Značenje Molièrea u razvoju francuske drame, formiranje žanra "visoke komedije" u njegovom djelu. Značajke žanra visoke komedije Molièreova visoka komedija

Kombinacija najbolje tradicije Francuza. pučko kazalište s naprednim humanističkim idejama naslijeđenim iz renesanse, koristeći iskustva klasicizma, Molière je stvorio nov vrsta komedije upućene suvremenosti, razotkriva društvene deformacije plemićko-građanskog društva. U dramama koje odražavaju »kao u ogledalu čitavo društvo«, M. je iznio nova umjetnička načela: životna istina, individualizacija likova uz vedru tipizaciju likova i očuvanje scenske forme, koja prenosi vedri element kockastog teatra.

Njegove su komedije usmjerene protiv licemjerja, koje se skriva iza pobožnosti i razmetljive vrline, protiv duhovne praznine i bahatog cinizma aristokracije. Junaci ovih komedija stekli su velika moć društvena tipizacija.

Odlučnost, beskompromisnost M. posebno je došla do izražaja u likovima ljudi iz naroda - aktivnih, inteligentnih, veselih slugu i sluškinja, ispunjenih prezirom prema besposlenim aristokratima i samozadovoljnim buržujima.

Bitna značajka visoke komedije bila je tragični element , najjasnije se očituje u Mizantropu, koji se ponekad naziva tragikomedijom, pa čak i tragedijom.

Molièreove komedije dotiče široku lepezu problema suvremenog života Ključne riječi: odnosi između očeva i djece, odgoj, brak i obitelj, moralno stanje društva (licemjerje, pohlepa, taština itd.), klasa, religija, kultura, znanost (medicina, filozofija) itd.

Način scenske konstrukcije glavnih likova i izražavanja društvene problematike u drami postaje ističući jednu osobinu, dominantna strast protagonista. Za tu strast, dakako, "vezan" je i glavni sukob predstave.

Glavna značajka Moliereovih likova - samostalnost, aktivnost, sposobnost uređenja svoje sreće i sudbine u borbi protiv starog i zastarjelog. Svaki od njih ima svoja uvjerenja, svoj sustav nazora, koji brani pred svojim protivnikom; figura protivnika obvezna je za klasičnu komediju, jer se radnja u njoj razvija u kontekstu prijepora i rasprava.

Druga značajka Moliereovih likova je njihovu dvosmislenost. Mnogi od njih imaju ne jednu, nego više osobina (Don Juan), ili pak tijekom radnje dolazi do komplikacije ili promjene karaktera (Argon u Tartuffeu, Georges Danden).

Ali svi negativni likovi imaju jednu zajedničku stvar - prekoračenje mjere. Mjera je glavno načelo klasične estetike. U Molièreovim komedijama ono je identično zdravom razumu i prirodnosti (a time i moralu). Njihovi nositelji često se pokažu predstavnicima naroda (sluškinja u Tartuffeu, plebejska supruga Jourdaina u Filistejcu u plemstvu). Prikazujući nesavršenost ljudi, Moliere provodi glavno načelo žanra komedije - harmonizirati svijet i ljudske odnose kroz smijeh .

Zemljište mnoge komedije jednostavan. Ali takav nekomplicirani zaplet olakšao je Molièreu da pruži lakonske i istinite psihološke karakteristike. U novoj komediji kretanje radnje više nije bilo rezultat trikova i zamršenosti radnje, već je "slijedio iz ponašanja samih likova, bio je određen njihovim karakterima". U glasnom optužujućem smijehu Molièrea bilo je nota ogorčenja građanskih masa.

Molière je bio krajnje ogorčen položajem aristokrata i svećenstva i "prvim razornim udarcem plemićko-buržoaskom društvu Molièrenanesa svojom komedijom" Tartuffe ". Na primjeru Tartuffea briljantnom je snagom pokazao da kršćanski moral omogućuje čovjeku potpunu neodgovornost za svoje postupke. Čovjek lišen vlastite volje i potpuno prepušten volji Božjoj. Komedija je bila zabranjena, a Molière se cijeli život borio za nju.

Važan u djelu Molierea, prema g. Boyadzhiev, i slika Don Juana. “U liku Don Juana Molière je stigmatizirao omraženi tip raskalašenog i ciničnog aristokrata, čovjeka koji ne samo da nekažnjeno čini svoja zlodjela, nego se i razmeće činjenicom da on, zbog svog plemenitog podrijetla, ima pravo ne računati sa zakonima morala, koji obvezuju samo ljude jednostavnog ranga.

Moliere je bio jedini pisac 17. stoljeća koji je pridonio zbližavanju buržoazije s masama. Smatrao je da će se time poboljšati život naroda i ograničiti bezakonje svećenstva i apsolutizma.

1. Filozofski i moralno-estetski aspekti J.-B. Molter ("Tartuffe", "Don Juan"). Sinteza poučnosti i zabavnosti u djelu dramatičara.

Moliere ističe ne zabavne, nego obrazovne i satirične zadatke. Njegove komedije odlikuju britka, šibajuća satira, nepomirljivost s društvenim zlom i istodobno iskričavi zdravi humor i vedrina.

"Tartuffe"- prva Moliereova komedija u kojoj se nalaze određene značajke realizma. Općenito, ona, poput njegovih ranih drama, slijedi ključna pravila i kompozicijske tehnike klasičnog djela; no Moliere često odstupa od njih (npr. kod Tartuffea nije u potpunosti poštivano pravilo jedinstva vremena - radnja uključuje pozadinsku priču o poznanstvu Orgona i sveca).

U Tartuffeu Molière osuđuje prijevaru, koju personificira protagonist, kao i glupost i moralno neznanje, koje predstavljaju Orgon i gospođa Pernel. Prevarom Tartuffe prevari Orgona, a ovaj zbog svoje gluposti i naivnosti nasjeda na mamac. Upravo je proturječnost između očitog i prividnog, između maske i lica, glavni izvor komike u predstavi, jer zahvaljujući njoj prevarant i prostak od srca nasmiju gledatelja.

Prvi - jer je bezuspješno pokušavao odglumiti sasvim drugačiju, dijametralno suprotnu osobu, pa čak i odabrao sebi posve specifičnu kvalitetu tuđu - što bi zhuiru i razvratniku moglo biti teže igrati ulogu askete, revnog i čedno hodočašće. Drugi je smiješan jer on apsolutno ne vidi te stvari koje bi svakom normalnom čovjeku zapele za oko, on se divi i oduševljava krajnjim oduševljenjem što bi trebalo izazvati, ako ne homerski smijeh, onda, u svakom slučaju, ogorčenje. Moliere je u Orgonu, prije ostalih aspekata karaktera, istaknuo oskudnost, uskogrudnost, ograničenost osobe zavedene briljantnošću rigorističkog misticizma, drogirane ekstremističkim moralom i filozofijom, čija je glavna ideja potpuno odricanje od svijeta i prezira prema svim zemaljskim užicima.

Nošenje maske svojstvo je Tartuffeove duše. Licemjerje mu nije jedina mana, već se ona stavlja u prvi plan, a druge negativne osobine to svojstvo pojačavaju i ističu. Molière je uspio sintetizirati pravi koncentrat licemjerja, teško zgusnut gotovo do apsoluta. U stvarnosti bi to bilo nemoguće.

Moliere zasluženo posjeduje lovorike tvorca žanra "visoke komedije" - komedije koja tvrdi ne samo da zabavlja i ismijava, već i da izražava visoke moralne i ideološke težnje.

U sukobima se jasno pojavljuju komedije novog tipa glavne kontradikcije stvarnosti. Sada su likovi prikazani ne samo u svojoj vanjskoj, objektivno komičnoj biti, već i sa subjektivnim doživljajima koji za njih ponekad imaju istinski dramatičan karakter. Taj dramatični doživljaj daje negativnim likovima nove komedije životnu istinitost, zbog čega satirična denuncijacija dobiva posebnu snagu.

Isticanje jedne karakterne osobine. Sve Moliereove "zlatne" komedije - "Tartuffe" (1664), "Don Juan" (1665), "Mizantrop" (1666), "Škrtac" (1668), "Uobraženi bolesnik" (1673) - izgrađene su na temelju ove metode. Zanimljivo je da su čak i naslovi upravo navedenih drama ili imena glavnih likova ili imena njihovih dominantnih strasti.

S obzirom na osobu Tartuffea, gledatelj (čitatelj) od samog početka radnje nema nikakvih dvojbi: licemjer i nitkov. Štoviše, to nisu pojedinačni grijesi koji su na ovaj ili onaj način svojstveni svakome od nas, već sama priroda duše protagonista. Tartuffe se na pozornicu pojavljuje tek u trećem činu, ali u tom trenutku svi već znaju tko se točno pojavljuje, tko je krivac naelektrizirane situacije koju dramaturg vješto ispisuje u prethodna dva čina.

Dakle, do izlaska Tartuffea ostale su još dvije pune radnje, a sukob u obitelji Orgon već bjesni punom snagom. Svi sukobi - između vlasnikove rodbine i njegove majke, s njim osobno, a na kraju i sa samim Tartuffeom - nastaju oko potonjeg licemjerja. Možemo reći da ni sam Tartuffe nije glavni lik komedije, već njegov porok. A porok je taj koji nositelja dovodi do propasti, a nikako pokušaji poštenijih aktera da varalicu izvedu na čistu vodu.

Molièreove drame su dijagnostičke drame koje on stavlja na ljudske strasti i poroke. I kao što je gore navedeno, upravo te strasti postaju glavni likovi njegovih djela. Ako je to kod Tartuffea licemjerje, onda je u "Don Juan" takva dominantna strast je nedvojbeno ponos. Vidjeti u njemu samo pohotnog mužjaka koji ne poznaje suzdržanost znači primitizovati. Požuda sama po sebi nije sposobna dovesti do pobune protiv Neba koju vidimo u Don Juanu.
Molière je u svom suvremenom društvu mogao vidjeti stvarnu snagu koja se suprotstavlja dvoličnosti Tartuffea i cinizmu Don Juana. Ta je snaga prosvjed Alceste, junak treće velike Molièreove komedije Mizantrop, u kojoj je komediograf s najvećom strašću i cjelovitošću izrazio svoju građansku ideologiju. Slika Alcestea, budući da je po svojim moralnim kvalitetama izravna suprotnost slikama Tartuffea i Don Juana, potpuno im je slična po svojoj funkcionalnoj ulozi u predstavi, noseći teret pokretača radnje. Svi sukobi odvijaju se oko osobe Alcestea (i dijelom oko njegove "ženske inačice" - Célimène), on je suprotstavljen "okolini" na isti način kao što su suprotstavljeni Tartuffe i Don Giovanni.

Kao što je već spomenuto, dominantna strast protagonista obično je uzrok raspleta u komediji (nije važno je li sretan ili obrnuto).

19. Njemačko kazalište prosvjetiteljstva. G.-E. Lessing i kazalište. Redateljska i glumačka djelatnost F.L. Schroeder.

Glavni predstavnik njemačkog kazališta je Gotthold LESSING - on je teoretičar njemačkog kazališta, tvorac socijalne drame, autor nacionalne komedije i poučne tragedije. Svoja humanistička uvjerenja ostvaruje u borbi protiv apsolutizma na kazališnoj pozornici hamburškog teatra (škola obrazovnog realizma).

Godine 1777. u Njemačkoj se otvara Nacionalno kazalište Monheim. Najznačajniju ulogu u njezinom stvaralaštvu odigrao je glumac-redatelj-dramatičar-Iffland. Glumci kazališta Magheim odlikovali su se svojom virtuoznom tehnikom, točno su prenijeli karakterne osobine likova, redatelj je obraćao pozornost na manje detalje, ali nije ideološki sadržaj igra.

Kazalište Weymour poznato je po djelima dramatičara poput Goethea i Schillera. Izvodili su se dramatičari poput Goethea, Shilira, Lesinga i Waltera. Postavljeni su temelji režijske umjetnosti. postavljeni su temelji realističke igre. Princip ansambla.

20. Talijansko kazalište prosvjetiteljstva: K. Goldoni. C. Gozzi.

Talijansko kazalište: u kazalištu su bile popularne sljedeće vrste scenskih izvedbi: komedija delarta, opera buff, ozbiljna opera, kazalište lutaka. Ideje prosvjetiteljstva u Talijansko kazalište ostvareni su u djelima dvojice dramatičara.

Za Galdonija je karakteristično: odbacivanje maski tragedije Delarte u korist oblikovanja karaktera razotkrivanja junaka, pokušaji napuštanja improvizacije u glumi, pisanje drame kao takve, ljudi 18. stoljeća pojavljuju se u posao.

Gozzi, dramaturg i kazališni umjetnik, stao je u obranu maski, što je sebi postavio kao najvažniji zadatak - nastavak improvizacije. (kralj jelen, princeza Turandot). Razvija žanr kazališne bajke.

22. Rađanje nacionalne kazališne tradicije u kontekstu kulture 17. stoljeća.

Značajke ruskog kazališta 17. stoljeća.

Kazalište će se pojaviti na dvoru Alekseja Mihajloviča. Ne postoji točan podatak kada se prva izvedba pojavila u Moskvi. Vjeruje se da bi se nakon najezde varalica europske komedije mogle postavljati u veleposlanstvima. Ima naznaka za 1664. godinu, prema podacima engleskog veleposlanika - veleposlanstvena kuća na Pokrovki. Druga verzija je da su bojari mogli postavljati predstave. Atamon Medvedev mogao je 1672. u svojoj kući priređivati ​​kazališne predstave.

Službeno, kazalište u ruskoj kulturi pojavljuje se zahvaljujući naporima dvoje ljudi. Alexei Mikhailovich, druga osoba bit će Johann Gotward Gregory.

Prve izvedbe bile su povezane s mitološkim i vjerskim zapletima, jezik tih predstava odlikovao se književnošću i težinom (za razliku od narodnih, lakrdijaša), isprva su predstave bile na njemačkom, zatim na ruskom. Prve izvedbe bile su iznimno duge i znale su trajati i do 10 sati.

Tradicija kazališta nestala je smrću Alekseja Mihajloviča, a oživljena je Petrom 1.

23. Uloga kazališta u sustavu petrovskih reformi iu kontekstu procesa sekularizacije ruske kulture.

Rusko kazalište u 18. stoljeću. Obnova kazališne tradicije u uvjetima 18. stoljeća odvija se pod utjecajem reformi Petra Velikog. Godine 1702. Petar osniva JAVNO kazalište. Prvotno je planirano da se ovo kazalište pojavi na Crvenom trgu. Kazalište je nazvano "SKLADIŠTE KOMEDIJA". Repertoar je formirao KUNSOM.

Petar je od kazališta želio napraviti mjesto koje će postati najvažnija platforma za objašnjavanje njegovih političkih i vojnih reformi. Kazalište je u to vrijeme trebalo imati ideološku funkciju, no na pozornici su se uglavnom izvodila djela njemačke dramaturgije, koja nisu imala uspjeha kod publike. Petar je zahtijevao da predstave traju najviše tri čina, da ne sadrže ljubavnu vezu, da te drame ne budu ni previše vesele ni previše tužne. Želio je da se predstave izvode na ruskom, pa je ponudio usluge glumcima iz Poljske.

Petar je kazalište smatrao sredstvom odgoja društva. Stoga je očekivao da će kazalište postati platforma za izvođenje tzv. "trijumfalnih komedija", koje će biti posvećene vojnim pobjedama. Međutim, njegovi projekti nisu bili uspješni, nije ih prihvatila njemačka trupa, kao rezultat toga, glumci su igrali ono što su mogli igrati, uglavnom su Nijemci bili glumci, ali kasnije su se počeli pojavljivati ​​ruski glumci, počeli su ih podučavati osnove glume, što je omogućilo postavljanje predstava na ruskom jeziku.

Petrove inicijative nisu bile prihvaćene ni kod publike, popunjenost kazališta bila je vrlo mala.

Razlozi nepopularnosti kazališta povezani su sa stranom trupom, stranom dramom, izolacijom od svakodnevice, od svakodnevice.Songovi nisu bili previše dinamični, vrlo retorički, visoka je retorika mogla koegzistirati s grubim humorom. Čak i ako je u kazalištu izvršen prijevod na ruski jezik, ovaj jezik nije bio živ, jer ima mnogo staroslavenskih riječi iz njemačkog vokabulara. Publika nije dobro percipirala igru ​​glumaca, budući da su geste izraza lica i morala također bili slabo prilagođeni ruskom životu.

1706. - komedija chromina je zatvorena, glumci su otpušteni, unatoč svim nastojanjima nasljednika kunsta, oto fursta. Sve scenografije i kostimi prebačeni su u kazalište Peterove sestre, NAtelye Alekseevne. Godine 1708. pokušali su rastaviti Khraminu, rastavljena je do 35.

Osim Khramine, izgradit će se: Zabavna palača bojara Miloslavskog, - otvoreno je drveno kazalište u selu Pereobrazhensky. Kazalište u Lefortovoj kući.

Za razliku od kazališta Alekseja Mihajloviča, koje je bilo više elitističko, kazalište za vrijeme Petra Velikog bilo je pristupačnije, a publika se formirala među gradskim ljudima.

Međutim, nakon smrti Petra 1, kazalište se nije razvilo.

24. Kazalište u kontekstu kulturni život Rusija XVIII-XIX stoljeća. Tvrđavski teatar kao fenomen ruske kulture.

Kazalište za vrijeme carice ANNE IUANOVNE, budući da su Katarina Prva i Petar 2. bili ravnodušni prema kazališna umjetnost, rijetko je priređivao kazališne scene na dvoru. Pri teološkim obrazovnim ustanovama postojalo je školsko kazalište.

Anna ionovna voljela je kružne tokove i predstave, predstave su bile komične prirode. Anna je jako voljela njemačke komedije, u kojima glumci na kraju moraju pobijediti jedni druge. Osim njemačkih trupa, u Rusiju u to vrijeme dolaze i talijanske operne trupe. Tijekom njezine vladavine radilo se na izgradnji stalnog kazališta u palači. Publika u ovom trenutku je peterburško plemstvo.

Kazalište u doba Elizabete Petrovne. Uz inozemne trupe, kazališne predstave davat će se iu plemićkom kadetskom zboru. Tu će 1749. godine prvi put biti postavljena tragedija Sumorokova "KHOREF", kodetski korpus obučavao je elitu ruskih plemića, strani jezici, književnost, plesovi pripremani za buduću diplomatsku službu. Za studente je stvoren krug ljubitelja književnosti, koji vodi Sumorokov. Kazalište je postalo dio rada ovog kruga. Kazališne predstave smatra dijelom obrazovni program a smatrali su se nekom vrstom zabave. U ovom plemićkom zboru nisu studirala samo plemićka djeca, već i ljudi iz drugih društvenih slojeva. U ovoj instituciji država preuzima misiju plaćanja školovanja darovitih osoba.

Osim u glavnim gradovima, krajem 40-ih i početkom 50-ih, zabavni centri su se počeli koncentrirati u provincijskim gradovima, a razlozi za ovu pojavu povezani su s činjenicom da u tom razdoblju trgovci počinju imati financijsku neovisnost. . Trgovci se upoznaju s dostignućima zapadnoeuropske kulture. Biti jedno. iz najmobilnijih slojeva ruskog društva. Ruski trgovački gradovi postaju sve bogatiji, što postaje najvažniji uvjet za organizaciju kazališnog poslovanja. Središte takve teatralnosti je Jaroslavska gubernija. U Jaroslavlju će se otvoriti lokalno amatersko kazalište pod vodstvom Fjodora Volkova, koje će kasnije 1752. biti prebačeno u Sankt Peterburg, a to će postati uvjet za izdavanje dekreta o osnivanju ruskog kazališta u St. Peterburgu, koji će uključivati ​​jaroslavsku trupu kao glumce. Dekret će se pojaviti 1756.

Kazalište Katarine 2. Kazalište shvaćeno kao nužan uvjet za obrazovanje i prosvjećivanje naroda, u njemu će djelovati tri dvorske družine: talijanska Oprah trupa, baletna trupa i ruska dramska družina.

Prvi put počinju s radom obrazovna kazališta za prikazivanje predstava uz plaćanje. Provest će niz reformi vezanih uz slobodu poduzetništva u svrhu zabave.

Godine 1757. u Moskvi je otvorena talijanska opera, a 1758. otvoreno je carsko kazalište. Izvodile su se predstave, Bolkonski.

Dvorska kazališta.

Kazališta u tvrđavama jedinstvena su pojava u povijesti svjetske kulture, posebno će se razviti na prijelazu iz 18. u 19. stoljeće, a razlozi za nastanak ovog fenomena leže u činjenici da su bogati plemići počeli oblikovati svoj način života s okom na carskom dvoru, s europskim obrazovanjem, plemići su počeli okupljati kazališne družine za zabavu gostiju, iz redova svojih kmetova, jer su strane trupe bile skupe. Moskva, Jaroslavlj postali su središta razvoja kmetskog kazališta, najpoznatiji su bili leševi Muromskih, Šeremetjevih. Galicin.

Tvrđavski teatar razvijao se kao sintetička, glazbeno-dramska predstava s opernim i baletnim umetcima. Takve predstave zahtijevale su posebnu obuku glumaca, učili su se jezicima, ponašanju, koreografiji, dikciji i glumačkim vještinama. Među najpoznatijim glumicama kmetskog kazališta: Zhemchugova, Shilokova-garnet, Izumrudova.

Takozvani sustav trske bio je postavljen vrlo ozbiljno, osobito je to bilo karakteristično za družine u kojima su često bile baletne predstave.

Tvrđavski teatar potaknut će nastanak ruske dramaturgije. U tvrđavskom kazalištu bila je vrlo razvijena stenografska umjetnost.

Zapadnoeuropska kazališna praksa (drama, zapadnjački učitelji) imala je vrlo ozbiljan utjecaj na kmetsko kazalište, a formiranje nacionalnih obilježja u kmetskom kazalištu čini ovu pojavu vrlo važnom sa stajališta zapadnoeuropskog kazališta.

26. Reforma zapadnoeuropskog kazališta na prijelazu XIX-XX stoljeća. Fenomen nova drama».

Prijelaz u 20. stoljeće u povijesti zapadnoeuropske književnosti obilježen je snažnim usponom dramske umjetnosti. Suvremenici su dramaturgiju tog razdoblja nazivali "novom dramom", ističući radikalnost promjena koje su se u njoj dogodile.

"Nova drama" nastala je u ozračju kulta znanosti, uzrokovanog neobično brzim razvojem prirodnih znanosti, filozofije i psihologije, te je, otkrivajući nova područja života, upila duh svemoćne i sveprožimajuće znanstvene analize. Uočavala je najrazličitije umjetničke pojave, bila pod utjecajem raznih ideoloških i stilskih strujanja i književne škole, od naturalizma do simbolizma. "Nova drama" pojavila se u vrijeme vladavine "dobro napravljenih", ali daleko od života predstava, te je od samog početka nastojala skrenuti pozornost na svoje goruće, goruće probleme. Začeci nove drame bili su Ibsen, Bjornson, Strindberg, Zola, Hauptmann, Shaw, Hamsun, Maeterlinck i drugi istaknuti pisci, od kojih je svaki dao svoj doprinos njezinu razvoju. U povijesno-književnoj perspektivi, “nova drama”, koja je poslužila kao radikalna restrukturacija dramaturgije 19. stoljeća, označila je početak dramaturgije 20. stoljeća.

Predstavnici »nove drame« apeliraju na važnim društvenim i javnim filozofski problemi ; oni izdrže naglasak od vanjske radnje i događajne drame ojačati psihologizam, stvoriti podtekst i višeznačnu simboliku .

Prema Ericu Bentleyju, “jedna važna osobina svojstvena je junacima Ibsena i Čehova: svi oni nose u sebi i, takoreći, šire se oko sebe osjećaj propasti, šire od osjećaja osobne sudbine. Budući da je pečat propasti u njihovim dramama obilježen cjelokupnim načinom kulture, obojica djeluju kao društveni dramatičari u najširem smislu te riječi. Uzgojeni od njih likovi su tipični za svoje društvo i svoje doba". Ali ipak do centra svojih djela Čehov, Ibsen, Strindberg nisu uprizorili katastrofalni događaj, već izvana bez događaja, svakodnevni život sa svojim neprimjetnim zahtjevima, sa svojim karakterističnim procesom stalne i nepovratne promjene. Taj je trend posebno jasno došao do izražaja u Čehovljevoj dramaturgiji, gdje umjesto razvoja dramske radnje uspostavljene renesansnom dramom, dolazi do ravnomjernog pripovjednog tijeka života, bez uspona i padova, bez određenog početka i kraja. Čak ni smrt heroja ili pokušaj smrti nije bitan za rješenje dramatičnog sukoba, jer glavni sadržaj "nove drame" postaje ne vanjska radnja, nego osobita „lirski zaplet“, kretanje duše likova, nije događaj nego biće , ne međusobni odnos ljudi, već njihov odnos sa stvarnošću.
Vanjski sukob u "novoj drami" u početku neodlučan . Tragičnost svakodnevne egzistencije koju je otkrila nije toliko pokretač drame, koliko pozadina odvijanja radnje, koja određuje tragični patos djela. Pravi štap dramatičan akcije postaje unutarnji sukob . Ona može biti i nerazrješiva ​​u okvirima predstave zbog vanjskih, kobno podjarmljujućih okolnosti. Stoga junak, ne nalazeći oslonac u sadašnjosti, traži moralne smjernice u nepromjenjivo lijepoj prošlosti ili u neodređenoj svijetloj budućnosti. Tek tada osjeća neku vrstu duhovnog ispunjenja, stječe duševni mir.

Zajedničko za "novu dramu" moglo bi se razmotriti koncept simbola , pomoću kojih je umjetnik nastojao nadopuniti prikazano, razotkriti nevidljivi smisao pojava i takoreći nastaviti stvarnost naznakama njezina dubokog značenja. "U želji da se simbol stavi na mjesto određene slike, bez sumnje, utjecala je reakcija protiv naturalističke prizemljenosti, faktografskosti." Shvaćeno u najširem smislu riječi, najčešće simbol je djelovao kao slika , povezujući dva svijeta : privatno, svakodnevno, pojedinačno i univerzalno, kozmičko, vječno. Simbol postaje "kod stvarnosti", neophodan da se "ideja stavi u vizualni oblik".

U "Novoj drami" mijenjanje ideje prisutnosti autora u tekstu drame a slijedom toga i u njezinoj scenskoj inkarnaciji. Subjekt-objekt organizacija postaje kamen temeljac. Te su promjene našle svoj izraz u sustavu primjedbi, koje sada više nemaju čisto pomoćnu ulogu, nego su pozvane izraziti raspoloženje, osjećaje, označiti lirski lajtmotiv drame, njezinu emotivnu pozadinu, sjediniti prirodu i okolnosti biografija likova, a ponekad i samog autora. Upućene su ne toliko redatelju koliko gledatelju i čitatelju. Mogu sadržavati autorovu procjenu onoga što se događa.

ići na promijeniti u »novoj drami« i u strukturi dramskog dijaloga . Opaske likova gube svoju generičku kvalitetu riječi-radnje, prerastaju u lirske monologe koji iznose stavove likova, govore o njihovoj prošlosti, otkrivaju nade za budućnost. Istodobno, koncept individualnog govora likova postaje uvjetovan. Scenska uloga ne određuje toliko osobne kvalitete likova, njihove socio-psihološke ili emocionalne razlike, koliko univerzalnost, jednakost njihova položaja, stanja duha. Junaci "nove drame" nastoje svoje misli i doživljaje izliti u mnoštvo monologa.
Sam pojam "psihologizma" u "novoj drami" dobiva uvjetni pojam. Međutim, to ne znači isključivanje likova iz sfere interesa umjetnika ovog smjera. "Lik i radnja u Ibsenovim dramama toliko su dobro usklađeni da pitanje prioriteta jednog ili drugog gubi svaki smisao. Junaci Ibsenovih drama nemaju samo karakter, već i sudbinu. Karakter nikada nije bio sudbina sam po sebi. Riječ "sudbina" je oduvijek označavala vanjsku silu u odnosu na ljude koji su se nad njima obrušili, "onu silu koja, živeći izvan nas, čini pravdu" ili, obrnuto, nepravdu.

Čehov i Ibsen su razvili " nova metoda portretiranja likova , koji se može nazvati " biografski ". Sada lik dobiva životnu priču, a ako je pisac ne može predstaviti u jednom monologu, on tu i tamo iznosi podatke o prošlom životu lika u dijelovima, tako da ih čitatelj ili gledatelj naknadno može sastaviti. Ovo " biografičnost likova, uz uvođenje u drame - pod utjecajem romana - prostranih realističnih detalja, čini se, najosobenija je značajka "nove drame" u smislu stvaranja likova. u prikazivanju lika nadoknađuju se konkretnom reprodukcijom dinamike života"

Glavni je trend »nove drame« u njezinu težnja za pouzdanom slikom, istinitim prikazom unutarnji mir, društvene i svakodnevne značajke života likova i okoline. Točan kolorit mjesta i vremena radnje njezino je obilježje i važan uvjet za scensko utjelovljenje.

"Nova drama" potaknula je otkriće nova načela izvedbenih umjetnosti temelji se na zahtjevu istinite, umjetnički pouzdane reprodukcije onoga što se događa. Zahvaljujući „novoj drami“ i njezinom scenskom utjelovljenju u kazališnoj estetici, koncept četvrtog zida ”, kada glumac, koji je na sceni, kao da ne vodi računa o prisutnosti gledatelja, prema K.S. Stanislavskog, “mora prestati glumiti i početi živjeti životom predstave, postajući njezinim protagonistom”, a publika pak, vjerujući u tu iluziju vjerodostojnosti, s uzbuđenjem promatra lako prepoznatljiv život likova u predstavi.

Razvila se »Nova drama«. žanrovi socijalne, psihološke i intelektualne "drame ideja" , koji se pokazao neobično produktivnim u dramaturgiji 20. stoljeća. Bez "nove drame" nemoguće je zamisliti nastanak bilo ekspresionističke, bilo egzistencijalističke drame, odn. epsko kazalište Brechta, niti francuske “antidrame”. I premda nas od trenutka rađanja “nove drame” dijeli više od jednog stoljeća, ona još uvijek nije izgubila svoju aktualnost, posebnu dubinu, umjetničku novost i svježinu.

27. Reforma ruskog kazališta na prijelazu iz XIX-XX stoljeća.

Početkom stoljeća rusko kazalište doživljava svoju obnovu.

glavni događaj u kazališnom životu zemlje postala otvorenje Umjetničkog kazališta u Moskvi (1898), osnovao K.S. Stanislavskog i V.N. Nemirovič-Dančenko. Moskovski umjetnički kazalište je provelo reformu koja je zahvatila sve aspekte kazališnog života - repertoar, režija, gluma, organizacija kazališnog života; ovdje je prvi put u povijesti stvorena metodologija kreativnog procesa. Jezgru trupe činili su učenici dramskog odsjeka Glazbene i dramske škole Moskovske filharmonije (O. L. Knipper, I. M. Moskvin, V. E. Meyerhold), gdje je glumu predavao V. I. Nemirovič-Dančenko, a sudionici amaterskih predstava režirali su K. S. Stanislavskog "Društvo umjetnosti i književnosti" (M. P. Lilina, M. F. Andreeva, V. V. Luzhsky, A. R. Artyom). Kasnije su trupu uključivali V. I. Kachalov, L. M. Leonidov.

Prva izvedba Moskovsko umjetničko kazalište postalo je " Car Fjodor Joanovič" prema drami A. K. Tolstoja; no pravo rođenje novoga kazališta povezuje se s dramaturgijom A. P. Čehova i M. Gorkog. Suptilna atmosfera Čehovljeve lirike, blagog humora, melankolije i nade nalazi se u izvedbama Galeba (1898.), Ujaka Vanje (1899.), Tri sestre (1901.), Višnjika i Ivanova (obje 1904.). Shvativši istinu života i poezije, inovativnu bit Čehovljeve dramaturgije, Stanislavski i Nemirovič-Dančenko pronašli su poseban način njezina izvođenja, otkrili nove metode otkrivanja duhovnog svijeta suvremenog čovjeka. Godine 1902. Stanislavski i Nemirovič-Dančenko postavljaju drame Malograđani i Na dnu M. Gorkog, prožete predosjećajem neminovnih revolucionarnih događaja. U radu na djelima Čehova i Gorkog, a novi tip glumca , suptilno prenoseći značajke psihologije junaka, principi režije , tražeći glumački ansambl, stvarajući ugođaj, opću atmosferu radnje, dekorativno rješenje (umjetnik V. A. Simov), bili su razvijena su scenska sredstva prenošenja takozvanog podteksta skrivenog u običnim riječima (interni sadržaj). Po prvi put u svijetu izvedbenih umjetnosti, Moskovsko umjetničko kazalište podiglo je značenje redatelja - kreativni i idejni tumač predstave.

Tijekom godina poraza revolucije 1905.-07. i širenja raznih dekadentnih struja, Moskva Umjetničko kazalište kratko vrijeme zanesen traganjima na polju simbolističkog kazališta (»Život čovjeka« Andrejeva i »Drama života« Hamsuna, 1907.). Nakon toga kazalište se okreće klasičnom repertoaru, ali postavlja na inovativan redateljski način: Gribojedova Jao od pameti (1906.), Gogoljev Revizor (1908.), Turgenjevljev Mjesec dana na selu (1909.), Svakom pametnom dosta prostote. Čovjek Ostrovski (1910.), "Braća Karamazovi" prema Dostojevskom (1910.), "Hamlet" od Shakespearea, "Nevoljni brak" i "Uobraženi bolesnik" od Molièrea (oba 1913.).

28. Inovativnost dramaturgije A. P. Čehova i njezino svjetsko značenje.

Čehovljeve drame prožimaju atmosfera nesreće . U njima nema sretnih ljudi . Njihovi junaci, u pravilu, nemaju sreće ni u velikoj ni u maloj: svi se na ovaj ili onaj način pokažu promašajima. U Galebu, na primjer, pet je priča propala ljubav, u Trešnjinom vrtu, Epihodov sa svojim nesrećama personifikacija je opće nespretnosti života, od koje pate svi junaci.

Opća nevolja postaje sve gora i gora osjećaj potpune usamljenosti . Gluhe jele u Višnjiku u tom su smislu simboličan lik. Pojavljujući se prvi put pred publikom u staroj livreji i s visokim šeširom, hoda pozornicom, priča sam sa sobom, ali se ne razaznaje ni jedna riječ. Ljubov Andrejevna mu kaže: "Tako mi je drago što si još živ", a Firs odgovara: "Prekjučer." U biti, ovaj dijalog je grubi model komunikacije između svih likova Čehovljeve drame. Dunyasha u The Cherry Orchard dijeli s Anyom, koja je stigla iz Pariza, radostan događaj: "Činovnik Epikhodov dao mi je ponudu nakon Sveca", Anya je odgovorila: "Izgubila sam sve ukosnice." U dramama Čehov vlada poseban ugođaj gluhoće – psihičke gluhoće . Ljudi su previše zadubljeni u sebe, svoje poslove, svoje nevolje i neuspjehe, pa se zbog toga slabo čuju. Komunikacija između njih teško prelazi u dijalog. Uz obostrani interes i dobru volju, nikako ne mogu doći do sebe jer više “pričaju sami sa sobom i za sebe”.

Čehov ima poseban osjećaj drama života . Zlo se u njegovim dramama takoreći slama, prodire u svakodnevicu, rastapa se u svakodnevici. Stoga je kod Čehova vrlo teško pronaći očitog krivca, konkretan izvor ljudskih promašaja. U njegovim dramama nema otvorenog i izravnog nositelja društvenog zla . Postoji osjećaj da u neredu odnosa među ljudima donekle je kriv svaki junak pojedinačno i svi zajedno . To znači da se zlo krije u samim temeljima života društva, u samom njegovom sastavu. Život u oblicima u kojima sada postoji, kao da se sam poništava, bacajući sjenu propasti i inferiornosti na sve ljude. Stoga su u Čehovljevim dramama sukobi prigušeni, odsutan usvojen u klasičnoj drami jasna podjela junaka na pozitivne i negativne .

Osobitosti poetike "nove drame". Prije svega Čehov uništava "kroz djelovanje" , ključni događaj koji organizira sižejno jedinstvo klasične drame. No, drama se ne raspada, već se sastavlja na temelju drugačijeg, unutarnjeg jedinstva. Sudbine likova, sa svim svojim različitostima, sa svom svojom sižejnom samostalnošću, “rimuju se”, odzvanjaju i stapaju se u zajednički “orkestarski zvuk”. Iz mnogih različitih, paralelno razvijajućih se života, iz mnoštva glasova raznih junaka, izrasta jedna “zborska sudbina”, stvara se zajedničko raspoloženje za sve. Zbog toga se često govori o "polifoniji" Čehovljevih drama i čak ih nazivaju "socijalnim fugama", povlačeći analogiju s glazbeni oblik gdje istovremeno zvuče i razvijaju se od dvije do četiri glazbene teme i melodije.

Nestankom kroz radnju u Čehovljevim dramama klasično herojstvo je također eliminirano, koncentracija dramskog zapleta oko glavnog, vodećeg lika. Uništava se uobičajena podjela junaka na pozitivne i negativne, glavne i sporedne, svaki vodi svoju partiju, a cjelina se, kao u zboru bez solista, rađa u suzvučju mnoštva jednakih glasova i odjeka.

Čehov u svojim dramama dolazi do novog otkrivanja ljudskog karaktera. U klasičnoj drami junak se otkrivao u djelima i akcijama usmjerenim na postizanje cilja. Stoga je klasična drama bila prisiljena, prema Belinskom, uvijek žuriti, a kašnjenje radnje povlačilo je dvosmislenost, nedostatak jasnoće likova, pretvoreno u antiumjetničku činjenicu.

Čehov je otvorio nove mogućnosti za oslikavanje karaktera u drami. Ona se ne otkriva u borbi za postizanje cilja, već u iskustvu proturječnosti bića. Patos radnje zamjenjuje patos refleksije. Klasičnoj drami nepoznat Čehovljev „prema

Unatoč uspjehu Kozaka koji se smiju, Molièreova družina još uvijek često igra tragedije, iako još uvijek bez većeg uspjeha. Nakon niza neuspjeha, Molière dolazi do izrazito hrabre ideje. Tragedija privlači mogućnošću pokretanja velikih društvenih, moralnih problema, ali ne donosi uspjeh, nije bliska publici Palais Royala. Komedija privlači najširu publiku, ali ne odličan sadržaj. To znači da je moralnu problematiku potrebno prenijeti iz tragedije s njezinim uvjetno antičkim likovima u komediju koja prikazuje suvremeni život. obični ljudi. Ta je ideja prvi put ostvarena u komediji Škola za muževe (1661.), a zatim još svjetlijoj komediji Škola za žene (1662.). Postavili su problem obrazovanja. Da bi je razotkrio, Molière spaja zaplete francuske farse i talijanske komedije maski: prikazuje skrbnike koji odgajaju djevojke koje su ostale bez roditelja da bi ih potom udali.

Zrelo Molièreovo djelo. Za 1664-1670. predstavlja najveći procvat stvaralaštva velikog dramatičara. U tim godinama stvara svoje najbolje komedije: Tartuffe, Don Juan, Mizantrop, Škrtac, Plemićki trgovac.

Na najvećoj Molièreovoj komediji Tartuffe, ili varalica» (1664-1669) bila je najteža sudbina. Prvi put je prikazana 1664. godine tijekom velike proslave koju je kralj organizirao u čast svoje žene i majke. Molière je napisao satiričnu dramu u kojoj je razotkrio "Društvo svetih darova" - tajnu vjersku ustanovu koja je nastojala podčiniti sve sfere života u zemlji svojoj vlasti. Kralju se svidjela komedija, jer se bojao jačanja moći crkvenjaka. Ali kraljica majka Anne od Austrije bila je duboko ogorčena satirom: na kraju krajeva, ona je bila neiskazana zaštitnica Društva svetih darova. Crkvenjaci su tražili da se Molière brutalno muči i spali na lomači zbog vrijeđanja crkve. Komedija je bila zabranjena. Ali Moliere je nastavio raditi na tome, on dodaje dvije nove radnje izvornoj verziji, poboljšava karakteristike likova i prelazi s kritike prilično specifičnih pojava na općenitija pitanja. “Tartuffe” dobiva obilježja “visoke komedije”.

Godine 1666. umrla je Ana Austrijska. Moliere je to iskoristio i 1667. predstavio drugu verziju Tartuffea na pozornici Palais Royala. Preimenovao je junaka u Panyulfa, komediju nazvao "Varalica", izbacio ili ublažio posebno oštre satirične odlomke. Komedija je doživjela veliki uspjeh, ali je nakon prve izvedbe ponovno zabranjena. Dramaturg nije odustajao. Napokon, 1669. postavlja treću verziju Tartuffea. Ovoga puta Molière je pojačao satirični zvuk drame, dovodeći njen umjetnički oblik do savršenstva. Upravo je ta treća verzija Tartuffea objavljena te se čita i izvodi na pozornici više od tri stotine godina.

Molière se usredotočio na stvaranje lika Tartuffea i razotkrivanje njegovih podlih aktivnosti. Tartuffe (njegovo ime, koje je skovao Moliere, dolazi od riječi "prijevara") je užasan licemjer. Skriva se iza vjere, izdaje se za sveca, ali sam ne vjeruje ni u što, potajno čini svoja djela. A. S. Puškin je o Tartuffeu napisao: “Kod Molièrea licemjer se vuče za ženom svoga dobročinitelja, licemjera; traži čašu vode, licemjer." Licemjerje za Tartuffea uopće nije dominantna karakterna crta, ono je sam karakter. Ovaj Tartuffeov lik ne mijenja se tijekom predstave. Ali odvija se postupno. Stvarajući ulogu Tartuffea, Moliere je bio neobično lakonski. Od 1962 redaka Tartuffeove komedije pripadaju 272 cjelovita i 19 nepotpunih redaka (manje od 15% teksta). Za usporedbu: uloga Hamleta je pet puta obimnija. A u samoj Moliereovoj komediji uloga Tartuffea ima gotovo 100 redaka manju ulogu Orgon. Raspored teksta po radnjama je neočekivan: potpuno odsutan s pozornice u I. i II. činu, Tartuffe dominira samo u III.

(89 potpunih i 5 nepotpunih redaka) i gotovo nestaje u V. činu (17 potpunih i jedan nepotpuni redak). Međutim, slika Tartuffea ne gubi na snazi. Otkriva se kroz ideje lika, njegove postupke, percepciju drugih likova, sliku katastrofalnih posljedica licemjerja.

Kompozicija komedije vrlo je originalna i neočekivana: glavni lik Tartuffe pojavljuje se tek u trećem činu. Prva dva čina su spor oko Tartuffea. Glava obitelji u koju se Tartuffe utrljao, Orgon i njegova majka, madame Pernel, smatraju Tartuffea svetom osobom, njihovo povjerenje u licemjera je bezgranično. Vjerski entuzijazam koji je u njima probudio Tartuffe čini ih slijepima i smiješnima. Na drugoj krajnosti - Orgonov sin Damis, kći Mariana s ljubavnikom Valerom, supruga Elmira, drugi junaci. Među svim tim likovima koji mrze Tartuffea posebno se ističe sluškinja Dorina. Kod Molièrea, u mnogim komedijama, ljudi iz naroda pametniji su, dovitljiviji, energičniji, talentiraniji od svojih gospodara. Za Orgona je Tartuffe vrhunac svakog savršenstva, za Dorina je on “prosjak koji je mršav i bos došao ovamo”, a sada se “zamišlja gospodarom”.

Treći i četvrti čin strukturirani su vrlo slično: Tartuffe, koji se konačno pojavljuje, dva puta upada u "mišolovku", njegova bit postaje očita. Ovaj sveti čovjek odlučio je zavesti Orgonovu ženu Elmiru i ponaša se potpuno besramno. Po prvi put to iskrena priznanja Elmiru čuje Orgonov sin Damis. Ali Orgon ne vjeruje njegovim otkrićima, on ne samo da ne protjeruje Tartuffea, već mu, naprotiv, daje svoju kuću. Cijelu ovu scenu trebalo je ponoviti posebno za Orgona kako bi mogao jasno vidjeti. Ova scena četvrtog čina, u kojoj Tartuffe ponovno traži ljubav od Elmire, a Orgon sjedi za stolom i sve čuje, jedna je od najpoznatijih scena u cijelom Molièreovom stvaralaštvu.

Sada je Orgon shvatio istinu. Ali iznenada mu se usprotivi madame Pernel, koja ne može vjerovati u Tartuffeov zločin. Koliko god Orgon bio ljut na nju, ništa je ne može uvjeriti sve dok Tartuffe ne istjera cijelu obitelj iz kuće koja sada pripada njemu i ne dovede časnika da uhiti Orgona kao izdajicu kralja (Orgon je Tartuffeu povjerio tajne dokumente Fronde sudionici). Tako Moliere ističe posebnu opasnost licemjerja: teško je povjerovati u niskost i nemoral licemjera dok se izravno ne susrećeš s njegovim zločinačkim djelovanjem, ne vidiš mu lice bez pobožne maske.

Peti čin, u kojem Tartuffe, zbacivši masku, Orgonu i njegovoj obitelji prijeti najvećim nevoljama, stječe tragične osobine, komedija se pretvara u tragikomediju. Osnova tragikomičnog u Tartuffeu je Orgonov uvid. Sve dok je slijepo vjerovao Tartuffeu, izazivao je samo smijeh i osudu. Može li osoba koja je odlučila dati svoju kćer za ženu Tartuffeu, iako je znala da ona voli Valera, izazvati druge osjećaje? Ali na kraju je Orgon shvatio svoju pogrešku, pokajao se zbog nje. I sada počinje izazivati ​​sažaljenje i suosjećanje kao osoba koja je postala žrtva zlikovca. Dramatiku situacije pojačava činjenica da je cijela obitelj bila na ulici s Orgonom. A posebno je dramatično što se nema odakle očekivati ​​spas: nitko od junaka djela ne može nadvladati Tartuffea.

Ali Molière, poštujući zakone žanra, komediju završava sretnim završetkom: ispostavlja se da časnik kojeg je Tartuffe doveo da uhiti Orgona ima kraljevsku naredbu da uhiti samog Tartuffea. Kralj je dugo pratio ovog prevaranta, a čim su Tartuffeove aktivnosti postale opasne, odmah je poslan dekret za njegovo uhićenje. Ipak, kraj “Tartuffea” je naizgled sretan rasplet. Tartuffe nije konkretna osoba, već generalizirana slika, književna vrsta, iza koje stoje tisuće licemjera. Kralj, naprotiv, nije tip, nego jedina osoba u državi. Nemoguće je zamisliti da bi mogao znati za sve Tartuffee. Dakle, tragikomična nijansa djela nije uklonjena sretnim završetkom.

Stoljećima je Tartuffe bio najpopularnija Molièreova komedija. Ovo djelo visoko su cijenili Hugo i Balzac, Puškin i Belinski. Ime Tartuffe postalo je uvriježeno ime za licemjera.

Zabrana "Tartuffea" 1664. donijela je značajnu štetu Molièreovoj trupi: izvedba je trebala postati glavna premijera godine. Dramaturg hitno piše novu komediju - Don Juan. Završen 1664., isporučen je početkom sljedeće godine. Prisjetimo li se da Tartuffe iz 1664. još uvijek nije onaj veliki Tartuffe, već drama u tri čina koju je trebalo poboljšati i brusiti, postaje jasno zašto se Don Giovanni, koji se pojavio kasnije od početne verzije Tartuffea, smatra prvim velikim komedija Molièrea.

Radnja je preuzeta iz drame španjolskog pisca iz 17. stoljeća. Tirso de Molina "Seviljski nestašni ili kameni gost" (1630.), gdje se prvi put pojavio Don Juan (na francuskom - Don Juan). Tako ovu svjetsku književnu vrstu poznajemo pod imenom koje je junaku dao Molière. Francuski dramatičar uvelike pojednostavljuje radnju drame Tirso de Molina. Fokusira se na sukob između Don Juana i njegovog sluge Sganarellea.

Ime Don Juan postalo je uvriježeno ime za razvratnika koji zavodi mnoge žene, a zatim ih napušta. Ovo svojstvo Don Juana u Molièreovoj komediji proizlazi iz njegove pripadnosti aristokraciji kojoj je sve dopušteno i koja ni za što ne želi osjećati svoju odgovornost.

Don Juan je egoist, ali to ne smatra lošim, jer je egoizam potpuno u skladu s povlaštenim položajem aristokrata u društvu. Portret aristokrata nadopunjuje bezboštvo, potpuni prezir prema vjeri.

Aristokratskom slobodoumlju Doi Juana suprotstavljena je Sganarelleova građanska dobrodušnost. Na čijoj je strani Molière? Nijedan. Ako je Don Juanovo slobodoumlje simpatično, onda taj osjećaj nestaje kad Doi Juan pribjegne licemjerju poput Tartuffea. Njegov protivnik Sganarelle, koji brani moral i vjeru, kukavica je, licemjeran, voli novac više od svega.

Stoga će u finalu drame, koja također iz komedije prerasta u tragikomediju, oba junaka biti kažnjena proporcionalno svojim karakterima: Don

Juan pada u pakao, tamo ga vuče kip Zapovjednika kojeg je ubio, a Sganarelle misli da ga se vlasnik time što je pao u pakao nije isplatio. "Moja plaća, moja plaća, moja plaća!" - ovim žalosnim povicima Sganarelle završava komedija.

Crkvenjaci su odmah shvatili da Molière nije slučajno u drami naložio da se brani vjera takvom ništariju kao što je Sganarelle. Komedija je prikazana 15 puta i zabranjena je. Objavljena je nakon smrti dramatičara, a ponovno je postavljena u Francuskoj tek 1841.

U komediji "Mizantrop"(1666.) Moliere je odlučio istražiti još jedan porok – mizantropiju. No, mizantropskog Alcestea, junaka komedije, on ne čini negativnim likom. Naprotiv, on crta iskrenog, neposrednog junaka koji u sebi želi sačuvati ljudski element. Ali društvo u kojem živi ostavlja užasan dojam, "podla nepravda vlada posvuda".

Molière izvodi protagonisticu komedije Alceste na pozornicu odmah nakon što se zastor podigne, bez ikakve pripreme. On je već uzbuđen: "Ostavite me, molim vas, na miru!" (prijevod T. L. Shchepkina-Kupernik) - kaže on razumnom Filintu i dodaje: "S tobom sam do sada stvarno bio prijatelj, / Ali, znaš, takav mi prijatelj više ne treba." Razlog za jaz je taj što je Alceste bio svjedok kako je Philinte previše toplo primio čovjeka kojeg je jedva poznavao, kako je kasnije priznao. Philint se pokušava nasmijati (“... Premda je krivnja teška, / Da se još ne objesim”), što izaziva prijekor Alcestea, koji nikako ne prihvaća i ne razumije humor: “Kako ti šali se u krivo vrijeme!”. Philintov stav: "Krteći se u društvu, mi smo pritoke pristojnosti, / Koje zahtijevaju i ćudi i običaji." Alcesteov odgovor: "Ne! Moramo kazniti nemilosrdnom rukom / Svu podlost svjetovnih laži i takve praznine. / Moramo biti ljudi...”. Philintov stav: “Ali ima slučajeva kada bi ta istinitost / Bila smiješna ili štetna za svijet. / Ponekad - neka mi oprosti tvoja strogost! - / Moramo sakriti ono što je u dubini srca. Alcesteovo mišljenje: “Svugdje - izdaja, izdaja, podvala, laskanje, / Posvuda gnusna nepravda vlada; / Ja sam bijesan, nemam snage da sam sa sobom izađem na kraj, / A htio bih u boj zvat cijeli ljudski rod! Kao primjer Alceste navodi stanovitog licemjera s kojim vodi parnicu. Filintus se slaže s poraznom karakterizacijom ovog čovjeka i zato sugerira Alcestu da se ne bavi njegovom kritikom, nego suštinom stvari. Ali Alceste, u iščekivanju odluke suda, ne želi ništa poduzeti, rado bi izgubio spor, samo da nađe potvrdu "niskosti i zlobe među ljudima". Ali zašto, tako nisko cijeneći ljudski rod, trpi nedostatke lakoumne Célimène, zar ih doista ne primjećuje, pita Philinte svog prijatelja. Alceste odgovara: “O ne! Moja ljubav ne poznaje sljepoću. / Svi su mi nedostaci u njemu jasni bez sumnje.<...>Vatra moje ljubavi - u to duboko vjerujem - / Očistit će joj dušu od ljestvice poroka. Alceste je došao ovamo, u Célimèneinu kuću, da razgovara s njom. Pojavljuje se Orontes, Célimènein obožavatelj. Traži od Alcestea da mu postane prijatelj, neumjereno veličajući njegove vrline. Na to Alceste izgovara divne riječi o prijateljstvu:

“Uostalom, prijateljstvo je sakrament, a tajna joj je draža; / Ne bi se smjela tako bezbrižno igrati. / Unija po izboru - to je izraz prijateljstva; Prvo - znanje, zatim - zbližavanje. Orontes pristaje prijateljski čekati i pita Alcestea za savjet može li svoj posljednji sonet predstaviti javnosti. Alceste upozorava da je previše iskren kao kritičar, ali to ne zaustavlja Oronta: on treba istinu. Philint sluša njegov sonet “Nada”: “Nikad nisam čuo elegantniji stih” - a Alceste: “Dobro ga je samo baciti! /<...>Prazna igra riječi, crtež ili moda. / Ali, Bože moj, zar priroda tako kaže? - i dva puta čita stihove narodne pjesme, gdje se o ljubavi govori jednostavno, bez uljepšavanja. Oront je uvrijeđen, svađa zamalo dođe do dvoboja, a tek Philintova intervencija rješava situaciju. Razboriti Philint tuži se: “Stekli ste neprijatelja! Pa, naprijed znanost. / A vrijedilo bi ti malo pohvaliti sonet...”, Alcestov odgovor: “Ni riječi više.

Drugi čin, kao i prvi, počinje bez ikakve pripreme burnim objašnjenjem Alcestea i Célimène: “Želite li da vam kažem cijelu istinu? / Gospođo, tvoj temperament je moju dušu mučio, / Mučiš me takvim postupanjem. / Trebamo se razići - vidim s ogorčenjem. Alceste predbacuje svojoj voljenoj neozbiljnost. Célimène uzvraća: ne tjerajte navijače palicom. Alceste: “Ovdje nije potreban štap - sasvim druga sredstva: / Manje mekoće, učtivosti, koketerije<...>/ U međuvremenu, sviđaju vam se ova udvaranja! - a zatim Molière u Alcesteova usta stavlja riječi koje brojni istraživači smatraju utjelovljenjem njegovih osobnih iskustava upućenih supruzi Armande Bejart, koja je tumačila ulogu Célimène: “Kako te treba voljeti da se ne rastaneš od tebe ! / O! Kad bih srce iz tvojih ruku istrgla, / Sačuvala od nesnosnih muka, / Za to bih nebu dirljivo zahvalila.<...>/ Volim te zbog svojih grijeha.<...>/ Neshvatljiva je moja luda strast! / Nitko, gospođo, nije volio kao ja.

Célimène prima goste, s kojima dodiruje mnoge poznanike. Njezina kleveta je briljantna. Alceste optužuje goste da potiču ovu klevetu, dok im se pri susretu s ljudima koje oni ismijavaju bacaju u zagrljaj i uvjeravaju u prijateljstvo. Zatim Célimène daje oštru karakterizaciju Alcestea: “Proturječnost je njegov poseban dar. / Strašno mu je javno mnijenje, / A s njime se složiti je izravni zločin. / Smatrao bi se zauvijek osramoćen, / Kad bi hrabro protiv svih išao! Pristigli žandar ima naredbu da otprati Alcestea u ured: kritika soneta imala je učinak u tako neočekivanom obliku. Ali Alceste odbija sve savjete da ublaži svoju prosudbu: “Dok me sam kralj ne prisili, / Da takve stihove hvalim i veličam, / Ja ću tvrditi da je njegov sonet loš / I sam pjesnik za to zaslužuje petlju!”

Treći čin prepušten je prikazivanju svjetovnih običaja: markizi Clitandre i Akaet, tražeći naklonost Célimène, spremni su popustiti jedno drugome ako ona više voli jedno od njih; Célimène, zajedljivo karakterizirajući svoju prijateljicu Arsinoju, prikazuje burnu radost zbog njezina dolaska, svaka drugoj priča sve ružne stvari koje se o njima pričaju u svijetu, dodajući tim paravanom jod u otrov i iz sebe. Alceste se pojavljuje tek u finalu. Od Arsinoe čuje hvalospjeve o svom umu i drugim osobinama koje bi "dvor trebao primijetiti", a kojima ona može pridonijeti svojim vezama. Ali Alceste odbija taj put: „Nisam stvoren sudbinom za život na dvoru, / Nisam sklon diplomatskoj igri, - / Rođen sam s dušom buntovnom, buntovnom, / I ne mogu uspjeti među slugama sud. / Ja imam jedan dar: Ja sam iskren i hrabar, / I nikad se ne bih mogao igrati s ljudima”; osoba koja ne zna sakriti svoje misli i osjećaje mora napustiti namjeru da zauzme neko mjesto u svijetu, „Ali, izgubivši nadu u uzvišenje, / Ne trebamo podnositi odbijanja, poniženja. / Nikad se ne smijemo praviti budale, / Ne smijemo hvaliti osrednje rime, / Ne smijemo podnositi hirove od ljupkih dama / I podnositi duhovitost praznih markiza! Tada Arsinoja odlazi do Celimene i uvjerava je da ima točan dokaz svoje nevjere prema Alcesteu. On, nakon što je osudio Arsinoju zbog klevete njezine prijateljice, ipak se želi upoznati s ovim dokazom: "Želio bih jedno: neka se prolije svjetlo. / Znati cijelu istinu - nema drugih želja.

U činu IV Philintove priče, obnovljena je scena u uredu, gdje su suci pokušali prisiliti Alcestea da promijeni mišljenje o Orontovu sonetu. Tvrdoglavo je ostao pri svome: „Pošten je plemić, tu nema sumnje, / On je hrabar, vrijedan, ljubazan, ali je loš pjesnik;<...>/ Oprosti mu pjesme, samo bih mogao, vjeruj mi, / Kad bi ih pisao pod prijetnjom ljute smrti. Pomirenje je postignuto tek kad je Alceste pristao izgovoriti rečenicu u pretpostavljenom planu: „Jako mi je, gospodine, jako žao što tako strogo sudim, / Ja bih vam iz prijateljstva od srca htio reći / Kaži ti da su pjesme nepobitno dobre!”. Celimenina rođakinja Eliante, kojoj Philinte priča ovu priču, daje Alcesteu visoku ocjenu za iskrenost i priznaje sugovorniku da nije ravnodušna prema Alcesteu. Philint zauzvrat priznaje svoju ljubav prema Eliante. Molière, dakle, godinu dana prije praizvedbe Andromahe, Racine gradi ljubavni lanac sličan Racineovom, gdje su likovi obdareni neuzvraćenom ljubavlju, svaki voli onoga koji voli drugoga. U Mizantropu, Philinte voli Eliante, koja voli Alceste, koja voli Célimène, koja ne voli nikoga. Za Racinea takva ljubav vodi u tragediju.

Eliante je spremna potaknuti Alcesteovu ljubav prema Célimène, nadajući se da će sam Alceste primijetiti njezine osjećaje; Filinta je jednako spremna čekati Elianteinu naklonost kad se oslobodi osjećaja prema Alcesteu; Célimène ne smeta odsutnost ljubavi. Arsinoja, koja se zaljubila u Alcesta i zaljubila se u Celimenu, Akaetu, Klitandra, Oronta, čiji plitki osjećaji kompliciraju ljubavni lanac u Mizantropu, neće dugo brinuti, ne postigavši ​​željeno, ne reagira ni na koji način na peripetije Eliantove ljubavi. I samo napetost Alcesteovih osjećaja čini njegovu situaciju bliskom tragičnoj. Nije sklon vjerovati glasinama. Ali Arsinoja mu daje pismo od Célimène Orontu, puno nježnih osjećaja. Uvjeren u Célimèneinu nevjeru, Alceste žuri Eliante s bračnom ponudom, ne skrivajući da ga vodi ljubomora i želja da se osveti Célimène. Pojava Célimène mijenja sve: ona uvjerava da je ovo pismo napisala prijatelju. Alcesteov kritički um govori mu da je to samo trik, ali on je sklon vjerovati, jer je zaljubljen: „Tvoj sam, i želim slijediti do kraja, / Kako ćeš prevariti zaljubljenog slijepca. " Takva bifurkacija junaka, kada jedno biće u njemu kritički promatra drugo, jedan je od primjera koji nam omogućuje da dođemo do zaključka: Molière je u Mizantropu ispred Racinea u uspostavljanju načela psihologizma u francuskoj književnosti.

U V. činu žestina Alcesteova sukoba s društvom doseže svoj najviši razvoj. Alceste je izgubio spor na sudu, iako je njegov protivnik bio u krivu i koristio se najnižim sredstvima da postigne svoj cilj - a to su svi znali. Alceste želi napustiti društvo i čeka samo ono što će mu Célimène reći: “Moram, moram znati jesam li voljen ili ne, / A njezin će odgovor odlučiti ostatak života.” Ali slučajno, Alceste čuje potpuno isto pitanje koje mu postavlja Célimène Oronte. Ona je na gubitku, ne želi izgubiti nikoga od mladih ljudi koji su zaneseni njome. Pojava Acastea i Clytandre s pismima Célimène, u kojima ona kleveće sve svoje obožavatelje, uključujući i Alcestea, dovodi do skandala. Svi napuštaju Célimène osim Alcestea: on ne nalazi snage mrziti svoju voljenu i to objašnjava Eliante i Philintu stihovima koji su toliko nalik budućim tiradama Racineovih tragičnih junaka: “Vidiš, ja sam rob svome nesretniku. strast: / U vlasti je slabost mog zločinačkog ja! / Ali ovo nije kraj – i, na moju sramotu, / U ljubavi, vidiš, ići ću do kraja. / Zovu nas mudrima... Što znači ta mudrost? / Ne, svako ljudsko srce krije ljudsku slabost ... „Spreman je Célimène sve oprostiti, nevjeru opravdati tuđim utjecajem, njezinom mladošću, ali zove svoju dragu da s njim dijeli život izvan društva, u pustinji, u pustinji: "Oh, ako volimo, što će nam cijeli svijet? Célimène je spremna postati Alcesteova žena, ali ne bi htjela napustiti društvo, takva je budućnost ne privlači. Nema vremena završiti rečenicu. Alceste je prije sve razumio, sada je zreo za odluku: “Dosta! Odmah sam se izliječio: / Sada si to učinio svojim odbijanjem. / Kako ne možeš u dubini srca - / Kao što sam ja sve našao u tebi, tako nađi sve u meni, / Zbogom zauvijek; kao teško breme, / Slobodno, konačno, zbacit ću tvoje okove! Alceste odlučuje napustiti društvo: “Svi su me izdali i svi su okrutni prema meni; / Napustit ću bazen gdje vladaju poroci; / Možda postoji takav kutak na svijetu, / Gdje je osoba slobodna njegovati svoju čast ”(prevod M. E. Levberg).

Slika Alceste je psihološki složena, što otežava interpretaciju. Iz činjenice da je Mizantrop napisan u stihu, bio je namijenjen velikim ciljevima, a ne rješavanju problema aktualnog repertoara Palais-Royala. Dramaturginja je skinula izvorni podnaslov - "Zaljubljeni hipohondar", iz kojeg se može naslutiti u kojem se smjeru ideja isprva razvijala i od čega je autor na kraju odustao. Moliere nije objasnio svoje shvaćanje slike Alcestea. U prvo izdanje komedije stavio je „Pismo o „mizantropu“ svom bivši neprijatelj Donno de Vize. Iz ove recenzije proizlazi da publika odobrava Filinta kao osobu koja izbjegava krajnosti. "Što se tiče mizantropa, on mora u svojoj vrsti probuditi želju za nestankom." Vjeruje se da se Molière, stavljajući ovaj prikaz u objavu komedije, time poistovjećuje s njim.

U sljedećem stoljeću situacija se mijenja. J.-J. Rousseau je osudio Molièrea zbog ismijavanja Alcestea: "Gdje god je Mizantrop smiješan, on samo obavlja dužnost pristojne osobe" ("Pismo D'Alembertu").

Je li Alceste stvarno smiješan? Tako ga karakteriziraju likovi komedije (prvi je Philint: I. čin, javl. 1), ali ne i situacije koje stvara dramatičar. Dakle, u sceni s Orontovim sonetom Oront, a ne Alkesta, izgleda smiješno (Oront traži Alkestovo prijateljstvo, traži od njega da govori o sonetu, sam omalovažava značaj pjesme pozivajući se na to da ju je napisao “u nekoliko minuta” itd.). Pjesme su iskreno slabe, pa se Philintove pohvale pokazuju neprikladnima i ne služe mu na čast. Kritika soneta nije sitnica, sudeći po posljedicama: žandar otprati Alcestea u ured, gdje suci odlučuju o pomirenju Oronta i Alcestea. A u drugim slučajevima, predstavnici sekularnog društva pokazuju neadekvatnost. Moliere je, igrajući Alcestea, isticao jetkost i zajedljivost, a ne komičnost lika.

Je li Alceste doista mizantrop? Njegovi iskazi o ljudima nisu ništa oštriji od napada Celimene, Arsinoe, drugih sudionika “škole klevete”, Filinta koji kaže: “Slažem se da su laž i razvrat posvuda, / Da zloba i koristoljublje vladaju posvuda, / Da samo lukavstvo vodi sada do sreće, / Da je ljude trebalo drugačije stvoriti. Naslov komedije "Mizantrop" vara: Alceste, sposoban za strastvenu ljubav, manji je mizantrop od Célimène, koja ne voli nikoga. Alcesteova se mizantropija očituje uvijek u specifičnim situacijama, tj. ima motive, a ne čini njegov lik, po čemu se ovaj junak razlikuje od ostalih likova. Karakteristično je da ako su imena Tartuffe ili Harpagon postala vlastita imena u francuskom, onda ime Alceste nije, naprotiv, zamijenilo ga je vlastito ime "mizantrop". osobno ime, poput Rousseaua, koji ju je pisao velikim slovom, ali je promijenila značenje, postavši simbolom ne mizantropije, već neposrednosti, poštenja, iskrenosti.

Molière razvija sustav slika i radnju komedije tako da Alceste ne dopire do društva, nego društvo do njega. Što tjera lijepu i mladu Célimène, razboritu Eliante, licemjernu Arsinu da traže njegovu ljubav, a razumnog Philintea i preciznog Oronta da traže njegovo prijateljstvo? Alceste nije mlad i ružan, nije bogat, nema veze, nije poznat na dvoru, ne blista u salonima, ne bavi se politikom, znanošću ili bilo kojom umjetnošću. Očito ga privlači nešto što drugi nemaju. Eliante tu osobinu naziva: “Takva iskrenost je posebna kvaliteta; / Ima u njoj nekakvog plemenitog junaštva. / Evo vrlo rijetke osobine za ove dane, / Želio bih da se s njom češće sretnem. Iskrenost je karakter Alcestea (ta temeljna kvaliteta koja leži u svim manifestacijama njegove osobnosti). Društvo želi depersonalizirati Alcestea, učiniti ga poput svih ostalih, ali isto tako zavidi na nevjerojatnoj izdržljivosti te osobe. Postoji duga tradicija vjerovanja da je Moliere sebe portretirao u liku Alcestea, a svoju suprugu Armande Bejart u liku Célimène. No publika premijere vidjela je potpuno različite prototipove u likovima komedije: Alceste - vojvodu ds Montosier, Orontes - vojvodu de Saint-Aignan, Arsinoe - vojvotkinju de Navay itd. Molière, sudeći po njegovim porukama kralju, posvetama, Versailles Impromptu, više je poput Philintea. To potvrđuje i sačuvani opis lika Molierea, kako su ga pamtili njegovi suvremenici: "Što se tiče njegovog karaktera, Moliere je bio ljubazan, uslužan, velikodušan." Alceste zapravo nije portret dramatičara, već njegov skriveni ideal. Dakle, izvana se daje razlog za ismijavanje Alcestea zbog njegove sklonosti krajnostima, ali u strukturi djela postoji skriveni sloj koji Alcestea veliča kao istinskog tragičnog junaka koji sam bira svoju sudbinu. Stoga u finalu ne zvuče samo tužne note, već i Alcesteova ispovijest oslobođenja, koje je došlo kada je, poput Corneilleovih junaka, izabrao pravi put. Moliere je u svom djelu briljantno anticipirao ideje prosvjetiteljstva. Alceste - čovjek XVIII stoljeća. U Moliereovo vrijeme on je još previše usamljen, on je rijetkost, i kao svaka rijetkost može izazvati iznenađenje, podsmijeh, simpatiju, divljenje.

Radnja "Mizantropa" je originalna, iako motiv mizantropije nije bio nov u književnosti (priča o Timonu Atenjaninu, koji je živio u 5. stoljeću prije Krista, ogleda se u Lucijanovu dijalogu "Timon Mizantrop", u biografiji Mark Anthony, uključen u Komparativne biografije "Plutarh, u "Timonu Atenjaninu" W. Shakespearea i dr.). Tema iskrenosti nedvojbeno je povezana s temom licemjerja kod Tartuffea, za uklanjanje zabrane protiv koje se Moliere borio tijekom godina stvaranja Mizantropa.

Za Boileaua je Molière prvenstveno bio autor Mizantropa. Voltaire je također visoko cijenio ovo djelo. Rousseau i Mercy kritizirali su dramatičara zbog ismijavanja Alcestea. Na početku Francuske revolucije Fabre d'Eglantin stvara komediju Molièreov Philint, ili Nastavak mizantropa (1790.). Alceste je u njemu odgojen kao pravi revolucionar, a Philinte - licemjer poput Tartuffea. Visoko cijenio sliku Goetheova Alcestea, romant. Postoji razlog za razgovor o bliskosti slike Alceste i slike Chatskog iz Gribojedove komedije "Jao od pameti".

Slika Mizantropa jedna je od najvećih kreacija ljudskog genija, u rangu je s Hamletom, Don Quijoteom, Faustom. "Mizantrop" je najupečatljiviji primjer "visoke komedije". Ovaj komad je u savršenoj formi. Molière je na njoj radio više nego na bilo kojoj drugoj svojoj drami. Ovo je njegovo omiljeno djelo, ima lirizam, što ukazuje na bliskost slike Alcestea njegovom tvorcu.

Nedugo nakon Mizantropa, Moliere, koji se nastavlja boriti za Tartuffea, u kratkom roku napiše komediju u prozi "Škrt"(1668). I opet kreativna pobjeda, povezana prvenstveno s imidžom protagonista. Ovo je Harpagon, otac Cleanthea i Elize, koji je zaljubljen u Marianu. Priču koju je ispričao starorimski dramatičar Plaut, Molière prenosi u suvremeni Pariz. Harpagon živi u vlastitoj kući, bogat je, ali škrt. Pohlepa, dosegnuvši najvišu granicu, istiskuje sve druge kvalitete ličnosti lika, postaje njegov karakter. Pohlepa pretvara Harpagona u pravog grabežljivca, što se odražava iu njegovom imenu, koje je Molière oblikovao od lat. harpago- "harpun" (naziv posebnih sidara, koji su tijekom pomorskih bitaka izvlačili neprijateljske brodove prije bitke za ukrcaj, figurativno - "hvatač").

Komično u “Škrtcu” dobiva ne toliko karnevalski koliko satirični karakter, što komediju čini vrhuncem Moliereove satire (uz “Tartuffea”). Na slici Harpagona posebno je jasno pogođen klasični pristup karakteru, u kojem je raznolikost inferiorna u odnosu na jedinstvo, pojedinac - na generalizirano tipično. Uspoređujući Shakespeareove i Moliereove junake, A. S. Puškin je zapisao: “Lica koja je Shakespeare stvorio nisu, poput onih Moliereovih, tipovi te i tolike strasti, tog i tog poroka, nego živa bića, puna mnogih strasti, mnogih poroci; okolnosti razvijaju pred gledateljem svoje raznolike i mnogostrane likove. Kod Molierea škrt škrt, i samo...” (“Razgovor za stolom”). Međutim, Molièreov pristup prikazu karaktera daje vrlo veliki umjetnički učinak. Njegovi su likovi toliko značajni da im imena postaju zajedničke imenice. Ime Harpagon također je postalo uvriježeno ime za označavanje strasti za gomilanjem i škrtošću (prvi poznati slučaj takve upotrebe datira iz 1721. godine).

Molièreova posljednja velika komedija "Trgovac u plemstvu"(1670), napisana je u žanru "komedije-baleta": po naputku kralja trebalo je uključiti plesove koji bi sadržavali ismijavanje turskih svečanosti. Trebalo je surađivati ​​s poznatim skladateljem Jean-Baptisteom Lullyjem (1632.-1687.), Talijanom, divnim glazbenikom, kojeg je s Moliereom povezivao prijašnji rad na komedijama-baletima, a ujedno i međusobno neprijateljstvo. Moliere je vješto uveo plesne scene u radnju komedije, sačuvavši jedinstvo njezine zamisli.

Opći zakon ove konstrukcije je da se komedija karaktera pojavljuje na pozadini komedije ponašanja. Nosioci morala su svi junaci komedije, osim glavnog lika, Jourdaina. Sfera morala su običaji, tradicija, navike društva. Likovi tu sferu mogu izraziti samo agregatno (takve su Jourdainova žena i kći, njegove sluge, učitelji, aristokrati Dorant i Dorimena koji žele profitirati od bogatstva buržuja Jourdaina). Oni su obdareni karakterističnim osobinama, ali ne i karakterom. Ove značajke, čak i komično naglašene, ipak ne narušavaju vjerodostojnost.

Jourdain, za razliku od likova komedije ponašanja, djeluje kao komični lik. Osobitost je Moliereova lika u tome što je tendencija koja postoji u stvarnosti dovedena do tog stupnja koncentracije da junak izbija iz okvira svog prirodnog, "razumnog" reda. Takvi su Don Juan, Alceste, Harpagon, Tartuffe, Orgon - heroji najvišeg poštenja i nepoštenja, mučenici plemenitih strasti i budale.

Takav je Jourdain, buržuj koji je odlučio postati plemić. Četrdeset godina živio je u svom svijetu, nije poznavao nikakve proturječnosti. Ovaj svijet je bio skladan, jer je sve u njemu bilo na svom mjestu. Jourdain je bio dovoljno pametan, oštrouman na buržoaski način. Želja za ulaskom u svijet plemića, koja je postala lik buržuja Jourdaina, razara skladan obiteljski poredak. Jourdain postaje tiranin, tiranin, sprječava Kleonta da se oženi Lucille, Jourdainovom kćeri, koja ga voli, samo zato što nije plemić. A pritom sve više liči na naivno dijete koje je lako prevariti.

Jourdain evocira i veseli smijeh i satirični, osuđujući smijeh (podsjetimo se da je ovu razliku među vrstama smijeha duboko obrazložio M. M. Bahtin, pozivajući se i na Molièreova djela).

Kroz Kleontove usne izrečena je ideja predstave: „Ljudi bez grižnje savjesti sebi prisvajaju plemićku titulu - ova vrsta krađe, očito, postala je običaj. Ali po tom pitanju sam, priznajem, skrupulozniji. Vjerujem da svaka prijevara baca sjenu na poštenu osobu. Stidjeti se onih od kojih ti je nebo namijenilo da se rodiš na svijet, blistati u društvu s izmišljenom titulom, pretvarati se da nisi ono što stvarno jesi - to je, po meni, znak duhovne niskosti.

Ali ta je ideja u suprotnosti s daljnjim razvojem radnje komedije. Plemeniti Kleont na kraju drame, kako bi dobio Jourdainovo dopuštenje da oženi Lucile, pretvara se da je njegov sin turski sultan, a u ovoj prijevari pomažu mu poštene Madame Jourdain i Lucille. Prijevara je uspjela, ali na kraju Jourdain pobjeđuje, jer je poštene ljude, svoje rođake i sluge, protivno njihovom poštenju i pristojnosti, prisilio na prevaru. Pod utjecajem Jourdainovih svijet se mijenja. Ovo je svijet buržoaskih ograničenja, svijet u kojem vlada novac.

Moliere je poetski i prozaični jezik komedije uzdigao na najvišu razinu, briljantno je vladao komičarskom tehnikom i kompozicijom. Osobito su značajne njegove zasluge u stvaranju komičnih likova, u kojima je krajnja generalizacija nadopunjena životnom autentičnošću. Imena mnogih Molièreovih likova postala su poznata imena.

Jedan je od najpopularnijih svjetskih dramatičara: samo na pozornici pariškog kazališta Comédie Francaise u tri stotine godina njegove su komedije prikazane više od trideset tisuća puta. Moliere je imao ogroman utjecaj na kasniji razvoj svjetske umjetničke kulture. Molierea je potpuno ovladala ruska kultura. L. N. Tolstoj je o njemu lijepo rekao: “Molière je možda najpopularniji, a samim time i divan umjetnik nove umjetnosti.”

Sastav

Sredinom 1660-ih Moliere stvara svoje najbolje komedije u kojima kritizira poroke svećenstva, plemstva i buržoazije. Prva od njih bila je "Tartuffe, ili Varalica" (priređena 1664., 1667. i 1669.). Predstava je trebala biti prikazana tijekom grandiozne dvorske proslave "Zabava začaranog otoka", koja se održala u svibnju 1664. u Versaillesu. Međutim, predstava je pokvarila praznik. Protiv Molierea digla se prava urota koju je predvodila austrijska kraljica majka Ana. Molierea su optuživali za vrijeđanje vjere i crkve, tražeći kaznu za to. Izvedbe predstave su otkazane.

Moliere je pokušao postaviti dramu u novom izdanju. U prvom izdanju iz 1664. Tartuffe je bio svećenik. Bogati pariški buržuj Orgon, u čiju kuću ulazi ovaj lupež, pretvarajući se da je svetac, još nema kćer - svećenik Tartuffe nije je mogao oženiti. Tartuffe se spretno izvlači iz teške situacije, unatoč optužbama sina Orgona koji ga je uhvatio u trenutku udvaranja njegovoj maćehi Elmiri. Trijumf Tartuffea nedvosmisleno je svjedočio o opasnosti licemjerja.

U drugom izdanju (1667.; kao i prvo, nije dospjelo do nas) Molière je proširio dramu, postojeća tri čina dodao još dva, gdje je prikazao veze licemjera Tartuffea s dvorom, dvorom i policijom. . Tartuffe je dobio ime Panyulf i postao svjetski čovjek, namjeravajući oženiti Orgonovu kćer Mariannu. Komedija, nazvana "Varalica", završila je razotkrivanjem Panyulfa i veličanjem kralja. U posljednjem izdanju koje je došlo do nas (1669.) licemjer se opet zove Tartuffe, a cijela se drama zove "Tartuffe, ili Varalica".

Kralj je znao za Moliereovu dramu i odobravao je njegovu ideju. Boreći se za Tartuffea, Molière je u prvoj Molbi kralju branio komediju, branio se od optužbi za bezboštvo i govorio o društvenoj ulozi satiričnog pisca. Kralj nije skinuo zabranu s predstave, ali nije poslušao savjet bijesnih svetaca “da spali ne samo knjigu, nego i njezina autora, demona, ateista i razvratnika koji je napisao đavolski, pun odvratna predstava u kojoj se ruga crkvi i vjeri, svetim funkcijama” (“Najveći kralj svijeta”, pamflet dr. Sorbonne Pierrea Roulleta, 1664.).

Dopuštenje za postavljanje drame u drugom izdanju dao je kralj usmeno, u žurbi, prilikom odlaska u vojsku. Odmah nakon premijere komediju je ponovno zabranio predsjednik Parlamenta (najviše pravosudne institucije) Lamoignon, a pariški nadbiskup Perefix objavio je poruku u kojoj zabranjuje svim župljanima i svećenstvu “prikazivanje, čitanje ili slušanje opasne drame. ” pod prijetnjom ekskomunikacije. Molière je otrovao drugu Peticiju kraljevom stožeru, u kojoj je izjavio da će potpuno prestati pisati ako se kralj ne zauzme za njega. Kralj je obećao da će to riješiti. U međuvremenu se komedija čita u privatnim domovima, distribuira u rukopisu, izvodi u zatvorenim kućnim predstavama (primjerice, u palači princa od Condea u Chantillyju). Godine 1666. umrla je kraljica majka i to je Luju XIV. dalo priliku obećati Molièreu prijevremeno dopuštenje za kazalište. Došla je 1668. godina tzv. "crkvenog mira" između ortodoksnog katolicizma i janzenizma, što je pridonijelo stanovitoj toleranciji u vjerskim pitanjima. Tada je dopuštena proizvodnja Tartuffea. 9. veljače 1669. izvedba drame doživjela je veliki uspjeh.

Što je bio razlog tako žestokih napada na "Tartuffea"? Molièrea je dugo privlačila tema licemjerja, koju je viđao posvuda u javnom životu. Moliere se u ovoj komediji osvrnuo na najzastupljeniju vrstu licemjerja tog vremena - religioznu - i napisao ju je na temelju svojih zapažanja o djelovanju tajnog vjerskog društva - "Društva svetih darova", kojem je pokrovitelj bila Ana Austrijska i čiji su članovi bili i Lamoignon i Perefix, i prinčevi crkve, i plemići, i buržoazija. Kralj nije dao dopuštenje za otvoreno djelovanje ove razgranate organizacije, koja je postojala više od 30 godina, djelovanje društva bilo je obavijeno najvećom tajnom. Djelujući pod geslom "Suzbijati svako zlo, promicati svako dobro", članovi društva postavili su svoju glavnu zadaću borbu protiv slobodoumlja i bezboštva. Imajući pristup privatnim kućama, oni su, u biti, obavljali funkcije tajne policije, provodili tajno praćenje osumnjičenika, prikupljali činjenice koje su navodno dokazivale njihovu krivnju i na temelju toga predavali navodne zločince vlastima. Članovi društva propovijedali su strogost i asketizam u moralu, negativno se odnosili prema bilo kojoj društvena zabava i kazalište, slijedila je strast prema modi. Moliere je gledao kako se članovi "Družbe svetih darova" podmetljivo i vješto trljaju u tuđe obitelji, kako podjarmljuju ljude, potpuno zarobljavajući njihovu savjest i njihovu volju. To je potaknulo radnju drame, dok je lik Tartuffea formiran iz tipičnih osobina svojstvenih članovima "Društva svetih darova".

Kao i oni, Tartuffe je povezan s dvorom, s policijom, pokroviteljski je na dvoru. Skriva svoj pravi izgled, predstavljajući se kao osiromašeni plemić, koji traži hranu na crkvenom trijemu. On prodire u obitelj Orgon jer se u ovoj kući, nakon vjenčanja vlasnika s mladom Elmirom, umjesto nekadašnje pobožnosti, čuju slobodni moralni, zabavni, kritički govori. Osim toga, Orgonov prijatelj Argas, politički prognanik, član parlamentarne Fronde (1649.), ostavio mu je inkriminirajuće dokumente koji se čuvaju u kutiji. Takva se obitelj "Društvu" mogla činiti sumnjivom, te je nad takvim obiteljima uspostavljen nadzor.

Tartuffe nije utjelovljenje licemjerja kao univerzalnog poroka, on je društveno generaliziran tip. Nije ni čudo da u komediji nije sam: njegov sluga Laurent, sudski izvršitelj Loyal i starica - Orgonova majka, gospođa Pernel, licemjerni su. Svi oni svoja neugledna djela prikrivaju pobožnim govorima i budno motre na ponašanje drugih. Karakterističan izgled Tartuffea stvoren je njegovom imaginarnom svetošću i poniznošću: „Molio je svaki dan u crkvi blizu mene, / U pobožnom porivu, klečeći. // Privlačio je svačiju pozornost na sebe« (I, 6). Tartuffe nije bez vanjske privlačnosti, ima uljudne, insinuirajuće manire, iza kojih se kriju razboritost, energija, ambiciozna žeđ za moći, sposobnost osvete. Dobro se smjestio u Orgonovoj kući, gdje vlasnik ne samo da zadovoljava njegove i najmanje hirove, već mu je spreman dati i svoju kćer Mariannu, bogatu nasljednicu, za ženu. Orgon mu povjerava sve tajne, uključujući i povjeravanje čuvanja dragocjene kutije s inkriminirajućim dokumentima. Tartuffe uspijeva jer je suptilan psiholog; igrajući se na strahu od lakovjernog Orgona, prisiljava ga da mu otkrije sve tajne. Tartuffe pokriva svoje podmukle planove vjerskim argumentima. Dobro je svjestan svoje snage, pa stoga ne obuzdava svoje opake sklonosti. On ne voli Marianne, ona je za njega samo isplativa nevjesta, bio je očaran lijepom Elmirom koju Tartuffe pokušava zavesti. Njegovo kazuističko zaključivanje da izdaja nije grijeh ako nitko za nju ne zna razbjesni Elmiru. Damis, sin Orgona, svjedok tajnog sastanka, želi razotkriti zlikovca, ali on, zauzevši pozu samobičevanja i kajanja za navodno nesavršene grijehe, ponovno postavlja Orgona za svog zaštitnika. Kada nakon drugog spoja Tartuffe upadne u zamku i Orgon ga izbaci iz kuće, on se počinje osvećivati, u potpunosti pokazujući svoju opaku, pokvarenu i sebičnu prirodu.

Ali Molière ne razotkriva samo licemjerje. U Tartuffeu postavlja važno pitanje: zašto je Orgon dopustio da bude tako prevaren? Ovaj već sredovječni čovjek, očito ne glup, jake ćudi i snažne volje, podlegao je raširenoj modi pobožnosti. Orgon je vjerovao u pobožnost i "svetost" Tartuffea i vidi ga kao svog duhovnog mentora. No, on postaje pijun u rukama Tartuffea, koji besramno izjavljuje da bi Orgon radije vjerovao njemu "nego svojim očima" (IV, 5). Razlog tome je inertnost Orgonove svijesti, odgajane u podložnosti autoritetima. Ova inertnost ne daje mu priliku da kritički shvati fenomene života i procijeni ljude oko sebe. Ako Orgon nakon razotkrivanja Tartuffea ipak stječe zdrav pogled na svijet, onda njegova majka, starica Pernel, glupavo pobožna pristalica inertnih patrijarhalnih pogleda, nikada nije vidjela Tartuffeovo pravo lice.

Mlađi naraštaj, predstavljen u komediji, koji je odmah vidio pravo lice Tartuffea, ujedinjuje sluškinja Dorina, koja je dugo i vjerno služila u kući Orgona i ovdje je voljena i poštovana. Njezina mudrost, zdrav razum, pronicljivost pomažu pronaći najprikladnije sredstvo za borbu protiv lukavog lupeža.

Komedija "Tartuffe" imala je veliki društveni značaj. U njemu Moliere nije prikazao privatne obiteljske odnose, već najštetniji društveni porok - licemjerje. U Predgovoru Tartuffeu, važnom teoretskom dokumentu, Molière objašnjava značenje svoje drame. On potvrđuje javnu svrhu komedije, izjavljuje da je “zadaća komedije da osuđuje poroke, i tu ne bi trebalo biti iznimaka. Porok licemjerja s državnog gledišta jedan je od najopasnijih po svojim posljedicama. Kazalište ima sposobnost suprotstaviti se poroku. Upravo je licemjerje, prema Moliereovoj definiciji, glavni državni porok Francuske njegova vremena, postalo predmetom njegove satire. U komediji koja izaziva smijeh i strah, Molière je dočarao duboku sliku onoga što se događalo u Francuskoj. Licemjeri poput Tartuffea, despoti, prevaranti i osvetnici, nekažnjeno vladaju zemljom, čine istinska zlodjela; bezakonje i nasilje su rezultati njihovih aktivnosti. Moliere je naslikao sliku koja je trebala upozoriti one koji su vladali zemljom. I premda idealni kralj na kraju drame dijeli pravdu (što je objašnjeno Moliereovom naivnom vjerom u pravednog i razumnog vladara), društvena situacija koju Moliere ocrtava doima se prijetećom.
Umjetnik Moliere stvarajući "Tartuffea" koristio se najrazličitijim sredstvima: ovdje možete pronaći elemente farse (Orgon se skriva ispod stola), komedije intrige (priča o kutiji s dokumentima), komedije ponašanja (scene u kuća imućnog buržuja), komedije karaktera (ovisnost razvojnih radnji o naravi junaka). Istodobno, Molièreovo djelo je tipična klasična komedija. U njemu se strogo poštuju sva "pravila": osmišljen je ne samo za zabavu, već i za podučavanje gledatelja. U "Predgovoru" "Tartuffeu" kaže se: "Ne možete tako uhvatiti ljude prikazujući njihove nedostatke. Ravnodušno slušaju prijekore, ali ne podnose ismijavanje. Komedija u ugodnoj nastavi predbacuje ljudima njihove nedostatke.

U godinama borbe za Tartuffea, Moliere je stvorio svoje najznačajnije satirične i oporbene komedije.

Molièreova komedija

Jean-Baptiste Poquelin (Molière) (1622.-1673.) prvi je učinio da komedija izgleda kao žanr ravan tragediji. Sintetizirao je najbolja ostvarenja komedije od Aristofana do suvremene komedije klasicizma, uključujući iskustvo Cyrano de Bergeraca, kojega znanstvenici često spominju među neposrednim tvorcima prvih primjera nacionalne francuske komedije.

Životni i stvaralački put Molièrea dovoljno je proučavan. Poznato je da je budući komičar rođen u obitelji sudskog tapetara. Međutim, nije želio naslijediti očev posao, odbivši odgovarajuće privilegije 1643. godine.

Zahvaljujući djedu, dječak se rano upoznao s kazalištem. Jean Baptiste bio je ozbiljno zaljubljen u njega i sanjao je da postane glumac. Nakon što je završio isusovačku školu u Clermontu (1639.) i stekao diplomu pravnika 1641. u Orleansu, 1643. organizira trupu Brilliant Theatre u kojoj su bili njegovi dugogodišnji prijatelji i suradnici - Mademoiselle Madeleine Bejart, Mademoiselle Dupary, Mademoiselle Debry i drugi. Sanjajući o karijeri tragičnog glumca, mladi Poquelin uzima ime Molière kao kazališni pseudonim. Međutim, kao tragični glumac, Moliere se nije održao. Nakon niza neuspjeha u jesen 1645., Brilliant Theatre je zatvoren.

Godine 1645.-1658. godine su lutanja Molièreove družine po francuskim provincijama, obogaćujući dramatičara nezaboravnim dojmovima i zapažanjima o životu. Tijekom putovanja rođene su prve komedije čije je pisanje odmah otkrilo Moliereov talent kao budućeg velikog komediografa. Među njegovim prvim uspješnim eksperimentima bili su "Zločesti, ili Sve nasumce" (1655.) i "Ljubavna ljutnja" (1656.).

1658. - Molière i njegova družina vraćaju se u Pariz i igraju pred kraljem. Luj XVI. dopušta im da ostanu u Parizu i imenuje svog brata pokroviteljem trupe. Trupa dobiva zgradu palače Petit Bourbon.

Od 1659. godine, produkcijom "Smiješnih pretendenata", zapravo počinje slava dramatičara Molièrea.

U životu Molièrea, komediografa, bilo je uspona i padova. Unatoč svim kontroverzama oko njegova osobnog života i odnosa s dvorom, zanimanje za njegove kreacije i dalje ne jenjava, koje su postale neka vrsta kriterija visoke kreativnosti za sljedeće generacije, poput "Škole muževa" (1661.), " Škola žena" (1662), "Tartuffe" (1664), "Don Giovanni, ili Kameni gost" (1665), "Mizantrop" (1666), "Nevoljni doktor" (1666), "Trgovac u Plemstvo" (1670) i ​​drugi.

Proučavajući Moliereove tradicije u djelima pisaca drugih stoljeća, znanstvenici kao što su, na primjer, S. Mokulsky, G. Boyadzhiev, J. Bordonov, R. Brae, pokušali su razotkriti fenomen Molierea, prirodu i sadržaj smiješno u svojim djelima. E. Faguet je tvrdio: "Moliere je apostol "zdravog razuma", odnosno onih općeprihvaćenih pogleda javnosti, koje je imao pred očima i kojima se želio dopasti." Zanimanje za Molièrea ne slabi i u moderna književna kritika. Posljednjih godina pojavili su se radovi posvećeni ne samo navedenoj problematici, već i problematici romantiziranja klasicističkog sukoba (A. Karelsky), procjeni Molièreova kazališta u koncepciji M. Bulgakova (A. Grubin).

U djelu Molièrea primila je komedija daljnji razvoj poput žanra. Formirani su njegovi oblici kao što su "visoka" komedija, komedija-"škola" (termin N. Erofeeva), komedija-balet i drugi. G. Boyadzhiev u knjizi “Molière: Povijesni putovi formiranja žanra visoke komedije” istaknuo je da su se norme novog žanra pojavile kako se komedija približavala stvarnosti i, kao rezultat toga, dobivala problematiku određenu objektivno postojećim društvenim problemima. u samoj stvarnosti. Utemeljena na iskustvima antičkih majstora, commedia dell'arte i farse, klasicistička je komedija, prema znanstveniku, najveći razvoj dobila kod Molièrea.

Svoje poglede na kazalište i komediju Moliere je iznio u polemičkim dramama Kritika škole za žene (1663), Impromptu iz Versaillesa (1663), u Predgovoru Tartuffeu (1664) i drugima. Glavno načelo spisateljske estetike je "poučavati zabavljajući". Zalažući se za istinski odraz stvarnosti u umjetnosti, Moliere je inzistirao na smislenom sagledavanju kazališne radnje, kojoj je za temu najčešće birao najtipičnije situacije, pojave, likove. Ujedno se dramaturg obratio i kritičarima i gledateljima: "Nemojmo sebi uzimati ono što je svima svojstveno, a iz pouke ćemo izvući što više koristi, a da pritom ne dajemo privid da se radi o nama."

Čak je iu ranim djelima Molierea, prema G. Boyadzhievu, „shvaćao potrebu prijenosa romantični junaci u svijet običnih ljudi. Otuda i zapleti "Smiješnih pretendenta", "Škole supruga", "Škole muževa" i uključujući "Tartuffea".

Paralelno s razvojem žanra "visoke" komedije u djelu Molièrea formira se komedija-"škola". O tome svjedoče već "Smiješne koynesses" (1659). Dramatičar se u drami okrenuo analizi normi aristokratskog ukusa na konkretnom primjeru, u ocjeni tih normi, fokusirajući se na prirodan, zdrav ukus naroda, stoga se najčešće okreće njegovom životnom iskustvu i obraća njegovom najoštrija zapažanja i primjedbe parteru.

Općenito, pojam "vrline" zauzima važno mjesto u Moliereovoj estetici. Dramatičar je ispred prosvjetitelja postavio pitanje uloge ćudoređa i morala u organizaciji privatnog i javnog života čovjeka. Najčešće je Moliere kombinirao oba koncepta, zahtijevajući prikazivanje običaja bez dodirivanja osobnosti. Međutim, to nije bilo u suprotnosti s njegovim zahtjevom da ispravno prikazuje ljude, da piše "iz života". Vrlina je oduvijek bila odraz morala, a moral je generalizirani pojam moralne paradigme društva. Pritom je vrlina kao sinonim za moral postala kriterij, ako ne lijepog, onda dobrog, pozitivnog, uzornog, a samim time i moralnog. A Moliereov humor također je uvelike bio određen stupnjem razvoja vrline i njezinih sastavnica: časti, dostojanstva, skromnosti, opreza, poslušnosti i tako dalje, odnosno onih osobina koje karakteriziraju pozitivnog i idealnog junaka.

Dramatičar je iz života crpio pozitivne ili negativne primjere, prikazujući na pozornici tipičnije situacije, društvene sklonosti i karaktere nego njegovi kolege pisci. Molièreovu inovativnost uočio je G. Lanson, koji je napisao: “Nema istine lišene komike, i gotovo nijedne komedije lišene istine: evo Molièreove formule. Komično i istina izvučeni su iz Molièrea iz istog izvora, to jest iz promatranja ljudskih tipova.

Poput Aristotela, Molière je gledao na kazalište kao na "ogledalo" društva. U svojim komedijama-“školama” učvrstio je Aristofanov “efekt otuđenja” kroz “efekt učenja” (izraz N. Erofeeva), koji je dalje razvijen u djelu dramatičara.

Performans - oblik spektakla - predstavljen je kao didaktičko sredstvo za gledatelja. Trebao je probuditi svijest, potrebu za svađom, a u svađi se, kao što znate, rađa istina. Dramaturginja je dosljedno (ali posredno) svakom gledatelju nudila “situaciju u zrcalu”, u kojoj se kao izvana percipira obično, poznato i svakodnevno. Pretpostavljeno je nekoliko varijanti takve situacije: obična percepcija; neočekivani obrat radnje, kada je poznato i razumljivo postalo nepoznato; nastanak linije radnje koja duplicira situaciju, naglašava moguće posljedice prikazane situacije i, na kraju, završetak čijem odabiru gledatelj mora pristupiti. Štoviše, završetak komedije bio je jedan od mogućih, iako poželjan za autora. Ne zna se kako će biti ocijenjena stvarna životna situacija odigrana na pozornici. Moliere je poštovao izbor svakog gledatelja, njegovo osobno mišljenje. Likovi su prošli kroz niz moralnih, filozofskih i psiholoških lekcija, čime je radnja dobila ultimativni sadržaj, a sama radnja, kao nositelj informacija, postala je povod za sadržajan razgovor i analizu konkretne situacije ili pojave u živote ljudi. I u »visokoj« komediji i u »školskoj« komediji u potpunosti je ostvareno didaktičko načelo klasicizma. Međutim, Molière je otišao dalje. Obraćanje publici na kraju predstave značilo je poziv na raspravu, a to vidimo, primjerice, u Muževskoj školi, kada Lisette, okrećući se tezgi, doslovce kaže sljedeće:

Ti, ako znaš muževe vukodlake, Pošalji ih bar u našu školu.

Poziv “u našu školu” uklanja didaktičnost kao granicu između autora-učitelja i gledatelja-učenika. Dramaturg se ne odvaja od publike. On se usredotočuje na izraz "nama". Moliere je u komediji često koristio semantičke mogućnosti zamjenica. Tako Sganarelle, dok je uvjeren da je u pravu, svom bratu ponosno govori “moje lekcije”, ali čim osjeti tjeskobu, odmah obavještava Arista o “posljedici” “naših lekcija”.

U stvaranju "Škole za muževe" Molière je slijedio Gessendyja koji je afirmirao primat iskustva nad apstraktnom logikalizacijom i Terencija u čijoj je komediji "Braća" riješen problem istinskog odgoja. Kod Molièrea, kao i kod Terencija, dva brata raspravljaju o sadržaju obrazovanja. Između Arista i Sganarellea rasplamsava se svađa oko toga kako i na koji način postići dobar odgoj Leonore i Isabelle kako bi ih u budućnosti vjenčali i bili sretni.

Podsjetimo se da se koncept "l "?ducation" - "odgoj, obrazovanje" - pojavio u svjetovnom rječniku Europljana iz 15. stoljeća. Dolazi iz latinskog educatio i označava proces i sredstva utjecaja na osobu u tijeku obrazovanje, odgoj. Oba koncepta promatramo u komediji "Škola za muževe". Polazišta koja su odredila bit spora između braće bile su dvije scene - druga u prvom činu i peta u drugom.

O predmetu spora Molière je prvi dopustio Aristeu da govori. On je stariji od Sganarellea, ali sposobniji za preuzimanje rizika, pridržava se progresivnih pogleda na obrazovanje, dopušta Leonori neke slobode, poput posjeta kazalištu, lopti. Uvjeren je da bi njegov učenik trebao proći "svjetovnu školu". “Svjetovna škola” vrednija je od poučavanja, jer se znanje stečeno u njoj provjerava iskustvom. Povjerenje izgrađeno na razumnosti trebalo bi dati pozitivan rezultat. Time je Moliere uništio tradicionalnu predodžbu starijeg konzervativnog skrbnika. Mlađi brat Ariste Sganarelle pokazao se tako konzervativnim. Prema njegovom mišljenju, obrazovanje je prije svega strogost, kontrola. Vrlina i sloboda ne mogu biti spojive. Sganarelle Isabelli čita zapise i time u njoj potiče želju da ga prevari, iako djevojka tu želju ne izražava otvoreno. Pojava Valere slamka je za koju se Isabella hvata i izmiče svom skrbniku. Cijeli paradoks leži u činjenici da mladi skrbnik nije u stanju razumjeti potrebe malog učenika. Nije slučajno da je u finalu komično zamijenjeno dramatičnim. “Lekcija” koju je Isabella iznijela skrbniku sasvim je prirodna: čovjeku se mora vjerovati, treba poštovati njegovu volju, inače raste prosvjed koji poprima različite oblike.

Duh slobodarstva ne određuje samo Isabelline postupke, već i ponašanje Arista i Leonore. Kao i Terentius, Moliere koristi “liberalitas” ne kao u Zlatnom dobu – “liberalis” – “velikodušan”, već u smislu “artes liberales, homo liberalis” – onaj čije je ponašanje dostojno titule slobodnog čovjeka, plemenitog (Z. Korš).

Sganarelleova idealna ideja obrazovanja je uništena. Kao rezultat toga, Leonora ispada kreposna, budući da je njezino ponašanje vođeno osjećajem zahvalnosti. Glavna stvar za sebe, ona definira poslušnost skrbniku, čiju čast i dostojanstvo iskreno poštuje. No, ni Molière ne osuđuje Izabelin čin. To pokazuje njezinu prirodnu potrebu za srećom i slobodom. Jedini način da djevojka postigne sreću i slobodu je prevara.

Za dramatičara je vrlina kao krajnji rezultat odgojnog procesa bila sastavni dio lanci pojmova "škola" - "lekcija" - "obrazovanje (odgoj)" - "škola". Postoji izravna veza između naslova i kraja. „Škola“ o kojoj Lisette govori na kraju drame je sam život. Potrebno je svladati određene norme i pravila ponašanja, komunikacijske vještine kako biste uvijek ostali cijenjena osoba. U tome pomažu u praksi provjerene "lekcije svjetovne škole". Temelje se na univerzalnim konceptima dobra i zla. Obrazovanje i vrlina ne ovise o dobi, već o čovjekovom pogledu na život. Razuman i sebičan su nespojivi. Sebičnost dovodi do negativnog učinka. To je u potpunosti dokazalo Sganarelleovo ponašanje. Pouka se ne pojavljuje samo kao temelj strukture radnje u komadu, već i kao rezultat školovanja likova u "školi ljudske komunikacije".

Već u prvoj komediji-"školi" Moliere je otkrio novi pogled na etiku suvremenog mu društva. U ocjeni zbilje dramatičar se vodio racionalističkom analizom života, ispitujući konkretne primjere najtipičnijih situacija i karaktera.

U Školi za supruge dramaturgičin glavni fokus bio je na "pouci". Riječ "lekcija" korištena je sedam puta u svim ključnim scenama komedije. I to nije slučajnost. Moliere jasnije definira predmet analize – skrbništvo. Svrha je komedije dati savjet svim skrbnicima koji su zaboravili na godine, na povjerenje, na pravu vrlinu, koja je osnova skrbništva uopće.

Kako se radnja razvija, promatramo kako se koncept “lekcije” širi i produbljuje, kao i sama situacija koja je gledateljima poznata iz svakodnevnog života. Skrbništvo poprima obilježja društveno opasne pojave. U prilog tome zvuče Arnolfovi sebični planovi, da bi to postigao, pod krinkom čestite osobe, spreman je Agnes dati usko usmjereno obrazovanje, ograničavajući njezina prava kao osobe. Za učenika Arnolf odabire položaj pustinjaka. Time je njezin život doveden u potpunu ovisnost o volji skrbnika. Vrlina, o kojoj Arnolf toliko govori, zapravo postaje sredstvo porobljavanja druge osobe. Od samog koncepta “vrline”, skrbnika zanimaju samo komponente kao što su poslušnost, pokajanje, poniznost, a pravdu i milosrđe Arnolf jednostavno ignorira. Siguran je da je već pogodovao Agnes, na što je ne libi s vremena na vrijeme podsjetiti. Smatra da ima pravo odlučiti o sudbini djevojke. U prvom planu je etički nesklad u odnosu likova, koji objektivno objašnjava finale komedije.

U tijeku razvoja radnje, gledatelj shvaća značenje riječi "lekcija" kao etički koncept. Prije svega, razvija se "lekcija-uputa". Dakle, Georgette, ulizivši se vlasniku, uvjerava ga da će zapamtiti sve njegove lekcije. Strogo izvršavanje lekcija, odnosno uputa, pravila, zahtijeva Arnolf od Agnes. Inzistira da nauči napamet pravila vrline: "Ove lekcije moraš naučiti srcem." Lekcija-uputa, zadatak, primjer za nasljedovanje - naravno, malo je razumljiv mladoj osobi koja ne zna kako bi drugačije moglo biti. Čak i kad se Agnes opire lekcijama skrbnika, ne shvaća u potpunosti svoj protest.

Radnja kulminira u petom činu. Iznenađenja određuju posljednje scene, od kojih je glavni Agnesin prijekor, upućen skrbniku: “A ti si čovjek koji kaže da me želi uzeti za ženu. Slijedio sam tvoje pouke, a ti si me naučio da se udam da bih oprao grijeh.” Istovremeno, “vaše lekcije” prestaju biti samo lekcije-upute. Riječima Agnes - izazov skrbniku, koji ju je lišio normalnog odgoja i sekularnog društva. Međutim, Agnesina izjava iznenađuje samo Arnolfa. Gledatelji promatraju kako ovaj prosvjed postupno raste. Agnesine riječi dovode do razumijevanja moralne lekcije koju je djevojka primila u životu.

Arnolf dobiva i moralnu lekciju, koja je usko povezana s “lekcijom upozorenja”. Ovu lekciju u prvom činu podučava Arnolfov prijatelj Chrysald. U razgovoru s Arnolfom, on, rugajući se prijatelju, crta sliku muža rogonje. Arnolf se boji postati upravo takav muž. On, ne više mladić, okorjeli neženja koji se odlučio oženiti, nada se da će uspjeti izbjeći sudbinu mnogih muževa, životno iskustvo dao mnogo dobrih primjera i on će moći izbjeći pogreške. Međutim, strah od okaljanja časti pretvara se u strast. Ona također potiče Arnolfovu želju da izolira Agnes svjetovni život pun, po njegovu mišljenju, opasnih iskušenja. Arnolf ponavlja Sganarelleovu pogrešku, a "lekcija upozorenja" zvuči za sve zaboravljene čuvare.

Na kraju se pojašnjava i naziv komedije, koji djeluje i kao predmet (skrbništvo) i kao poučna metoda, podsjećajući na zakone prirode, da se ne mogu odbaciti, a zvuči i kao savjet, upozorenje muževima koji , poput Arnolfa, usuđuje se kršiti prirodno ljudsko pravo na slobodu i slobodan izbor. "Škola" se ponovno pojavila kao sustav životnih metoda, čiji pravilan razvoj štiti osobu od smiješne situacije i drame.

Sumirajući prve rezultate, možemo reći da se već u djelu Molièrea komedija-"škola" kao žanrovski oblik aktivno razvijala. Njezina je zadaća educirati društvo. No, taj je odgoj, za razliku od moralističke dramaturgije, lišen otvorenog didaktičnosti, temelji se na racionalističkoj analizi usmjerenoj na promjenu tradicionalnih predodžbi gledatelja. Obrazovanje nije bilo samo proces tijekom kojeg se mijenjao svjetonazor gledatelja, već i sredstvo utjecaja na njegovu svijest i svijest društva u cjelini.

Junaci komedije-“škole” bili su najkarakterističniji primjer strasti, karaktera ili pojave u društvenom životu. Prošli su kroz niz moralnih, ideoloških pa i psiholoških lekcija, svladali određene komunikacijske vještine, koje su postupno oblikovale sustav novih etički pojmovi forsiranje drugačije percepcije svakodnevnog svijeta. Istodobno, "lekcija" u komediji-"školi" otkrivena je u gotovo svim povijesno utvrđenim leksičkim značenjima - od "zadatka" do "zaključka". Moralna svrsishodnost nečijih postupaka počinje određivati ​​njegovu korisnost u životu. pojedinačna obitelj pa i cijelo društvo.

Glavni koncept komedije - "škola" postaje "vrlina". Moliere ga prvenstveno povezuje s moralom. Dramatičar u sadržaj "vrline" uvodi pojmove kao što su "racionalnost", "povjerenje", "čast", "slobodan izbor". "Vrlina" također djeluje kao kriterij "lijepog" i "ružnog" u ljudskim postupcima, uvelike određujući ovisnost njihovog ponašanja o društvenom okruženju. U tome je Molière bio ispred prosvjetitelja.

Situacija u “ogledalu” pomogla je prevladati dogmatizam uobičajenog svjetonazora i metodom “otuđenja” postići željeni “učinak učenja”. Stvarna scenska radnja prikazivala je samo model ponašanja kao jasan primjer za gledateljevu racionalističku analizu stvarnosti.

Molièreova komedija bila je usko povezana sa životom. Stoga u njoj često postoji i dramski element. Njegovi su nositelji likovi koji u svojim karakterima u pravilu utjelovljuju određene osobne kvalitete koje su u suprotnosti s općeprihvaćenim normama. Na pozornici često zvuče ozbiljni društveni sukobi. U njihovoj odluci posebno mjesto imaju likovi jednostavnog podrijetla – sluge. Oni također djeluju kao nositelji zdravih načela društvenog života. A. S. Puškin je napisao: “Primijetimo da se visoka komedija ne temelji samo na smijehu, već na razvoju likova, te da se često približava tragediji.” Ova se primjedba u potpunosti može pripisati komediji-"školi", koja se razvija u djelu Molièrea paralelno s "visokom" komedijom.

Klasicist Moliere istupio je protiv pompoznosti i neprirodnosti klasičnog kazališta. Njegovi su likovi govorili običnim jezikom. Dramatičar je kroz cijeli svoj stvaralački život slijedio zahtjev za istinitim prikazom života. Nosioci zdravog razuma u pravilu su bili mladi likovi. Istina života ogoljena je kroz sraz takvih junaka s glavnim satiričnim likom, kao i kroz cjelinu sudara i odnosa likova u komediji.

Odstupajući u mnogočemu od strogih klasicističkih normi, Moliere je ipak ostao u okvirima tog umjetničkog sustava. Njegovi su spisi racionalistički u duhu; svi su likovi jednolinijski, lišeni specifičnih povijesnih detalja i detalja. Pa ipak, upravo su njegove komične slike postale živopisan odraz procesa povezanih s glavnim trendovima u razvoju francuskog društva u drugoj polovici 17. stoljeća.

Značajke "visoke" komedije najjasnije su se očitovale u poznatoj drami "Tartuffe". A. S. Puškin, uspoređujući Shakespeareovo i Moliereovo djelo, primijetio je: „Lica koja je stvorio Shakespeare nisu, poput Moliereovih, tipovi takve i takve strasti, tog i tog poroka; nego živa bića, ispunjena mnogim strastima, mnogim porocima; okolnosti razvijaju pred gledateljem svoje raznolike i mnogostrane likove. Molière je škrt - a samo je u Shakespearea Shylock škrt, brzoplet, osvetoljubiv, djetinjast, duhovit. Kod Molièrea, licemjer vuče za ženom svog dobročinitelja, licemjer, prihvaća imanje na očuvanje, licemjer; traži čašu vode, licemjer." Puškinove riječi postale su udžbenik, jer su vrlo precizno prenijele bit karaktera središnjeg lika predstave, što je odredilo novu fazu u razvoju francuske nacionalne komedije.

Predstava je prvi put prikazana na festivalu u Versaillesu 12. svibnja 1664. godine. “Komedija o Tartuffeu započela je s općim oduševljenjem i blagonaklonošću, koja je odmah ustupila mjesto najvećem čuđenju. Do kraja trećeg čina publika više nije znala što misliti, pa je proletjela poneka misao da možda gospodin de Molière nije sasvim pri sebi. Ovako M. A. Bulgakov opisuje reakciju publike na izvedbu. Prema memoarima suvremenika iu proučavanjima književnosti 17. stoljeća, uključujući i povijest kazališta, navodi se da je predstava odmah izazvala skandal. Bio je usmjeren protiv isusovačke "Družbe svetih darova", što je značilo da Molière zadire u područje odnosa zabranjeno svima, pa i samom kralju. Na inzistiranje kardinala Hardouina de Beaumonta de Perefixa i pod napadima ogorčenih dvorjana, Tartuffeu je zabranjeno postavljanje. Dramatičar je nekoliko godina prerađivao komediju: iz teksta je uklonio citate iz Evanđelja, promijenio kraj, skinuo crkvenu odjeću s Tartuffea i predstavio ga samo kao pobožnu osobu, a također je ublažio pojedine trenutke i prisilio Cleantea da izgovori monolog o istinski pobožnim ljudima. Nakon jedne uprizorenja u revidiranom obliku 1667., drama se konačno vraća na pozornicu tek 1669., odnosno nakon smrti kraljeve majke, fanatične katolkinje.

Dakle, drama je napisana u vezi s određenim događajima u društvenom životu Francuske. Njih je Molière zaodjenuo u formu novoatičke komedije. Nije slučajno što likovi nose antička imena - Orgon, Tartuffe. Dramatičar je prije svega želio ismijati članove "Družbe svetih darova", koji profitiraju na povjerenju svojih sugrađana. Među glavnim inspiratorima "Društva" bila je i kraljeva majka. Inkvizicija nije oklijevala obogatiti se denunciranjem protiv lakovjernih Francuza. Međutim, komedija se pretvorila u osudu kršćanske pobožnosti kao takve, a središnji lik Tartuffe postao je uobičajena riječ za fanatika i licemjera.

Slika Tartuffea izgrađena je na proturječju između riječi i djela, između izgleda i suštine. Riječima, on “javno bičuje sve grešne stvari” i želi samo ono “što se nebu sviđa”. Ali zapravo radi svakakve podlosti i podlosti. Stalno laže, potiče Orgona na loša djela. Dakle, Orgon istjeruje sina iz kuće jer se Damis protivi braku Tartuffea i Mariane. Tartuffe se odaje proždrljivosti, počini izdaju prijevarom preuzimajući donaciju imovine svog dobročinitelja. Sluškinja Dorina ovako karakterizira ovu "sveticu":

... Tartuffe je heroj, idol. Svijet bi se trebao čuditi njegovim vrlinama; Njegova su djela čudesna, I što god on kaže, to je sud s neba. Ali, vidjevši takvog prostaka, On ga zavara svojom igrom bez kraja; Licemjerje je učinio izvorom zarade I sprema se da nas uči dok smo živi.

Ako pažljivo analiziramo Tartuffeove postupke, otkrit ćemo da je prisutno svih sedam smrtnih grijeha. Istodobno, metoda koju je Molière koristio u izgradnji slike središnjeg lika je osebujna.

Slika Tartuffea izgrađena je samo na licemjerju. Licemjerje se proklamira svakom riječju, djelom, gestom. U Tartuffeovom karakteru nema drugih crta. Sam Moliere je napisao da u ovoj slici, od početka do kraja, Tartuffe ne izgovara nijednu riječ koja publici ne bi prikazala lošu osobu. Crtajući ovaj lik, dramatičar pribjegava i satiričnoj hiperbolizaciji: Tartuffe je toliko pobožan da se, kad je tijekom molitve zgnječio buhu, ispričava Bogu što je ubio živo biće.

Kako bi istaknuo svetiteljski početak u Tartuffeu, Molière gradi dvije scene jedna za drugom. U prvoj, "sveti čovjek" Tartuffe posramljen traži sluškinju Dorinu da joj pokrije dekolte, ali nakon nekog vremena nastoji zavesti Orgonovu ženu Elmiru. Molièreova snaga je u onome što je pokazao - kršćanski moral, pobožnost ne samo da ne smetaju griješenju, nego čak pomažu prikrivanju tih grijeha. Dakle, u trećem prizoru trećeg čina, tehnikom “skidanja maski”, Molière skreće pozornost gledatelja na to kako Tartuffe spretno koristi “riječ Božju” da bi opravdao strast prema preljubu. Time se razotkriva.

Tartuffeov strastveni monolog završava ispoviješću koja konačno lišava aureolu svetosti njegove pobožne naravi. Moliere, ustima Tartuffea, raskrinkava i običaje visokog društva i običaje crkvenih ljudi, koji se malo razlikuju jedni od drugih.

Tartuffeove propovijedi opasne su koliko i njegove strasti. One mijenjaju čovjeka, njegov svijet do te mjere da on, poput Orgona, prestaje biti on sam. Sam Orgon priznaje spor s Cleanthesom:

... Tko za njim ide, blaženi svijet kuša, A sva su mu stvorenja u svemiru mrska. Postao sam sasvim drugačiji od ovih razgovora s njim: Od sada nemam vezanosti, I ne cijenim više ništa na svijetu; Neka mi crkne brat, majka, žena i djeca, toliko ću se naljutiti od ovoga, še-še-še!

Rezonator komedije Cleante ne djeluje samo kao promatrač događaja koji se odvijaju u Orgonovoj kući, već pokušava promijeniti situaciju. Otvoreno optužuje Tartuffea i slične svece. Njegov poznati monolog presuda je licemjerju i licemjerju. Kao što je Tartuffe, Cleante se suprotstavlja ljudima čista srca, uzvišenih ideala.

Sluškinja Dorina također se sukobljava s Tartuffeom, braneći interese svojih gospodara. Dorina je najduhovitiji lik komedije. Ona doslovce obasipa Tartuffea podsmijehom. Njezina ironija pada i na vlasnika, jer Orgon je ovisna osoba, previše povjerljiva, pa ga Tartuffe tako lako prevari.

Dorina personificira zdrav narodni princip. Duboko je simbolična činjenica da je najaktivniji borac protiv Tartuffea nositelj narodnog zdravog razuma. Nije slučajno što Cleanthe, koja personificira prosvijetljeni um, postaje Dorinin saveznik. To je bio Molièreov utopizam. Dramatičar je vjerovao da se zlu u društvu može oduprijeti spojem narodnog zdravog razuma i prosvijećenog razuma.

Mariani u borbi za srećom pomaže i Dorina. Ona vlasniku otvoreno izražava svoje mišljenje o njegovim planovima da uda svoju kćer za Tartuffea, iako to među poslugom nije prihvaćeno. Prepirka između Orgona i Dorine skreće pozornost na problem obiteljskog odgoja i uloge oca u njemu. Orgon smatra da ima pravo upravljati djecom, njihovim sudbinama, pa odluku donosi bez imalo sumnje. Neograničenu vlast oca osuđuju gotovo svi likovi u drami, no samo Dorina, na svoj uobičajeno zajedljiv način, oštro kudi Orgona, pa opaska točno dočarava odnos gospodara prema izjavama sluškinje: “Orgon uvijek je spreman pljusnuti Dorinu u lice i na svaku riječ koju kaže svojoj kćeri okreće se da pogleda Dorinu...”

Događaji se razvijaju tako da postaje očita utopičnost finala komedije. On je, naravno, bio istinitiji u prvoj verziji. Monsieur Loyal došao je ispuniti sudski nalog - napustiti kuću od cijele obitelji, budući da je sada Monsieur Tartuffe vlasnik ove zgrade. Moliere u završne prizore uključuje dramatični element, razotkrivajući do krajnjih granica tugu u kojoj se obitelj našla Orgonovim hirom. Sedma manifestacija petog čina konačno omogućuje razumijevanje suštine Tartuffeove prirode, koji se sada otkriva kao strašna i okrutna osoba. Orgonu, koji je u svojoj kući sklonio ovog licemjera, Tartuffe bahato izjavljuje:

Tiho, gospodine! Gdje tako trčiš? Imate kratak put do novog prenoćišta za noć, i, voljom kralja, uhitit ću vas.

Molière je dovoljno hrabro objavio ono što je zabranjeno - kraljevom voljom članovi "Društva svetih darova" bili su vođeni u svojim aktivnostima. I. Glikman bilježi prisutnost politički motiv radnjom povezanom s prošlom sudbinom junaka drame. Posebno se u petom činu spominje neka škrinja s dokumentima od državne važnosti, za koju Orgonova rodbina nije znala. Ovo su dokumenti emigranta Argasa, koji je pobjegao pred represijom vlasti. Kako se ispostavilo, Tartuffe je prijevarom preuzeo škrinju s papirima i predao ih kralju, tražeći uhićenje Orgona. Zato se ponaša tako neceremonijalno kada službenik i sudski izvršitelj dođu u Orgonovu kuću. Prema Tartuffeu, kralj ga je poslao u kuću Orgona. Dakle, sve zlo u državi dolazi od monarha! Takav kraj nije mogao ne izazvati skandal. No, već u dorađenoj verziji tekst drame sadrži element čuda. U trenutku kada Tartuffe, uvjeren u svoj uspjeh, zahtijeva da se kraljevska naredba pokrene, časnik neočekivano zamoli Tartuffea da ga slijedi u zatvor. Molière se nakloni kralju. Časnik, pokazujući na Tartuffea, primjećuje Orgonu koliko je milostiv i pravedan vladar, kako mudro vlada svojim podanicima.

Dakle, u skladu sa zahtjevima estetike klasicizma, dobro na kraju pobjeđuje, a porok se kažnjava. Finale je najviše slaba točka predstave, ali nije smanjio ukupni društveni zvuk komedije, koja do danas nije izgubila na aktualnosti.

Među komedijama koje svjedoče o oporbenim stavovima Molièrea može se navesti drama Don Juan, ili Kameni gost. Ovo je jedina drama u prozi u kojoj ravnopravni glumci su aristokrat Don Juan i seljaci, sluge, čak i prosjak i razbojnik. I svaki od njih ima svoj karakterističan govor. Ovdje je Molière više nego u svim svojim dramama odstupio od klasicizma. To je također jedna od dramatičarevih komedija koje najviše otkrivaju.

Predstava se temelji na posuđenom zapletu. U veliku književnost prvi ga je uveo španjolski dramatičar Tirso de Molina u komediji Seviljski nestašni čovjek. Molière se s ovom dramom upoznao preko talijanskih glumaca koji su je postavljali na turneji tijekom sezone 1664. godine. Molière, s druge strane, stvara originalno djelo, otvorenog antiplemićkog usmjerenja. Svaki je francuski gledatelj u Don Juanu prepoznao poznati tip aristokrata - ciničnog, raskalašenog, koji se razmeće nekažnjivošću. Moral o kojem je govorio Don Juan vladao je na dvoru, posebno među "zlatnom mladeži" iz okruženja kralja Luja XIV. Molièreovi su suvremenici prozivali imena dvorjana koji su bili poznati po razuzdanosti, "hrabrosti" i bogohulstvu, ali pokušaji da se pogodi koga je dramatičar doveo pod imenom Don Juan bili su uzaludni, jer je glavni lik komedije nevjerojatno sličio mnogim ljudima i nitko posebno. I sam je kralj često davao primjer takvog morala. Brojne neozbiljne avanture i pobjede nad ženskim srcima smatrane su na dvoru nestašlukom. Molière je, s druge strane, gledao na trikove Don Juana s druge pozicije - sa stajališta humanizma i građanstva. Namjerno odbija naslov drame "Seviljski vragolani" jer Don Juanovo ponašanje ne smatra nestašlukom i nedužnom podvalu.

Dramatičar hrabro ruši kanone klasicizma i narušava jedinstvo vremena i mjesta kako bi što živopisnije nacrtao sliku svog junaka. Općenita radnja je na Siciliji, ali svaki čin je popraćen napomenom: prvi, "scena predstavlja palaču", drugi, "scena predstavlja područje na morskoj obali", treći, "scena predstavlja šumu ," četvrti, "scena predstavlja Don Giovannijeve stanove", i peta - "scena predstavlja otvoreni prostor". To je omogućilo prikaz Don Juana u odnosima s različitim ljudima, uključujući predstavnike različitih klasa. Aristokrat na svom putu susreće ne samo Don Carlosa i Don Alonsa, već i seljake, prosjaka i trgovca Dimansha. Time dramatičar uspijeva u liku Don Juana prikazati najbitnije značajke "zlatne mladeži" iz kraljeve pratnje.

Sganarelle daje potpunu karakterizaciju svog gospodara odmah, u prvom pojavljivanju prvog čina, kada izjavljuje konjušaru Guzmanu:

“... moj gospodar Don Juan je najveći od svih nitkova koje je zemlja ikada nosila, čudovište, pas, đavo, Turčin, heretik koji ne vjeruje ni u nebo, ni u svece, ni u Boga, ni u đavlu koji živi kao podla stoka, kao epikurejska svinja, kao pravi Sardanapal, koji ne želi slušati kršćanska učenja i sve u što vjerujemo smatra besmislicom ”(prevod A. Fedorov). Daljnje radnje samo potvrđuju sve navedeno.

Don Juan od Moliere je ciničan, okrutan čovjek koji nemilosrdno uništava žene koje su mu vjerovale. Štoviše, dramaturg objašnjava cinizam i okrutnost lika činjenicom da je on aristokrat. Već u prvom činu prve pojave to je naznačeno tri puta. Sganarelle priznaje Guzmanu: “Kad i plemeniti gospodin loš čovjek, onda je ovo strašno: moram mu ostati vjerna, iako sam nepodnošljiva. Samo me strah čini marljivim, on sputava moje osjećaje i tjera me da odobravam ono što je protivno mojoj duši. Tako postaje jasno zašto se Sganarelle gledatelju čini glupim i smiješnim. Strah pokreće njegove postupke. Pravi se budalom, skrivajući svoju prirodnu mudrost i moralnu čistoću iza klaunovskih hirova. Slika Sganarellea ima za cilj zasjeniti svu niskost Don Juanove prirode, uvjerenog u nekažnjivost, jer mu je otac dvorski aristokrat.

Libertinski tip dao je dramatičaru plodno tlo za razotkrivanje moralne neodgovornosti sa stajališta racionalističke etike. No, istodobno, Molière Don Juana razotkriva prvenstveno s društvenog stajališta, čime slika glavnog lika izlazi iz okvira apstraktno-logičke naravi klasicista. Molière predstavlja Don Juana kao tipičnog nositelja poroka svoga vremena. Na stranicama komedije razni likovi neprestano spominju kako su sva gospoda licemjeri, razvratnici i prevaranti. Dakle, Sganarelle izjavljuje svome gospodaru: “Ili možda misliš da ako si iz plemićke obitelji, da ako imaš plavu, vješto ukovrčanu periku, šešir s perjem, haljinu izvezenu zlatom i vrpce vatrene boje . .. možda misliš da si zbog ovoga pametnija, da ti je sve dozvoljeno, a nitko ti se ne usudi reći istinu? Istog mišljenja je i seljak Pierrot, tjerajući Don Giovannija od Charlotte: “Prokletstvo! Kad si majstor, onda nam možeš gnjaviti žene pod nos? Ne, samo naprijed i drži se svog."

Valja napomenuti da Moliere pokazuje i primjere visoke časti iz aristokratske sredine. Jedan od njih je Don Juanov otac, Don Luis. Plemić ostaje vjeran slavi svojih predaka, suprotstavlja se nepristojnom ponašanju svog sina. Spreman je, ne čekajući nebesku kaznu, sam kazniti svog sina i stati na kraj njegovom razvratu. U komediji nema tradicionalnog rezoniranja, ali Don Luis je taj koji je pozvan odigrati svoju ulogu. Govor upućen sinu apel je dvorani: “Kako si nisko pao! Zar ne crveniš jer si tako malo vrijedan svog porijekla? Imate li, recite mi, razloga da budete ponosni na njega? Što ste učinili da opravdate titulu plemića? Ili misliš da su ime i grb dovoljni i da nas plemenita krv sama po sebi već uzvisuje, pa makar i podlo postupili? Ne, ne, plemenitost bez vrline je ništa. U slavi naših predaka sudjelujemo samo u onoj mjeri u kojoj i sami težimo biti kao oni... Konačno, shvatite da je plemić koji vodi loš život čudovište prirode, da je vrlina prvi znak plemenitosti, da ja pridaju mnogo manju važnost imenima, nego djelima, i da sina neke domaćice, ako je pošten čovjek, stavljam više od sina kralja, ako živi kao ti. Riječi Don Luisa odražavale su i poglede samog dramatičara i raspoloženje onog dijela plemstva koje je bilo spremno suprotstaviti se permisivnosti predstavnika ove klase i kaste u javnom životu.

Protuplemićku usmjerenost komedije pojačava i način na koji je izgrađena slika glavnoga junaka. Prikazujući Don Juana, Molière odstupa od estetike klasicizma i negativnom liku daje niz pozitivnih osobina koje su u suprotnosti s karakteristikama koje daje Sganarelle.

Don Juanu se ne može poreći pamet, hrabrost, velikodušnost. Spušta se do udvaranja seljankama, za razliku od, primjerice, zapovjednika u drami Lopea de Vege. Ali onda Molière vrlo precizno, iu tome njegova umjetnička vještina, razotkriva svaku pozitivnu osobinu svog junaka. Don Juan je hrabar kada se bori dvojica protiv trojice. Međutim, kada Don Juan sazna da će se morati boriti protiv dvanaestorice, daje slugi pravo da umre umjesto njega. Ovo pokazuje najnižu razinu moralni karakter plemić koji izjavljuje: "Sretan je sluga kojemu je dano da umre slavnom smrću za svoga gospodara".

Don Juan velikodušno baca zlatnog prosjaka. No, scena s kamatarom Dimanshom, u kojoj je on prisiljen poniziti se pred vjerovnikom, ukazuje na to da je Don Juanova velikodušnost uzalud, jer on baca tuđi novac.

Na početku radnje gledatelja privlači izravnost Don Juana. Ne želi biti licemjeran, iskreno izjaviti Elviri da je ne voli, da ju je namjerno ostavio, na to ga je natjerala savjest. No, odstupajući od estetike klasicizma, Molière u razvoju drame Don Giovanniju oduzima i tu pozitivnu osobinu. Upečatljiv je njegov cinizam prema ženi koja ga voli. Iskreno osjećanje ne izaziva odgovor u njegovoj duši. Odlazeći od Doñe Elvire, Don Juan otkriva svu bešćutnost svoje naravi:

Don Juan. Ali znaš, opet sam osjetio nešto u njoj, u tom njenom neobičnom obliku našao sam posebnu čar: nemar u odijevanju, trom pogled, suze - sve je to u meni probudilo ostatke ugašene vatre.

Sganarelle. Drugim riječima, njezini govori nisu imali nikakvog utjecaja na vas.

Don Juan. Večerajte, živite!

Moliere posebnu pozornost posvećuje licemjerju. Koristi se ne samo za postizanje karijere od strane dvorjana, već iu odnosima između bliskih ljudi. O tome svjedoči dijalog Don Juana i njegova oca. Licemjerje je sredstvo za postizanje vlastitih sebičnih ciljeva. Don Juan dolazi do zaključka da je licemjerje zgodno, pa čak i korisno. I to priznaje svome slugi. Moliere stavlja hvalospjev licemjerju u usta Don Juana: “Danas se toga više ne stide: licemjerje je pomodan porok, a svi pomodni poroci prolaze kao vrline. Uloga čovjeka dobrih pravila najbolja je od svih uloga koje netko može igrati. U naše vrijeme licemjerje ima ogromne prednosti. Zahvaljujući ovoj umjetnosti, prijevara se uvijek poštuje, čak i ako se otkrije, nitko se neće usuditi reći niti jednu riječ protiv nje. Svi ostali ljudski poroci podložni kritici, svatko ih slobodno može otvoreno napasti, ali licemjerje je porok koji uživa posebne blagodati, svakoga svojom rukom zatvara usta i mirno uživa potpunu nekažnjenost..."

Don Juan je slika uz koju je povezana i antireligijska tematika komedije. Molière svog negativnog junaka čini i slobodnim misliocem. Don Juan izjavljuje da ne vjeruje u Boga ili u crnog redovnika, ali vjeruje da dvaput dva čini četiri.

Na prvi pogled može se učiniti da je Molière, čineći negativnog junaka slobodoumljem, sam odbacio slobodoumlje. Međutim, da bismo razumjeli sliku Don Juana, treba se sjetiti da su u Francuskoj 17. stoljeća postojale dvije vrste slobodoumlja - aristokratsko i istinsko. Za aristokraciju je vjera bila uzda koja ih je sprječavala da vode raspušten život. Ali slobodoumnost aristokracije bila je imaginarna, jer je religiju koristila za svoje interese. Istinsko slobodno mišljenje našlo je izraz u djelima Descartesa, Gassendija i drugih filozofa. Upravo ta vrsta slobodoumlja prožima cijelu Molièreovu komediju.

U slici Don Juana Molière ismijava pristaše aristokratskog slobodoumlja. U usta komičnog lika, sluge Sganarellea, on stavlja govor branitelja vjere. Ali način na koji ga Sganarelle izgovara, svjedoči o namjerama dramatičara. Sganarelle želi dokazati da postoji Bog, on upravlja ljudskim poslovima, ali svi njegovi argumenti dokazuju suprotno: “Vjera je dobra i dogme su dobre! Ispada da je vaša vjera aritmetika? Kakve se samo besmislice pojavljuju, pravo govoreći, u glavama ljudi ... Ja, gospodine, hvala Bogu, nisam učio kao vi, i nitko se ne može pohvaliti da me je išta naučio, nego ja svojom pameću , sa svojim sitnim zdravim razumom sve razumijem bolje od bilo kakvih pisara, i savršeno dobro razumijem da ovaj svijet koji vidimo ne može preko noći izrasti kao gljiva. Tko je, da te pitam, stvorio ovo drveće, ovo kamenje, ovu zemlju i ovo nebo iznad nas? Uzmimo, na primjer, barem tebe: jesi li sama došla na svijet, nije li zbog toga morala biti trudna tvoja majka s tvojim ocem? Možete li promatrati sve zamršene stvari koje čine stroj ljudskog tijela i ne čuditi se kako se sve to uklapa zajedno? Živci, kosti, vene, arterije, baš ova ... pluća, srce, jetra i ostali dijelovi koji su ovdje i ..."

Scena s prosjakom također je ispunjena dubokim antireligijskim značenjem. Prosjak je pobožan, umire od gladi, upućuje molitve Bogu, ali je ipak siromašan, a dobro djelo potječe od bogohulnika Don Juana koji mu baca zlato iz navodne dobrotvornosti. Istodobno, nije nesklon ismijavanju pobožnog prosjaka, od kojeg traži bogohuljenje za zlato. Kako piše D. D. Oblomievsky, Don Juan je “zavodnik žena, uvjereni bogohulnik i licemjer koji oponaša vjersko obraćenje. Pokvarenost je, naravno, glavno svojstvo Don Juana, ali ne potiskuje ostale njegove osobine.

Finale predstave također dobiva širok antireligijski zvuk. Ateist Don Juan pruža ruku kipu i propada. Kip igra ulogu najveće odmazde, utjelovljene na ovoj slici. Molière zadržava točno onakav završetak koji je bio u drami Tirsa de Moline. No, ako je nakon komedije španjolskog dramatičara publika napustila kazalište šokirana užasom, onda je kraj Molièreove komedije bio popraćen smijehom. Činjenica je da se iza scene kažnjavanja grešnika odmah pojavio Sganarelle, koji je svojim ludorijama i komičnim opaskama izazvao smijeh. Smijeh je otklonio svaki strah od Božje kazne. U tome je Moliere baštinio tradiciju kako antičke komedije, tako i renesansne komedije i književnosti uopće.

Predstava je izazvala veliki skandal. Nakon petnaeste izvedbe je zabranjena. Komedija se vratila na francuske pozornice tek nakon 176 godina. Molièreu se zamjeralo što su se njegovi pogledi potpuno poklapali s Don Juanovim. Kazališni znalac Rochemont proglasio je komediju "đavolskom igrom", posvetivši mnogo pejorativnih crtica njezinoj analizi u "Primjedbama na Molièreovu komediju Kameni gost" (1665.).

Zadaci za samostalan rad

1. Upoznajte se s metodičkom literaturom za učitelja: u kojem se razredu predlaže proučavanje djela Molièrea?

2. Napravite sažeti plan na temu "Proučavanje Molièreova djela u školi."

Kreativni rad na temu

1. Razvijte plan lekcije na temu "Gospodin Jourdain i njegov svijet."

2. Napišite esej na temu: "Mizantrop" Molierea i "Jao od pameti" Gribojedova (sličnost i razlika među likovima).

Pitanje za kolokvij

Komedijsko djelo Molièrea.

Šljakova Oksana Vasiljevna
Naziv posla: profesor ruskog jezika i književnosti
Obrazovna ustanova: MBOU OSOSH br. 1
Mjesto: naselje Orlovsky, Rostovska regija
Naziv materijala: metodički razvoj
Predmet: Sat književnosti u 9. razredu "J.B. Moliere "Tartuffe". Moliereova vještina i inovativnost. Aktualnost i aktualnost komedije."
Datum objave: 20.02.2016
Poglavlje: sporedno obrazovanje

Sažetak lekcije iz književnosti (9. razred)

Tema lekcije
:
J.B. Molière "Tartuffe". Molièreova vještina i inovativnost. Aktualnost i

relevantnost komedije.

Svrha lekcije
: stvaranje figurativno-emocionalne pedagoške situacije na satu književnosti za postizanje sljedećih ciljeva: obrazovni – upoznati sadržaj komedije J-B. Moliere "Tartuffe", utvrditi koja je vještina Molierea kao komediografa, koje tradicije klasicizma se autor pridržava, a također i koja je njegova inovativnost. obrazovni - stvoriti uvjete za samorazvoj i samoostvarenje učenika u procesu suradnje u grupama, usaditi želju za pridruživanjem svjetskoj kulturi, osvijestiti ideju da kultura ne postoji bez tradicije. razvijanje - razvijati sposobnost analize književnih djela, samostalno formulirati i argumentirano izražavati svoje stajalište.
Vrsta lekcije
: lekcija učenje novog gradiva
Oprema
: tekstovi komedije J. B. Molièrea "Tartuffe", multimedijska instalacija za demonstraciju slajdova na temu lekcije i izlaganja učenika, ilustracije za rad.
Sadržaj lekcije
ja
Organizacijske, motivacijske faze
:
1. Pozdrav.

2. Stvaranje figurativno-emocionalne pedagoške situacije
(tijekom cijele lekcije). Na ploči su prikazani dijapozitivi s prikazima scena iz kazališnih predstava uz pratnju klasične glazbe.
3. Riječ učitelja
Francuska ... Sredina 17. stoljeća ... Drame Jean-Baptistea Molièrea izvode se sa zapanjujućim uspjehom na pozornici. Njegove su komedije toliko popularne da sam francuski kralj, Luj XIV., poziva Kazalište Molière da pokaže svoju umjetnost na dvoru i postaje odani obožavatelj djela ovog talentiranog dramatičara. Molière je jedinstveni genij u povijesti svjetske kulture. Bio je čovjek teatra u punom smislu te riječi. Moliere je bio utemeljitelj i ravnatelj najbolje glumačke družine svoga doba, njezin glavni glumac i jedan od najboljih komičnih glumaca u cjelokupnoj povijesti kazališta, redatelj, inovator i reformator kazališta. No, danas ga se doživljava prvenstveno kao talentiranog dramatičara.
4. Postavljanje ciljeva
Danas ćemo na satu pokušati otkriti u čemu je vještina i inovativnost dramatičara Molièrea na primjeru njegove poznate komedije Tartuffe i razmisliti o tome može li se njegova komedija danas smatrati relevantnom i aktualnom. Zapišite u svoje bilježnice temu nastavnog sata „J.B. Molière "Tartuffe". Molièreova vještina i inovativnost. Aktualnost i relevantnost komedije.
II.Rad na novom gradivu.

1. Prezentacija samostalnog studentskog projekta „Stvaralaštvo J. B. Molièrea“
Mislim da će vam prije svega biti zanimljivo saznati neke činjenice iz biografije i djela Jeana Baptistea Molièrea. O tome će nam reći Tanya Zvonareva, koja je, nakon što je dobila individualni zadatak, pripremila prezentaciju. Dijaprojekcija nakon koje slijedi priča učenika. Učenici bilježe u bilježnice glavne faze dramskog stvaralaštva.
- Hvala Tatjana. Vaš rad zaslužuje odličnu ocjenu. Samo bih nešto dodao:
2. Riječ učitelja
. Molière je umjetničko ime Jeana Baptistea Poquelina, sina bogatog pariškog buržuja koji je stekao izvrsno klasično obrazovanje. Rano ga je obuzela strast za kazalištem, svoju prvu trupu organizirao je u 21. godini. Bilo je to četvrto kazalište u Parizu, ali je ubrzo bankrotiralo. Molière napušta Pariz na dugih 12 godina radi života lutajućeg glumca. Radi nadopunjavanja repertoara svoje trupe, Moliere počinje pisati drame. Moliere je rođeni komičar, sva djela koja su izašla ispod njegova pera pripadaju žanru komedije: zabavne komedije, sitkomi, komedije manira, komedije-baleti, "visoke" - klasične komedije. Primjer “visoke” komedije je Tartuffe ili Varalica koju ste čitali za današnju lekciju.Ova komedija Molièreu je bila najteža, a ujedno mu je donijela i najveći uspjeh u životu.
3. Rad na djelu

A)
- Da se prisjetimo
komedija sadržaja
. Kratko proći
zemljište…
- Naravno, dok čitam komediju ti. Svatko je na svoj način zamišljao njezine likove, scene iz predstave.
b)
Pokušajte sada odabrati iz teksta
riječi koje odgovaraju sceni.

rad na rječniku
- Koji
poroci
ismijava li se autor? (licemjerje i licemjerje)
Licemjerje
- ponašanje koje prikriva neiskrenost, zlobu hinjenom iskrenošću, krepošću.
netrpeljivost
- ponašanje karakteristično za licemjere. Licemjer je licemjer, skriva se iza vrline i pobožnosti.
G) -
Što kažete na ovu komediju
govorili su veliki ljudi
: A. S. Puškin: "Besmrtni" Tartuffe "plod je najjače napetosti komičnog genija ... Visoka komedija ne temelji se samo na smijehu, već na razvoju likova - i često se približava tragediji." V G. Belinsky: “... Tvorac Tartuffea ne može se zaboraviti! Dodajmo tome i poetsko bogatstvo govorni jezik..., zapamtite da su se mnogi izrazi i stihovi iz komedije pretvorili u poslovice - i shvatit ćete zahvalni entuzijazam Francuza za Molierea! .. ”- Slažete li se s ovim izjavama? - Pokušajmo radom u skupinama dokazati njihovu pravdu. Sada ćemo razgovarati o tome koja će pitanja svaka od grupa razmotriti, a zatim ćete odabrati grupu u kojoj će vam, po vašem mišljenju, biti zanimljivo raditi. Imajte na umu da A. S. Puškin komediju naziva "visoko" i čak je uspoređuje s tragedijom. Postoji li kontradikcija u ovoj izjavi?
e) Pripremna faza: aktualizacija znanja potrebnih za odgovore.
Raspravljajmo. Dakle, komedija je nastala sredinom 17. stoljeća. Koji književni pravac dominiraju Europom u ovo vrijeme? (klasicizam) Prisjetite se glavnih značajki ove umjetničke metode ...
Klasicizam
- književni pravac, čija je glavna značajka poštivanje određenog sustava pravila koji je obvezan za svakog autora; poziva se na antiku kao klasičan i idealan model. Glavna obilježja klasicizma 1. Kult razuma; djelo ima za cilj uputiti gledatelja ili čitatelja. 2. Stroga hijerarhija žanrova. Visoka Niska Tragedija Javni život, prikazani su povijesni događaji; heroji, generali, monarsi gluma komedija Oslikava se svakodnevni život običnih ljudi oda fabula epika satira 3. Ljudski karakteri ocrtani su pravocrtno, ističe se samo jedna karakterna osobina, pozitivna i loši dečki suprotstavljaju se. 4. U djelu postoji junak rezoner, lik koji gledatelju izriče moralnu pouku, ustima rezonera govori sam autor 5. Klasično pravilo tri jedinstva: jedinstvo vremena, mjesta i radnje . Drama obično ima 5 činova. - Dakle,
zadatak prvoj skupini: "Razmotrite komediju" Tartuffe "u smislu usklađenosti

ili nedosljednost s ovim pravilima klasicizma"
(pitanja su prikazana na ploči)
- A. S. Puškin, koristeći riječi
"visoka komedija" najvjerojatnije je značila inovaciju

Molière u žanru komedije.

Što je inovacija u književnosti
? (nastavak tradicije, nadilaženje). - Nije lak zadatak
, druga grupa: „Zašto A. S. Puškin dramu naziva „Tartuffe“

"visoka komedija"? Koja je bila inovativnost Molièrea kao komičara?
Odgovor na to pitanje možete potražiti u predgovoru koji je Moliere napisao svojoj komediji. - I konačno,
zadatak trećoj skupini: "Pronađi u tekstu komedije" Tartuffe "izraze,

koji se mogu smatrati aforizmima"
Što je "aforizam"? (kratki izraz)
e) Rad u grupama. 3. grupa - za računalom
. Odgovori na pitanja i zadatke...
1 grupa. “Razmotrite komediju Tartuffe sa stajališta sukladnosti ili nedosljednosti

ova pravila klasicizma"
Komedija "Tartuffe" odgovara pravilima klasicizma, jer: Komedija je niski žanr koji sadrži kolokvijalni govor. Tako se, primjerice, u ovoj komediji često sreće uobičajeni rječnik: "Budala", "nije obitelj, nego ludnica". "Tartuffe" se sastoji od pet činova, sve radnje izvode se u jednom danu na jednom mjestu, u kući Orgona - sve je to karakteristično obilježje klasicizma. Tema komedije je život običnih ljudi, a ne heroja i kraljeva. Junak "Tartuffea" je buržuj Orgon i njegova obitelj. Svrha komedije je ismijavanje mana koje sprječavaju osobu da bude savršena. U ovoj komediji ismijavaju se poroci kao što su licemjerje i licemjerje. Likovi nisu složeni, kod Tartuffea je naglašena jedna osobina – licemjerje. Cleante naziva Tartuffea "skliskom zmijom", on se iz svake situacije izvlači "suh iz vode", preuzima lik sveca i laprda o volji Božjoj. Njegovo licemjerje je izvor zarade. Zahvaljujući lažnim propovijedima podčinio je dobroćudnog i povjerljivog Orgona svojoj volji. U kojem god se položaju Tartuffe našao, ponaša se samo kao licemjer. Priznajući svoju ljubav Elmiri, ne protivi se oženiti Marianne; moli se Bogu u crkvi, privlačeći na sebe svačiju pažnju: Sad mu iznenada izbi s usana jauk, Sad u suzama diže ruke k nebu, A onda dugo ležaše, pepeo ljubeći. I je li to prava poniznost ako je "onda donio pokajanje na nebo da ga je razdijelio bez osjećaja samilosti." U junaku je naglašena samo jedna kvaliteta - to je također obilježje klasicizma. Molièreova komedija “Tartuffe” tipično je klasično djelo.
2 grupa. „Zašto A. S. Puškin dramu „Tartuffe“ naziva „visokom komedijom“? Što

je li Molièreova inovacija bila komičar?"
A. S. Puškin Molièreovu komediju naziva "visokom", jer osuđujući varalicu Tartuffea jasno je da autor osuđuje licemjerje i licemjerje ne jedne osobe, već društvene poroke, poroke koji su pogodili društvo. Nije uzalud Tartuffe u komediji usamljen: njegov sluga Laurent, sudski izvršitelj Loyal i starica - Orgonova majka, madame Pernel, licemjerni su. Svi oni svoje postupke prikrivaju pobožnim govorima i budno motre na ponašanje drugih. I čak postane malo tužno kada shvatite koliko takvih ljudi može biti u blizini. Nadopuna učitelja odgovoru 2. skupine: - Doista, Molière poštuje zakone klasicizma, što je dokazala 1. skupina, ali, kao što znate, sheme nisu primjenjive na velika djela. Dramatičar, slijedeći tradiciju klasicizma, dovodi komediju (niskog žanra) na višu razinu. Dečki su vrlo suptilno primijetili da komedija izaziva ne samo smijeh, već i tužne osjećaje. U tome je Moliereova inovacija - komedija je u njegovu djelu prestala biti žanr koji treba nasmijati publiku, on je u komediju unio ideološki sadržaj i socijalnu oštrinu.
Sam Molière, osvrćući se na svoju inovaciju u žanru komedije, napisao je: (istaknuto na ploči): “Puno mi je lakše govoriti o visokim osjećajima, boriti se protiv sreće u stihovima, kriviti sudbinu, proklinjati bogove, nego prihvatiti osobno pogledajte smiješne osobine i pokažite na pozornici poroke društva na način koji je zabavan ... Kada prikazujete obični ljudi, ovdje je potrebno pisati iz prirode. Portreti trebaju biti slični, a ako se u njima ne prepoznaju ljudi vašeg vremena, onda niste postigli svoj cilj ... Nasmijati pristojne ljude nije lak zadatak ... ” Moliere, podižući tako komediju na razinu tragedija, kaže da je zadaća komediografa teža od zadaće autora tragedija.
Grupa 3 „Pronađite u tekstu komedije„ Tartuffe ”izraze koji se mogu uzeti u obzir

aforizmi"

G) Heuristička pitanja
- Već znate da je Moliere bio divan glumac, u svakoj njegovoj drami bila je uloga koju je on sam igrao, a lik ovog lika uvijek je najdvosmisleniji u predstavi. To je također Molièreova inovacija.
- Što mislite, koga je igrao u komediji "Tartuffe"?
(U Tartuffeu je glumio Orgona)
-Zašto?
(Upravo ta slika nije toliko komična koliko tragična. Uostalom, Tartuffe je uspio potpuno podrediti volji vlasnika kuće, Orgona, odraslog, uspješnog u poslu, čovjeka, oca obitelji koji spreman je raskinuti sa svakim tko mu se usudi reći istinu o Tartuffeu, čak ga protjeruje iz kuće njegova sina.)
"Zašto je Orgon dopustio da bude tako prevaren?"
(Vjerovao je u pobožnost i "svetost" Tartuffea, vidi ga kao svog duhovnog mentora, jer je Tartuffe suptilan psiholog, upozorava na pokušaje Orgonove rodbine da ga razotkriju. Razlog je inertnost Orgonove svijesti, odgajane u pokornosti. autoritetima.Orgon u duhovnom planu, Nedostaje mu vlastiti unutarnji sadržaj, koji pokušava nadoknaditi vjerom u dobrotu i nepogrešivost Tartuffea.
- Što mislite, može li se komedija "Tartuffe" smatrati relevantnom i aktualnom,

od interesa danas? Zašto?
- Doista, mnogima od vas se svidjela komedija, a neki su dečki izrazili želju da se okušaju i u glumi. (Učenici pokazuju scenu).
III. Evaluacija Ishod
(Za prezentaciju „TV-in Molière“, za plakat, za rad u skupinama – najaktivniji učenici, dajući argumentirane, cjelovite odgovore). Sažetak lekcije: - Što vam se svidjelo na lekciji? -Koja je vještina Molièrea kao komičara? Njegova inovativnost?
Domaća zadaća:
napisati molbu kralju s molbom da dopusti izradu komedije (u ime nekog plemića iz 17. stoljeća)