E. Ionesco - 프랑스 "불합리한 극장"의 대표

제2차 세계대전이 끝났을 때 전 세계 사람들은 어떻게 파시즘이 문명화된 유럽 한가운데서 생겨났는지 궁금해하기 시작했습니다. 무엇보다 인류는 얼마나 똑똑하고, 교육받고, 좋은 사람들출신이 다르다는 이유로 수백만 명의 동료 시민을 학살하도록 허용했습니다.

유사한 움직임을 설명하려는 첫 번째 시도 중 하나는 Eugène Ionesco에 의해 이루어졌습니다. "Rhinos"(다른 번역 "Rhinoceros"에서)는 점차 표준이되고있는 사회에서 외계 현상의 출현 메커니즘을 설명하는 연극입니다.

Eugene Ionesco의 약력

극작가는 1909년 루마니아에서 태어났습니다. 그의 아버지는 그곳 출신이고 그의 어머니는 프랑스인이었습니다. 어린 시절부터 소년은 프랑스어를 포함한 여러 언어를 사용했습니다. 제1차 세계 대전이 시작되면서 소년의 부모 사이의 관계가 악화되고 헤어졌습니다. 어머니는 아이들을 데리고 고향 프랑스로 떠났습니다.

Eugene Ionesco가 자랐을 때 그는 루마니아에서 아버지와 함께 살려고 노력했습니다. 여기에서 그는 프랑스어를 가르칠 계획으로 부쿠레슈티 대학교에 입학했습니다. 그러나 1938년에 그는 어머니의 고향으로 돌아가 영원히 파리에 머물렀다.

Ionesco는 그의 첫 시를 썼고 루마니아에서의 생애 동안 프랑스어를 잊어버리기 시작하여 프랑스로 돌아와서 제2의 모국어를 다시 배워야 했습니다.

극작가되기

부쿠레슈티에서 공부하는 동안에도 Eugene은 친 파시스트 운동의 인기를 보았습니다. 그러나 극작가 자신에게는 타인의 이러한 열광이 거칠어 보였고, 이후 이 경험은 라이노스와 그의 다른 작품의 주제가 되었다.

파리로 돌아온 Ionescu는 Charles Baudelaire에 대한 논문을 작성하고 자신의 작품 작성에도 적극적으로 참여하고 있습니다. Ionesco는 연극으로 가장 유명했지만 단편 소설과 에세이도 썼습니다.

극작가 유진은 1950년 영어 자기소개서의 영향을 받아 쓴 희곡 〈대머리 가수 The Bald Singer〉로 데뷔했다. Ionesco가 그의 작품에서 고수 한 문학적 방향 인 "불합리한 극장"의 고전적인 예가 된 것은 바로이 작품이었습니다.

Eugene Ionesco는 1994년 3월에 사망했습니다. 중에서 가장 인기있는 창조적 유산 Ionesco의 연극 Rhinoceros, The Bald Singer, Chairs, The Disinterested Assassin, Macbeth, Air Passage 등.

연극 "Rhino"( "Rhinoceros")의 기원

극작가는 첫 연극의 성공 이후 부조리와 역설이라는 장르의 글쓰기 능력을 적극적으로 연마했습니다. 연극 제작의 사실주의를 거부하면서 그는 모든 연극이 숨겨진 상징과 반 힌트로 가득 찬 기원으로 돌아갈 필요가 있다고 믿었습니다. 50년대 후반, 유럽이 전쟁에서 서서히 회복하고 있을 때, 많은 사람들은 그러한 비극의 반복을 두려워하면서 파시즘의 출현 이유에 대해 생각하기 시작했습니다. 유진 이오네스코는 루마니아 유학 시절부터 그 어떤 전체주의 체제에도 반대했기 때문에 누구보다 이 주제를 잘 알고 있었다. "코뿔소"( "코뿔소") - 그것은 그의 이름이었습니다 새로운 플레이, 1959년 출판. 같은 해 뒤셀도르프 극장에서 상연되었습니다.

Eugene Ionesco "Rhinos": 요약

연극은 3막으로 구성된다. 첫 번째는 광장의 카페 근처에 Jean과 Beranger라는 두 동지가 앉습니다. Jean은 어제 술을 많이 마셨고 아직 회복 할 시간이 없었던 친구를 질책합니다. 갑자기 코뿔소 한 마리가 그들을 지나친다. 주위의 모든 사람들은 겁에 질려 있고 이례적인 사건에 대해 이야기하며 분노를 표합니다. 남자가 사랑에 빠진 매력적인 데이지가 카페에 들어갈 때까지 Berenger만이 모든 것에 무관심합니다. 그 동안 Jean은 그에게 올바른 삶의 방식에 대한 교훈을 읽어주고 결국 Béranger는 저녁을 문화 발전에 바치기로 동의합니다.

갑자기 굉음이 들리고 코뿔소가 방금 주인의 고양이를 짓밟았다는 것이 밝혀졌습니다. 모두가 코뿔소가 몇 마리 있었고 어떻게 생겼는지에 대해 논쟁하고 있습니다. Berenger는 달리는 코뿔소가 일으킨 먼지에서 아무것도 볼 수 없다고 예기치 않게 선언합니다. Jean은 그에게 화를 내고 그를 모욕하고 떠납니다. 좌절한 남자는 술을 주문하고 계획된 문화 프로그램을 포기하기로 결정합니다.

Ionesco의 연극 "The Rhinoceros"의 두 번째 막은 사무실에서 Beranger를 위해 진행됩니다.

여기에서 모든 사람들은 코뿔소와 그 수의 설명할 수 없는 증가에 대해 적극적으로 논의하고 있습니다. 그들은 동료 Beth가 일하러 나타나지 않았다는 것을 깨달을 때까지 논쟁하고, 다투고, 다른 의견을 표현합니다.

곧 그의 아내가 와서 남편을 잃은 것에 대해 공포에 질려 그들에게 말하고 그녀를 따라 거대한 코뿔소가 달려옵니다. 갑자기 부인은 그를 남편으로 알아보고 야수는 그녀의 부름에 응답합니다. 그녀는 등을 대고 집으로 떠납니다.

코뿔소 Beth가 계단을 부수자 Daisy는 소방관을 불러 아래층의 사무원을 돕습니다. 도시에는 이미 엄청난 수의 코뿔소가 있으며 그 수가 증가하고 있습니다.

Dudar의 직원 중 한 명이 Berenger에게 함께 술을 마시 러 가자고 제안했지만 Jean에게 가서 그와 화해하기로 결정하면서 거절합니다.

친구의 아파트에 도착한 Berenger는 자신이 몸이 좋지 않다는 것을 알게됩니다. 점차 영웅의 눈앞에서 그의 친구는 코뿔소로 변합니다. 겁에 질린 사람이 이웃에게 도움을 요청하지만 이미 짐승이 되어 있습니다. 창밖을 내다본 Berenger는 많은 코뿔소가 이미 거리의 벤치를 부수고 있는 것을 봅니다. 겁에 질린 그는 집으로 달려갑니다.

Eugene Ionesco의 연극 The Rhinoceros의 세 번째 막은 Béranger의 아파트에서 열립니다.

그는 아프고 그의 동료 Dudar가 그에게 온다. 대화하는 동안 Beranger는 항상 코뿔소로 변하는 것 같습니다. 이것은 그를 몹시 두려워합니다. 그러나 방문자는 코뿔소가 약간 사악하지만 꽤 귀엽기 때문에 이것이 정상이라고 말하면서 남자를 안심시킵니다. 도시의 많은 존경받는 주민들, 특히 Logic은 오랫동안 코뿔소가되어 기분이 좋습니다. Béranger는 그렇게 고상하고 분별 있는 시민이 그런 길을 선택한다는 사실에 겁을 먹었습니다.

한편 데이지는 아파트로 달려온다. 그녀는 남자들에게 그들의 상사도 이제 유행하는 이 현상을 따라잡기 위해 코뿔소가 되었다고 알립니다. Béranger는 코뿔소가 인구 증가를 막기 위해 어떻게 든 인간으로부터 격리 될 수 있다고 생각하지만 손님은 코뿔소 친척과 동물 권리 운동가가 반대 할 것이라고 그를 설득합니다.

Dudar는 Daisy에게 분명히 공감하지만 Beranger에 대해 그녀를 질투하므로 대담자를 떠나 자발적으로 코뿔소로 변합니다.

홀로 남겨진 데이지와 베랑제는 사방에서, 심지어 라디오에서도 들리는 동물들의 포효에 겁을 먹습니다. 곧 소녀는 마음을 바꾸고 코뿔소가 존경받을 가치가 있다고 결정하고 분개 한 Beranger로부터 얼굴을 때리고 무리에 들어갑니다.

남자는 혼자 남겨지고 코뿔소가 될 필요가 있는지 고민합니다. 결과적으로 그는 총을 찾고 최후까지 자신을 방어 할 준비를합니다.

연극의 주인공은 Beranger입니다.

Ionesco의 연극 "The Rhinoceros"에서 일어나는 모든 행동은 Beranger를 중심으로 이루어집니다.

마을의 다른 존경할만한 주민들의 배경에 비해 그는 추방자처럼 보입니다. 어수선하고, 시간을 잘 지키지 않고, 종종 엉뚱한 말을 하고, 다른 사람, 심지어 가장 친한 친구여자 이름. 그렇게 함으로써 그는 자신을 제외하고는 누구에게도 전혀 해를 끼치지 않습니다.

그러나 행동이 진행됨에 따라 Beranger의 주된 잘못은 그가 일반적으로 받아 들여지는 규범이나 유행을 따르기 위해 노력하지 않는다는 것뿐입니다. 그래서 카페의 모든 사람들이 코뿔소를 구경하느라 바쁠 때 한 남자는 여자 친구를 생각합니다. 또한 그는 팀에 합류하기 위해 거짓말을 시도하지 않으며 실수로 다른 사람들을 거짓말로 폭로합니다.

도시의 합리적인 주민들과 달리 Berenger는 감정에 따라 산다. 그는 Daisy와 사랑에 빠졌고 그녀 때문에 주변 문제를 알아 차리지 못합니다. 또한 알코올 중독자처럼 보이는 남자는 모든면에서 옳은 진보다 우정을 훨씬 더 높이 평가합니다. 결국 베린저는 그와 화해하기 위해 술을 마시러 나가는 것조차 거부한다.

또 다른 차이점은 열등감입니다. 도시의 모든 것이 여전히 평온할 때 영웅은 주변 사람들의 배경에 불리하게 보입니다. 그리고 여러 가지 이유로 모든 주민들이 코뿔소가되기를 거부하고 동물이 될 때 Beranger는 다시 다른 사람들과 다른 느낌을받습니다.

Eugene Ionesco "Rhinos": 분석

오늘날 연극의 스타일과 그 안에 표현된 아이디어가 평범해 보인다면 60년대 등장 당시에는 새롭고 눈에 띄는 것이었다.

이것은이 연극이 Eugene Ionesco ( "Rhinos")에 의해이 방향으로 구별되는 터무니없는 극장의 모든 기능을 포함하고 있다는 사실에 의해 촉진되었습니다. 비평가들은 연극을 긍정적으로 평가했으며 특히이 작품이 반 파시스트라고 생각했습니다. 그러나 저자 자신은 자신의 생각이 훨씬 더 광범위하지만 모든 사람이 자신의 재량에 따라 자유롭게 해석한다고 주장하면서 자신의 작업에 대한 이러한 해석에 부정적인 반응을 보였습니다.

그의 작품에서 작가는 사람들을 순종적인 회색 덩어리로 만들어 개성을 파괴하는 전체 주의적 사상에 적극적으로 항의했습니다.

이 연극에서는 현실주의의 부정과 같은 터무니없는 극장의 특징이 명확하게 추적됩니다. 모든 사건은 환상적이고 무의미 해 보입니다. 관중과 독자는 무슨 일이 일어 났는지 이해하지만 왜 사람들이 갑자기 코뿔소로 변하기 시작했는지 (죄에 대한 처벌, UFO 트릭 또는 기타) 아무도 모릅니다.

Ionesco가 모든 문제의 원인이라고 생각한 합리적이고 실용적인 사고도 극에서 비판됩니다. Beranger의 유일한 비합리적인 성격은 사람들을 코뿔소로 만드는 이상한 질병에 면역이 있습니다.

흥미롭게도 그의 연극에서 Eugene Ionesco는 20 세기 90 년대에만 공식화되고 Overton 창이라고 불리는 사회에 이질적인 현상을 합법화하는 기술의 모든 단계를 설명했습니다. 그녀에 따르면 식인 풍습과 같은 가장 거친 생각조차도 사회에서 생각할 수없는, 급진적, 수용 가능한, 합리적, 표준 및 정상의 6 단계를 거쳐 규범으로 받아 들여질 수 있습니다.

연극의 무대 운명

그의 화려한 활약에 이어 파리 극장 1960년 '오데온', 드라마 '라이노스'가 세계 여러 나라에서 상연됐다. 연극은 처음에 반 파시스트로 인식되었으므로 초연에서 일부 캐릭터는 독일 군복을 입었습니다. 그러나 수년에 걸쳐 그녀의 인식이 바뀌었고 새로운 감독들은 비전을 전달하기 위해 다른 기술을 사용했습니다.

Rhinoceros는 세계에서 가장 유명한 대부분의 무대에서 상연되었으며 연극과 영화의 가장 위대한 배우들이 이 연극에서 연기하게 되어 영광입니다. 처음으로 Beranger의 역할은 프랑스 배우 Jean-Louis Barrot이 담당했습니다. 나중에이 캐릭터는 Viktor Avilov, Laurence Olivier, Benedict Cumberbatch 등과 같은 유명한 아티스트가 연기했습니다.

소련 코뿔소의 운명

초연 후 반 파시스트 작품으로 인정받은 Rhinos는 불과 5 년 후 소련에 등장했습니다. 연극은 외국 문학에 출판되었습니다. 그러나 Rhinos에 표현된 아이디어가 공산주의와 사회주의를 비판하면서 곧 금지되었습니다. 그러나 이것은 연극의 확산을 막지 못했습니다. 그녀의 텍스트는 복사, 재 인쇄 및 손에서 손으로 전달되었습니다. 그리고 금지는이 작품에 전례없는 인기를 더했습니다.

1982년 모스크바의 한 아마추어 극장에서 연극이 상연되었습니다. 그러나 초연 직후 공연이 종료되었고 Perestroika까지 공연이 허용되지 않았습니다. 그러나 Gorbachev가 권력을 잡은 후 Rhinos는 소련과 러시아의 최고의 단계를 통해 승리의 행진을 시작했습니다.

Rhinos의 인용문

터무니없는 Ionesco 극장의 필수 요소 중 하나는 말장난으로 간주되었습니다. "Rhino"(아래 인용문)에는 많은 언어 역설이 포함되어 있습니다. 예를 들어 고양이에 대한 논리를 생각합니다.

또는 아이들에 대한 작은 대화:

- 아이를 갖고 싶지 않아요. 그런 구멍.
그렇다면 어떻게 세상을 구할 것인가?
"그를 구해야 하는 이유가 무엇입니까?"

또한 진실에 대한 영웅들의 생각이 깊습니다. "때때로 당신은 우연히 악을 행하거나 전혀 원하지 않거나 부주의하게 조장합니다."

초연 후 50년이 넘도록 Ionesco의 연극 "Rhinos"는 여전히 관련성을 잃지 않고 전 세계 많은 극장에서 상연됩니다.

이 생각은 그의 유명한 드라마 Rhinos에서 확인됩니다. 그 안에서 명백한 부조리가 사라지고 비정규적이고 생생한 예술적 요소가 텍스트에 침투하는 것 같습니다. "Rhinoceros"는 완전히 과장된 "영국 인테리어", 꼭두각시 캐릭터 및 터무니없는 플롯 상황이있는 "The Holomozoa Singer"방식의 "anti-piece"가 아닙니다. Ionesco가 그의 연극에서 "neabsurdnish"와 "neebezladnishoy"라고 불렀던 "Golomoza the singer"가 그의 연극에서 극적인 행동, 구성, 캐릭터의 법칙을 박탈했다면 드라마 "Rhinos"는 평범한 극적인 구조. 저자 자신은 "디자인면에서 전통적이고 고전적입니다. 저는 여기에서 극장의 기본 법칙을 따랐습니다. 단순한 아이디어, 동일한 단순한 행동 개발 및 완전한 비난입니다."

지방 프랑스 도시의 지역. Berenger와 Jean이라는 두 친구가 커피숍에 앉아 이야기를 나누고 있습니다. Jean은 친구의 행동, 습관 및 생활 방식, 시간 엄수 부족, 술에 대한 열정에 짜증이납니다. Berenger는 자신을 정당화합니다. 그는이 마을에서 지루하고 매일 8 시간 동안 일하도록 만들어지지 않았으며 "망각에 빠지기 위해" "존재에 대한 두려움"을 느끼지 않고 피곤하고 술을 마 십니다. Jean은 항상 벌거 벗은 교훈의 도움으로 무능한 친구를 진정한 길로 인도하기를 원하며 관용, 문화, 지성으로 "자신을 무장"하고 "상황의 주인이 되십시오", 양심적으로 그의 " 공무". Jean Beranger의 주장에 대해 그는 하품 만합니다. 독단적이고 법을 준수하는 두 번째와는 달리 매일 "깨끗한 모자, 구겨지지 않은 넥타이, 광택이 나는 신발"을 착용하는 것이 어렵습니다 ...

그러나 갑자기 지방 평화의 대화가 중단됩니다. 코뿔소가 마을에 나타납니다. 그런 다음 두 번째, 세 번째... 비정상적인 전염병이 시작됩니다. 마을 주민들은 완전히 자발적이고 의식적으로, 심지어 처음에 저항했던 사람들도 피부가 두꺼운 동물로 변하기 시작합니다. 코뿔소에서 Beranger의 동료는 Bef 씨와 Papillon 씨, Bothard와 Dudar 씨입니다. 그의 친구 Jean과 사랑하는 Desi도 무리에 합류합니다.

E. Ionesco의 말에 따르면 "역사에 반대"한 Beranger는 "그들은 미쳤습니다. 세상은 병 들었습니다. 그들은 모두 병 들었습니다." 그는 코뿔소 무리로 변한 도시의 "냉정한"주민 중 한 명으로 "의식적으로 그리고 독창적으로 그들에게 의존"해야 함을 이해합니다. 그리고 드라마의 끝에서 동물들 사이에 사는 독신인 Beranger는 모든 코뿔소 머리들에게 이렇게 말합니다. 남자. 남자." 그리고 그는 일시적인 약점에 노출되어 있지만 (“OB! 내가 그들처럼되고 싶습니다! 뿔이 없어서 유감입니다!”) Beranger는 같은 의무에 대해 감각을 느끼고 그의 마지막 말을했습니다. 연극의 말: "나는 모두에 맞서 싸울 것이다! 나는 마지막 남자이고 나는 끝까지 그녀가 될 것이다! 나는 포기하지 않을 것이다!"

그런데 이 비유를 어떻게 해석할 수 있습니까? 작품 속 집단종양학의 의미와 주인공의 저항은 무엇인가? 그 자체에 숨어 있는 이오네스코의 은유는 무엇인가?

극작가는 이렇게 설명했다. 출발점"코뿔소"의 창조에서 1938년 뉘른베르크에서 나치의 시위에 관한 작가 데니스 드 루즈몽의 이야기였습니다. 군중은 히틀러의 도착을 기다리고 있었고 그는 일종의 히스테리에 빠졌고 루즈몽은 처음이었습니다. 그러한 대량 정신병의 징후에 놀랐습니다. "히틀러가 Ionesco에 따르면 ,-매우 가깝고 그 주위에 모든 사람이 완전하고 완전히 트랜스에 빠졌을 때 그는 광란의 느낌이 그에게 떠오르는 것을 느꼈습니다. 광기는 자신을 "전기화"합니다. 그는 그의 전 존재가 반란을 일으키고 집단적 광기에 저항했을 때 이러한 주문에 굴복할 준비가 되어 있었습니다..."

Ionesco는 "Rhinoceros"가 "반 파시스트 연극"이며 "진정으로 국가의 진정 과정을 설명하려고 노력했다"며 "처음에 나치즘은 "코뿔소 질병"으로 이해되었습니다. 적어도 파시즘, 특히 30년대 루마니아에서 시작된 파시즘은 극작가가 연극을 창작하도록 자극했습니다. 그리고 뛰어난 프랑스 감독 장 루이 바로 등 적지 않은 감독들이 <라이노스>를 반파시스트 드라마로 해석했다. 그리고 유명한 작가 Elsa Triolet은 연극에 대한 전적으로 반 파시스트 해석의 가능성을 옹호했습니다.

그러나 드라마 비유의 의미 (즉, 이것이 Jones의 연극입니다)는 항상 하나의 특정 현상보다 더 넓습니다. "Rhinoceros"는 단일 해석을 제공하지 않습니다. 프랑스 비평가 Paul Surer는 다음과 같이 적절하게 언급했습니다. 일부 사람들이 이해했듯이 "Rhinoceros"는 특정 국가, 특정 국가에서 특정 정권 (전체주의 나치 정권)에 대한 비판이 아닙니다. 역사적 기간; 이것은 시작부터 완료까지 모든 집단 모집의 일반적인 과정에 대한 연구입니다. "예, Ionesco 자신은 자신의 드라마에 대한 전적으로 반 파시스트 해석에 대해 경고했습니다. Rhinos는 의심 할 여지없이 반 나치 작품입니다. 그러나 무엇보다도 그것은 마음과 생각의 가장 아래에 숨어 있지만 다른 이데올로기를 정당화하는 덜 심각한 집단적 질병이 되지 않는 집단적 히스테리와 전염병에 대한 연극입니다. 극작가는 자신의 연극이 "광신주의의 성장, 전체주의의 탄생에 대한 상당히 객관적인 설명입니다. 연극은이 현상의 단계를 추적하고 식별해야합니다."

Beranger는 "Rhinoceros"의 주인공으로 저자에 따르면 "삶의 의미 찾기, 우리 현실에서 가장 중요한 것 찾기"에 종사하는 영웅, "그의 소외"로 고통받는 영웅 및 "그의 결점"에서. Beranger에 대한 그의 명백한 동정에도 불구하고 Ionesco는 그를 이상적인 사람, 전사, 비염에 걸린 사회에 홀로 맞설 수있는 거대한 성격의 이미지로 생각하지 않았다는 것이 중요합니다. 극작가는 "사람이 자신의 외로움으로 물러날 권리가 있음을 인정한다면" 긍정적이라고 할 수 있으며, 동시에 베랑제는 "사람이 고독에 빠질 권리가 없다고 생각한다면 부정적인 이미지"라고 말했다. 자신의 외로움에 굴복할 권리... 한 가지만 말하자면 베린저는 전체주의 체제를 싫어합니다."

무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 고의적 인 부조리, Ionesco의 초기 드라마에서 대화의 무의미 함은 Rhinos에서 지속적으로 발전하는 액션, 단일 플롯 코어로 대체됩니다. Ionesco의 발언의 상호 관계를 통해 정적 형식의 안티 드라마를 어느 정도 "배신"하고 역동적 인 행동을 도입합니다. 얼굴 없는 꼭두각시 캐릭터의 이름은 Jean Dudar, Berenger입니다. 그럼에도 불구하고 Rhinos의 캐릭터는 계속해서 다양한 모델을 구현하는 마스크입니다. 사회적 행동, 함께 이오네스코의 관점에서 인류의 보편적 모델을 구성합니다.

무대는 지방의 작은 마을이다. 주민들의 관심 수준은 고정 관념, 존재의 일상, "상식"숭배 및 개인 복지를 명확하게 보여줍니다. 일반적인 진리의 "수호자" 중에서 "상식"에 반하는 생활을하는 Beranger의 모습이 두드러집니다. 그는 동료 시민들이 존경하는 것을 사람의 "가격"지표로 무시합니다. 강조된 깔끔함, 보행, 생각의 놀라운 유사성. 가장 평범한 것들에 대한 그들의 의미심장한 말은 단번에 단단해진 공통 진리의 단조로운 반복처럼 들립니다. 동료 시민과 달리 Beranger는 성공하고 경력을 쌓기 위해 노력하지 않습니다. 실용성, 생각 없이 순종하는 습관이 싫은 것이다.

"상식"의 입장에서 Berenger는 패자입니다. 그는 일반적으로 받아 들여지는 행동 기준을 무시하기 때문에 가난합니다. Jean은 Berenger의 정반대입니다. 자신의 웰빙의 절정에서 그는 친구를 가르칩니다. 그의 "교훈"의 파토스는 Beranger의 말에 따르면 너무 자주 사용하여 "구멍에 닳은"평범한 진리에 있습니다.

"코뿔소"질병의 침입은 마을 사람들에게 순종해야 할 또 다른 필요성으로 인식됩니다. 그렇지 않으면 신뢰할 수 없다고 의심 될 수 있습니다. 모든 사람은 자신의 교육을 증명하기 위해 가장 먼저 "성욕을 느끼는" 사람이 되기 위해 노력합니다. 관리들은 피부색을 가장 먼저 바꾼 사람들 중 하나였습니다. 생각하지 않고 순종하는 능력이 최고의 미덕 인 사회적 범주입니다. "게임"의 규칙은 두 가지 선택만 허용합니다. 즉, 시간에 "잘못된" 사람은 성공하고, 시간이 없거나 원하지 않는 사람은 불행에 처하게 됩니다. Beranger는 후자의 범주에 속하며 전염병에 적극적으로 저항하여 고립과 망명에 처합니다. Berenger는 이렇게 말합니다. “외로움이 나를 짓누릅니다. 사회도." 이오네스코의 주인공은 해상의 굴레에서 벗어나

충성스러운 감정의 일반적인 폭발에 반대합니다.

"코뿔소"는 다양한 방식으로 읽을 수 있는 방대한 상징입니다. 또한 자유를 위협하는 집단 모집의 위험이기도 합니다. 그것은 또한 모든 형태의 전체주의의 번식지인 순응주의의 요소입니다. 그것은 또한 파시스트 전염병에 대한 은유입니다. Ionesco는 독자 / 시청자, 특히 감독에게 완전한 자유를 제공하면서 어떤 해석에도 단호하게 냉담했습니다. 최초의 유명한 프랑스 감독 Jean-Louis Barrault 파리 프로덕션 1969는 연극에 뚜렷한 반 파시스트 캐릭터를 부여했습니다. 뒤에서 들리는 코뿔소의 포효 속에서 Wehrmacht 시대에 유행했던 노래 "Lili Marlene"과 부츠의 우르릉 거리는 소리가 분명히 들렸습니다.


침묵을 지킨 Ionesco는 Barro의 공연이 끝난 후 마침내 이렇게 말했습니다.

인간 존재의 역설적이고 터무니없는 측면을 패러디하는 E. Ionesco의 드라마는 "사람에게 선택의 자유를 가르치고"자신의 삶과 세상에서 자신의 위치를 ​​이해합니다. “우리는 설탕 코팅 된 역설이 아닌 현실적이고 실제적인 세상과 삶을 보여주기 시작했습니다. 극장은 사람에게 선택의 자유를 가르치도록 설계되었으며 자신의 삶이나 자신을 이해하지 못합니다. 여기에서 바로 이 인간적인 삶에서 우리 극장이 탄생했습니다.

사무엘 베케트(1906~1989)

극작가로서의 S. Beckett의 작업은 50 년대에만 시작됩니다. 그 무렵 그의 뒤에는 M. Proust (1931)와 D. Joyce (1929)에 대한 훌륭한 에세이 인 1938 년 소설 "Murphy"가 출판 된 집착 할 정도로 힘든 작업이있었습니다. 소설 3 부작 - "Molloy"(1951), "Malon Dies"(1951), "Nameless"(1953) - Beckett의 극작술 개발의 주요 라인이 설명되어 있습니다.

1939년까지 파리로 마지막 이주하기 전까지 아일랜드인 베켓은 영어로 글을 썼습니다. 1929년부터 1933년까지 파리에 머무는 첫 번째 기간 동안 그는 작가의 창의적 발전에 큰 영향을 미친 D. Joyce의 개인 비서였습니다. 1939년 이후 베켓은 영어와 프랑스어의 두 가지 언어로 글을 씁니다. 이중 언어는 Becket 스타일의 독창성을 결정했습니다. 작가는 단어의 특별한 전환, 타원, 자음과 모음에 대한 실증적 플레이를 언어 혁신의 수단으로 사용했습니다. Beckett은 그의 말로 "언어를 무디게 하기 위해" 추구했습니다.

작가에게 세계적인 명성을 안겨준 드라마투르기는 인간 존재의 역설적 본질을 명확하게 보여줄 수 있는 기회로 그를 매료시켰다. 빈약한 어휘, 침묵, 멈춤은 그의 드라마에서 베켓이 "불린 것"과 본질 사이의 모순을 폭로하기 위해 사용했습니다. 그가 "예술이 반드시 표현은 아니다"라고 믿었던 것은 당연합니다.

구체적인 증거는 소통의 수단으로서 말을 대체한다. 연극 "Not Me"(1972)에서 스포트라이트를받는 빈 무대에는 입이 하나 뿐이며 열렬히 일관되지 않은 단어를 뿜어냅니다. "여기 ... 이 세상에 ... 작은 아기 ... 미성숙한... 신에게 버림받은.. .. 뭐?... 여자?... 이 속으로... 신에게 버림받은 구멍이라고 불리는... 불리는... 신경쓰지 마세요... 누군지 아는 부모... 아무것도 60세까지 주목할 가치가 있는 , 언제 무엇?... 70세?... 맙소사!... 몇 걸음... 그런 다음 중지... 우주를 살펴보고... 중지하고 다시 살펴보고... 그녀가 있는 곳에서 헤엄쳤습니다. 눈은... 갑자기... 점차 모든 것이 꺼지고... 4월 초의 아침 햇살... 그리고 그녀는 자신을... 무엇?... 누구?... 아니!... 그녀 ! (멈춤과 움직임) ... 어둠 속에 있었다. 여기에서 단어와 일시 중지는 수학적으로 계산되어 라이브 장면과 녹음된 장면, 말, 소음 및 침묵 사이의 차이를 흐리게 합니다. 베켓의 말은 가지고 놀기 위해 존재하며 자신만의 현실을 창조합니다. 현실에 대한 장난스러운 태도는 판단과 평가의 모호성을 훼손하는 아이러니와 불가분의 관계가 있습니다.

연극 "Happy Days"(1961)에서는 제목부터 모든 것이 아이러니합니다. 연극의 영웅 인 Winnie와 Willy는 점차 구덩이에 빠지고 있습니다. 동시에 Winnie는 "오, 정말 행복한 날입니다!", 한낮의 뜨거운 열기를 일종의 은혜로 인식하는 "진실로 자비는 나에게 좋습니다. 연극 내내 후렴구처럼 나오는 "행복한 날들"이라는 단어는 일반적인 영어 표현의 의역입니다. 드라마 속 이 말은 행복과 기쁨의 감정도, 경험한 순간의 아름다움도 반영하지 않는다. 그러나 Winnie는 "단어를 찾을 때까지 무엇을 해야할지"를 모릅니다. 원치 않는 멈춤을 피하면서 그녀는 그것으로 공백을 채운다.

Beckett의 캐릭터는 상황의 비극적 특성을 조롱 할 수 있습니다. Winnie와 Willy는 무자비한 태양 광선에 의해 그을린 땅 위에 있습니다. Nell and Nugg (Endgame, 1957) - 슬픔에 잠긴 것. Nell은 남편에게 “슬픔보다 더 재미있는 것은 없습니다. 그리고 처음에는 웃다가 진심으로 웃지만 ... 변하지 않습니다. 방법 것입니다 좋은 농담우리는 너무 자주 듣습니다. 우리는 여전히 그가 재치가 있다고 생각하지만 더 이상 웃지 않는다"고 말했다.

베케트의 희곡에는 웃음과 눈물 사이에 명확한 경계가 없습니다. Endgame에서 Hamm은 "웃지 않으려면 울고 또 운다. "라고 말합니다. 베켓의 웃음은 모호하지 않은 평가에 따르지 않는 삶의 모든 복잡성을 숨기는 비극적 가면입니다.

베케트의 소설은 등장인물, 줄거리, 언어가 무로 변하는 훨씬 더 큰 총체적 공허함을 향해 발전할 뿐입니다. 사건의 과정에 영향을 미치는 무력함은 완전한 부동성, 정적에 의해 그의 연극에서 고정됩니다. 이 역설은 시각적 이미지로 구현됩니다. 베켓의 세계는 스스로 움직일 수 없는 절름발이 생명체들이 살고 있습니다. "Endgame"에서 액션은 방의 네 벽으로 닫히고 캐릭터는 불구가되고 노인 : Hamm은 휠체어에 묶여 있고 그의 부모는 쓰레기통에 넣습니다. The Game(1963)에서 이름이 없는 캐릭터(Zh2, M, Zh1)는 "관 항아리"를 상징하는 그릇에 담겨 있습니다. "Kachi-Kach"(1981)에서는 "정지 운동"의 이미지가 재현됩니다.

잠시 멈추지 않고 움직이지 않는 흔들 의자가 제공합니다.

예술계 Beckett은 시작과 끝이 일치하는 영원한 반복의 세계입니다. 날마다 블라디미르와 에스트라공의 기대가 새로워집니다("고도를 기다리며"). Happy Days에서 각각의 새로운 날은 이전 날과 비슷합니다. 위니는 서서히 땅에 삼켜져 가지만, 그녀는 일상의 사소한 허영심에 완고하게 몰두하고 있습니다. “...여기 있는 모든 것이 너무 이상해. 절대 변화가 없습니다."

Beckett은 절망의 일반적인 고통을 "목소리"하려고합니다. Endgame에서 Hamm은 Clov에게 “오늘 밤 내 가슴을 들여다 보았습니다. 큰 보보 한 마리가 있었어요."

"고도를 기다리며" - 가장 유명한 연극큰 명성을 얻게 될 베켓은 1969년에 상을 받았습니다. 노벨상. 베켓은 자신의 작품을 매우 정확하게 평가하면서 인터뷰에서 다음과 같이 인정했습니다. 내 생각에 가치 있는 것은 아무것도 없어졌습니다.” "서있다"는 것은 Godot에 관한 소설 삼부작과 드라마를 의미했습니다.

강의 코스

Fitzgerald는 "아메리칸 드림"의 붕괴라는 주제를 다룬 최초의 미국 문학 작가 중 한 명입니다.

미국 문학 평론가 M. Cowley는 Fitzgerald 고유의 기법을 매우 정확하게 기술했습니다. "이중 시력"어떻게 특징이 단어의 예술가. “그는 이중 시력을 개발했습니다. 그는 Princeton, Riviera, Long Island의 North Shore 및 Hollywood 스튜디오의 삶의 금박을 입힌 반짝이에 감탄하는 데 지치지 않았으며 그의 영웅을 숭배의 안개로 감쌌지만 그는 스스로이 안개를 쫓아 냈습니다. 환상의 상실과 비극으로 변하고 소설, 단편 소설, 그의 에세이 "Crash"(1936)에서 말하는 현실과의 충돌에 대해 그는 초기그의 성인 임나는 "얼마나 놀랍고, 있을 법하지 않으며, 때로는 생각할 수도 없는 일들이 현실이 되는가"를 보았습니다. 현실과의 충돌의 길, 정신적 파국의 길, 이상주의의 상실, 재능의 낭비가 소설의 주인공들이다."위대한 개츠비"(1925), Tender is the Night (1934), 미완성 소설 "라스트 타이쿤". 그러나 이미 초기 소설에서 "낙원의 이편"(1920) 현실의 가혹한 산문에 직면했을 때 낭만적 인 이상 주의자들을 포용하는 "상실"이라는 주제가 들렸습니다.

재능의 죽음은 소설에서 이야기됩니다."밤은 부드럽다" . 작업을 수행하는 동안 저자는 "... 붕괴는 척추 부족이 아니라 진정으로 비극적 인 요인, 이상 주의자의 내부 모순 및 상황이 영웅에게 부과하는 타협에 의해 결정될 것"이라고 강조했습니다. 시장의 요구를 충족시키고 비즈니스 요구에 예술을 제공하려는 예술가의 계속 증가하는 경향에서 Fitzgerald는 "미국 비극"의 징후 중 하나를 보았습니다.

Fitzgerald의 소설은 가장 유명하고 인정받는 소설입니다. "위대한 개츠비". 불법 술 거래로 부자가 된 작품의 주인공은 사랑하는 데이지에게 자신과 모든 재산을 줄 준비가되어 있습니다. 사랑과 행복의 꿈은 그의 영혼에 산다. 그는 이 꿈에 사로잡혀 있다. 개츠비는 전쟁에서 돌아오기를 기다리지 않고 톰 뷰캐넌과 결혼한 데이지가 속한 부와 사치의 세계에 침입한다. 돈은 개츠비를 행복하게 만들지 못한다. 돈은 Daisy를 불구로 만들고 진정한 사랑, 품위 및 도덕성에 대한 아이디어를 박탈합니다. 그녀와 그녀의 남편은 개츠비의 죽음에 책임이 있습니다. 사치스러운 세상에서 살면서 죄책감과 책임을 앗아갔습니다. 개츠비의 큰 부드러움, 사랑, 이타심은 Daisy가 이해하지 못했고 그녀는 물론 그녀의 세계에 사는 모든 사람을 감사할 수 없었습니다. 위대한 개츠비에서 예술적 사고 Fitzgerald는 가장 완벽한 표현을 받았습니다. M. Cowley는 다음과 같이 말했습니다.

외국 문학. 20 세기

그의 시대의 작가. 그는 단어, 춤, 인기있는 노래, 축구 우상의 이름, 세련된 드레스 및 세련된 느낌과 같은 시대의 정신, 각 연도의 독창성을 보존하기 위해 최선을 다했습니다. 처음부터 그는 그 세대의 전형적인 모든 것이 그에게 축적되고 있다고 느꼈습니다. 그는 자신의 내면을 들여다보고 동시대 사람들의 마음이 곧 무엇으로 바쁠지 예측할 수 있었습니다. 그는 항상 재즈 시대에 감사하며 자신의 3인칭 시점에서 자신을 표현했습니다. , 그들처럼."

1. Shablovskaya, I.V. 이야기 외국 문학(XX 세기 전반) / I.V. Shablovskaya. - 민스크: 에드. 센터 Ekonompress,

1998. - S. 285-323.

2. 20세기 외국문학: 교과서. 대학/L.G. Andreev [및 기타]; 에드. LG Andreeva. - M .: 더 높음. 학교: 에드. 센터 아카데미,

2000, 356~373쪽.

3. 외국 문학. XX 세기: 교과서. 스터드용. 소아 대학 / N.P. Michalskaya [및 기타]; 합계에서 에드. N.P. Michalskaya. -M .: Bustard,

2003. - S. 214-252.

강의 코스

강의 14

부조리의 극장

1. "부조리의 극장". 일반적 특성.

2. 특이점 내러티브 기법 S. 베켓.

3. E. Ionesco의 내러티브 기법의 특징.

1. "부조리극". 일반적 특성

"부조리의 극장"은 1950~1970년대 포스트 아방가르드 시대의 극작술의 총칭이다. 이 기이한 폭발은 점차적으로 준비되었고 불가피했다. 유럽 ​​국가, 일반 및 자체 국가 전제 조건 외에도. 장군은 제 2 차 세계 대전 이후 유럽과 미국을 지배했던 평온함, 소부르주아 적 안일함, 순응주의의 정신으로 무대가 일상 생활, 소박함이 지배했을 때 극장의 일종의 뻣뻣함과 침묵이되었습니다. "두려운 10년".

극장이 존재의 새로운 시대의 문턱에 있다는 것이 분명했고, 삶의 새로운 현실을 충족시킬 세계와 인간을 묘사하는 그러한 방법과 기술이 필요하다는 것이 분명했습니다. 포스트 아방가르드 극장은 파격적인 예술적 기교로 낡은 전통과 공연을 완전히 일소하는 가장 시끄럽고 추악하며 도전적인 공식 예술입니다. 인간에 대해 말하는 사명을 맡은 극장은 만능인, 그러나 그것을 우주 존재의 일종의 모래알로 간주합니다. 이 극장의 제작자는 세상의 소외와 끝없는 외로움이라는 아이디어에서 출발했습니다.

처음으로 부조리의 극장은 연극을 상연함으로써 프랑스에서 자신을 선언했습니다. E. Ionesco "대머리 가수"(1951). 그 당시에는 아무도 현대극에서 새로운 경향이 나타나고 있다고 상상하지 못했습니다. 1년 안에

외국 문학. 20 세기

다양한 세대의 작가들을 하나로 묶은 '불합리한 극장'이라는 용어는 시청자와 독자 모두에게 받아 들여졌습니다. 그러나 극작가 스스로 단호히 거부했다. E. Ionesco는 다음과 같이 말했습니다. “내가 속한 방향을 역설적 극장, 더 정확하게는 "역설적 극장"이라고 부르는 것이 더 정확할 것입니다.

터무니없는 극작가의 작품은 T. Proskurnikova에 따르면“전후 현실의 사실에 대한 비관적 반응과 영향을 미친 모순의 반영”이라고합니다. 대중 의식우리 세기 후반. 이것은 주로 유럽 지식인을 사로 잡은 혼란 또는 오히려 상실감으로 나타났습니다.

처음에는 극작가들이 극에서 이야기하는 모든 것이 이미지로 제시된 말도 안되는 것, 일종의 "말도 안되는 함께"인 것 같았습니다. 그의 인터뷰 중 하나에서 Ionesco는 다음과 같이 말합니다. 세상, 삶은 극도로 일관성이없고 모순적이며 같은 상식으로 설명 할 수 없습니다... 사람은 가장 자주 이해하지 못하고 현실 상황의 전체 성격을 이해하더라도 의식으로 설명 할 수 없습니다. 그가 사는 것. 그러므로 그는 자신의 삶, 자신을 이해하지 못합니다.

연극에서 죽음은 사람의 운명을 상징하며 심지어 부조리를 의인화합니다. 그러므로 부조리극의 주인공들이 사는 세상은 죽음의 영역이다. 그것은 어떤 인간의 노력으로도 극복할 수 없으며 어떤 영웅적 저항도 그 의미를 잃습니다.

일어나는 일의 놀라운 비논리성, 고의적 불일치 및 Beckett과 Ionesco의 작품에서 캐릭터의 행동과 행동에 대한 외부 또는 내부 동기 부여의 부족은 배우가 한 번도 연기하지 않은 공연에 참여하고 있다는 인상을 남겼습니다. 전에 함께하고 어떤 대가를 치르더라도 서로를 쓰러 뜨리기 시작했지만 동시에 시청자를 혼란스럽게합니다. 낙심한 관중들은 때때로 야유와 휘파람을 불며 이러한 공연을 맞이했습니다. 그러나 곧 파리 언론은 "세기의 발견"이 될 새로운 극장의 탄생에 대해 이야기하기 시작했습니다.

터무니없는 극장의 전성기는 오래 전에 지나갔고 S. Beckett과 E. Ionesco의 극적인 기술인 문제는 오늘날에도 여전히 관련이 있습니다. 터무니없는 극장에 대한 관심은 퇴색했을뿐만 아니라 반대로 상트 페테르부르크 볼쇼이 드라마 극장에서 S. Beckett의 연극 "Waiting for Godot"의 제작에서 알 수 있듯이 러시아를 포함하여 지속적으로 증가하고 있습니다. (2000 시즌). 우리나라에서 오랫동안 금지됐던 부조리극의 흥행 비결은 무엇일까? 연극에 관심이 있다는 것은 역설적이지 않은가,

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사람과 겉으로만 닮은 존재, 한심하고 굴욕적인 존재, 또는 반대로 그 한계와 무지에 만족하는 존재에 대해 청중을 초대한 사람은 누구입니까?

터무니없는 극작가의 작품에서 삶과 세계 전체에 대한 비극적 인식이 깊어지는 것을 느낄 수 있습니다.

이 극장의 인물 인 S. Beckett, E. Ionesco, J. Genet, G. Pinter는 원칙적으로 사람의 비극적 인 운명, 삶과 죽음에 대해 글을 쓰지만 그들의 비극을 희극, 버푸 너리.

2. S. Beckett의 내러티브 기법의 특징

S. Beckett(1909–1989)의 희곡이 쓰여진 것도 바로 이 장르에서입니다. "고도를 기다리며"(1953). 연극 공연 후 작가의 이름이 세계적으로 유명해졌습니다. 이 연극은 부조리극의 사상을 가장 잘 구현한 작품이다.

작업의 기초프랑스 파시스트 점령의 공포에서 살아남은 작가의 개인 및 공개 비극적 경험을 모두 설명합니다.

극중 위치- 외로운 마른 나무가 있는 버려진 시골길. 도로는 움직임의 상징을 형상화하지만 움직임은 없고 플롯의 액션도 있다. 플롯의 정역학은 삶의 비논리성을 입증하기 위한 것입니다.

외롭고 무력한 두 인물, 이질적이고 적대적인 세계에서 길을 잃은 두 생명체, 블라디미르와 에스트라공, 모든 문제를 해결해야 할 만남 인 Mr. Godot를 기다리고 있습니다. 영웅들은 그가 누구인지, 그가 그들을 도울 수 있는지 알지 못합니다. 그들은 그를 본 적이 없으며 Godot를 위해 지나가는 사람을 데려 갈 준비가되어 있습니다. 그러나 그들은 무의미한 말과 무의미한 행동으로 기다림의 무한함과 지루함을 채우며 집요하게 그를 기다린다. 그들은 노숙자이고 배고프다. 그들은 순무를 반으로 나누고 아주 천천히 음미하고 먹는다. 참을 수 없을 정도로 비참한 삶을 한 번 이상 계속해서 끌어낼 전망에 대한 두려움과 절망은 그들을 자살에 대한 생각으로 이끌지만 유일한 밧줄은 찢어지고 다른 것은 없습니다. 그들은 매일 아침 합의된 만남의 장소에 오고 매일 저녁 빈손으로 떠납니다. 이것은 두 막으로 구성된 연극의 줄거리입니다.

겉보기에는 2막이 1막을 반복하는 것처럼 보이지만 이것은 겉모습일 뿐이다. 아무 일도 일어나지 않았지만 동시에 많은 것이 변했습니다. “절망이 심해졌습니다. 하루가 지났는지 일년이 지났는지 모르겠습니다. 영웅들은 늙어 마침내 마음을 잃었습니다. 그들은 모두 같은 장소, 나무 아래에 있습니다. Vladimir는 여전히 Godot를 기다리고 있거나 오히려 그의 친구 (및 자신)를 설득하려고합니다. 에스트라공은 모든 믿음을 잃었습니다."

베켓의 영웅들은 기다릴 수 밖에 없습니다. 이것은 완전한 마비입니다. 하지만 이 기대는 점점 무의미해지고,

외국 문학. 20 세기

거짓 메신저 (소년)는 불행한 사람을 최종 목표에 한 걸음 더 가까이 데려 가지 않고 Godot와의 만남을 "내일"로 지속적으로 연기합니다.

Beckett은 사람이 확신할 수 있는 것은 세상에 아무것도 없다는 생각을 가지고 있습니다.. 블라디미르와 에스트라곤은 그들이 정말로 지정된 장소에 있는지, 무슨 요일과 연도인지 모릅니다. 이해하고 이해할 수 없음 주변 생활적어도 2 막에서 다음날 오는 영웅들이 전날 Godot를 기다렸던 곳을 인식하지 못하는 경우는 분명합니다. Estragon은 그의 신발을 인식하지 못하고 Vladimir는 그에게 아무것도 증명할 수 없습니다. 캐릭터뿐만 아니라 그들과 함께 관객은 무의식적으로 의심하기 시작하지만 대기 장소는 여전히 동일합니다. 연극의 어떤 것도 확실하게 말할 수 없으며 모든 것이 불안정하고 불명확합니다. 한 소년이 고도의 명령을 받아 두 번이나 블라디미르와 에스트라공에게 달려가지만, 두 번째로 소년은 그들에게 자신이 여기에 와본 적이 없다고 말하고 처음으로 영웅들을 본다.

극중 에스트라공의 신발이 닳아 구멍이 난데도 눌려있다는 대화가 반복적으로 나온다. 그는 끊임없이 그것들을 착용하고 큰 어려움을 겪고 다시 벗습니다. 저자는 그대로 우리에게 말합니다. 당신도 당신의 모든 삶이 당신의 움직임을 박탈하는 족쇄에서 벗어날 수 없습니다. 신발이있는 에피소드는 연극에 만화의 요소를 소개하고 비극적 인 시작을합니다. 이들은 "풀뿌리 문화"의 전통, 특히 뮤지컬 홀에서 Beckett이 빌린 소위 "풀뿌리 이미지"(Koreneva M.)입니다. 서커스 광대. 그러나 동시에 베케트는 익살스러운 기법을 형이상학적인 평면으로 번역하고 신발은 존재의 악몽의 상징이 됩니다.

예를 들어, 여기에 배고픈 Tarragon이 Pozzo의 하인 Lucky 인 부자 Pozzo가 그에게 던진 닭 뼈를 탐욕스럽게 갉아 먹고 그의 저녁 식사가 어떻게 파괴되는지 간절히 지켜 보는 장면이 있습니다. 이러한 기술은 캐릭터의 대화와 연설에 있습니다. Lucky에 모자를 씌우면 완전히 일관되지 않은 구두 스트림을 분출하고 모자를 벗었습니다. 스트림이 즉시 말라 버렸습니다. 등장 인물의 대화는 종종 비논리적이며 각 화자가 서로의 말을 듣지 않고 자신에 대해 말하는 원칙에 기반합니다. 때때로 블라디미르와 에스트라공은 서커스 공연을 하고 있는 것처럼 느낍니다.

Vl.: 멋진 저녁입니다. Estr.: 잊을 수 없는. Vl .: 아직 끝나지 않았습니다. 에스더: 그렇지 않은 것 같습니다.

Vl.: 이제 막 시작했습니다. 에스더: 끔찍해요.

Vl.: 우리는 확실히 쇼에 있습니다. Estr.: 서커스에서요.

Vl.: 뮤직홀에서.

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Estr.: 서커스에서요.

끊임없는 단어와 구의 저글링은 참을 수 없는 기대 상태의 공허함을 채웁니다. 그러한 단어 게임은 존재하지 않는 영웅을 분리하는 유일한 실입니다. 그것이 그들이 할 수 있는 전부입니다. 우리 앞에는 사고의 완전한 마비가 있습니다.

낮음과 높음, 비극과 희극은 불가분의 통일성으로 연극에 존재하고 결정합니다. 장르 성격공장.

고도는 누구인가? 신(God?) 죽음(Tod?) 많은 해석이 있지만 한 가지는 분명합니다. Godot는 상징적 인 인물이며 인간의 따뜻함과 희망이 전혀 없으며 미묘한 존재입니다. Godot를 기다리고 있는 것은 무엇입니까? 어쩌면 혼자서 인간의 삶이 세상에서 죽음에 대한 기대에 불과한 것이 무엇입니까? Godot가 오든 오지 않든 아무것도 변하지 않을 것이고 삶은 지옥으로 남을 것입니다.

베케트의 비극에 나오는 세계는 "신은 죽었다", "하늘은 황폐한" 세계이므로 기대는 무의미하다.

블라디미르와 에스트라공은 영원한 여행자, "인류 전체"이며, 그들이 방황하는 길은 인간 존재의 길이며 모든 지점은 조건적이고 우연적입니다. 이미 언급했듯이 연극에는 그러한 움직임이 없으며 시간의 움직임 만 있습니다. 1 막과 2 막 사이의 시간 동안 나무에 잎이 피었습니다. 그러나이 사실에는 구체적인 내용이 포함되어 있지 않습니다. 결말이 완전히 적절하고 시작과 상호 교환 가능한 연극에 아무것도없는 것처럼 시작도 끝도없는 시간 흐름의 표시 일뿐입니다. 여기에서 시간은 단지 "늙어가는 것"이거나 포크너의 방식대로입니다. "인생은 움직임이 아니라 동일한 움직임의 단조로운 반복입니다. 따라서 연극의 끝 :

VL: 자, 시작합니다.

에스더: 가자.

비고: 그들은 움직이지 않습니다.

부조리의 드라마투르기의 창작자들은 그로테스크를 세계와 인간을 드러내는 주요 수단으로 선택했는데, 이는 드라마뿐만 아니라 20세기 후반의 산문에서도 지배적인 기법이 되었다. 스위스 극작가이자 산문 작가인 F. Dürrenmatt의 성명서: “히에로니무스 보쉬의 묵시적인 이미지가 기괴한 것처럼 우리 세계는 원자 폭탄뿐만 아니라 기괴한 세계에 이르렀습니다. 그로테스크는 감각적 표현, 감각적 역설, 형태 없는 것에 대한 형태, 얼굴이 없는 세계의 얼굴일 뿐이다.

1969년 S. 베켓의 연구는 노벨상을 수상했습니다.

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3. E. Ionesco의 내러티브 기법의 특징

Ionesco Eugene (1912-1994) - "안티 드라마"의 제작자 중 한 명과

프랑스로 건너가 11세까지 그는 프랑스 마을인 La Chapelle Antenez에서 살았고 그 다음에는 파리에서 살았습니다. 나중에 그는 마을 생활에 대한 어린 시절의 인상이 잃어버린 낙원에 대한 기억으로 그의 작품에 크게 반영되었다고 말했습니다. 13세에 루마니아 부쿠레슈티로 돌아가 26세까지 그곳에서 살았다. 1938년에 그는 파리로 돌아와 여생을 그곳에서 살았다.

그래서 Ionesco의 작업에서 철학적 시스템과 미적 관점부조리극은 가장 완전한 표현을 찾았다. Ionesco에 따르면 극장의 임무는 부조리에 기괴한 표현을 제공하는 것입니다. 현대 생활그리고 현대인.극작가는 신뢰성을 극장의 필멸의 적으로 간주합니다. 그는 실재와 비실재의 경계에서 일종의 새로운 현실을 창조할 것을 제안하고, 이 목표를 달성하기 위한 주요 수단으로 언어를 고려합니다. 언어는 결코 생각을 표현할 수 없습니다.

Ionesco 연극의 언어는 의사 소통, 사람들 간의 의사 소통 기능을 수행하지 않을뿐만 아니라 반대로 그들의 분열과 외로움을 악화시킵니다. 우리 앞에는 신문의 진부한 표현, 튜토리얼의 문구로 구성된 대화의 모습만 있습니다. 외국어, 또는 우연히 잠재 의식에 갇힌 단어와 구의 파편. Ionesco의 캐릭터는 말뿐만 아니라 생각 자체에서도 명확하지 않습니다. 그의 캐릭터는 거의 닮지 않았습니다. 보통 사람들, 이들은 오히려 메커니즘이 손상된 로봇입니다.

Ionesco는 존재의 부조리와 절망을 가장 완벽하게 표현하는 코미디라는 사실로 코미디 장르에 대한 중독을 설명했습니다. 이것은 그의 첫 연극이다. "대머리 가수"(1951), 가수에 대한 힌트는 없지만. 그것을 쓴 이유는 연극 텍스트의 기초가 된 우스꽝스럽고 진부한 문구 인 영어 자기 지침서에 대한 Ionesco의 친분 때문이었습니다.

"안티 플레이"라는 부제가 있습니다. 작품에는 전통적인 드라마가 없습니다. Marten 부부는 Smiths를 방문하고 행동 내내 의미없는 발언 교환이 있습니다. 연극에는 사건이나 발전이 없습니다. 언어 만 변경됩니다. 작업이 끝나면 명확하지 않은 음절과 소리로 바뀝니다.

언어의 자동화는 연극 The Bald Singer의 주요 주제입니다.그것은 현대인의 속물적 순응성을 드러내며,

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생활 기성 아이디어그리고 슬로건, 그의 독단주의, 편협함, 공격성-나중에 그를 코뿔소로 만드는 특성.

비극에서 "의자"(1952)가 표시됩니다. 비극적 운명가난하고 외로운 두 노인이 현실과 환상의 세계 가장자리에 살고 있습니다. 늙은 사이코패스는 자신이 일종의 구세주라고 생각했습니다. 그는 손님에게 그것에 대해 이야기하도록 초대했지만 그들은 오지 않았습니다. 그런 다음 노인들은 비현실적인 리셉션 장면을 연기합니다. 허구의 인물실제 사람보다 더 실제입니다. 마지막에 노인은 준비된 연설을 하고 우리는 다시 터무니없는 언어 흐름을 갖게 됩니다. 이오네스코가 가장 좋아하는 트릭입니다.

늙은 여자: 파수꾼을 불렀습니까? 주교? 화학자? Kochegarov? 바이올리니스트? 대표? 의자? 경찰? Kuptsov? 포트폴리오? 염색체?

노인 : 예, 예, 우체국 직원, 여관 주인, 예술가 ...

늙은 여자: 그리고 은행가들은? 노인: 초대합니다.

노부인: 그리고 노동자들은? 공무원? 군국주의자? 혁명가? 반동분자? 정신과 의사와 심리학자?

그리고 다시, 대화는 의미가 역할을 하지 않는 일종의 단어, 구의 몽타주로 만들어집니다. 노인들은 화자가 그들에게 진실을 말해줄 것이라고 믿고 자살하지만, 화자는 귀머거리에 벙어리임이 밝혀진다.

연극 "Rhinos"(1959)는 인간 사회의 보편적 우화로, 사람이 동물로 변모하는 것은 사회적, 도덕적 기반의 자연스러운 결과로 보여집니다 (F. Kafka의 단편 소설 "변형"에서 일어나는 일과 유사).

전작들에 비해 이번 극은 새로운 모티브로 풍성해졌다. 그의 이전 시학의 일부 요소를 유지하면서 Ionesco는 "비염"이라는 영적 질병에 시달리는 세상을 묘사하고 처음으로이 과정에 적극적으로 저항 할 수있는 영웅을 소개합니다.

연극의 행동 장면은 주민들이 끔찍한 질병에 사로 잡힌 작은 지방 마을입니다. 그들은 코뿔소로 변합니다. Beranger의 주인공은 인간 형태의 사람들을 자발적으로 거부하는 일반적인 "산란"에 직면합니다. 작품이 실제 현실을 기반으로 하지 않아야 한다는 이전 주장과 달리 극작가는 Rhinos에서 전체주의 체제에 대한 풍자를 만듭니다. 그는 사람들을 사로잡은 질병의 보편성을 그린다. 유일한 사람, 인간의 모습을 유지한 베린저는 남아 있습니다.

첫 번째 독자와 시청자는 연극에서 주로 반 파시스트 작품을 보았고 질병 자체를 나치와 비교했습니다.

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전염병 (그리고 다시 유추-A. Camus의 "전염병"과 함께). 나중에 작가 자신은 자신의 연극 아이디어를 다음과 같이 설명했습니다. "Rhinos"는 의심 할 여지없이 반 나치 작품이지만 무엇보다도 이성과 아이디어를 가장하여 숨어있는 집단적 히스테리와 전염병에 대한 연극입니다. 다양한 이데올로기를 정당화하는 덜 심각한 집단적 질병이되지는 않습니다. ".

Beranger의 영웅은 "이 세상에 속하지 않은"패자이자 이상 주의자입니다. 그는 동료 시민들이 존중하고 사람의 "가격"의 지표로 간주하는 모든 것을 경멸합니다. 즉, 보행, 정확성, 성공적인 경력, 표준화 된 단일 사고 방식, 생활, 취향 및 욕구입니다. Ionesco는 다시 시청자에게 일반적인 진실과 공허한 문구의 흐름을 제시하지만 이번에는 사람들이 자신의 한계와 공허함을 숨기려고 노력하고 있습니다.

Beranger는 연극에서 대척점을 가지고 있습니다. 이것은 자기 만족적이고 자신의 무오성과 정당성을 깊이 확신하는 Jean입니다. 그는 영웅에게 마음을 가르치고 그를 따르겠다고 제안합니다. Beranger 앞에서 그는 코뿔소로 변합니다. 이전에는 짐승이 될 전제 조건이 있었지만 이제는 실현되었습니다. Jean이 변신하는 순간, 그와 Berenger 사이에 대화가 이루어지며, 이는이 존경할만한 주민의 비인간적 본질을 드러냅니다 ( "그들이 내 방식대로 가지 못하게하십시오"라고 외칩니다. "그렇지 않으면 내가 그들을 부술 것입니다!"). 그는 인간 문명의 파괴와 그 자리에 코뿔소 무리의 법칙을 도입할 것을 촉구합니다.

Jean은 Béranger를 거의 죽일 뻔했습니다. Tom은 그의 집에 숨어야 합니다. 그의 주변에는 코뿔소이거나 코뿔소로 변할 준비가 된 사람들이 있습니다. 이전 친구영웅도 코뿔소 대열에 합류합니다. 그에게 가장 치명적인 마지막 타격은 그의 사랑하는 Desi에 의해 처리됩니다.

표준화와 익명성은 주변 사람들을 빠르고 고통 없이 동물로 변화시키는 것을 가능하게 했습니다.. 무리의 생각, 삶의 방식 및 행동은 인간 무리에서 동물 무리로의 전환을 준비했습니다.

Ionesco는 친구뿐만 아니라 여자 친구도 잃는 영웅의 개인적인 비극 묘사에 많은 관심을 기울입니다. Beranger의 Desi와의 이별 장면은 저자가 훌륭한 서정으로 썼습니다. 가장 소중한 생명체를 붙잡지 못하는 영웅의 심정을 전한다. 그는 절망에 빠져 있고, 완전히 홀로 남겨져 있고, 다른 사람처럼 될 수 없다는 절망에 빠져 있습니다. Beranger의 내면의 독백은 사람이 혼자가되지 않기 위해 자신을 포기하는 꿈을 꾸는 세상의 비극적 역설에 대한 우울한 인상을 남깁니다. 겉으로는 남자로 남아 있지만 속으로는 강력한 코뿔소 무리에게 짓밟히고 있습니다.

주제 : E.Ionesco. 부조리의 드라마로서의 연극 '코뿔소'. "Onosporosis"- 현상 대량 개인화사회.

표적 : 20세기 세계 문학의 다양성에 대한 학생들의 지식을 심화하고 확장합니다. 프랑스 극작가 E. Ionesco의 삶과 작품을 알기 위해; 연극 "Rhinos"의 예에서 "불합리한 극장"의 개념을 계속 형성하고 심화하십시오. 폭로하다 상징적 의미학생들이 관련성과 현대성을 볼 수 있도록 드라마의 줄거리; 개성을 보존하려는 욕구, 사람에 대한 존중을 최고의 가치로 기릅니다.

장비 : 프리젠테이션, 프로젝터, 사전, 연극 텍스트, 작가의 초상화, 페어 작업용 카드, 영화 "Rhinoceros : Made to last"의 일부, 피드백 시트.

수업 유형 : 공부 수업

계획된 교육 결과:

주제:

기본 수준에서 - 연극 "Rhinos"의 내용 인 "부조리 한 극장"의 정의를 알아야합니다. 자신의 평가 표현으로 에피소드를 분석하고 논평할 수 있습니다.

생산적인 수준에서 – 드라마에서 작가가 제기한 문제를 공식화하고 자신의 의견을 주장하고 설득력 있게 증명하기 위해 습득한 지식을 사용할 수 있어야 합니다.

개인의: 문학 작품과 역사 및 자신의 연결 고리를 찾아야 합니다. 인생 경험수업에서 자신의 성공/실패 이유를 적절하게 판단하고 긍정적인 태도를 보여줍니다. 학습 활동, 수업 주제와 연극 내용에 대한 자신의 의견을 표현합니다.

메타 주제:

인지 - 일반 교육 : 연구 중인 주제에 대한 질문과 답변을 공식화해야 합니다. 주의 깊게 듣고, 연설문을 작성하십시오.

두뇌 티저 : 독립적인 사고, 드라마의 문제에 대한 분석, 일반화, 결론 도출 능력을 보여줍니다.

규제 - ~ 해야 하다교육 과제를 올바르게 인식하고 이해하고, 그에 따라 행동을 계획하고, 상호 통제를 행사하고, 수업에서 자신의 활동과 급우의 활동을 적절하게 평가합니다.

소통하는 – 짝을 지어서 건설적으로 상호 작용하고, 서로 경청하고 이해하는 법을 배우고, 칭찬과 의견을 적절하게 인식할 수 있어야 합니다.

나는 이 연극의 성공에 놀랐다. 사람들이 올바른 방식으로 이해하고 있습니까? 그들은 대량화의 괴물 같은 현상을 인식합니까 ...? 그리고 가장 중요한 것은 그들 모두가 영혼을 가진 유일한 개인입니까?

E.Ionesco

수업 중.

1. 정리의 순간

인사, 긍정적인 감정적 분위기 조성(자기 평가 및 피드백 시트 작성)

2. 주제에 대해 자세히 알아보기

수업 주제로 넘어 가기 전에 지구상에서 가장 아름다운 동물 중 하나에 관한 영화의 몇 프레임을 보도록 제안합니다. 그들은 매우 아름다운 외모, 기분 좋은 피부색, 부드러운 목소리를 가지고 있습니다.

영화 "Rhinoceros: done to last"의 한 장면 보기.

3. 학습활동 동기

이것이 당신이 상상했던 동물입니까? (...) 그러나 오늘 우리가 고려할 작품의 영웅들은 그렇게 생각했습니다.

우리가 코뿔소에 관한 영화의 단편으로 작업을 시작한 것은 우연이 아닙니다. 이 영화는 우리가 모든 작업의 ​​방향을 보는 데 도움이 될 것입니다. 그렇다면 왜 코뿔소인가? (그 연극의 이름이 "Rhinoceros"이기 때문입니다.)

코뿔소에 대한 연극의 영웅들의 태도는 무엇입니까? (그들은 존경하고 아름답다고 부르며 코뿔소가되고 싶어합니다).

생각하는 사람의 입장에서 볼 때 이 욕망은 터무니없는 것이 아닌가? Ionesco는 그의 연극에 대해 무엇을 말합니까? (Epigraph 작업)

문제 질문

내가 이 도시에 산다면 나는 코뿔소가 될까? (노트 입력)

4. 공과 주제의 공식화

주제의 첫 번째 부분을 공식화해 보겠습니다.E.Ionesco. 부조리의 드라마로서의 연극 '코뿔소'.

주제의 두 번째 부분을 읽으십시오. 사회의 대량 이인화는 무엇이며, 이 과정은 연극에서 어떻게 호출됩니까? ("Onorosporation") 테마의 두 번째 부분은 어떻게 들립니까?"Onosozhivanie"- 사회의 대량 개인화 현상.

4. 목표 설정

각자 수업의 목표를 스스로 정의하고 피드백 시트(배우다, 배우다, 이해하다, 기억하다 ). 귀하의 항목에서 "부조리의 극장", "대규모 이인화", "코"라는 단어를 사용하십시오.

(쓰기 및 읽기 목표)

5. 수업 주제에 대해 작업

유진 이오네스코는 누구인가? "전기 작가"의 말을 들어 봅시다.

( 학생 공연 )

Eugene Ionesco는 루마니아 출신의 프랑스 극작가, 작가, 사상가, 연극 아방가르드의 고전입니다. 1909년 루마니아 출생. 몇 년 후 그의 부모는 처음에는 La Chapelle-Anthenaise 마을로, 그 다음에는 파리로 프랑스로 이사했습니다. 1922년 Ionesco는 루마니아로 돌아와 루마니아어와 프랑스어로 첫 시를 쓰기 시작했습니다. 그는 부쿠레슈티에 있는 대학에 입학하여 공부합니다. 프랑스 국민 1929년부터 그는 가르치기 시작했습니다. 같은 해에 그는 파리로 이사했습니다. 1938년에 그는 소르본 대학에서 자신의 박사 학위 논문을 옹호했습니다. 1970년에 그는 프랑스 과학 아카데미의 회원이 되었습니다. 프랑스에서 Ionesco는 말년까지 살면서 많은 연극, 산문, 전기 회고록을 만들었습니다. 가장 유명한 것은 그의 소설 The Lonely One, 연극 The Bald Singer, The Lesson, 그리고 물론 The Rhinos입니다.

Eugene Ionesco는 "불합리한 극장"의 이론가이자 실천가로 세계 문학에 입문했습니다. 어떤 작품이 그렇게 불리기 시작했고, "불합리한 극장"의 연극에는 어떤 징후가 있습니까? 문학 평론가의 말을 들어 봅시다.

( 학생 공연 )

터무니없는 극장이라는 용어는 1962년 마틴 에슬린(Martin Esslin)에 의해 만들어졌습니다. 이것이 비논리적 인 무의미한 음모가있는 연극이 호출되기 시작한 방법으로 시청자에게 호환되지 않는 조합, 비 체계적 조장, 미적 이상 거부, 연극 대포 파괴를 제시합니다. 부조리의 극장이 도전하다 문화적 전통, 정치 및 사회 질서. 터무니없는 연극의 사건은 현실과는 거리가 멀고 등장 인물과 주변 현실은 놀랍고 상상할 수없는 것을 나타냅니다. 장소와 시간을 결정하기 어렵고 행동의 순서와 논리가 지켜지지 않을 수 있습니다. 저자는 부조화로 우스꽝스럽고 무섭고 눈에 띄고 때로는 재미있는 그림을 만듭니다. 부조리극은 설명과 논리를 거스르는 비합리성이다.

이 연설의 텍스트를 사용하여 부조리의 연극의 정의를 한 문장으로 작성하십시오.(쌍으로 일하다)

드라마 '코뿔소'를 부조리의 드라마라고 부를 수 있을까. 당신의 의견을 주장하십시오 (환상적인 음모, 사람들을 코뿔소로 바꾸는 것, 이해할 수없고 설명 할 수없는 행동 이유)

이오네스코의 드라마는 가장 흥미로운 연극현대 세계 문학. 1959년에 작성된 이 문서는 가장 복잡한 사회적 문제시간: 대량 비인격화 현상, 개인과 개인이 이 개인을 죽이는 집단주의 이데올로기와의 충돌. 이 연극은 무엇에 관한 것입니까?

(극은 3막으로 구성되어 있습니다. 각 막의 내용에 대한 짧은 이야기)

주인공의 특성 - Berenger 및 Jean (외모, 연령, 직업, 성격 특성). 누가 호의적인 인상을 주고 누가 상대적으로 손해를 보는가? 어떤 친구가 코뿔소로 변하는데, 어떻게 이런 일이 일어날까요? Jean에서 어떤 성격 특성이 나타 납니까? (텍스트 작업, 표현 읽기대화(d.1 카페 장면, d.2 진의 변신))

쌍으로 작업하십시오. 테이블을 채우십시오. 텍스트 인수.

코뿔소로 변한 각각은 "코뿔소"에 대한 자체 이유가 있습니다. 그들을 정의하자 (분포)

"코 성형술"의 전염병에 저항할 수 있었던 것은 왜 Beranger만이었을까? (결론: 그는 자신의 개성과 인간성을 중시했다)

연극의 절정은 무엇입니까? (그녀의 엔딩) Ionesco가 엔딩을 열어둔 이유는 무엇입니까? (이데올로기와의 싸움이 아니라 각 사람을 비인격화하기 위해 각 사람에게 영향을 미치는 "도구"를 보여주는 것이 중요합니다. 관심, 선전, 다른 사람과 같이 되려는 욕구, 외로움과 비 유사성에 대한 두려움, 도덕 및 사회적 변화 값,점진적 변화).

그 기록의 역사는 우리가 이 연극의 전체 깊이를 완전히 이해하는 데 도움이 될 것입니다. 우리 "역사가"의 연설을 들어 봅시다.

(학생들의 공연)

E. Ionesco는 연극을 쓰는 원동력이 인상이라고 언급했습니다. 프랑스 작가드니 드 루즈몽. 그는 1936년 뉘른베르크에서 히틀러가 이끄는 나치 시위에 참가했습니다. 작가에 따르면이 군중은 일종의 히스테리에 점차 사로 잡혔습니다. 멀리서 군중 속의 사람들은 미친 듯이 히틀러의 이름을 외치고 있었다. 그가 접근함에 따라 이 히스테리의 물결이 커져 점점 더 많은 사람들을 사로잡았습니다.

또한 작가 자신의 삶에 대한 에피소드가있었습니다. 그는 히틀러의 연설 중에 도시 경기장에서 대규모 히스테리를 목격했으며 거의 ​​고통을 겪었습니다. 그가 본 것은 극작가로 하여금 생각하게 만들었다. 결국, 이 사람들 모두가 나치가 아니었고 많은 사람들이 단순히 군중의 영향을 받았습니다. Ionesco 자신에 따르면 1930년대 루마니아에서 파시즘이 탄생한 것을 목격한 그는 이 과정을 정말로 설명하고자 했습니다.

Ionesco는 연극의 어떤 에피소드에서 자신이 본 것에 대한 인상을 반영했습니까? 당신의 의견을 주장하십시오 (Beranger의 마지막 독백). "노징"이란 무엇입니까? 코뿔소를 반나치 연극이라고 부를 수 있는 이유는?

6. 수업 요약

반사

수업의 단계를 반복하고 우리가 무엇을 왜 했는지 기억해 봅시다.

(우리는 E. Ionesco의 전기에 대해 알게되었고 연극에서 터무니없는 드라마의 징후를 발견하고 텍스트를 연구하고 "코뿔소"의 이유를 찾았습니다)

문제가 되는 문제로 돌아가 봅시다. 그는 당신이 무엇을 알아내는 데 도움을 주었습니까?

당신의 작업을 어떻게 평가하시겠습니까? 그리고 반 친구 중 누구를 칭찬할 수 있습니까? 자기 평가 시트로 돌아가서 수업 시작 시 설정한 목표를 달성했는지 알려주십시오.

숙제

1) 드라마 "코뿔소"가 현대적인 것으로 간주될 수 있는지에 대한 미니 논쟁을 노트에 작성하십시오.

2) Eugene Ionesco는 "불합리한 극장은 영원히 살 것입니다. "라고 말했습니다. 그의 예측에 동의하십니까? 그것에 대해 짧은 에세이를 작성하십시오.

시 예산 교육 기관

바탈나 중학교

E.Ionesco. 연극 '코뿔소'

부조리의 드라마처럼. "Onosporosis"- 현상

대량 개인화

사회

11학년 공개 문학 수업

선생님:체르나야 예브게니아 빅토로브나

2014 – 2015 학년도

분석표


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