우리 시대의 인간, 문화 및 글로벌 문제. 현대 글로벌 세계의 문화 문화의 성격과 저항의 유형

문화의 세계화는 모든 국가와 문명이 주체가 아닌 객체로 참여하는 과정이다. 먼저 프로세스 문화적 세계화사람들의 공공, 거시적 사회적 관계가 국가 공동체의 한계를 넘어 초국적 성격을 획득한다는 사실로 이어집니다. 문화의 세계화는 이러한 동일시를 약화시키며, 이와 함께 국가와 사회의 기반이 되는 기본 원칙의 구조가 서로 분리된 영토 단위를 대표하여 파괴되고, 새로운 권력과 경쟁 관계가 만들어지고, 새로운 갈등과 모순이 등장합니다. 한편으로는 국가 단위와 행위자 사이, 다른 한편으로는 초국적 행위자, 정체성, 사회적 공간, 상황 및 과정 사이. 둘째, 그것은 "사유화 된"공공 영역에서 제도의 위기와 자신의 공간 상실입니다. 개인 생활은 대중을 대체하고 흡수합니다 (개별화 과정의 징후 중 하나). 결과적으로 불확실성이 증가합니다. , 의식의 양면성과 사회적 정체성사람들의. 셋째, 문화 정체성은 특정 공동체를 가진 사람의 문화적 정체성이 주로 규범, 아이디어, 가치, 행동 패턴의 내면화를 통해 실현되기 때문에 세계화와 상호 연결된 문화 영역에서 일어나는 과정을 파괴합니다. 그 문화를 만듭니다.

문화적 유대의 세계화는 그들을 특정 문화 영역의 한계를 넘어 다른 문화의 표준으로 끌어들입니다. 이 과정에서 특히 중요한 역할은 글로벌 커뮤니케이션 및 정보 시스템의 상당한 강도에 의해 수행됩니다. 소비와 대중문화의 영역은 동질성을 획득하여 문화의 서구화, 다기능성, 다구조성, 다문화주의를 강화한다. 문화적 세계화 과정에 참여하는 소수 민족은 엘리트와 대중 모두(예: 이민자) 하나가 아닌 두 개 또는 그 이상의 문화를 전달합니다.

동시에 일부 인류학자들은 새로운 지구적 문화의 형성, 심지어는 지구적 의식에 대해 이야기하는 것이 가능하다고 생각하는데, 이는 문화의 기준이 전 세계적으로 집중적으로 확산되고 있고, 문화의 부분적 혼합이 형성을 가능하게 한다는 것을 의미한다. 문화 가족은 더 넓은 문화 영역으로의 전환을 나타냅니다.

다문화주의는 XXI 세기의 현대 경향 중 하나입니다. 다양한 정도로 각 국가에 내재되어 있으며 특히 소련의 붕괴와 관련하여 우리 시대에 국가가 발생했습니다. 서유럽소수 민족의 존재로 인해 서로 다른 현실을 만났고 언어, 종교, 민족 문화, 민족적 차이와 관련된 국가적 모순을 서구 사회에 가져 왔습니다. 오늘날 최근 및 현재 진행 중인 지정학적 변화는 국가, 영토 및 국가 간의 균형, 주로 국가 시스템에 의해 인식되고 시행되는 균형을 테스트하고 있습니다.

분석에 따르면 문화 세계화는 문화 발전의 일반적인 맥락에서 상품과 정보의 다양한 국제적 흐름을 가속화하고 개선하는 과정입니다. 문화의 세계화는 인류 문명의 변화 또는 변혁과 연관되고, 멀리 떨어져 있는 공동체를 연관시키며, 세계의 지역과 대륙에 각인을 남긴다. 문화적 세계화는 정체성과 차이의 해석, 보편주의와 특수주의, 보편을 특수로, 특수를 보편으로 변환하는 과정을 포함하는 다요소 과정입니다. 문화적 분화에서 발생하는 기존 문명의 차이를 통해 세계의 단편화를 생성하는 것은 "문명의 충돌"이며, 서구화, 유럽화의 후원 아래 발생하는 문화의 동질화인 "맥도날드화" 현상을 야기합니다. , 미국화, 광범위한 문화 간 상호 작용으로서의 "하이브리드 화"는 상호 풍요로 이어지고 개인의 사회 문화적 역학의 맥락에서 문화적 차이의 출현으로 이어집니다. 상품, 지식 및 문화적 가치의 교환의 영향으로 일종의 공통 "문화 세계화의 거대 공간"이 형성되었습니다. 이 다문화주의의 거대 공간은 자체 법칙에 따라 발전하며 한편으로는 지역 국가 영토의 상호 작용의 결과이며 다른 한편으로는 후자의 발전 특징을 결정합니다.

문화적 세계화는 국가 간 및 초 국가적 형태로 동시에 발전하는 모순적인 과정이며 초 국가적 및 초 국가적 조직, 제도 및 형성의 출현에 기여합니다. 과학자들에 따르면, 거의 모든 활동 영역이 문화 세계화의 영향을 받고 있으며, 이는 세계 경제와 민족 국가 간의 관계를 재고할 뿐만 아니라 세계 경제와 지역 시민 사회 간의 관계를 재평가하게 합니다. 사회 문화적 역학에 기여합니다. 문화적 세계화는 인류의 상당 부분을 현대 정보학 및 통신 수단을 기반으로 사회 정치적, 경제적 및 문화적 유대의 단일 개방 시스템으로 끌어들이는 것을 의미합니다. 문화의 세계화는 새로운 무대세계의 통합 과정, 그 과정은 경제와 정치에서 문화와 예술에 이르기까지 사회의 모든 영역과 관련됩니다. 문화적 세계화는 21세기 민족과 국가의 영적 삶의 발전 조건을 결정하는 가장 중요한 요소 중 하나가 될 것으로 예상됩니다.

이미 지금 우리는 행성 통합 인류의 형성으로 이어지는 과정에 있습니다. 우리가 이 과정의 시작 단계에 있고 민족적 구성이 사회의 지위를 유지하고 실제 자급자족 능력을 상실하는 동안 그들은 자급자족의 잠재력을 얻게 될 것입니다. 문화적 세계화는 현대 사회의 기술적, 경제적 최적화의 필요성에 의해 결정되는 객관적인 과정입니다. 이웃에 존재하는 사회역사적 민족적 문화유기체는 서로 영향을 주고받으며 영향을 받기 때문에 후자의 구조에 중대한 변화를 가져온다.

이러한 과정의 결과로 XXI 세기의 영적 문화의 경제화가 이루어졌습니다. 다음으로 귀결됩니다:

영적 가치의 저하;

문화를 경제의 한 분야로 전환(대중 문화);

사람들의 생물학적 본능에 대한 영향;

masculu 생산 공정의 산업화. 세계에서 문화 엘리트의 지위에 급진적인 변화를 사용하는 것

발라이제이션 사회의 특징은 다음과 같습니다.

Nevitrebuvanistyu 기초 과학, 고전 예술 및 문학, 이전 오리엔테이션의 이데올로기;

표적 서구 자금 조성

해외 과학 작업, 예술, 문학, 스포츠에 대한 보조금, 기회 제공

대상 사회 질서를 제공합니다.

미디어의 특징은 다음과 같습니다.

시장 독점;

공무원의 정보 복용량.

텔레비전과 라디오의 특징은 다음과 같습니다.

현재의 문제에서 대중 의식의 산만;

개인의 타락에 기여하는 정보의 흐름;

집단주의 원칙의 파괴;

개인의 다른 유형의 문화 발전의 변위. 따라서 문화적 세계화는 세계화에 부합하는 과정입니다.

자연 및 생물학적 환경과 상호 작용하는 경제 시스템이며 이러한 무결성에 새로운 문화적 품질을 제공합니다. 민족적 문화와 그 구조의 변형을 재생산하는 과정; 자체 법률에 따라 기능하는 통합 지리 문화 공간; 일반 수준에 대한 모든 프로세스의 출력. 지리학적 한계 - 세계의 지리학적 아틀라스에 투사되는 국가적 아이디어, 전략적 목표, 포부에는 다음이 포함됩니다.

1) 글로벌 문화 공간에서 상호 작용하는 민족 문화 영역과 초국적 영역의 투영;

2) 각 민족의 문화적 자아실현에 적합한 형태로 지구적 공간을 해석한다. 다문화주의는 문화 세계화의 문화학적 맥락에서 주요 경향 중 하나입니다.

사회 현상으로서의 다문화주의는 문화적 세계화, 높은 수준의 이주 과정, 문화 및 정보 공간의 발전, 세계화의 맥락에서 인터넷 확산의 새로운 단계에서 발전하는 다문화 사회의 특징입니다. 글로벌 세계는 사람들의 객관적인 상호 의존성, 공통적이고 교차적이며 초국적 차원과 공간의 성장, 역사의 상호 직조, 국가 및 국가에 대한 외부(외생적) 요인의 영향력 증가에 대한 이해에서 실제로 글로벌합니다. 문화 발전, 다문화 공간의 점진적인 형성. E. Giddens조차도 세계화 징후의 출현과이 과정의 발전이 현대 사회의 발전 및 민족 국가 모델과 밀접한 관련이 있으며 역사적 사건. 다문화주의는 인간의 삶과 사회, 인간과 자연, 인간과 인간의 모든 영역을 포괄하는 다면적인 사회현상이다. 다문화 사회의 과정은 지역, 국가, 하위 국가, 초 국가적, 세계적 수준의 모든 수준에서 발전하고 있습니다.

복잡한 사회 현상으로서의 다문화주의의 개념은 문화와 문명 간의 대화 과정, 문화의 세계화를 반영하는 문화의 다양성과 관련된 이주 과정의 발전에 의해 결정되며 정보 기술, 언어, 민족 문화, 지역 다원주의, 그리고 현대 다문화 사회의 문화적 다양성. 다문화주의는 민족 문화, 민족, 종교, 언어, 자연사, 영향을 미치는 다양한 차이와 관련이 있습니다. 다양한 분야인간의 존재. 사회적 현상으로서의 다문화주의는 세계주의와 문화다양성, 정보의 세계적 보급, 대량생산품의 소비, '문화시민' 현상의 출현, 지리적 다문화적 지역의 형성 등으로 나타난다.

복잡하고 풍부하게 차별화된 사회적 과정으로서의 다문화주의는 종교와 민족, 문화와 문명, 전통과 현대의 가치, 다양한 문화와 종교적 성향, 생활 방식, 문화적 이상과 전통 사이의 관계에 영향을 미칩니다. 문화는 눈에 보이는 표현을 가지고 있기 때문에 다문화 환경에서 인간 활동에 영향을 미칠 수 있는 개인의 선호보다 더 높은 집합적 구성물입니다. 결국 세계화 과정을 분석하는 T. Parsons조차도 결론에 도달했습니다. 사회가 공통의 진화 경로를 따라 이동하면 점점 더 비슷해집니다. 수백만 명의 우크라이나 인이 살고있는 단일 다문화 사회의 형성을 기반으로 문화적 양극화, 문화적 동화, 문화적 고립, 문화적 혼성화의 형태로 나타나는 문화적 원형이 형성됩니다. 세계화하는 세계의 조건에 적응해야 합니다. 다문화사회 발전의 근간은 새로운 가치지향을 바탕으로 대문화권의 맥락에서 발전하는 메타문화의 형성이다.

Metaculture는 다음과 같은 특징에 의해 결정됩니다. 2) 다르지만 일부 공통 매개 변수가 유사한 문화를 결합합니다. 단일 메타문화에 포함된 문화의 유사성은 다음을 기반으로 할 수 있습니다. a) 문화 생활의 다른 많은 측면의 근접성을 결정하는 문화의 언어적 공통성 b) 공통성 자연 조건; c) 종교 공동체. 역사는 종교가 가장 큰 역할을 한다는 것을 보여줍니다. 필수적인 역할문화를 연결하는 연결고리 역할을 하는 메타컬처의 형성. Metacultures는 Huntington의 의미에서 문명, 즉 더 높은 수준의 문화 공동체입니다.

세계화에 대한 문화학적, 사회학적 이해에 대한 근본적으로 다른 관점은 E. D. Smith와 A. Appadurai의 개념에 의해 국제적 논의에서 제시됩니다. 세계 문화의 현상과 이에 수반되는 문화의 세계화 및 문화 세계화 과정은 이러한 방향의 틀 내에서 세계 경제와 정치의 실제 기능 조건에 의해 생성되는 이데올로기 적 구조로 해석됩니다. 앤서니 D. 스미스가 제안한 지구적 문화의 개념은 "문화"라는 과학적 개념과 지구적 규모의 현실로 이념적으로 구축된 "세계적 문화"의 이미지에 대한 방법론적이고 실질적인 대립을 통해 구축된다. 글로벌 문화 개념의 상승하는 방법론적 기초는 사회학적 맥락이나 문화적 해석에서 "문화"라는 용어를 수용하는 것입니다. E. D. Smith는 "문화"의 개념에 대한 다양한 개념과 해석에서 "집단적 원칙"의 정의가 재생산되고 신념, 스타일, 가치 및 상징의 총체가 "사회의 정신사에 안치되어 있음을 인식합니다.

추가 분석에 따르면 메타컬처는 헌팅턴적 의미의 문명, 즉 더 높은 수준의 문화 공동체입니다. 문화적 세계화 과정은 새로운 형태의 문화적 과정과 새로운 가치 지향의 출현을 결정합니다. 다문화주의의 속성적 특징은 문화다양성에 기여하는 분산성, 불연속성, 지역성, 통합성 결여, "다양성 속의 통일성"이라는 새로운 현상의 출현, 특정의 결합에 기반한 다양한 형태의 문화적 정체성 형성이다. 지역 문화와 개방의 건축. 다문화주의의 맥락에서 인터넷 문화와 같은 문화 유형이 구별되며 M. Castells에 따르면 기술 능력 문화, 해커 문화, 가상 문화를 포함한 4 가지 수준의 구조가 특징입니다. 인터넷 세계에 널리 퍼진 자유의 이데올로기를 만드는 커뮤니티와 기업가 문화. 다문화 사회의 인터넷 문화는 정보기술을 통한 인류의 진보에 대한 기술 관료적 신념 위에 세워진 문화이며, 새로운 다문화 사회를 창조하기 위한 가상 네트워크에 구현된 자유롭고 개방적인 기술 창의성으로 존재가 결정되는 해커 커뮤니티가 주장합니다. 새로운 정보 경제와 새로운 글로벌 문화의 기능으로 구체화된 사회. J. Baudrillard에 따르면 문화는 특정 장소에 얽매이는 것을 멈췄으며, 반면에 각각의 개별 장소에서 특정 무결성을 나타내지 않았습니다.

다문화 사회의 문화는 파편화되어 개별 공동체의 문화로 분열되어 취향, 습관 및 신념이 다른 일종의 문화적 디아스포라로 상업화, 아이러니, 게임이 확산되고 지배적 엘리트 문화의 전체 형식은 지역적으로나 전 세계적으로 문화 제국주의에서 문화 다원주의로의 방향에 대한 관심을 식별하는 다원적 영역에 의해 결정되는 구조 조정.

문화적 세계화의 속성적 특성을 분석함으로써 우리는 문화 세계화 과정이 정확히 새로운 형태의 문화적 과정과 새로운 가치 지향의 출현을 결정한다는 것을 결정할 수 있습니다. 다문화주의의 속성적 특징은 문화다양성에 기여하는 분산성, 불연속성, 지역성, 통합성 결여, "다양성 속의 통일성"이라는 새로운 현상의 출현, 특정의 결합에 기반한 다양한 형태의 문화적 정체성 형성이다. 지역 문화와 개방의 건축. 다문화주의의 맥락에서 인터넷 문화와 같은 문화 유형이 구별되며 M. Castells에 따르면 기술 능력 문화, 해커 문화, 가상 문화를 포함한 4 가지 수준의 구조가 특징입니다. 인터넷 세계에 널리 퍼진 자유의 이데올로기를 만드는 커뮤니티와 기업가 문화. 다문화 사회의 인터넷 문화는 정보기술을 통한 인류의 진보에 대한 기술 관료적 신념 위에 세워진 문화이며, 새로운 다문화 사회를 창조하기 위한 가상 네트워크에 구현된 자유롭고 개방적인 기술 창의성으로 존재가 결정되는 해커 커뮤니티가 주장합니다. 새로운 정보 경제와 새로운 글로벌 문화의 기능으로 구체화된 사회.

J. Baudrillard에 따르면 문화는 특정 장소에 얽매이는 것을 멈췄으며, 반면에 각각의 개별 장소에서 특정 무결성을 나타내지 않았습니다. 다문화 사회의 문화는 파편화되어 개별 공동체의 문화로 분열되어 취향, 습관 및 신념이 다른 일종의 문화적 디아스포라로 상업화, 아이러니, 게임이 확산되고 지배적 엘리트 문화의 전체 형식은 지역적으로나 전 세계적으로 문화 제국주의에서 문화 다원주의로의 방향에 대한 관심을 식별하는 다원적 영역에 의해 결정되는 구조 조정.

따라서 문화적 세계화의 특성을 탐구하면서 우리는 다음을 나타냅니다.문화 세계화는 통합 과정과 첨단 기술의 확산, 정보 네트워크의 지속 가능한 기능, 창의성과 혁신의 발전, 강화에 기반한 경제 성장, 사람들의 경제, 과학, 문화 발전을 가속화할 수 있는 전례 없는 기회를 열어줍니다. 자원 분배 메커니즘 개선, 글로벌 경쟁 개발을 기반으로 사용 효율성 증가, 삶의 질 향상, 모든 시민의 복지 향상. 또한 새로운 아이디어와 지식에 대한 선택과 접근의 기회 확대, 통일된 원칙과 규칙에 기반한 경제 환경 형성을 기반으로 한 국제 공조 강화, 국제 갈등, 지역 전쟁의 위협 감소, 인본주의 사상 확산, 민주주의 , 보호 시민권그리고 근본적인 인간의 자유, 글로벌 문제를 해결하기 위해 인류의 노력을 통합합니다.

동시에 문화적 세계화는 기술 차별화의 전례 없는 위협과 위험, 경쟁력 부족과 자체 자원 기반의 취약성, 경제적 불평등, 사회 발전, 세계 경제의 계층화 및 불균형 강화, 상품 시장과 금융 시장 간의 격차 심화, 국제 금융 및 문화 흐름의 혼란 증가, 글로벌 위기의 위험, 비경쟁 산업의 악화, 구조 조정으로 인한 실업 증가 및 노동력의 질에 대한 새로운 규칙 문화적 세계화는 악화를 초래합니다. 사회적 문제, 국가 사회 보호 시스템의 약화, 다양한 성격과 규모의 갈등 악화, 국가 및 종교적 불관용, 범죄 비즈니스의 글로벌 네트워크 생성, 국제 테러리즘, 국가 정체성 상실, 전통적인 삶의 방식 파괴, 가치 지향 , 국가 문화의 표준화, 환경, 경제, 기술, 문제의 다국적화.

15. 문화의 세계화

15.1. "세계화"의 개념

최근 수십 년 동안의 사회-인도주의적 논의에서 중심적인 위치는 글로벌, 로컬, 초국적과 같은 현대 세계화 현실의 범주를 이해하는 데 있습니다. 과학적 분석따라서 현대 사회의 문제는 전 세계를 포괄하는 다양한 사회적, 정치적, 경제적 커뮤니케이션 네트워크를 "단일한 사회적 공간"으로 바꾸는 글로벌 사회적 정치적 맥락을 고려하고 전면에 내세웁니다. 이전에는 서로 분리되고 고립되어 있던 사회, 문화, 사람들이 이제 지속적이고 거의 불가피한 접촉을 하고 있습니다. 커뮤니케이션의 전 세계적 맥락의 계속 증가하는 발전은 특히 민족 국가의 지역적 수준에서 문화적으로 다른 모델의 충돌로 인해 이전에는 전례가 없었던 새로운 사회 정치적, 종교적 갈등을 초래합니다. 동시에 새로운 세계적 맥락은 사회문화적 차이의 경직된 경계를 약화시키고 심지어 지운다. 세계화 과정의 내용과 경향을 이해하는 데 종사하는 현대 사회학자와 문화학자들은 문화적, 개인적 정체성이 어떻게 변화하는지, 국가, 비정부 조직, 사회 운동, 관광, 이주, 다민족 및 사회 간의 상호문화적 접촉은 새로운 초지역적, 초사회적 정체성의 확립으로 이어집니다.

글로벌 사회 현실은 국가 문화의 경계를 모호하게 만들고 따라서 이를 구성하는 민족적, 국가적, 종교적 전통을 모호하게 만듭니다. 이와 관련하여 세계화 이론가들은 특정 문화와 관련하여 세계화 과정의 경향과 의도에 대한 질문을 제기합니다. 그러나 그것들이 존재하는 맥락만 변할 것입니다. 이 질문에 대한 대답은 "글로벌 문화"가 무엇인지, 그 구성 요소 및 발전 추세는 무엇인지 찾는 것입니다.

세계화 이론가들은 이 과정의 사회적, 문화적, 이데올로기적 차원에 관심을 집중하면서 이러한 차원의 분석의 중심 단위 중 하나로 글로벌 커뮤니케이션에 의해 생성된 "상상적 공동체" 또는 "상상적 세계"를 골라냅니다. 새로운 "상상의 커뮤니티"는 글로벌 공간에서 사회 집단이 만든 다차원 세계입니다.

국내외 과학에서는 세계화 과정이라고하는 근대성 과정의 분석 및 해석에 대한 여러 가지 접근 방식이 개발되었습니다. 세계화 과정을 직접적으로 분석하는 것을 목표로 하는 개념의 개념적 장치의 정의는 다음에 달려 있습니다. 과학적 규율이러한 이론적 및 방법론적 접근 방식이 공식화됩니다. 현재까지 독립 과학 이론세계화의 개념은 정치경제학, 정치학, 사회학 및 문화 연구와 같은 분야에서 만들어집니다. 근대 세계화 과정에 대한 문화적 분석의 관점에서 가장 생산적인 것은 원래 사회학과 문화학의 교차점에서 정식화된 세계화의 개념과 이론이며, 그 안에서 세계문화 현상이 개념화의 대상이 되었다.

이 섹션에서는 R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai의 작업에서 제안된 글로벌 문화 및 문화적 글로벌화의 개념을 고려할 것입니다. 그것들은 세계화의 문화적 운명에 대한 국제적 학술 토론의 두 가지 반대 방향을 나타냅니다. 로버트슨이 시작한 첫 번째 방향의 틀 내에서 세계 문화 현상은 15세기에 접어든 인류 보편사의 유기적 귀결로 정의된다. 세계화 시대에. 여기서 세계화는 세계를 축소하는 과정, 단일 사회 문화적 통합으로의 변형으로 이해됩니다. 이 과정에는 생활 세계의 글로벌 제도화와 글로벌성의 지역화라는 두 가지 주요 개발 벡터가 있습니다.

Smith와 Appadurai의 개념으로 대표되는 두 번째 방향은 세계 문화 현상을 매스 미디어와 현대 기술의 노력을 통해 적극적으로 촉진되고 구현되는 비역사적이고 인위적으로 만들어진 이데올로기적 구성물로 해석합니다. 글로벌 문화는 양면의 야누스로서 세계 경제, 정치, 종교, 소통, 사회성의 보편적인 미래에 대한 미국과 유럽의 비전의 산물이다.

15.2. 세계화의 사회문화적 역학

따라서 로버트슨이 설정한 패러다임의 맥락에서 세계화는 경험적으로 고정된 일련의 변화, 이질적이지만 세계를 하나의 사회 문화적 공간으로 바꾸는 논리로 통합되는 것으로 이해됩니다. 글로벌 세계의 체계화에서 결정적인 역할은 글로벌 인간 의식에 할당됩니다. Robertson은 내용이 비어 있고 인류 학자들이 사회 학적 개념과 개념을 포함하지 않고 원시적 인 문맹 공동체에 대해 이야기하려는 실패한 시도만을 반영하여 "문화"개념의 사용을 포기할 것을 요구한다는 점에 유의해야합니다. 로버트슨은 세계화 과정의 사회문화적 구성요소, 역사적, 문화적 차원에 대한 질문을 제기하는 것이 필요하다고 생각합니다. 그에 대한 대답으로 그는 세계화의 사회문화적 역사에 대한 자신만의 "최소 단계 모델"을 제시합니다.

로버트슨이 제안한 세계화의 사회문화적 역사의 보편주의적 개념에 대한 분석은 그것이 사회진화론의 창시자인 튀르고와 콩도르세에 의해 처음 제안된 "인류의 보편적 역사"라는 유럽 중심적 계획에 따라 구축되었음을 보여줍니다. 세계화의 세계사에 대한 로버트슨의 구성의 출발점은 "세계적 인간 조건"의 실제 기능에 관한 테제를 가정하는 것인데, 역사적 담체는 연속적으로 사회-국가, 개인, 사회의 국제적 체계, 그리고 마지막으로 인류 전체입니다. 이러한 글로벌 인간 의식의 역사적 보유자는 유럽 이데올로기의 역사 모델에 따라 Robertson이 구축한 세계사의 사회 문화적 연속체에서 형성됩니다. 세계화의 사회문화적 역사는 이 모델에서 "국가 사회" 또는 민족-국가-사회와 같은 사회적 단위로 시작됩니다. 그리고 여기서 로버트슨은 서유럽 사회 철학의 시대착오를 재현하는데, 그 중심 사상의 형성은 일반적으로 도시 국가(폴리스) 현상에 대한 고대 그리스의 개념화와 연결되어 있습니다. 유럽의 사회 철학적 사고가 사회화 방향으로 급진적으로 변모한 것은 근대에 와서야 이루어졌고, "시민 사회"라는 개념과 인류".

로버트슨은 세계화의 사회문화적 역사에 대한 자신의 버전을 "세계화의 최소 단계 모델"이라고 부릅니다. 원동력연구중인 프로세스. 그리고 여기에서 그는 인류 발전에 대한 일종의 세계사 모델을 구축하려고 노력하면서 17 세기 사회 진화론의 예로서 철학사 교과서 페이지에 수세기 동안 등장한 것을 만듭니다. 그러나 사회 진화론의 창시자들은 세계사 개념을 유럽 사상사, 경제, 공학 및 기술 분야의 업적, 지리적 발견의 역사로 세웠습니다.

로버트슨은 세계화의 사회문화적 형성의 다섯 단계를 구별한다: 초보적, 초기, 도약 단계, 헤게모니를 위한 투쟁, 불확실성의 단계.

첫 번째, 기초적인,단계는 XV - XVIII 세기의 시작에 해당합니다. 그리고 유럽 민족 국가의 형성이 특징입니다. 이 세기 동안 개인과 인본주의의 개념에 문화적 강조가 있었고, 세계의 태양 중심 이론이 도입되었으며, 현대 지리학이 발전하고 그레고리오 연대기가 확산되었습니다.

두번째, 초기의,단계는 18세기 중반에 시작됩니다. 그리고 1870년대까지 계속되었다. 그것은 균질화와 단일 국가를 향한 문화적 강조의 변화로 표시됩니다. 이때 형식화된 국제관계, 표준화된 '시민-개인', 인간성의 개념이 구체화되고 있다. 로버트슨에 따르면 이 단계는 비유럽 사회를 국제 사회로 수용하는 문제에 대한 논의와 "민족주의/국제주의"라는 주제의 출현이 특징이다.

세 번째, 단계 이륙하다,- 1870년대부터. 그리고 1920년대 중반까지. - "국가 사회"의 개념화, 국가 및 개인 정체성에 대한 아이디어의 주제화, 일부 비유럽 사회를 "국제 사회"로 도입, 인류에 대한 아이디어의 국제적 공식화를 포함합니다. 이 단계에서 글로벌 커뮤니케이션 형태의 수와 속도의 증가가 드러나고, 에큐미니스트 운동이 나타나고, 국제 올림픽, 노벨상 수상자, 그레고리 연대기가 퍼집니다.

넷째, 위상 헤게모니를 위해 싸우다 1920년대에 시작됩니다. 그리고 1960년대 중반에 완공되었습니다. 이 단계의 내용은 삶의 방식과 관련된 국제 갈등으로 구성되며, 그 동안 휴머니즘의 본질과 전망은 홀로 코스트와 핵폭탄의 폭발 이미지로 나타납니다.

그리고 마지막으로 다섯 번째 단계인 불확실성– 1960년대 이후 나아가 1990년대의 위기 경향을 통해 특정 글로벌 의식의 성장, 개성 개념의 성별, 민족 및 인종적 뉘앙스, "인권" 교리의 적극적인 홍보로 세계화의 역사를 풍요롭게 했습니다. 로버트슨에 따르면 이 단계의 사건 개요는 달에 미국 우주비행사의 착륙, 양극 세계의 지정학적 시스템의 몰락, 세계 시민 사회와 세계 시민에 대한 관심 증가, 글로벌 미디어 시스템.

세계화의 사회문화적 역사의 최고의 성과는 로버트슨의 모델에서 다음과 같이 세계적 인간 조건의 현상이다. 이 현상의 추가 발전의 사회 문화적 역학은 상호 의존적 및 보완적인 두 방향으로 표현됩니다. 지구촌 인간의 조건은 사회문화적 패턴의 동질화와 이질화의 방향으로 진화하고 있다. 균질화로버트슨은 경제, 정치 및 매스 미디어의 글로벌 거시 구조에 직접 참여하고 통제하는 지역적 상호 작용의 조직으로 이해한 생활 세계의 글로벌 제도화입니다. 글로벌 생명 세계는 표준화된 상징적 표현을 갖고 개인이 사용하도록 의도된 미적 및 행동 모델의 특정 "레퍼토리"를 갖는 "공동의 인간 가치"의 교리로 미디어에 의해 형성되고 전파됩니다.

두 번째 개발 방향은 이종 발생- 이것은 세계성의 지역화, 즉 일상 생활의 질감에 다른 문화적 "이국적"을 포함함으로써 문화 간 및 인종 간 상호 작용의 일상화입니다. 또한 소비, 행동, 자기 표현의 글로벌 사회 문화적 패턴의 지역적 발전은 글로벌 생활 공간 구성의 "진부화"를 동반합니다.

로버트슨은 세계화 과정의 사회문화적 역학의 두 가지 주요 방향을 고정하기 위해 "글로컬라이제이션"의 개념을 도입합니다. 또한 그는 이 과정의 경향, 즉 세계화의 경제적, 정치적, 문화적 차원에 대해 말할 필요가 있다고 생각합니다. 그리고 이러한 맥락에서 그는 문화 세계화를 서구 미디어와 다국적 기업이 생산하는 표준 기호, 미적 및 행동 패턴의 글로벌 확장 과정과 다문화 지역 생활 양식의 형태로 세계 문화를 제도화하는 과정이라고 부릅니다.

세계화 과정의 사회문화적 역동성에 대한 위의 개념은 사실 미국 사회학자가 세계화를 다음과 같이 묘사하려는 시도입니다. 역사적 과정인간 포유류 종의 발달을 위한 유기농. 이 과정의 역사성은 인간과 사회에 대한 유럽의 사회 철학적 사고에 대한 매우 모호한 해석을 통해 입증됩니다. 그럼에도 불구하고이 개념의 주요 조항의 모호함, 중심 개념의 약한 방법 론적 정교화는 이데올로기 적으로 편향된 세계화 버전의 과학적으로 신뢰할 수있는 입증을 주로 목표로하는 글로벌 문화에 대한 전체 담론의 출현으로 사용되었습니다.

15.3. 세계화의 문화적 매개변수

P. Berger와 S. Huntington이 제안한 "세계화의 문화적 역학"이라는 개념은 세계화의 문화적 운명에 대한 국제 문화 및 사회학적 논의에서 권위와 인용 빈도 측면에서 2위를 차지합니다. 제작자에 따르면 "세계화의 문화적 매개 변수"를 식별하는 것을 목표로 합니다. 이러한 매개변수의 모델링은 이전 이론화 경험에서 Berger와 Huntington이 잘 개발한 방법론적 트릭을 기반으로 합니다. "글로벌 문화"의 개념은 특정 현상을 귀속시키는 과학적으로 고정된 기준에 따라 구축됩니다. 공공 생활사회 문화적 현실의 사실 범주에. 따라서 Berger와 Huntington은 "문화"라는 개념 자체가 일반적으로 받아 들여지는 사회적 및 과학적 의미, 즉 "신앙, 가치 및 삶의 방식"으로 정의되는 개념의 출발점이라고 말합니다. 일상 속 평범한 사람들.” 그런 다음 문화 연구, 문화 인류학 및 사회학의 표준 알고리즘에 따라 담론이 전개됩니다. 이 문화의 역사적 및 문화적 배경, 엘리트 및 대중적 수준의 기능, 운반자, 공간 및 시간적 특성, 개발 역학이 드러납니다. 버거와 헌팅턴이 행한 방법론적 속임수는 지구적 문화 개념의 발전과 이에 상응하는 정당성의 증명이 사회-인문주의 과학에서 확립된 "문화" 개념의 정의로 대체된다는 것입니다. 세계화에 대한 담론이나 세계화 현상 그 자체와는 아무런 관련이 없습니다.

이 환상적 기법의 최면 효과는 전문 독자가 정치학 에세이의 심연과 글로벌 문화의 준정의에 즉각적으로 몰입하는 것으로 나타납니다. 세계 경제와 정치의 뚜렷한 논리에 의해 하나의 전체로 연결된 우리 시대의 실제 사실과 사건은 글로벌 문화의 대표자로 제시됩니다.

Berger와 Huntington은 세계 문화가 "영미 문명의 발전에서 헬레니즘 단계"의 결실이라고 주장합니다. 글로벌 문화는 기원과 내용면에서 미국적이지만 동시에 개념 작성자의 역설적 논리에서는 미국의 역사와 전혀 관련이 없습니다. 더욱이 Berger와 Huntington은 세계적 문화 현상이 "제국주의"라는 개념으로 설명될 수 없다고 주장한다. 그 기원과 행성 확산의 주요 요인은 영미 문명의 세계사적 단계인 미국 영어로 간주되어야 합니다. 국제 커뮤니케이션(외교, 경제, 과학, 관광, 국제)의 언어인 이 새로운 코이네는 새로운 문명의 "인지적, 규범적, 심지어 감정적 내용의 문화적 계층"을 방송합니다.

떠오르는 글로벌 문화는 다른 문화와 마찬가지로 Berger와 Huntington의 비전에 따라 엘리트와 대중의 두 가지 기능 수준을 드러냅니다. 엘리트 수준은 국제 비즈니스 및 국제 지식인 클럽의 관행, 정체성, 신념 및 상징으로 표현됩니다. 대중적인 수준은 대량 소비 문화입니다.

글로벌 문화의 엘리트 수준의 내용은 "다보스 문화"(헌팅턴의 용어)와 서구 지식인의 클럽 문화입니다. 그 소유자는 인생의 목표가 다보스(매년 최고 수준의 경제 회의가 열리는 스위스 국제 산악 휴양지)에 초청되는 것을 목표로 하는 "사업 및 기타 활동에 종사하는 야망 있는 젊은이들의 커뮤니티"입니다. 글로벌 문화의 "엘리트 부문"에서 Berger와 Huntington은 인권 교리, 페미니즘, 환경 보호 및 다문화주의 개념으로 구현된 글로벌 문화의 이데올로기를 만드는 "서양 지식인"도 포함합니다. 서구 지식인이 생산한 이데올로기 구조는 버거와 헌팅턴에 의해 규범적 행동 규칙과 세계 문화에 대한 일반적으로 받아들여지는 아이디어로 해석되며, "엘리트 지적 문화 분야"에서 성공하기를 원하는 모든 사람들이 필연적으로 동화해야 합니다.

기대 가능한 질문비서구 지식인인 버거와 헌팅턴은 부상하는 글로벌 문화의 주요 운반자는 미국인이지 "지역적 이해관계가 좁은 일부 코스모폴리탄"("글로벌 지식인"이라는 용어를 날카롭게 비판한 J. 헌터의 개념)이 아님을 반복해서 강조합니다. ). 미국인이 아닌 사업가와 지식인을 포함한 다른 모든 사람들은 당분간 세계 문화에 참여하기를 희망해야 합니다.

글로벌 문화의 대중적 수준은 서구 상업 기업이 촉진하는 대중 문화이며 주로 쇼핑, 음식 및 엔터테인먼트입니다. (아디다스, 맥도날드, 맥도날드 디즈니, MTV등.). 캐리어 대중문화 Berger와 Huntington은 "풀뿌리" 소비자를 고려합니다. Berger는 "관여 소비와 비관여 소비"의 기준에 따라 대중 문화의 전달자 순위를 매길 것을 제안합니다. Berger의 깊은 신념에 따르면이 기준은 해석에서 "친교 소비"가 "보이지 않는 은혜의 표시"이기 때문에 일부의 선택과 다른 사람의 완전한 결백을 드러내는 데 도움이됩니다. 따라서 가치, 상징, 신념 및 기타 서구 대중 문화의 소비에 관여하는 것은 이 개념에서 하나님의 선택된 백성의 표시로 제시됩니다. 비참여적 소비는 소비의 진부함, 즉 소비의 깊이에 대한 성찰을 악의적으로 무시하는 것을 의미합니다. 상징적 의미. Berger에 따르면 신성한 은총이없는 소비는 의도 된 목적을 위해 대중 문화 제품을 사용하는 것입니다. 햄버거를 먹고 청바지를 입는 것이 보편화되고 어떤 종류의 은총으로 선택된 사람들의 라이프 스타일에 합류한다는 원래 의미를 잃습니다.

버거와 헌팅턴에 따르면 대중문화는 대중운동의 노력에 의해 도입되고 확산된다. 다른 유형: 페미니스트, 환경 운동가, 인권 운동가의 운동. "이 종교로의 개종은 가족에 대한 사람들의 태도, 성적 행동, 자녀 양육, 그리고 가장 중요한 것은 일반적으로 일과 경제에 대한 태도를 변화시키기 때문에"복음주의 개신교에 특별한 임무가 할당되었습니다. 이러한 추론의 시점에서 Berger는 인용 지수가 높은 전문 종교 사회학자로서의 국제적 명성을 이용하여 사실 연구자들에게 복음주의 개신교가 선택된 자의 종교, 세계의 이미지와 인류의 정체성을 근본적으로 변화시키기 위해 고안된 글로벌 문화.

Berger와 Huntington의 개념에서 복음주의 개신교는 개인의 자기 표현, 성 평등 및 자발적인 조직을 만드는 능력의 이상을 대중에게 육성하는 것을 목표로 하는 글로벌 문화의 "정신"을 구현합니다. 버거와 헌팅턴에 따르면 글로벌 문화의 이데올로기는 전통의 지배와 집단주의 정신을 파괴하고 글로벌 문화의 궁극적 가치인 개인의 자유를 실현하는 데 도움이 되는 개인주의로 간주되어야 한다.

버거와 헌팅턴의 개념에서 글로벌 문화는 영미 문화의 헬레니즘 단계로서 역사적일 뿐만 아니라 공간에 분명히 고정되어 있다. 여기에는 중심과 주변이 있으며 각각 대도시와 이에 의존하는 지역으로 표시됩니다. Berger와 Huntington은 세계 문화의 영토적 애착에 관한 논문에 대한 자세한 설명에 들어갈 필요가 없다고 생각합니다. 그들은 대도시가 엘리트 글로벌 문화의 통합을 위한 공간이며, 그 비즈니스 부문은 서양과 아시아의 거대 도시에 모두 위치하고 있으며, 지적 부문은 미국의 수도 중심에만 기반을 두고 있다는 점을 명확히 하는 데 그칩니다. 포크 글로벌 문화의 공간적 특성 버거와 헌팅턴은 두 말 할 것 없이 전 세계를 사로잡을 운명이기 때문이다.

그리고 마지막으로, 이 이론화의 마지막 개념적 구성 요소는 글로벌 문화 발전의 역학입니다. 그리고 여기서 Berger와 Huntington은 세계화의 사회문화적 역동성에 대한 첫 번째 해석 방향의 기본이 되는 "글로컬라이제이션(glocalization)" 개념을 재해석할 필요가 있다고 생각한다. 이데올로기적으로 편향된 세계화 구성에 있는 대부분의 동료들과 달리 Berger와 Huntington은 "혼성화", "대체 세계화" 및 "하위 세계화"에 대해 이야기하는 것을 선호합니다. 세계화 발전에서 이 세 가지 추세의 결합은 그들의 개념에서 세계화의 사회 문화적 역학을 형성합니다.

하이브리드화의 첫 번째 경향은 비즈니스, 경제 관행, 종교적 신념 및 상징에서 서구 및 지역 문화 특성의 의도적인 합성으로 이해됩니다. 세계 문화의 이데올로기즘과 관행을 국가 전통의 결에 도입하는 과정에 대한 이러한 해석은 헌팅턴이 제안한 문화의 "강함"과 "약함"으로의 그라데이션에 기반합니다. 헌팅턴은 강한 문화를 "창의적인 문화적 적응, 즉 자신의 문화적 전통에 기초하여 미국 문화 샘플을 재작업"할 수 있는 모든 문화라고 부릅니다. 그는 동아시아와 남아시아, 일본, 중국, 인도의 문화를 강한 것으로 분류하고 아프리카 문화와 일부 유럽 국가의 문화는 약한 것으로 분류합니다. 추론의 이 시점에서 Berger와 Huntington은 그들이 제시한 개념의 정치적, 이데올로기적 편향을 공개적으로 보여줍니다. "혼성화"라는 용어는 본질적으로 이데올로기적이며 일부 문화의 선택성과 다른 문화의 완전한 무가치성에 대한 비 담론적이고 공리적인 가정을 나타냅니다. 이러한 해석의 이면에는 Berger가 설파한 민족의 선택성과 헌팅턴이 정의한 문화의 창조성이 없다는 무능력이 있습니다. 하이브리드화는 유행이 아니라 치밀한 지정학적 서바이벌 게임 프로젝트입니다.

글로벌 문화 발전 역학의 두 번째 추세는 서구 외부에서 발생하고 이에 강한 영향을 미치는 글로벌 문화 운동으로 정의되는 대안적 세계화입니다. Berger와 Huntington에 따르면 이러한 추세는 서양의 세계화 모델을 낳은 근대화가 모든 국가, 문화 및 민족의 역사적 발전에서 필수 단계임을 나타냅니다. 따라서 대안적 세계화는 역사적 현상근대화 단계에 도달한 비서구 문명. 버거와 헌팅턴은 영미 세계 문화와 같은 다른 세계화 모델이 엘리트적이고 대중적인 수준의 기능을 가지고 있다고 믿습니다. 대안적 세계화의 세속적이고 종교적인 운동이 일어난 것은 비서구 엘리트들 사이에서였다. 그러나 근대성, 국가적 문화 전통에 대한 대안, 민주적 근대성을 고취하고 가톨릭의 종교 및 도덕적 가치에 헌신하는 사람들만이 세계를 지배하는 글로벌 문화의 삶의 방식에 실질적인 영향을 미칠 수 있습니다.

글로벌 문화 발전의 역학에서 두 번째 추세의 위의 특성에서 국가의 역사 및 문화 전통에 위배되어 동일한 미국적 가치로 반대하기 때문에 "대안"이라고 불리는 것이 분명합니다. 현대 서구 사회의. 문화적으로 놀라운 것은 Berger와 Huntington이 대안적 세계화의 비서구 문화 운동을 설명하기 위해 선택한 예입니다. 비서구 세계 문화의 저명한 대표자 중에는 가톨릭 조직이 포함되어 있습니다. 오푸스 데이,스페인에서 시작된 인도 종교 운동 사이 바바, 하레 크리슈나, 일본 창가 학회, 터키 이슬람 운동, 뉴 에이지 문화 운동. 이러한 운동은 기원이 이질적이며 완전히 다른 종교적, 문화적 패턴을 설교한다는 점에 유의해야 합니다. 그러나 Berger와 Huntington의 해석에서 그들은 서구 자유주의의 가치와 특정 요소의 일관된 합성을 위해 전사의 공동 전선으로 나타납니다. 전통 문화. Berger와 Huntington이 제안한 "대안적 세계화"의 예에 대한 과학적 동기가 부여된 피상적인 조사조차도 실제로는 모두 그들의 개념에 명시된 테제에 대한 급진적인 반례를 나타냄을 보여줍니다.

"하위 세계화"의 세 번째 경향은 "지역적 범위를 갖는 운동"으로 정의되며 사회 화해에 기여합니다. Berger와 Huntington이 제안한 하위 세계화의 삽화는 다음과 같습니다. 소련 이후 국가의 "유럽화", 서구 미디어를 모델로 한 아시아 미디어, 남성용 "아프리카 모티프가있는 화려한 셔츠"( "만델라 셔츠"). Berger와 Huntington은 나열된 하위 세계화 요소가 글로벌 문화의 일부가 아니라 "그것과 지역 문화 사이의 "중재자 역할 만한다고 믿기 때문에 그 내용을 고려하기 위해 이러한 추세의 역사적 기원을 밝힐 필요가 없다고 생각합니다. "

Berger와 Huntington이 제안한 "세계화의 문화적 차원"이라는 개념은 대표적인 예세계화 현상의 이념적 모델링 방법론. 과학적이라고 선언되고 미국의 권위 있는 과학자들이 개발한 이 개념은 사실 그것의 특징이 아닌 문화적 담론에 지정학적 프로그래밍을 부과하는 것, 이데올로기적 모델을 과학적 발견으로 위장하려는 시도입니다.

15.4. 글로벌 문화와 문화적 "확대"

세계화에 대한 근본적으로 다른 문화 및 사회학적 이해의 방향은 E. D. Smith와 A. Appadurai의 개념에 의해 국제적 논의에서 나타납니다. 글로벌 문화 현상과 이에 수반되는 문화의 글로벌화 및 문화적 글로벌화 과정은 이러한 방향에서 세계 경제와 정치의 실제 기능에서 파생된 이데올로기적 구성물로 해석됩니다. 동시에 이러한 개념의 저자들은 이러한 이데올로기적 구성이 일상의 질감에 도입되기 위한 역사적 배경과 존재론적 토대를 이해하려는 시도를 한다.

Anthony D. Smith가 제안한 글로벌 문화의 개념은 미디어에 의해 이데올로기적으로 구성되고 글로벌 현실로 홍보되는 "글로벌 문화"의 이미지에 대한 과학적 기반의 "문화" 개념의 방법론적이고 실질적인 반대를 통해 구축됩니다. 세계화 담론의 창시자인 로버트슨과는 달리, 스미스는 세계화 과정에 대한 사회학적 또는 문화적 해석을 구성할 필요성과 관련하여 사고하는 과학계가 문화 개념을 포기할 것을 전혀 요구하지 않습니다. 더욱이 그의 개념의 초기 방법론적 논제는 사회-인도주의 과학이 "문화"의 개념에 대해 완전히 명확한 정의를 가지고 있다는 사실에 대한 가정이며, 전통적으로 담론에서 받아들여지고 의심의 여지가 없습니다. Smith는 문화의 다양한 개념과 해석에서 사회의 역사에 고정 된 "집단적 삶의 방식, 신념, 스타일, 가치 및 상징의 레퍼토리"라는 정의가 변함없이 재생산된다고 지적합니다. "문화"의 개념은 과학적인 의미에서 관습적입니다. 역사적 현실사회적 시공간, 특정 민족공동체, 국가, 민족이 거주하는 영토에 유기적인 문화에 대해서만 이야기할 수 있다. 그러한 방법론적 논문의 맥락에서 스미스는 "글로벌 문화"라는 개념 자체가 터무니없는 것처럼 보입니다. 이미 과학자를 일종의 행성 간 비교에 언급하고 있기 때문입니다.

스미스는 우리가 로버트슨을 따라 세계 문화를 인간 종의 포유류를 위한 일종의 인공 환경으로 생각하려고 시도하더라도, 이 경우 인류 일부의 생활 방식과 신념에서 현저한 차이를 발견할 것이라고 강조합니다. 세계화 과정을 역사적으로 자연스럽고 세계 문화 현상의 출현으로 해석하는 지지자들과 달리 Smith는 과학적 관점에서 이데올로기 적 구성과 개념에 대해 이야기하는 것이 더 정당하다고 믿습니다. 유럽 ​​사회에 유기적입니다. 이러한 이념적 구성은 "국가", "초국적 문화", "글로벌 문화"의 개념입니다. 인간 발달의 역사에 대한 특정한 보편적 모델을 구축하려는 열망에서 서유럽 사상에 의해 생성된 것은 이러한 개념이었습니다.

Smith는 인간 문화의 초국적성에 대한 유럽계 미국인 이데올로기 형성의 주요 단계에 대한 매우 간결한 개요와 함께 Robertson의 세계화 사회 문화적 역사 모델을 대조합니다. 그의 개념적 검토에서 그는 이 이데올로기의 존재론적 기반이 유럽과 미국의 문화 제국주의라는 점을 분명히 보여줍니다.

세계 문화 이미지 형성의 사회 문화적 역학은 Smith에 의해 문화 제국주의의 이데올로기 적 패러다임 형성의 역사로 해석됩니다. 그리고 이 역사에서 그는 각각 문화 제국주의라는 현상 자체의 출현과 새로운 문화 제국주의로의 변형으로 특징지어지는 두 시기만을 골라냅니다. 문화 제국주의로 스미스는 민족적, 국가적 "감정과 이데올로기-프랑스, 영국, 러시아 등"의 확장을 의미합니다. 보편적 가치와 세계사의 업적으로 부과합니다.

원래 문화 제국주의의 패러다임에서 개발된 개념을 검토하면서 Smith는 1945년 이전에 "민족 국가"가 현대 사회의 규범적 사회 조직이라고 믿을 수 있다는 사실을 지적하면서 시작합니다. 민족문화의 이념.. 그러나, 두 번째 세계 대전보편적 인본주의 적 이상으로서이 이데올로기의 인식을 종식시키고 "슈퍼 네이션"이데올로기의 대규모 파괴 능력을 세계에 보여주고 승자와 패자로 나눕니다. 전후 세계는 민족 국가와 민족주의의 이상을 종식시키고 "소비에트 공산주의, 미국 자본주의, 신 유럽주의"라는 새로운 문화 제국주의로 대체했습니다. 따라서 스미스의 개념에서 원래의 문화 제국주의의 시간적 틀은 고대부터 현대까지의 유럽 사상사이다.

Smith에 따르면 문화 제국주의의 다음 이데올로기적 담론적 단계는 "후기 산업 사회의 시대"입니다. 그 역사적 현실은 경제 거물과 초강대국, 다국적과 군사 블록, 초전도 통신 네트워크 및 국제 노동 분업이었습니다. 문화제국주의 패러다임의 이데올로기적 지향은 “후기자본주의 또는 탈산업주의”라는 소공동체, 주권을 가진 민족공동체 등의 개념에 대한 완전하고 무조건적인 거부를 의미한다. 사회문화적 현실은 경제적, 정치적, 의사소통 기술과 제도에 기반한 문화적 제국주의이다.

신문화제국주의의 근본적인 특징은 민족국가를 조직적 기반으로 하는 '민족문화'에 대한 적극적인 대안을 창조하려는 욕망이었다. 이러한 맥락에서 "초국적 문화"라는 개념이 탄생했고, 탈정치화되었으며 특정 사회의 역사적 연속체에 의해 제한되지 않았습니다. 경제적, 정치적, 이데올로기적, 문화적 차원을 지닌 새로운 세계 제국주의는 세계에 인위적으로 창조된 세계 문화의 구성물을 제공했습니다.

Smith에 따르면 글로벌 문화는 절충적이고 보편적이며 시대를 초월한 기술적이며 "구성된 문화"입니다. 그것은 경제, 정치 및 미디어 커뮤니케이션의 세계화 현실을 합법화하기 위해 의도적으로 구성되었습니다. 그 이데올로기는 일종의 보편적 인본주의 적 이상으로 문화 제국주의를 조장하는 국가입니다. 스미스는 "구성된 공동체"(또는 "상상된")라는 현대적 개념에서 유행에 호소함으로써 세계 문화의 역사성을 증명하려는 시도는 면밀한 조사를 견디지 ​​못한다고 지적합니다.

사실 민족공동체 자체에 대한 생각, 그 정체성을 표현하는 상징, 신념, 관습은 이데올로기적 구성물이다. 그러나 이러한 구조는 특정 역사적 공동체의 문화적 전통에서 세대의 기억 속에 안치되어 있습니다. 정체성 구성물의 역사적 저장소로서의 문화적 전통은 스스로를 창조하고, 시간과 공간에 유기적으로 고정된다. 이러한 전통은 공통된 기억과 이미지의 지속 시간을 상징하는 감정과 가치와 같은 집단적 문화적 정체성의 구조를 포함하기 때문에 문화라고 불립니다. 공통된 운명특정 사람들. 글로벌 문화의 이데올로기와는 달리 일부 글로벌리스트 엘리트에 의해 위에서 내려온 것이 아니며 쓰거나 지울 수 없습니다. 백지 상태(위도-백지) 특정 인류의. 그리고 이런 의미에서, 현대 현실의 역사적 구성물의 지위에서 세계 문화의 이데올로기즘을 합법화하려는 세계화 옹호론자들의 시도는 절대적으로 무익합니다.

역사문화는 항상 민족적이며 특정적이며 특정한 시간과 공간에 유기적이며, 거기에 허용되는 절충주의는 엄격하게 규정되고 제한된다. 전지구적 문화는 비역사적이며, 고유한 신성한 영역이 없고, 정체성을 반영하지 않으며, 세대의 공통된 기억을 재생산하지 않으며, 미래에 대한 전망을 포함하지 않습니다. 글로벌 문화에는 역사적 운반자가 없지만 창조자가 있습니다. 글로벌 범위의 새로운 문화 제국주의입니다. 이 제국주의는 경제적, 정치적, 이데올로기와 마찬가지로 엘리트주의적이고 기술적이며 대중적인 기능을 가지고 있지 않습니다. 그것은 권력을 가진 사람들에 의해 만들어졌으며 이러한 "단순"이 보유하고있는 민속 문화 전통과 아무런 관련없이 "단순"에게 부과됩니다.

위에서 논의한 개념은 주로 세계 문화 현상의 역사성, 구조 및 기능의 유기적 특성에 대한 우리 시대의 권위 있는 과학적 신화를 폭로하는 것을 목표로 합니다. Smith는 글로벌 문화가 문화적 정체성의 구성물이 아니며, 어떤 문화의 특징인 대중적인 수준의 기능도 갖고 있지 않으며, 엘리트 캐리어도 없다는 것을 일관되게 증명합니다. 글로벌 문화의 기능 수준은 표준화된 상품의 풍부함, 탈국가화된 민족 및 민속 모티프의 뒤죽박죽, 일련의 일반화된 "인간의 가치와 관심", 의미에 대한 동질적이고 쇠약해진 과학적 담론, 통신 시스템의 상호 의존성으로 표현됩니다. 모든 수준과 구성 요소의 기초 역할을 합니다. 글로벌 문화는 보편적 규모의 문화 제국주의의 재생산이며 특정 문화적 정체성과 그들의 역사적 기억. 세계적 정체성과 결과적으로 세계적 문화를 구축하는 데 있어 주된 존재론적 장애물은 역사적으로 고정된 민족 문화라고 스미스는 결론짓는다. 인류의 역사에서 공통된 집단적 기억은 찾아볼 수 없으며, 식민주의의 경험과 세계대전의 비극에 대한 기억은 인본주의 이상의 분열과 비극의 증거의 역사이다.

A. Appadurai가 제안한 이론적 및 방법론적 접근 방식은 사회학 및 문화 인류학의 학문적 틀을 고려하고 세계화의 사회학적 개념을 기반으로 공식화됩니다. A. Appadurai는 그의 이론적 접근 방식을 "글로벌 문화" 현상에 대한 사회 인류학적 분석의 첫 번째 시도로 특징짓습니다. 그는 20세기의 마지막 20년 동안 세계에서 일어난 변화를 분석하기 위해서는 "글로벌 문화 경제" 또는 "글로벌 문화"라는 개념의 도입이 필요하다고 믿는다. Appadurai는 이러한 개념이 지구의 경계 내에서 현대 세계의 새로운 이미지를 발생시키는 과정에 대한 일종의 방법론적 은유인 이론적 구성물임을 강조합니다. 따라서 그에 의해 제안된 개념 체계는 무엇보다도 현대 사회학자와 인류학자에 의해 "단일 사회 세계"로 지정된 현실의 의미 형성 구성 요소를 식별하고 분석하는 데 사용된다고 주장합니다.

전 세계를 휩쓴 변화의 핵심 요인은 전자 통신과 이주라고 생각합니다. 현대 세계를 국가, 문화, 민족, 국가 및 이데올로기적 경계에 관계없이 하나의 의사 소통 공간으로 바꾸는 것은 현대 세계의 두 가지 구성 요소입니다. 전자 통신 수단과 다양한 종류의 사회 공동체, 문화적 이미지와 사상, 정치적 독트린과 이데올로기의 끊임없는 이주 흐름은 세계에서 역사적 확장을 박탈하여 영구적인 현재의 방식으로 만듭니다. 다양한 이미지와 사상, 이데올로기, 정치적 독트린의 연결이 특정 문화와 사회의 역사적 차원이 아닌 새로운 현실로 이루어지는 것은 바로 미디어와 전자통신을 통해서이다. 따라서 글로벌 차원의 세계는 민족 문화, 이미지 및 사회 문화적 시나리오, 기술, 재정, 이데올로기 및 정치적 교리의 흐름의 조합으로 나타납니다.

Appadurai에 따르면 글로벌 문화 현상은 시간과 공간에서 어떻게 존재하는지 이해하는 경우에만 조사할 수 있습니다. 글로벌 문화의 시간적 전개라는 측면에서 보면 다양한 지역 문화의 과거, 현재, 미래가 동기화된 것이다. 세 가지 시간 양식이 하나의 확장된 지구 문화의 현재로 병합되는 것은 시민 사회와 근대화의 모델에 따라 발전하고 있는 세계 근대성의 차원에서만 현실이 됩니다. 글로벌 현대화 프로젝트의 맥락에서 선진국(주로 미국)의 현재는 개발도상국의 미래로 해석되어 현실에서 아직 일어나지 않은 과거에 그들의 현재를 위치시킨다.

Appadurai는 글로벌 문화의 기능 공간에 대해 말하면서 전자 통신 수단과 매스 미디어를 통해 "스케이프"라는 용어로 지정된 단일 구성된 세계로 연결된 "현실의 파편"이라는 요소로 구성되어 있다고 지적합니다. "스케이프"라는 용어는 논의중인 글로벌 현실이 사회와 민족 국가, 민족 공동체, 정치 및 종교 운동의 국제적 상호 작용이라는 객관적인 용어로 제공되지 않는다는 사실을 나타 내기 위해 그가 도입했습니다. 그것은 국가 경계를 모르고 어떤 영토에도 묶이지 않고 과거, 현재 또는 미래의 역사적 틀에 국한되지 않는 공통의 "문화적 장"으로 구성된 "상상"입니다. 애매하고 끊임없이 움직이고 불안정한 정체성의 공간, 결합 된 문화적 이미지, 시간과 영토의 경계가없는 이데올로기 - 이것이 "풍경"입니다.

글로벌 문화는 Appadurai에 의해 5개의 건설된 공간으로 구성된 것으로 간주됩니다. 이러한 공간의 상호 작용이 끊임없이 변화하는 조합입니다. 따라서 Appadurai는 글로벌 문화가 민족, 기술, 금융, 전자 및 이데올로기의 다섯 가지 차원에서 나타난다고 믿습니다. 용어로는 민족풍경, 기술풍경, 금융풍경, 미디어풍경, 이념풍경으로 구분된다.

글로벌 문화의 첫 번째이자 근본적인 요소– ethnoscape는 다른 종류의 이주 커뮤니티의 구성된 정체성입니다. 사회 집단과 민족 공동체의 이주 흐름은 관광객, 이민자, 난민, 이민자, 외국인 노동자입니다. 글로벌 문화의 "상상적" 정체성의 공간을 형성하는 것은 바로 그들입니다. 이주하는 사람들과 사회 집단의 공통된 특징은 두 가지 차원에서 영구적인 이동입니다. 그들은 주 경계가 있는 영토 세계의 실제 공간을 이동합니다. 그러한 이동의 출발점은 "고향"으로 지정된 국가, 도시, 마을과 같은 특정 장소이며 최종 목적지는 항상 일시적이고 조건부이며 영원하지 않습니다. 이들 공동체의 종착점, 소재지, 영토를 설정하는 문제는 그들의 고향으로 돌아가는 것이 그들의 활동의 한계에 있다는 사실에 기인한다. 그들의 영구 이동의 두 번째 차원은 문화에서 문화로의 이동입니다.

글로벌 문화의 두 번째 요소– 테크노스케이프는 시대에 뒤떨어지고 현대적이며 기계 및 정보 기술의 흐름으로 지구 문화의 기술 공간을 기괴하게 구성합니다.

세 번째 구성 요소- 파이낸셜스케이프(financialscape)는 통제할 수 없는 자본의 흐름, 즉 시간과 공간의 경계 없이 유동적으로 존재하는 화폐 시장, 환율, 상품 등으로 구축된 공간이다.

서로 분리되어 기능하는 이 세 가지 글로벌 문화 요소 간의 연결은 매스 미디어가 생산하고 구성된 이데올로기와 정치적 독트린의 공간(ideoscape)을 통해 정당화되는 이미지와 아이디어의 공간(미디어스케이프)의 전개에 의해 매개됩니다.

글로벌 문화의 네 번째 요소미디어스케이프는 미디어에 의해 생성된 이미지, 내러티브 및 "가상의 정체성"의 방대하고 복잡한 레퍼토리입니다. 현실과 가상이 결합된 구축된 공간, 혼합 현실은 전 세계 모든 관객에게 전달될 수 있습니다.

다섯 번째 구성 요소- ideoscape - 국가의 이데올로기와 관련된 정치적 이미지로 만들어진 공간. 이 공간은 자유, 번영, 인권, 주권, 대표, 민주주의와 같은 계몽주의의 아이디어, 이미지 및 개념의 "조각"으로 구성됩니다. Appadurai는 이 정치적 내러티브 공간의 요소 중 하나인 "디아스포라"의 개념이 내부의 의미 있는 구체성을 상실했다고 지적합니다. 디아스포라가 무엇인지에 대한 정의는 순전히 상황에 따라 다르며 정치적 교리마다 다릅니다.

Appadurai는 현대 세계에서 문화의 세계화에 대한 가장 중요한 이유 중 하나는 "탈영토화"라고 생각합니다. "탈영토화"는 "글로벌 문화"의 첫 번째이자 가장 중요한 차원인 민족적 풍경, 즉 관광객, 이민자, 난민, 이민자 및 외국인 노동자의 출현으로 이어집니다. 탈영토화는 새로운 정체성의 출현, 전지구적 종교적 근본주의 등의 원인이다.

세계화에 대한 사회학자와 인류학자의 논의 틀에서 도입된 "글로벌 문화", "구성된 민족 공동체", "초국적", "지역적"이라는 개념은 새로운 글로벌 정체성에 대한 많은 연구를 위한 개념 체계로 사용되었습니다. 이러한 논의의 맥락에서 20세기 말에야 등장한 소수종교, 소수종교에 대한 연구의 문제와 그들이 세계 문화의 이미지를 구축하는 과정에서 차지하는 역할은 완전히 새로운 방식으로 제기될 수 있다. 또한 Appadurai가 제안한 개념은 세계 종교의 새로운 글로벌 제도화 문제에 대한 과학적 연구의 근거를 제공합니다.

세계화는 인간 문명 발전의 현재 단계에 특징적인 객관적인 과정입니다. 문명의 바로 그 과정은 소위 말하는 것으로 시작되었습니다. 농업 (농업) 혁명 - 약 10,000년 전에 많은 부족이 사냥과 채집에서 정착 농업 문화로 전환되었습니다. 따라서 인간 문화는 새로운 수준으로 상승했으며 첫 번째 문명과 후속 문명이 제공한 새로운 기회의 틀 안에서 집중적인 발전 과정이 시작되었습니다. 우리는 여기에서 문화를 사람에서 사람으로(개인에서 개인으로) 직접 또는 다양한 정보 매체를 통해 전달되지만 생물학적으로(유전적으로는 아님) 전달되는 정보로 이해할 것입니다.

문화는 인간의 현상일 뿐만 아니라 다른 많은 종(특히 포유류와 조류)의 특징이기도 합니다. 그러나 문화의 범위가 그토록 크고 역동적으로 발전하는 것은 인간에게만 있습니다. 문화를 정의하고 문명의 개념을 지정하는 것이 중요했다. 세계화의 과정은 크게 연결되어 있으며 인류 문화의 보편화와 오늘날 우리에게 알려진 유일한 인류 문명의 창조로 구성됩니다. 아마도 세계화에 기여한 초기 요인은 사람들 사이의 무역 발전이었을 것입니다. 과학 및 기술 진보와 사람들에 의한 기술의 확산 및 차용의 결과로 추가 인센티브가 발생했습니다. 사회의.

이 모든 요소는 문화 교류의 요소입니다. 그 과정의 경제적, 과학적, 기술적 구성 요소는 모두 인간 문화의 중요한 부분입니다. 그러나 경제적, 과학적, 기술적 요인 외에도 세계화의 원인은 다음과 같습니다. 문화적 요인문화가 좁은 의미로 해석되는 세계화. 마지막 요소에는 정치, 법제도, 민주주의, 자유주의 등과 같은 사회적 기술의 확산도 포함될 수 있습니다. 예를 들어, 자유 민주주의는 유럽의 문화 발전에 등장했지만 효과적인 사회 기술로서 오늘날 지구 전체에 퍼진 보편적인 재산입니다. 다른 소셜 및 기타 기술에서도 동일한 일이 발생합니다. 현대 커뮤니케이션의 발달 덕분에 일부 별도의 사람들 커뮤니티에서 발생하여 모든 인류가 빠르게 인식할 수 있습니다.

여기에서 새로운 정보 기술과 통신을 별도로 골라내는 것이 좋습니다. 없이는 하나의 글로벌 인간 문명을 상상하기 어렵습니다. . 물론 여기에서 특히 중요한 장소는 글로벌 정보 네트워크 인 인터넷 (원래는 나중에 공개 도메인이 된 미군 산업 단지의 군사 개발)이 차지합니다. 일부 미래 학자들은 V. I. Vernadsky의 Noosphere 아이디어를 구현하기 위한 가능한 옵션 중 하나로 인터넷을 보는 경향이 있습니다. 어떤 식 으로든 인터넷이 연결되어 있습니다. 어떤 의미에서사람들을 분리하는 공간을 "압축"하고 공간 장벽을 부분적으로 평평하게 만들었습니다. 다음을 포함하여 정보 교환 프로세스를 촉진했습니다. 인류의 사회 문화적 발전을 가속화하는 아이디어, 즉 세계 문명의 발전 속도가 증가하고 지속적으로 증가합니다. 글로벌 정치도 등장했습니다. 인류를 통제할 수 있는 잠재적인 방법으로 추가 개발- 예를 들어, 진화의 방향, 특히 문화적 진화, 인류가 원하는 방향으로. 인간 자신의 자기 개발 과정을 의식적으로 통제합니다.

이 모든 새로운 관점은 세계화 과정에 의해 열렸습니다. 그러나 많은 사람들은 일부 부정적인 점을 올바르게 지적합니다. 부작용세계화 과정. 세계화가 국내로의 외국인 투자 유입과 같은 새로운 경제적 기회를 열어준다는 사실에도 불구하고 많은 사람들은 세계화 과정의 사회경제적 비용에 주목합니다. 이것은 주로 모든 민족 국가가 세계화의 혜택을 동등하게 누릴 수 없다는 사실입니다. 실제로 존재하는 세계화의 단점이 아니라 장점을 느끼기 위해서는 국가가 특정한 방식으로 준비되어야합니다. 그리고 요점은 경제 발전 수준뿐만 아니라 특정 국가의 사회 정치적 발전 정도, 사회 개방 정도에 따라 개별 국가에 대한 세계화의 이점이 증가한다는 것입니다. 물론 경제 및 정치 발전 수준은 상당한 상관 관계가 있습니다. 경제가 발전하면 사회의 정치 체제는 일반적으로 자유 민주주의로 대표되거나 적어도 다른 강력한 요인이 사회, 정치 체제에 영향을 미치는 과도기적 상태에 있습니다.

그러한 복잡한 요소는 상당한 광물 자원(예: 석유 및 가스)의 소유일 수 있으며, 이는 장기적으로 집약적인 사회 경제적 발전을 방해합니다. 경제의 비원료 개발, 대체 하이테크 포인트는 성장을 창출하지 않습니다. 이것은 "대중동"에 있는 많은 국가의 문제입니다. 이 문제는 종종 영어 경제 문헌에서 "자원 저주"라고 불립니다. 사회 경제적, 정치적 발전의 또 다른 강력한 복합적 요인인 문화적 진화의 느림은 기후의 과도한 가혹함과 거대하고 느슨하게 연결된 공간의 문제일 수 있습니다.

이것은 러시아에게 가장 중요한 문제입니다. 감기 비용과 광대 한 공간 소유는 사회의 경제 및 사회 정치적 발전의 효율성 감소에 반영됩니다. 그러나 이러한 문제에도 불구하고 위에서 언급한 국가 그룹은 세계화의 혜택을 받을 수 있고 문제의 부정적인 결과를 줄일 수도 있지만 이를 위해 지배 엘리트(국민이 아님, 그러한 국가에서는 국민이 거버넌스에 참여하지 않기 때문입니다. ) 현재 지배 엘리트, 과두 권력 집단의 이익에 반할 수 있지만 이들 국가(그 국민)의 장기적인 이익에 부합하는 세계 공동체로의 통합 정책을 추구할 필요가 있습니다. 후자의 상황은 이러한 준최적, 종종 구식 시스템 및 국가의 보존에 기여할 수 있습니다. 이 경우 세계화는 이러한 시스템이 완전히 붕괴될 때까지 실제로 피해를 줄 수 있습니다. 따라서 여러 면에서 (관심 있는 엘리트들에 의해) 세계화에 반대하는 주장이 퍼졌습니다. 그들은 세계화가 지역, 국가 문화에 부정적인 영향을 미치고 보편적인 문화로 대체한다고 말합니다.

여기에서 세계화로 인해 모든 민족 문화의 가장 중요하고 가장 중요한 요소가 세계 보편적인 인류 문화에 포함된다는 반론을 제기할 수 있습니다. 그러나이 비평가들의 목표는 그들이 말하는 것처럼 주로 국가 문화를 보호하는 것이 아니라 그들의 힘과 결과적으로 국가 경제 상태에 부적합한 개인 재산을 보호하는 것입니다. 법적 자유민주주의와 같은 사회적 기술의 확산. 이러한 세계화 반대자들은 사회의 민주화, 즉 사회를 관리하고 발전시키는 가장 효과적인 기술로서 민주주의를 확립하고 그에 따라 이 과정의 결과로 자신의 지위를 상실하는 것을 가장 두려워합니다. 물론 세계화는 인류에 대한 도전이며 이에 적절하게 대응하는 것이 중요합니다. 그러면 세계화의 장점이 단점보다 훨씬 클 것입니다.

적절한 정책은 최소한 일부는 최소화 및/또는 제거할 수 있습니다. 세계화 과정은 사회가 후기 산업 발전 단계, 즉 지적 재산과 정보가 가장 중요한 역할을 하기 시작하는 정보 사회로의 전환과 밀접하게 연결되어 있습니다. 세계 경제의 세계화는 또한 수반되는 과정, 즉 국제 관계의 의인화 경향을 야기합니다. 경제 주체, 조직 및 개인은 출신 국가에 관계없이 세계에서 독립적인 행위자가 될 수 있습니다. 이러한 경향은 한도 내에서 사람들을 하나의 국가로 만들고 각 개인을 세계 시민, 국제법의 주체로 만듭니다. 이러한 현상을 정치적 세계화라고 합니다. 많은 사람들이 믿는 것처럼 세계 경제의 세계화는 지역화에 선행됩니다. 지역화는 또한 국가 간의 상호 의존성 증가와 국경을 넘어선 경제 주체, 조직 및 사람들의 이익 확장을 의미하지만 이러한 추세는 지역적 틀에 국한됩니다. 이 과정이 일부인 것처럼 보이는 지역화와 세계화는 객관적인 과정입니다. 인간 발달현재 단계에서.

이것은 "열린 지역주의"에 완전히 적용됩니다. 열린 지역주의는 세계 경제 발전의 맥락에서 특정 지역 국가의 경제 발전 및 통합 상호 작용을 의미하며 경제 세계화와 일치합니다. 그것은 세계 경제의 세계화의 전제 조건이자 단계입니다. 유럽연합(EU)과 북미자유무역연합(NAFTA)이 대표적이다. 소위. "폐쇄된 지역주의"는 세계화에 반대하는 것으로 여겨진다. 세계화의 부정적인 결과로부터 이 지역만을 보호하는 것을 목표로 합니다. 그러나 장기적으로 볼 때 이 과정은 여전히 ​​세계화 과정과 일치하는 것으로 보이며, 단지 세계화의 발현을 연기하고 실제로 더 깊은 시작을 위한 토대를 준비할 뿐이며, 이는 "사회주의 진영"의 존재와 쇠퇴의 예를 보여줍니다. .

세계화는 경제와 국가의 지역 통합에 의존합니다. 주어진 예(EU 및 NAFTA) 외에도 APEC(아시아 태평양 경제 협력 기구)에 주목할 필요가 있습니다. 또한 경제통합은 사회정치통합과 문화교류(과학기술분야 포함)를 동반하며, 이는 궁극적으로 세계문명의 발전과 전인류의 이익에 기여한다. 민족 국가 내에서 과두 집단이 아닌 모든 사람들의 삶의 수준과 질. 이것은 세계적인 추세, 발전 추세이며, 인류가 원하는 틀로 끌어들이려고 노력하는 것이 더 낫습니다. 이는 적절한 국가 정부가 해야 할 일이며, 세계화의 도전에 국가를 준비시키는 적절한 정책을 추구합니다.

1

이 기사는 멈출 수도 되돌릴 수도 없는 세계화의 맥락에서 국가 전통의 안정화 역할에 대한 연구에 할애되었습니다. 경제생활과 문화생활의 보편화 과정에서 민족적 전통과 문명적 정체성을 보존하는 문제를 고찰한다. 그것은 강조된다 지속 가능한 개발사회는 세대 간의 특정 연결을 보존하는 것으로 나타나는 사회적 연속성의 보존 없이는 불가능합니다. 전통은 효과적인 재생산과 발전을 보장하기 위한 사회적 상속의 특별한 메커니즘입니다. 사회 실천적 측면에서 전통 현상에 대한 연구를 통해 우리는 사회 생활의 연속성과 연속성을 보장하는 여러 기능을 확인할 수 있습니다. 규제 및 사회화의 기능은 가장 효과적이고 오랜 시간 검증된 의사소통 및 활동 방식을 나타내며 또한 사회 제도의 기능을 보장합니다. 양육 및 가치 지향의 기능은 가장 중요한 가치 지향이 세대에서 세대로 전달되는 것을 실현합니다.

전통적 가치의 변화

사회적 규제

신원

사회적 안정

지속 가능한 개발

세계화

전통

1. Averyanov V.V. 러시아 과학 및 사회 사상의 전통과 전통주의 (XX 세기 60-90 년대) / V.V. Averyanov // 사회 과학 및 근대성. - 2000. - 1번. - P. 72.

2. Berger P. 현실의 사회적 구성 / P. Berger, T. Lukman. - M., 1995. - S. 276.

3. 마르코프 B.V. 인간과 세계의 세계화 / B.V. Markov // 세계화의 관점에서 인간의 소외. - St. Petersburg, 2001. - 이슈. 1. - S. 117.

4. Stovba A.V. 전통과 혁신 사이의 상호 작용의 변증법 / A.V. Stovba // 과학 및 교육 분야의 학제 간 연구. - 2012. - 1번. - URL: www.es.rae.ru/mino/157-757(2015년 7월 4일 액세스).

5. 투슈니나 N.V. 현대 세계화 프로세스: 도전, 성찰, 전략 / N.V. Tushinina // 세계화와 문화: 분석적 접근. - St. Petersburg, 2003. - S. 5-24.

세계화 과정에서 형성되고 있는 현대사회의 특징은 개별 국가와 민족의 문화적 정체성이 상실되고 있다는 점이다. 세계화 과정은 개별 국가 공동체에 위협이 되는 전통적인 유대의 소멸을 수반할 수 있습니다. 도덕적 가치의 변형 과정에는 전통의 안정화 역할에 대한 호소가 필요합니다. 분명히 전통은 사회적 재생산의 필수 요소입니다. 역사적 관행은 특정 전통의 보존에서 나타나는 사회적 연속성의 보존 없이는 사회의 지속 가능한 발전이 불가능하다는 것을 보여줍니다.

세계화 과정은 필연적으로 다양한 사회 공동체의 가장 확립 된 아이디어를 보존하는 가장 중요한 요소로서 자연 발전의 장애물로서 국가 전통에 부딪칩니다. 동시에 수많은 갈등이 관찰될 수 있으며 그 결과는 확립된 국가 전통의 특성, 혁신에 대한 민감성 또는 면역성, 역사적 연속성을 잃지 않고 적응하는 능력에 따라 달라지며 사회의 안정적인 발전을 보장합니다.

세계화와 전통적 가치의 변화

대부분의 현대 국가는 미국과 서유럽을 지배하는 일종의 소비 문화인 글로벌 가치 체계의 형성을 향해 나아가고 있습니다. 하나의 전통적 가치 체계의 지배에서 고유한 개별 식별 설정을 형성하는 수많은 가치 지향의 동시 공존으로의 전환을 통해 국가 정체성이 점진적으로 변위됩니다. P. Berger와 T. Lukman은 현대 사회정체성은 점점 더 자기 식별의 특징을 획득하고 외부 기관과의 정체성을 잃고 있으며, 덕분에 현대인은 자신의 손으로 자신의 "나"를 구성할 수 있는 기회를 얻습니다. 이것은 정체성의 "개방성", 유연성 및 기존 국가 전통으로부터의 독립성 문제를 제기합니다. 이 문제는 B.V. Markov는 근대성을 "토양과 피"에 대한 인간의 의존성 상실, 초 국가적 성격을 획득하고 더 이상 기존 전통 메커니즘에 의해 규제되지 않는 세계화로 특징 짓습니다. 실제로 그러한 "개방성"과 다양한 사회적 태도는 국가 전통의 "해산"으로 이어질 수 있으며 이는 불가피하게 지속 가능한 발전에 대한 사회의 능력에 영향을 미칠 것입니다.

세계화는 무엇보다도 서구 가치 체계(개인의 자유, 민주적 권력 메커니즘, 시장 경제, 시민 사회 등) 글로벌 미디어의 도움으로 서구의 고전적 가치를 일관되게 수용하는 '진보 국가'의 이미지가 활발히 형성되고 있으며 사회 다양한 분야에서 성공을 거두고 있습니다. 이것은 예를 들어 중국과 러시아가 따르는 많은 전통적 가치, 즉 권위주의 통치 체제, 집단주의, 국가 가부장주의, 경제 생활 계획 등이 세계화의 맥락에서 의문을 제기한다는 것을 의미합니다. 동시에 다가오는 경제 이후 시대의 조건에서 서구 가치가 "작동"할지 여부는 분명하지 않습니다. 비서구적 가치가 이 시대에 더 많이 요구될 가능성이 높다. 따라서 러시아, 중국 및 기타 국가는 가까운 장래에 더 높은 경쟁력을 제공 할 전통적인 가치를 서두르거나 포기해서는 안됩니다. 글로벌 세계.

따라서 개별 국가 공동체에 대한 세계화의 결과는 매우 모순적이며, 세계화는 재원, 기술 등의 비교적 자유로운 이동을 통해 개별 국가의 발전과 번영을 위해 이전에는 볼 수 없었던 새로운 기회를 창출한다는 점을 인식해야 합니다. .재원의 자유로운 이동의 결과는 다양한 인구 계층의 소득 증가, 창의적인 활동을 수행할 수 있는 광범위한 기회의 출현 등일 수 있습니다. 동시에 자유화와 보편화는 새롭고 극도로 위험한 도전과 위협을 만듭니다. 국가 간의 경계를 투명하게 만드는 세계화는 다양한 민족 공동체의 자연스러운 통합을 촉진하고 그들의 문명적 정체성을 결정할 필요성을 증가시킵니다. 이러한 프로세스는 N.V. Tushunina: “세계화와 함께 국가와 개인의 정체성 문제가 발생하고 동시에 다문화주의와의 상관관계에서 다문화주의 문제가 발생합니다.” , 문명 간의 차이점을 더 명확하게 이해합니다.

그 자체로 세계화 과정은 긍정적인 현상도 부정적인 현상도 아닙니다. 이것은 개인과 전체 인구의 의지에 의존하지 않는 객관적인 프로세스 시스템입니다. 동시에 세대 간의 역사적 연결이 보존된다면 민주화, 자유화 및 표준화의 글로벌 프로세스는 개별 국가의 이익을 위해 사용될 수 있습니다. 세계 경제의 산물을 사용하는 개별 사회 공동체는 그들의 문화적, 종교적, 민족적, 언어적 정체성을 잊어서는 안 됩니다. 세계화 과정과 문명적 정체성의 토대 사이의 균형을 유지함으로써 개별 민족 공동체는 역사적 연속성을 보장하는 전통을 보존할 수 있을 것입니다. 고유한 지정학적 특성을 가지고 있으면서도 동시에 세계 공간에 대한 세계적인 관심을 갖고 있는 러시아에게는 세계화의 모든 가능한 결과가 특히 중요합니다.

사회적 재생산의 안정성을 보장하는 전통 기능

다양한 역사적 단계에서 전통의 형성과 변화는 사회적 요구와 관심의 발전과 관련이 있습니다. 그리고 이것은 차례로 전통의 각 기능이 역사적으로 특수한 조건에서 특별한 발전을 이룬다는 것을 암시합니다. 사회 규제, 가치 지향, 사회화, 교육 등 사회의 안정적인 재생산을 보장하는 전통의 주요 기능에만 집중합시다.

사회적 규제의 기능은 모든 역사적 시대에 해당하는 특정 확립된 사회적 규범에 기초합니다. 전통의 규제 기능에는 규범, 의사 소통 방법, 주체의 지위 등이 포함됩니다. 규범은 가장 효과적이고 오랜 시간 테스트를 거친 의사 소통 및 활동 방법을 나타내며 또한 사회 제도의 재생산 및 기능에 적극적으로 참여합니다. 전통은 법적 규범과 함께 사람들 간의 관계를 규제하고 모든 사회 시스템 내에서 발생하는 프로세스를 조화시키는 것을 목표로 합니다. 전통은 주어진 사회에서 일반적인 도덕적, 이데올로기 및 기타 가치 고려 사항에 대해 가장 수용 가능한 활동 방법을 선택하도록 사람을 요구합니다. 전통은 성격 형성의 가장 중요한 수단으로 작용하여 가치 태도의 강화에 기여합니다. 또한 사회적 규범과 태도는 사회의 다양한 사회 공동체를 통합하고 분리하며 그 특수성을 결정합니다. 규제 기능은 또한 주제가 사회화 과정에서 그에게 전달된 가치를 사용하는 방식을 결정합니다.

공리학적 기능은 일반적으로 사회적 규제 기능과 상호 작용하며 세대 간에 가장 중요한 가치 태도의 전달을 보장합니다. 따라야 할 일련의 패턴으로서의 전통은 대다수의 사회 구성원이 이끄는 가장 중요한 가치의 대상입니다. 역사적 발전 과정에서 전통은 필연적으로 점점 더 구체적인 영적 가치로 변모하며 오랜 경험의 형태로 대대로 이어집니다. 이러한 가치는 원칙적으로 이념적 평가의 대상으로 존재하며 인류가 축적한 모든 긍정적 경험에서 선택된다.

사회화의 기능은 특정 역사적 조건에서 성격의 적응과 형성을 구현합니다. 전통 덕분에 모든 사회 공동체의 개별 대표자의 개인적 자질 형성이 이루어집니다. 개인은 경험을 배우고, 필요한 기술을 습득하고, 참여합니다. 사회 활동여러 가지 사회적 기능을 수행합니다. 전통은 개인의 사회화, 사회 관계 시스템에의 포함 및 이전 세대의 경험 습득을 위한 직접적인 메커니즘입니다. A.V. Stovba는 "전통의 본질은 사회 생활의 연속성과 연속성을 보장하기 위해 세대에서 세대로 전달되는 축적 된 사회적 역사적 유산의 전달 및 재생산입니다" . 사회화 과정에서만 개인은 사회의 다른 구성원들과 효과적으로 상호 작용할 수 있는 사회적 재생산의 능동적 주체가 된다.

교육 기능은 전통에 포함된 사회적 관계 시스템을 통합하고 개인의 도덕 및 미적 교육에 중점을 둡니다. 높은 교육 잠재력을 가지고 가족 전통사회이상의 실현에 필수적인 요소인 관습과 교육기능은 각 사회계층이 공익을 위해 전통을 수용하고 활용하기 때문에 계급적 성격을 갖는다는 점에 유의해야 한다. 어쨌든 가치 체계로서의 전통은 사회화 과정에서 국가적 가치에 부착되는 새로운 세대의 도덕 교육 내용의 기초가됩니다. 결과적으로 이전 세대의 업적을 습득하지 않고는 사람이 사회의 진보적 발전을 보장하는 본격적인 성격이 될 수 없습니다. 성격은 이전 시대의 사회 생활의 성격을 동화시켜 세대의 역사적 연속성을 실현합니다.

따라서 현대 사회 과정은 세계화 과정에서 개별 국가 공동체에서 발생하는 가치 지향의 변화가 기존 전통의 완전한 파괴를 의미하는 것이 아니라 가치 태도의 계층 구조에서 부분적인 변화만 관찰됨을 증언합니다. 전통은 인류 역사의 대부분 동안 사회 발전을 결정했으며 사회적 안정과 지속 가능성의 필수 속성입니다. 전통의 존재 덕분에 사람은 세대의 사회적 경험을 동화하고 전통적 가치 체계는 사회적 지위가 다른 사람들의 상호 이해에 기여하여 사회의 완전성과 통합을 시스템으로 반영합니다. 동시에 사회는 특정 업데이트 없이는 발전하고 기능할 수 없으며, 우리 자신을 전통에 국한하는 것은 불가능하며, 사회적 영역에서 많은 것을 차용하거나 변형해야 하므로 확립된 전통은 정적 물질이 아니라 동적으로 업데이트되는 사회 현상. V.V. Averyanov, "오늘날의 현재 전통은 스스로를 확립하기 위해 모더니스트 시스템과 타협하면서 반드시 혁신과 함께 행동해야했습니다." . 전통과 현대적 형태의 사회 관계가 동시에 존재하는 것은 전통과 혁신이 사회 발전의 상호 보완적인 측면으로 존재하기 때문에 자연스러운 과정입니다.

결론

현대 세계는 점점 더 과거와 같이 선형적이지 않고 공통 규칙에 따라 발전하고 기능하는 글로벌 사회 내에 공존하는 다양한 전통과 문화의 조합을 나타내는 네트워크 구조를 연상시킵니다. 세계 사회의 문화의 다양성은 일반적으로 이데올로기 및 정치적 목적을 위해 사용되는 환상입니다. 결국 서구 선진국에 거주하는 대다수의 시민은 어떤 식 으로든 대략 유사한 가치에 의해 인도됩니다. 및 행동 규범은 공통된 글로벌 소비 문화의 전달자입니다. 오늘날 삶의 방식에서 개별 민족들 사이의 차이는 어쨌든 1세기 전보다 훨씬 적으며, 세계화의 직접적인 결과인 국가 공동체 사이에 존재하는 경계의 모호함입니다.

가장 위험한 요소 중 하나는 모든 사회 공동체의 재생산 및 발전 시스템에 위협이 되는 전통적인 유대의 소멸을 수반하는 과정입니다. 역사적 실천이 증언하듯이 사회적 연속성을 유지함으로써 새로운 것과 오래된 것 사이에 필요한 연결을 유지하지 않고는 현대 사회의 물리적 생존과 안정적인 발전이 불가능하다. 연속성의 본질은 사회 발전의 새로운 단계로 전환하는 동안 특정 전통을 보존하는 것입니다. 전통은 과거와 현재를 연결하며, 덕분에 사회 시스템이 효과적으로 기능하고 재생산할 수 있습니다. 전통은 오랫동안 존재해온 일련의 견해와 가치에 의해 형성되며 무엇보다도 안정시키는 기능을 수행합니다. 전통은 과거, 현재, 미래 사이의 안정적인 연결이 존재하기위한 주요 조건 중 하나 인 사회 시스템의 필수 요소입니다. 전통 없이는 복잡한 사회 시스템의 점진적인 변화가 불가능합니다.

세계화의 과정과 역사 발전 과정 모두에서 '글로벌'의 가치와 지침을 차용하는 것이 아니라 축적된 경험을 결합하고자 노력한다면 국가 정체성에 대한 세계화의 파괴성을 최소화할 수 있다. 세계화 과정과 국가 전통을 보존하는 과정 사이의 균형을 유지하는 것이 필요하며, 이는 가치 체계와 지침 체계의 특정 변형으로 표현됩니다.

검토자:

Istamgalin R.S., 철학 박사, 우파 주립 경제 및 서비스 대학교 철학, 정치 과학 및 법학과장 교수, Ufa.

Vildanov Kh.S., 문헌학 박사, 교수, 학과장 " 국가 문화» 우파 주립 경제 및 서비스 대학, 우파.

서지 링크

Derkach V.V. 세계화 조건에서 전통의 역할 // 현대 과학 및 교육 문제. - 2015. - 2-1호.;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759(2019년 11월 25일 액세스). 출판사 "Academy of Natural History"에서 발행하는 저널을 알려드립니다.

자연과 사회를 변화시키기 위한 인간의 활동은 오랫동안 주어진 지리적 공간(마을, 도시, 국가) 또는 지구 내에서 국지적인 것으로 여겨져 왔다. 여기에서의 변화는 지구상의 사람들에게 더 편안한 삶에 기여하기 때문에 긍정적인 책임만을 지닌다고 믿었습니다. 그러나 사람, 사회는보다 일반적인 시스템의 일부이므로 이러한 시스템의 구조적 연결에 대한 간섭은 무엇보다도 사람과 관련하여 부정적인 결과를 초래한다는 것이 사실이 아니라는 것이 곧 분명해졌습니다. 인류 전체.

이 문제에 대해 자세히 살펴본 첫 번째 사람 중 한 명은 우리 동포 V.I였습니다. Vernadsky. 우선, 그는 지구상의 생명 현상을 모든 것에서 분리된 일련의 생물학적 과정이 아니라 모든 자연의 유기적 부분인 특별한 살아있는 물질로 간주하기 시작했습니다. 그는 생물권의 개념을 소개하고 “생물권의 모든 살아있는 유기체, 즉 자연물은 살아있는 자연체입니다. 생물권의 살아있는 물질은 그 안에 사는 살아있는 유기체의 총체입니다.

따라서 "생물권" 시스템의 요소로서의 생명체는 특정 생물권 기능을 수행하는 특별한 하위 시스템입니다. 자아는 에너지, 정보 등을 전달함으로써 다른 하부 구조와의 교류에 참여하는 행성의 일종의 "살아있는 껍질"입니다. 따라서 생명은 우연이 아니라 특정 단계와 그 아래에서 행성의 특별한 속성입니다. 진화의 특정 조건 살아있는 물질은 전체 생물권을 덮고 생성하고 변경하지만 무게와 부피면에서 작은 부분을 구성합니다. 무게가 단단한 암석과 정도는 덜하지만 세계 해양의 액체 바닷물... 그러나 지질학적으로 그것은 생물권에서 가장 큰 힘이며... 그 안에서 진행되는 모든 과정을 결정하고 거대한 자유 에너지를 개발합니다. 생물권에서 지질학적으로 나타나는 주된 힘을 만들어내는 것은 아마도 생물권에서 다른 모든 지질학적 현상을 능가할 것입니다." 즉, 삶은 우연한 것이 아니라 자연의 객관적인 발전의 결과, 진화의 특정 단계의 표현이며 그 자체로 행성의 발전에 영향을 미칩니다.

차례로 복잡하고 고도로 조직화 된 시스템으로서 생물권 내에서 생물의 진화 과정이 강화되어 인간과 사회의 형성으로 이어집니다. 사회의 진화는 필연적으로 자연 탐사의 과학적, 기술적 형태의 형성으로 이어지며, 그 자체로 자연에 영향을 미치는 가장 강력한 진화 요인으로 작용하기 시작합니다. 따라서 생물권은 "사회 인류의 과학적 사고에 의해 처리되는 새로운 진화 상태 인 noosphere로 이동합니다."

생물권에 대한 인류의 영향력이 더욱 강화되고 있습니다. 그리고 그것을 통해 전체 행성에. 그러나 인간은 생각하고 이성적인 존재이기 때문에 지식권은 생물권 내부에서 특별한 "마음의 왕국"(Vernadsky)으로 작용합니다. 우리는 돌아가는 것 같습니다. 고대 개념그리고 구체적인 과학적 방법으로 우리는 "세계 코스모스의 합리성"이라는 아이디어를 입증합니다. 생명의 역사는 생물권의 역사, 행성의 역사에서 가장 중요한 사건입니다.” 과학은 인간과 생물권 사이의 일종의 중간 연결 고리로 발생하여 감정과 감각을 통해 직접적으로 알 수 있을 뿐만 아니라 장치를 만들고 한계가 없는 가설과 개념을 구축하는 마음은 이미 생물권을 넘어설 수 있습니다.

따라서 인간은 생물권의 진화에 영향을 미치고 자연적 (자연적) 발달을 조정하고 수정하는 요소가되었습니다. noosphere의 출현은 사람들이 자연에서 자신의 존재 가치와 중요성, 그것에 영향을 미치는 자신의 능력을 깨닫게 해야 합니다. 인류는 자연의 이성적 속성의 발현으로서 “강력한 에너지를 가지고 있을 때 자멸 없이는 불가능한 전쟁을 배제해야 한다. 결과적으로 noosphere는 인류의 자가영양을 보장해야 합니다. 즉, 지구의 동식물로부터 에너지를 받을 필요가 없습니다.”

그러나 불행하게도 행성적 요소로서의 인류에 대한 인식은 세계와 행성에 미치는 긍정적인 영향뿐만 아니라 인류가 따르고 있는 기술 발전 경로의 모든 부정적인 결과를 통해 발생합니다. 문화 발전의 현재 단계는 사회가 이러한 상황을 인식하고 세계 발전 전망에 대한 부정적인 영향을 배제하거나 최소한 경시하기 위해 이러한 글로벌 문제 해결에 대해 점점 더 많이 생각하기 시작한다는 사실이 특징입니다. . 더욱이 이러한 문제의 글로벌 특성으로 인해 지역적으로(하나 또는 여러 주 규모로) 해결할 수 없습니다. 예를 들어, 여러 국가를 통과하는 강이 오염된 경우 이러한 국가 중 한 곳에서 강을 정화하려고 시도하는 것은 거의 무의미합니다. 모든 국가는 함께 행동해야 합니다. 예를 들어 AIDS와 같이 지구의 다른 부분으로 퍼질 수있는 특정 질병이 발생하면 전 세계 과학계 등에서 그에 대한 싸움을 수행해야한다는 것이 분명합니다. 이 모든 것은 세계의 미래에 대한 개인, 개별 국가 및 인류 전체의 책임에 대한 인식으로 이어지고 전통적 문화적 가치에만 기반을 둘 수 없는 특별한 글로벌 유형의 사고 방식을 형성합니다. 주로 지역 민족 원칙에 따라. 따라서 다음을 결정할 수 있습니다. 글로벌 문제그 규모에 따라 전체 인류의 발전에 영향을 미칠 수 있고 그 해결책에는 인류의 모든 합리적인 잠재력의 참여가 필요합니다.

글로벌 문제에는 주로 글로벌 환경 오염, 인구 과잉, 인류의 유전자 기금 악화(다운과 같은 여러 유전병의 증가)와 관련하여 인류의 발전 전망을 평가하는 것과 관련된 환경 문제가 포함됩니다. 증후군 등), 가능한 전쟁의 결과와 원자력 발전소 또는 화학 공장 사고의 결과로 인한 핵 재앙 또는 화학 중독의 위협. 여기에는 토지의 질 저하(토양 침식, 삼림 벌채, 대규모 수역의 고갈)와 관련된 문제, 도시화 및 도시 성장과 관련된 문제도 포함됩니다. 따라서 인류의 모든 성장 앞에는 생존이라는 진정한 문제가 있습니다. 더욱이, 이 모든 복잡한 문제는 전 세계적 성격을 띠기 때문에 개발 메커니즘이 이미 시작되었습니다. 그래서 우리 대화하는 중이 야서두르지 않는 이론적 논쟁과 다양한 개념의 개발, 말하자면 "실험실 조건"에서뿐만 아니라 상대적으로 제한된 시간과 과학적 및 기술적 수단의 조건 하에서 위기 상황에서의 해결책에 대해서도 유추가 가능합니다. 임박한 사고를 방지하려는 사람들의 시도, 예를 들어 기차가 이 기차 안에 있습니다. 시간은 제한되어 있고 자금은 부족하며 이러한 조건에서 해결해야 합니다 최적의 솔루션모든 사람을 구하고 사고를 예방하는 것(이상적인 경우)에서 문제를 부분적으로 해결하고 최소한 일부 사람을 구하는 것까지.

이 상황의 특이성은 또한 그 결과에 따라 사회의 성과 사용 수준에서 실제로 부정적인 결과를 초래하는 과학 및 기술 진보에 대한 비판만이 매우 잘못되고 위험하다는 사실에 있습니다. 발생한 문제는 과학의 도움을 통해서만 해결할 수 있습니다. 따라서 현대 문화 발전 단계의 또 다른 특징이 발생합니다. 이것은 과학의 성취를 평가하고 금지까지 그 결과의 사용 (인간과 관련된 복제 방법의 사용 금지에 관한 여러 국가의 적어도 여러 입법 결정을 상기하십시오).

모든 글로벌 문제와 제안된 솔루션을 자세히 나열할 수 없기 때문에 이 분야에서 가장 유명한 권위자 중 한 명인 유명한 로마 클럽(인류 발전을 위한 시나리오를 개발하고 글로벌 문제를 해결하는 방법), 이러한 조건에서 인간 행동의 일반적인 전략을 강조하려고 노력한 Aurelio Peccei.

그는 “위의 문제나 목표는 본질적으로 전 세계적 접근만이 인류가 직면한 문제를 해결하는 방법을 제공할 수 있다는 의식을 강화할 것입니다. 그것들은 무수한 실로 얽히고 연결되어 마치 하나의 체계처럼 전 세계를 포용하고 얽히게 하기 때문에, 이러한 지구적 문제의 해결을 위해서는 필연적으로 특별한 "인류 총사령부"의 창설이 필요하며, 글로벌 재앙을 방지하기 위해 지식을 사용합니다. 따라서 인류의 발전을 조정하기 위한 여섯 가지 가장 중요한 목표를 결정할 수 있습니다.

9) 인간 성장의 "외부 한계"에 대한 통제권을 확립해야 합니다. 이것은 다른 물질적 실체와 마찬가지로 공간적, 시간적, 에너지 제한이 있고 자원이 무한하지 않은 지구에 대한 약탈적 착취를 중지하는 것을 의미합니다. 이미 지구 기후에 영향을 미치고 있는 지구적 결과, 강력한 에너지 사용의 결과로 우주에서의 위치 변화 등

10) 성장의 "내적 한계"에 대한 이해에서 출발해야 ​​한다. 사람은 정보량의 증가와 관련된 엄청난 스트레스 과부하를 경험하여 다양한 종류의 질병을 유발합니다. 종점점 더 인위적으로 질병과 싸웁니다. 즉, 의약품, 비타민 등의 생산과 소비에 의존하게 되어 적응(생물학적 생존과 관련된) 능력이 파괴됩니다. 이와 관련하여 우리는 긴장과 스트레스를 견디기 위해 내부의 정신적, 신체적, 생물학적 비축량과 개선 방법을 알아야 합니다.

가장 중요한 과제는 문화의 보존이기도 하다. 선진국의 영향으로 인류는 덜 산업화된 국가의 국가적 정체성을 상실할 위험에 직면해 있습니다. 전체 문화는 이미 사라졌고 우리 눈앞에서 계속 사라지고 있습니다. 따라서 인류의 문화와 문화 유산을 보호하고 인류 문화의 가장 중요한 산물을 국제적으로 통제하기 위한 법적 조치를 개발할 필요가 있습니다.

11) 통일된 유럽의 현재를 다시 한 번 확인하는 시대의 흐름은 모든 국가의 더욱 고른 발전을 모니터링할 수 있는 특별한 통합으로서의 세계 공동체를 만드는 과제입니다. 세계 공동체의 틀 내에서만 인간 노력의 진정한 조정과 지역 및 세계적 위기, 전쟁 및 재앙의 예방이 가능해질 것입니다.

12) 인류는 환경을 최적화해야 합니다. 이것은 무엇보다도 행성 규모의 인구 증가를 고려하고 주로 저개발 국가를 희생시키면서 필연적으로 제품의 의식적인 재분배가 필요하다는 것을 의미합니다. 여기에는 전쟁, 정치적 상황 또는 기타 이유로 인해 많은 사람들이 다른 나라로 이주하는 문제도 포함됩니다. 독일, 미국, 러시아(CIS 국가의 난민을 희생시키면서)와 같은 여러 국가에서 이것은 이미 시급한 문제가 되었습니다.

13) 그리고 마지막으로, 다음 과제는 국가의 상대적으로 "위기 없는" 경제 발전을 보장해야 하는 생산 시스템의 최적화입니다. 이런 점에서 예산 문제에 대한 과학적인 해결책이 필요하다. 다른 나라, 특히 군비, 문화 및 교육에 할당된 몫의 조합, 사회적 영역등.

따라서 요약하면 현재 문화에서 인적 요소의 중요성과 지구와 우주 개발에서 행성 요소로서의 모든 인류의 중요성이 급격히 증가하고 있다는 결론을 내릴 수 있습니다. 자아는 점차 존재 구조의 합리성 요소에 대한 인식과 이 합리성의 의식적 사용으로 이어집니다.

플라톤. Op. 3권으로. T. 2. M., 1970. S. 221.

플라톤. 대화. M., 1986. S. 126.

소콜로프 V.V. 역사적 관점의 철학 // 철학의 질문. 1998. 제2호 S. 137.