글로벌 세계 - 글로벌 문화? 현대 글로벌 세계의 문화.
문화의 세계화는 모든 국가와 문명이 주체가 아닌 객체로 참여하는 과정이다. 첫째, 문화적 세계화 과정은 사람들의 공공적이고 거시적 사회적 관계가 국가 공동체를 넘어 초국적 성격을 획득한다는 사실로 이어집니다. 문화의 세계화는 이러한 동일시를 약화시키며, 이와 함께 국가와 사회의 기반이 되는 기본 원칙의 구조가 서로 분리된 영토 단위를 대표하여 파괴되고, 새로운 권력과 경쟁 관계가 만들어지고, 새로운 갈등과 모순이 등장합니다. 한편으로는 국가 단위와 행위자 사이, 다른 한편으로는 초국적 행위자, 정체성, 사회적 공간, 상황 및 과정 사이. 둘째, 그것은 제도의 위기와 "사유화 된"공공 영역에서 자신의 공간 상실입니다. 개인 생활은 대중을 대체하고 흡수합니다 (개별화 과정의 징후 중 하나). 결과적으로 불확실성, 양면성이 증가합니다. 사람들의 의식과 사회적 정체성. 셋째, 문화 정체성은 특정 공동체를 가진 사람의 문화적 정체성이 주로 규범, 아이디어, 가치, 행동 패턴의 내면화를 통해 실현되기 때문에 세계화와 상호 연결된 문화 영역에서 일어나는 과정을 파괴합니다. 그 문화를 만듭니다.
문화적 유대의 세계화는 그들을 특정 문화 영역의 한계를 넘어 다른 문화의 표준으로 끌어들입니다. 이 과정에서 특히 중요한 역할은 글로벌 커뮤니케이션 및 정보 시스템의 상당한 강도에 의해 수행됩니다. 소비와 대중문화의 영역은 동질성을 획득하여 문화의 서구화, 다기능성, 다구조성, 다문화주의를 강화한다. 문화적 세계화 과정에 참여하는 소수 민족은 엘리트와 대중 모두(예: 이민자) 하나가 아닌 두 개 또는 그 이상의 문화를 전달합니다.
동시에 일부 인류학자들은 새로운 지구적 문화의 형성, 심지어는 지구적 의식에 대해 이야기하는 것이 가능하다고 생각하는데, 이는 문화의 기준이 전 세계적으로 집중적으로 확산되고 있고, 문화의 부분적 혼합이 형성을 가능하게 한다는 것을 의미한다. 문화 가족은 더 넓은 문화 영역으로의 전환을 나타냅니다.
하나의 다문화주의 최신 트렌드 21 세기 정도는 다르지만 그것은 특히 소련의 붕괴와 관련하여 우리 시대에 발생한 각 국가에 내재되어 있으며, 소수 민족의 존재로 인해 서유럽 국가가 다른 현실을 만났을 때 국가 모순을 언어, 종교, 민족 문화, 민족적 차이와 관련된 서구 사회. 오늘날 최근 및 현재 진행 중인 지정학적 변화는 국가, 영토 및 국가 간의 균형, 주로 국가 시스템에 의해 인식되고 시행되는 균형을 테스트하고 있습니다.
분석은 문화적 세계화가 일반적인 맥락에서 상품과 정보의 다양한 국제적 흐름을 가속화하고 개선하는 과정임을 보여줍니다. 문화 발전. 문화의 세계화는 인류 문명의 변화 또는 변혁과 연관되고, 멀리 떨어져 있는 공동체를 연관시키며, 세계의 지역과 대륙에 각인을 남긴다. 문화적 세계화는 정체성과 차이의 해석, 보편주의와 특수주의, 보편을 특수로, 특수를 보편으로 변환하는 과정을 포함하는 다요소 과정입니다. 문화적 분화에서 발생하는 기존 문명의 차이를 통해 세계의 단편화를 생성하는 것은 "문명의 충돌"이며, 서구화, 유럽화의 후원 아래 발생하는 문화의 동질화인 "맥도날드화" 현상을 야기합니다. , 미국화, 광범위한 문화 간 상호 작용으로서의 "하이브리드 화"는 상호 풍요로 이어지고 개인의 사회 문화적 역학의 맥락에서 문화적 차이의 출현으로 이어집니다. 상품, 지식 및 문화적 가치의 교환의 영향으로 일종의 공통 "문화 세계화의 거대 공간"이 형성되었습니다. 이 다문화주의의 거대 공간은 자체 법칙에 따라 발전하며 한편으로는 지역 국가 영토의 상호 작용의 결과이며 다른 한편으로는 후자의 발전 특징을 결정합니다.
문화적 세계화는 국가 간 및 초 국가적 형태로 동시에 발전하는 모순적인 과정이며 초 국가적 및 초 국가적 조직, 제도 및 형성의 출현에 기여합니다. 과학자들에 따르면, 거의 모든 활동 영역이 문화 세계화의 영향을 받고 있으며, 이는 세계 경제와 민족 국가 간의 관계를 재고할 뿐만 아니라 세계 경제와 지역 시민 사회 간의 관계를 재평가하게 합니다. 사회 문화적 역학에 기여합니다. 문화적 세계화는 인류의 상당 부분을 현대 정보학 및 통신 수단을 기반으로 사회 정치적, 경제적 및 문화적 유대의 단일 개방 시스템으로 끌어들이는 것을 의미합니다. 문화의 세계화는 새로운 무대세계의 통합 과정, 그 과정은 경제와 정치에서 문화와 예술에 이르기까지 사회의 모든 영역과 관련됩니다. 문화적 세계화는 21세기 민족과 국가의 영적 삶의 발전 조건을 결정하는 가장 중요한 요소 중 하나가 될 것으로 예상됩니다.
이미 지금 우리는 행성 통합 인류의 형성으로 이어지는 과정에 있습니다. 우리가 이 과정의 시작 단계에 있고 민족적 구성이 사회의 지위를 유지하고 실제 자급자족 능력을 상실하는 동안 그들은 자급자족의 잠재력을 얻게 될 것입니다. 문화적 세계화는 현대 사회의 기술적, 경제적 최적화의 필요성에 의해 결정되는 객관적인 과정입니다. 이웃에 존재하는 사회역사적 민족적 문화유기체는 서로 영향을 주고받으며 영향을 받기 때문에 후자의 구조에 중대한 변화를 가져온다.
이러한 과정의 결과로 XXI 세기의 영적 문화의 경제화가 이루어졌습니다. 다음으로 귀결됩니다:
영적 가치의 저하;
문화를 경제의 한 분야로 전환(대중 문화);
사람들의 생물학적 본능에 대한 영향;
masculu 생산 공정의 산업화. 세계에서 문화 엘리트의 지위에 급진적인 변화를 사용하는 것
발라이제이션 사회의 특징은 다음과 같습니다.
Nevitrebuvanistyu 기초 과학, 고전 예술 및 문학, 이전 오리엔테이션의 이데올로기;
표적 서구 자금 조성
보조금, 기회 과학적 작업, 예술, 문학, 해외 스포츠
대상 사회 질서를 제공합니다.
미디어의 특징은 다음과 같습니다.
시장 독점;
공무원의 정보 복용량.
텔레비전과 라디오의 특징은 다음과 같습니다.
현재의 문제에서 대중 의식의 산만;
개인의 타락에 기여하는 정보의 흐름;
집단주의 원칙의 파괴;
개인의 다른 유형의 문화 발전의 변위. 따라서 문화적 세계화는 세계화에 부합하는 과정입니다.
자연 및 생물학적 환경과 상호 작용하는 경제 시스템이며 이러한 무결성에 새로운 문화적 품질을 제공합니다. 민족적 문화와 그 구조의 변형을 재생산하는 과정; 자체 법률에 따라 기능하는 통합 지리 문화 공간; 일반 수준에 대한 모든 프로세스의 출력. 지리적 한계 - 국가 사상, 전략적 목표, 세계의 지리 문화 아틀라스에 투영된 열망은 다음과 같습니다.
1) 글로벌 문화 공간에서 상호 작용하는 민족 문화 영역과 초국적 영역의 투영;
2) 각 민족의 문화적 자아실현에 적합한 형태로 지구적 공간을 해석한다. 다문화주의는 문화 세계화의 문화학적 맥락에서 주요 경향 중 하나입니다.
사회 현상으로서의 다문화주의는 문화적 세계화, 높은 수준의 이주 과정, 문화 및 정보 공간의 발전, 세계화의 맥락에서 인터넷 확산의 새로운 단계에서 발전하는 다문화 사회의 특징입니다. 글로벌 세계는 사람들의 객관적인 상호 의존성, 공통적이고 교차적이며 초국적 차원과 공간의 성장, 역사의 상호 직조, 국가 및 국가에 대한 외부(외생적) 요인의 영향력 증가에 대한 이해에서 실제로 글로벌합니다. 문화 발전, 다문화 공간의 점진적인 형성. E. Giddens조차도 세계화 징후의 출현과이 과정의 발전이 발전과 밀접한 관련이 있다고 언급했습니다. 현대 사회그리고 국민국가의 모델은 역사적 사건에 반사적으로 반응한다. 다문화주의는 인간의 삶과 사회, 인간과 자연, 인간과 인간의 모든 영역을 포괄하는 다면적인 사회현상이다. 다문화 사회의 과정은 지역, 국가, 하위 국가, 초 국가적, 세계적 수준의 모든 수준에서 발전하고 있습니다.
복잡한 사회 현상으로서의 다문화주의의 개념은 문화와 문명 간의 대화 과정, 문화의 세계화를 반영하는 문화의 다양성과 관련된 이주 과정의 발전에 의해 결정되며 정보 기술, 언어, 민족 문화, 지역 다원주의, 그리고 현대 다문화 사회의 문화적 다양성. 다문화주의는 인간 존재의 다양한 영역에 영향을 미치는 민족 문화, 민족, 종교, 언어, 자연사 등 다양한 차이와 관련이 있습니다. 사회적 현상으로서의 다문화주의는 세계주의와 문화다양성, 정보의 세계적 보급, 대량생산품의 소비, '문화시민' 현상의 출현, 지리적 다문화적 지역의 형성 등으로 나타난다.
복잡하고 풍부하게 차별화된 사회적 과정으로서의 다문화주의는 종교와 민족, 문화와 문명, 전통과 현대적 가치, 다양한 문화적, 종교적 성향, 생활 방식, 문화적 이상과 전통. 문화는 눈에 보이는 표현을 가지고 있기 때문에 다문화 환경에서 인간 활동에 영향을 미칠 수 있는 개인의 선호보다 더 높은 집합적 구성물입니다. 결국 세계화 과정을 분석하는 T. Parsons조차도 결론에 도달했습니다. 사회가 공통의 진화 경로를 따라 이동하면 점점 더 비슷해집니다. 수백만 명의 우크라이나 인이 살고있는 단일 다문화 사회의 형성을 기반으로 문화적 양극화, 문화적 동화, 문화적 고립, 문화적 혼성화의 형태로 나타나는 문화적 원형이 형성됩니다. 세계화하는 세계의 조건에 적응해야 합니다. 다문화사회 발전의 근간은 새로운 가치지향을 바탕으로 대문화권의 맥락에서 발전하는 메타문화의 형성이다.
Metaculture는 다음과 같은 특징에 의해 결정됩니다. 2) 다르지만 일부 공통 매개 변수가 유사한 문화를 결합합니다. 단일 메타문화에 포함된 문화의 유사성은 다음을 기반으로 할 수 있습니다. a) 문화 생활의 다른 많은 측면의 근접성을 결정하는 문화의 언어적 공통성 b) 공통성 자연 조건; c) 종교 공동체. 역사는 종교가 가장 큰 역할을 한다는 것을 보여줍니다. 필수적인 역할문화를 연결하는 연결고리 역할을 하는 메타컬처의 형성. Metacultures는 Huntington의 의미에서 문명, 즉 더 높은 수준의 문화 공동체입니다.
세계화에 대한 문화학적, 사회학적 이해에 대한 근본적으로 다른 관점은 E. D. Smith와 A. Appadurai의 개념에 의해 국제적 논의에서 제시됩니다. 세계 문화의 현상과 이에 수반되는 문화의 세계화 및 문화 세계화 과정은 이러한 방향의 틀 내에서 세계 경제와 정치의 실제 기능 조건에 의해 생성되는 이데올로기 적 구조로 해석됩니다. 앤서니 D. 스미스가 제안한 지구적 문화의 개념은 "문화"라는 과학적 개념과 지구적 규모의 현실로 이념적으로 구축된 "세계적 문화"의 이미지에 대한 방법론적이고 실질적인 대립을 통해 구축된다. 글로벌 문화 개념의 상승하는 방법론적 기초는 사회학적 맥락이나 문화적 해석에서 "문화"라는 용어를 수용하는 것입니다. E. D. Smith는 "문화"의 개념에 대한 다양한 개념과 해석에서 "집단적 원칙"의 정의가 재생산되고 신념, 스타일, 가치 및 상징의 총체가 "사회의 정신사에 안치되어 있음을 인식합니다.
추가 분석에 따르면 메타컬처는 헌팅턴적 의미의 문명, 즉 더 높은 수준의 문화 공동체입니다. 문화적 세계화 과정은 새로운 형태의 문화적 과정과 새로운 가치 지향의 출현을 결정합니다. 다문화주의의 속성적 특징은 문화다양성에 기여하는 분산성, 불연속성, 지역성, 통합성 결여, "다양성 속의 통일성"이라는 새로운 현상의 출현, 특정의 결합에 기반한 다양한 형태의 문화적 정체성 형성이다. 지역 문화와 개방의 건축. 다문화주의의 맥락에서 인터넷 문화와 같은 문화 유형이 구별되며 M. Castells에 따르면 기술 능력 문화, 해커 문화, 가상 문화를 포함한 4 가지 수준의 구조가 특징입니다. 인터넷 세계에 널리 퍼진 자유의 이데올로기를 만드는 커뮤니티와 기업가 문화. 다문화 사회의 인터넷 문화는 정보기술을 통한 인류의 진보에 대한 기술 관료적 신념 위에 세워진 문화이며, 새로운 다문화 사회를 창조하기 위한 가상 네트워크에 구현된 자유롭고 개방적인 기술 창의성으로 존재가 결정되는 해커 커뮤니티가 주장합니다. 새로운 정보 경제와 새로운 글로벌 문화의 기능으로 구체화된 사회. J. Baudrillard에 따르면 문화는 특정 장소에 얽매이는 것을 멈췄으며, 반면에 각각의 개별 장소에서 특정 무결성을 나타내지 않았습니다.
다문화 사회의 문화는 파편화되어 개별 공동체의 문화로 분열되어 취향, 습관 및 신념이 다른 일종의 문화적 디아스포라로 상업화, 아이러니, 게임이 확산되고 지배적 엘리트 문화의 전체 형식은 지역적으로나 전 세계적으로 문화 제국주의에서 문화 다원주의로의 방향에 대한 관심을 식별하는 다원적 영역에 의해 결정되는 구조 조정.
문화적 세계화의 속성적 특성을 분석함으로써 우리는 문화 세계화 과정이 정확히 새로운 형태의 문화적 과정과 새로운 가치 지향의 출현을 결정한다는 것을 결정할 수 있습니다. 다문화주의의 속성적 특징은 문화다양성에 기여하는 분산성, 불연속성, 지역성, 통합성 결여, "다양성 속의 통일성"이라는 새로운 현상의 출현, 특정의 결합에 기반한 다양한 형태의 문화적 정체성 형성이다. 지역 문화와 개방의 건축. 다문화주의의 맥락에서 인터넷 문화와 같은 문화 유형이 구별되며 M. Castells에 따르면 기술 능력 문화, 해커 문화, 가상 문화를 포함한 4 가지 수준의 구조가 특징입니다. 인터넷 세계에 널리 퍼진 자유의 이데올로기를 만드는 커뮤니티와 기업가 문화. 다문화 사회의 인터넷 문화는 정보기술을 통한 인류의 진보에 대한 기술 관료적 신념 위에 세워진 문화이며, 새로운 다문화 사회를 창조하기 위한 가상 네트워크에 구현된 자유롭고 개방적인 기술 창의성으로 존재가 결정되는 해커 커뮤니티가 주장합니다. 새로운 정보 경제와 새로운 글로벌 문화의 기능으로 구체화된 사회.
J. Baudrillard에 따르면 문화는 특정 장소에 얽매이는 것을 멈췄으며, 반면에 각각의 개별 장소에서 특정 무결성을 나타내지 않았습니다. 다문화 사회의 문화는 파편화되어 개별 공동체의 문화로 분열되어 취향, 습관 및 신념이 다른 일종의 문화적 디아스포라로 상업화, 아이러니, 게임이 확산되고 지배적 엘리트 문화의 전체 형식은 지역적으로나 전 세계적으로 문화 제국주의에서 문화 다원주의로의 방향에 대한 관심을 식별하는 다원적 영역에 의해 결정되는 구조 조정.
따라서 문화적 세계화의 특성을 탐구하면서 우리는 다음을 나타냅니다.문화 세계화는 통합 과정과 첨단 기술의 확산, 정보 네트워크의 지속 가능한 기능, 창의성과 혁신의 발전, 강화에 기반한 경제 성장, 사람들의 경제, 과학, 문화 발전을 가속화할 수 있는 전례 없는 기회를 열어줍니다. 자원 분배 메커니즘 개선, 글로벌 경쟁 개발을 기반으로 사용 효율성 증가, 삶의 질 향상, 모든 시민의 복지 향상. 또한 새로운 아이디어와 지식에 대한 선택과 접근의 기회 확대, 통일된 원칙과 규칙에 기반한 경제 환경 형성을 기반으로 한 국제 공조 강화, 국제 갈등, 지역 전쟁의 위협 감소, 인본주의 사상 확산, 민주주의 , 시민의 권리와 기본적 자유를 보호합니다.
동시에 문화적 세계화는 기술 차별화의 전례 없는 위협과 위험, 경쟁력 부족과 자체 자원 기반의 취약성, 경제 및 사회 발전의 글로벌 불평등으로 인해 많은 국가의 기술 및 사회적 후진성을 보존합니다. , 세계 경제의 계층화 및 불균형 심화, 상품 시장과 금융 시장 간의 격차 심화, 국제 금융 및 문화 흐름의 난기류 증가, 글로벌 위기의 위험, 비경쟁 산업의 악화, 구조 조정 및 새로운 품질 규칙으로 인한 실업 증가 노동력문화의 세계화는 사회문제를 악화시키고 약화시킨다. 국가 시스템사회적 보호, 갈등 악화 다른 성격규모, 국가 및 종교적 불관용, 범죄 비즈니스의 글로벌 네트워크 생성, 국제 테러, 손실 국가 정체성, 전통적인 생활 방식의 파괴, 가치 지향, 국가 문화의 표준화, 환경, 경제, 기술 문제의 초국적화.
활동 접근법의 틀 내에서 문화는 인간 활동을 조직하고 발전시키는 방법으로 간주됩니다. 그것은 물질적, 영적 노동의 산물, 사회적 규범과 영적 가치, 인간과 자연의 관계, 사람들 사이에서 나타납니다.
많이있다 다양한 종류사회인의 활동 형태의 다양성을 반영하는 문화. 문화 세계의 통일성은 그 무결성에 의해 결정되며 통합적인 존재로 작용합니다. 문화는 살아있는 운반자 인 사람 외에는 존재하지 않습니다.
개인은 언어, 양육, 실시간 커뮤니케이션을 통해 문화를 배웁니다. 세계의 그림, 평가, 가치, 자연을 인식하는 방법, 이상은 전통에 의해 개인의 의식에 놓여 있으며 개인에게는 눈에 띄지 않게 사회적 실천 과정의 변화입니다. 생물학적으로 사람에게는 특정 성향, 잠재력만 있는 유기체만 주어집니다. 사회에 존재하는 규범, 관습, 기술 및 활동 방법을 습득함으로써 개인은 문화를 마스터하고 변화시킵니다. 문화에 대한 그의 친숙도는 그의 사회적 발달의 척도를 결정합니다.
문화계에서 특별한 위치는 도덕적, 윤리적, 미학적 측면이 차지합니다. 도덕은 사람들의 삶을 가장 많이 규제합니다. 다양한 분야- 일상 생활에서, 가족에서, 직장에서, 과학에서, 정치에서. 도덕 원칙과 규범에서 보편적으로 중요한 모든 것은 제쳐두고 대인 관계 문화를 구성합니다. 선과 악에 대한 보편적이고 대인 관계에 대한 생각과 대인 관계의 규칙과 규범에 대한 집단적이고 역사적으로 제한된 생각이 있습니다.
처음에 도덕성은 사람들이 실제로 행동하는 방식, 자신과 타인에게 허용되는 행동, 팀에 대한 유용성 측면에서 이러한 행동을 평가하는 방식으로 표현되었습니다. 그래서 일어났다 예의-도덕적 의미가 있거나 도덕적 관계를 통해 사회에서 지원되거나 반대로 도덕 요구 사항에서 벗어난 관습. 일상적인 행동 수준에서 이러한 규칙은 버릇- 실행이 필요한 행동과 행동. 습관은 사람들의 정신에 뿌리를 둔 행동 방식으로 작용합니다.
현실에 대한 미적 태도의 범위는 포괄적이다. 아름다움, 아름다움, 조화로운 인간과 같은 가치는 자연과 사회에서 찾습니다. 미적 문화의 발달 정도와 완성도는 사람마다 다르지만, 사람마다 고유한 미적 취향, 미적 지각, 미적 경험이 있다. 사회에는 미적, 도덕적, 정치적, 종교적, 인지적, 영적 문화의 특정 규범이 있습니다. 이러한 규범은 사회적 유기체를 하나의 전체로 묶는 일종의 틀을 형성합니다.
문화적 규범은 특정 패턴, 행동 규칙 또는 행동입니다. 그것들은 사회의 일상적인 지식 속에서 이미 형성되고 확증된다. 이 수준에서 전통적이고 잠재 의식적인 순간은 문화적 규범의 출현에 중요한 역할을 합니다. 관습과 인식 방식은 수천 년에 걸쳐 진화했으며 대대로 이어져 왔습니다. 수정된 형태로 문화적 규범은 이데올로기, 윤리적 가르침, 종교적 개념으로 구현됩니다.
모든 문화의 보편적인 특징은 전통과 갱신의 통일성입니다. 전통 체계는 사회 유기체의 통합성과 안정성을 반영합니다. 그러나 문화는 갱신 없이는 존재할 수 없으므로 사회 발전의 이면은 창조와 변화입니다. 사회와 문화 발전의 역사적 경험을 통해 인류는 항상 자신이 해결할 수 있는 과제만을 설정해 왔다는 것을 알 수 있습니다. 그리하여 전지구적 문제에 직면하여 2000년 말에 이르러 역사적 과정에서 발생한 난관을 다시 한 번 극복할 수 있었다.
"우리 시대의 글로벌 문제"라는 개념은 60년대 후반부터 70년대 초반까지 널리 퍼졌습니다. 20 세기 글로벌보편적인 성격의 문제라고 불리는 것, 즉 인류 전체의 이익과 지구의 여러 부분에 있는 각 개인의 이익에 영향을 미칩니다. 그들은 개별 국가 및 지역의 발전에 중대한 영향을 미치며 세계 경제 및 사회 발전의 강력한 객관적 요소입니다. 그들의 해결책은 국제적 수준에서 절대 다수의 국가와 조직의 노력을 통합하는 것과 관련이 있으며, 해결되지 않은 위협은 모든 인류의 미래에 재앙적인 결과를 초래할 것입니다.
글로벌 문제는 다음과 같은 특징이 있습니다. 먼저,이를 극복하기 위해서는 의도적이고 조정된 행동과 세계 인구 대다수의 노력의 통합이 필요합니다. 둘째,지구적 문제는 본질적으로 개인의 이익뿐만 아니라 모든 인류의 운명에 영향을 미칩니다. 제삼,이러한 문제는 세계 발전의 객관적인 요소이며 누구도 무시할 수 없습니다. 네번째,해결되지 않은 글로벌 문제는 미래에 모든 인류와 환경에 심각하고 돌이킬 수 없는 결과를 초래할 수 있습니다.
우리 시대의 모든 글로벌 문제는 심각도와 솔루션의 우선 순위, 실생활에서 어떤 인과 관계가 존재하는지에 따라 세 가지 큰 그룹으로 나뉩니다. 첫번째그룹은 가장 큰 일반성과 관련성을 특징으로 하는 문제로 구성됩니다. 그들은 서로 다른 국가 간의 관계에서 비롯되므로 국제적이라고합니다. 여기에서 가장 중요한 두 가지 문제가 두드러집니다. 1) 사회 생활에서 전쟁을 제거하고 정의로운 평화를 제공하는 것입니다. 2) 새로운 국제 경제 질서의 확립. 두번째이 그룹은 사람들에게 에너지, 연료, 담수, 원자재를 제공하는 등 사회와 자연의 상호 작용의 결과로 발생하는 문제를 통합합니다. 여기에는 해양 및 우주 개발뿐만 아니라 환경 문제도 포함됩니다. 제삼그룹은 "인간 사회" 시스템과 관련된 문제로 구성됩니다. 이것은 인구 통계학적 문제, 건강 및 교육 문제입니다.
가장 중요한 세계적 문제 중 하나는 많은 주와 지역에서 과도한 인구 과잉을 야기하는 통제되지 않는 인구 증가입니다. 일부 전문가에 따르면 지구에서 사용할 수 있는 에너지, 원자재, 식량 및 기타 자원은 10억 인구에게만 적절한 삶을 제공할 수 있습니다. 동시에 지난 천년 동안 우리 행성의 인구는 15배 증가하여 거의 60억 명에 달합니다. 20세기의 "인구 폭발"은 자발적이고 불균등한 사회 발전과 깊은 사회적 모순의 결과였습니다. 개발도상국은 세계 인구 증가의 90% 이상을 차지합니다. 반대로 선진국에서는 노인 인구 증가를 배경으로 출생률이 감소하여 인구의 단순한 재생산조차 보장되지 않습니다.
인구폭발의 원인은 교육문제와 밀접한 관련이 있다. 절대적으로 문맹자의 수는 계속해서 증가하고 있습니다. 이와 함께 점점 더 많은 사람들의 교육 수준이 최신 기술과 컴퓨터 장비를 널리 사용하는 현대 사회의 요구 사항을 충족하지 못하기 때문에 기능적 문맹도 증가하고 있습니다.
인구 규모와 생활 여건, 환경우리 시대의 또 다른 글로벌 문제와 밀접하게 연결되어 있습니다. 많은 질병과 환경의 인위적 변화 사이에는 직간접적인 관계가 있습니다. 경제 선진국에서는 심장질환과 정신질환이 급증했고, 암과 에이즈 같은 '문명병'이 등장했다. 유행성 전염병은 개발도상국에서도 널리 퍼져 있습니다.
대량 질병의 원인 중 하나와 기대 수명의 급격한 감소는 식량 문제입니다. 만성 영양실조와 영양 불균형은 지속적인 단백질 기아와 비타민 결핍으로 이어지며 저개발국 거주자들 사이에서 대규모로 나타납니다. 그 결과 전 세계적으로 매년 수천만 명의 사람들이 기아로 사망합니다.
개발도상국의 후진성을 극복하고 새로운 국제경제질서를 확립하는 것은 우리 시대의 지구적 문제 체계에서 특별한 위치를 차지한다. 여기에 기존 국제 관계의 전체 시스템을 불안정하게 만드는 강력한 요인이 있습니다. 안에 최근에세계 GDP 성장과 함께 부자와 가난한 사람, 선진국과 개발도상국 사이의 거대한 격차가 크게 벌어졌습니다.
또 다른 세계적인 문제는 인류에게 에너지와 원자재를 제공하는 것입니다. 이러한 자원은 물질적 생산의 기초를 형성하며 생산력이 발전함에 따라 인간 생활에서 점점 더 중요한 역할을 합니다. 그것들은 자연적 또는 인공적 수단(수력, 목재, 태양 에너지)에 의해 복원될 수 있는 재생 가능한 것과 재생 불가능한 것으로 나뉘며, 그 수는 자연 매장량(석유, 석탄, 천연 가스, 모든 종류의 광석 및 광물). 대부분의 재생 불가능한 자원의 현재 소비 속도에서 인류는 수십 년에서 수백 년으로 추정되는 가까운 미래에 충분한 양만 가질 것입니다. 따라서 인류가 이미 사용하고 있는 모든 자원을 현명하게 사용하는 것은 폐기물이 아닌 기술의 발전과 함께 필요합니다.
현존하는 모든 지구적 문제 중에서 가장 시급한 것은 사회 생활에서 전쟁을 제거하고 지구상에 항구적인 평화를 제공하는 것입니다. 다양한 형태로 지구상의 생명을 파괴할 수 있는 진정한 가능성을 열어준 핵무기의 생성과 1945년 8월 최초의 사용으로 근본적으로 새로운 핵 시대가 시작되어 인간 삶의 모든 영역에 근본적인 변화를 가져왔습니다. 그 순간부터 개인뿐만 아니라 인류 전체가 죽게 되었습니다. 제2차 세계대전은 인류가 자멸의 위기에 처하지 않고 군사적 수단을 통해 관계를 정리할 수 있는 마지막 기회임이 입증되었습니다.
글로벌 문제를 근본적으로 극복하는 것은 매우 길고 어려운 작업입니다. 많은 연구자들은 글로벌 위기의 극복을 대중 의식의 새로운 윤리의 형성 및 강화, 문화의 발전 및 인간화와 연관시킵니다. 인간의 보편적인 문제를 극복하기 위한 첫걸음은 기본적 인권의 인식에서 비롯된 지구성, 폭력에 대한 불관용, 정의에 대한 사랑을 포함하는 새로운 인본주의를 기반으로 하는 새로운 세계관의 형성과 관련이 있습니다. .
무스타피나 T.V.글로벌 세계에서 현대인의 역할
세계화는 객관적으로 진행 중인 프로세스로, 공통 규칙에 따라 모두를 위한 단일 솔루션으로 기능하는 단일 세계 공간의 형성을 의미합니다. 안에 다른 나라사람들은 점점 더 같은 교통 수단을 사용하고, 같은 옷을 입고, 같은 음식을 먹고, 같은 영화와 TV 쇼를 보고, 같은 뉴스를 듣고 있습니다. 만들어진 현대 문명기술, 상품, 서비스, 정보 등이 삶에 들어가는 것 다른 사람들그 어느 때보 다 서로 더 가깝게 만드십시오.
더 자주 프로세스로서의 세계화는 여론에 의해 거부됩니다. 그러나 그것은 세계화가 이미 확립된 국가 문화를 범주적으로 부정하지 않는다는 이해를 방해하지 않습니다. 오늘날 세계성은 이러한 형태의 문화가 지속적으로 존재하고 발전할 수 있는 기회입니다. 글로벌 변혁의 세계에서 다국적 네트워크에 참여하는 개인은 더 이상 자신의 국가 문화의 결실에 자신을 제한할 수 없습니다. 모든 사람이 자신의 문화적 취향을 자유롭게 선택할 수 있는 권리는 글로벌 차원에서 문화가 존재하기 위한 기본 조건입니다. 글로벌 문화는 모든 문화에 대해 동일하고 의무적이지 않고 행성의 모든 주민이 모든 국가 문화의 혜택과 성과를 누릴 수 있는 기능 방식으로 이해되어야 합니다.
현대 사회에서 문화적 선호도와 선호도가 자국 문화에 의해서만 제한되는 사람이 다른 문화로부터 자신을 고립시키려는 것을 상상하기는 어렵습니다. 이러한 고립은 현대 사회에서 살 수 없다는 증거입니다.
세계화의 맥락에서 사람은 사회의 주요한 사회적 의미가 된다. 따라서 우리는 글로벌 세계에서 현대인의 위치에 주목하는 것이 중요하다고 생각합니다. 결국, 자신의 문제를 이해하는 것은 세계화의 많은 중요한 측면을 이해하는 열쇠입니다. 그리고 세계화 과정을 이해하는 것과 관련된 주요 문제는 그 사람 외부가 아니라 그 사람 자신에게 있다는 것을 기억할 가치가 있습니다.
현대인은 창조적인 목적과 파괴적인 목적 모두에 사용할 수 있는 중요한 "물질적 힘"을 가지고 있습니다. 사람의 존재는 그가 이 힘을 어떻게 사용하고, 지구상의 삶에 대한 그의 태도가 무엇이며, 그가 세상에서 어떤 역할을 부여받았으며, 그의 행동에 대한 책임을 다음 세대, 인류에 대해 얼마나 인식하고 있는지에 달려 있습니다. 전체. 인간은 지구상의 생명을 조절하는 "새로운 역할"을 받았습니다. 로마 클럽의 창립자 중 한 명인 A. Peccei는 이렇게 썼습니다.
이 주제에 대한 논쟁이 오랫동안 매우 밝게 진행되었지만 아마도 그럴 것입니다. 인간은 항상 모든 것의 중심에 서 있었다 역사적 사건모든 사회와 국가는 어떤 식으로든 은밀하게 또는 공개적으로 모든 사람 또는 사회 일부의 생활 조건 개선을 목표로 설정하기 때문에 경제적, 사회적, 정치적, 도덕적, 문화적 변화가 있습니다.
글로벌 세계에서 현대인의 역할과 위치를 지정하고 이해하기 위해서는 다양한 세계에서 자신의 개성을 보존하기 위해 그가 무엇을 할 수 있는지에 대한 이해가 필요하다. 첫째, 사람이 문화 대화에 어떻게 참여하는지, 그리고 이 대화가 사람 자신과 사회에 어떤 영향을 미치는지 모든 것을 이해해야 합니다.
현대 세계는 더 이상 주인과 노예의 세계로 볼 수 없습니다. 오늘날 인류는 그 어느 때보다 인류의 통합이 실현되는 새로운 문명을 향해 나아가고 있습니다. 그러나 우리가 인류의 통일성을 이야기할 때 인간의 보편적인 가치와 원칙을 엄격하게 긍정할 필요가 없음을 분명히 이해해야 합니다. 이것은 실수이며 따라서 글로벌 세계에서 새로운 문제에 직면할 가능성이 있습니다. 개인이 자신의 개성을 최대한 유지할 수 있는지 이해하는 것이 중요합니다. 전통적 가치가 살아남아 새로운 형식에 적응할 수 있을까?
실제로 현대인은 자신의 생산 능력을 보편적으로 발전시켰고, 이 측면에서 세계는 가장 분명한 방식으로 단일한 글로벌 세계가 됩니다. 과학은 존재의 기초, 즉 우주의 기원, 인간의 자연적 기초에 침투합니다. 신의 특권으로 여겨졌던 것이 인간에 대한 과학적 탐구, 그의 지식과 행동의 주체, 분석적 질문이 됩니다. 그리고 과거의 사상가들이 이야기하고 꿈꾸던 상태를 과학기술의 무한한 가능성과 연결시켜 원칙적으로 이룬 것이다.
대화는 과거와 현재에 특히 자주 사용되어 왔으며 사용되는 논쟁과 혼동되어서는 안됩니다. 대화와 달리 논쟁은 대담자를 자신의 입장에 대한 반대자로 간주합니다. 무력의 위치에서, 또는 더욱이 무력을 사용하여 대화를 진행하는 것은 말이 되지 않습니다. 이러한 것들이 양립할 수 없기 때문입니다. 힘은 대화를 파괴하고 대화는 힘과 그 사용을 거부합니다.
대화는 서로 다른 문화가 서로 다름을 유지하면서 갈등을 일으키지 않도록 존재하게 하는 것입니다. 더욱이 문화의 대화는 각 문화가 다른 문화와의 차이점, 특별한 정체성에 대한 의식의 원천으로 밝혀졌습니다. 개별 개인, 성격 및 보편적 인간 가치 사이에는 직접적인 연결이 없습니다. 문화는 다중의미론적 현상이다. 다양한 문화가 있습니다. 오늘날 사람들이 "글로벌 문화"에 대해 이야기할 때 현재 상태를 교체해야 한다는 인상을 받습니다. 그러나 현대 글로벌 공간은 새로운 가능한 영적 높이입니다. 근본적인 다양성 속에 존재하는 문화를 기반으로 해야 합니다. 이전 레벨을 제거하지 않는 다른 레벨이어야 합니다. 역사적 형태의 문화 차이가 보존되고 그러한 글로벌 국제 공동체의 다른 단계가 그 위에 올라간다고 생각할 수 있습니다. 이것은 일종의 메타컬처가 될 것입니다. 그러한 문화의 영적 잠재력에 관한 한 이것은 또한 열린 시스템입니다. 사람이 자신의 민족 공동체를 정치 공동체, 국가 공동체, 국가 공동체와 결합할 수 있는 것처럼 작은 고향넓은 국토와 함께 개성을 유지하면서 풍부하고 다단계 교육으로 인류의 영성을 더욱 발전시킬 수 있습니다.
글로벌 역사적 프로세스는 객관적으로 형성됩니다. 여기서 우리는 무력하거나 적어도 우리의 가능성은 제한되어 있습니다. 그러나 각 사람은 자신의 세력에 대한 힘을 가지고 있으며, 스스로 특정 도덕적 의미를 설정하거나 세계의 현대적 발전을 알릴 수 있습니다.
문학
- Mezhuev V.M. 세계화 시대 민족문화의 운명. // 문화 대화의 철학: 재료 세계의 날철학. - M.: "Progress-Tradition", 2010
- 페체이 A. 인간의 자질. -M.: "진행", 1985.
- Stepanyants M.T. 세계의 통일성과 문화의 다양성 (우크라이나와 러시아 철학자의 "원탁"자료) // 철학의 질문. 2011. 9호.
무스타피나 TV, 철학 석사, 목사. 카라간다 주. 의과대학, RFO 회원(카자흐스탄 카라간다)
정치 과학
K.social. N. Vershinina I.A.
모스크바 주립대학교 M.V. 로모노소프
글로벌 월드 - 글로벌 문화?
최근에는 점점 더 과학 출판물‘문화의 세계화’, ‘글로벌 문화’ 등의 용어를 접할 수 있다. 문화영역의 세계화는 하나의 시장이 형성된 경제영역과 국제관계가 하나의 공간에서 발전하고 보편적인 세계질서가 존재하는 정치영역에 유비하여 논의된다. 그러나 문화권에는 고유한 특성이 있습니다.
의심할 여지 없이, 세계화 과정은 문화의 상호 관계 증가와 어느 정도 통합에 기여했습니다. 하지만 이 지역에서 공공 생활가장 분명하고 정치에서보다 훨씬 더 강력하게 반대 경향, 즉 그들의 출신 국가로 돌아가고자 하는 욕구입니다.
세계화 과정이 나타나는 문화적 획일성을 향한 추세는 무엇보다도 물질 운반자의 도움으로 실현됩니다. 물질적 가치 생산의 표준화는 소비의 표준화에 기여하므로 세계 각지의 사람들의 요구를 통합합니다. "오늘날 사회가 구성원을 "형성"하는 방식은 주로 소비자 역할 의무" . 소비자 사회는 요구와 만족 사이의 전통적인 관계가 완전히 바뀌는 고유한 문화를 만듭니다. . 세계화의 맥락에서 문화상품은 쉽게 국경을 넘어 세계로 이동할 수 있게 되었고, 문화다양성을 창출하고 있습니다.
글로벌 수요와 글로벌 공급은 밀접한 관련이 있습니다. 상품 생산자는 국가 경계를 훨씬 넘어 소비자에게 초점을 맞추고 있습니다. 글로벌 문화 생산의 주체는 거대 기업, 즉 문화 산업에서 운영되는 미디어 기업 및 기업이며, 이 영역에서 운영되는 대부분의 TNC는 미국 또는 유럽 자본의 자손입니다. 북쪽”(서쪽)에서“남쪽”(동쪽)으로. 산업화된 국가의 명백한 문화적 지배는 정치-경제 및 군사-정치 영역에서 발생하는 과정의 상징적 영역에서의 연속에 지나지 않습니다.
세계화 분야에서 잘 알려진 두 명의 연구자인 E. Giddens와 Z. Bauman은 오늘날 서구 국가에서 발전한 상황을 "의존성"이라는 같은 용어로 특징지었습니다. E. Giddens는 원래 알코올 중독과 약물 중독만을 언급했던 이 개념이 이제 모든 활동 영역에 영향을 미칠 수 있다고 말합니다. 그는 문화의 역할이 바뀌었다는 사실에서 이러한 현상의 원인을 파악합니다. 사람은 점차 자신의 자유 의지로 선택한 습관과 생활 방식의 노예가 됩니다.
Z. Bauman은 또한 서구 문명이 빠진 노예 제도에 대해 다음과 같이 말합니다. 집착으로.” 구매 욕구는 그 자체로 목적이 되며 유일한 비대체적이고 부인할 수 없는 목표가 됩니다. 다른 유형의 중독과 마찬가지로 그것은 만족을 얻을 가능성을 파괴하기 때문에 자기 파괴적입니다. 또한 우리는 상품뿐만 아니라 삶의 방식도 구매합니다.
세계화는 서구 문명이 지배하는 조건에서 발생하며, 그 결과 나머지 세계에 그 특징적인 가치가 부과되었습니다. "문명의 배타성과 우월성에 대한 주장은 현대 국제 관계의 분위기를 독살"하여 다른 문명의 대표자들이 그들의 문화적 정체성을 보존할 방법을 찾도록 강요합니다.
세계화 프로세스의 영향에 대한 안정적인 저항이 입증됩니다. 이슬람 문명, 높은 적응 능력과 동시에 외부 문화 및 가치 영향에 대한 저항을 보여줍니다.이슬람 근본주의의 급증은 주로 확장에 대한 문명의 반응과 그와는 다른 서구 가치의 부과입니다. E. Giddens에 따르면 근본주의는 1960년대부터 시작된 20세기 중반에야 등장했으며, 정확히는 세계화에 대한 대응으로 등장했습니다. . 근본주의의 목표는 이전 세대가 고수했던 전통, 도덕적 신념으로 돌아가는 것입니다. 이것은 세계화에 대한 반응이지만 동시에 전 세계의 근본 주의자들이 그 성과, 주로 현대 통신 기술을 적극적으로 사용하기 때문에 적극적인 착취입니다.
이주는 문화의 혼합을 적극적으로 촉진하는 과정입니다. 다른 문화적 전통을 가진 국가에서 온 이민자들은 전 세계적으로 대중화 및 배포에 기여합니다. 스시, 풍수, 요가 등은 처음에는 외계인 이었지만 오랫동안 서구 문명의 많은 대표자들의 일상 생활에서 유기적 인 부분이되었습니다. 이것은 마케팅 전략에 영향을 미칩니다. 이들 국가의 시장은 새로운 소비자 집단에 초점을 맞춰 상품을 생산하기 시작합니다. Ethno-jazz, 세계 음악, 티베트, 태국, 아프리카 의류, 보석, 향, 담요, 카펫, 매트 및 마지막으로 동양 음식-이 모든 것이 풍부합니다.동양인뿐만 아니라 서양에서도 생산됩니다. 패션 트렌드는 그러한 변덕에 빠지기에 충분한 수입이있는 중산층에 의해 적극적으로 선택됩니다. 그들은 거대 도시에서 특히 빠르게 퍼지고 거기에서 이미 다른 지역으로 침투합니다.
서구 문명이 세계와 대결하는 방식에서 벗어나는 길은 문명으로서의 지구적 세계를 만들려는 시도를 거부하는 데서 찾을 수 있다. 이것은 문명 간 대결의 위험을 줄일 것입니다. 과학 기술의 진보는 인류가 문명 위기를 극복하고 문화 다양성을 포용하는 인간적인 세계 공동체를 건설하는 데 도움이 되어야 합니다.
문학:
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2. Bauman Z. 유동적 근대성. 상트페테르부르크: Peter, 2008.
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5. 러시아 대표는 국제 사회를 초청하여 " 백지문명 간 대화에 관한”, 2008년 1월 16일 //http://www.un.org/russian/news/fullstorynews.asp?newsID=8949.
사회-인도주의적 논의에서 최근 몇십 년중심 위치는 글로벌, 로컬, 초국적과 같은 현대 세계화 현실의 범주에 대한 이해가 차지합니다. 따라서 현대 사회의 문제에 대한 과학적 분석은 전 세계를 포괄하는 다양한 사회적, 정치적, 경제적 커뮤니케이션 네트워크를 고려하고 전면에 내세웁니다. 공간". 이전에는 서로 분리되고 고립되어 있던 사회, 문화, 사람들이 이제 지속적이고 거의 불가피한 접촉을 하고 있습니다. 커뮤니케이션의 전 세계적 맥락의 계속 증가하는 발전은 특히 민족 국가의 지역적 수준에서 문화적으로 다른 모델의 충돌로 인해 이전에는 전례가 없었던 새로운 사회 정치적, 종교적 갈등을 초래합니다. 그러나, 새로운 글로벌 컨텍스트사회 문화적 차이의 엄격한 경계를 약화시키고 심지어 지운다. 세계화 과정의 내용과 경향을 이해하는 데 종사하는 현대 사회학자와 문화학자들은 문화적, 개인적 정체성이 어떻게 변화하는지, 국가, 비정부 조직, 사회 운동, 관광, 이주, 다민족 및 사회 간의 상호문화적 접촉은 새로운 초지역적, 초사회적 정체성의 확립으로 이어집니다.
글로벌 사회 현실은 국가 문화의 경계를 모호하게 만들고 따라서 이를 구성하는 민족적, 국가적, 종교적 전통을 모호하게 만듭니다. 이와 관련하여 세계화 이론가들은 특정 문화와 관련하여 세계화 과정의 경향과 의도에 대한 질문을 제기합니다. 그러나 그것들이 존재하는 맥락만 변할 것입니다. 이 질문에 대한 대답은 "글로벌 문화"가 무엇인지, 그 구성 요소 및 발전 추세는 무엇인지 찾는 것입니다.
세계화 이론가들은 이 과정의 사회적, 문화적, 이데올로기적 차원에 관심을 집중하면서 이러한 차원의 분석의 중심 단위 중 하나로 글로벌 커뮤니케이션에 의해 생성된 "상상적 공동체" 또는 "상상적 세계"를 골라냅니다. 새로운 "상상의 커뮤니티"는 글로벌 공간에서 사회 집단이 만든 다차원 세계입니다.
국내외 과학 발전 전선세계화 과정이라고 불리는 근대성 과정의 분석과 해석에 대한 접근. 세계화 과정을 분석하는 것을 목표로 하는 개념적 장치의 정의는 이러한 이론적 및 방법론적 접근이 공식화되는 과학 분야에 직접적으로 의존합니다. 지금까지 세계화에 대한 독립적인 과학 이론과 개념은 정치경제학, 정치학, 사회학 및 문화 연구와 같은 학문의 틀 안에서 만들어졌습니다. 근대 세계화 과정에 대한 문화적 분석의 관점에서 가장 생산적인 것은 원래 사회학과 문화학의 교차점에서 정식화된 세계화의 개념과 이론이며, 그 안에서 세계문화 현상이 개념화의 대상이 되었다.
이 섹션에서는 R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai의 작업에서 제안된 글로벌 문화 및 문화적 글로벌화의 개념을 고려할 것입니다. 그것들은 세계화의 문화적 운명에 대한 국제적 학술 토론의 두 가지 반대 방향을 나타냅니다. 로버트슨이 시작한 첫 번째 방향의 틀 내에서 세계 문화 현상은 15세기에 접어든 인류 보편사의 유기적 귀결로 정의된다. 세계화 시대에. 여기서 세계화는 세계를 축소하는 과정, 단일 사회 문화적 통합으로의 변형으로 이해됩니다. 이 과정에는 생활 세계의 글로벌 제도화와 글로벌성의 지역화라는 두 가지 주요 개발 벡터가 있습니다.
Smith와 Appadurai의 개념으로 대표되는 두 번째 방향은 세계 문화 현상을 매스 미디어와 현대 기술의 노력을 통해 적극적으로 촉진되고 구현되는 비역사적이고 인위적으로 만들어진 이데올로기적 구성물로 해석합니다. 글로벌 문화는 양면의 야누스로서 세계 경제, 정치, 종교, 소통, 사회성의 보편적인 미래에 대한 미국과 유럽의 비전의 산물이다.
15.2. 세계화의 사회문화적 역학
따라서 로버트슨이 설정한 패러다임의 맥락에서 세계화는 경험적으로 고정된 일련의 변화, 이질적이지만 세계를 하나의 사회 문화적 공간으로 바꾸는 논리로 통합되는 것으로 이해됩니다. 글로벌 세계의 체계화에서 결정적인 역할은 글로벌 인간 의식에 할당됩니다. Robertson은 내용이 비어 있고 인류 학자들이 사회 학적 개념과 개념을 포함하지 않고 원시적 인 문맹 공동체에 대해 이야기하려는 실패한 시도만을 반영하여 "문화"개념의 사용을 포기할 것을 요구한다는 점에 유의해야합니다. 로버트슨은 세계화 과정의 사회문화적 구성요소, 역사적, 문화적 차원에 대한 질문을 제기하는 것이 필요하다고 생각합니다. 그에 대한 대답으로 그는 세계화의 사회문화적 역사에 대한 자신만의 "최소 단계 모델"을 제시합니다.
로버트슨이 제안한 세계화의 사회문화적 역사의 보편주의적 개념에 대한 분석은 그것이 사회진화론의 창시자인 튀르고와 콩도르세에 의해 처음 제안된 "인류의 보편적 역사"라는 유럽 중심적 계획에 따라 구축되었음을 보여줍니다. 세계화의 세계사에 대한 로버트슨의 구성의 출발점은 "세계적 인간 조건"의 실제 기능에 관한 테제를 가정하는 것인데, 역사적 담체는 연속적으로 사회-국가, 개인, 사회의 국제적 체계, 그리고 마지막으로 인류 전체입니다. 글로벌의 이러한 역사적인 캐리어 인간의 의식유럽 이데올로기의 역사 모델을 기반으로 로버트슨이 구축한 세계사의 사회 문화적 연속체에서 형성됩니다. 세계화의 사회문화적 역사는 이 모델에서 "국가 사회" 또는 민족-국가-사회와 같은 사회적 단위로 시작됩니다. 그리고 여기서 로버트슨은 서유럽 사회 철학의 시대착오를 재현하는데, 그 중심 사상의 형성은 일반적으로 도시 국가(폴리스) 현상에 대한 고대 그리스의 개념화와 연결되어 있습니다. 유럽의 사회 철학적 사고가 사회화 방향으로 급진적으로 변모한 것은 근대에 와서야 이루어졌고, "시민 사회"라는 개념과 인류".
로버트슨은 세계화의 사회문화적 역사에 대한 자신의 버전을 "세계화의 최소 단계 모델"이라고 부릅니다. 원동력연구중인 프로세스. 그리고 여기에서 그는 인류 발전에 대한 일종의 세계사 모델을 구축하려고 노력하면서 17 세기 사회 진화론의 예로서 철학사 교과서 페이지에 수세기 동안 등장한 것을 만듭니다. 그러나 사회 진화론의 창시자들은 세계사 개념을 유럽 사상사, 경제, 공학 및 기술 분야의 업적, 지리적 발견의 역사로 세웠습니다.
로버트슨은 세계화의 사회문화적 형성의 다섯 단계를 구별한다: 초보적, 초기, 도약 단계, 헤게모니를 위한 투쟁, 불확실성의 단계.
첫 번째, 기초적인,단계는 XV - XVIII 세기의 시작에 해당합니다. 유럽의 형성이 특징입니다. 국민 국가. 이 세기 동안 개인과 인본주의의 개념에 문화적 강조가 있었고, 세계의 태양 중심 이론이 도입되었으며, 현대 지리학이 발전하고 그레고리오 연대기가 확산되었습니다.
두번째, 초기의,단계는 18세기 중반에 시작됩니다. 그리고 1870년대까지 계속되었다. 그것은 균질화와 단일 국가를 향한 문화적 강조의 변화로 표시됩니다. 이때 형식화된 국제관계, 표준화된 '시민-개인', 인간성의 개념이 구체화되고 있다. 로버트슨에 따르면 이 단계는 비유럽 사회를 국제 사회로 수용하는 문제에 대한 논의와 "민족주의/국제주의"라는 주제의 출현이 특징입니다.
세 번째, 위상 이륙하다,- 1870년대부터. 그리고 1920년대 중반까지. - "국가 사회"의 개념화, 국가 및 개인 정체성에 대한 아이디어의 주제화, 일부 비유럽 사회를 "국제 사회"로 도입, 인류에 대한 아이디어의 국제적 공식화를 포함합니다. 이 단계에서 글로벌 커뮤니케이션 형태의 수와 속도의 증가가 드러나고, 에큐미니스트 운동이 나타나고, 국제 올림픽, 노벨상 수상자, 그레고리 연대기가 퍼집니다.
넷째, 위상 헤게모니를 위해 싸우다 1920년대에 시작됩니다. 그리고 1960년대 중반에 완공되었습니다. 이 단계의 내용은 국제 분쟁홀로 코스트와 핵폭탄 폭발의 이미지로 인본주의의 본질과 관점이 표시되는 라이프 스타일과 관련이 있습니다.
그리고 마지막으로 다섯 번째 단계인 불확실성– 1960년대 이후 나아가 1990년대의 위기 경향을 통해 특정 글로벌 의식의 성장, 개성 개념의 성별, 민족 및 인종적 뉘앙스, "인권" 교리의 적극적인 홍보로 세계화의 역사를 풍요롭게 했습니다. 로버트슨에 따르면 이 단계의 사건 개요는 달에 미국 우주비행사의 착륙, 양극 세계의 지정학적 시스템의 몰락, 세계 시민 사회와 세계 시민에 대한 관심 증가, 글로벌 미디어 시스템.
세계화의 사회문화적 역사의 최고의 성과는 로버트슨의 모델에서 다음과 같이 세계적 인간 조건의 현상이다. 사회문화적 역학 추가 개발이 현상은 상호의존성과 상호보완성의 두 방향으로 표현된다. 지구촌 인간의 조건은 사회문화적 패턴의 동질화와 이질화의 방향으로 진화하고 있다. 균질화로버트슨은 경제, 정치 및 매스 미디어의 글로벌 거시 구조에 직접 참여하고 통제하는 지역적 상호 작용의 조직으로 이해한 생활 세계의 글로벌 제도화입니다. 글로벌 생명 세계는 표준화된 상징적 표현을 갖고 개인이 사용하도록 의도된 미적 및 행동 모델의 특정 "레퍼토리"를 갖는 "공동의 인간 가치"의 교리로 미디어에 의해 형성되고 전파됩니다.
두 번째 개발 방향은 이종 발생- 이것은 세계성의 지역화, 즉 일상 생활의 질감에 다른 문화적 "이국적"을 포함함으로써 문화 간 및 인종 간 상호 작용의 일상화입니다. 또한 소비, 행동, 자기 표현의 글로벌 사회 문화적 패턴의 지역적 발전은 글로벌 생활 공간 구성의 "진부화"를 동반합니다.
로버트슨은 세계화 과정의 사회문화적 역학의 두 가지 주요 방향을 고정하기 위해 "글로컬라이제이션"의 개념을 도입합니다. 또한 그는 이 과정의 경향, 즉 세계화의 경제적, 정치적, 문화적 차원에 대해 말할 필요가 있다고 생각합니다. 그리고 이러한 맥락에서 그는 문화 세계화를 서구 미디어와 다국적 기업이 생산하는 표준 기호, 미적 및 행동 패턴의 글로벌 확장 과정과 다문화 지역 생활 양식의 형태로 세계 문화를 제도화하는 과정이라고 부릅니다.
세계화 과정의 사회문화적 역동성에 대한 위의 개념은 사실 미국 사회학자가 세계화를 다음과 같이 묘사하려는 시도입니다. 역사적 과정인간 포유류 종의 발달을 위한 유기농. 이 과정의 역사성은 인간과 사회에 대한 유럽의 사회 철학적 사고에 대한 매우 모호한 해석을 통해 입증됩니다. 그럼에도 불구하고이 개념의 주요 조항의 모호함, 중심 개념의 약한 방법 론적 정교화는 이데올로기 적으로 편향된 세계화 버전의 과학적으로 신뢰할 수있는 입증을 주로 목표로하는 글로벌 문화에 대한 전체 담론의 출현으로 사용되었습니다.
15.3. 세계화의 문화적 매개변수
P. Berger와 S. Huntington이 제안한 "세계화의 문화적 역학"이라는 개념은 세계화의 문화적 운명에 대한 국제 문화 및 사회학적 논의에서 권위와 인용 빈도 측면에서 2위를 차지합니다. 제작자에 따르면 "세계화의 문화적 매개 변수"를 식별하는 것을 목표로 합니다. 이러한 매개변수의 모델링은 이전 이론화 경험에서 Berger와 Huntington이 잘 개발한 방법론적 트릭을 기반으로 합니다. "글로벌 문화"의 개념은 사회 생활의 하나 또는 다른 현상을 사회 문화적 현실의 사실로 분류하기 위해 과학적으로 고정 된 기준에 따라 만들어졌습니다. 따라서 Berger와 Huntington은 "문화"라는 개념 자체가 일반적으로 받아 들여지는 사회적 및 과학적 의미, 즉 "신앙, 가치 및 삶의 방식"으로 정의되는 개념의 출발점이라고 말합니다. 일상 속 평범한 사람들.” 그런 다음 문화 연구, 문화 인류학 및 사회학의 표준 알고리즘에 따라 담론이 전개됩니다. 이 문화의 역사적 및 문화적 배경, 엘리트 및 대중적 수준의 기능, 운반자, 공간 및 시간적 특성, 개발 역학이 드러납니다. 버거와 헌팅턴이 행한 방법론적 속임수는 지구적 문화 개념의 발전과 이에 상응하는 정당성의 증명이 사회-인문주의 과학에서 확립된 "문화" 개념의 정의로 대체된다는 것입니다. 세계화에 대한 담론이나 세계화 현상 그 자체와는 아무런 관련이 없습니다.
이 환상적 기법의 최면 효과는 전문 독자가 정치학 에세이의 심연과 글로벌 문화의 준정의에 즉각적으로 몰입하는 것으로 나타납니다. 실제 사실그리고 세계 경제와 정치의 뚜렷한 논리에 의해 하나의 전체로 연결된 우리 시대의 사건들은 세계 문화의 대표자로 제시됩니다.
Berger와 Huntington은 세계 문화가 "영미 문명의 발전에서 헬레니즘 단계"의 결실이라고 주장합니다. 글로벌 문화는 기원과 내용면에서 미국적이지만 동시에 개념 작성자의 역설적 논리에서는 미국의 역사와 전혀 관련이 없습니다. 더욱이 Berger와 Huntington은 세계적 문화 현상이 "제국주의"라는 개념으로 설명될 수 없다고 주장한다. 그 기원과 행성 확산의 주요 요인은 영미 문명의 세계사적 단계인 미국 영어로 간주되어야 합니다. 국제 커뮤니케이션(외교, 경제, 과학, 관광, 국제)의 언어인 이 새로운 코이네는 새로운 문명의 "인지적, 규범적, 심지어 감정적 내용의 문화적 계층"을 방송합니다.
떠오르는 글로벌 문화는 다른 문화와 마찬가지로 Berger와 Huntington의 비전에 따라 엘리트와 대중의 두 가지 기능 수준을 드러냅니다. 엘리트 수준은 국제 비즈니스 및 국제 지식인 클럽의 관행, 정체성, 신념 및 상징으로 표현됩니다. 대중적인 수준은 대량 소비 문화입니다.
글로벌 문화의 엘리트 수준의 내용은 "다보스 문화"(헌팅턴의 용어)와 서구 지식인의 클럽 문화입니다. 그 소유자는 인생의 목표가 다보스(매년 최고 수준의 경제 회의가 열리는 스위스 국제 산악 휴양지)에 초청되는 것을 목표로 하는 "사업 및 기타 활동에 종사하는 야망 있는 젊은이들의 커뮤니티"입니다. 글로벌 문화의 "엘리트 부문"에서 Berger와 Huntington은 인권 교리, 페미니즘, 환경 보호 및 다문화주의 개념으로 구현된 글로벌 문화의 이데올로기를 만드는 "서양 지식인"도 포함합니다. 서구 지식인이 생산한 이데올로기 구조는 버거와 헌팅턴에 의해 규범적 행동 규칙과 세계 문화에 대한 일반적으로 받아들여지는 아이디어로 해석되며, "엘리트 지적 문화 분야"에서 성공하기를 원하는 모든 사람들이 필연적으로 동화해야 합니다.
기대 가능한 질문비서구 지식인인 Berger와 Huntington은 부상하는 글로벌 문화의 주요 매개체가 미국인이지 "좁은 지역 이해 관계를 가진 코스모 폴리탄"( "글로벌 지식인"이라는 용어를 날카롭게 비판 한 J. Hunter의 개념)이 아니라고 반복해서 강조합니다. ). 미국인이 아닌 사업가와 지식인을 포함한 다른 모든 사람들은 당분간 세계 문화에 참여하기를 희망해야 합니다.
글로벌 문화의 대중적 수준은 서구 상업 기업이 촉진하는 대중 문화이며 주로 쇼핑, 음식 및 엔터테인먼트입니다. (아디다스, 맥도날드, 맥도날드 디즈니, MTV등.). Berger와 Huntington은 소비자의 "광범위한 대중"을 대중 문화의 전달자로 간주합니다. Berger는 "관여 소비와 비관여 소비"의 기준에 따라 대중 문화의 전달자 순위를 매길 것을 제안합니다. Berger의 깊은 신념에 따르면이 기준은 해석에서 "성찬식 소비"가 "보이지 않는 은혜의 표시"이기 때문에 일부 사람들의 선택과 다른 사람들의 완전한 결백을 드러내는 데 도움이됩니다. 따라서 가치, 상징, 신념 및 기타 서구 대중 문화의 소비에 관여하는 것은 이 개념에서 하나님의 선택된 백성의 표시로 제시됩니다. 비참여적 소비는 소비의 진부함, 즉 소비의 깊이에 대한 성찰을 악의적으로 무시하는 것을 의미합니다. 상징적 의미. Berger에 따르면 신성한 은총이없는 소비는 의도 된 목적을 위해 대중 문화 제품을 사용하는 것입니다. 햄버거를 먹고 청바지를 입는 것이 보편화되고 어떤 종류의 은총으로 선택된 사람들의 라이프 스타일에 합류한다는 원래 의미를 잃습니다.
버거와 헌팅턴에 따르면 대중문화는 대중운동의 노력에 의해 도입되고 확산된다. 다른 유형: 페미니스트, 환경 운동가, 인권 운동가의 운동. "이 종교로의 개종은 가족, 성행위, 자녀 양육, 그리고 가장 중요한 것은 일반적으로 일과 경제에 대한 사람들의 태도를 변화시키기 때문에"복음주의 개신교에 특별한 임무가 할당되었습니다. 이러한 추론의 시점에서 Berger는 인용 지수가 높은 종교 전문 사회학자로서의 국제적 명성을 이용하여 사실 연구자들에게 복음주의 개신교가 선택된 자의 종교, 세계의 이미지와 인류의 정체성을 근본적으로 변화시키기 위해 고안된 글로벌 문화.
Berger와 Huntington의 개념에서 복음주의 개신교는 개인의 자기 표현, 성 평등 및 자발적인 조직을 만드는 능력의 이상을 대중에게 육성하는 것을 목표로 하는 글로벌 문화의 "정신"을 구현합니다. 버거와 헌팅턴에 따르면 글로벌 문화의 이데올로기는 전통의 지배와 집단주의 정신을 파괴하고 글로벌 문화의 궁극적 가치인 개인의 자유를 실현하는 데 도움이 되는 개인주의로 간주되어야 한다.
버거와 헌팅턴의 개념에서 글로벌 문화는 영미 문화의 헬레니즘 단계로서 역사적일 뿐만 아니라 공간에 분명히 고정되어 있다. 여기에는 중심과 주변이 있으며 각각 대도시와 이에 의존하는 지역으로 표시됩니다. Berger와 Huntington은 세계 문화의 영토적 애착에 관한 논문에 대한 자세한 설명에 들어갈 필요가 없다고 생각합니다. 그들은 대도시가 엘리트 글로벌 문화의 통합을 위한 공간이며, 그 비즈니스 부문은 서양과 아시아의 거대 도시에 모두 위치하고 있으며, 지적 부문은 미국의 수도 중심에만 기반을 두고 있다는 점을 명확히 하는 데 그칩니다. 포크 글로벌 문화의 공간적 특성 버거와 헌팅턴은 두 말 할 것 없이 전 세계를 사로잡을 운명이기 때문이다.
그리고 마지막으로, 이 이론화의 마지막 개념적 구성 요소는 글로벌 문화 발전의 역학입니다. 그리고 여기서 Berger와 Huntington은 세계화의 사회문화적 역동성에 대한 첫 번째 해석 방향의 기본이 되는 "글로컬라이제이션(glocalization)" 개념을 재해석할 필요가 있다고 생각한다. 이데올로기적으로 편향된 세계화 구성에 있는 대부분의 동료들과 달리 Berger와 Huntington은 "혼성화", "대체 세계화" 및 "하위 세계화"에 대해 이야기하는 것을 선호합니다. 세계화 발전에서 이 세 가지 추세의 결합은 그들의 개념에서 세계화의 사회 문화적 역학을 형성합니다.
하이브리드화의 첫 번째 경향은 비즈니스, 경제 관행, 종교적 신념 및 상징에서 서구 및 지역 문화 특성의 의도적인 합성으로 이해됩니다. 세계 문화의 이데올로기즘과 관행을 국가 전통의 결에 도입하는 과정에 대한 이러한 해석은 헌팅턴이 제안한 문화의 "강함"과 "약함"으로의 그라데이션에 기반합니다. 헌팅턴은 강한 문화를 "창의적인 문화적 적응, 즉 자신의 문화적 전통에 기초하여 미국 문화 샘플을 재작업"할 수 있는 모든 문화라고 부릅니다. 그는 동아시아와 남아시아, 일본, 중국, 인도의 문화를 강한 것으로 분류하고 아프리카 문화와 일부 유럽 국가의 문화는 약한 것으로 분류합니다. 추론의 이 시점에서 Berger와 Huntington은 그들이 제시한 개념의 정치적, 이데올로기적 편향을 공개적으로 보여줍니다. "혼성화"라는 용어는 본질적으로 이데올로기적이며 일부 문화의 선택성과 다른 문화의 완전한 무가치성에 대한 비 담론적이고 공리적인 가정을 나타냅니다. 이러한 해석의 이면에는 Berger가 설파한 민족의 선택성과 헌팅턴이 정의한 문화의 창조성이 없다는 무능력이 있습니다. 하이브리드화는 유행이 아니라 치밀한 지정학적 서바이벌 게임 프로젝트입니다.
글로벌 문화 발전 역학의 두 번째 추세는 서구 외부에서 발생하고 이에 강한 영향을 미치는 글로벌 문화 운동으로 정의되는 대안적 세계화입니다. Berger와 Huntington에 따르면 이러한 추세는 서양의 세계화 모델을 낳은 근대화가 모든 국가, 문화 및 민족의 역사적 발전에서 필수 단계임을 나타냅니다. 따라서 대안적 세계화는 근대화 단계에 도달한 비서구 문명의 역사적 현상이다. 버거와 헌팅턴은 영미 세계 문화와 같은 다른 세계화 모델이 엘리트적이고 대중적인 수준의 기능을 가지고 있다고 믿습니다. 대안적 세계화의 세속적이고 종교적인 운동이 일어난 것은 비서구 엘리트들 사이에서였다. 그러나 근대성, 국가적 문화 전통에 대한 대안, 민주적 근대성을 고취하고 가톨릭의 종교 및 도덕적 가치에 헌신하는 사람들만이 세계를 지배하는 글로벌 문화의 삶의 방식에 실질적인 영향을 미칠 수 있습니다.
글로벌 문화 발전의 역학에서 두 번째 추세의 위의 특성에서 국가의 역사 및 문화 전통에 위배되어 동일한 미국적 가치로 반대하기 때문에 "대안"이라고 불리는 것이 분명합니다. 현대 서구 사회의. 문화적으로 놀라운 것은 Berger와 Huntington이 대안적 세계화의 비서구 문화 운동을 설명하기 위해 선택한 예입니다. 비서구 세계 문화의 저명한 대표자 중에는 가톨릭 조직이 포함되어 있습니다. 오푸스 데이,스페인에서 시작된 인도 종교 운동 사이 바바, 하레 크리슈나, 일본 창가 학회, 터키 이슬람 운동, 뉴 에이지 문화 운동. 이러한 운동은 기원이 이질적이며 완전히 다른 종교적, 문화적 패턴을 설교한다는 점에 유의해야 합니다. 그러나 Berger와 Huntington의 해석에서 그들은 서구 자유주의의 가치와 특정 요소의 일관된 합성을 위해 전사의 공동 전선으로 나타납니다. 전통 문화. Berger와 Huntington이 제안한 "대안적 세계화"의 예에 대한 과학적 동기가 부여된 피상적인 조사조차도 실제로는 모두 그들의 개념에 명시된 테제에 대한 급진적인 반례를 나타냄을 보여줍니다.
"하위 세계화"의 세 번째 경향은 "지역적 범위를 갖는 운동"으로 정의되며 사회 화해에 기여합니다. Berger와 Huntington이 제안한 하위 세계화의 삽화는 다음과 같습니다. 소련 이후 국가의 "유럽화", 서구 미디어를 모델로 한 아시아 미디어, 남성용 "아프리카 모티프가있는 화려한 셔츠"( "만델라 셔츠"). Berger와 Huntington은 나열된 하위 세계화 요소가 글로벌 문화의 일부가 아니라 "그것과 지역 문화 사이의 "중재자 역할 만한다고 믿기 때문에 그 내용을 고려하기 위해 이러한 추세의 역사적 기원을 밝힐 필요가 없다고 생각합니다. "
Berger와 Huntington이 제안한 "세계화의 문화적 매개 변수"라는 개념은 세계화 현상의 이념적 모델링 방법론의 생생한 예입니다. 과학적이라고 선언되고 미국의 권위 있는 과학자들이 개발한 이 개념은 사실 그것의 특징이 아닌 문화적 담론에 지정학적 프로그래밍을 부과하는 것, 이데올로기적 모델을 과학적 발견으로 위장하려는 시도입니다.
15.4. 글로벌 문화와 문화적 "확장"
세계화에 대한 근본적으로 다른 문화 및 사회학적 이해의 방향은 E. D. Smith와 A. Appadurai의 개념에 의해 국제적 논의에서 나타납니다. 글로벌 문화 현상과 이에 수반되는 문화의 글로벌화 및 문화적 글로벌화 과정은 이러한 방향에서 세계 경제와 정치의 실제 기능에서 파생된 이데올로기적 구성물로 해석됩니다. 동시에 이러한 개념의 저자들은 이러한 이데올로기적 구성이 일상의 질감에 도입되기 위한 역사적 배경과 존재론적 토대를 이해하려는 시도를 한다.
Anthony D. Smith가 제안한 글로벌 문화의 개념은 미디어에 의해 이데올로기적으로 구성되고 글로벌 현실로 홍보되는 "글로벌 문화"의 이미지에 대한 과학적 기반의 "문화" 개념의 방법론적이고 실질적인 반대를 통해 구축됩니다. 세계화 로버트슨 담론의 창시자와는 달리 스미스는 생각을 요구하지 않는다. 과학계세계화 과정의 사회학적 또는 문화적 해석을 구축할 필요성과 관련하여 문화의 개념을 포기합니다. 더욱이 그의 개념의 초기 방법론적 논제는 사회-인도주의 과학이 "문화"의 개념에 대해 완전히 명확한 정의를 가지고 있다는 사실에 대한 가정이며, 전통적으로 담론에서 받아들여지고 의심의 여지가 없습니다. Smith는 문화의 다양한 개념과 해석에서 사회의 역사에 고정 된 "집단적 삶의 방식, 신념, 스타일, 가치 및 상징의 레퍼토리"라는 정의가 변함없이 재생산된다고 지적합니다. "문화"의 개념은 역사적 현실에서 사회적 시간과 공간, 특정 민족 공동체, 국가, 사람들의 거주 영역에 유기적 인 문화에 대해서만 이야기 할 수 있기 때문에 과학적 의미에서 관습적입니다. 그러한 방법론적 논문의 맥락에서 스미스는 "글로벌 문화"라는 개념 자체가 터무니없는 것처럼 보입니다. 이미 과학자를 일종의 행성 간 비교에 언급하고 있기 때문입니다.
스미스는 우리가 로버트슨을 따라 세계 문화를 인간 종의 포유류를 위한 일종의 인공 환경으로 생각하려고 시도하더라도, 이 경우 인류 일부의 생활 방식과 신념에서 현저한 차이를 발견할 것이라고 강조합니다. 세계화 과정을 역사적으로 자연스럽고 세계 문화 현상의 출현으로 해석하는 지지자들과 달리 Smith는 과학적 관점에서 이데올로기 적 구성과 개념에 대해 이야기하는 것이 더 정당하다고 믿습니다. 유럽 사회에 유기적입니다. 이러한 이념적 구성은 "국가", "초국적 문화", "글로벌 문화"의 개념입니다. 인간 발달의 역사에 대한 특정한 보편적 모델을 구축하려는 열망에서 서유럽 사상에 의해 생성된 것은 이러한 개념이었습니다.
Smith는 세계화의 사회 문화적 역사에 대한 Robertson의 모델을 초국적의 유럽계 미국인 이데올로기 형성의 주요 단계에 대한 매우 간결한 개요와 대조합니다. 인간 문화. 그의 개념적 검토에서 그는 이 이데올로기의 존재론적 기반이 유럽과 미국의 문화 제국주의라는 점을 분명히 보여줍니다.
세계 문화 이미지 형성의 사회 문화적 역학은 Smith에 의해 문화 제국주의의 이데올로기 적 패러다임 형성의 역사로 해석됩니다. 그리고 이 역사에서 그는 각각 문화 제국주의라는 현상 자체의 출현과 새로운 문화 제국주의로의 변형으로 특징지어지는 두 시기만을 골라냅니다. 문화 제국주의로 스미스는 민족적, 국가적 "감정과 이데올로기-프랑스, 영국, 러시아 등"의 확장을 의미합니다. 보편적 가치와 세계사의 업적으로 부과합니다.
원래 문화 제국주의의 패러다임에서 개발된 개념을 검토하면서 Smith는 1945년 이전에 "민족 국가"가 현대 사회의 규범적 사회 조직이라고 믿을 수 있다는 사실을 지적하면서 시작합니다. 민족문화의 이념.. 그러나 제 2 차 세계 대전은 "슈퍼 네이션"의 이데올로기의 대규모 파괴 능력을 세계에 보여주고 승자와 패자로 나누는이 이데올로기즘에 대한 보편적 인 인본주의 적 이상이라는 인식을 종식 시켰습니다. 전후 세계는 민족 국가와 민족주의의 이상을 종식시키고 "소비에트 공산주의, 미국 자본주의, 신 유럽주의"라는 새로운 문화 제국주의로 대체했습니다. 따라서 스미스의 개념에서 원래의 문화 제국주의의 시간적 틀은 고대부터 현대까지의 유럽 사상사이다.
Smith에 따르면 문화 제국주의의 다음 이데올로기적 담론적 단계는 "후기 산업 사회의 시대"입니다. 그 역사적 현실은 경제 거물과 초강대국, 다국적과 군사 블록, 초전도 통신 네트워크 및 국제 노동 분업이었습니다. 문화제국주의 패러다임의 이데올로기적 지향은 “후기자본주의 또는 탈산업주의”라는 소공동체, 주권을 가진 민족공동체 등의 개념에 대한 완전하고 무조건적인 거부를 의미한다. 사회문화적 현실은 경제적, 정치적, 의사소통 기술과 제도에 기반한 문화적 제국주의이다.
신문화제국주의의 근본적인 특징은 민족국가를 조직적 기반으로 하는 '민족문화'에 대한 적극적인 대안을 창조하려는 욕망이었다. 이러한 맥락에서 "초국적 문화"라는 개념이 탄생했고, 탈정치화되었으며 특정 사회의 역사적 연속체에 의해 제한되지 않았습니다. 경제적, 정치적, 이데올로기적, 문화적 차원을 지닌 새로운 세계 제국주의는 세계에 인위적으로 창조된 세계 문화의 구성물을 제공했습니다.
Smith에 따르면 글로벌 문화는 절충적이고 보편적이며 시대를 초월한 기술적이며 "구성된 문화"입니다. 그것은 경제, 정치 및 미디어 커뮤니케이션의 세계화 현실을 합법화하기 위해 의도적으로 구성되었습니다. 그 이데올로기는 일종의 보편적 인본주의 적 이상으로 문화 제국주의를 조장하는 국가입니다. 스미스는 "구성된 공동체"(또는 "상상된")라는 현대적 개념에서 유행에 호소함으로써 세계 문화의 역사성을 증명하려는 시도는 면밀한 조사를 견디지 못한다고 지적합니다.
사실 민족공동체 자체에 대한 생각, 그 정체성을 표현하는 상징, 신념, 관습은 이데올로기적 구성물이다. 그러나 이러한 구조는 특정 역사적 공동체의 문화적 전통에서 세대의 기억 속에 안치되어 있습니다. 정체성 구성물의 역사적 저장소로서의 문화적 전통은 스스로를 창조하고, 시간과 공간에 유기적으로 고정된다. 이러한 전통은 집단적 문화적 정체성의 구조, 즉 공통 기억의 지속 기간과 특정 민족의 공동 운명에 대한 이미지를 상징하는 감정과 가치를 포함하기 때문에 문화라고 불립니다. 글로벌 문화의 이데올로기와는 달리 일부 글로벌리스트 엘리트에 의해 위에서 내려온 것이 아니며 쓰거나 지울 수 없습니다. 백지 상태(위도-백지) 특정 인류의. 그리고 이런 의미에서, 현대 현실의 역사적 구성물의 지위에서 세계 문화의 이데올로기즘을 합법화하려는 세계화 옹호론자들의 시도는 절대적으로 무익합니다.
역사문화는 항상 민족적이며 특정적이며 특정한 시간과 공간에 유기적이며, 거기에 허용되는 절충주의는 엄격하게 규정되고 제한된다. 전지구적 문화는 비역사적이며, 고유한 신성한 영역이 없고, 정체성을 반영하지 않으며, 세대의 공통된 기억을 재생산하지 않으며, 미래에 대한 전망을 포함하지 않습니다. 글로벌 문화에는 역사적 캐리어가 없지만 글로벌 범위의 새로운 문화 제국주의라는 창조자가 있습니다. 이 제국주의는 경제적, 정치적, 이데올로기와 마찬가지로 엘리트주의적이고 기술적이며 대중적인 기능을 가지고 있지 않습니다. 그것은 권력을 가진 사람들에 의해 만들어졌으며 이러한 "단순"이 보유하고있는 민속 문화 전통과 아무런 관련없이 "단순"에게 부과됩니다.
위에서 논의한 개념은 주로 세계 문화 현상의 역사성, 구조 및 기능의 유기적 특성에 대한 우리 시대의 권위 있는 과학적 신화를 폭로하는 것을 목표로 합니다. Smith는 글로벌 문화가 문화적 정체성의 구성물이 아니며, 어떤 문화의 특징인 대중적인 수준의 기능도 갖고 있지 않으며, 엘리트 캐리어도 없다는 것을 일관되게 증명합니다. 글로벌 문화의 기능 수준은 표준화된 상품의 풍부함, 탈국가화된 민족 및 민속 모티프의 뒤죽박죽, 일련의 일반화된 "인간의 가치와 관심", 의미에 대한 동질적이고 쇠약해진 과학적 담론, 통신 시스템의 상호 의존성으로 표현됩니다. 모든 수준과 구성 요소의 기초 역할을 합니다. 글로벌 문화는 보편적인 규모에서 문화 제국주의의 재생산이며 특정 문화적 정체성그리고 그들의 역사적 기억. 세계적 정체성과 결과적으로 세계적 문화를 구축하는 데 있어 주된 존재론적 장애물은 역사적으로 고정된 민족 문화라고 스미스는 결론짓는다. 인류의 역사에서 공통된 집단적 기억은 찾아볼 수 없으며, 식민주의의 경험과 세계대전의 비극에 대한 기억은 인본주의 이상의 분열과 비극의 증거의 역사이다.
A. Appadurai가 제안한 이론적 및 방법론적 접근 방식은 사회학 및 문화 인류학의 학문적 틀을 고려하고 세계화의 사회학적 개념을 기반으로 공식화됩니다. A. Appadurai는 그의 이론적 접근 방식을 "글로벌 문화" 현상에 대한 사회 인류학적 분석의 첫 번째 시도로 특징짓습니다. 그는 20세기의 마지막 20년 동안 세계에서 일어난 변화를 분석하기 위해서는 "글로벌 문화 경제" 또는 "글로벌 문화"라는 개념의 도입이 필요하다고 믿는다. Appadurai는 이러한 개념이 지구의 경계 내에서 현대 세계의 새로운 이미지를 발생시키는 과정에 대한 일종의 방법론적 은유인 이론적 구성물임을 강조합니다. 따라서 그에 의해 제안된 개념 체계는 무엇보다도 현대 사회학자와 인류학자에 의해 "단일 사회 세계"로 지정된 현실의 의미 형성 구성 요소를 식별하고 분석하는 데 사용된다고 주장합니다.
전 세계를 휩쓴 변화의 핵심 요인은 전자 통신과 이주라고 생각합니다. 현대 세계를 국가, 문화, 민족, 국가 및 이데올로기적 경계에 관계없이 하나의 의사 소통 공간으로 바꾸는 것은 현대 세계의 두 가지 구성 요소입니다. 전자 통신 수단과 다양한 종류의 사회 공동체, 문화적 이미지와 사상, 정치적 독트린과 이데올로기의 끊임없는 이주 흐름은 세계에서 역사적 확장을 박탈하여 영구적인 현재의 방식으로 만듭니다. 다양한 이미지와 사상, 이데올로기, 정치적 독트린의 연결이 특정 문화와 사회의 역사적 차원이 아닌 새로운 현실로 이루어지는 것은 바로 미디어와 전자통신을 통해서이다. 따라서 글로벌 차원의 세계는 민족 문화, 이미지 및 사회 문화적 시나리오, 기술, 재정, 이데올로기 및 정치적 교리의 흐름의 조합으로 나타납니다.
Appadurai에 따르면 글로벌 문화 현상은 시간과 공간에서 어떻게 존재하는지 이해하는 경우에만 조사할 수 있습니다. 글로벌 문화의 시간적 전개라는 측면에서 보면 다양한 지역 문화의 과거, 현재, 미래가 동기화된 것이다. 세 가지 시간 양식이 하나의 확장된 지구 문화의 현재로 병합되는 것은 시민 사회와 근대화의 모델에 따라 발전하고 있는 세계 근대성의 차원에서만 현실이 됩니다. 글로벌 현대화 프로젝트의 맥락에서 선진국(주로 미국)의 현재는 개발도상국의 미래로 해석되어 현실에서 아직 일어나지 않은 과거에 그들의 현재를 위치시킨다.
Appadurai는 글로벌 문화의 기능 공간에 대해 말하면서 전자 통신 수단과 매스 미디어를 통해 "스케이프"라는 용어로 지정된 단일 구성된 세계로 연결된 "현실의 파편"이라는 요소로 구성되어 있다고 지적합니다. "스케이프"라는 용어는 논의중인 글로벌 현실이 사회와 민족 국가, 민족 공동체, 정치 및 종교 운동의 국제적 상호 작용이라는 객관적인 용어로 제공되지 않는다는 사실을 나타 내기 위해 그가 도입했습니다. 그것은 국가 경계를 모르고 어떤 영토에도 묶이지 않고 과거, 현재 또는 미래의 역사적 틀에 국한되지 않는 공통의 "문화적 장"으로 구성된 "상상"입니다. 애매하고 끊임없이 움직이고 불안정한 정체성의 공간, 결합 된 문화적 이미지, 시간과 영토의 경계가없는 이데올로기 - 이것이 "풍경"입니다.
글로벌 문화는 Appadurai에 의해 5개의 건설된 공간으로 구성된 것으로 간주됩니다. 이러한 공간의 상호 작용이 끊임없이 변화하는 조합입니다. 따라서 Appadurai는 글로벌 문화가 민족, 기술, 금융, 전자 및 이데올로기의 다섯 가지 차원에서 나타난다고 믿습니다. 용어로는 민족풍경, 기술풍경, 금융풍경, 미디어풍경, 이념풍경으로 구분된다.
글로벌 문화의 첫 번째이자 근본적인 요소– ethnoscape는 다른 종류의 이주 커뮤니티의 구성된 정체성입니다. 스트림 마이그레이션 사회 단체소수 민족 공동체는 관광객, 이민자, 난민, 이민자, 외국인 노동자로 구성됩니다. 글로벌 문화의 "상상적" 정체성의 공간을 형성하는 것은 바로 그들입니다. 일반적 특성이주하는 사람들과 사회 집단의 이동은 두 가지 차원에서 영구적인 움직임입니다. 그들은 주 경계가 있는 영토 세계의 실제 공간을 이동합니다. 그러한 이동의 출발점은 "고향"으로 지정된 국가, 도시, 마을과 같은 특정 장소이며 최종 목적지는 항상 일시적이고 조건부이며 영원하지 않습니다. 이들 공동체의 종착점, 소재지, 영토를 설정하는 문제는 그들의 고향으로 돌아가는 것이 그들의 활동의 한계에 있다는 사실에 기인한다. 그들의 영구 이동의 두 번째 차원은 문화에서 문화로의 이동입니다.
글로벌 문화의 두 번째 요소– 테크노스케이프는 시대에 뒤떨어지고 현대적이며 기계적이고 정보 기술, 글로벌 문화의 기술 공간의 기괴한 구성을 형성합니다.
세 번째 구성 요소- 파이낸셜스케이프(financialscape)는 통제할 수 없는 자본의 흐름, 즉 시간과 공간의 경계 없이 유동적으로 존재하는 화폐 시장, 환율, 상품 등으로 구축된 공간이다.
서로 분리되어 기능하는 이 세 가지 글로벌 문화 요소 간의 연결은 매스 미디어가 생산하고 구성된 이데올로기와 정치적 독트린의 공간(ideoscape)을 통해 정당화되는 이미지와 아이디어의 공간(미디어스케이프)의 전개에 의해 매개됩니다.
글로벌 문화의 네 번째 요소미디어스케이프는 미디어에 의해 생성된 이미지, 내러티브 및 "가상의 정체성"의 방대하고 복잡한 레퍼토리입니다. 현실과 가상이 결합된 구축된 공간, 혼합 현실은 전 세계 모든 관객에게 전달될 수 있습니다.
다섯 번째 구성 요소- ideoscape - 국가의 이데올로기와 관련된 정치적 이미지로 만들어진 공간. 이 공간은 자유, 번영, 인권, 주권, 대표, 민주주의와 같은 계몽주의의 아이디어, 이미지 및 개념의 "조각"으로 구성됩니다. Appadurai는 이 정치적 내러티브 공간의 요소 중 하나인 "디아스포라"의 개념이 내부의 의미 있는 구체성을 상실했다고 지적합니다. 디아스포라가 무엇인지에 대한 정의는 순전히 상황에 따라 다르며 정치적 교리마다 다릅니다.
Appadurai는 현대 세계에서 문화의 세계화에 대한 가장 중요한 이유 중 하나는 "탈영토화"라고 생각합니다. "탈영토화"는 "글로벌 문화"의 첫 번째이자 가장 중요한 차원인 민족적 풍경, 즉 관광객, 이민자, 난민, 이민자 및 외국인 노동자의 출현으로 이어집니다. 탈영토화는 새로운 정체성의 출현, 전지구적 종교적 근본주의 등의 원인이다.
세계화에 대한 사회학자와 인류학자의 논의의 틀에서 도입된 "글로벌 문화", "구성된 민족 공동체", "초국적", "지역"의 개념은 새로운 글로벌 정체성에 대한 많은 연구를 위한 개념 체계로 사용되었습니다. 이러한 논의의 맥락에서 20세기 말에야 등장한 소수종교, 소수종교에 대한 연구의 문제와 그들이 세계 문화의 이미지를 구축하는 과정에서 그들의 역할은 완전히 새로운 방식으로 제기될 수 있다. 또한 Appadurai가 제안한 개념은 세계 종교의 새로운 글로벌 제도화 문제에 대한 과학적 연구의 근거를 제공합니다.
