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E.Ionesco. 부조리의 드라마로서의 연극 '코뿔소'

러시아 연방 교육 과학부

마케팅 및 사회 정보 기술 아카데미

영문법학과.

코스 작업

분야: 외국문학사

주제 : "EUGENE IONESCO의 안티 드라마에서 부조리의 기능"

작업 완료:

4학년

그룹 03-zf-01

Dmitrieva M.N.

감독자, 문헌학 후보, Blinova Marina Petrovna 부교수

2006년 크라스노다르

소개 ..................................................................................................3

1. 장. "불합리한"이라는 용어의 의미. 부조리와 20세기

2. 장. E. Ionesco의 희곡에 나타난 부조리한 현실의 현현...........12

2.1. 의사 소통, 연설 수단의 부조리 표현 .................. 12

2.2. 교육 시스템과 정치 시스템에 대한 비판........... 17

2.3 무의미함과 일상 .................................. 24

결론 .................................................................................. 28

사용 문헌 목록 ..................................................................30

소개.

20세기, 그리고 이제 21세기는 인류가 살아가는 삶의 무의미함과 부조리함을 느끼는 부조리의 세기라고 해도 과언이 아니다. 오래된 가치와 전통이 침해 되었기 때문에 의미를 찾을 수 없으며 새로운 가치가 나타나면 모든 사람을 만족시키지 못합니다. 예를 들어 Eugene Ionesco는 모든 이데올로기의 반대자였으며 특히 그의 반 드라마 중 일부에서 그는 파시즘을 비판했지만 세기 중반에는 아마도 이탈리아, 독일 및 다른 사람들이 파시즘의 아이디어를 굳게 믿고 그에 따라 살았습니다. . 이상하게 들릴지 모르지만 파시즘은 불가피했습니다.

역사의 새로운 시대 - 과학적 발견과 기술적 진보; 모두가 빠르게 달리고 있습니다. 그들은 어디로 달리고 있습니까? 왜 서둘러? 달리면서 흐르는 정보의 흐름을 파악하고 깨닫고 생각할 시간이 없습니다. 그래서 우리의 삶은 “아침. 다리. 슬리퍼. 수도꼭지. 아침. 주머니에 돈을 넣으십시오. 블레이저. 문. 직업. 수송. 비명. 사장. 소음. 머리. 쓰러뜨리다. 거짓말하다. 다리. 소유. 집. 침대. 심하게. 밤. 어두운. 다투라. 아침. 다리. 슬리퍼. 기중기'로 바뀌었고, 그 결과 사람은 패턴에 따라 살고 딱딱한 클리셰와 클리셰로 말하는 로봇으로 변한다. 아니면 모든 것이 이미 오랫동안 말했고 반복하지 않는 것이 불가능합니까? 아니면 아직 할 말이 있습니까? 이 모든 것이 슬프고 우스꽝스럽지만 Ionesco는 그렇게 생각하지 않습니다. 자신의 극장이 '부조리의 극장'이라고 불리는 사실에 대해 그는 "나는 이 극장을 조롱의 극장이라고 부르고 싶다"고 말했다. 사실 이 극장, 나의 극장의 등장인물들은 비극도 희극도 아니다. 그들은 초월적이거나 형이상학적 뿌리를 가지고 있지 않습니다. 그들은 심리학이없는 광대 일뿐입니다. 어쨌든 지금까지 이해 된 형태의 심리학입니다. 그럼에도 불구하고 그들은 물론 특정 시대를 표현하는 문자-기호가 될 것입니다. 그리고 실제로, 당신은 삶의 비극을 읽고 울지 않고 예를 들어 품위있는 여성이 팔과 다리를 찢고 너무 흐트러진 무대를 떠나는 방법을 비웃습니다.

우리 작업의 목적은 반 극작가 Eugene Ionesco의 연극을 분석하는 것입니다. 그리고 그의 작업에서 부조리의 기능과 부조리하고 코믹한 상황을 만들어내는 방식을 밝히는 것이 과제다. 첫 번째 장에서는 "부조리"라는 개념 자체를 특징 짓고 "부조리 극장"의 미학에 대해 알게 될 것입니다.

1장. "부조리"라는 용어의 의미. 부조리와 20세기.

따라서 Eugene Ionesco의 안티 드라마 분석을 직접 진행하기 전에 "부조리"라는 용어의 의미를 설명하고이 개념의 출현 역사를 추적하고 다양한 철학적 흐름 (예 : 실존 주의자)이 그것을 어떻게 해석하는지 알아 내야합니다.

유럽 언어의 용어 자체는 라틴어에서 유래했습니다. ab- "에서", 서두스- "청각 장애인", 터무니없는- "불협화음, 터무니없고 기괴함." 이것은 반대의 세계, 뒤집힌 세계입니다. "부조리"의 개념은 초기 그리스 철학자들 사이에서도 발생했으며 추론이 추론자를 명백한 넌센스 또는 모순으로 이끄는 논리적 부조리를 의미했습니다. 부조리는 우주와 조화에 반대되며, 원칙적으로 고대 철학자들은 부조리를 혼돈과 비교했습니다. 따라서 부조리는 논리의 부정, 행동과 말의 불일치로 이해되었습니다. 그런 다음 수학적 논리로 마이그레이션했습니다. 또한 이 개념은 음악 및 음향 분야에 속하며 그 의미는 부조화, 불협화음, 우스꽝스럽거나 거의 들리지 않는 소리와 관련이 있습니다. 또한 라틴어에서는 부조리의 개념이 철학적, 종교적 범주로 이해되기 시작합니다.

이처럼 고대로부터 시작된 부조리의 개념은 세 가지 의미로 나타났다. “첫째, 세상의 부정적인 속성을 표현하는 미적 범주로서. 둘째, 이 단어는 합리성의 중심 구성 요소 인 논리와 세 번째로 형이상학 적 부조리 (즉, 마음을 넘어서는 것)를 거부하는 논리적 부조리의 개념을 흡수했습니다. 그러나 모든 문화 및 역사적 시대에 이 범주의 한쪽 또는 다른쪽에 관심이 집중되었습니다.

예를 들어, 프리드리히 니체는 고대 그리스 비극에서 합창단의 역할을 논의하면서 부조리의 문제를 제기합니다. Nietzsche는 그리스 합창단과 햄릿 사이에 유사점을 그리고 그들이 성찰을 통해 능력으로 통합된다는 결론에 도달합니다(성찰은 "자신의 행동과 그 법칙을 이해하기 위한 인간의 이론적 활동의 한 형태"입니다). 위기의 시대에 진정한 본질. 이 지식의 결과로 사람은 니체가 존재의 부조리와 비교하는 존재의 공포를 주변에서보고 환상을 잃는 비극적 인 상황에 처하게됩니다. 철학자는 부조리가 부조리 극장의 미학의 근본 중 하나가 될 "관객이없는 관중", "관객을위한 관중"이라는 특별한 연극 및 예술적 장치를 낳는다는 것을 보여줍니다. 아직 그에게 예술로 간주되지 않았습니다. Nietzsche에 따르면 예술 자체는 "진실한"환상이며 그 힘은 공포와 따라서 존재의 부조리를 억제 할 수 있습니다.

그럼에도 불구하고 20세기 후반 부조리극에 지대한 영향을 미친 것은 특별히 니체의 철학이 아니라 부조리 실존주의자들의 가르침이었다. Martin Heidegger, Albert Camus 및 Jean-Paul Sartre의 주요 대표자 인 실존주의의 반 극장 추종자 대표를 부를 수 있습니다. 부조리에 대한 해석에서 그들은 Kierkegaard와 Nietzsche의 개념에 의존합니다. 실존 주의자들은 인간 존재의 부조리, 의미 상실, 사회와 역사뿐만 아니라 자신과 사회에서의 자신의 위치로부터 개인의 소외에 대해 이야기합니다. 실존주의자들에 따르면, 사람은 세상과의 합의를 위해 노력하며, 이 세상은 무관심하거나 적대적입니다. 그리고 주변 현실과 일치한다고 생각되는 사람은 실제로 그 안에서 진실하지 않은 존재를 이끌고 있음이 밝혀졌습니다. 따라서 실존주의 철학자들의 이해에서 부조리는 인간 존재와 존재의 불일치입니다. 불합리한 의식은 이 불화에 대한 예리한 인식과 관련되고 외로움, 불안, 갈망, 두려움을 동반하는 별도의 개인의 경험입니다. 주변 세계는 각각의 특정한 개성을 비인격화하여 일반 존재의 일부로 바꾸려고 합니다. 따라서 사람은 자신에게 무관심한 사물과 사람의 세계에서 "외부인"처럼 느껴집니다.

물론 Camus는 "부조리"의 개념을 정의할 뿐만 아니라 전쟁이 초래한 결과와 유럽이 처한 상황을 보여주고자 했습니다. 부조리는 유럽 지성계에서 토론의 주제가 되었습니다. 그러나 부조리라는 단어는 실존주의 철학의 영향뿐만 아니라 1950년대 초에 등장한 여러 연극 작품 덕분에 영구적으로 사용되었습니다.

이들은 터무니없는 Eugene Ionesco와 Samuel Beckett, Fernando Arrabal 등의 극장 대표였습니다. 부조리에 대한 최초의 이론가는 1961년 마틴 에슬린(Martin Esslin)이었다. 그는 The Theatre of the Absurd라는 책을 출판했습니다. 부조리를 해석하면서 Esslin은 사람이 의미의 현실을 박탈하는 것이 아니라 반대로 모든 것에도 불구하고 부조리 한 현실에 의미를 부여하려고한다고 말합니다.

부조리한 의식은 문화적, 역사적 위기의 시기에 나타나며, 그러한 시기는 포스트모더니즘의 시대였다. 부조리를 분석하면서 O. Burenina는 Ihab Hassan이 부조리를 분류하는 방법을 설명하며 여러 단계를 포함합니다. 1) Dadaism (Tristan Tzara) 및 초현실주의; 2) 반성하는 성격과 관련하여 존재의 무의미함을 고정시키는 실존적 또는 영웅적 부조리(Albert Camus); 3) 영웅적이지 않은 부조리: 사람은 여기서 반항하지 않고 무력하고 외롭습니다. 이 단계는 부조리극(Samuel Beckett)의 창조로 이어집니다. 4) 의미 론적 모호성, 해석의 다양성이 대두되는 터무니없는 불가지론 (Allen Robbe-Grillet); 5) 유희적인 부조리, 진실과 진정성에 대한 언어의 주장을 드러내고 "문화 코드"(Roland Barthes)의 규칙에 따라 조직된 모든 텍스트의 환상적 특성을 드러냅니다. 이 패러다임에 따르면 부조리의 개념은 분명히 모더니스트와 포스트모더니스트의 의식에 의해 조건지어진다. 이 부조리의 모든 단계를 하나로 묶는 원리는 예술적 무정부 상태입니다. 텍스트 구성의 기본 원칙은 다양한 수준의 현상과 문제를 혼합하는 것입니다. 가장 특징적인 기법은 셀프 패러디다.

안티 드라마는 전후 모더니즘과 "반 소설"사이의 중간적이고 과도기적 위치를 차지했습니다. 이미 언급했듯이 가장 유명한 "반 극작가"는 E. Ionesco와 S. Beckett이었으며 둘 다 모국어가 아닌 프랑스어로 연극을 썼습니다 (Ionesco-Romanian, Beckett-Irish). 그러나 Sartre가 지적했듯이 언어 구성을 불합리한 지점까지 가져올 수 있었던 것은 바로 이러한 상황이었습니다. 즉, 미적 방향의 틀 안에서 고의적인 결점은 역설적으로 미덕으로 바뀌었다. 부조리주의자들의 선구자는 19세기와 20세기 초에 쓰여진 프랑스 고전 Alfred Jarry의 그로테스크 코미디였습니다. 그러나 소외와 공포라는 부조리한 사상이 전 세계에 알려지기 위해서는 인류가 20세기 전반의 비극과 격변을 겪어야 했다. 터무니없는 극장은 제 2 차 세계 대전이 끝난 직후에 나타나지 않았습니다. 첫 번째-충격, 그리고 일어난 모든 일의 실현. 그 후에야 작가의 정신은 세계적인 재앙의 결과를 예술적, 철학적 분석의 자료로 바꿨습니다.
부조리 극장의 수많은 연극은 일반적인 어리 석음과 혼돈의 분위기에 의해 결정되며 이것이 부조리 극장에서 다른 현실을 만드는 주요 도구라고 말할 수 있습니다. 연극은 종종 외부 세계와 완전히 격리된 작은 방에서 진행됩니다.
"불합리한 극장"이라는 용어는 미국 비평가 Martin Esslin에 속합니다. 많은 극작가들은 그들의 작품이 현실보다 더 부조리하지 않다고 주장하면서 그들에게 주어진 정의를 거부했습니다. 그러나 끝없는 논쟁에도 불구하고 장르는 인기를 얻었습니다.

"새로운 극장"의 창립자들은 비합리적이고 비논리적이라고 생각했습니다. 이 세상에서 사람은 외로움, 고통, 죽음에 처해 있습니다. 터무니없는 극장의 대표자들은 아이디어 극장, 특히 Bertolt Brecht 극장을 받아들이지 않았습니다. Ionesco는 "극이 작성되기 전에는 아무 생각이 없습니다. "라고 말했습니다. 그의 연극은 "추상적이거나 비구상적이다. 음모는 관심이 없습니다. 반주제적, 반이데올로기적, 반현실적. 캐릭터는 캐릭터가 없습니다. 인형.

불합리한 연극에는 카타르시스가 없으며 E. Ionesco는 정치적 이데올로기를 거부하지만 언어와 화자의 운명에 대한 불안으로 연극에 생명을 불어 넣었습니다. "The Bald Singer"와 그의 후속 작품의 아이디어는 시청자가 "마음에서 언어 쓰레기를 털어 내고"시적, 철학적, 정치적 모든 종류의 패턴을 성격을 평준화하는 위험한 수단으로 거부하는 것입니다.

사람의 마음을 마비시키는 '자동화' 발화의 근원은 교과서에 나오는 문구였다. 영어로, 무의미한 진부함과 일련의 단어로 구성되었습니다. 말의 진부함과 자동적 행동, 그 배후에는 사고의 자동성이 있습니다. 그는 현대 부르주아 사회에서 이 모든 것을 보았고 그의 빈약한 삶을 풍자적으로 묘사했습니다. 이 연극의 주인공은 Smiths와 Martens라는 두 부부입니다. 그들은 저녁 식사를 위해 만나 말도 안되는 소리를 내며 잡담을 나눕니다. The Bald Singer의 영웅은 특이하며 일반적인 의미의 사람이 아니라 꼭두각시입니다. 아무런 의미도 없는 영혼 없는 꼭두각시들이 살고 있는 세계는 부조리 연극의 주된 은유이다. 안티 플레이 "The Bald Singer"는 긴 추론이 아니라 일상적인 의사 소통에서 캐릭터의 행동과 발언으로 세상의 부조리에 대한 아이디어를 전달하려고했습니다. Ionesco는 사람들 자신이 자신이 말하고 싶은 것을 모르고 아무 말도하지 않기 위해 말하고 있음을 우리에게 확신시키기 위해 캐릭터가 말도 안되는 말을하는 연극을 썼습니다. 이론적으로는 이것은 의사 소통이라고 할 수 없습니다. 진지한 표정으로 Smith 부인이 식료품 점 Popesku Rosenfeld에 대해 말한 말도 안되는 가치는 무엇입니까?

“Parker 부인은 콘스탄티노플에서 막 도착한 불가리아 식료품 상인 Popesku Rosenfeld를 알고 있습니다. 훌륭한 요거트 전문가. Andrinopol의 요구르트 연구소를 졸업했습니다. 내일 나는 그에게서 불가리아 민속 요거트 큰 냄비를 사야 할 것입니다. 그런 것들은 런던 근처에서 거의 볼 수 없습니다.

Smith 씨는 신문을 보지 않고 혀를 찼습니다.

요거트는 위, 신장, 맹장염 및 신격화에 좋습니다.”

아마도 Ionesco는 스미스 부인의 입에 요거트 연구소에 대한 횡설수설을 퍼부음으로써 이 부조리한 세상에 존재하는 모든 것을 분석과 연구에 종속시키는 무수하고 대부분 쓸모없는 과학 기관을 조롱하고 싶었을 것입니다.

사람들은 그 의미를 모르고 아름다운 단어를 말하고 발음합니다(여기서는 "충수염과 신격화"). 왜냐하면 그들의 의식은 진부한 표현과 진부한 표현으로 가득 차 있고 서로 뒤섞여 있어서 무의식적으로 사용하기 때문입니다. 뭔가 말해. 극의 주인공 머리에 자리 잡고있는 부조리는 마치 일반적인 히스테리 상태에있는 것처럼 모든 단어와 표현을 기억에서 빼내기 시작하는 장면 11의 마지막 부분에 매우 분명하게 반영됩니다. 그들이 알고 있는 것:

"미스터 스미스. 빵은 나무이지만 빵도 나무이며 매일 아침 새벽에 참나무에서 참나무가 자랍니다.

스미스 부인. 삼촌이 시골에 사는데 조산사는 걱정하지 않는다.

마틴 씨. 필기용 종이, 쥐용 고양이, 건조용 치즈.

스미스 부인. 차는 매우 빨리 가지만 요리사는 요리를 더 잘합니다.

스미스씨. 바보처럼 굴지 말고 그 자식에게 키스하는 게 좋을 거야.

아저씨 남자 이름. 자선은 가정에서 시작됩니다.

스미스 부인. 수로가 내 방앗간으로 오기를 기다리고 있습니다.

마틴 씨. 설탕으로 사회적 진보가 더 낫다는 것을 증명할 수 있습니다.

스미스씨. 구두약으로 다운!”

연극에서 가장 중요한 것은 의사 소통이 불가능하다는 것이므로 질문이 생깁니다. 의사 소통을 수행하는 수단이 필요합니까? 언어? Ionesco 캐릭터는 찾는 것과 거리가 멀다 새로운 언어, 불모지가 된 자신의 언어의 침묵 속에서 고립됩니다.

대담 자의 발언에 일관되지 않고 일관되지 않게 모든 종류의 말도 안되는 말을하면서 안티 플레이의 영웅은 현대 사회에서 사람이 혼자이고 다른 사람은 그의 말을 듣지 않으며 사랑하는 사람을 이해하려고하지 않는다는 것을 증명합니다. . 예를 들어, 극의 시작 부분에서 Smith 부인은 저녁 시간을 남편과 "논의"하고 있습니다. 그녀의 말에 Smith 씨는 "신문에서 고개를 들지 않고 혀를 찰칵 소리를 냅니다." 그리고 그들은 자신의 말을 듣지 않는 것 같아서 그들의 말은 모순됩니다. "미스터 스미스. 그녀의 얼굴 특징은 정확하지만 그녀를 아름답다고 부를 수는 없습니다. 그녀는 키가 너무 크고 뚱뚱하다. 그녀의 얼굴 특징은 잘못되었지만 그녀는 매우 아름답습니다. 그녀는 키가 작고 말랐다. 그녀는 노래 선생님입니다. Ionesco는 그의 영웅들에게 "잃어버린 세대"라는 용어를 부여하지 않았지만 여전히 질문에 일관되게 대답하고 사건을 설명 할 수 없습니다. 전쟁은 가치를 파괴하고 삶은 비논리적이고 무의미합니다. 그들은 자신이 누구인지 모르고 내부는 비어 있습니다. 실존주의자들은 "본질"과 "존재"라는 두 가지 개념을 가지고 있기 때문에 이 연극의 주인공들은 단순히 존재하며 본질, 진정성은 없습니다. 연극은 Mr.와 Mrs. Smith의 대화로 시작하여 Mr.와 Mrs. Martin의 대화로 끝납니다. 일반적으로 차이는 없지만 얼굴이없고 똑같습니다.

안티 플레이의 영웅들은 이해할 수없고 이해할 수없는 행위를합니다. 그들은 불합리한 현실에 살고 있습니다. 그들은 "요구르트 연구소"를 졸업하고 성인 소녀하녀 메리는 웃으며 울면서 자신이 변기통을 샀다고 보고했고, 바비 왓슨의 시체는 죽은 지 4년 후에 따뜻한 것으로 판명되었고 그들은 죽은 지 6개월 후에 그를 묻었습니다. 스미스 씨는 "그것은 아름다운 시체였습니다 ."

Ionesco가 사용하는 기술 중 하나는 인과 관계를 끊는 원리입니다. "대머리 가수"는 인과 관계를 위반하면서 시작됩니다. 미스 스미스의 대답:

"아, 아홉시. 우리는 수프, 생선을 먹었습니다. 라드를 곁들인 감자, 영국식 샐러드. 아이들은 영국식 물을 마셨습니다. 우리는 오늘 잘 먹었습니다. 그리고 우리는 런던 근처에 살고 Smith라는 이름을 가지고 있기 때문입니다.

그리고 연극에서 이 기술은 체계적으로 사용됩니다. 예를 들어 Mr. Smith가 다음과 같이 말할 때: 모든 것이 정체되어 있습니다-무역, 농업 및 화재 ... 그런 해,”-미스터 Marten은 계속해서 "빵이 없으면 불도 없습니다"라고 말합니다., 따라서 단순한 비교를 터무니없는 인과 관계로 바꿉니다. 원인과 결과 사이의 연결 왜곡, 역설은 코미디의 소스 중 하나입니다. 일곱 번째 장면에서 우리는 다음과 같은 역설을 관찰합니다.

스미스씨. 그들이 전화한다.
스미스 부인. 나는 열지 않을 것이다.
스미스씨. 하지만 누군가 그랬을 수도 있습니다!
스미스 부인. 처음으로, 아무도. 두 번째로 - 아무도. 그리고 지금 누군가가 왔다는 것을 어디서 얻었습니까?
스미스씨. 그러나 그들은 전화했다!
마틴 부인. 이것은 아무 의미가 없습니다.

역설의 본질은 Smith 부인의 발언에서 관찰되는 모순에서 결론과 전제 사이의 예상치 못한 불일치에 있습니다. "경험에 따르면 그들이 부를 때 아무도 거기에 있지 않습니다."

인과 관계가 없으면 모든 사람을 놀라게 했어야 할 사실과 주장이 대담 자의 반응을 일으키지 않는다는 사실로 이어집니다. 반대로 가장 진부한 사실은 놀랍습니다. 예를 들어, Mrs. Marten의 이야기를 듣고 그녀는 특이한 것을 보았고 특히 "스무 살에 단정하게 차려입은 선생님",모든 것을 위해 자신의 신발 끈을 묶은 나머지는 그들이들은 것에 기뻐하고 오랫동안이 "특별한 사건"에 대해 논의합니다. 또한 영웅은 기억을 잃습니다. "기억은 기본적으로 어떤 것의 결과를 복원할 수 있게 해주는 사건의 집합체입니다. 인과 관계를 고정하는 기억 없이는 결정론의 세계를 이해할 수 없다면, 이오네스코가 이해한 것처럼 비결정론의 세계는 일반적인 기억을 배제합니다." Marten과 Mrs. Marten은 같은 침대에서 자고 같은 아이를 낳았다는 사실을 확인한 후에만 결혼 관계를 인정합니다. Martin 씨는 다음과 같이 요약합니다.

"그래서 친애하는 부인, 우리가 만났고 당신이 나의 합법적 인 아내라는 것은 의심의 여지가 없습니다. 엘리자베스, 당신을 다시 찾았습니다!"

극 내내 <대머리 가수>의 등장인물들은 "영문 17타를 친다"는 영국 벽시계에 맞춰 온갖 헛소리를 한다. 처음에 이 시계는 7시를 치고 3시를 쳤고, 그 다음에는 흥미롭게도 조용해졌습니다. 물질이 완전히 사라져서 시계는 시간을 측정하는 능력을 상실했고, 외부 세계현실의 속성을 잃었다. 벨이 울리지만 아무도 들어오지 않습니다. 이것은 벨이 울릴 때 아무도 거기에 없다는 것을 연극의 캐릭터들에게 확신시킵니다. 다시 말해서 실재 자체는 그것이 무엇인지 알 수 없기 때문에 스스로를 알릴 수 없습니다.

The Bald Singer의 캐릭터가 수행하는 모든 행동, 부조리, 반복되는 무의미한 격언-이 모든 것이 20 세기 초의 다다이스트 공연 인 다다이즘 시대를 상기시킵니다. 그러나 그들 사이의 차이점은 Dadaists가 세상의 무의미함에 대해 논쟁했다면 Ionesco는 여전히 철학적 함축을 주장했다는 사실에 있습니다. 그의 "안티 피스"의 부조리에서 우리는 부조리한 현실의 힌트를 봅니다. 그는 세상을 패러디하고 싶어서 연극을 패러디했다고 고백했다.

2.2. 교육 시스템과 정치 시스템에 대한 비판.

Ionesco 작업의 주요 주제 중 하나는 개인에 대한 모든 형태의 억압을 폭로하는 주제였습니다. "코믹 드라마" "The Lesson"에서 교사는 학생들을 어리둥절하게 만들고 도덕적으로 불구로 만들고, 예를 들어 "의사 드라마" "의무 피해자"에서 경찰관은 "새로운 극장" 존재하지 않습니다-불합리한 극장의 지지자 인 시인이 불행한 사람을 구하는 것이 특징입니다.

8. Ryan Petit "Beckett에서 Stoppard까지: 실존주의, 죽음 및 부조리"

Nietzsche N. Fedorov를 살펴보십시오. 니체에 관한 기사.

빅토르 바제노프의 사진

알레나 카라스. . "Pyotr Fomenko의 작업장"에서 Eugene Ionesco의 연극이 상연되었습니다. RG, 07.03.2006).

알렉산더 소콜얀스키. . “P.N. 포멘코'의 '코뿔소' 이오네스코( 뉴스 시간, 2006년 3월 7일).

글렙 시트코프스키. . Eugene Ionesco의 연극이 P. Fomenko Workshop에서 상연되었습니다. 신문, 07.03.2006).

올가 에고시나. . 연극 모스크바에서 코뿔소의 침입이 관찰됩니다 ( 새로운 뉴스, 2006년 3월 7일).

마리나 다비도바. Eugene Ionesco의 "Rhinoceros"가 "Pyotr Fomenko의 워크샵"에 등장했습니다. 이즈베스티아, 2006년 3월 6일).

올렉 진초프. . P. Fomenko의 워크샵은 부조리를 완화하는 데 외계인이 아닙니다. 베도모스티, 2006년 3월 10일).

마야 스트라빈스카야. ( 코메르산트, 2006년 10월 3일).

마리나 자욘츠. . Ivan Popovsky는 Pyotr Fomenko의 워크샵에서 Eugene Ionesco의 "Rhinoceros"를 상연했습니다. 결과, 2006년 3월 13일).

그레고리 자슬라브스키. . Ivan Popovski는 Pyotr Fomenko Workshop에서 Eugene Ionesco의 드라마를 상연했습니다. NG, 2006년 3월 15일).

코뿔소. 워크샵 P. Fomenko. 연극에 대해 보도하다

RG, 2006년 3월 7일

알레나 카라스

라이노 인플루엔자 바이러스

Eugene Ionesco의 연극이 "Pyotr Fomenko Workshop"에서 상연되었습니다.

갑자기 모스크바 극장은 진지해졌고 강렬한 철학적, 사회적 사고로 가득 찼습니다. 이제 모든 책임이번 시즌의 주제는 사회적 신경증과 대중의식의 변이, 자유 그 자체의 문제라고 할 수 있다. 이 이야기가 국립극장에 다시 상륙하기까지 30년 이상의 세월이 흘러야 했다.

연말에 "At the Nikitsky Gates"극장에서 감독 Mark Rozovsky는 파시즘, 대중 어리 석음 및 개인의 자유에 대한 철학적 비유 인 Ionesco의 "Rhinos"를 상연했습니다. 그 뒤를 이어 "Lenkom"과 Alexander Morfov는 Ken Kesey의 컬트 소설 "One Flew Over the Cuckoo 's Nest"를 원작으로 한 공연의 초연을 선보였으며 "Eclipse"라고 부르며 그들의 주제를 마음의 일식으로 지정하고 자유를 경멸했습니다. , "표준"에 굴복, 평범함, 익명의 권력 화이트 칼라 노동자. Morfov와 Abdulov는 치명적으로 피곤하고 일련의 이득과 손실에서 충분히 플레이했으며 더 이상 원하는 것이 무엇인지 모르는 사람들에 대한 단순하고 비 영웅적인 이야기를 들려주었습니다. 혁명과 폭동에 대한 욕구는 없지만 가장 단순하고 기본적인 정의감과 폭력에 대한 경멸 만있는 사람들에 대해. 할아버지가 이미 그런 이야기를 겪었다는 사실을 부주의하게 잊고 기억했을 때 너무 늦었습니다.

바로 지금 – 2주의 차이로 – 극장 "Okolo"의 Yuri Pogrebnichko는 "Demons"( "Russian student ...")에서 Kirillov의 자살 이야기를 전했고 Kama Ginkas는 "Legends of Legends"라는 주제에 대한 그의 환상을 발표했습니다. "카라마조프 형제"("어리석은 시") 중 "대심문관". 거기 저기 모두-자유에 대한 생각, 값싼 이념적 주물이 아니라 성인에게는 어려운 영적 과제입니다.

이 모든 공연에서 공개 표현의 날카로움이 거의 중요합니다. 그들의 감독은 어떤 식 으로든 해동, 새로운 감기 및 새로운 온난화에서 살아 남았습니다. 그러나 Ivan Popovsky는 유명한 "Adventures"시대 이후로 훌륭한 오페라와 뮤지컬 공연의 저자 인 러시아 상징 주의자들의 시적 극장에서 무조건적인 "esthete", "전문가"인 Ivan Popovsky가 유진을 지휘 할 것이라고 상상하기 어려웠습니다. Ionesco의 오래된 철학적, 사회적 우화. 그도 그녀의 새로 부풀어 오른 화제성을 발견할 것이라고.

Ionesco는 모든 것이 희극으로 시작하여 심리적, 철학적 드라마로 펼쳐지는 연극을 썼습니다. 오늘날 아마도 그 어느 때보다도 술고래이자 상식의 수호자인 Berenger는 Ionesco의 마지막이자 확실히 가장 절망적인 드라마인 The King Dies의 철학자 Beranger를 The Rhinos의 영웅에서 봅니다.

Ivan Popovsky의 Beranger는 Fomenkov 극단의 주요 신경증 인 Kirill Pirogov가 연기합니다. 사람들을 코뿔소로 바꾸는 주제에 대한 기이하고 환상적인 희극에서 평온한 명랑한 친구로 공연을 시작한 그의 Beranger는 마지막까지 완전히 다른 억양을 얻습니다. 낭만적 인 고독한 영웅이자 반성에 시달리는 지적입니다. 영웅적이고 낭만적인 드라마, 실존적이고 심리적인 파동의 드라마가 2막 내내 차례로 굴러간다. 그의 사랑하는 Daisy는 그의 합당하고 불 같은 기질과 영웅적인 파트너가됩니다 (Natalya Vdovina는 오랫동안이 정도의 어떤 것도 연주하지 않은 Satyricon에서이 역할에 특별히 초대되었습니다). 마지막 순간까지 그녀는 영웅-로맨틱 캐릭터처럼 행동합니다. 아름다울뿐만 아니라 스타일에 따라 정말 크고 밝습니다. Natalia Vdovina-Daisy의 얼굴은 필사적 인 결의로 가득 차 있습니다.

Popowski는 장르 레지스터의 이러한 변화에 대해 가장 우려하는 것 같습니다. 그는 맑고 푸른 하늘을 배경으로 밝고 코믹한 오케스트레이션으로 흰색 프랑스 외관 (아티스트-Angelina Atlagich) 사이에서 공연을 시작합니다. 여기서 Galina Tyunina(주부, Bef 부인)와 Anatoly Vasilyev의 실험실에서 "작업장"에 막 온 그녀의 형제 Nikita Tyunin(Monsieur Papillon), Andrey Kozakov(Botar), Karen Badalov(Logic)가 여기에 있습니다. ) , Alexei Kolubkov (Dudard) 및 Oleg Lyubimov (Jean, Shopkeeper). 도시의 주민들이 점차적으로 하나씩 돌아가는 코뿔소에 대한 이야기는 처음에는 평온한 프랑스 코미디처럼 보입니다. 그러나 이제 전염병은 점점 더 위험 해지고 있으며 코뿔소 "독감"의 침입과 함께 뚜렷한 낭만적 인 억양으로 조율 된 심리적 대화의 세부 사항이 공연에 들어갑니다. Beranger-Pirogov는 점점 더 긴장하고 있으며 이제 우리는 갑자기 Lenkom 공연에서 Alexander Abdulov의 영웅 인 McMurphy를 그에게서 인식합니다. 영웅적이지 않은 신경증적이고 술을 마시는 소년은 단순히 할 수 없으며 대량 히스테리에 굴복 할 시간이 없습니다.

흰색 정면의 공간과 구름없는 하늘은 Beranger-Pirogov와 Daisy-Vdovina가 잠겨있는 두 개의 벽으로 좁아집니다. 코뿔소 무리의 마지막 사람들인 그들은 외로움과 온전함을 끝까지 견딜 준비가 되어 있습니다. 그러나 이제 Daisy는 패배하고 조류-미안-코뿔소 독감의 전염병에 사로 잡혀 "자신의"것으로 달려가 Berenger는 자신의 부진에 대해 신음합니다. "너무 늦었어, 미리 생각했어야지!" 코뿔소가 성벽을 지나 신처럼 장엄하게 헤엄치듯 그는 외친다. (그런데 Popovsky의 공연은 단수로 "Rhinoceros"라고 불립니다). Lenkom의 Mac Murphy와 마찬가지로 그는 유기적으로 "바이러스"를 받아들이지 않았고 감염 될 시간이 없었으며 인간, 즉 개별적이고 덩어리가 아닌 외모를 주장했습니다.

이 프로그램은 Ionesco의 말을 인용합니다. 집단 재생의 과정을 현상학적으로 간단하게 설명했습니다." 포포프스키는 그의 새로운 공연에서 바로 이 현상을 깨닫는다.

뉴스타임, 2006년 3월 7일

알렉산더 소콜얀스키

세균성 비염

“P.N. Fomenko', Ionesco의 'Rhino' 발매

2006년은 우리가 가장 좋아하는 극장에서 별로 성공적이지 못했습니다. "Rhinoceros"- 다시 한번 실패, 2 월 "Jourdain-Jourdain"보다 훨씬 더 짜증나고 설명하기가 훨씬 어렵습니다. 솔직히 실패한 자료로 만든 재미있는 공연이었습니다. Leta는 그것을 쉽게 흡수 할 것입니다. 여기에 훌륭한 (훌륭한 것인지는 잘 모르겠지만 확실히 훌륭합니다) 코뿔소 방식으로 말하면 매우시기 적절한 연극이 있습니다. Veniamin Smekhov와 달리 밝은 연출 재능과 훌륭한 훈련을 모두 갖춘 Ivan Popovsky가 상연했습니다. 가히 많은 배우들이 명장과 함께 자신의 배역을 리허설하다 보면 연출은 한 눈에 익힐 수 있다고 확신하지만 이는 사실이 아니다. 전류와 같은 연출 기술은 공기를 통해 전달되지 않습니다. 실제 학교가 필요하고 교사와 학생 간의 실제 관계가 필요합니다. Ivan Popovski가 속한 학교는 오늘날의 연극계에서 주저하지 않고 최고라고 부를 것입니다.

코뿔소가되지 않은 유일한 사람인 주인공 Beranger의 역할은 Kirill Pirogov가 담당합니다. 그는 연약하고 약한 개인주의의 명예와 존엄성에 대해 설명 할 필요가 없으며 자신이 모든 것을 알고 있습니다. 훌륭하고 똑똑한 배우. 그들은 The Poisoned Tunic (2002)에서 Ivan Popovsky와 잘 어울렸고 아주 좋은 공연이었습니다. 지금 무엇이 잘못될 수 있습니까?

분명히 잘못된 작업이 설정되었습니다. 그들을 이해하려고 노력합시다.

벨기에의 마술적 리얼리즘의 거장 유진 이오네스코의 형 르네 마그리트가 그린 것처럼 세 명의 동일한 인물(인간이 아닌)이 무대를 왼쪽에서 오른쪽으로 천천히 가로지르는 장면에서 퍼포먼스가 시작된다. 엄격한 정장, 중산모, 중산모 아래-얼굴 (비 얼굴), 흰색 천으로 싸여 있습니다. 이미 분명합니다. Magritte가 분위기를 설정하면 Popovsky의 Rhinoceros는 정치화, 비난, 비난이 없지만 맞습니다! Ionesco 자신은 자신의 "Rinoceros"가 파시스트도 아니고 공산주의자도 아니고 주체 사상의 지지자가 아니라 현재의 연합 러시아를 포함하여 한 번에 모두 정치에 관한 것이 아니라는 반복에 지치지 않았습니다. 전혀: “Rinoceros는 사람입니다 준비된 아이디어. 극중에서 이데올로기 전염에 대해 이야기하고 싶었을 뿐”이라고 말했다.

rhinoceritis의 질병, 즉 "rhinosity"는 매우 다양하지만 rhinocerite의 박테리아는 Koch의 지팡이처럼 미리 모든 인체에 정착했습니다. 질병의 본질을 연구하는 것은 매우 흥미롭고 중요합니다. 일반적인 견해특정 임상 사례에 의해 산만하지 않고.

그리고 Popovsky는 인상적인 서곡을 제시합니다. 연극의 캐릭터는 조건부 거리 카페에 하나씩 들어가고, 주크 박스를 켜고, 챈 소네트 (안무가-Valentina Gurevich)에 맞춰 춤을 춥니 다. 모든 것이 아주 좋고 모두가 괜찮습니다.

사실, 사람들이 슬롯에 동전을 던지면 처음에는 음악 대신 청각 장애인 동물의 포효가 들리지만 (마이크에 서 있던 동일한 Magritte 트리오에서 방출됨) 아무도 눈치 채지 못합니다. Berenger는 아침부터 몸이 좋지 않다는 점에서 다른 사람들과 다릅니다. 그는 숙취에 시달리고, 조용한 주크박스에 신경 쓰지 않는다.

게임의 일반적인 속도: 재미있고 여유롭게. 동시에 캐릭터의 모든 움직임과 감정 (Galina Tyunina가 연기 한 일반 시리즈에서 뽑힌 주부조차도)을 예측할 수 있습니다. 어쨌든 그들은 거의 자동입니다. 우리 앞에는 이미 잠복한 형태의 비염을 앓고 있는 세상이 있습니다.

서류상으로는 모든 것이 여전히 올바르고 매끄럽게 보이지만 무대에서는 불일치가 시작됩니다. 느린 속도로 연주되는 "fomenok"극장은 항상 놀라운 영적 세련미, 깊고 무지개 빛깔의 극장이었습니다. 무대 연극을 들여다 보는 것이 이치에 맞았고 감탄하고 싶었습니다. 잠재적인 코뿔소의 존재는 정의상 단조롭고 단조롭습니다. 자기 만족적인 Jean (Oleg Niryan)이 던지는 Berenger에게 무엇을 어떻게 말할 것인지 또는 Logic (Karen Badalov)이 나쁜 삼단 논법으로 저글링하여 억양과 습관이 변하지 않도록 미리 알기 위해-아니요 , 그것은 지루. 아티스트를 서두르고 싶은 욕구가 있습니다. 예, 예, 모든 것이 명확합니다. 다른 것이 있습니까? 그리고 그들은 서두르지 않습니다. 사랑스러운 "fomenki"는 오페라 솔리스트의 균형과 함께 연주합니다. 그들에게는 이례적이고 우리에게는 불쾌합니다. 그리고 가장 중요한 것은 놀거리가 있다는 것입니다. "P.N. 워크샵"의 레퍼토리에서 기억이 나지 않습니다. Fomenko' 공연은 3시간 40분 동안 진행되는 Ivan Popovsky의 'Rhinoceros'보다 액션이 덜합니다. 그 안에 "개인"이 없기 때문입니다.

게임의 고의적인 독창성은 감독이 상당히 의식적으로 설정했다고 생각합니다. 이것은 scenography의 외부 단순성으로 확인됩니다. Angelina Atlagich는 화려함과 장식성에 대해 많은 것을 알고 있지만(The Bloodstained Tunic에서 그녀의 의상을 기억하십시오) 여기서 그녀의 무대 디자인은 반 관습적인 문과 창문이 있는 흰색 스크린 세트처럼 보이는 경향이 있습니다. Ivan Popovski는 Ionesco의 우화를 심리 연극의 법칙이나 가면극의 법칙, 능동 연출의 법칙에서 상연하고 싶지 않습니다. 지나치게 풍요로운 기회를 차단하지만 결국 거의 공허한 것으로 판명됩니다. 그에게 남은 것은 더 이상 할 수없는 대부분의 장인이 참여하는 유형의 극장을 연기하는 것입니다. Popovsky가 아니라면 가능한 한 효과적으로 사람이 코뿔소로 변모하는 것을 보여줄 수 있었지만 어떤 이유로 그는 자신을 제지합니다. 아마추어 극장에서와 같이 특수 효과없이 겸손하게 돌립시다. 동기가 아무리 복잡해도 결과는 그다지 중요하지 않습니다.

공연자는 불안, 진정한 고통, 깊은 진지함으로 공연을 포화시킬 수 있습니다. 주연, 그러나 이것은 Kirill Pirogov에게 달려 있지 않은 것 같습니다. 그는 질감을 완벽하게 포착합니다. Beranger의 긴장감과 느슨함은 The Tunic에서 Imr의 양식화 된 운명만큼이나 좋지만 일반적으로 그의 게임의 장점은 이것으로 소진되었습니다. 그가 솔로보다 듀엣이나 트리오 (일반적으로 연결)로 연주하는 것이 더 편리하고 정확하다고 가정 할 수 있습니다. 유기물 연기의 이 특별한 속성 덕분에 그는 1993년에 쉽고 즐겁게 합류했습니다.

"Vladimir III 학위"에서 "Three Sisters"에 이르기까지 "Workshop"의 최고의 공연은 항상 다중 중심적이었습니다. "나머지 모든 것"(이것은 햄릿, 오이디푸스 렉스, 그리고 거의 전체 극장입니다. 낭만주의 시대), Fomenko의 학생들은 일반적으로 어떻게 든 잘 성공하지 못합니다. 기억합시다 : Yuri Stepanov의 "Chichikov"도 Galina Tyunina의 "A Month in the Country"도 큰 성공을 거두지 못했습니다. 15년 전 이반 포포프스키 감독의 "어드벤처"는 단순한 행운 그 이상이었습니다. 명작이었지만, 동시에 츠베타예바의 카사노바의 중심 인물보다 '다른 사람'과 '다른 사람'이 공연에서 훨씬 더 흥미롭고 중요했다. 현재 "Jourdain-Jourdain"과 "Rhinoceros"는 물론 한 영웅의 극장입니다. 결론이 묻고 있습니다.

신문, 2006년 3월 7일

글렙 시트코프스키

우리는 모두 약간의 코뿔소입니다.

Eugene Ionesco의 연극이 P. Fomenko Workshop에서 상연되었습니다.

마케도니아인 Ivan Popovsky는 "fomenok"에 대한 자신의 사람이며 모스크바 대중은 1991 년 GITIS 3 학년 때 학생들과 함께 Tsvetaev의 "Adventure"를 상연 한 영광스러운 시대 이후로 그의 감독 재능을 확신했습니다. 표트르 포멘코. 우리 앞에 Fomenkov의 학생이 있다는 사실은 Popovsky의 다양한 공연에서 어떻게 든 읽혔지만 마케도니아인의 손글씨는 독특하며 그를 누구와도 혼동 할 수 없습니다. 이러한 개성은 Eugène Ionesco의 Rhinoceros에서 Popovski의 새로운 공연에서도 느껴집니다.

Ivan Popovsky의 주요 감독 미덕에 대해 이야기하면 이것은 흠 잡을 데없는 귀 (아마도 그는 시적 연극에서 그렇게 많이 성공했을 것입니다)와 Pyotr Naumovich에게서 분명히 얻지 못한 약간 엉뚱한 미학입니다. 예를 들어 동일한 "Rhino"에는 많은 인용문과 예술적 참조가 있습니다. 신비한 사람들마치 말레비치의 캔버스에서 막 내려온 것처럼 얼굴이 없습니다. 때로 풍경(Angelina Atlagic의 풍경화)을 보면 초현실주의 화가 마그리트가 떠오를 수도 있고, 2막에서는 뒤러의 갑옷을 입은 코뿔소의 비디오 프로젝션이 배경을 가로질러 떠다닐 것입니다.

Ionesco는 1959년에 우리 각자가 자신만의 코뿔소를 가지고 있다고 말했습니다. 대부분의 경우 감독은 그의 연극을 극작가 자신이 전혀 좋아하지 않는 파시즘을 상기시키는 것으로 간주했습니다. "포멘키" 저속한 사회학그들은 추격하지 않았고 그들의 이야기는 완전히 다른 것에 관한 것입니다. 건전하고 약한 사람이 집단 광기에 얼마나 오래 저항 할 수 있는지에 관한 것입니다. Ivan Popovsky의 연극에서 Kirill Pirogov는 약자 중 약자를 연기합니다. 그의 Beranger는 평범한 술고래이며 의지가 강한 친구는 부드러움과 의지력 부족으로 그 사람을 정당하게 비난합니다. 척추가없는 남자는 순종적으로 고개를 끄덕이고 일반적으로 그가 만나는 첫 번째 사람의 말에 동의 할 준비가되어 있습니다. 그는 대담자를 위해 문구를 완성하고 자신의 의견이 없습니다. 그는 코냑 한 병의 시야, 편안한 재즈 소리, 예쁜 소녀의 존재 등 세 가지 경우에만 부활합니다. 그러나 곧 밝혀지듯이 그의 부드러움은 두꺼운 피부를 위한 최고의 치료법입니다. 주변 사람들은 하나둘씩 코뿔소로 변하고, 그는 이 무서운 변태를 경탄하며 지켜볼 뿐입니다.

물리적 본질의 상실인 변형은 괴짜 예술가에게 매혹적인 작업입니다. 예를 들어 몇 년 전 Konstantin Raikin은 Kafka의 The Metamorphosis에서 Gregor Samza를 연기하여 성공적으로 대처했습니다. Ionesco의 연극은 시각적 변형의 기회를 적게 제공하며, 공연에는 본질적으로 배우가 배회할 여지가 있는 장면이 하나뿐입니다. Oleg Niryan(Jean)은 자신의 새로운 코뿔소 생명의 도래를 팝 스타일로 연기한 것으로 유명합니다. 그의 목소리는 더 거칠어지고, 피부는 더 두꺼워지고, 고통스럽게 벽에 몸을 문지르고 진흙탕에서 마음껏 뒹굴고 싶어합니다. .

그러나 몇 가지 더 매력적인 그로테스크 한 에피소드가 있습니다. 예를 들어 여기에서 몇 가지 작은 역할만 수행한 Galina Tyunina는 Rhinoceros에서 전혀 알아볼 수 없습니다. 처음에 금발 가발을 쓴 그녀는 나른한 고양이 주인을 연기하고 몇 장면 후에는 완전히 다른 훨씬 더 두꺼운 피부를 가진 생물을 연기합니다. Galina Tyunina가 연기 한 폭 넓은 Madame Bef (지난 몇 년 동안 Ivan Popovsky의 공연에서 독점적으로 영혼과 안개로 숨을 쉬고 가능한 한 모든 곳에 "두께"를 넣고 5cm 두께의 스타킹을 신은 여배우 그녀의 송아지에서) 앞으로 돌진하여 그녀의 길에있는 모든 것을 쓰러 뜨리고 코뿔소로의 변신이 그리 멀지 않은 것이 분명합니다.

그로테스크 한 1 막은 코뿔소의 일반적인 포효를 배경으로 남은 세 사람이 말하고 공연이 즉시 지루해지는 챔버 2로 대체됩니다. 텍스트의 급격한 감소는이 "Rhino"에만 도움이 될 것이라고 생각하지만 감독은 그렇게하지 않았습니다. 어, 헛되이.

Novye Izvestia, 2006년 3월 7일

올가 에고시나

뿔이 이국적인

모스크바 극장에서 코뿔소의 침공이 있습니다.

Eugene Ionesco의 가장 유명한 연극 Rhinoceros의 시사회가 Pyotr Fomenko Workshop Theatre에서 열렸습니다. 이것은 겨울 동안 러시아 수도에서 이 연극의 두 번째 제작입니다. 사실, 동물의 뿔만 보여준 Mark Rozovsky 버전과 달리 "Fomenok"에서는 야생 짐승이 실제처럼 무대에 나타났습니다. 사실, 그는 뒷다리에 섰습니다.

이오네스코의 연극 1막이 끝난 후 카페 손님들은 "아시아 코뿔소는 뿔이 하나 있고 아프리카 코뿔소는 뿔이 두 개다. 실제로 평균적인 유럽인은 코뿔소에 대해 더 많이 알지 못할 것입니다. 세심한 자연주의자가 관중들 사이에서 자신의 길을 걸어 다니지 않는 한, 실제로 아프리카 코뿔소 중에는 종에 따라 뿔이 두 개인 것과 뿔이 하나 인 코뿔소가 있다고 이웃에게 알릴 것입니다. 또한 그는 분명히 Ionesco의 영웅뿐만 아니라 작가 자신도 그가 선택한 동물에 익숙하지 않았으며 그렇지 않으면 도시 주변을 앞뒤로 돌진하는 무리를 묘사하지 않았을 것이라고 덧붙일 것입니다. 코뿔소는 열렬한 개인주의자이기 때문입니다. 선사시대부터 현대에 이르기까지 살아온 그는 온 힘을 다해 외로움을 품고 있다. 코뿔소가 무리지어 있는 것을 상상하는 것은 대대를 편성한 왕을 상상하는 것만큼이나 어렵다. 그러나 Ionesco는 그 자체로 그의 캐릭터가 차례로 변하는 동물에별로 관심이 없었습니다.

이오네스코의 희곡은 60년대에 그 이상으로 진지하게 받아들여졌고, 현재 예상치 못한 무대로의 복귀와 마찬가지로 진지하게 받아들여졌다(3개월 만에 수도에서 그의 연극 작품이 두 편이나 나왔다). -마크 로조프스키 경험이 있는 가르드 예술가, 이것은 이해할 수 있습니다. 그러나 Fomenko Workshop 무대에서 공연을 선보인 젊은 Ivan Popovsky가 Rhinoceros를 정중하게 대할 것이라는 사실은 놀라운 일이었습니다.

무대 디자이너 안젤리나 아틀라직은 무대 위에 회전하고 구르는 부피가 큰 구조물을 세 개나 만들었는데, 이 구조물은 하얀 거즈로 얼굴을 감싼 무대 작업자를 조심스럽게 움직입니다. 그들은 3 채의 깔끔한 집이있는 교회 광장으로 변한 다음 영웅이 일하는 사무실로 변한 다음 Beranger의 아파트로 변합니다. 작은 공간에 오래 머무르는 것은 워크샵의 감독이 넓은 공간을 마스터하는 데 크게 방해가 된다고 말해야 합니다. 공연은 배우들이 끊임없이 앞뒤로 움직이는 일종의 가구, "측근을위한"불필요한 물건으로 붐비며 이미 너무 느린 공연 리듬을 크게 악화시킵니다.

감독은 코뿔소가 예기치 않게 나타난 남부 마을의 삶을 춤, 우스꽝스러운 괴짜, 지방의 화려한 여성 드레스와 함께 캐리커처하고 매혹적으로 묘사했습니다. 배우들은 허구의 도시의 마을 사람들을 연기하면서 "바보 연기"를 하게 되어 기쁩니다. Karen Badalov는 다른 사람의 담배, 욕조 안의 관상용 나무 등 모든 나쁜 것을 끌어당기는 재미있는 방법을 Logic에 제공했습니다. 갈리나 튜니나는 고양이와 유서 깊은 베스 부인(베스 부인의 남편은 처음으로 코뿔소가 된 사람 중 한 명이었습니다)과 함께 아름다운 도시의 젊은 여성 역을 맡아 환생의 경이로움을 보여주었습니다. 부츠에서 다리가 부풀어 오른 무거운 이모 (분명히 여배우는 일종의 두꺼운 안감이나 붕대를 사용했습니다), 기절하고, 저음을 내고, 손을 움켜 쥐고, 결국 페티코트를 입고 무대 주위를 돌진했습니다. 그녀의 남편을 쫓는다 - 코뿔소. "아마존!" -강당 전체가 영웅의 발언에 동의했습니다.

그러나 공연의 "진지한"부분은 다소 지루한 것으로 판명되었습니다. 감독은 모든 변신을 코뿔소로 세세하게 만들었지 만 그 과정이 자연스럽고 생리적 일수록 무대에서 일어나는 모든 일이 설득력이 없어졌습니다. 이미 포효는 도움이되지 않았고 무너지는 석고. 에 출연하기도 하고 실물 크기코뿔소는 (뒷다리로 걸었지만) 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 신뢰를 더하지 않았습니다. 그래서 연기의 '극적 대사'를 맡은 배우들이 가장 힘들었다. 우선 남아있는 조용한 알코올 중독자 Beranger를 연기하는 Kirill Pirogov 유일한 사람일반적인 대격변을 배경으로. 이 교활한 배우조차도 시청자에게 위험의 심각성이나 저항의 필요성을 납득시키는 데 실패했습니다.

Ionesco의 연극이 등장한 지 거의 반세기가 지난 지금까지 아무도 본 적이 없는 허구의 이국적인 코뿔소를 두려워해서는 안 된다는 것을 보여주었습니다. 동료 시민이 무언가로 변할 위험이 있다면 그들은 완전히 토착 염소이며 어떤 이유로 매년 점점 더 많아집니다. 불행히도 이 흥미로운 과정을 설명하는 Ionesco는 아직 발견되지 않았습니다.

이즈베스티아, 2006년 3월 6일

마리나 다비도바

코뿔소 뿔이 온다

Eugene Ionesco의 "Rhinoceros"가 "Pyotr Fomenko의 워크샵"에 등장했습니다. 워크숍 안팎에서 시극의 수석 전문가로 알려진 이반 포포프스키가 감독을 맡았다.

루마니아 출신의 유명한 프랑스인은 형식이 탬버린이고 본질적으로 복잡하지 않은 연극을 썼습니다. 예를 들어 The Rhinoceros에서 그는 주변의 모든 사람들이 얼굴을 잃기로 결정한 상황에서 인간의 얼굴을 유지해야 할 필요성을 격렬하게 주장합니다. 이 아이디어로 그들이 말했듯이 논쟁 할 수 없습니다. 코뿔소가 되는 것도 좋지만 사람이 되는 것이 더 좋습니다.

Ivan Popovski는 특히 감사해야 합니다. 그의 작품에는 값싼 실현이 없습니다. 전체주의의 슬픈 경험에 대한 힌트도 있습니다. 행동은 꿈에서 우리에게 나타나는 것처럼 프랑스 지방 도시에서 이루어집니다. 여기 하늘은 파란색에서 파란색으로, 나무는 깨끗한 Place de PEglise를 깔끔하게 구성하고, 광장에 서있는 "음악이있는 관"에서 끝없는 프랑스 샹송 소리가 들리고 우아하게 옷을 입은 마을 사람들이 춤을 추기 시작합니다. Popovsky는 Ionesco가 간단한 아이디어를 결론 짓는 매우 복잡한 형태에 매료되었습니다. 이 연극에서 가장 사랑스러운 프랑스 부르주아 점원, 제빵사, 예민한 숙녀들은 인간적인 모습을 잃지 않습니다. 그들은 우리 눈앞에서 포효하고 있습니다. 남자가 있었고 코뿔소가되었습니다. 연극적 변신이 아닌 이유는 무엇입니까?

연극에서 가장 좋은 것은 주인공 Jean (Oleg Niryan)의 친구가 먼저 쌕쌕 거렸다가 으르렁 거리고 외설적으로 옷을 벗고 수족관과 국내 식물의 도움으로 아파트에 늪처럼 보이는 장면입니다. 그리고 진흙 속에 뒹굴며 달아납니다 그러나 그 전에 ... 오, "작업장"의 예술가들이 할 수있는 모든 것을 보여줄 수있는 매력적인 기회가 얼마나 많은지, 독창적 인 부조리가 무대 감독에게 제공합니다. 사회적 파토스의 그의 희곡은 그것을 연극적 승화에 종속시키려는 유혹을 느낍니다. 이상한 발가락 유제류의 발굽 아래에서 고양이가 한 번 죽을 가치가 있는 것은 무엇입니까. Ionesco는 이것을 지나가는 에피소드로, Popovski가 무대에 올린 것은 실제 스케치입니다. 그렇지 않으면 왜 Galina Tyunina가 자신이 고양이 주인 역할로 무대에 오르게 될까요?

무대는 기적이 일어나는 곳이다. 이것이 그의 학생들이 채택한 Fomenko의 연극 철학의 의미입니다. 그러나 변화가 일어나고 회오리 바람이 끝났고 갑자기 더 이상 마법이 없을 것임을 분명히 이해합니다. 처음에는 "코뿔소" 자체가 공격적으로 굴복했습니다. 그는 파토스로 압박하고 명백한 것에 대해 외치며 열린 문을 뚫습니다. 좋은 예술가들정신과 마음에 아무 말도 하지 않는 수사학의 장막에 빠져 있습니다. 당신은보고 은밀히 희망합니다. 확고한 Beranger가 여전히 남자가되고 싶은 욕구를 잃고 변신하기 시작한다면 어떨까요? Kirill Pirogov가 코뿔소처럼 비명을 지르는 방법을 알 수만 있다면...

베도모스티, 2006년 3월 10일

올렉 진초프

코뿔소 교란

P. Fomenko의 워크샵은 부조리를 완화하는 데 외계인이 아닙니다.

P. Fomenko 워크샵에서 "Rhino"의 모습은 놀랄 수 있습니다. 이 극장에서 마지막으로 기대하는 것은 사회적 진술입니다. Eugene Ionesco의 연극은 어떻게 표현하든 진단입니다. 그러한 성능은 덜 놀랍습니다.

그건 그렇고, 모스크바 연극 유행과의 우연도 워크숍 규칙에 없습니다. 그리고 "Rhinoceros"는 분명히 계절적 악화입니다. 얼마 전이 텍스트는 Mark Rozovsky의 Nikitsky Gates 극장에서 상연되었습니다. 시사회가 Ivan Popovski 감독에 의해 발표되었다는 것도 일관성이 없습니다. 에스테틱, 시극의 거장으로 알려지는 데 지쳤는지 모르지만 <라이노세로스>에서 그의 섬세한 연출 스타일은 평범한 서예처럼 보인다.

"Rhinoceros"는 한 가지 아이디어의 연극입니다. 극작가는 지정할 수있는 사회적 감염의 매트릭스, 메커니즘 및 유형 (파시즘, 공산주의 등)을 제시하지만 Ionesco를 따르는 Ivan Popovsky는 이것은 수행되어서는 안됩니다-계획은 계획으로 유지하는 것이 더 낫습니다. 실제 힌트는 쓸모가 없습니다.

문화적 힌트가 더 적절합니다. 예를 들어 중산모를 쓰고 얼굴이없는 Magritte의 사람들은 공연 초반에 작은 광장과 깔끔한 집이있는 "프랑스의 심장부에"양식화 된 풍경의 코뿔소 포효처럼 즉시 들립니다. 푸른 하늘(세트 디자이너 Angelina Atlagic).

감독이 취한 속도가 아니었다면 다음과 같은 연극 캐릭터의 더럽힘은 즐거웠을 것입니다. 무대에 올라 주크 박스에 동전을 던지고 아티스트는 마치 우리 모두가 영원을 저장 한 것처럼 연주합니다.

이 감독의 서곡은 마에스트로가 피아노 앞에 앉았음을 여실히 보여준다. 하지만 공연이 길어질수록 이미 서곡으로 모든 것을 말했다는 의혹이 강해지고 있다. 고요한 그림과 혼란스러운 사운드 배경 - Ivan Popovsky가 더 이상 추가 할 것이없는 완벽한 그림입니다.

나머지 3시간 30분은 연출이나 연출이 잘못되어서가 아니라 감독이 원작의 완벽하고 자급자족적인 기이함을 단조롭고 기계적인 반복의 차원으로 세심하게 끌어올렸기 때문에 지루하다. 사람들은 돌고, 돌고, 코뿔소로 변하고 있지만, 연극을 위한 이 일상적인 행사에 대해 말할 수 있는 것은 보이지 않습니다.

이것은 Ionesco의 텍스트를 분석한다는 의미에서 나쁘지 않습니다. 연극은 Logic (Karen Badalov)의 정신적 구성으로 묘사되는 세계를 정확하게 보여줍니다. " 문제는 문제의 본질에 대한 이러한 미묘한 이해로 인해 연극 행동에서 놀라움이 실수로 차감된다는 것입니다. 놀랄 이유가 없습니다.

간단히 말해서, 더 이상 연주할 것이 없고 필요가 없기 때문에 공연은 공리의 증거처럼 보이기 시작합니다.

물론 고귀한 Galina Tyunina를 코믹한 뚱뚱한 여자로 변모시키고 그녀가 속옷을 입고 무대를 돌아 다니도록 강요하여 농담을 할 수 있습니다. 그러나 이것은 별개이며 일반적으로 다소 특정한 재미입니다. 친구 Beranger(Kirill Pirogov) 앞에서 코뿔소가 되는 Oleg Niryan의 캐릭터인 Jean처럼 진흙과 조류에서 뒹굴 수 있지만 우리는 그에게서 다른 것을 기대하지 않았습니다.

이 상황에서 타이틀 역할이 거의 발전하지 않는 것은 완전히 정상입니다. Kirill Pirogov는 처음부터 끝까지 Beranger를 매력적이고 조잡한 술고래로 연기합니다. 풍경이지만 이것을 할 수 없기 때문에 인간으로 남아 있습니다. 다시 말하지만 이것은 상당히 적절한 해석이지만 확실히 마실 가치가 있는 해석은 아닙니다.

Kommersant, 2006년 3월 10일

코뿔소 저항

Eugene Ionesco의 "Rhinoceros"는 Pyotr Fomenko Workshop Theatre에서 상연되었습니다. 정신병이 어떻게 대중 의식을 장악하는지에 대한 고전적인 부조리극에서 이반 포포프스키 감독은 이 정신병에 굴복하지 않는 방법을 강조했습니다. 연극은 MAYA STRAVINSKY가 시청했습니다.

첫째, 50 년대 스타일의 의상을 입은 배우, Fomenkov의 시그니처 용이성으로 주크 박스에서 프랑스 노래를 분류하고, 춤을 추고, 비스트로 테이블에서 장난을칩니다. Ivan Popovski는 전후 프랑스에서 Rhinos가 만들어진 맥락을 언급하는 것 같습니다. 그녀가 얼마나 쉽게 파시즘에 항복했는지, 군대가 아니라 정신 질서에 굴복했는지 여전히 부끄럽습니다. 신비한 두꺼운 피부를 가진 사람들이 도시에 나타나 모든 주민들이 점차적으로 의지가 증가함에 따라 전체주의 사회 인 파시즘의 탄생에 대한 은유로 간주되었습니다. 그러나 감독은 프로그램에 인쇄 된 Ionesco의 인용문으로 자신을 정당화하면서 정치적 암시를 즉각적이고 도전적으로 피합니다. "나는 단순히 현상 학적으로 집단 재생 과정을 설명했습니다."

프랑스 샹송은 마치 마그리트의 그림에서 유래한 것처럼 천으로 얼굴을 감싼 검은 양복과 중산모를 입은 세 남자가 무대에 등장할 때 침묵에 빠진다. 그들은 Buryat 주술사처럼 마이크에 대고 포효합니다. 이것은 관객에 대한 감독의 마지막 양보입니다. 두 마리의 코뿔소가 도시를 통과하거나 한두 마리의 뿔이 아프리카 또는 인도네시아 인으로 50 년대 프랑스 게임이 사라지고 부조리에 집중된 몰입으로 이어집니다. Ionesco 캐릭터의 대화.

Rhinocerosity는 모든 사람에게 관심이 있고 모두가 코뿔소에 대해 이야기하며 술고래 Beranger 한 명만 일어나는 일에 완전히 무관심합니다. Kirill Pirogov가 연기하는 그는 주변 사람들에게 충분한 원칙에 굴복 할 준비가되지 않은 불안한 청년처럼 보입니다. 그는 마치 최면에 걸린 것처럼 그의 구절의 끝을 그 앞에서 말하고있는 Jean (그는 Oleg Niryan이 연기)을 따라 반복 할 준비가되어 있지만이 단어조차도 그의 입에서 메아리의 파편처럼 들립니다. 전환점은 진의 변신이다. 코뿔소가 된 그는 같은 열정으로 자연에 대한 자신의 욕망을 설명하고 인공 늪을 만들고 진흙에 몸을 바르고 쌕쌕 거림, 등을 긁고 뿔로 엉덩이를 때립니다. 그리고 Beranger는 명백한 어려움에도 불구하고 그의 새로운 주장의 일부를 다시 기계적으로 반복합니다.

마을 주민들은 처음에는 절망에서 두꺼운 피부에 항복합니다. 코뿔소는 질병처럼 퍼지고 외로움에서 대다수에 합류합니다. Beranger와 그의 여자 친구 Daisy가 자신을 구하려고 노력하는 것처럼 마지막 외톨이는 사랑으로 구해집니다. 그러나 곧 그녀도 동물의 힘의 매력에 굴복합니다. 친구가 경기장에서 훈련 된 말처럼 원을 그리며 일반적인 본능에 복종하기 시작하면 Beranger는 포기합니다. 그는 코뿔소가 아름답다는 것을 전에는 어떻게 눈치채지 못했을까 궁금해합니다. 그러나 아무리 항복해도 이마의 성장을 아무리 찾아도 그를 코뿔소로 만들 수는 없습니다.

Ionesco에게 가난한 Beranger는 자연적이든 변태적이든 어떤 질서에도 이질적인 사람의 모델이었습니다. Ivan Popovski는 그를 무대에 홀로 남겨두고 "코뿔소, 코뿔소, 코뿔소"라는 녹색 비문이 그 뒤에 기어 다니면서 대중 의식을 가진 일반적인 둔함을 가진 거의 낭만적 인 레슬러로 만듭니다. 놀라운 방법으로중요한 것은 승리가 아니라 참여하지 않는 프랑스 50 년대와 소비에트 70 년대의이 캐릭터는 절대적으로 현대적인 것으로 판명되었습니다. 솜털이 있는 자폐인만이 일반 감염에 저항할 수 있는 유일한 사람입니다. 이 단순한 아이디어가 그러한 파토스로 표현된 것이 유감입니다.

결과, 2006년 3월 13일

마리나 자욘츠

동물의 세계에서

Ivan Popovski는 Pyotr Fomenko Workshop에서 Eugene Ionesco의 "Rhino"를 상연했습니다.

Eugene Ionesco의 연극 "Rhinos"는 이번 시즌 의심스러운 인기를 얻었습니다. 얼마 전까지 만해도 전체주의 정권이 무엇인지, 의식의 집단적 돌연변이의 위험성을 직접 알고있는 "60 년대"세대의 감독 인 Mark Rozovsky가 감독했습니다. 그리고 Fomenko Workshop에서는 젊은 감독 Ivan Popovski가 Ionesco를 맡았습니다. 지금까지 그는 시극을 선호했지만 어떤 이유로 그는이 정치 팜플렛 "Rhinoceros"를 선택하여 포스터의 숫자를 단일 숫자로 줄였습니다. 그래서 그들은 작은 프랑스 마을의 주민들에게 일어난 사건을 일반화하고 싶었다고 생각해야 합니다. 그들은 아무 이유없이 갑자기 코뿔소로 변하기 시작했고 누군가 먼저 시작했고 다른 사람들은 따라 잡고 집어 들고 멀리갔습니다.

Ionesco는 1958년에 이 희곡을 썼고, 파시즘(음, 스탈린주의 정권과 다른 전체주의 정권)에 대한 기억은 신선했고, 저자는 변덕스러운 대량 퇴화 과정을 묘사했습니다. 사악하고 열정적 인 태도. 그는 사람들이 얼마나 쉽고 끔찍하게 인간의 외모를 잃어 코뿔소, 파시스트 등이되는지 보여주고 싶었습니다. 여기에서 모든 사람은 자신의 모습을 자유롭게 상상할 수 있습니다. 이미 언급했듯이 Ivan Popovsky는 시적 연극을 좋아하기 때문에이 이데올로기 적 연극을 모호하지 않게 박탈하고 마음에 드는 멋진 세부 사항과 세부 사항으로 채웠습니다 (이 극장에서 이미 친숙함). 아이디어가 떠올랐지만 잘 되지 않았다. 세부 사항, 비네팅 및 심리적 일시 중지가 너무 많아서 (공연은 3 시간 40 분 동안 진행되며 이는 확실히 해를 끼칩니다)이 모든 다채로운 다양성에 작가의 생각이 거의 익사했습니다.

첫 번째 막은 거의 전체이며 일련의 우아한 트릭과 발명품으로 구성됩니다. 여기 당신은 밝고 화창한 날에 도시 광장에서 춤을 추고 있습니다 (그림은 Rene Magritte의 그림에서 복사 된 것 같습니다), 위대한 장인 Galina Tyunina의 한 이미지에서 다른 이미지로의 멋진 전환, 봉제 인형 주변의 재미있는 게임 고양이. 동시에 얼굴이없는 세 사람 (흰색 붕대로 감겨 있음)이 때때로 마이크에 접근하여 동물의 으르렁 거리는 소리를 묘사합니다. 무대에서이 코뿔소를 다루는 방법, Popovsky는 실제로 나오지 않았거나 오히려 그다지 흥미롭지 않았습니다. 이 울부 짖음과 풍경 주변의 캐릭터의 끝없는 뛰어 다니는 것은 전혀 두렵지 않으며, 이러한 무대 사소한 일과 함께 Popovsky가 정말 끔찍한 장면을 가지고 있기 때문에 성가심으로 그들을 무시하고 싶습니다. 주인공의 친구 인 Jean (Oleg Niryan)이 눈앞에서 동물이되자 그는 옷을 벗고 육감적으로 진흙탕에 빠져 야생으로 도망칩니다. 배우는 놀랍게도 작가가 꿈꾸던 바로 여기에서 연기했습니다. 사람을 무의미하고 무의미한 것으로 바꾸는 과정입니다. 길고도 팽팽한 무대, 그 순간이 최고의 순간이었다.

Ionesco의 연극에서 부주의한 술고래 Beranger 한 사람을 제외하고 모두가 코뿔소가 되었습니다. 그는 다른 사람들처럼 되고 싶었을지 모르지만 성공하지 못했습니다. 그런 무책임한 시민들은 결코 유행을 따라잡지 못한다. 인터넷의 Masterskaya 포럼에서 시청자 중 한 명이이 연극의 영웅이 극작가 Alexander Volodin을 상기 시킨다고 썼습니다. 협회는 놀랍도록 정확하지만 확실히 유일한 것은 아닙니다. Kirill Pirogov는 일반적으로 Berenger를 연기하지만 올바르게 플레이하지만 크지는 않습니다. 그의 영웅은 누구와도 비교되고 싶지 않습니다.

NG, 2006년 3월 15일

그레고리 자슬라프스키

코뿔소

이반 포포프스키는 표트르 포멘코 워크샵에서 유진 이오네스코의 드라마를 상연했습니다

일요일 센터에서 열린 시사회에서. 한 비평가 Meyerhold는 어린 시절의 재미를 회상했습니다. 팔을 비틀거나 다른 고통을 일으킨 가해자는 피해자가 폐 꼭대기에서 비명을 지르도록 요구했습니다. “나는 코뿔소를 낳습니다. 나는 코뿔소를 낳습니다! ” Ionesco의 연극에서 코뿔소는 태어나는 것이 아니라 코뿔소가 됩니다. 이 변형은 거의 고통이 없습니다. 그리고 그것은 행복으로 인식됩니다.

장면의 모습과 캐릭터의 평온한 대화는 좋은 징조가 아닙니다. 갓 씻은 흰색 외관, 깔끔한 수트 및 드레스는 팽팽한 젊은 인물 (Angelina Atlagich의 무대 및 의상)에 잘 어울립니다. 외침, 또는 오히려 코뿔소의 포효는 말도 안되는 것 같거나 더 간단하게는 터무니없는 환상입니다. 하지만. 회사원들의 평화로운 업무는 동료의 끔찍한 변신 소식에 방해를 받고 잠시 후 모두를 공포에 사로잡는다. 시작은 일화, 희극처럼 보이지만 잠시 후 자유, 자유의 의미, 사회 및 개인에 대한 철학적 실존 주의적 질문의 소용돌이 속으로 급격히 뛰어 듭니다.

사람들은 코뿔소로 변합니다. 먼저-하나씩 공격이 방대해집니다. 그리고 다시 말하지만, 처음에는 변화를 겪는 사람과 지금까지 이 컵을 통과한 사람 모두에게 일어나는 변화를 고통스럽게 경험합니다. 두려움과 기침으로 그들은 목소리의 쉰 목소리 나 이마에 부딪히는 모습을 두려워하여 신체에서 일어나는 과정을 듣습니다.

처음에 감독은 조류 독감의 확산에 대한 현재의 두려움을 겨냥한 것 같습니다. 그런 다음 또 다른 프랑스 지식인 Jean Giraudoux의 연극을 바탕으로 한 표트르 포멘코 자신의 "Chaillot에서 미친"연기가 떠 오릅니다. "Rhino"는 "주제"를 계속합니다.

최초의 "Rhinoceros"(일반적으로 Ionesco의 연극 이름은 복수형으로 번역됨) 중 하나가 Jean-Louis Barrault에 의해 상연되었으며 그의 공연은 반전, 반 파시스트였습니다. 막 끝난 전쟁의 발뒤꿈치. Barrot 자신이 Berenger를 연기했으며 아마도 프랑스 인에게 특히 고통스러운 주제에 대한 항복의 비열함에 대한 이야기였습니다.

물론 Popovsky가 많은 코뿔소 중 하나를 선택하는 것은 우연이 아닙니다. 그의 공연은 다른 사람, 인간 개인 및 인간 다중과 합쳐지지 않는 Beranger (Kirill Pirogov)에 관한 것입니다. 사람은 사회와 전혀 동등하지 않으며 그의 인간 가치는 바로이 사회 밖에 있다는 사실에 대해. 그리고 그것이 어떤 종류의 사회인지는 중요하지 않습니다 – 소비 또는 평등한 기회, 전체주의 또는 민주… 민주주의는 사랑합니까?

Tsvetaeva 또는 Bryusov의 시적 드라마에서 Popovsky가 이전에 그토록 매료되었던 것과 유사한 매우 낭만적 인 갈등이 나타납니다 (낭만주의 시대에서 우리의 "실용적"시대로 이동했다는 의미에서).

결국 Beranger는 고통스럽고 동시에 즐거운 환생의 고통을 견딜 준비가 된 것 같지만 그럴 수 없습니다. 이것은 비호환성의 비극입니다.

"Rhinoceros"는 물론 주인공 Beranger가 전경에 있지만 동시에 Popovsky는 "Workshop ..."의 최고의 배우들 사이에서 작은 역할도 분배하는 이야기입니다. Galina Tyunina 또는 Karen Badalov의 여러 출연은 비용이 많이 들며 물론 "Satyricon"에서 초청 한 Natalya Vdovina의 연극 "Workshop ..."에 등장하는 것은 다음과 같은 규모의 역할을 받았습니다. 그녀는 한때 The Magnificent Cuckold의 "Satyricon"Juliet과 Stele의 무대에서 연주했습니다. 그녀의여 주인공 데이지는 참을 수 없어 "그녀", "우리"로 도망 가고, 그 순간 Berenger는 그가이 기차를 놓쳤다는 것을 깨닫습니다.

Béranger Kirill Pirogov는 Rhino에서 타이탄과 금욕주의자가 처리할 수 있는 선택에 직면한 거의 고전적인 신경쇠약 영웅, 영웅 없는 시대의 영웅으로 등장합니다.

Ionesco의 "Rhino"는 반대로 Zamyatin의 "We"입니다. 여기에서만 "자연스러운" 결론에 도달한 무리의 동물적 은유가 있습니다.

주목할 가치가 있습니다. 오늘날 극장은 예기치 않게 "원시적"진지함으로 돌아간 것 같습니다. 패션과는 달리 그는 지루하거나 구식으로 보일 염려없이 복잡한 문제, 즉 자유, 개인의 비 유사성에 대한 권리에 대해 무대에서 이야기하기 시작합니다.

부조리의 연극은 인간이 육체적, 사회적 환경. 이러한 유형의 연극은 1950년대 초 프랑스에서 처음 등장한 후 서유럽과 미국 전역으로 퍼졌습니다.

터무니없는 연극이라는 용어는 1962년에 이 제목으로 책을 쓴 연극 평론가 마틴 에슬린(Martin Esslin)이 처음 사용했습니다. Esslin은 이 작품들에서 철학의 예술적 구체화를 보았다. 알베르 카뮈그의 저서 The Myth of Sisyphus에서 설명한 삶의 핵심에 있는 무의미함에 대해. 부조리극은 1910년대와 20년대의 다다이즘 철학, 존재하지 않는 언어의 시, 아방가르드 예술에 뿌리를 두고 있다고 여겨진다. 에도 불구하고 날카로운 비판, 장르는 인간 삶의 상당한 불확실성을 지적한 2 차 세계 대전 이후 인기를 얻었습니다. 도입된 용어도 비판을 받았고, 이를 반극장으로 재정의하려는 시도가 있었고, 새로운 극장. Esslin에 따르면, 터무니없는 극장 운동네 명의 극작가 - Eugene Ionesco, Samuel Beckett, Jean Genet, Arthur Adamov의 작품을 기반으로 했지만, 독특한 기술터무니없다는 말의 범위를 넘어선다.

부조리극장 또는 신극장 운동은 분명히 파리에서 카르티에라탱의 소극장과 관련된 아방가르드 현상으로 시작되었고 얼마 후 세계적으로 인정을 받았습니다. 새로운 드라마의 출현은 E. Ionesco의 1950년 The Bald Singer와 S. Beckett의 1953년 Waiting for Godot의 파리 시사회 이후 논의되었습니다. 특징적으로, 가수 자신은 The Bald Singer에 등장하지 않지만 두 부부가 무대에 오르는데, 그들의 앞뒤가 맞지 않고 진부한 말투는 언어가 의사소통을 돕는 것보다 더 어렵게 만드는 세상의 부조리를 반영합니다. 베케트의 연극에서 두 명의 부랑자가 절대 나타나지 않는 특정 고도를 위해 길에서 기다리고 있습니다. 상실과 소외의 비극적인 분위기 속에서 이 두 반영웅은 전생알 수 없는 위험을 경험합니다.

Godot를 기다리며(Waiting for Godot)는 아일랜드 극작가 Samuel Beckett의 희곡입니다. 1948년 10월 9일에서 1949년 1월 29일 사이에 Beckett이 프랑스어로 작성하고 그에 의해 영어로 번역되었습니다. 안에 영문판연극은 두 막으로 된 비극 코미디라는 자막이 있습니다.

Godot를 기다리며 연극은 20 세기 극장 전체의 모습에 영향을 준 작품 중 하나입니다. Beckett은 시청자에게 친숙한 줄거리 인 극적인 갈등을 근본적으로 거부하며 연극의 첫 번째 영어 제작을 감독 한 P. Hall에게 가능한 한 일시 중지를 지연시키고 말 그대로 시청자를 지루하게 만들라고 조언합니다. 에스트라공의 불평은 아무 일도 일어나지 않는다, 아무도 오지 않는다, 아무도 떠나지 않는다, 끔찍하다! 등장인물 태도의 정수이자 이전의 연극적 전통과 단절된 공식이다.

반복과 평행을 기반으로 함 = 예술성의 명확한 표시. 한편, 두 부랑자는 자신의 피지컬에 대해 이야기하고 있다. 결점. 그러나 이것은 드라마입니다. prod., play = 캐릭터의 대화 - 이것은 대화가 아니라 일종의 메시지입니다. 극작가는 부조리를 부풀리는 몇 가지 방법을 가지고 있습니다. 여기에 일련의 사건의 혼란, 같은 이름과 성이 쌓이고 서로를 알아보지 못하는 배우자, 호스트-게스트, 게스트-호스트, 같은 별명의 무수한 반복, 스트림 초보자를 위한 영어 교과서에서와 같이 명확하게 단순화된 구 구성인 모순어법. 한마디로 대화가 정말 재미있습니다. 클라이막스 없음, 진행 없음 = 안티플롯. 캐릭터의 안티 캐릭터를 구별할 수 없습니다. 반말, 반언어, 반커뮤니케이션. 기표와 기의 사이의 간극. 연극의 첫 번째 이름은 어렵지 않게 영어로 첫 번째 줄은 주제입니다. 기표와 기의 사이의 간극 때문에 사람들은 말하는 법을 잊어버리고 다시 배운다. 제목 긴장 - 대머리 가수 - 오프 스테이지 캐릭터, 그것은 중요하지 않습니다. 제목 - 텍스트의 축약형, 반제목. Anti-time: 발언은 시계가 0번을 친다 - anti-remark, 왜냐하면 감독을 돕기 위해 고안되었지만 그렇게 하지 않습니다. 안티 파이널: 마지막 액션이 새로 시작되고 캐릭터가 장소를 바꿉니다. 우리에게 터무니없는 것은 영웅에게는 정상입니다. 영웅에게 불합리한 것은 우리에게는 표준입니다. 규범의 개념 자체, 그 안정성이 의심스럽다.

유진 이오네스코- "터무니없는 극장"의 대표자 중 한 명. 유명한 프랑스 극작가 외젠 이오네스코(Eugene Ionesco, 1909-1994)는 현실을 재현하는 것을 목표로 하지 않았습니다. 이 극작가의 작품은 퍼즐과도 같다. 극의 상황과 등장인물, 대화가 현실이 아닌 꿈의 연상과 이미지를 닮아 있기 때문이다. 그러나 부조리의 도움으로 작가는 이상 상실의 슬픔을 전달함으로써 그의 희곡을 인본주의적으로 만든다. Eugene Ionesco는 극작가일 뿐만 아니라 수필가이자 철학자이기도 했습니다. 그의 연극은 본질적으로 존재의 부조리를 전달하고 선택의 상태에 있는 사람을 보여주기 위해 고안되었기 때문에 종종 실존주의와 비교됩니다. Ionesco 연극의 초현실주의는 서커스 광대와 고대 희극의 법칙과 비교됩니다. 그의 희곡의 전형적인 장치는 배우를 집어삼킬 듯한 오브제의 축적이다. 사물은 생명을 얻고 사람은 생명 없는 물건으로 변합니다. E. Ionesco "Rhinos"의 드라마는 당시뿐만 아니라 가장 흥미로운 연극 중 하나입니다. 1959년에 작성된 이 문서는 개발의 필수 기능을 보여줍니다. 인간 사회(시간과 공간의 경계 밖에서). 실제로 코뿔소는 개인의 외로움, 사회적 메커니즘과 충돌하는 개인 의식의 드라마를 연기합니다. Ionesco는 아이디어가 많은 사람들의 마음을 사로잡지 않는 한 가치와 의미를 갖는다고 주장합니다. 그리고 이것은 이미 위험합니다. Yonesco는 사람들이 코뿔소로 변신하는 기괴한 그림인 독특한 형태를 사용합니다. 극작가가 묘사 한 사건의 부조리는 개인화, 개성 박탈에 반대하는 작가 사상의 날카로움을 강조한다. 물론 연극이 쓰여진 시간을 감안할 때 Ionesco는 발전하는 전투적인 전체주의의 문제에 대해 우려하고 있습니다. Mussolini, Stalin 또는 Mao-어딘가에는 항상 신격화되고 군중이 숭배하는 우상이 있습니다. 그러나 군중에게 말하는 것은 우상이지 사람에게 하는 것이 아닙니다. 하나님은 개별적으로 인식되며 우리가하는 모든 일, 즉 고유 한 일에 대해 개인적으로 책임을집니다. 그리고 사탄은 비인격화하고 군중을 만듭니다. 따라서 그의 시대의 사건에서 Jonesko는 일반적인 윤리적 성격의 일반화를 향한 발걸음을 내디뎠습니다. Rhinos에 설명 된 사건의 명백한 부조리를 통해 존재의 의미, 악에 저항하는 사람의 능력, 사람으로서 자신을 보존하는 중요한 철학적 아이디어가 빛을 발합니다. 악에 저항하는 사상은 주정뱅이와 창녀 베랑제의 일반 대중에 대한 저항을 통해 드러난다.

세련되고 올바르고 살 줄 아는 진이 아닌 그가 성공하는 이유는 무엇일까? 실제로 언뜻보기에 Jean은 모든 미덕의 의인화, 존경과 대중의 인정의 의인화입니다. 그러나이 모든 것은 다른 사람들과 같이되고 사회의 존경을 받고 규칙에 따라 생활하는 방법입니다. 그는 다른 사람과 생각을 인식하지 못하며, 이러한 편협함은 그가 다른 사람을 보고 다른 사람을 느끼는 것을 허용하지 않습니다. 다른 사람의 이상, 취향, 종교, 국가에 대한 관용적 태도는 높은 문화와 평화의 증거입니다. Berenger에 부여되는 것은 이러한 기능입니다. 그에게 Jean이 열망하는 외부 성공은 중요하지 않습니다. 그러나 이것은 그에게 악이 무엇인지 스스로 결정하고 스스로 싸울 수 있는 자유를 줍니다. “나는 마지막 사람이고 마지막까지 있을 것입니다! 포기하지 않겠다!" 따라서 Eugene Ionesco는 터무니없는 연극을 통해 인류에게 비인격화와 전체주의의 위협에 대해 경고합니다. 그리고 이것에서 숨겨진 의미코뿔소를 재생합니다. Ionesco의 연극은 코딩되어 있으며 "안티 플레이"라는 용어가 있습니다. 캐릭터는 마치 각자 자신의 라인을 이끄는 것처럼 종종 초현실적이고 과장됩니다. 그렇기 때문에 그의 연극을 바탕으로 한 공연은 하나의 주제가 다른 주제로 유기적으로 짜여져 있지만 동시에 많은 것과 소리가 나는 푸가의 원리에 따라 상연되기도했습니다. 극작가 자신은 존재하지 않는 곳에서도 무대 존재를 찾는 것이 흥미로웠다고 인정했습니다. Ionesco 연극의 눈에 띄는 특징은 "컷오프"엔딩입니다. 극작가는 인생에 끝이 없듯이 연극에도 끝이 없다고 믿었다. 하지만 연극의 결말은 필요하다. 왜냐하면 관객은 언젠가는 잠자리에 들어야 하기 때문이다. 따라서 시청자로부터 연극을 "차단"하는 것은 중요하지 않습니다. 부조리는 어떤 것, 세계 질서의 법칙에 대한 오해입니다. Ionesco에 따르면 부조리는 개인의 의지와 세계의 의지의 갈등, 개인과 자신의 갈등에서 비롯됩니다. 불일치가 논리에 종속될 수 없기 때문에 부조리가 탄생합니다. 더욱이이 부조리 상태는 한 아이디어를 절대화하고 다른 아이디어를 잃기 때문에 저자에게 어떤 논리 시스템보다 더 설득력있는 것처럼 보입니다. 부조리함은 그 존재의 부와 불가해성 앞에서 세상 앞에서 놀라움을 나타내는 방법입니다. Ionesco의 연극 언어는 역설, 종종 유머러스하고 진부한 표현, 속담 및 말장난을 통해 관습적인 의미와 연관성에서 해방됩니다. 캐릭터가 말하는 단어는 종종 현실과 모순되며 그 반대를 의미합니다. Ionesco는 극장이 사람이 자신을 바라 보는 광경이라고 믿었습니다. 이것은 의미론적 부하가 증가하는 일련의 상태 및 상황입니다. 극장의 목표는 사회, 국가 및 환경에 대한 두려움에서 사람을 해방시키기 위해 그 사람 자신을 보여주는 것입니다.

목적: 학생들에게 프랑스 극작가 E. Ionesco의 삶과 작품을 소개합니다. "부조리의 드라마"라는 개념을 부여하기 위해; 폭로하다 상징적 의미드라마 "코뿔소"의 음모; 드라마에 묘사된 내용에 대한 자신의 평가를 표현하여 드라마의 주요 에피소드에 대해 언급합니다. 개성을 보존하려는 욕구를 교육합니다. 영적 및 도덕적 경험을 풍부하게하고 학생들의 미적 지평을 확장합니다. 장비: E. Ionesco의 초상화, 드라마 Rhinos의 텍스트.

예상 결과: 학생들은 연구한 드라마의 내용인 E. Ionesco의 삶과 작품의 주요 단계를 알고 있습니다. "불합리한 드라마"의 개념을 정의하십시오. 액션 넥타이의 의미를 설명하십시오. 드라마에 묘사된 내용에 대한 자신의 평가를 표현하여 드라마의 주요 에피소드에 대해 언급합니다. 극작가가 제기 한 문제를 공식화하십시오. 수업 유형: 새로운 자료를 학습하는 수업. 수업 중나. 조직 단계 II.

업데이트 기본 지식 여러 창작물 듣기(cf. 숙제이전 수업) III. 수업의 목표와 목표 설정. 학습 활동 동기선생님. 프랑스 작가 Eugene Ionesco - 유명한 극작가, 가장 밝은 대표부조리의 연극적 흐름.

Eugene Ionesco의 극적인 작품은 대부분 전체주의에 대한 거부와 개인 억압의 개념을 구현하는 추상적 인 이미지로 가득 차 있습니다. 명백한 독창성과 이미지, 캐릭터, 아이디어 및 독창성에도 불구하고 줄거리, Ionesco 자신은 자신의 연극이 완전히 실제라고 선언했습니다.

이 희곡들에서 묘사된 부조리한 삶과 같은 정도로 현실적이다. 이 저자의 접근 방식은 철학적 견해가 무엇인지를 설득력 있게 보여줍니다. 가장 유명한 작품작가 - 연극 "Bald Singer", "Rhinos", "Disinterested Killer", "Air Pedestrian", "Delirium Together", "Thirst and Hunger", "Man with Suitcases".

E. Ionesco의 저자는 또한 예술에 관한 많은 이야기, 에세이, 회고록, 기사를 소유하고 있습니다. Eugene Ionesco의 많은 연극은 해석하기 어렵고 완전히 다른 관점에서 똑같이 잘 볼 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 E. Ionesco의 각 극적인 작업은 복잡성, 완전성 및 다양성과 같은 삶에 전념합니다.

그리고 오늘 수업에서 당신은 그것을 볼 것입니다. IV. 수업 주제에 대한 작업 1. 교사의 입문 연설-루마니아 출신의 프랑스 극작가 E.

Ionesco(1909-1994)는 "불합리한 극장"의 가장 밝은 이론가이자 실천가로서 세계 문학사에 입문했습니다. "불합리한 극장"이라는 용어는 1962년 마틴 에슬린(Martin Esslin)이 비논리적이고 무의미한 플롯으로 드라마투르기(dramaturgy)라는 이름을 부여하여 시청자에게 양립할 수 없는 조합을 제시하기 위해 도입했습니다. 20세기의 많은 문학자들.

아방가르드 문학 및 철학적 경향, 특히 다다이즘에서 장르의 기원을 보았습니다. 다다이즘의 주요 토대는 체계적이지 않은 선전과 미학적 이상에 대한 부정이었습니다. 터무니없는 극장은 어떤 권위도 인정하지 않는 연극 대포를 파괴하는 새로운 힘이되었습니다.

부조리극장 뿐만 아니라 문화적 전통, 뿐만 아니라 어느 정도 정치 및 사회 시스템. 터무니없는 연극의 사건은 현실과 거리가 멀고 접근하려고하지 않습니다.

놀랍고 상상할 수 없는 것은 캐릭터와 주변 물체 및 발생하는 현상 모두에서 나타날 수 있습니다. 그러한 행동의 장소와 시간 극적인 작품, 일반적으로 결정하기가 매우 어렵습니다. 특히 일어나는 일의 순서와 논리가 존중되지 않을 수 있기 때문입니다.

캐릭터의 행동이나 말에는 논리가 없습니다. 부조리 작가들은 현란한 불일치로 놀라움과 공포, 때로는 즐거움을 주는 우스꽝스러운 환상적인 그림을 만듭니다. 부조리함은 부조리극이 추구하는 것이다. Eugene Ionesco는 "불합리한 극장"이라는 용어가 그다지 적절하지 않다고 생각했습니다. "불합리한 극장에 미래가 있습니까?"라는 연설에서 그는 또 다른 "조롱의 극장"을 제안했습니다.

극작가에 따르면 그 안에서 모든 심리적, 육체적 법칙을 위반하고 등장 인물은 광대 일뿐입니다. 다수 고전 작품 E. Ionesco는 그의 연극이 속한 새로운 극작의 샘플보다 덜 터무니 없다고 생각했습니다. 결국 극장의 리얼리즘은 조건적이고 주관적입니다. 어쨌든 작가의 상상력과 창의성의 산물이기 때문입니다. 2. E의 삶과 일에 대한 "문학적 명함"을 가진 학생들의 공연.

ionesco (학생들은 E. Ionesco의 삶과 작품에 대한 연대표를 만듭니다.) - Eugene Ionesco - 프랑스 극작가, 작가 및 사상가, 연극 아방가르드의 고전. Eugene은 1909년 11월 26일 루마니아의 Slatine에서 태어났습니다. V 어린 시절그의 부모는 그를 프랑스로 데려갔다. 11세까지 Eugene은 La Chapelle Anthenaise 마을에서 살았습니다.

마을 생활은 그에게 행복했고 성숙한 Ionesco의 작업에 구체화 된 것은 그 기억이었습니다. 1920년에 외젠은 파리로 이사했지만 그곳에서 2년 이상 살지 않았습니다.

Ionesco는 13세에 루마니아로 돌아가 26세까지 부쿠레슈티에서 살았습니다. 미래의 작가이자 극작가의 세계관에 대한 프랑스와 루마니아 문화의 영향은 모순적이고 양면적이었습니다.

Eugene의 첫 번째 언어는 프랑스어였습니다. 어린 시절의 기억은 그의 작품에 생생하고 완벽하게 반영되어 있습니다. 그러나 열세 살에 루마니아로 이주하면서 유진은 사랑하는 프랑스어를 잊기 시작했습니다. 그는 루마니아어로 첫 번째 시를 썼고, 이어서 프랑스어와 다시 루마니아어로 시를 썼습니다. 첫 단계 문학적 창의성 Ionesco는 대담한 팜플렛 "No!"로 표시되었습니다. 허무주의적으로. 그것에서 Eugene은 세 명의 루마니아 작가를 먼저 비난하고 칭찬하면서 반대의 통일성을 보여주었습니다.

University of Bucharest에서 Eugène은 프랑스어로 글을 쓸 수 있는 능력을 얻기 위해 프랑스어와 프랑스어 문학을 공부했습니다. 1929년부터

Eugene은 프랑스어를 가르치기 시작했습니다. 이 기간 동안에 나타나기 시작했습니다. 문학적 재능. 스무 살에 E. Ionesco는 이번에는 오랫동안 그곳에서 살 생각으로 파리로 돌아 왔습니다.

1938년에 그는 소르본 대학교에서 "보들레르 이후 프랑스 시에서 나타나는 공포와 죽음의 동기에 관하여"라는 철학적 박사 논문을 변호했습니다. 유진은 부쿠레슈티 대학에서 공부하는 동안에도 청년 사회에 만연한 민족주의와 친 파시스트 정서의 표출에 직면했습니다. 그의 작업을 통해 Ionesco는 이러한 "유행"트렌드에 대한 거부감을 보여 주려고 노력했습니다. 젊은 작가는 전체주의의 표현과 사람들에 대한 이데올로기 적 압력을 싫어했습니다. 그는 나중에 가장 인기있는 연극 중 하나가 된 연극 Rhinos에서이 아이디어를 구현했습니다.

1970년 Eugene Ionesco는 프랑스 과학 아카데미의 회원이 되었습니다. Eugene은 이미 "대령의 사진"(1962), "일기의 아기"(1967), "과거 현재, 현재 과거"와 같은 단편 소설, 에세이 및 전기 회고록 모음뿐만 아니라 그의 계정에 많은 연극을 가지고있었습니다 ” (1968) 및 기타 다수. 1974년

Ionesco는 유명한 소설 The Hermit을 썼습니다. 1994년 3월 28일 유진 이오네스코는 중병으로 파리에서 사망했습니다. 3. 극작가가 드라마 "코뿔소"를 만들게 된 계기는 무엇입니까?

"코뿔소"에 대한 이야기는 어떤 다른 해석을 가질 수 있습니까? 이 연극 드라마의 줄거리를 간결하게 다시 말하십시오("사슬에"). 작품 속 집단 '코성형'의 의미와 주인공의 저항은? 요네스코 은유는 그 자체로 무엇을 숨기고 있습니까? 인간 정체성의 문제는 연극의 아이디어와 어떤 관련이 있습니까? 드라마의 주요 에피소드에 대한 자신의 평가를 표현하여 댓글을 달아주세요.

4. 문제 질문(쌍으로) E. Ionesco가“불합리한 극장은 영원히 살 것입니다!

"? 그의 예측에 동의하십니까? V. 반사. 수업 요약교사의 일반화 - 이 드라마는 작은 지방 마을에서 발생하며, 그 주민들은 상점과 카페의 주인, 주부, 법률 문헌을 출판하는 사무실의 관리, 논리학자 및 특정 노인으로, 아마도 "지식인"을 구성합니다. 엘리트".

연극 '코뿔소'는 사람을 잔인하게 만드는 것이 사회 구조의 자연스러운 결과인 인간 사회를 반영한다. 주인공연극 - Berenger는 작은 지방 마을의 주민들이 어떻게 코뿔소로 변하는지 목격합니다. Béranger는 마침내 코뿔소 무리에 갇힌 사랑하는 Desi를 잃습니다. 성공하지 못하고 이상주의자인 Beranger만이 끝까지 인간의 모습을 유지하고 끝까지 인간으로 남을 용기를 찾습니다. Rhinos는 전체주의 세력에 대항하는 고독한 영웅이라는 캐릭터를 처음으로 소개합니다. 초기 청중과 비평가들은 Rhinos를 주로 반 파시스트 연극으로 보았고 작은 마을의 질병은 나치 전염병과 관련이 있습니다. 시간이 지남에 따라 Ionesco는 자신의 작품에 대한 아이디어를 다음과 같이 설명했습니다. "Rhinos"는 의심 할 여지없이 반 나치 작품이지만 무엇보다도 위장 아래 숨겨진 집단적 히스테리와 전염병에 대한 연극입니다. 마음과 생각의 병폐가 되지는 않지만 다른 이념을 정당화하는 덜 심각한 집단적 질병이 되지는 않습니다. Ionesco는 아방가르드 극장이 엘리트를 위한 극장이라는 점을 개의치 않습니다. 왜냐하면 그것은 검색의 극장, 극장-실험실이기 때문입니다. 그러나 극작가는 그러한 극장의 엘리트주의가 사회에서 발생한 특정 영적 요구를 반영하기 때문에 그 존재를 방해하는 이유가 아니라고 확신합니다. Ionesco의 관점에서 예술은 개인을 무리로부터 보호하기 때문에 본질적으로 고귀한 것입니다. Ionesco가 쓴 것처럼 "진정한 귀족은 자유에 대한 열망에 지나지 않습니다." 극작가는 예술의 편향된 본질에 대해 목소리를 높였습니다. 그는 우리 안에 있는 광대한 공간의 발견을 예술의 중요한 과제로 여겼습니다. 예측 불가능성, 역동성, 드라마, 게임의 즐거움이 있는 축구 경기는 이오네스코 극장의 모델이 되었습니다. 연극은 Ionesco의 출발을 증명했습니다. 비꼬는이미지의 상대적 특이성. "Rhinos"는 초기 작품에서 독자와 시청자에게 친숙한 극작가의 비관적 아이디어를 가장 완벽하게 구현 한 것입니다. 극작가는 극작가가 부조리극의 전통인 죽음의 필연성을 모티브로 삼아 총파괴의 그림을 그렸다. 1970년에 이오네스코는 프랑스 학술원 회원으로 선출되었습니다. 1972년에 인도되었다. 새로운 플레이"맥베스". 연극 외에도 Ionesco는 소설과 여러 아동 도서 시리즈를 썼습니다. 극작가는 1994년 3월 28일 파리에서 사망했습니다. Ionesco는 인정받는 미터입니다. 프랑스 문학, 프랑스 비평가 S. Dubrovsky의 말에 따르면 프랑스 인은 "가성적인 관찰자, 인간 어리 석음의 무자비한 수집가 및 바보에 대한 모범적 인 전문가"를 보는 고전 인 "불합리한 드라마"의 창시자 중 한 명입니다. ."