Gogol의 작품에서 그로테스크. 스토리M 속 그로테스크와 판타지

Nikolai Vasilievich Gogol의 작품에서 환상과 그로테스크에 대해 이야기하면 그의 첫 작품 중 하나 인 "Evenings on a Farm near Dikankha"에서 처음으로 이러한 요소를 만납니다.

"저녁 ..."이라는 글은 당시 러시아 대중이 우크라이나에 큰 관심을 보였기 때문입니다. 관습, 삶의 방식, 문학, 민속, Gogol은 대담한 아이디어를 가지고 있습니다. 독자의 필요에 따라 자신의 예술적 "작품"으로 응답합니다.

아마도 1829 년 초에 Gogol은 "저녁 ..."을 쓰기 시작했습니다. "저녁 ..."의 주제-캐릭터, 영적 속성, 도덕적 규칙, 관습, 관습, 삶, 우크라이나 농민의 신념 ( "Sorochinsky 박람회", "Ivan Kupana 전날 저녁", “ 메이 나이트"), Cossacks ( "Terrible Revenge") 및 사소한 지역 귀족 ( "Ivan Fedorovich Shponka와 그의 숙모").

"Evenings ..."의 영웅들은 종교적 환상, 이교도 및 기독교 신념에 사로 잡혀 있습니다. 고골은 사람들의 자의식을 정적으로 반영하는 것이 아니라 역사적 성장과정에서 반영한다. 그리고 최근 사건, 현재에 대한 이야기에서 악마의 세력이 미신으로 인식되는 것은 당연합니다 ( "So-Rochinskaya Fair"). 초자연적 현상에 대한 작가 자신의 태도는 아이러니하다. 시민 봉사에 대한 고상한 생각에 사로 잡혀 "고귀한 행위"를 위해 노력하는 작가는 그의 작품의 긍정적 인 영웅으로서 사람들의 영적 본질, 도덕적, 심리적 이미지를 구현하는 작업에 민속 민족지 자료를 종속 시켰습니다. 동화 속 환상은 일반적으로 신비적이지 않고 대중적인 개념에 따라 다소 인간화 된 Gogol에 의해 표시됩니다. 악마, 마녀, 인어에게는 매우 실제적이고 특정한 인간 속성이 부여됩니다. 그래서 "크리스마스 전날 밤"이야기의 악마는 "앞은 완벽한 독일인"이고 "뒤는 제복을 입은 지방 검사입니다." 그리고 진짜 숙녀 남자처럼 솔로 카를 구애하면서 그는 "일반적으로 전체 여성 종족에게 속삭이는 것과 같은 것"이라고 그녀의 귀에 속삭였습니다.

작가에 의해 실생활에 유기적으로 짜여진 소설은 "저녁 ..."에서 순진한 민속 상상력의 매력을 얻고 의심 할 여지없이 민속 생활을 시화하는 역할을합니다. 그러나이 모든 것에 대해 Gogol 자신의 종교성은 사라지지 않고 점차 커졌습니다. 다른 작품보다 더 완전하게 "끔찍한 복수"라는 이야기로 표현되었습니다. 여기에서 신비로운 정신으로 재창조 된 마법사의 이미지로 악마의 힘이 의인화됩니다. 하지만 이 신비한 끔찍한 힘정통 종교는 신성한 의지의 정복하는 힘에 대한 믿음에 반대합니다. 그래서 이미 "저녁 ..."에서 고골의 이념적 모순이 나타났습니다.

"저녁 ..."은 장엄하고 매혹적으로 아름다운 자연 사진으로 가득 차 있습니다. 작가는 "눈이 수정 별을 뿌렸다"( "크리스마스 전날 밤")와 "지구는 모두 은빛 빛에 있습니다", "신성한 밤! "이라는 별명으로 가장 큰 비교로 그녀에게 보상합니다. ( "5 월 밤 또는 익사 한 여자"). 풍경이 아름다움을 더하다 케이크, 자연과의 통일성, 조화로운 연결을 주장함과 동시에 추함을 강조 부정적인 문자. 그리고 이데올로기 적 디자인에 따라 "저녁 ..."의 각 작업에서 장르 독창성자연은 개별 색상을 취합니다.

상트 페테르부르크에서 고골의 삶으로 인한 깊은 부정적인 인상과 슬픈 반성은 1831-1841 년에 만들어진 소위 "Petersburg Tales"에 크게 반영되었습니다. 모든 이야기는 문제의 공통성 (계급과 돈의 힘), 주인공의 통일성 (raznochinets, "작은"사람), 주요 파토스의 무결성 (돈의 부패한 힘, 노출 사회 제도의 노골적인 불의). 그들은 전국에 내재 된 집중된 사회적 모순을 반영하여 1930 년대 상트 페테르부르크의 일반화 된 그림을 진정으로 재현합니다.

특히 고골은 풍자적 묘사 원리를 우위에 두고 이러한 이야기를 판타지와 그가 가장 좋아하는 극단적인 대비 방식으로 전환한다. 그는 "진정한 효과는 선명한 대비에 있다"고 확신했습니다. 그러나 여기서 환상은 사실주의에 다소 종속됩니다.

Nevsky Prospekt에서 Gogol은 다양한 계층의 사람들의 시끄럽고 까다로운 군중, 고상한 꿈 (Piskarev)과 저속한 현실 사이의 불일치, 소수의 미친 사치와 대다수의 끔찍한 빈곤 사이의 모순, 승리의 승리를 보여주었습니다. 이기심, 부패, 수도의 "끓는 상업주의"(Pirogov )!. "The Nose"라는 이야기는 중상 모략과 노역의 괴물 같은 힘을 묘사합니다. 전제적-관료적 종속의 조건에서 개인이 모든 의미를 잃을 때 인간 관계의 부조리를 심화시킵니다. Gogol은 환상을 능숙하게 사용합니다.

"Petersburg Tales"는 사회 풍자 ( "Nevsky Prospekt")에서 기괴한 사회 정치적 팜플렛 ( "Notes of a Madman")으로, 낭만주의와 사실주의의 유기적 상호 작용에서 후자의 지배적 역할 ( "Nevsky Prospekt") 점점 더 일관된 사실주의("The Overcoat")로,

"The Overcoat"이야기에서 겁에 질리고 억압받는 Bashmachkin은 무의식 상태에서 정신 착란 상태에서 그를 무례하게 비하하고 모욕 한 중요한 사람들에 대한 불만을 보여줍니다. 그러나 영웅의 편에 서서 그를 변호하는 작가는 환상적인 이야기의 연속에 항의합니다.

Gogol은 이야기의 환상적인 결론에서 진정한 동기를 설명했습니다. 중요한 사람 Akaky Akakievich를 치명적으로 놀라게 한 는 저녁에 친구에게서 샴페인을 따르고 불이 꺼진 거리를 따라 운전하고 있었고 그에게 도둑은 누구, 심지어 죽은 사람처럼 보일 수 있습니다.

낭만주의의 성취로 리얼리즘을 풍부하게 하고 풍자와 가사의 융합, 현실에 대한 분석, 아름다운 사람그리고 국가의 미래를 위해 그는 전임자들에 비해 비판적 사실주의를 새롭고 더 높은 수준으로 끌어 올렸습니다.

구성

E. Zamyatin의 소설 "We"에서 환상적이고 기괴한 모습으로 가능한 변형미래의 사회. 기하학적 사회에서는 계획되지 않은 욕망을 갖는 것이 금지되고 모든 것이 엄격하게 규제되고 계산되며 삶을 움직이는 가장 가치있는 것, 사랑의 느낌을 포함하여 감정이 제거됩니다. 국가의 모든 시민에게는 "사랑에 대한 쿠폰이 제공됩니다. " 특정 요일에. One State의 표준에서 벗어난 모든 편차는 잘 확립된 폐기 시스템의 도움으로 기록됩니다. 질서의 적, 독창성, 재능, 창의성이 파괴되고 있습니다. 반란군은 수술로 치료됩니다. 보편적으로 규제된 행복은 보편적 평등에 의해 달성됩니다.

소설에서 인류의 행복 문제는 개인의 자유 문제와 밀접하게 연결되어 있으며, 이 문제는 러시아 문학에서 오래 지속되는 전통을 가지고 있습니다. 현대 비평은 즉시 소설에서 Dostoevsky의 전통을 보았고 Grand Inquisitor라는 그의 주제와 유사점을 그렸습니다. "이 중세 주교"는 Zamyatin의 연구의 첫 번째 연구원 중 한 명인 O. Mikhailov를 씁니다. 두 번째로 나타나신 그리스도를 십자가에 못 박아 그리스도가 그들의 복음 진리로 사람들을 방해하지 않도록 "마침내 논쟁의 여지가 없는 공통적이고 일치하는 개미집에서 모든 사람을 위해 연합합니다. " 소설 "우리"에서 대심문관이 다시 나타납니다. 은인의 형태".

소설 "우리"의 문제와 Dostoevsky의 전통의 조화는 특히 Zamyatin의 반 유토피아의 국가적 맥락을 분명히 강조합니다. 사람의 자유와 행복에 대한 질문은 사람들이 믿음에 관심이있는 나라에서 아이디어뿐만 아니라 "황금의 의미"를 모르는 그 보유자의 신격화와 관련이있는 러시아 땅에서 특히 관련이 있습니다. " 그리고 항상 자유를 갈망합니다. 러시아의 이 두 기둥 민족의식기계적 및 자연 원시적이라는 두 극지 세계의 이미지에 반영되었습니다. 이 세계는 이상적인 세계 질서와는 거리가 멀다. Zamyatin은 그에 대한 질문을 열어두고 그의 설명을 보여줍니다. 이론적 원리 역사적인 발전분자, 사람, 국가 또는 행성 등 모든 유기체의 움직임에서 혁명적 및 엔트로피 기간의 끝없는 교대에 대한 작가의 아이디어를 기반으로 한 사회 구조. 예를 들어 미국과 같이 겉보기에 견고한 시스템은 혁명의 법칙에 따라 필연적으로 멸망합니다.

주요 중 하나 원동력작가에 따르면 인체 구조 자체에 통합되어 있습니다.

Zamyatin은 사회적 대격변에 관계없이 생명 보존을 확실하게 보장하는 생물학적 본능의 지속적인 영원에 대해 생각하도록 권장합니다. 이 주제는 작가의 후속 작업에서 계속될 것이며 그의 마지막 러시아 이야기 "The Flood"에서 끝날 것입니다. 그 줄거리는 소설 "We"에서 작동하지만 사회 - 철학적 영역을 생물학적 영역으로 이야기는 Zamyatin의 작업 주제이며 합리적이고 서정적 인 원칙을 결합한 그의 스타일 형성에 영향을 미치는 작가의 끊임없는 대조 "살아있는"- "죽은"에 따라 구성됩니다. Zamyatin의 예술 작품에 대한 서정은 러시아에 대한 그의 관심, 국가적 특성에 대한 관심으로 설명됩니다. 민속 생활. 비평가들이 서양인 Zamyatin의 "Russianness"를 언급 한 것은 우연이 아닙니다. Zamyatin의 동시대 사람들이 주장했듯이 조국에 대한 사랑이 아니라 그의 동포들에 대한 오랜 오해로 비난받은 ​​이단자의 비극적 인 길을 의도적으로 선택한 예술가의 반항심을 불러 일으켰습니다.

Zamyatin의 귀환은 작가가 자신의 작품과 재능을 바친 투쟁 인 사람들 사이에서 개인 의식이 깨어났다는 진정한 증거입니다.

실제 문헌은 다음과 같습니다.
만들어지지 않은 곳에서만
집행 및 신뢰할 수 있습니다.
그러나 미친 이단자.
E. 자미아틴

반 유토피아 "We"에서 Zamyatin은 사람의 삶을 조직하고 어떤 일을 할 순종적인 기계로 바꾸고 다양한 부조리에 동의하는 방법을 보여주었습니다. 더욱이 그러한 삶은이 나라의 주민들에게 아주 잘 어울립니다. 그들은 무언가를 결정하기 위해 생각할 필요가 없는 "이상적인" 커뮤니티에 살고 있다는 사실에 만족합니다. 국가 원수 선출조차 부조리에 이르렀다. 몇 년 동안 그들은 "Benefactor"의 권위를 확인하면서 하나를 선택했습니다.

국가는 사람들의 영혼을 죽이는 최악의 일을 할 수있었습니다. 그들은 이름과 함께 그것을 잃어버렸습니다. 이제 숫자만이 한 개인을 다른 개인과 구별합니다.

D-503은 의사가 그에게 "당신의 사업은 나쁘다! 분명히 당신은 영혼을 형성했습니다.

잠시 동안 D-503은 평범한 원에서 벗어나려고 노력하고 반군 사이에서 자신을 찾습니다. 그러나 오랜 세월에 걸쳐 정해진 일상에 따라 생활하는 습관은 사랑보다 강하다, 애정, 호기심. 결국 변화에 대한 두려움과 순종의 습관이 다시 태어나지만 아직 강해지지 않은 영혼을 이깁니다. 충격 없이, 내일에 대한 생각 없이, 아무것도 신경 쓰지 않고 예전처럼 사는 것이 더 평화롭다. 다시 모든 것이 괜찮습니다. 나는 건강하기 때문에 완전히, 절대적으로 건강합니다 ... 머리에서 어떤 가시가 뽑히고 머리가 가볍고 비어 있습니다 ... "

Zamyatin은 생생하고 설득력 있게 인간의 성격과 비인간적인 사회 질서 사이에 갈등이 어떻게 발생하는지, 디스토피아와 목가적이고 묘사적인 유토피아를 날카롭게 대조하는 갈등을 보여주었습니다.

이 작품은 사람이 아닌 그 자체로 존재하는 경찰 국가로가는 인류의 길을 재능 있고 비유적으로 보여주었습니다. 사람들이 아닌 자신을 위해 소련에서 "괴물"의 건설이 진행되고 있지 않습니까? 그렇기 때문에 Zamyatin의 소설 "We"는 작가의 고향에서 수년 동안 출판되지 않았습니다. 그의 작업에서 저자는 "행복한 미래"를 구축한 결과 달성할 수 있는 것을 매우 설득력 있게 보여주었습니다.

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공상 과학의 "미스터리"를 해결하는 복잡성은이 현상의 본질을 이해하려고 할 때 종종 문제의 인식 론적 측면과 미학적 측면을 결합한다는 사실에 있습니다. 덧붙여서, 다양한 설명 사전현상에 대한 인식론적 접근이 있을 뿐이다. 환상에 대한 모든 사전적 정의에는 두 가지 사항이 필수입니다.

이것 또는 인간 생각의 창조를 환상적인 것으로 평가하려면 두 가지 사항을 고려해야합니다. a) 객관적 현실의 하나 또는 다른 이미지의 일치 또는 오히려 불일치, 및 b) 특정 시대. 따라서 우리는 주변 세계를 다르게보고 이러한 이미지와 개념이 더 이상 그것에 대한 우리의 생각과 일치하지 않기 때문에 모든 신화 적 사건이 우리에게만 환상적이라는 필수 단서와 함께 신화 환상에서 가장 자유로운 소설을 부를 수 있습니다. 신화 자체의 창조자에게 주변 숲, 산, 저수지에 거주하는 수많은 신과 영혼은 전혀 환상이 아니었고 그들을 둘러싼 모든 물질적 대상보다 덜 현실적이었습니다. 하지만 환상이라는 개념 자체에는 이런저런 이미지가 상상의 산물일 뿐 현실에는 아날로그나 그 원형이 없다는 것을 깨닫는 순간이 분명히 포함된다. 믿음만 있고 의심과 불신이 그 옆에 안주하지 않는 한 당연히 환상의 출현을 말할 수 없다.

그리고 문학 비평에서이 용어의 의미는 원칙적으로 명시되어 있지 않지만 일반적으로 환상의 개념은 그들이 믿지 않거나 믿지 않는 신뢰성의 현상에 대한 아이디어와 관련이 있습니다. 따라서 F. Rabelais의 작업에 대한 그의 작업에서 M. Bakhtin은 트루 버 Adam de la Halle "The Game in the Arbor"(XIII 세기)의 프랑스 만화 드라마 분석에서 알 수 있듯이 환상적인 것을 인식합니다. 이 캐릭터 또는 저 캐릭터의 현실에 대한 명백한 불신으로 연극에서 시작됩니다. 그는 연극의 환상적인 카니발 부분을 동화 속 민속의 캐릭터 인 세 요정의 모습과 연결합니다. 여기서 허구는 기독교인이 믿지 않았거나 믿지 말았어야 했던 "이교 신들의 정체가 폭로된 것"입니다.

물론 이 모든 것은 사실입니다. 인식론의 관점에서 환상은 항상 믿음의 범위를 넘어섭니다. 그렇지 않으면 더 이상 완전한 환상이 아닙니다. 똑같은 환상적인 이미지현실과 일치하지 않는 아이디어가 필연적으로 태어나 기 때문에인지 과정과 밀접한 관련이 있습니다. 결국, V. I. Lenin은 다음과 같이 썼습니다. , 인생에서 환상을 날릴 가능성을 포함하는 지그재그…

이 모든 것은 환상적인 이미지의 주요 무기고가인지 이미지를 기반으로 한 세계관 기반으로 탄생한다는 사실로 이어집니다. 이것은 특히 민속 동화에서 분명합니다.

민속학자들이 "소설에 대한 성향"을 동화의 결정적인 특징으로 간주하든 그렇지 않든, 그들은 모두 동화의 환상적인 이미지의 탄생을 다음과 연관시킵니다. 고대 사상그리고 아마도 "오늘날 우리가 역사적 다큐멘터리 이야기와 에세이에서 믿는 것처럼 동화의 진실이 흔들리지 않게 믿어졌던 때가 있었다." V. Propp은 또한 "동화는 판타지의 자유로운 유희에 기반한 것이 아니라 실제로 존재하는 아이디어와 관습을 반영한다"고 썼습니다.

어쨌든 현대 연구원은 원시 공동체 시스템 단계에있는 사람들의 민속에서 동화, 전설 등에서 "비 신화"와 신화를 분리하는 것이 종종 어렵다고 지적합니다. 점차적으로, 물론 고대 신앙은 약해졌지만 교육받은 사회계가 관심을 보이기 시작했을 때도 완전히 사라지지는 않았습니다. 민속 예술활발한 동화책 수집이 시작되었습니다. 또한 XIX 후반- 초기 XX 세기. 민속 텍스트 수집가는 이야기꾼과 청취자가 동화의 기적을 완전히 믿지 않으면 적어도 "반만 믿으며"때로는 "사람들은 동화 속 에피소드를 정말 과거의 사건으로 본다"고 언급했습니다.

이전의 망상에 대한 자각은 인지적 이미지를 환상적인 것으로 바꾼다. 동시에 질감을 거의 변경할 수 없으며 이에 대한 태도가 바뀝니다. 따라서 공상 과학 소설에서 첫 번째이자 매우 중요한 분류 방향은 환상적인 이미지 자체의 분류 및 특정 그룹으로의 분포와 관련이 있습니다.

현대 예술과 일상 생활에서 환상적인 이미지, 아이디어 및 상황의 세 가지 주요 그룹은 다른 시대세계에 대한 다양한 아이디어 시스템.

그들 중 일부는 고대에 태어 났으며 동화 및 이교도 신념과 관련이 있습니다. 우리는 보통 그것들을 동화 같은 환상이라고 부릅니다. 의 특수 하위 그룹 유럽 ​​문화고대 이교도 신화의 이미지를 구성하고 마침내 미학화되어 관습이됩니다. 사실, 오늘날 당신은 이미 "외계인"의 옷을 입고 그들의 부활을 볼 수 있습니다.

두 번째 그룹의 이미지는 나중에 - 중세 시대에 - 주로 깊은 곳에서 발생합니다. 대중적인 미신, 물론, 세계에 대한 이교도 사상의 이전 경험에 의존하지 않고는 아닙니다. 첫 번째와 두 번째 경우 모두 예술이나 예술적 창의성이 아니라 인식 과정에서 태어나 그 먼 시대의 사람의 삶의 일부이며 재산이됩니다. 나중에 예술. A. I. Veselovsky조차도 "위대한 신화 적 창의성"의 두 시대를 언급했습니다.

그리고 마지막으로 세 번째 이미지 그룹인 새로운 구상 체계가 19-20세기 예술에서 등장했습니다. 다시 말하지만, 과거의 환상적인 경험을 고려하지 않고는 아닙니다. 그것은 공상 과학 소설과 많은 관련이 있습니다.

이 세 그룹의 각각의 이미지는 특정 시대에 발생하며 환상이 아닌 인식 이미지로 태어나 태어날 때 진실로 인식되기 때문에 그들을 낳은 세계관의 각인을 지니고 있습니다. 그리고 현실에 대한 유일한 지식 ... 그러나 또 다른 시간이 오면 세상에 대한 태도, 비전이 바뀌고 더 이상 새로운 지식과 비전에 해당하지 않는 이러한 이미지는 왜곡, 즉 환상으로 인식됩니다. 세 번째 그룹의 이미지에서는 상황이 다소 복잡하지만 여전히 공식화 조건에 대해 이야기해야 합니다.

따라서 인식론적 차원에서 환상은 분명 현실의 일종의 변형으로 판명되며 필연적으로 신앙의 범위를 넘어선다. 그리고 여기 모든 것이 매우 명확합니다. 일상적이거나인지적인 개념이 아니라 예술의 속성 인 환상의 경우 상황이 훨씬 더 복잡하고 환상적 이미지 체계에 따라 위에서 제안한 분류가 실제로 생겨난 세계관 시대에 따라 이러한 다른 시스템에 대해서는 불충분한 것으로 판명되었지만, 이후 장에서 보여 주려고 노력할 것이지만 환상적인 이미지의 분류 및 체계화 없이는 공상 과학의 역사에서 많은 부분이 불분명합니다. 그러나 일반적으로 환상적 이미지 체계에 따른 분류는 환상 연구의 인식 론적 측면에서 따릅니다.

문제에 대한 순수한 인식론적 접근은 그 자체로 매우 중요하지만 예술에서 환상이 무엇인지, 환상이 그곳에서 차지하는 "생태적 틈새"는 무엇이며 그 기원은 무엇인지에 대한 질문에 답하는 데 훨씬 더 가까워지지 않습니다. 판타지는 예술에 많은 얼굴을 가지고 있습니다.

공상 과학 개념의 모호함과 이미지가 아닌 환상적인 작품을 분류하려는 욕구를 불러 일으켰습니다. 예술적 구조. 이 문제를 해결하기 위한 다양한 시도가 서론에서 자세히 논의되었습니다. 우리가 본 것처럼 대다수의 저자는 공상 과학 소설에서 "단순히"과학 소설을 분리하려고 시도합니다. 즉, 공상 과학 소설 "내"로 분류하기 시작합니다. 동시에 환상을 문학적 전략, 일종의 알레고리로 이해하는 것과 그것을 특별한 재현의 대상으로 인식하는 것 사이의 모순에서 벗어나는 것은 매우 어렵고 거의 불가능하다는 것이 밝혀졌습니다.

우리의 의견으로는 S. Lem과 V. Chumakov의 작업에 좀 더 유망한 원칙이 설명되어 있습니다. V. Chumakov는 주제 원칙이 아니라 작품 시스템에서 환상적인 이미지, 아이디어 또는 가설이 수행하는 역할, 환상적인 이미지와 작품의 형식 및 내용의 관계에 대한 질문을 기본으로 삼습니다. 이를 바탕으로 V. Chumakov는 1) "공식적이고 문체적인 소설"또는 "예술의 형식적인 소설"과 2) "실질적인 소설"을 골라냅니다. - 사실, 그는 분류의 첫 번째 단계에서만 이 원칙을 선택합니다. 그는 동일한 주제 원칙에 따라 "실질적인"소설의 후속 분류를 이끌고 있습니다. a) "실질적인 유토피아 소설", b) "과학적 및 사회적 소설", 그리고 주요 도로에서 멀리 떨어진 곳에서 설명 또는 대중화 소설이 방황합니다. 저자는 "과학 소설"과 "생물 과학 소설"을 구분합니다. 그러나 분류의 첫 번째 단계 인 작품에서 환상적인 이미지의 위치와 역할이 올바르게 발견되었습니다. 사실, 형식과 내용을 분리할 위험이 있는 용어는 약간의 의심을 불러일으키며, 의미 있는 허구보다는 자체 가치가 있다고 말하는 것이 더 정확할 것입니다. 그러나 일반적으로 시스템에서의 역할에 따른 소설의 분류는 시각적 수단물론 작품은 다소 피상적인 주제 원칙이나 믿음의 관계(불신, 가능, 불가능)보다 훨씬 더 먼 관점을 열어줍니다.

사실이 원칙에 따라 "단순"공상 과학 소설과 공상 과학 소설의 차이점보다 더 이른 분류 단계를 설명 할 수 있다는 것입니다. 일반적으로 관심의 초점에 있습니다. 현대 과학 소설에 대해 글을 쓰는 외국 작가들의 . . 이 첫 번째 단계는 환상과 부차적인 것의 구별을 포함합니다. 예술적 컨벤션그리고 실제로 환상. 그러한 분류 단계는 절대적으로 필요합니다. 공상 과학 소설에서 판타지를 분리하려는 모든 새로운 시도는 정의를 곱할뿐입니다.

실제로 S. Lem은 “문학소설의 두 가지 유형, 즉 동화나 공상과학에서와 같이 최종 목표가 되는 판타지(파이널 판타지)와, 카프카처럼 시그널(패스 판타지)." 공상 과학 이야기에서 지각이 있는 공룡의 존재는 일반적으로 숨겨진 의미의 표시가 아닙니다. 우리는 동물원에서 기린을 감상하듯이 공룡을 감상해야 합니다. 그것들은 의미 체계의 일부가 아니라 경험적 세계의 구성 요소로만 인식됩니다. 반면에“The Transformation”(Kafka의 이야기를 의미합니다. -T. Ch.)에서 사람이 곤충으로 변하는 것을 환상적인 기적으로 인식해야한다는 의미가 아니라 Kafka가 무엇인지에 대한 이해입니다. 는 이러한 변형을 통해 사회적-심리적 상황을 묘사한다. 기이한 현상은 말하자면 외피만을 형성한다. 예술의 세계; 핵심은 전혀 환상적인 콘텐츠가 아닙니다.

사실, 현대 미술의 다양한 환상적인 작품에는 상대적으로 두 그룹이 있습니다. 어떤 경우에는 환상적인 이미지가 특별한 예술적 장치의 역할을 하고 실제로 이차적 예술적 관습의 구성 요소 중 하나로 밝혀졌습니다. 2차 예술 관습의 일부인 판타지에 관한 주요 특징은 다음과 같습니다. b) 알레고리성, 이미지 고유의 가치 부족 . 환상적인 이차적 관습에 의지하여 저자는 확실히 이미지의 특정 "번역", 해독, 비문자 적 읽기를 가정합니다. S. Lem은 그러한 작업에서 환상적인 이미지를 신호를 전달하고 전송하지만 그 내용을 구현하지 않는 전신 장치와 비교합니다.

물론 예술의 알레고리적 구조에서 신호를 전달하는 메커니즘과 이 신호의 의미 사이의 실제 관계의 변증법은 전신 기술보다 더 복잡하지만, 그러한 경우 현상의 불가피한 조잡함을 감안할 때 이 비교는 첫 번째 근사치로 받아들일 수 있습니다. 때때로 문학 평론가와 공상 과학 작가 (후자는 이론적 진술만큼 실제로는 아님)는 일반적으로 공상 과학의 범위를 이것으로 제한하려고합니다. 예를 들어 A. 및 B. Strugatsky는 그들의 기사 중 하나에서 소설에 대한 다음과 같은 정의를 제공합니다. “소설은 일반적인 문학 문제(예: 인간과 세계 , 인간과 사회 등), 그러나 특정 문학적 장치-특별한 요소의 도입”(우리가 강조했습니다. -T. Ch.).

그러나 환상적인 이미지나 가설이 주요 내용, 작가의 주요 관심사, 그의 궁극적인 목표로 밝혀지는 작품들이 있다. 그들은 중요하거나 적어도 그 자체로 가치가 있습니다. V. M. Chumakov는 이러한 유형의 환상적인 작품을 "실질 소설", S. Lem "최종" 판타지라고 부르며 우리는 가치있는 소설이라고 부를 것입니다. 그러나 이러한 종류의 환상을 예술에서 완전히 배제하려는 V. M. Chumakov의 열망에 의해 심각한 반대가 제기됩니다. 사실 판타지는 그 자체로 가치가 있으며 공상 과학 소설뿐만 아니라 동화에서도 작품의 구조를 결정합니다. 그리고 예술에서 동화를 배제하는 것은 거의 불가능하며 확실히 적절하지도 않습니다. 예술은 그러한 작업에서 크게 잃을 것입니다.

이제 환상적 예술적 관습을 허구와 분리함으로써 우리는 환상을 문학의 특별한 분야, 본질적으로 가치 있는 또는 "궁극적" 소설로 분류하기 시작할 수 있습니다.

자기 가치 있는 소설을 두 가지 유형의 작품으로 구분하는 것은 아주 명백합니다. 그들은 일반적으로 판타지와 공상 과학, "단순히"과학 소설과 공상 과학이라고 불립니다. 이러한 구분의 자연스러운 근거는 이 두 유형의 작품에서 사용된 주제나 재료가 아니라 내러티브 자체의 구조인 것 같습니다. 지금은 1) 많은 전제가 있는 내러티브와 2) 하나의 환상적인 전제가 있는 내러티브라고 부르겠습니다. 우리는 G. Wells의 경험을 바탕으로 이 부서를 만들었습니다. 예술적 실천. 작가는 환상에 대한 이해를 다른 예술 구조와 대조하면서 이 문제에 대한 이론적 이해도 남겼다.

G. Wells는 작가에게 매우 잔인한 자제가 필요하다고 주장하고 자신을 환상화하는 데 엄격한 규율을 고수할 것을 강력히 권고했습니다. 누구나 뒤집힌 사람, 반중력, 아령 같은 세상을 생각해낼 수 있습니다.” 이러한 제어할 수 없는 허구의 더미는 Wells에게 불필요한 것처럼 보였고 작업의 즐거움을 방해했습니다. 단계, 또는 누군가가 마음대로 보이지 않게 될 수 있는 경우. 모든 일이 일어날 수 있는 곳에서는 어떤 것도 관심을 불러일으키지 않을 것입니다. 그는 단 하나의 환상적인 가정을 만들고 그 증명과 정당화에 대한 모든 추가 노력을 지시하는 것이 가능하다고 생각했습니다.

한마디로 G. Wells는 하나의 환상적인 전제의 원리를 개발하여 모든 사람에게 잘 알려져 있고 친숙하고 친숙한 특정 결정 론적 모델에서 시작했습니다. 그리고 G. Wells 시대에 동화는 결정론에서 거의 완전히 벗어난 친숙하고 극도로 예술적인 현실 모델로 간주되었습니다. G. Wells 시대에는 "무엇이든 일어날 수있다"라는 동화에서 동기 부여되지 않은 기적이 나타날 권리를 부여하기 때문에 많은 전제가있는 이야기였습니다.

이 맥락에서 우리는 문학 이야기민속에 관한 것이 아닙니다. 문학 동화는 "신성한"이야기에서 "세속적 인"이야기, 즉 예술적 이야기로의 길을 통과하면서 민속 동화가 겪은 복잡한 진화에서 살아남지 못했기 때문에 그 차이는 중요합니다. D. 스트라파롤라의 작품 속 문학동화는 순식간에 세속적이고 환상적인 이야기로 탄생한다. 직접적인 의미아무도 거기에 묘사 된 사건의 문자 그대로의 의미를 믿지 않기 때문입니다. 문학 동화의 환상은 믿을 수 없기 때문에 어떤 기적도 허용합니다. 설화는 일정한 세계관을 바탕으로 탄생하고 그 세계관을 반영하기 때문에 나름의 엄격한 결정론을 갖고 있다. 따라서 민담은 환상적 이미지와 상황의 비교적 안정된 원을 유지한다. 문학 동화는 모든 종류의 트렌드에 훨씬 더 개방적이며 공상 과학 소설의 액세서리도 기꺼이 사용합니다. 현대 문학 동화 속에서 우리는 요정, 마법사, 말하는 동물, 사물이 살아 움직이는 것뿐만 아니라 외계인, 로봇, 우주선 등을 만날 수 있습니다.

이러한 전제가 많은 예술적 모델은 게임 픽션 또는 동화 형식의 스토리텔링이라고 할 수 있습니다. 그리고 "동화 같은 판타지"와 "이야기 같은 스토리텔링" 사이에 등호를 두어서는 안 됩니다. "라는 표현으로 멋진 판타지» 민화와 17세기 문학 이야기의 전통으로 거슬러 올라가는 주제별로 정의된 이미지 그룹에 대한 아이디어는 확고하게 연결되어 있습니다. - 전래 동화. 동화 나레이션에 대해 말하면 다른 것을 의미합니다.

특정 판타스틱 작품에 관해서는 독자의 판타지, 동화 또는 SF로의 직관적 인식은 환상적인 이미지 자체의 질감이 아니라 말하는 동물, 마술사, 유령인지 여부에 따라 결정됩니다. 또는 외계인이 거기에서 행동하지만 작품의 전체 성격, 구조, 내레이션 유형 및 특정 작품에서 환상적인 이미지가 수행하는 역할에 따라 다릅니다. 환상적인 비 유적 시스템 중 하나에 속하는 공식 만이 아직 이것 또는 저 작업을 공상 과학이나 동화에 귀속시킬 근거를 제공하지 않습니다. 따라서 우리는 동화 내러티브를 동화와 완전히 연관시킬 수 없으며 많은 환상적인 전제(게임 판타지)가 있는 예술적 모델을 동화 판타지와 동일시할 수 없습니다.

동화 나레이션이나 전제가 많은 나레이션에서는 결정론의 관점에서 보면 완전한 무법처럼 보이는 자체 법칙이있는 특별한 세계인 특별한 조건부 환경이 만들어집니다. 게임 픽션의 작품에서 행동이 일어나는 장소에 관계없이 "무엇이든 일어날 수 있다" - 30번째 왕국에서든, 먼 행성에서든, 이웃 아파트에서든. 동화 형식의 서사의 개념은 동화의 개념과 동일하지 않으며, 동화 장르 밖의 많은 전제를 가진 이야기의 구조를 만날 수 있다. 하나의 환상적인 전제를 가진 내러티브는 비범하고 놀라운 이야기, 기적에 대한 이야기, 실제적이고 결정된 현실의 법칙과 관련이 있습니다.

따라서 우리가 환상적인 소설에 대해 이야기한다면 여기서 우리는 이차적인 예술적 관습의 일부로서의 환상과 그 자체로 허구를 구별합니다. 여기서 차례로 두 가지 유형의 내러티브 구조가 구별됩니다. 이야기 유형 또는 게임 소설 b) 놀랍고 비범한 이야기 ​​. 이러한 종류의 환상은 기능이 다르고인지 과정과의 연결 특성이 다르며 기원도 다릅니다.

먼저 환상적인 예술적 관습의 기원이 무엇인지 찾아보자. 여기서 문제의 인식론적 측면을 우회하기는 어려울 것이다. 인지 과정에서 환상적인 이미지가 어떻게 탄생하는지 이미 이야기했습니다. 그것의 추가 운명은 또한 인지 과정에 의해 결정됩니다.

어떤 환상적인 이미지가 살 것인가 죽을 것인가, 그리고 그 삶이 어떠할 것인가 하는 문제는 예술의 영역이 아니라 세계관의 영역에서 결정된다. 동화 이미지와 관련하여이 질문은 N. A. Dobrolyubov가 "Russian Folk Tales"기사에서 한 번에 제기했습니다. 비평가는 사람들이 현실을 믿는 방식에 관심이 있었습니다. 동화 캐릭터그리고 기적, 그리고 그가 스스로에게 던지는 수사학적 질문에서 기이한 반대가 눈에 띈다. 이 모든 것은 그들의 마음으로 깊이 들어가지 않고 상상력과 이성을 포착하지 못하지만 그저 말의 아름다움을 위해 말하고 귀로 전달됩니다.

또한 비평가는 다른 지역과 다른 사람들이러한 이미지에 대한 태도는 다를 수 있습니다. 어떤 사람들은 더 많이 믿고 다른 사람들은 덜 믿습니다. 그러나 N. A. Dobrolyubov는 환상적인 이미지의 능력을 연결하여 마음과 상상력을 사로 잡고 이러한 캐릭터의 현실에 대한 믿음으로 "심각한 호기심"을 불러 일으 킵니다.

현대 동화 연구자 V.P. Anikin이이 믿음이 한계까지 약화 되더라도 운명, 요술, 마법 등에 대한 살아있는 믿음의 존재에 직접적으로 의존하는 일부 동화 모티프의 보존조차 만드는 것이 흥미 롭습니다. 각 형제가 화살을 쏘는 동화 "개구리 공주"에서 신부를 선택하는 동기를 분석하면서 연구원은 다음과 같이 말합니다. . - T. Ch.)이 그대로 보존되어 동화 서사에서 고대 모티브가 보존될 수 있었다.

따라서 환상적인 이미지는 현실, 환상적인 캐릭터 또는 상황에 대한 약한 "깜박임"(E. V. Pomerantseva) 믿음이있는 한 상대적으로 독립적 인 가치를 유지합니다. 이 경우에만 자체 콘텐츠에 대한 흥미로운 환상적인 이미지입니다. 세계관의 변화로 인해 그에 대한 신뢰가 깨지면 환상적인 이미지는 그대로 내면의 내용을 잃고 다른 것으로 채워질 수있는 그릇이됩니다.

예술적 이미지의 모호함과 의식적인 이차적 인습성을 아직 알지 못하는 초기 예술적 의식은 그러한 "빈" 이미지를 저장하지 않고 보존하지 않을 수도 있습니다. 따라서 민속 학자들은 세계관과 생활 조건의 변화로 인해 사람들이 관심을 잃은 많은 동화 모티프가 손실되었다고 제안합니다. 그러한 의식은 예술성이 높은 아름다운 작품을 창작할 수 있지만 기존의 이미지의 형식을 알지 못한다.

고대 민화 창작자들의 생각이었고, 유만 (Yu Mann)의 정당한 발언에 따르면 그 자체로는 우리 동시대의 눈에는 존재하지 않는 사람이 곰으로 변모하는 이야기였습니다. 우리의 먼 조상들에게는 다른 의미가 없었고 가질 수도 없었으며, 흥미로웠던 것은 오직 이 하나의 의미였습니다. 플라스틱 이미지의 동일한 완벽한 정체성 "묘사, 예술가가 표현하려는 아이디어"는 G. Heine을 골동품 예술. 거기에서 "예를 들어, 오디세우스의 방황은 인간의 방황에 지나지 않는다. 전 아들 Laertes와 Penelope의 남편이자 Odysseus라고 불리는 사람 ... ". 또 다른 것은 G. Heine이 낭만적이라고 부르는 현대 예술, 중세 예술에 있습니다. “여기서 기사의 방황은 이질적인 의미를 지닙니다. 그들은 아마도 일반적으로 삶의 방황을 구현합니다. 패배한 용은 죄악이다. 아몬드 나무는 멀리서 영웅을 향하여 상쾌하게 향을 내며 삼위일체입니다. 아버지 하나님, 아들 하나님, 성령 하나님은 껍질과 섬유질과 알맹이가 하나의 아몬드인 것처럼 동시에 하나로 합쳐집니다. .

이 새로운 유형의 예술적 의식의 형성에서 중요한 역할은 알레고리에 속하는데, 나중에 낭만주의자들이 그런 식으로 무기를 들었고 현대 연구자들도 매우 비판적으로 이야기합니다. 그런데 위 구절에서 G. 하이네는 주로 알레고리를 말한다. 단어가없고 이미지에 단일 의미를 부여하는 우화는 그 능력이 매우 제한적이며 낭만주의가 탄생 할 무렵에는 이러한 예술적 가능성이 거의 소진되었습니다. 그러나 결국 그녀는 유일한 것이지만 직접적이지는 않지만 무언가를 고쳤습니다. 비유적 의미영상. 그리고 그러한 시각에 익숙해져야 했고, 이미지의 낭만적 모호함에 도달하기 위해 이 단계를 거쳐야 했다.

이미 우화 적 형태의 비유를 마스터 한 이러한 발전된 예술적 의식은 세계관 기반과의 연결을 잃어버린 환상적인 이미지를 유지하지만 새로운 콘텐츠로 채우고 G. Wells에 따르면“모든 이야기에 대한 관심 이러한 유형은 픽션 자체가 아니라 비환상적 요소에 의해 지원됩니다. S. Lem에 따르면 이러한 이미지는 신호를 전달하지만 그 내용을 구현하지는 않습니다.

이것은 우리가 직접 인지적 이미지에서 이차적인 예술적 관습으로 가는 길을 보는 방법입니다. 이미지나 아이디어에 대한 신뢰가 상실되면 환상적인 예술적 관습으로 변합니다. 이것은 오래된 믿음과 망상을 수정하는 과정을 완성합니다.

이것이 거의 모든 사람의 운명이다. 멋진 경이로움; 사회의 깨달은 부분의 마음에서 동화 속 환상은 하층 계급의 마음보다 훨씬 일찍 현실과 분리됩니다. 우리가 본 것처럼 XIX 세기 말에. 사람들은 동화가 설명하는 사건을 "반쯤 믿습니다". D. Basile, C. Perrot 및 그 추종자들(17세기)에게 동화는 이미 상상력의 자유로운 놀이, 시적인 장신구 또는 우아한 우화입니다.

문학 동화에서 오래된 동화 이미지와 모티프는 계속 살아 있고 새로운 세부 사항을 얻지 만 상당한 내부 구조 조정을 거칩니다. 문학 동화에서 오래된 기적은 점차 문자 그대로의 의미를 잃고 "비 물질화"하는 것처럼 보입니다. , 상징, 우화 등이 됨

흥미롭게도 E. Taylor는 "신화에 대한 상징적, 비유적 및 기타 해석"을 위해 믿음과 불신 사이에 있는 "거대한 정신 영역"을 제쳐 놓았습니다. 우화적 읽기 신화적 이미지그에 대한 자신감이 상실되거나 어쨌든 그의 현실의 문자 그대로의 대응에 대한 믿음이 흔들릴 때, 즉 이미지가 환상적으로 인식되기 시작할 때 시작됩니다. 이와 관련하여 특히 가장 일반적인 동화 모티프 중 하나 인 변형 모티프의 변형이 나타납니다. 민화에서 변형은 물질적이고 문자 그대로입니다. 사람은 실제로 마우스, 바늘, 우물 등으로 변한 다음 원래 모습으로 돌아갑니다. 그러나 Charles Perrault의 동화에서 그러한 변형은 종종 조건부입니다.

예, 안으로 민화신랑이 동물로 변하고 신부의 사랑이 인간의 모습으로 돌아온다는 이야기가 종종 있습니다. 동화에는 또 다른 안정적인 모티프가 있습니다. 보통 막내 아들 인 영웅이 스토브에 앉아 뺨에 침을 흘리다가 잘 생긴 좋은 친구로 변합니다. 두 경우 모두 이러한 변형은 문자적이고 물질적입니다.

Ch. Perrault의 동화 "Rique with a Tuft"에서 이 동화 모티프는 모두 매우 유사하지만 Riquet의 끝에서 잘생긴 남자로의 변신은 실제가 아니라 상상이며 저자는 이에 대해 길게 말합니다. 이것: "그리고 공주는이 말을 할 시간이 없었습니다. Rike-with-tuft가 그녀 앞에 세상에서 가장 아름다운 청년, 가장 날씬하고 가장 유쾌한 모습으로 나타났습니다. 그러나 다른 사람들은 요정의 매력이 전혀 아니라 그러한 변화에 대한 책임이 사랑에만 있다고 확신합니다. 그들은 공주가 애인의 불변성, 겸손, 영혼과 마음의 모든 좋은면에 대해 신중하게 생각했을 때 더 이상 그의 몸의 곡률이나 그의 "얼굴"의 추함을 보지 못했다고 말합니다. .

현대의 이야기꾼들은 더 이상 멋진 변화를 문자 그대로 인식하지 않습니다. 특히 일관성이 있습니다. E. Schwartz에 관하여. 그의 변형은 전혀 멋진 현실이 아니라 실제의 힌트와 같은 우화처럼 보입니다. 그래서 연극 "Shadow"(Andersen에 따르면)에서 개구리 공주에 대한 동화 같은 이야기가 등장합니다. 연극의여 주인공은 그것이 그녀의 위대한 숙모라고 주장합니다. “개구리 공주는 못생긴 외모에도 불구하고 사랑에 빠진 남자에게 키스를 받았다고 합니다. 그리고 이것으로부터 개구리는 아름다운 여인으로 변했습니다 ... 하지만 사실 이모는 아름다운 소녀 였고 그녀는 그녀를 사랑하는 척만하는 악당과 결혼했습니다. 그리고 그의 키스는 차갑고 역겨워서 아름다운 소녀는 곧 차갑고 역겨운 개구리로 변했습니다 ... 그런 일이 생각보다 훨씬 자주 일어난다 고합니다.

보시다시피 이것은 문자 그대로의 변형이 아닙니다. 이 경우강조하고 의도적으로 노출합니다. 다른 문학 장르에서 동화 이미지를 사용하는 것은 원래 의미에서 훨씬 더 벗어납니다.

동화적 변신 모티프의 운명은 인지적 이미지를 바탕으로 탄생한 환상적인 이미지의 삶에 대한 일종의 모델이 될 수 있다. 따라서 이미지와 모티프를 생성하고 현실 자체의 구체화로 인식 한 세계관이 망각에 빠진 지 오래되었을 때 예술에서 살아 있고 계속해서 "작동"하는 이미지와 모티프의 원이 형성됩니다.

E. V. Pomerantseva는 믿음의 한계를 넘어선 그러한 이미지를 "표준 이미지"라고 부릅니다. 현대인신화 이야기가 아니라 전문 예술-문학과 그림 ... 고대 신화 아이디어는 인어에 대한 민속과 문학 작품의 기초를 형성했습니다-악마적인 여성 이미지. 시간이 지남에 따라 복잡함 민속 이미지사라지고, 지워지고, 믿음은 사람들의 삶을 떠납니다. 쫓기고 표현력이 풍부한 인어의 문학적 이미지는 예술의 현상으로 살고 더 이상 믿음의 요소가 아니라 대중 예술, 일상 생활 및 연설에서 조형적 표현으로 이 이미지의 삶에 기여합니다.

믿음의 범위를 넘어 문자 그대로 인식되지 않는 이러한 이미지는 각 시대와 각 아티스트가 개별 콘텐츠로 채울 권리가 있습니다. A. A. Gadzhiev는 고대 전설, 신화 및 전설의 이미지를 사용하는 경향이 낭만적 유형의 예술적 사고에 유기적으로 내재되어 있다고 믿습니다. 주변의 일상 생활과는 거리가 먼 이질적이고 거의 알려지지 않은 독자로서의 독자 "이를 위해 환상적이 된 이교도 신, 정령 등의 이미지가 가장 적합합니다.

그러나 문제는 이에 국한되지 않습니다. 생각이 자연에 존재하지 않고 심지어 완전히 불가능한 것을 창조할 수 있다고 추측한 사람은 이미 의식적으로 이 생각의 속성을 사용하고 엔터테인먼트 또는 기타 더 고귀한 목적을 위해 환상적인 이미지를 구성하는 방법을 배울 수 있습니다. 그들의 환상.

여기서 경로는 다릅니다. 표준 이미지의 재검토 및 재구성이 될 수 있습니다. 이것이 Swift의 guingnms가 만들어진 방법입니다. 그들은 말하는 동물의 멋진 이미지를 기반으로 합니다. 특히 자주 관찰되는 예술가는 은유의 구체화의 길을 택할 수 있습니다. 은유 자체는 환상이 아니지만 육체로 제시되면 환상이 된다. 이런 식으로 머리가 채워진 시장은 M.E. Saltykov-Shchedrin, M. Gorky의 Danko의 불타는 심장 및 기타 많은 이미지에 의해 만들어졌습니다. 종종 의식적인 과장법, 실제 비율의 변화, 반대 원칙의 혼합도 있습니다.

그러나 여기에 전형적인 것이 있습니다. 그러한 이미지를 구성하면서 작가는 무의식적으로 방향을 잡고 이전에 만들어진 환상적인 이미지 시스템에 이미 존재하는 특정 공백과 이미지에 의존합니다. N. V. 이야기 "The Nose"의 Gogol은 동화 전통에 분명히 초점을 맞추고 있습니다. 예를 들어 공상 과학 소설에서는 적합하지 않습니다. 우리는 공상 과학 소설의 근본적으로 새로운 비 유적 시스템이 창자에서만 위조된다는 것을 반복합니다. 인지 과정, 그리고 실제 예술적 창의성. 예술에서, 어쨌든, 2차적 예술적 관습의 한계 내에서, 그들은 "삶으로부터의 환상의 비행"에 의해 생성된 이미지, 아이디어, 상황을 다양한 방식으로 다양화하고, 결합하고, 혼합하고, 재고하고, 재구성합니다. V. I. Lenin) 학습 과정에서.

마지막으로 환상적인 관습의 가능성은 원칙적으로 예술적 창의성에서 재료를 처리하는 바로 그 방법에 있습니다. 예술적 유형. 묘사된 현상(상황)에서 생각이나 행동의 극단적인 집중은 이 현상을 가능한 범위를 넘어서 매우 신뢰할 수 있으므로 환상적인 것을 만듭니다. 그리고 그러한 생각의 집중, 경향, 예술 자체가 없이는 불가능합니다. 그렇기 때문에 현실주의 작가는 이교도 신이나 동화 속 인물 없이도 할 수 있더라도 다른 형태의 조건부 환상적인 이미지를 항상 거부하지는 않습니다.

일반적으로 제한된 상황을 선호했던 F. M. Dostoevsky는 "환상적"과 "예외적"이라는 개념을 직접적으로 결합합니다. 아주 에센스 리얼." 보시다시피 F. M. Dostoevsky는 환상을 묘사 된 현상의 본질의 궁극적 인 집중으로 이해하며, 이는 실제와 같은 타당성의 경계를 넘어 그러한 타당성과의 급격한 편차를 넘어갑니다. 이와 관련하여 흥미로운 것은 F. M. Dostoevsky가 그의 이야기 "The Gentle One"에 부여한 정의입니다.

작가는 작품을 "환상적"이라고 불렀고 이야기의 내용 때문에이 단어에 어떤 의미를 부여했는지 설명 할 필요가 있다고 작가에 따르면 "in 가장 높은 학위" 정말. 작가는 "속기사의 기술"을 환상적이라고 부릅니다. 즉 혼란에 빠진 사람의 무질서한 생각을 기록하고 무슨 일이 일어 났는지 알아 내려고 노력하는 것 같습니다. 또한 F. M. Dostoevsky는 그의 작품 중 하나에서 "사형을 선고받은 사람이 마지막 날뿐만 아니라 그의 마지막 시간과 말 그대로 마지막 순간에. 그러나이 불가능하고 환상적인 (F. M. Dostoevsky의 이해에서) 상황이 없으면 작업 자체가 없을 것입니다.

한마디로 이차적인 예술적 관습의 일부인 환상의 가능성과 필연성은 바로 예술의 특수성과 예술적 창의성에 뿌리를 두고 있다.

"형식적 문체" 또는 조건부 환상이 예술적 관습의 필수적인 부분이며 말하자면 모든 예술에 용해되고 분산되어 있다면 자급 자족하는 환상은 문학의 특별한 분야이며 그 기원은 다소 다릅니다.

전제가 많은 스토리텔링의 기원, 혹은 게임 픽션의 기원

그는 사랑을 전한다

적대적인 부정의 말과 함께...

N. A. 네크라소이

M. E. Saltykov-Shchedrin은 자신에 대해 말했듯이 "마음의 고통"이 그의 고향에 붙어있었습니다. 그는 미래와 선과 정의의 승리를 믿었습니다. 그리고 살아있는 삶과 충돌하는 모든 것이 그의 화난 웃음을 불러 일으켰습니다. 거짓 공직, 영적 석화, 권위의 강제 주장, 두려움과 떨림의 주입으로 이어진 모든 것은 Saltykov-Shchedrin의 사람에게서 적을 찾았습니다. 웃음을 두려워하는 모든 것이 그의 풍자적 비난의 대상이되었습니다.

그러나 풍자 예술에는 보기 드문 재능뿐만 아니라 비범한 용기와 큰 영적 긴장도 필요합니다. 풍자 작가는 대부분의 사람들이 익숙하고 심지어 정상적이라고 생각하는 것에 관심을 가집니다.

19 세기 수십 년 동안 진보적 인 러시아는 재치 있고 시사적인 Shchedrin의 풍자적 연설을 참을성없이 기다리고있었습니다. 훌륭한 풍자가인 Saltykov-Shchedrin의 Aesopian 스타일이 결정된 것은 이 기간 동안이었습니다.

한편 러시아의 문학과 예술은 정치적 검열에 짓눌려 있었다. Saltykov-Shchedrin이 자신에 대해 다음과 같이 말한 것은 당연합니다. “저는 Aesop이자 "검열 부서"의 학생입니다. 그는 Aesopian이라는 특별한 문체를 사용했습니다. 그것은 특별한 우화, 누락 및 기타 수단을 사용하는 것으로 구성됩니다. 풍자가는 이솝의 연설을 검열의 압력과 관련된 강요된 성격을 언급하면서 "비굴한 글쓰기 방식"이라고 불렀습니다.

Aesopian 언어는 선동적이거나 당국에 불쾌한 생각을 암호화하는 데 도움이 되었습니다. 검열관이 저자를 비난하기는 어려웠습니다. Zagoretsky의 "Woe from Wit"의 영웅 중 한 명을 기억할 수 있습니다. “... 우화는 나의 죽음입니다! 사자의 영원한 조롱! 독수리를 넘어! 당신이 좋아하는 것을 말하십시오. 그들은 동물이지만 여전히 왕입니다.

M. E. Saltykov-Shchedrin은 개인, 심지어 끔찍한 성격에 대한 것이 아니라 바로 공공 생활, 임의의 힘을 부여받은 사람들에 대해. 작가는 모든 사람에게 양심의 세균이 있다고 믿었습니다. 그는 자신의 시대를 "잘난 척하는 근대성"이라고 불렀고 그의 작품을 사회 생활의 넓은 거울로 만들려고 노력했습니다.

Shchedrin은 문학에서 집단적 특성화, 집단 초상화를 도입하고 승인했습니다. 대표적인 예유명한 Shchedrin 도시 총재와 도시 역사의 Foolovites가 나타났습니다. 사이트에서 가져온 자료

사회적 악을 더 잘 이해하고 더 잘 묘사하기 위해 풍자가는 종종 그의 이미지에 환상적인 성격을 부여하거나 그로테스크를 사용했습니다. 그는 환상적인 기관, 환상적인 위치, 환상적인 이미지를 만듭니다. 따라서 "도시의 역사"에는 유명한 도시 지도자가 등장합니다. 머리가 박힌 여드름, Grim-Grumbling, "경험 많은 악당", 머리에 장기가있는 Busty 등.

기괴한 캐릭터는 Shchedrin이 러시아 사회의 사회적, 도덕적 악을 폭로하는 데 도움이되었으며 놀라운 환상적인 이미지로 인해 검열로 금지 된 주제에 대해 말할 수 있습니다.

작가의 찌르는 재치는 독자들에게 폭정, 위선, 속물주의, 관료주의, 노예적인 비겁함, 노역에 대한 증오와 경멸감을 불러 일으켰습니다.

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• Shchedrin의 작품에서 라틴어 표현
• 그로테스크한 ​​작품
• ME Saltykov-Shchedrin의 작품에서 환상과 그로테스크의 예
• 판타지와 그로테스크
• 예술적 장치로서의 환상

30-40대 - 상트페테르부르크 이야기 창작

Dikanka 근처 농장의 저녁에서 환상적인 요소는 매우 강하고 (첫 번째 평면에서) St. Petersburg 이야기에서 환상적인 요소는 줄거리의 배경으로 급격히 강등되고 환상은 현실로 녹아 내리는 것처럼 보입니다. 초자연적인 것은 직접적으로가 아니라 간접적으로 플롯에 존재합니다. 예를 들면 다음과 같습니다. 꿈("코"), 날뛰다("노트
미친") 말도 안 되는 소문("외투"). 이야기 "초상화"에서만 정말 초자연적 사건이 발생합니다. Belinsky가 이야기 "Portrait"의 초판을 좋아하지 않은 것은 그 안에 신비로운 요소가 과도하게 존재하기 때문에 우연이 아닙니다. 비합리적인 것은 일상에 녹아들고, 줄거리는 빈약하다(농담)

중 하나 특징 M. Bakhtin에 따르면 Gogol의 기괴함은 , "긍정적-부정적 과장". 그들은 Gogol을 그의 캐릭터에 대한 예술적 평가 시스템에 직접 입력하고 비 유적 구조를 크게 결정합니다. 다양한 형태한 번 이상 언급했듯이 칭찬과 꾸짖음은 작가의 시학에서 양가 적 성격을 가지고 있습니다 ( "익숙한 애정 어린 학대와 대중의 칭찬").

G에서 가장 흔한 리셉션 - 객관화, 애니메이션의 물화. 이 기술의 본질은 품질이 호환되지 않는 의인화 및 실제 (또는 축소형) 시리즈 요소의 조합에 있습니다. 여기에는 다음도 포함됩니다. 문자를 하나의 외부 기호로 축소(Nevsky Prospekt를 따라 걷는 모든 허리 둘레, 콧수염, 구레나룻 등). 감량 외에도 인간의 몸반대 접근 방식도 있습니다. 기괴한 확장(몸이 별도의 부분으로 분해 - "코"이야기). 캐릭터의 환경이 신체의 기괴한 연속으로 작용하는 결과로 환경에 용해되는 경우도 있습니다(참조: "에서 Sobakevich 또는 Plyushkin의 설명 죽은 영혼"). 고골의 형상은 명확한 윤곽이 결여되어 있고 객관적 세계에서 한 점으로의 수축과 해체의 양극 사이를 진동하고 있음이 드러난다.

고골의 그로테스크한 ​​신체는 보이는 외부 세계의 표면에 속한다. 이것은 영혼이 없거나 엄청나게 좁아진 영혼을 가진 몸입니다. 믿을 수 없을 정도로 풍부한 외부 기호와 캐릭터의 내부 공허함 사이의 모순이 놀랍습니다. 그로테스크한 ​​몸은 내부 내용물이 없기 때문에 물질 세계의 바다로 가라앉거나 그 본질이 하나의 지배적인 "사소한 열정"으로 축소됩니다. Gogol에서 플롯의 움직임은 항상 "기만"을 드러내고 내부 내용을 검색하기 위해 외부 형식을 불신하는 역할을합니다 ( "Nevsky Prospekt").

기괴한 집단 이미지: Nevsky Prospekt, 사무실, 부서 ( "Overcoat"의 시작, 저주 - "비열함과 안녕하세요 부서"등).

기괴한 죽음: Gogol의 즐거운 죽음은 죽어가는 Akaky Akakievich (저주와 반란이있는 죽음의 정신 착란)의 변형, 그의 외투 뒤에서 그의 사후 모험입니다. 미치광이의 일기에 나오는 포프리친의 정신착란에서 기괴한 문자 개들

고골의 그로테스크는 단순한 규범의 위반이 아니라 절대성과 영원성을 주장하는 모든 추상적이고 부동의 규범을 부정하는 것이다. 좋은 것은 안정적이고 익숙한 것에서 기대되는 것이 아니라 "기적"에서 기대되어야 한다고 말하는 것 같습니다.

"외투"의 끝 - 그로테스크의 장엄한 신격화, The Inspector General의 조용한 장면과 같습니다. Gogol :“하지만 이것이 Akaky Akakievich에 관한 전부가 아니라 마치 누구에게도 눈에 띄지 않는 삶에 대한 보상처럼 죽은 후 며칠 동안 시끄럽게 살 운명이라고 누가 상상했을까요? 그러나 그것은 일어났다그리고 우리의 가난한 역사 갑자기환상적인 결말을 맺는다." 사실, 이 끝은 전체 이야기보다 더 환상적이고 "로맨틱"하지 않습니다. 반대로 현실과의 게임으로 전달되는 진짜 그로테스크 한 환상이있었습니다. 여기서 이야기는 좀 더 평범한 아이디어와 사실의 세계로 등장하지만 모든 것은 환상을 가지고 노는 스타일로 해석됩니다. 이것은 역 그로테스크의 기술인 새로운 "속임수"입니다. 그리고 다음과 같은 주먹을 보여주었다 살아 있는당신은 찾을 수 없습니다. 파수꾼은 "아무것도"라고 말했고 같은 시간 전에 돌아섰습니다. 그러나 유령은 이미 훨씬 더 키가 크고 거대한 콧수염을 썼고 그의 발걸음을 Obukhov 다리로 향하는 것처럼 보였고 어둠 속으로 완전히 사라졌습니다.

브리핑(브리핑 포함):

티켓 29+30 참조

코: 내레이터에 따르면 설명된 사건은 3월 25일 상트페테르부르크에서 발생했습니다. 아침에 아내 Praskovya Osipovna가 구운 신선한 빵을 먹던 이발사 Ivan Yakovlevich는 그 안에서 코를 찾습니다. 대학 평가관 Kovalev의 코를 알아 본이 비현실적인 사건에 당황한 그는 자신의 발견을 제거 할 방법을 헛되이 찾고 있습니다. 마지막으로 그는 그를 Isakievsky Bridge에서 내쫓고 모든 기대와 달리 구레나룻이 큰 지역 소장에게 구금됩니다. 대학 평가자 Kovalev (전공이라고 불리는 것을 더 좋아함)는 코에 방금 튀어 나온 여드름을 검사하기 위해 바로 아침에 깨어 났지만 코 자체도 찾지 못했습니다. 괜찮은 외모가 필요한 Kovalev 소령은 수도에 도착한 목적이 일부 저명한 부서에서 자리를 찾고 아마도 결혼하는 것이기 때문입니다 (그가 많은 집에서 숙녀들에게 친숙한 경우 : Chekhtyreva, 주 의원 Pelageya Grigorievna Podtochina, 참모),-경찰서장에게 갔지만 도중에 자신의 코를 만납니다 (그러나 금으로 수 놓은 유니폼과 깃털이 달린 모자를 입고 그를 비난합니다. 주 고문). 코는 마차를 타고 카잔 대성당으로 가서 가장 경건한 태도로기도합니다.. 처음에는 부끄러워하다가 직접 코를 고유 이름으로 부르는 Kovalev 소령은 그의 의도에 성공하지 못하고, 케이크처럼 가벼운 모자를 쓴 여인에게 산만 해져 타협하지 않는 대담자를 잃습니다. 집에서 경찰서장을 찾지 못한 Kovalev는 손실을 알리고 싶어 신문 원정을 떠났지만 백발 관리는 그를 거부하고 ( "신문은 명성을 잃을 수 있습니다") 동정심으로 가득 찬 담배 냄새를 맡을 것을 제안합니다 , Kovalev 소령을 완전히 화나게합니다. 그는 사설 집행관을 찾아가지만 저녁 식사 후 잠자리에 드는 그를 발견하고 악마 주위에 끌려 다니는 "각종 전공"에 대한 짜증나는 말을 듣고 괜찮은 사람의 코는 찢어지지 않습니다. 집에 도착한 슬픈 Kovalev는 이상한 손실의 이유를 숙고하고 결혼을 서두르지 않은 딸의 참모 장교 Podtochina가 모든 것에 대한 책임이 있다고 결정하고 복수에서 바로 돈 상자를 고용했습니다. . 종이에 싸인 코를 가져와 가짜 여권으로 리가로가는 길에 가로 챘다 고 발표 한 경찰 관계자의 갑작스런 등장으로 Kovalev는 즐거운 의식을 잃었지만 그의 기쁨은 시기상조입니다. 이전 장소로. 전화를받은 의사는 코를 대지 않고 더 나빠질 것이라고 확신하고 Kovalev에게 코를 술병에 넣고 괜찮은 돈에 팔도록 권장합니다. 불행한 Kovalev는 직원 장교 Podtochina에게 편지를 보내 코를 즉시 제자리로 돌려 보내도록 비난하고 위협하며 요구합니다. 직원 장교의 반응은 의도적으로 상상할 수없는 오해의 정도를 보여주기 때문에 그녀의 완전한 결백을 드러냅니다 한편 수도 주변에 소문이 퍼지고 많은 세부 사항으로 가득 차 있습니다. 그들은 대학 평가관 Kovalev가 Nevsky를 따라 걷고 있다고 말합니다. 정확히 3시에 그는 Juncker 매장에 있고 Tauride Garden에 있습니다. 이 모든 장소에 많은 사람들이 모여들고 진취적인 투기꾼들은 관찰의 편의를 위해 벤치를 만듭니다. 어떤 식 으로든 4 월 7 일에 코가 다시 제자리에있었습니다. 행복한 Kovalev에게 이발사 Ivan Yakovlevich가 나타나 가장 큰 관심과 당혹감으로 그를 면도합니다. 하루 만에 Kovalev 소령은 제과점, 장소를 찾고 있던 부서, 친구, 대학 평가자 또는 전공 등 모든 곳으로 갈 수 있습니다. 그는 그녀와 함께 직원 장교 Podtochina를 만납니다. 담배 냄새를 철저히 맡는 대화에서 딸 설명 이 이야기에는 개연성이 많지 않고 그러한 음모를 취하는 작가가 있다는 것이 특히 놀랍다는 작가의 갑작스런 인식으로 그의 행복한 기분이 중단됩니다. 약간의 숙고 끝에 작가는 그럼에도 불구하고 그러한 사건이 드물지만 발생한다고 선언합니다.