Dvasinė visuomenės sritis ir jos problemos. Dvasingumo krizė šiuolaikiniame pasaulyje

Šiuolaikinės visuomenės krizė yra dvasingumo sampratos prasmės susiaurėjimo pasekmė, laikant jį kažkuo išskirtinai religingu. Religingumo poreikis žmogui glaudžiai susijęs su vienatvės baimės, savo bejėgiškumo baime, silpnumo, mirties baime jausmais, kurie paaštrėjo visuomenės perėjimo į naują raidos bangą procese.

„Man atrodo nepaneigiama“, – rašo Freudas savo veikale „Nepatenkinimas kultūra“, kad religinių poreikių kildinimas iš vaikiško bejėgiškumo ir su juo siejamos tėvo garbinimo, be to, šis jausmas ne tik kyla iš vaikystės, bet ir yra toliau palaikoma baimė dėl likimo visagalybės.sunku pateikti kitą tokio stipraus vaikystėje poreikio kaip tėvo apsaugos poreikio pavyzdį.Todėl „okeaninio“ jausmo vaidmuo yra antraeilis, jis galėtų pasitarnauti tik atkurti beribis narcisizmas Galime aiškiai atsekti pirminius religinių įsitikinimų šaltinius - iki vaikiško bejėgiškumo jausmo.Juk tai gal slepia ką kita, bet kol kas visa tai gaubia tirštas rūkas.

Pastaraisiais metais bendra būklėšiuolaikinė Rusijos visuomenė, remiantis statistika, atrodo nepalanki:

Rusija priskiriama prie didžiausių mirtingumo šalių. Didelis darbingo amžiaus vyrų mirtingumas;

50% visų mirčių išorinės priežastys mirtys – savižudybės, transporto sužalojimai, žmogžudystės, apsinuodijimas alkoholiu.. Avarijų aukų skaičius liudija jei ne masinį nenorą gyventi (psichoanalitinė tokių situacijų interpretacija), tai bent jau daugelio mūsų bendrapiliečių abejingumą. savo ir kažkieno kito gyvenimui;

Žmogžudysčių skaičius, tenkantis 100 tūkstančių gyventojų, mūsų šalyje šiuo metu yra beveik 4 kartus didesnis nei JAV (kur padėtis šiuo atžvilgiu taip pat labai nepalanki), ir apie 10 kartų viršija jų paplitimą daugumoje. Europos šalys;

Pagal savižudybių skaičių mūsų šalis 3 kartus lenkia JAV, užėmusi antrą vietą Europoje ir NVS šalyse ne tik tarp visų gyventojų, bet ir tarp jaunimo iki 17 metų amžiaus (m. Ši byla– po Kazachstano). Pastebima nerimą keliančių tendencijų mažėti nusižudžiusiųjų vidutinis amžius, nusižudyti vis žiauresniais būdais ir pan.;

Kasmet 2 milijonai vaikų kenčia nuo tėvų žiauraus elgesio, o 50 000 pabėga iš namų;

Kasmet 5000 moterų miršta nuo jų vyrų sumušimo;

Smurtas prieš žmonas, vyresnio amžiaus tėvus ir vaikus fiksuojamas kas ketvirtoje šeimoje;

12% paauglių vartoja narkotikus;

Daugiau nei 20 % vaikų pornografijos, platinamos visame pasaulyje, nufilmuota Rusijoje;

Apie 1,5 milijono rusų vaikų mokyklinio amžiaus iš viso nelanko mokyklos, vaikų ir paauglių „socialinė nepalanki padėtis“ apima mažiausiai 4 mln.

IN šiuolaikinė Rusija nepilnamečių kalinių yra apie 40 tūkst., tai yra apie 3 kartus daugiau nei buvo SSRS XX amžiaus ketvirtojo dešimtmečio pradžioje;

Oficialiais duomenimis, 2008 m. bedarbių buvo 5299 tūkst.

Pagal šešerių metų (nuo 2002 m. iki 2008 m.) korupcijos indeksą mūsų šalis pasaulyje iš 71 vietos pakilo į 147, o bendras korupcijos apyvartos Rusijoje apimtys ekspertų vertinamos 250-300 milijardų dolerių per metus;

Savo ruožtu kiekybinius duomenis galima papildyti gerai žinomais kasdieniais pavyzdžiais, išreiškiančiais šiuolaikinės Rusijos visuomenės būklę:

Narkotikai parduodami mokyklose;

Vieša kalba – taip pat ir žiniasklaidoje – yra neraštinga, kupina necenzūrinių žodžių ir žargono;

Benamiai tapo nepakeičiamu stočių ir kitų viešųjų vietų atributu;

Internete gausu filmų, kuriuose detaliai parodoma, kaip mokiniai muša savo mokytojus;

Šimtai pagyvenusių žmonių žudomi, norėdami užvaldyti jų butus;

Girtos mamos išmeta savo kūdikius pro langus;

Yra (XXI amžiuje!) ir toks reiškinys kaip prekyba vergais, tiesiogine ir jokiu būdu ne metaforine šio žodžio prasme;

Kiekvienais metais, sprendžiant iš naujienų, Rusija vis labiau slysta į visiško tamsumo erą. Turbūt nieko nenustebins pastebimai dažnai kartojamos religinės apeigos, kuriose dalyvauja aukščiausi pareigūnai, į šalį atvykstantys abejotinų seniai mirusių žmonių palaikai, skudurai, vadinami „Mergelės diržais“, „drobulėmis“ ir kt. Yra plačiai paplitusių sektų, kurios, be kita ko, praktikuoja žmonių aukojimą.

Visi šie duomenys sudaro nuoseklų vaizdą, liudijantį apie skaudžią mūsų visuomenės būklę. Ir visa tai su precedento neturinčia mokslo ir technologijų plėtra.

Su problema dvasinė krizė glaudžiai susijęs su vienatvės problema. Koncepcijoje dvasingas žmogus atspindėjo, mūsų nuomone, šiuolaikinio žmogaus formavimąsi besikeičiančioje sąveikos aplinkoje: bendravimo globalizaciją, tapatybės praradimą, naują virtualią kultūrą.

Taigi matome, kad dvasinės ir moralinės krizės problema yra bendros šiuolaikinės visuomenės kultūrinės krizės dalis, kuri turi būti sprendžiama kompleksiškai.

III dalis. Audringas savęs ieškojimas: dvasinių ieškojimų problemos

DVASINĖS KELIONĖS PAŽADĖJIMAI IR SPANDAI
Ram Dass

Draugas pasakyk man, ką daryti su šiuo pasauliu
į kurią laikausi ir toliau kabinuosi!
Atsisakiau siūtų drabužių ir nešioju sutaną,
bet vieną dieną pastebėjau, kad jis pasiūtas iš per gero audinio.
Paskui nusipirkau gabalėlį audeklo, bet vis tiek
Pakabinau jį ant kairiojo peties.
Sulaikiau savo seksualinius troškimus
o dabar jaučiuosi labai piktas.
Atsisakiau pykčio ir dabar pastebiu
tas godumas mane nuolat graužia,
Aš sunkiai dirbau, kad sunaikinčiau godumą
ir dabar savimi didžiuojuosi.
Kai protas nori nutraukti ryšį su pasauliu,
jis vis dar laikosi vieno dalyko.
Kabiras sako: „Klausyk, mano drauge,
tik nedaugelis randa kelią!

Kabiras. „Kabiro knyga“

Pirmoje šio amžiaus pusėje dvasiniai ieškojimai ir jų išbandymai buvo įdomūs ir svarbūs tik siauram ieškotojų ratui. Masinė kultūra buvo visiškai sužavėta materialinių vertybių ir išorinių tikslų siekimu. Ši situacija pradėjo labai sparčiai keistis septintajame dešimtmetyje, o tai atnešė domėjimosi dvasingumu ir sąmonės raida bangą. Tarp ryškiausių jo apraiškų buvo plačiai paplitęs ir dažnai neatsakingas eksperimentavimas su psichodelinėmis medžiagomis, spartus įvairių nemedikamentinių giluminio savęs tyrinėjimo metodų, tokių kaip patirtinės psichoterapijos ir biologinės formos, plėtra. Atsiliepimas, taip pat naujas entuziazmas senovės ir rytietiškumui filosofines idėjas ir psichologinės praktikos.

Šis nepaprasto proto fermentacijos ir greitų pokyčių metas suteikė daug vertingų pamokų, leidžiančių giliau suprasti potraukį Anapus ir dvasinio kelio pažadus bei spąstus. Be gerai žinomų šio audringo proceso įdomybių ir pertekliaus, buvo daug tikro dvasinio pabudimo atvejų, vedančių į gilias paieškas ir į gyvenimą, pripildytą tarnystės. Mažiau dramatiška ir išaukštinta forma ši dvasinio rūgimo banga tęsiasi iki šiol.

Atrodo, kad šiandien vis daugiau žmonių išgyvena laipsnišką dvasinį pabudimą ir dramatiškesnes transformacijos krizės formas. Norint papasakoti šio audringo laikotarpio pamokas, būtų sunku rasti ką nors labiau išmanančio ir aiškiau nei psichologas, sąmonės tyrinėtojas ir dvasinis ieškotojas Richardas Alpertas (Ramas Dassas).

Alpert įgijo psichologijos daktaro laipsnį* Stanfordo universitete ir dėstė Harvarde, Stanforde ir Kalifornijos universitetuose. 60-aisiais jis buvo vienas iš psichodelinių tyrimų pradininkų. Tai sukėlė jame gilų susidomėjimą sąmonės raida ir didžiosiomis Rytų dvasinėmis filosofijomis. Per tą laiką jis kartu su Timothy Leary ir Ralphu Metzneriu paskelbė knygą „Psychedelic Experience: A Guide Based on Tibetan“. Mirusiųjų knyga” **.

1967 metais asmeninis ir profesinis domėjimasis dvasingumu paskatino jį leistis į piligriminę kelionę į Indiją. Mažame kaimelyje Himalajuose jis surado savo guru Neemą Karoli Babą, kuris jam suteikė vardą Ram Dass arba Dievo tarnas. Nuo tada Ram Dass tyrinėjo daugybę dvasinių praktikų, įskaitant dzen meditaciją, sufi metodus, Theravada ir Mahayana budizmą bei įvairias jogos sistemas arba kelius į vienybę su Dievu: per emocinį atsidavimą (bhakti joga), tarnavimą (karma joga). , psichologinis savęs pažinimas (radža joga) ir vidinės energijos aktyvinimas (kundalini joga).

Ram Dass labai prisidėjo prie Rytų filosofijos ir Vakarų mąstymo integracijos. Nepaprastu nuoširdumu ir puikiu humoro jausmu, aprašydamas visas savo paieškų sėkmes ir klaidas, jis tapo mokytoju ir sektinu pavyzdžiu. Savo patirtimi ir informacija jis dosniai dalijosi viešuose pokalbiuose, paskaitose ir profesinėse konferencijose, įrašė keletą garso ir vaizdo kasečių, išleido ne vieną knygą.

Ram Dassas yra daugybės straipsnių ir knygų autorius: „Būk čia dabar“, „Tai tik šokis“, „Grūdas į malūną“, „Pabudimo kelionė***“ ir „Meilės stebuklai“. Kartu su Paulu Gormanu jis yra unikalios knygos „Kaip galiu padėti?“, skirtos tiems, kurie padeda krizinėse situacijose, autorius. Ji parašyta dvasiniu požiūriu ir suteikia daug vertingos informacijos specialistams, savanoriams, draugams ir šeimos nariams. Daugelis joje rastų sprendimų tinka sprendžiant dvasines krizes.

Ram Dassas daug savo gyvenimo metų paskyrė tarnauti žmonėms, o tai laiko pagrindine joga, arba dvasinio išsilaisvinimo priemone. 1973 metais jis įkūrė Šventosios beždžionės fondą (Hanumano fondą) – organizaciją, padedančią dvasiniam pabudimui Vakaruose ir užuojautos pasireiškimui veiksmuose. Tarp šios organizacijos veiklų yra Kalėjimų ašramo projektas, skatinantis kalinius išnaudoti ten laiką dvasinei praktikai, ir projektas „Gyvenimas ir mirtis“, taip pat „Miršimo centras“, kuriame žmonės mokomi sąmoningai artėti prie mirties ir mirties. Ram Dassas taip pat suteikė svarbią pagalbą SEVA fondo darbe, ne pelno siekianti organizacija sukurta siekiant parodyti užuojautą veikiant pasauliniu mastu. Ji padeda kurti ir paskirstyti lėšas bei personalą įvairiems dvasinės tarnybos projektams visame pasaulyje.

Per pastaruosius dvidešimt penkerius metus Ram Dassas tapo autentiško dvasinio ieškotojo kultūriniu archetipu, visą savo laiką skiriančiu praktikai ir tarnybai. Toliau pateikiamas pritaikytas Ram Dass kalbos, pasakytos 10-ojoje tarptautinėje transpersonalinėje konferencijoje Santa Rosoje, Kalifornijoje, 1988 m. spalį, tekstas apie dvasinio kelio pažadus ir spąstus. Jame jis papasakojo apie savo gilią patirtį, taip pat apie darbą su daugeliu žmonių JAV ir užsienyje.

1960-aisiais dramatiškai nukrypome nuo absoliučios realybės. Supratome, kad viskas, ką matėme ir supratome, buvo tik vienos rūšies tikrovė ir kad yra ir kitų realijų. Daug metų anksčiau Williamas Jamesas rašė, kad „mūsų eilinė budrumo sąmonė yra ne kas kita, kaip vienas iš sąmonės tipų, o šalia jos, atskirtos nuo jos ploniausiomis pertvaromis, yra potencialios visiškai kitokios sąmonės formos. Galime gyventi nežinodami apie jų egzistavimą, bet jei dedame atitinkamas pastangas, jie ten yra visi.

Iki septintojo dešimtmečio organizuotos religijos buvo pagrindiniai dvasingumo ir moralės normų nešėjai mūsų kultūroje. Šios organizacijos skatino žmones elgtis moraliai per baimę ir internalizuotą superego. Kunigas buvo tarpininkas tarp jūsų ir Dievo. Ir būtent šeštasis dešimtmetis – pirmiausia pasitelkus psichodelinius vaistus – sudavė triuškinantį smūgį šiai sistemai. Ši era vėl pavertė ryšį su Dievu tiesiogine individo patirtimi. Žinoma, kvakeriai, kaip ir kitos tradicijos, jau yra patyrę tokią patirtį. Tačiau pagrindinės kultūros srovės požiūriu į ją atėjo naujos sąvokos, dvasinės savo esme, bet nesusijusios su formaliuoju religingumu *.

Iki septintojo dešimtmečio didžiąją laiko dalį mistiniai išgyvenimai mūsų kultūroje buvo iš esmės neigiami arba laikomi „nukrypimais“. Aš, kaip socialinis mokslininkas, taip pat elgiausi su juo paniekinamai. Raineris Maria Rilke kalbėjo apie šį kartą:

„Vienintelė drąsa, kurios iš mūsų reikalaujama, yra drąsa į keisčiausią, neįprasčiausią, labiausiai nepaaiškinamą dalyką, su kuriuo galime susidurti. Šia prasme žmonija visada buvo baili ir pridarė begalinės žalos gyvenimui. Išgyvenimai, vadinami vizijomis, visas vadinamasis dvasių pasaulis, mirtis – visi šie dalykai, taip glaudžiai susiję su mumis, dėl kasdienio „valymosi“ taip išstumiami iš mūsų gyvenimo, kad jausmai, kuriais galėtume juos suvokti, miršta. – Jau nekalbant apie Dievą“.

Tačiau septintajame dešimtmetyje daugelis iš mūsų suvokė savyje tai, ko anksčiau nežinojome. Pajutome tą savo esybės dalį, kuri nebuvo atskirta nuo kosmoso, ir matėme, kiek mūsų elgesys buvo pagrįstas noru numalšinti skausmą, kylantį dėl mūsų pačių atskirtumo. Pirmą kartą daugelis iš mūsų išsiveržė iš susvetimėjimo, kurį pažinojome visą savo suaugusiųjų gyvenimą. Pradėjome atpažinti sveiką mūsų intuityvios širdies užuojautos pradžią, kuri buvo pasiklydusi už mūsų proto šydo ir tų dirbtinių struktūrų, kurias sukūrėme norėdami paaiškinti, kas mes esame. Peržengėme dualizmo ribas ir patyrėme savo prigimtinę vienovę su viskuo.

Tačiau įdomu, kiek šios idėjos pateko į pagrindinį srautą. visuomenės sąmonė per dvidešimt penkerius metus nuo to laiko. Kai tais laikais skaičiau paskaitas, kalbėjau 15–25 metų auditorijai – šių dienų ieškotojams. Šios paskaitos buvo tarsi tyrinėtojų klubo susitikimas, lyginome savo kelionių žemėlapius ir maršrutus. Šiandien, kai skaitau kalbas tokiose vietose kaip Des Moines, Ajova, ateina penki šimtai žmonių ir sakau beveik tą patį, ką dariau prieš dvidešimt penkerius metus. Sakyčiau, septyniasdešimt iki aštuoniasdešimt procentų šių žmonių niekada nerūkė žolės, nevartojo psichodelinių vaistų, nestudijavo Rytų mistikos, bet visi pritardami linkčioja. Kaip jie turėtų žinoti? Žinoma, priežastis, dėl kurios jie suvokia tokius dalykus, yra ta, kad šios vertybės, susijusios su perėjimu nuo mūsų siauros tikrovės vizijos link visos tikrovės reliatyvumo, dabar pateko į kultūros kūną. Šiandien turime daug didesnį realijų pasirinkimą, o tai atsispindi daugelyje naujų visuomeninių švietimo organizacijų tipų.

Norėdami suprasti, kas mums nutiko prieš dvidešimt penkerius metus, pradėjome ieškoti žemėlapių, o geriausi iš tų, kurie tuo metu mums buvo prieinami, pasirodė rytietiškos kortelės ypač budizmas ir induizmas. Daugumoje Artimųjų Rytų religijų tiesioginės mistinės patirties kortos buvo labiau ezoterinių, o ne atvirų mokymų dalis ir buvo atidžiai saugomos. Kabala ir chasidizmas nebuvo tokie populiarūs kaip dabar. Taigi tomis ankstyvosiomis dienomis mes atsivertėme Tibeto mirusiųjų knygą, Upanišadas ir Bhagavad Gitą. Mes kreipėmės į įvairias praktikas norėdami įgyti naujos patirties ar integruoti savo patirtį iš psichodelinių užsiėmimų.

Septintojo dešimtmečio pradžioje Tim Leary ir aš pakabinome ant sienos Milbruke diagramą – geometrinę kreivę, rodančią, kaip greitai visi žmonės pasieks nušvitimą. Tiesa, ši schema buvo susijusi su LSD įvedimu į vandentiekį, bet šiaip situacija mums neatrodė pernelyg dramatiška. Tokia buvo psichodelinių išgyvenimų galia, kad kolektyvinis nušvitimas atrodė neišvengiamas ir negrįžtamas. Apsupome save kitais žmonėmis, kurie buvo transformuoti, ir netrukus Harvarde buvome laikomi kultu, daugiausia dėl to, kad žmonės, nepatyrę tokio proveržio, nebegalėjo su mumis bendrauti. Patirčių perkėlimas į kitą pusę pakeitė mūsų kalbą, taip sukurdamas neįveikiamą atotrūkį.

Dar kitame lygmenyje buvo kažkoks naivus lūkestis, kad transformacijos procesas turi būti baigtas nedelsiant. Šiuos lūkesčius paneigė tai, ką skaitome, bet mums atrodė, kad psichodelikai gali veikti ten, kur budizmas ir induizmas neveikia.

Kai Buda, kalbėdamas apie reinkarnacijas, apibūdino žmonijos kelionę, kaip pavyzdį pateikė šešių mylių aukščio, šešių mylių ilgio ir šešių mylių pločio kalną. Kas šimtą metų atskrenda paukštis su šilkine skarele snape ir vieną kartą nuveda jį virš kalno. Laikas, per kurį skara ištrina visą kalną, yra laikas, kai jau esate pakeliui. Jei tai pritaikysi savo gyvenimui, pradedi suprasti, kad jis trumpesnis už akies mirksnį ir kiekvienas gimimas tėra akimirka, kaip sustingusi nuotrauka. Suprasdami laiko perspektyvą, galite atsipalaiduoti ir pašalinti diagramą nuo sienos.

Tačiau tuo pat metu dauguma dvasinių mokymų kalba apie skubumą*. Buda pasakė: „Dirbk tiek, kiek gali“. Kabiras rašė:

„Draugau, lauki svečio, kol gyvas.
Pasinerkite į patirtį, kol esate gyvas...
Tai, ką jūs vadinate „išganymu“, reiškia laiką prieš mirtį.
Jei būdamas gyvas nenutrauksi ryšių, ar manai, kad vėliau dvasios tai padarys už tave?
Mintis, kad siela vėl susijungia su ekstaziška būtybe vien todėl, kad kūnas yra mirtingas, yra gryna fantazija.
Tai, kas yra dabar, yra ir tada.
Jei dabar nieko nerasite, tiesiog gyvensite mirusiųjų mieste.
Jei dabar mylėsitės su Dieviškumu, kitame gyvenime jūsų veide atsiras patenkinto troškimo išraiška.
Taigi pasinerkite į tiesą, sužinokite, kas yra mokytojas
Tikėkite puikiu garsu!

Taigi mums kilo noras tęsti tai, ką interpretavome kaip ėjimą dvasiniu keliu ir paversti jį pasiekimų keliu. Yra graži Zen istorija apie vaikiną, kuris atėjo pas Zen meistrą ir pasakė: „Meistre, aš žinau, kad tu turi daug mokinių, bet jei aš mokysiuos sunkiau nei visi kiti, kiek laiko užtruks, kol pasieksiu nušvitimą? Meistras atsakė: „Dešimt metų“. Vaikinas pasakė: „Gerai, jei dirbsiu dieną naktį ir padvigubinsiu pastangas, kiek tai užtruks? - Dvidešimt metų, - pasakė meistras. Vaikinas dar ką nors pasakė apie pastangas ir pasiekimus, o tada Meistras atsakė: „Trisdešimt metų“. Tada vaikinas paklausė: „Kodėl vis pridedi laiko? - Nes jei laikai taikinį viena akimi, tada darbui lieka tik kita akis, ir ji nepaprastai sulėtėja, - atsakė Meistras.

Tiesą sakant, mes atsidūrėme būtent tokioje keblioje padėtyje. Mes taip prisirišome prie to, kur einame, kad turėjome mažai laiko pagilinti praktiką, reikalingą ten patekti. Tačiau bėgant metams mes išaugome. Išugdėme kantrybę ir dėl to nustojome skaičiuoti laiką. Tai savaime reiškia didžiulį augimą Vakarų kultūra. Aš atlieku savo dvasinę praktiką vien todėl, kad tai darau; kas atsitiks, tas atsitiks. Ar aš pasieksiu laisvę ir nušvitimą dabar, ar po dešimties tūkstančių gimimų, man tai nerūpi. Kam rūpi? Ką dar turėčiau daryti?! Aš ir taip negaliu sustoti, todėl man tai nesvarbu. Vienintelis rūpestis yra būti atsargiems ir nepakliūti į savo lūkesčių dėl praktikos rezultatų spąstus.

Yra graži istorija apie Nasreddiną, sufijų mistiką, palaidūną ir slogą. Nasredinas nuėjo pas kaimyną pasiskolinti didelio puodo maisto ruošimui. Kaimynas jam pasakė: „Nasredinai, tu žinai, kad esi visiškai neatsakingas žmogus, o aš labai vertinu savo katilą. Aš negaliu tau to duoti“. Tačiau Nasreddinas tvirtino: „Susirenka visa mano šeima. Man tikrai to reikia. Rytoj aš tau duosiu“. Galų gale kaimynas nenoriai davė jam katilą. Nasreddinas labai atsargiai parnešė jį namo ir kitą dieną stovėjo prie kaimyno durų su katilu. Kaimynas apsidžiaugė ir pasakė: „Nasreddinai, tai nuostabu! Jis paėmė katilą ir rado viduje kitą mažą katilą. Jis paklausė: "Kas tai?" Nasreddinas atsakė: „Prie didelio katilo gimė vaikas“. Kaimynas, žinoma, buvo labai patenkintas. Po savaitės Nasreddinas vėl atėjo pas kaimyną ir pasakė: „Norėčiau pasiskolinti jūsų katilą. Vėl turiu svečių. „Žinoma, Nasredinai, imk“, – atsakė kaimynas. Nasreddinas paėmė katilą, bet nepasirodė nei kitą, nei kitą dieną. Galų gale pats kaimynas nuėjo pas Nasreddiną ir paklausė: „Nasredinai, kur mano katilas? Jis atsakė: „Jis mirė“. Pažiūrėkite, kaip lengvai jūsų protas gali jus apgauti.

Nuo septintojo dešimtmečio vienas po kito Vakaruose ėmė atsirasti Rytų dvasinių mokytojų. Prisimenu, važiavau į Avalon Ballroom su Sufi Sam ir išgirdau Allaną Ginsbergą atstovaujantį A.S. Bhaktivedanta, kuris ruošėsi giedoti šią laukinę mantrą, vadinamą Hare Krišna. „The Beatles“ keliavo lėktuvu su Maharishi Mahesh Yogi. Vieną dieną nuėjau su grupe hipių iš Haight Ashbury* į susitikimą su hopių indėnų vyresniaisiais Jota viloje. Norėjome surengti hopi-hipių susirinkimą Didžiajame kanjone. Mes pagerbėme juos kaip savo vyresniuosius, bet nemanau, kad jie tikrai norėjo mūsų garbės. Nes ten nuvykę padarėme siaubingų klaidų – dovanojome plunksnas vaikams, o kai kurie mylėjomės visų akivaizdoje. Nemokėjome deramai gerbti tradicijų.

Per daugelį metų mes išmokome gerbti tradicijas, bendradarbiaudami su Rytų mokymais. Problemos su tradicijomis kilo dėl klausimo, kiek jų tiesiogiai paimti ir kiek modifikuoti. Tačiau tradiciją reikėtų keisti iš vidaus, o ne iš išorės. Tačiau daugelis žmonių Vakaruose pradėjo daryti ką nors kitaip – ​​jie perėmė Mahajanos budizmo tradiciją ir pasakė: „Tai gerai Tibeto budistams, bet iš tikrųjų turėtume...“ Išbandėme daug tokių modifikacijų, kol visiškai nesupratome šios praktikos. giliausias šaltinis – ir mumyse, ir tradicijoje. Carlas Jungas savo „I Ching“ pratarmėje rašė kažką panašaus apie Richardą Wilhelmą. Jis pavadino Vilhelmą „gnostiniu tarpininku“, sakydamas, kad Vilhelmas įsėmė kinišką dvasią į savo kūną ir kraują. Vilhelmas transformavosi taip, kaip reikėjo norint suprasti tradiciją.

Tačiau daugelis iš mūsų taip aistringai veržėsi į priekį, kad pažeidėme daugybę tradicijų. Važiavome į Rytus ir atsivežėme iš ten, bet nuolatos pritaikėme savo patogumui ir patogumui. Vakaruose turime Ego kultą. Mums labiausiai rūpi „noriu“, „noriu“, „man reikia“. Ši pozicija nėra vienodai tinkama Rytų kultūroms. Daugelis Rytų dvasinių praktikų nėra orientuotos į individą, todėl negali būti tiesiogiai perkeltos į Vakarus.

Iš pradžių nelabai supratau tradicijos svarbos. Prisimenu, kartą su Čogamu Trungpa Rinpoče surengėme televizijos laidą. Mes kalbėjome apie atsiribojimą kaip apie labai pageidaujamą proto kokybę. Aš jam pasakiau: „Na, jei tu nesi toks prisirišęs, kodėl neatsisakai savo tradicijos? Jis atsakė: „Nesu prisirišęs prie nieko, išskyrus savo tradiciją“. Ir aš pasakiau: „Dabar tu turi problemą“. Mano sprendimas atsirado dėl to, kad nesugebėjau įvertinti intymaus ryšio, kurį žmogus turi su savo praktika. Žmogus įstoja į praktiką kaip mėgėjas, beveik fanatiškai prie jos prisiriša, o paskui iš jos „išeina“ ir toliau joje gyvena kaip drabužiuose, nebeprisirišdamas prie jos.

1960-aisiais mus vienijo mūsų naujai atrasti dvasiniai pabudimai ir žinomi būdai pasiekti „aukštesnes“ būsenas*. Tuo metu buvo galima rasti grupių, vienijančių seksualinę laisvę, narkotikus, mantrų giedojimą ar meditaciją. Naudojome rytietiškus pavadinimus, pvz satsangas arba sangha, tačiau mūsų studijos palaipsniui sukūrė griežtas ribas aplink mus. Dažnai buvo jaučiamas elitizmas, kitoks požiūris į tuos, kurie buvo ir kurie nebuvo mūsų grupės dalis. Buvo tikima, kad „mūsų kelias“ yra vienintelis kelias. Daugelis iš mūsų dabar supranta, kiek žalos toks išskirtinumo požiūris gali atnešti.

Prisimenu pasakojimą apie tai, kaip Dievas ir Velnias kartą eidami gatve pamatė ant žemės akinančiai spindintį daiktą. Dievas pasilenkė ir, paėmęs jį, pastebėjo: „O, tai tiesa“. Ir Velnias pasakė: „O taip, duok man, aš sutvarkysiu“. Maždaug taip buvo tada, kai aštuntajame dešimtmetyje „tiesai“ buvo pradėtas suteikti oficialus statusas ir supaprastinta. Tapo madinga būti vienos iš šių didžiųjų dvasinių srovių (kurios buvo gražios ir pakėlė žmones į neįtikėtinas aukštumas) dalimi.

Gėda kilo dėl to, kad daugelis atvykusių Rytų mokytojų kilo iš tradicijų, kurios visų pirma buvo pagrįstos celibatu ir asketizmu. Jie nebuvo pasiruošę susitikti su Vakarų moterimis, kurios buvo savo seksualinės laisvės ir feminizmo aistros viršūnėje. Mokytojai buvo absoliučiai pažeidžiami ir gaudomi kaip musės į medų.

Šie žmonės buvo mokytojai, o ne guru. Mokytojas nurodo kelią, o guru – kelią. Guru – kaip kepta žąsis: guru paruoštas, nėra ką pridurti. Tačiau mes priėmėme guru sąvoką, apsiribodami savo „gero tėvo“* poreikiu psichodinamine prasme. Mes norėjome, kad guru „padarytų tai už mus“, nors iš tikrųjų guru yra daugiau buvimas, leidžiantis arba padedantis atlikti savo darbą. Priklausomai nuo jūsų karminių nusiteikimų, jūs „darote“ su savimi.

Savo vertinamąjį protą palaipsniui įtraukėme į dvasinę praktiką. Asmeniškai mane nuolatos apgaubdavo gandai apie tą ar kitą dvasinį mokytoją. Atrodė, kad kiekvienas iš jų tapo kolosu su molio pėdomis. Daugelis iš mūsų nuolat svarstė, ar galėtume sau leisti gauti mokymą iš žmogaus, kuris mūsų akimis nėra pakankamai tyras. Mes neteisingai supratome sąvoką „pasidavimas“ arba „pasiduoda“. Mes tai manėme Mes kalbame apie paklusnumą kam nors kaip asmeniui, nors iš tikrųjų jūs paklūstate tiesai arba įsipareigojate jai. Ramana Maharshi sakė: „Dievas, guru ir siela yra vienas ir tas pats“. Taigi iš tikrųjų jūs atsiduodate savo aukščiausia tiesai arba aukščiausiajai guru išminčiai. Pasidavimas yra labai įdomi problema. Mes Vakaruose tai laikome labai nemaloniu dalyku. Mes tai siejame su MacArthur įvaizdžiu ir nuolankiai nulenkta galva**. Dar nesame subrendę suprasti, kad neabejotinas paklusnumas yra toks svarbus dvasinio kelio aspektas.

Kai sužinojome daugiau apie tradicijas, mums tapo aišku, kad norėdami pasisavinti viską, kas mums nutiko veikiami psichodelikų, turėsime rimtai apsivalyti. Iš pradžių nebuvome tuo entuziastingi, bet pradėjome suprasti, kad turime nustoti kurti karmą, kad patektume į vietą, kur galėtume pakilti aukštai ir nenukristi. Tai paskatino aistrą išsižadėti. Buvo jausmas, kad ši žemiškoji egzistencijos plotmė yra iliuzija ir sunkumų šaltinis. Visi sutiko, kad mes čia vis tiek per klaidą. Beliko bet kokiu būdu lipti „į viršų, lauką“, kur viskas buvo dieviška. Žmonės pradėjo jausti, kad jei atsisakys pasaulietiškų gėrybių, taps švaresni ir galės patirti gilesnių išgyvenimų. Daugelis tai padarė, bet dabar problema buvo ta, kad jie renka tokią patirtį kaip pasiekimus.

Meistras Eckhartas pasakė: „Turime praktikuoti dorybę, o ne jos turėti“. Mes stengėmės nešioti savo dorybę kaip pleistrus ant rankovių, kad parodytume, kokie esame tyri. Nepaisant to, mūsų praktikos ir ritualai paveikė mus, ir mes pradėjome patirti vis daugiau dvasinių išgyvenimų, tiek, kad kažkuriuo metu visi atsidūrėme dvasinės palaimos būsenoje.

Į šią patirtį reagavome entuziastingai, buvome sužavėti visais šiais reiškiniais, kurie atsirado dėl mūsų praktikų, meditacijos ir dvasinio apsivalymo. Buvome labai pažeidžiami dvasinio materializmo. Turėti astralinę būtį savo miegamajame mums prilygo Fordui garaže. Tradicija mus perspėjo nuo tokio požiūrio; Pavyzdžiui, budizmas perspėja nepakliūti į transo būsenas, nes ten jūs patiriate visažiniškumą, visagalybę ir visur esantį buvimą. Budizmas pataria tiesiog pripažinti šias būsenas ir judėti toliau. Tačiau pagunda prisirišti prie tokių būsenų kaip pasiekimų vis dar išlieka. Labai sunku suprasti, kad dvasinėje laisvėje nėra nieko ypatingo, ji yra gana įprasta, o būtent dėl ​​to įprastumas ji tokia brangi.

Su visais šiais sugebėjimais ateina didžiulė energija, nes kai medituojate ir nuraminate savo protą, prisiderinate prie kitų tikrovės lygių. Jei būtumėte skrudintuvas, tai lyg įkištumėte kištuką į 220 voltų lizdą, o ne 110 – viskas perdega. Daugelis žmonių patyrė neįtikėtiną energijos, arba šakti, arba tai, kas dažnai vadinama Kundalini – kosmine energija, kylančia stuburu. Prisimenu, kai tai atsitiko man pirmą kartą; Maniau, kad turiu traumą, nes pojūtis buvo labai aštrus. Kai jis pradėjo kilti stuburu, atrodė, kad tūkstantis gyvačių šliaužioja atgal. Kai Kundalini pasiekė antrąją čakrą, aš turėjau nevalingą ejakuliaciją, ir ji toliau kilo. Prisimenu, kad buvau labai išsigandusi, nes nesitikėjau nieko tokio baisaus.

Man nuolat skambina žmonės, patiriantys Kundalini; Įsivaizduoju, kiek tokių skambučių sulaukia Dvasinio iškilimo tinklas. Pavyzdžiui, paskambino Berklio terapeutas ir pasakė: „Man taip atsitinka, aš važinėju dviračiu šešias valandas per dieną ir nepavargstu. Negaliu užmigti, imu verkti netikėčiausiomis akimirkomis ir manau, kad einu iš proto. Aš pasakiau: „Leiskite tau paskaityti visas sąrašas simptomai, turiu fotokopiją“. Ji nustebo: „Maniau, kad aš vienintelė tai patyriau“. „Ne, – pasakiau, – viskas dokumentuota. Swami Muktanada apie tai rašė seniai ir tai tiesiog mama Kundalini dirba savo darbą. Nesijaudink, tai praeis. Tiesiog įkvėpkite ir iškvėpkite visa širdimi ir neleiskite jai sukietėti“.

Šie reiškiniai mums ėmė kartotis, jie mus gąsdino, jaudino, sužavėjo ir sužavėjo, o mes sustojome atsikvėpti nuostabių gėlių kvapo. Daugelis žmonių, įeidami į šių plotmių patirtį, atsinešė savo ego; jie tvirtino, kad šiose sferose turima galia yra sava. Tada jie pateko į „mesijizmą“, bandydami įtikinti kiekvieną savo išskirtiniu pasirinkimu. Šie epizodai buvo labai skausmingi visiems.

Prisimenu epizodą su savo broliu, kai jis pateko psichikos prieglobstį nes jis manė esąs Kristus ir todėl darė baisius dalykus. Vieną dieną mano brolis, aš ir gydytojas susitikome ligoninės kambaryje – gydytojas neleisdavo mano broliui su niekuo matytis be jo buvimo.

Aš įėjau su sutana, su rožiniu ir barzdota, o mano brolis buvo su mėlynu kostiumu ir kaklaraiščiu. Jis buvo uždarytas, o aš laisva, ir abu supratome situacijos humorą. Kalbėjomės, ar įmanoma psichiatrą įtikinti, kad mano brolis yra Dievas. Visą tą laiką gydytojas kažką rašė į sąsiuvinį, akivaizdžiai jausdamasis, nes mes su broliu tikrai buvome kažkur toli. Tada mano brolis pasakė: „Visiškai nesuprantu, kodėl aš guliu ligoninėje, o tu laisva. Tu atrodai kaip psichozė“. Aš pasakiau: „Manai, kad tu esi Kristus? Jis atsakė: „Taip“. „Puiku, tada aš taip pat esu Kristus“, – pasakiau. — Ne, tu nesupranti! jis paprieštaravo. Į ką aš atsakiau: „Būtent todėl tave užrakino“. Tą minutę, kai kam nors tai pasakai Jis- Ne Kristau, saugokis.

Daugelis žmonių pametė koją fizinėje tikrovės plotmėje, kai iš jų dvasinės praktikos kylanti energija tampa pernelyg intensyvi. „Dvasinės krizių paramos tinklas“ padėjo jiems grįžti į žemę. Indijoje žmonės, patyrę tokį atsiskyrimą, buvo vadinami „girtais nuo dieviškojo“. Anandamayi Ma, viena didžiausių visų laikų šventųjų, buvo labai verta bengalų moteris, dvejus metus besiblaškanti savo namo priekiniame sode. Yra žinoma, kad visą šį laiką ji ėjo be sarių. Mūsų kultūroje toks elgesys yra skandalingos kronikos rubrikos dalykas. Indijos kultūroje sakoma: „O, tai šventasis, apsvaigęs nuo dieviškumo. Mes privalome juo rūpintis šventykloje“.

Mūsų kultūroje mes neturime paramos sistemos tokiam transformuojančiam žemės praradimui – procesui, kurį kartais tenka išgyventi. Žinoma, daugelis žmonių tiesiog nuėjo į kitą realybę ir nebegrįžo. Visas procesas apima ryšio su fiziniu planu praradimą ir sugrįžimą atgal, į šį planą. Pirmosiomis dienomis visa problema buvo išvesti žmones ten, atsikratyti psichikos modelių ir sunkumo, kurį jie įsisavino į savo gyvenimą. Tada apsidairei ir pamatei, kad visi „plaukia“. Žiūrėjau į pusę auditorijos ir norėjau pasakyti: „Ei, drąsiai, viskas gerai. Gyvenimas nėra toks sunkus“. Antrajai pusei buvau pasiruošęs pasakyti: „Susirinkime, sužinokime adresą, įsidarbinkime“.

Kai dvasinė praktika duoda pirmuosius vaisius, bet dar neįgavai stabilumo transformacijos patirtyje, tavo tikėjimas svyruoja ir daugėja fanatizmo uodų. Daugelis mokinių tapo tokio fanatizmo aukomis, nors jų mokytojai jau seniai jį paliko. Sutikę bet kokios tradicijos dvasinį mokytoją – dzen, sufizmą, induizmą, budizmą ar indų šamaną – atpažinsite jame tokį patį žmogų kaip ir jūs. Tokie žmonės nesėdi šalia, sakydami: „Gerai, jei tu neini mano keliu, vadinasi, nesi vertas“. Tačiau visi jų artimiausi mokiniai taip elgiasi; jie dar nėra pakankamai įsigilinę į savo tikėjimą arba išėjo iš jo kitame gale.

Kad metodas veiktų, jis turi kurį laiką jus įstrigti. Tu turi tapti meditatoriumi, bet jei viskas tuo ir baigiasi, tu pasiklysi. Norisi ateiti į išsivadavimą, o ne visą likusį gyvenimą būti meditatoriumi. Daugelis žmonių taip ir liko meditatoriais: „Medituoju jau keturiasdešimt dvejus metus...“ Jie žiūri į tave sąžiningomis akimis, juos sukausto auksinė ortodoksijos grandinė. Metodas turėtų jus sugauti, o jei jis veiks, jis išsekins ir sunaikins save. Tada pasieksite kitą galą, išeisite iš jo ir būsite laisvi nuo metodo.

Tai yra viena iš priežasčių, kodėl Ramakrišnos doktrina yra tokia graži – galite pamatyti, kaip jis atlieka Kali garbinimo praktiką, išeina iš priešingos pusės ir tada tyrinėja kitus metodus. Kai visiškai išnagrinėsite savo metodą, pamatysite, kad visi metodai veda prie to paties. Žmonės klausia: „Kaip tu, žydas, praktikoji budistinę meditaciją, o tavo guru yra induistas? Aš jiems sakau: „Aš nedarau iš to problemos. Kas tave taip nervina? Yra tik vienas Dievas, Jis neturi vardo, todėl nėra formos, ir tai yra nirvana. Aš neturiu dėl to jokių problemų“.

Mūsų požiūriui į dvasinį kelią buvo būdingas tam tikras „teisingumo“ elementas, buvo dvasinių mokytojų, kurie padėjo mums įveikti šią dilemą. Turbūt labiausiai man padėjo Chögyam Trungpa Rinpoche. Ko jums reikia tikrai geram mokytojui, tai apgaudinėjimo kokybė. Ne piktadarystė, o apgaulė. Prisimenu, kai pirmą vasarą dėsčiau Naropos institute, su Trungpa Rinpoče man buvo labai sunku. Viena iš problemų buvo ta, kad visi jo mokiniai visą laiką buvo girti, mokėsi azartinių lošimų ir valgė daug mėsos. Pagalvojau: „Koks čia dvasinis mokytojas? Aš pats ėjau induistų išsižadėjimo keliu. Induistai visada bijo peržengti ribą ir kristi. Ir štai šis žmogus vedė savo mokinius, kaip man tada atrodė, tiesiai į pragarą.

Žinoma, aš buvau nelaisvėje. Kai po kelerių metų pažvelgiau į tuos pačius mokinius, pamačiau, kaip jie atlieka šimtą tūkstančių nusilenkimų* ir atlieka sunkiausias dvasines praktikas. Trungpa Rinpočė perėmė juos per jų įkyrius įpročius ir polinkius į gilesnius praktikos aspektus. Jis nebijojo, tuo tarpu dauguma kitų tradicijų vengia tokios rizikos, bijodamos, kad kas nors nepasiseks ir „pasiklys“. Tantros mokytojas nebijo vesti mūsų per mūsų pačių tamsiąją pusę. Todėl niekada nežinai, ar tantras yra tobulas mokytojas, ar tiesiog savo polinkiams atsidavęs žmogus. Jūs negalite to žinoti. Jei nori būti laisvas, tau belieka panaudoti šiuos mokytojus pagal savo galimybes, tada jų karminės problemos tau nelies. Tai yra mokytojų pasirinkimo paslaptis, kurią galiausiai atrasite patys.

Vieną dieną jūs pasiekiate tašką, kai suprasite, kad dvasiniame kelyje galite judėti į priekį tik tam tikru greičiu, priklausomai nuo jūsų karminių apribojimų. Čia jūs pradedate atpažinti dvasinio darbo laiką. Negalite aplenkti savęs ar būti netikru šventuoju, nes tai sviedžia jus atgal ir trenkia į galvą. Galite pakilti labai aukštai, bet galite ir kristi.

Yra tiek daug žmonių, kurie sako, kad „nukrito nuo kelio“. Aš jiems sakau: „Ne, jūs nenukritote nuo kelio. Tai buvo tik karminis taršos poveikis. Visa tai yra kelias, ir kai jau pradėjai pabusti, negali nukristi nuo kelio. Tai yra neįmanoma. Kur tu ketini kristi? Ar ketinate apsimesti, kad to niekada nebuvo? Galite kurį laiką apie tai pamiršti, bet tai, kas, jūsų manymu, pamiršta, jums vėl ir vėl sugrįš. Taigi nenusiminkite, tiesiog eikite į priekį ir trumpam pabūkite pasaulietiškas žmogus.

Be kita ko, tikėjomės, kad dvasinis kelias padarys mus psichologiškai sveikus. Gavau psichologijos diplomą ir daug metų dirbau psichoanalitiku. dėsčiau Freudo teoriją; Buvau psichoterapeutas. Šešerius metus gausiai vartojau psichodelinius vaistus. Aš turiu guru. Reguliariai medituoju nuo 1970 m. Mokiau jogos ir studijavau sufizmą, taip pat daugelį budizmo atšakų. Per visą šį laiką neatsikračiau nei vienos neurozės – nei vienos. Pasikeitė tik tai, kad jei anksčiau mano neurozės buvo siaubingi monstrai, tai dabar jie atrodo kaip maži pabaisos. „Ak, seksualinis iškrypimas, seniai tavęs nemačiau, užeik, išgerk arbatos“. Man dvasinio kelio rezultatas yra tas, kad dabar turiu kitokią kontekstinę atskaitos sistemą, leidžiančią daug mažiau susitapatinti su man žinomomis neurozėmis ir savų norų. Jei negaunu to, ko noriu, tai taip pat įdomu, kaip ir tada, kai tai gaunu. Kai pradedate suprasti, kad kančia yra gailestingumas, negalite tuo patikėti. Jūs manote, kad apgaudinėjate.

Eidami dvasiniame kelyje pradedate jausti nuobodulį Kasdienybė. Gurdžijevas sakė: „Tai tik pradžia“. Jis pasakė: „Bus dar blogiau. Tu jau pradėjai mirti. Iki visiškos mirties dar toli, bet iš tavęs vis tiek kyla tam tikras kvailumo kiekis. Nebegalima savęs apgaudinėti taip nuoširdžiai, kaip anksčiau. Dabar jūs paragavote tiesos“.

Kai šis augimas vyksta, jūsų draugai keičiasi, o jūs augate ne tokiu pačiu tempu. Taigi jūs prarasite daug draugų. Gali būti labai skaudu, kai žmonės, kuriuos mylėjai, net su kuriais susituokėte, neauga kartu su jumis. Daugelis iš mūsų pateko į šiuos spąstus, jausdami kaltę palikę draugus ir supratę, kad mums reikia naujų santykių tipų.

Pakeliui, kai nebegalite pateisinti savo egzistavimo savo pasiekimais, gyvenimas pradeda netekti prasmės. Kai manote, kad laimėjote, bet pastebite, kad iš tikrųjų nieko nelaimėjote, pradedate patirti tamsią sielos naktį, neviltį, kuri ateina, kai viskas, kas pasaulietiška, pradeda nykti. Tačiau mes niekada nesame arčiau šviesos nei tada, kai tamsa yra giliausia. IN tam tikra prasme ego struktūra buvo pagrįsta mūsų atskirumu ir mūsų laimės, patogumo ir jaukumo troškimu. Trungpa Rinpočė savo pikareskišku būdu pasakė: „Nušvitimas yra didžiausias Ego nusivylimas“.

Čia ir slypi sunkumai. Jūs žinote, kad jūsų dvasinė kelionė iš esmės skiriasi nuo to, kaip matėte kelią, kuriuo ėjote. Labai sunku atlikti šį perėjimą. Daugelis nenori to daryti. Jie nori pasisemti jėgų iš savo dvasinio darbo ir padaryti savo gyvenimą malonų. Tai gerai ir aš tai gerbiu, bet tai nėra laisvė ir ne tai, ką siūlo dvasinis kelias. Ji suteikia laisvę, bet reikalauja visiško paklusnumo. Pasidavimas – kas, tavo manymu, esi ir ką darai – kam Yra. Įspūdinga mintis, kad dvasingumas miršta, tampa savimi. Tačiau jame yra mirtis, ir žmonės gedi. Sielvartas neišvengiamas, kai pradeda blėsti tuo, kuo manai esąs.

Kalu Rinpočė sakė: „Mes gyvename iliuzijoje, daiktų išorėje. Tačiau yra tikrovė, ir ta tikrovė esame mes patys. Kai tai supranti, matai, kad esi niekas, o būdamas niekas, esi viskas. Kai atsisakote savo individualumo, tampate viso ko dalimi. Jūs esate harmonijoje, Tao, bendroje dalykų tvarkoje.

Mahatma Gandhi pasakė:

„Dievas reikalauja ne mažiau kaip visiško savęs atidavimo mainais už vienintelę vertą laisvę. Kai žmogus praranda save, jis iš karto atsiduria viso gyvo daikto tarnyboje. Ši tarnystė tampa jo atgimimu ir džiaugsmu. Jis tampa nauju žmogumi, nepavargtu visiškai atsiduoti Dievo kūrinijai“.

Prisimenu anekdotą apie kiaulę ir vištą, einančią gatve. Jie buvo alkani ir norėjo pusryčiauti. Kai jie atėjo į restoraną, kiaulė pasakė: „Aš čia neisiu“. "Kodėl gi ne?" — paklausė višta. „Todėl, kad iškaba sako: „Kiaušinė ir kumpis“. - Na, einam ir dar ką nors užsakysime, - pasakė višta. – Tau tinka, – atsakė kiaulė, – nes iš tavęs reikalaujama tik dalinio įnašo, o iš manęs – visos.

Vienas iš dalykų, kuriuos mes vystome pakeliui, yra vidinis liudijimas. Gebėjimas ramiai stebėti reiškinius, įskaitant savo elgesį, emocijas ir reakcijas. Kai giliau ugdai liudytoją, atrodo, kad tuo pačiu metu gyveni dviejuose lygmenyse. Yra vidinis liudytojo lygis ir išorinis troškimų, baimės, emocijų, veiksmų, reakcijų lygis. Tai vienas iš proceso etapų, suteikiantis daug galios. Už jo yra dar vienas etapas – tai visiškas atsidavimas. Kaip sakoma budistiniuose tekstuose: „Kai protas žvelgia į save, diskursyvinio ir konceptualaus mąstymo srautas baigiasi ir pasiekiamas aukščiausias nušvitimas. Kai liudytojas atsigręžia į save, kai liudija liudytoją, tada tu eini už liudytojo ir viskas yra ten. Jūs nebestebite vienos savo proto dalies per kitą. Jūs visai nebežiūrite – veikiau tiesiog esate ten. Vėl viskas tampa paprasta. Neseniai patyriau nepaprastą patirtį. Tiek metų stengiausi būti dieviška, o pastaruoju metu sulaukiu daugybės laiškų, kuriuose sakoma: „Ačiū, kad esi toks žmogiškas“. Na, ar ne per daug?!

Vienas iš didžiausių spąstų, į kuriuos gali patekti vakarietis, yra mūsų intelektualinis supratimas, nes norime žinoti, ką žinome. Laisvė leidžia būti išmintingam, bet tu negali pažinti išminties, turi būti išmintingas. Kai mano guru norėjo mane nuversti, jis pavadino mane „protingu“. Norėdamas mane pagirti, vadino „paprastu“. Intelektas yra puikus tarnas, bet baisus šeimininkas. Intelektas yra mūsų atskirumo instrumentas. O intuityvi, užjaučianti širdis yra vartai į vienybę.

dvasinis kelias geriausiu atveju suteikia mums galimybę grįžti prie įgimtos širdies užuojautos ir intuityvios išminties. Pusiausvyra atsiranda tada, kai naudojame savo intelektą kaip tarną, bet nepatenkame į mąstančio proto kontrolę ar spąstus.

Čia aš bandžiau parodyti, kad dvasinis kelias mums yra derlinga galimybė. Tai, kad jūs ir aš iš viso žinojome, kad toks kelias egzistuoja, jau yra gailestingumas karminiu požiūriu. Kiekvienas iš mūsų turime pasitikėti savimi, kad surastume savąjį, unikalus būdas eiti šiuo keliu. Jei tapsite netikru šventuoju, tai anksčiau ar vėliau jus ištiks. Turite išlikti ištikimi sau.

Turime galimybę tapti tiesa, kurios visi siekiame. Viena galingiausių Gandhi eilučių: „Mano žinutė yra mano gyvenimas“. Vienas rabinas pasakė: „Nuvykau į gretimą kaimą pas tzaddiką, mistinį rabiną. Aš ėjau ne studijuoti su juo Toros, o pamatyti, kaip jis užsiriša batus. Šventasis Pranciškus sako: „Neverta skelbti, jei mūsų vaikščiojimas netaps mūsų pamokslavimu“. Turime integruoti dvasingumą į savo kasdienį gyvenimą, įnešdami į tai ramybę, džiaugsmą ir pagarbą. Turime atsinešti gebėjimą pažvelgti į kančios akis ir priimti ją į save, nenukreipdami žvilgsnio.

Kai dirbu su AIDS sergančiu žmogumi ir jį palaikau, mano širdis plyšta, nes myliu tą žmogų ir jis labai kenčia. Ir tuo pat metu manyje tvyro ramybė ir džiaugsmas. Man tai beveik neišsprendžiamas paradoksas. Bet tai yra tikroji pagalba. Jei tik leidžiate kančiai jus užvaldyti, jūs tik gilinate kažkieno žaizdą.

Jūs dvasiškai dirbate su savimi visų kitų būtybių labui. Nes kol neišvysi šios ramybės, meilės, džiaugsmo, buvimo, sąžiningumo ir tiesos savybės, visus tavo veiksmus nuspalvins tavo prisirišimai. Negalite laukti, kol pradės veikti nušvitimas, todėl savo veiksmus naudojate kaip būdą dirbti su savimi. Visas mano gyvenimas yra mano kelias, ir tai taikoma kiekvienai mano patirtai patirtimi. Kaip Emmanuelis, mano dvasios draugas, man pasakė: „Ram Dassai, kodėl tau nelankant kurso? Stenkitės būti žmogumi“. Visa mūsų patirtis, aukšta ir žema, yra studijų kursas, ir jis yra tobulas. Kviečiu prisijungti prie mano studijų.

Spartus ezoterikos vystymasis ir visų rūšių dvasinių praktikų plitimas lemia tai, kad vis daugiau žmonių išgyvena dvasinę krizę ar dvasinę individo transformaciją. Dabar daugelis traukia žinių, ieško naujų būdų dvasinis tobulėjimas. Kas aš esu? Kodėl aš? Iš kur tu? Kur aš einu? O kai žmogaus nebetenkina atsakymai iš valdžios, švietimo, visuomenės, religijos, jis leidžiasi į Kelį.

Su kuo gali susidurti keliautojas? Kokie spąstai jo laukia Kelyje?

Dvasinės krizės sąvoką įvedė transpersonalinės psichologijos pradininkas, čekų kilmės amerikiečių psichiatras, turintis daugiau nei trisdešimties metų tyrimų patirtį neįprastų sąmonės būsenų srityje, Stanislavas Grofas. Prieš tai psichiatrija, primetusi savo trafaretus dvasiniams žmogaus išgyvenimams, pasaulio religijų ir dvasinių judėjimų mistines būsenas ir veiklą priskyrė psichopatologijos sričiai.

Bet koks ūmus išgyvenimas ar stresas gali sukelti dvasinę krizę.

Tačiau ypač dažnai išprovokuoja visokias dvasines individo krizes dvasinės praktikos, aistra ezoterikai, gilus religingumas. Šios praktikos yra tiesiog sukurtos kaip katalizatorius mistiniams išgyvenimams ir dvasiniams atgimimams.

Tradicinės dvasinės praktikos yra orientuotos į išsivadavimą iš priklausomybės materialus pasaulis. Pagrindinė šios priklausomybės grandis yra žmogaus ego. Dvasinio tobulėjimo keliu einančių pastangos yra nukreiptos būtent į Ego programų sunaikinimą.

Pagrindinė dvasinės krizės patirtis – žmogus nemato gyvenimo prasmės, ateitis niūri, neapleidžia jausmas, kad jam trūksta kažko labai svarbaus ir vertingo. Procesą lydi stiprūs emociniai išgyvenimai, žmogus patiria beveik visišką nesėkmę asmeniniame, socialiniame, visuomeniniame gyvenime ar sveikatos srityje. Patyręs lemtingų akimirkų, išsivaduoja iš Ego įtakos, įgyja aukštesnį sąmoningo mąstymo lygį.

Tradicinė psichoterapija šiuo atveju gali atlikti tik pagalbinį vaidmenį. Žmogaus, išgyvenančio dvasinės krizės stadijas, gydytis nereikia! Tačiau jam galima padėti kuo neskausmingiau išgyventi transformaciją. Tačiau apskritai žmogus gali susidoroti su savo dvasine krize tik vienas, vienas su savimi.

Dvasinės krizės apraiškos labai individualios, nėra dviejų vienodų krizių, tačiau galima pastebėti pagrindines krizės formas. Žmonėms šios formos dažnai sutampa.

Vykstant dvasinei transformacijai, įvyksta galingas psichikos suaktyvėjimas, į paviršių iškyla dideli sąmonės sluoksniai, o tai trukdo žmogui normaliai funkcionuoti kasdieniame gyvenime. Krizė kartais gali užsitęsti ilgus metus.

Kaip ir bet kuri krizė, dvasinė taip pat turi pavojų ir galimybių. Žmogus gali palūžti arba pakilti į kokybiškai naują lygį (vadinamasis nušvitimas).

Stanislavas Grofas išskyrė šias dažniausiai pasitaikančias grėsmingas ir sudėtingas patirtis, kurios iškyla į paviršių asmenybės transformacijos procese.

Baimė

Atrodo, kad kūnas griūva, atsiranda naujų fizinių krūvių, nerimą keliančių skausmų. Tačiau baimė didžiąja dalimi atrodo visiškai nelogiška, tarsi ji beveik neturi nieko bendra su ją patiriančiu žmogumi. Kartais žmogus, patekęs į krizę, gana lengvai susidoroja su baimėmis, o kartais baimės jausmas perauga į visiškai nekontroliuojamą paniką.

Tai gali būti nežinomybės baimė. Vaizdai išlenda iš pasąmonės, traumuojantys išgyvenimai, atsiveria vartai į kitą pasaulį, kai kuriuos persekioja vizijos, pranašiški sapnai ir tt

Baimė prarasti kontrolę. Viskas aplink griūva, ir žmogus nieko negali padaryti. Jis skausmingai suvokia, kad neturi galios gyvybei ir mirčiai, o jį valdo nuo jo troškimų nepriklausomos jėgos.

Mirties baimė ir kitos neapsakomos baimės. Dažnai pasitaiko nesuprantamų kūno pojūčių: nežinomi skausmai, sunkiai diagnozuojamos ligos, protrūkiai ar staigūs energijos kritimai, drebulys, silpnumas, galvos svaigimas, kažkokios nežinomos jėgos buvimo jausmas, persmelkiantis visą fizinę būtį.

Vienatvė

Jį galima patirti su įvairiomis stiprybėmis – nuo ​​migloto atsiskyrimo nuo kitų žmonių ir pasaulio jausmo iki gilaus ir visiško pasinėrimo į egzistencinį susvetimėjimą.

Žmogui kartais tenka susidurti su neįprastomis sąmonės būsenomis, kurios labai skiriasi nuo kasdienės draugų ir pažįstamų patirties.

Kada vidinis pasaulis tampa aktyvesnis, žmogus jaučia poreikį atitolti nuo kasdienybės. Aplinkiniai, kaip taisyklė, jo nesupranta. Taip, ir bendravimas, kuris anksčiau teikdavo malonumą, dabar visai netraukia, o kartais sukelia diskomfortą, iki kūno apraiškų (silpnumo, galvos skausmo, pykinimo ir kt.). Neretai dvasiniuose ieškojimuose esantys žmonės ieško „savo“ visuomenės, kurioje visi kalba ta pačia kalba, vienas kitą supranta ir priima. Žinojimas, kad nesu vienas, gali būti palengvėjimas.

Egzistencinės krizės metu žmogus jaučiasi atitrūkęs nuo savo giliausios esmės, aukštesnės galios ar Dievo. To pasekmė yra pati baisiausia vienatvė – visiškas ir tobulas egzistencinis susvetimėjimas, persmelkiantis visą žmogų. Jis negali rasti jokio ryšio su Dieviškumu; vietoj to jį persekioja nuolatinis kankinantis jausmas, kad Dievas jį apleido. Net tada, kai žmogus yra apsuptas meilės ir palaikymo, jį gali pripildyti gilios ir degančios vienatvės.

Tie, kurie susiduria su egzistencine krize, jaučia ne tik savo izoliaciją, bet ir visišką nereikšmingumą, kaip nenaudingas dulkių dėmes didžiuliame kosmose. Pati visata atrodo absurdiška ir beprasmiška, ir bet kokia žmogaus veikla atrodo mažas ir tuščias. Tokiems žmonėms gali atrodyti, kad visa žmonija užsiima nevaisinga egzistencija be jokio naudingo tikslo. Jie gali pasinerti į gili depresija ir neviltis, ir net bandymas nusižudyti. Dažnai jie spėja, kad net savižudybė neišspręs jų problemos; jiems atrodo, kad iš šios kančios nėra išeities.

Izoliuojantis elgesys

Dvasinės krizės metu žmogus kurį laiką gali atrodyti „kitoks“.

Mūsų kultūroje nėra įprasta skirtis nuo kitų, kiti gali tai suvokti kaip netinkamą. Atskyrimo jausmas sustiprėja kaskart, kai žmogui pasakoma ar kitaip duodama suprasti: „Tu ne toks, kaip mes“.

Keičiasi žmogaus interesai ir vertybės. Jis nebegali aptarti naujų drabužių įsigijimo, o buvę draugai išsikrausto. Perspektyva praleisti vakarą klube su taure viskio jau nekelia optimizmo, bet gali sukelti pasibjaurėjimą.

Be to, žmonės, kuriems vyksta asmenybės transformacijos procesas, gali kardinaliai pakeisti savo išvaizdą.

Vieniems šios naujos elgesio formos yra tik laikinas dvasinio tobulėjimo etapas, o kitiems jos gali tapti nuolatine naujo gyvenimo būdo dalimi.

Patirti „beprotybę“

Dvasinės krizės metu loginio proto vaidmuo dažnai susilpnėja, išryškėja spalvingas, turtingas intuicijos, įkvėpimo ir vaizduotės pasaulis. Netikėtai kyla keistos ir nerimą keliančios emocijos, o kartą pažįstamas racionalumas nepadeda paaiškinti, kas vyksta. Šis dvasinio tobulėjimo momentas kartais labai gąsdina.

Būdami visiškai aktyvaus vidinio pasaulio, kupino ryškių dramatiškų įvykių ir jaudinančių emocijų, valdžioje, žmonės negali elgtis objektyviai ir racionaliai. Jie gali manyti, kad tai galutinis bet kokių sveiko proto likučių sunaikinimas ir baimė, kad artėja prie visiškos, negrįžtamos beprotybės.

Simbolinė mirtis

Ananda K. Coomaraswami rašė: „Jokia būtybė negali pasiekti Auksciausias lygis egzistavimą nenutraukdamas savo įprasto egzistavimo.

Žmonėms mirties tema dažniausiai sukelia neigiamas asociacijas. Jie suvokia mirtį kaip bauginantį nežinomybę, o kai tai yra jų vidinės patirties dalis, jie yra pasibaisėję.

Daugeliui žmonių, išgyvenančių dvasinę krizę, šis procesas yra greitas ir netikėtas. Staiga jie pajunta, kad jų komfortas ir saugumas dingsta, ir jie juda nežinoma kryptimi. Įprasti būties būdai nebėra geri, bet juos dar turi pakeisti nauji.

Dar viena forma simbolinė mirtis reprezentuoja atitrūkimo nuo įvairių vaidmenų, santykių, pasaulio ir savęs būseną. Jis gerai žinomas daugelyje dvasinių sistemų kaip pagrindinis vidinio vystymosi tikslas.

Svarbus simbolinės mirties patirties aspektas vidinės transformacijos metu yra ego mirtis. Norint užbaigti dvasinę transformaciją, būtina, kad buvęs egzistavimo būdas „mirtų“, Ego turi būti sunaikintas, atveriant kelią naujam „aš“. Kai ego suyra, žmonės jaučiasi taip, lyg jų asmenybė būtų subyrėjusi. Jie nebėra tikri dėl savo vietos šiame pasaulyje, nėra tikri, ar gali ir toliau būti visaverčiais žmonėmis.

Išoriškai jų seni interesai nebesvarbūs, keičiasi vertybių sistemos, draugai, jie praranda pasitikėjimą, kad kasdieniame gyvenime elgiasi teisingai. Viduje jie gali pamažu prarasti tapatybę ir jausti, kad jų fizinė, emocinė ir dvasinė esmė staiga ir smarkiai sunaikinama. Jie gali manyti, kad tikrai miršta, staiga susidurdami su savo giliausiomis baimėmis.

Šiame etape gali būti labai tragiškas nesusipratimas supainioti ego mirties troškimą su noru iš tikrųjų nusižudyti. Žmogus gali lengvai supainioti troškimą to, ką galima pavadinti „egocidu“ – Ego „nužudymu“ – su potraukiu savižudybei, savižudybei. Žmones šiame etape dažnai skatina stiprus vidinis įsitikinimas, kad kažkas juose turi mirti. Jei vidinis spaudimas yra pakankamai didelis ir jei nėra supratimo apie ego mirties dinamiką, jie gali neteisingai interpretuoti šiuos jausmus ir įkūnyti juos išoriniame save naikinančiame elgesyje.

Iš savęs pridėsiu štai ką.

Padidėjusi atsakomybė arba Daug žinių – daug nuoskaudų

Anksčiau ar vėliau į Kelį įžengusį žmogų pastebi aukštesnės įvairių krypčių jėgos – tiek tamsios, tiek šviesios. Kai kurie ieškotojai iš pradžių skuba pirmyn ir atgal, patirdami daug pagundų ir išbandymų. Tačiau anksčiau ar vėliau žmogus turi padaryti savo pasirinkimą.

Įprasta išskirti du pagrindinius Takus – okultinį ir mistinį.

Okultisto kelias. Jis studijuoja Dieviškąjį Įstatymą ir naudoja jį savo tikslams. Ji remiasi protu ir valia, o ne meile. Jis išmoksta valdyti protą, kad jis taptų naudingu bendradarbiu įgyvendinant jo tikslą.

Mistiko kelias. Tai meilės ir pasiaukojimo kelias. Pasirinkdamas jis visada vadovaujasi savo širdimi. Meilė leidžia jam tapatinti save su Dievu.

Žmonių, kurie žengė į Kelį, stipriai išauga gebėjimas daryti įtaką pasaulis, žmonės ir aplinkybės. Jei toks žmogus paliekamas „be priežiūros“, jis gali sulaužyti daug malkų. Ir vieną dieną žmogus aiškiai supranta, kad yra „po gaubtu“. Kai individas nustato savo kryptį Kelyje, atitinkamos jėgos pradeda jį vesti.

Anksčiau jam, kaip ir visiems žmonėms, atrodė, kad jis gali daryti viską, kas šauna į galvą, jį riboja tik sąžinė ir valstybės įstatymai. Ir tada jis pradeda suprasti, kad bet koks jo veiksmas, mintis, emocijos sukelia vadinamąjį apskritimų poveikį vandeniui. Žmogus jau aiškiai mato ryšį tarp savo veiksmų ir jų pasekmių. Ir visa tai stebi aukštesnės jėgos, kurios aiškiai arba nelabai aiškiai pradeda taisyti jo elgesį. Pasitaiko nesuprantamų įvykių, ateina vizijos, neaiškūs raginimai, kartais tiesioginiai nurodymai. Tai gali būti visokios „nelaimės“, trukdančios vykdyti planą. Tai gali būti kūniški pojūčiai: kojos neina, gerklė perimta, galva skauda, ​​krūtinė suspausta, durta į šoną (kiekviena turi savo). Įvairios emocinės reakcijos, pavyzdžiui, nuotaika smarkiai pablogėja pagalvojus apie numatomą veiksmą.

Vadinamoji kasyba vyksta vis dažniau. Darbas iš esmės yra pusiausvyros atkūrimas. bumerango efektas. Čia galioja karminio atpildo dėsniai. Ir kadangi žmogus, einantis dvasiniame kelyje, pradeda intensyviai gyventi savo karmą, darbas jam ateina kelis kartus greičiau nei paprastam žmogui. Paprasčiausias pavyzdys: pasakė bjaurius dalykus praeiviui, nuėjo už kelių metrų, nukrito.

Be to, tokiam žmogui keliami ir didesni reikalavimai. Jis nebegali sau leisti lengvabūdiškumo, kaip anksčiau. Iš jo jau reikalaujama žinoti ir griežtai laikytis Įstatymų (kalbame ne apie valstybės įstatymus).

Baigdamas norėčiau pasakyti štai ką. Žmogui, žengusiam pirmuosius žingsnius šiame Kelyje, kelio atgal nebus. Tai amžiams pakeis jo pasaulėžiūrą, mąstymą ir reakcijas į jį supantį pasaulį. Šis kelias labai sunkus, kupinas pavojų, pakilimų ir nuosmukių. Tačiau sugrįžimas keliautojui yra degradacija, visiška nesėkmė...

R.I. Popovas išvedė tokią ezoterinių nevykėlių nesėkmės formulę:

Noriu tapti nušvitęs - medituoju - esu palaimingas - mano jėgos nebėra - mano karjera dingo - visuomenė manęs nesupranta - aš vienintelis toks protingas - esu labai pažengęs - mano nuomonė daug ką reiškia - jaučiu mano čakros - girdžiu kitų mintis - sugeriu visus bjaurius pasaulio dalykus - storstu ir sergu - turbūt blogai vystiausi - bandymai atkurti fizinę ir emocinę formą - visą gyvenimą trunkanti ezoterikos baimė - išvykimas tradicinė religija – filistizmas.

Sėkmės jūsų kelionėje!

c) elleirina

Tai, kad krizė egzistuoja, o situacija tik blogėja ir blogėja, niekas nesiginčys. Tai galite patikrinti skaitydami laikraščių pranešimus, apsilankę mokykloje ar tiesiog išėję į gatvę. Mes nesigilinsime į visus mūsų kartos savybių epitetus ir detales. Vietoj to, mes stengsimės sutelkti dėmesį į pagrindinius krizės aspektus ir priežastis, kurios jas sukėlė. Pavyzdžiui, PSO (Pasaulio sveikatos organizacijos santrumpa), kuri nurodo pagrindines priežastis, kodėl jaunuoliai domisi psichotropinėmis medžiagomis, yra penki norai:

1. pats priimk sprendimus, jausdamasis suaugusiais;
2. būti kaip kiti (nebūti „juoda avis“);
3. atsipalaiduoti ir atsipalaiduoti;
4. rizikuoti ir maištauti;
5. smalsumui patenkinti.

Psichotropinių medžiagų yra, bendraamžių spaudimas nemažėja – visa tai gali pastūmėti jaunas vyras mirtinu keliu. Reikia atsižvelgti į tai, kad dažnai šios medžiagos jauniems žmonėms tampa „išėjimu“ iš visuomenės problemų ir veidmainystės. Atidžiai pažvelkite į šias priežastis. Paklauskite savęs apie tokių sprendimų priežastis, kurias išvardija jaunieji. Atkreipkite dėmesį, kad elementarūs, prigimtiniai troškimai tampa dominuojančiais ir stumiančiais – jaunimas nemoka (ar nenori) panaudoti gamtos suteiktų turtų: sumanumo, grožio, meilės kitiems ir kt.

Dabar užduokime sau klausimą, kodėl naudojami būtent tokie natūralių poreikių tenkinimo būdai. Yra keletas priežasčių. Jų esmė – visuomenės nesugebėjimas patenkinti šių jaunimo poreikių. Suaugusiųjų užimtumas, vyraujanti biurokratija, visuomenės veidmainystė ir cinizmas – štai ką mato jaunimas. Pridėkite prie šios masinės popkultūros, kuri yra ne kas kita, kaip praturtėjimo priemonė, visuotinai propaguojanti ne moralines vertybes, o savigarbą ir mažiausio pasipriešinimo kelių paieškas. Dėl to gauname apatijos ir depresijos receptą, kuris, pasak gydytojų, paliečia šių dienų jaunimą ir kurį jaunuoliai bando įveikti lygiai taip pat per vieną iš būdų gauti „malonumą“ ir pabėgti nuo realybės.

Jaunimas nėra mokomas siekti laimės ugdant ir tobulinant savo vidinį pasaulį ir kultūrą. Dažniausiai mokykla ir mokiniai kalba skirtingomis kalbomis, žiūri į daiktus ir pasaulį skirtingos akys ir gyventi skirtingose ​​realybėse. Ir tai yra pagrindinis pavojus. Popkultūra teikia malonumą ir tenkina troškimus, o mokykla tik verčia ir įsprausti į veidmainystės ir veidmainystės rėmus. Kas teiks pirmenybę jaunajai kartai? Išvada akivaizdi. Žinoma, yra daug puikių mokyklų ir mokytojų, kuriuos myli vaikai. Bet koks jų procentas bendroje masėje? Ir ar jie nėra tik taisyklės išimtis? Norint išspręsti problemą ir išspręsti problemą, reikia aiškiai žinoti ir blaiviai matyti pirminius duomenis. Priešingu atveju sprendimas nebus teisingas.

Ši tema tokia aktuali, kad valstybiniu lygiu buvo aptariami nepilnamečių justicijos ir nepilnamečių teismų įvedimo klausimai. Tai aktualu ir mažiems miesteliams. Skurdas, visuomenės moralinis nuosmukis, švietimo ir šeimos krizė – tai pagrindinės priežastys, dėl kurių tarp jaunų žmonių taip išplitęs nusikaltimas. Svarbu atsiminti, kad nuo nusikaltimo žmogų turėtų sulaikyti du veiksniai – veikos bausmingumas ir išvystyta savimonė (kultūra, dvasingumas, etika ir kt.), tai yra išoriniai ir vidiniai atgrasymo veiksniai.

Tuo pačiu metu savimonė (vidinis ribotuvas) turėtų būti pirmoje vietoje. Kuo mažesnė šio ribotuvo įtaka, tuo labiau didėja nusikalstamumas. Tačiau visos visuomenės būklė ir skleidžiami idealai sumažina šį veiksnį iki nulio. Ir dėl to nebaudžiamumo jausmas stumia jaunus žmones į beprotiškus, kartais net nusikalstamus veiksmus. Sunkus klausimas, kaip įdiegti aukštas moralines vertybes jauniems žmonėms, tačiau aišku viena – tai turi būti padaryta dabar, kitaip vėliau gali būti per vėlu.

STRAIPSNIAI TA PAČIA TEMA

	Vieši renginiai
2019 m. kovo 25 d., pirmadienis - 09:00 val Kijevas	Centro vaikų darželis "Kievskiy Dvorik"	3300 UAH

Puikus aprašymas to, kas šiuo metu vyksta mūsų pasaulyje. Nors galbūt reikia pradėti nuo savęs, tiesa? Ir tai pakeis visus aplinkinius!

DVASINĖ KRIZĖ – socialinių idealų ir vertybių, sudarančių moralinę kultūros šerdį ir suteikiančių kultūros sistemai organinio vientisumo, autentiškumo kokybę, krizė. Krizę lydi etnosocialinių žlugimo ir dezintegracijos procesų intensyvėjimas, moralinis, ekonominis ir intelektualinis chaosas, moralinių prioritetų praradimas, aštri visuomenės poliarizacija, socialinių institucijų naikinimas. Dvasinė visuomenės krizė ir realus praradimo pavojus kultūrinis identitetas smarkiai suaktyvinti konsolidacijos procesus tautinis tapatumas, kurios sferoje intensyviai ieškoma kultūrinės integracijos ir tautinės konsolidacijos vertybių.

Ideologinė prielaida įveikti dvasinę krizę yra: atkurti vertybes, kurios sudaro branduolį. nacionalinė kultūra ir nustatyti jo unikalumą; tautinių idealų atgaivinimas; dvasinių tautos referentų aktualizavimas visuomeninėje žmonių savimonėse...
„Enciklopedinis psichologijos ir pedagogikos žodynas“. 2013 m

Paprastas rusų žmogus, perskaitęs tokį šiuolaikinės dvasinės krizės apibrėžimo paaiškinimą “ enciklopedinis žodynas psichologijoje ir pedagogikoje“, gali nukristi į stuporą nuo tokio nesuprantamo rinkinio svetimžodžiai ir frazės, kurios ne tik iš tikrųjų nieko nepaaiškina, bet dar labiau glumina žmogaus protą ir kelia dar daugiau klausimų, tačiau vis tiek neduoda atsakymo į klausimą, kas yra Dvasinė krizė ir kokia yra jos atsiradimo priežastis. Rusijos pasaulis.

Kažkodėl niekam neateina į galvą, kad bet kuriam rusų pasaulyje gyvenančiam žmogui bus daug aiškiau, jei paaiškinimai bus pateikti paprasta, gimtąja kalba, o ne nesuprantamų svetimžodžių ir terminų rinkiniu. . Ar buvo sunku parašyti paaiškinimą tokiu būdu:

DVASINĖ KRIZĖ – destruktyvi, chaotiška, sumišusi visuomenės būsena, kurioje siūlomos bazinės priemonės ir metodai tikslams pasiekti prieštarauja pirminiams, senoviniams visuomenės pamatams, jos dvasinei kultūrai ir šimtametei liaudies tradicijai. Kad įveiktų dvasinę krizę, visuomenė turi grįžti prie savo senųjų šaknų ir pirminės tvarkos, prie savo unikalumo liaudies kultūra kuri išsaugo dvasinę žmonių jėgą.

Toks paaiškinimas, manau, bus suprantamiausias kiekvienam paprastam žmogui, nepriklausomai nuo jo tautybės, religijos ar tikėjimo, gyvenančiam ne tik rusiškame pasaulyje, bet ir bet kurioje mūsų Žemės šalyje.

Šiuolaikinėje visuomenėje, kur dvasines vertybes keičia arba specialiai keičia materialinės vertybės, visada, anksčiau ar vėliau, ištinka dvasinė krizė. Tai dar labiau pastebima šiuolaikinėse, vadinamosiose „civilizuotose šalyse“, kur dvasinės vertybės yra slepiamos arba išjuokamos kaip laukinystė ir praeities reliktai, arba visiškai ignoruojamos. Dvasinė krizė pasireiškia net ir didelio religinio aktyvumo šalyse. Taigi, didelio skaičiaus buvimas religingi žmonėsšalyje ir daugybė religinių pastatų (šventyklų, bažnyčių (bažnyčių), mečečių, sinagogų ar datsanų) buvimas joje dar nerodo, kad ši šalis apsaugota nuo dvasinės krizės.

Dvasinė visuomenės krizė niekada neatsiranda staiga, kaip žaibas iš giedro dangaus, ji neegzistuoja savaime, kaip savarankiškas reiškinys. Visuomenės dvasinė krizė savo griaunančią galią įgyja palaipsniui, per daugelį metų, daug dešimtmečių ir šimtmečių, o jėgų ji įgyja iš bedvasių individų, kurie savo dvasingumo stoka užkrečia aplinkinius, atimdami iš jų dvasines jėgas, taip vadovaudami. žmonių į asmeninę dvasinę krizę. Taigi iš kur kyla dvasinė krizė mūsų pasaulyje? Kur yra jo šaknys ir šaltiniai, kurie jį maitina? Norėdami kažkaip suprasti šias problemas, turite pažvelgti į mūsų tolimą praeitį.

Kuo Rusijos pasaulis skyrėsi nuo jį supančio išorinio pasaulio? Rusijos pasaulis išsiskyrė tuo, kad jo gyventojų žmonės turėjo didžiulę dvasinę galią. Dvasinės galios prisotinimas buvo toks didelis, kad jį suvokė žmonės už Rusijos pasaulio ribų, net uoslės organais. Prisiminkite senas slavų pasakas, legendas ir tradicijas, kuriose apie tai sakoma: „Užuodžiu rusų dvasią“, „Čia rusiška dvasia, čia kvepia Rusija“ ir pan., bet tai nebuvo tik gražūs kalbos posūkiai, kai Šiuos posakius vartojo V perkeltine prasme, tai buvo vaizdai, atspindintys objektyvų pasaulį visa jo įvairove. Daugelis akademinio mokslo žinovų ir skeptikų gali nesutikti su tokiu teiginiu, neįtikėtinai sugalvodami įvairias šių frazių interpretacijas, tačiau kaip jie gali paaiškinti tokį milžiniškos Rusijos žmonių dvasinės stiprybės pasireiškimą kaip dvasinė vienybė. Juk per visą žinomą pasaulio istoriją bet kokie karai prieš rusų pasaulį baigdavosi įsibrovėlių pralaimėjimu, kurie ne tik nosimi jautė rusų dvasią, bet ir visomis savo skaidulomis suvokė rusų žmonių dvasinę vienybę. sielos.

Rusų pasaulis per visą pasaulio istoriją turėjo pakankamai piktadarių ir priešų. Kas Rusijos pasaulyje neleido šioms priešiškoms jėgoms taikiai gyventi savo šalyse? Pagrindinė priežastis buvo didžiulės dvasinės galios buvimas Rusijos pasaulyje. Taip yra dėl to, kad žemėse, kuriose gyveno slavų klanai ir gentys, buvo daug dvasinės jėgos šaltinių. Slavai išaukštino vietas, kur iš žemės veržėsi dvasinės jėgos srovės, šiose vietose statė šventyklas ir šventoves, virš šaltinių pastatė šventyklas savo seniesiems dievams ir apsigyveno šalia jų. Gyvenimas miestuose ir gyvenvietėse šalia tokių šaltinių pripildė žmones didelės dvasinės stiprybės. Ši jėga stiprino ne tik žmogaus dvasią, bet ir visapusiškai ugdė jo sielą, pripildė kūną gyvos prigimties jėga. Tai rusų pasaulio žmonės, kurie tapo kliūtimi priešiškoms jėgoms pakeliui į pasaulio viešpatavimą.

Suprasdamos, kad rusų pasaulio negalima sugauti ir sunaikinti iš išorės, priešiškos jėgos nusprendė jį susilpninti iš vidaus, panaudodamos savo pagrindines savybes prieš slavus, tokias kaip smalsumas, padorumas, tiesumas, religinė tolerancija, patiklumas ir gera prigimtis. Juk slavai niekada nekėlė savęs aukščiau kitų tautų, nenurodė kitiems, kaip teisingai gyventi ir kuo tikėti, laikė visus Žemės žmones lygiais ir panašiais į save.

Pirma, kartu su prekybiniais karavanais, nuo skirtingos salys, įjungta slavų žemėsėjo įvairių kultų ir religijų atstovai. Savo atsiradimą slavų turguose jie aiškino tuo, kad pirkliai ir kitų šalių pirkliai po sėkmingos prekybos ar mainų savo Dievams turi nešti trebus ir dovanas. Slavai buvo ramūs dėl šių aiškinimų, reikia, kad to reikia, nes jie taip pat atnešė trebus ir dovanas savo senovės dievams pasibaigus prekybos reikalams. Be to, slavai net padėjo užsienio kunigams prie turgavietės statyti kulto pastatus kitiems dievams, kad kitą kartą galėtų atvykti dar daugiau prekybinių karavanų prekybai ir mainams.

Tačiau tada atsitiko keistas dalykas, pirkliai su karavanais išvyko į savo gimtąsias šalis, o prie turgavietės jiems pastatytuose kulto pastatuose liko svetimšaliai, įvairių kultų, kitų dievų religijų žyniai. Iš pradžių buvo aiškinama, kad dar reikia daug ką daryti savo šventyklose ir atnešti ten grožį kitam prekybos karavanui, vėliau buvo sugalvotos kitos priežastys, o po kurio laiko slavai priprato. kad kitų Dievų šventyklose šalia turgų nuolat gyvena įvairių kultų ir religijų žyniai.

Šventykloms reikalingus indus užsisakydamas iš amatininkų, pirkdamas daiktus ir maistą iš pirklių, kunigas užmezgė pažintis su jam reikalingais žmonėmis. Įgavęs pasitikėjimo žmonėmis, kunigas pradėjo nepastebimai pasakoti apie aplankytas šalis, apie nuostabius stebuklus, vykstančius pasaulyje, ir pamažu, palaipsniui perėjo prie pasakojimo apie savo religiją, apie visus žavesius, stebuklus ir stebuklus. malonės, kad jo kultas ar religija. Šios istorijos padarė ypatingą įspūdį jaunajai kartai. Po kurio laiko, sužavėti pasakojimų, vaikai, o kartais ir jų tėvai, patys ateidavo pas kunigą pasiklausyti jo įdomių pasakojimų apie pasaulyje vykstančius stebuklus ir apie neįprastą tikėjimą, kuris savo pasekėjams teikia įvairias malones.

Rusų pasaulio žmonės linkę bendrauti vieni su kitais, dalintis naujienomis, ypač paskutiniais rudens mėnesiais, kai lauke nuimamas derlius ir užpildytos visos šiukšliadėžės, taip pat ilgą žiemą, kai jos neužsiėmę lauko darbais, o plataus masto prekyba pateko į žiemos miegą. Tuo metu žmonės rinkdavosi į susirinkimus, kuriuose aptardavo naujienas ir įvairius gandus. Būtent tokiuose susibūrimuose skambėjo neįprasti pasakojimai apie nuostabius stebuklus užjūrio šalyse, apie neįprastus kitų dievų kultus ir religijas, kurias pasakojo pirkliai ir amatininkai, kurie patys jas girdėjo iš kunigų, gyvenančių svetimose šventyklose prie turgaus. Tie, kurie domėjosi šiomis istorijomis, po tokių susibūrimų patys pradėjo lankytis pas užsienio kunigus, siekdami kuo daugiau sužinoti, kas vyksta tolimose šalyse, kaip ten gyvena ir kokius dievus gerbia. Žmogaus smalsumas – ne yda, o tik priemonė praplėsti akiratį.

Atvykus į keistą šventyklą, be kunigo, juos pasitiko neįprasta atmosfera. Dažyta ryškiomis spalvomis vidaus apdaila, kartais svetimų dievų atvaizdai ar statulos, taip pat neįprasti kvapai nuo tam tikrų žolelių ir specialiuose induose deginamų aliejų. Manau, nebūtina aiškinti, kokioje būsenoje žmones vedė kunigų pasakojimas, perdengtas ryškių spalvų paveikslų ir ypatingų kvapų deriniu. Ši būsena suteikė nežemiškos malonės jausmą. Žmonės vis dažniau pradėjo lankytis svetimose šventyklose, norėdami pajusti neįprastą būseną. Palaipsniui jie pamiršo aplankyti savo senovės dievų šventyklas, šventyklas ir šventoves. Taigi jie nebegaudavo maisto iš senovinių dvasinės jėgos šaltinių.

Laikui bėgant į svetimų dievų šventyklas ir garbinimo vietas ateidavo vis daugiau žmonių, o tai reiškia, kad tokių šventyklų ir garbinimo vietų daugėjo. Rezultatai labai džiugino rusų pasaulio priešus, nes vis mažiau slavų gaudavo dvasinės stiprybės iš savo senovės šaltinių. Po kelių kartų vakarų slavų klanai ir gentys, gyvenę rytų ir teritorijose Vakarų Europa, prarado savo senovinius dvasinės jėgos šaltinius, nes daugelis jų buvo užmiršti, o daugelis senovės slavų šventyklų ir šventovių, stovėjusių virš šaltinių, buvo sunaikinti, o juos išsaugoję kunigai buvo sunaikinti.

Ateityje tas pats vaizdas buvo stebimas Rytų slavų klanų ir genčių gyvenamosiose teritorijose. Šie svetimšalių piktadarių ir Rusijos pasaulio priešų veiksmai tęsėsi iki XX amžiaus XX amžiaus pradžios, kai poimperinėje Rusijoje į valdžią atėjo bolševikai. Jie visiškai nesuprato dvasinių dalykų, tiesiog paskelbė visas religijas, kultus ir tikėjimus „opiumu liaudžiai“, uždraudė visas konfesijas, įvairių religijų ir tikėjimų dvasininkus, juos sušaudė arba išsiuntė į kalėjimus ar koncentracijos stovyklas. ir šventyklas bei senovines kulto šventoves , pradėjo griauti arba naudoti savo reikmėms ...