O segredo da grandeza das principais obras da arte japonesa. Japão longas-metragens Aizu lacquerware

A formação da cerimônia do chá (chanoyu) como um dos maiores fenômenos da cultura japonesa ocorreu em uma época muito difícil e conturbada para o país, quando guerras sangrentas e feudos entre clãs feudais tornavam a vida das pessoas insuportável. A cerimónia do chá surgiu sob a influência da estética e filosofia do Zen Budismo e procurava contrariar o estado de desesperança com o culto da Beleza.

Naquela época, os governantes da classe militar e comerciantes ricos, reunindo-se para discussões políticas e comerciais, muitas vezes aproveitavam para servir chá. Considerava-se um prazer refinado sentar-se à vontade em um salão de chá tranquilo, separado das preocupações e preocupações da vida, e ouvir os sons da água fervendo no braseiro. O grande professor Sen-no-Rikyu fez de beber chá uma arte. Ele foi capaz de desenvolver a arte da cerimônia do chá como ele fez, em parte por causa do histórico social que existia.

A sala de chá construída por Sen no Rikyu à primeira vista parecia muito simples e até pequena demais. Mas foi planejado da maneira mais cuidadosa, com sutil inteligibilidade, até o o menor detalhe. Era decorado com portas de correr cobertas com papel japonês translúcido branco como a neve. O teto foi acabado com bambu ou palha, e a textura aberta das paredes foi muito valorizada. Os suportes eram maioritariamente de madeira, mantendo a sua casca natural. Para criar o efeito de uma ermida no design da sala de chá, toda a decoração inútil e excessiva foi descartada.

Hoje, a cerimônia do chá é a arte mais original e única. Desempenha um papel importante na vida espiritual e vida pública japonês por vários séculos. Com o tempo, o ritual da cerimônia do chá foi canonizado, a sequência de ações e comportamento foi dada. Já tendo entrado pelos simples portões de madeira, os convidados mergulharam em um mundo especial, deixando para trás tudo o que era mundano e em concentração silenciosa, obedecendo apenas às leis da ação.

O chanoyu clássico é um ritual estritamente programado no qual participam o mestre do chá (a pessoa que prepara e serve o chá) e os outros participantes da cerimônia. Essencialmente, um mestre do chá é um sacerdote que realiza um ato de chá, os demais são aqueles que se juntam a ele. Cada pessoa tem seu próprio estilo específico de comportamento, incluindo tanto a postura ao sentar quanto todos os movimentos, até a expressão facial e a maneira de falar.

Durante o consumo do chá, discursos sábios são feitos, poemas são lidos, obras de arte são consideradas. Buquês de flores e utensílios especiais para o preparo da bebida são selecionados com cuidado especial para cada ocasião.

A própria atmosfera cria o clima apropriado, surpreendentemente simples e modesto: um bule de cobre, xícaras, um agitador de bambu, uma caixa para guardar chá etc. D. Tanizaki escreve sobre isso: “Os europeus usam talheres de prata, aço ou níquel, dão polimento a um brilho deslumbrante, mas não suportamos tanto brilho. Também usamos itens de prata... mas nunca os polimos para brilhar. Ao contrário, nos alegramos quando esse brilho se desprende da superfície dos objetos, quando adquirem um toque de prescrição, quando escurecem com o tempo... Amamos as coisas que trazem traços de carne humana, fuligem de óleo, intemperismo e inchaço da chuva. Todos os itens para a cerimônia do chá trazem a marca do tempo, mas todos são imaculadamente limpos. Crepúsculo, silêncio, o bule mais simples, uma colher de pau para servir o chá, uma áspera xícara de cerâmica - tudo isso fascina os presentes.

O elemento mais importante no interior de uma casa de chá é um nicho - tokonoma. Geralmente contém um pergaminho com uma pintura ou inscrição caligráfica e um buquê de flores, um incensário com incenso. Tokonoma está localizado em frente à entrada e atrai imediatamente a atenção dos hóspedes. O pergaminho tokonama é escolhido com muito cuidado e é um assunto indispensável de discussão durante a cerimônia. Está escrito em estilo zen budista e com uma caligrafia tão arcaica que poucos conseguem decifrar e entender o significado do que está escrito, por exemplo: "O bambu é verde e as flores são vermelhas", "As coisas são coisas, e isso é lindo !" ou "Água é água." Aos presentes é explicado o significado dessas palavras, aparentemente simples, mas ao mesmo tempo muito profundas filosoficamente. Às vezes esses pensamentos são expressos na forma poética do haicai, às vezes se refletem na pintura do velho mestre, via de regra, de acordo com o princípio do "wabi".

No Japão, existem muitas formas de cerimônia do chá, mas apenas algumas são estritamente estabelecidas: chá da noite, chá do nascer do sol, chá da manhã, chá da tarde, chá da noite, chá especial.

O chá da noite começa com a lua. Os convidados chegam por volta das onze e meia e saem por volta das quatro da manhã. Normalmente, é feito chá em pó, que é preparado na frente dos convidados: as folhas são soltas dos veios e moídas em pó no pilão. Este chá é muito forte, não se serve com o estômago vazio. Portanto, a princípio, os convidados são tratados com uma comida um pouco diferente. O chá é bebido ao nascer do sol, por volta das três ou quatro da manhã. Os hóspedes ficam no mesmo horário até as seis horas. O chá da manhã é praticado em clima quente, os convidados se reúnem às seis da manhã. O chá da tarde costuma ser servido apenas com bolos por volta das 13h. O chá da tarde começa por volta das 18h. Um chá especial (rinjitya-noyu) é organizado em todas as ocasiões especiais: encontro com amigos, feriados, mudança de estação, etc.

Segundo os japoneses, a cerimônia do chá traz simplicidade, naturalidade, asseio. Isso é verdade, claro, mas há mais na cerimônia do chá. Apresentando as pessoas a um ritual bem estabelecido, ele as acostuma a uma ordem estrita e ao cumprimento incondicional das regras sociais. A cerimônia do chá é um dos fundamentos mais importantes para o cultivo dos sentimentos nacionais.

A cena da arte japonesa moderna parece estar completamente globalizada. Artistas viajam entre Tóquio e Nova York, quase todos receberam educação européia ou americana, falam sobre seu trabalho em inglês de arte internacional. No entanto, esta imagem está longe de ser completa.

As formas e tendências nacionais estão se mostrando um dos itens mais procurados que o Japão tem a oferecer ao mercado mundial. ideias artísticas e funciona.

operação de avião. Como o superflat combina a cultura geek americana e a pintura tradicional japonesa

Takashi Murakami. "Tang Tan Bo"

Se no mundo ocidental para quase todos (exceto talvez para os mais ardentes teóricos pós-modernos) a fronteira entre cultura erudita e cultura de massa ainda permanece relevante, embora problemática, então no Japão esses mundos são totalmente misturados.

Um exemplo disso é Takashi Murakami, que combina com sucesso exposições nas melhores galerias do mundo e produção em streaming.

Gravação da turnê da exposição Murakami "Haverá chuva suave"

No entanto, a relação de Murakami com a cultura popular - e para o Japão esta é principalmente a cultura dos fãs de mangá e anime (otaku) - é mais complicada. O filósofo Hiroki Azuma critica a compreensão do otaku como um autêntico fenômeno japonês. Os Otaku se consideram diretamente ligados às tradições do período Edo dos séculos XVII a XIX - a era do isolacionismo e a rejeição da modernização. Azuma afirma que o movimento otaku é baseado em mangá, animação, histórias em quadrinhos, jogos de computador- poderia ter surgido apenas no contexto da ocupação americana do pós-guerra como resultado da importação da cultura americana. A arte de Murakami e seus seguidores reinventa o otaku com técnicas de pop art e desmascara o mito nacionalista da autenticidade da tradição. Representa uma "reamericanização da cultura americana japonesa".

Do ponto de vista da história da arte, o superflat é o mais próximo dos primeiros pintura japonesa ukiyo-e. A obra mais famosa desta tradição é a gravura " uma grande onda em Kanagawa" por Katsushiki Hokusai (1823-1831).

Para o modernismo ocidental, a descoberta da pintura japonesa foi um avanço. Possibilitou ver o quadro como plano e busca não superar essa peculiaridade dele, mas trabalhar com ele.

Katsushiki Hokusai. "A Grande Onda de Kanagawa"

Pioneiros do desempenho. O que a arte japonesa da década de 1950 significa hoje

Documentação do processo criativo de Akira Kanayama e Kazuo Shiraga

A Superflat tomou forma apenas nos anos 2000. Mas as ações artísticas significativas para a arte mundial começaram no Japão muito antes - e até antes do que no Ocidente.

A virada performativa na arte ocorreu na virada dos anos 60 e 70 do século passado. No Japão, o desempenho apareceu nos anos cinquenta.

Pela primeira vez, o Grupo Gutai mudou seu foco da criação de objetos autossuficientes para o processo de sua produção. Daqui - um passo para o abandono do objeto de arte em favor de um evento efêmero.

Embora artistas individuais de Gutai (e foram 59 deles em vinte anos) existissem ativamente no contexto internacional, entendendo o japonês como sua atividade coletiva arte pós-guerra geralmente começou no Ocidente muito recentemente. O boom veio em 2013 com várias exposições em pequenas galerias em Nova York e Los Angeles, Tóquio 1955-1970: The New Avant-Garde no MoMA, e a enorme retrospectiva histórica Gutai: Splendid Playground no Museu Guggenheim. A importação de Moscou da arte japonesa parece ser uma continuação quase tardia dessa tendência.

Sadamasa Motonaga. Trabalho (Água) no Museu Guggenheim

É impressionante como essas exposições retrospectivas parecem modernas. Por exemplo, o objeto central da exposição no Museu Guggenheim é a reconstrução de Obra (Água) de Sadamasa Motonaga, na qual os níveis da rotunda do museu são conectados por tubos de polietileno com água colorida. Eles são reminiscentes de pinceladas que foram arrancadas da tela e exemplificam o foco central de Gutai na "concretude" (traduzido de nome japonês grupos), a materialidade dos objetos com os quais o artista trabalha.

Muitos membros do Gutai receberam uma educação relacionada com a pintura nihonga clássica, muitos estão ligados biograficamente ao contexto religioso do Zen Budismo, à sua característica caligrafia japonesa. Todos eles encontraram uma abordagem nova, processual ou participativa para tradições antigas. Kazuo Shiraga gravou em vídeo como desenha seus monocromos anti-Rauschenberg com os pés e até criou pinturas em público.

Minoru Yoshida transformou flores de estampas japonesas em objetos psicodélicos - um exemplo disso é a Flor Bissexual, uma das primeiras esculturas cinéticas (em movimento) do mundo.

Os curadores da exposição no Museu Guggenheim falam sobre o significado político dessas obras:

"Os Gutai demonstraram a importância da ação individual livre, da demolição das expectativas do público e até da estupidez como formas de combater a passividade social e a conformidade que, ao longo de décadas, permitiram que um governo militarista ganhasse uma massa crítica de influência, invadisse a China e depois entrar na Segunda Guerra Mundial."

Bom e sábio. Por que os artistas deixaram o Japão para a América na década de 1960

Gutai foi a exceção à regra no Japão do pós-guerra. Grupos de vanguarda permaneceram marginais, o mundo da arte era estritamente hierárquico. A principal forma de reconhecimento foi a participação em concursos realizados por associações reconhecidas de artistas clássicos. Portanto, muitos preferiram ir para o Ocidente e se integrar ao sistema artístico de língua inglesa.

Foi especialmente difícil para as mulheres. Mesmo no Gutai progressista, a parcela de presença deles não chegava nem a um quinto. O que podemos dizer sobre as instituições tradicionais, cujo acesso exigia educação especial. Na década de 60, as meninas já adquiriam o direito, porém, aprendendo arte (se não fosse a decorativa, que fazia parte do ofício ryosai kenbo- uma boa esposa e uma mãe sábia) era uma ocupação socialmente desaprovada.

Yoko Ono. pedaço cortado

A história da emigração de cinco poderosas artistas japonesas de Tóquio para os Estados Unidos foi o tema do estudo de Midori Yoshimoto "Into Performance: Japanese Women Artists in New York". Yayoi Kusama, Takako Saito, Mieko Shiomi e Shigeko Kubota no início de suas carreiras decidiram partir para Nova York e lá trabalharam, inclusive na modernização das tradições da arte japonesa. Apenas Yoko Ono cresceu nos Estados Unidos - mas ela também se recusou deliberadamente a retornar ao Japão, tendo ficado desiludida com a hierarquia artística de Tóquio durante sua curta estada em 1962-1964.

Ono se tornou a mais famosa das cinco, não apenas como esposa de John Lennon, mas também como autora de performances protofeministas dedicadas à objetificação do corpo feminino. Existem paralelos óbvios entre Cut Piece It, em que o público poderia cortar pedaços da roupa do artista, e "Rhythm 0" da "avó da performance" Marina Abramović.

Em pernas curtas. Como passar no treinamento de atuação do autor Tadashi Suzuki

No caso de Ono e Gutai, os métodos e temas de seus trabalhos, separados dos autores, ganharam relevância internacional. Existem outras formas de exportação - quando as obras do artista são percebidas com interesse no cenário internacional, mas o empréstimo do método atual não ocorre devido à sua especificidade. O caso mais marcante é o sistema de treinamento de atuação de Tadashi Suzuki.

O Teatro Suzuki é amado até na Rússia - e isso não é surpreendente. Última vez esteve conosco em 2016 com a performance de As Troianas baseada nos textos de Eurípides, e nos anos 2000 veio várias vezes com produções de Shakespeare e Chekhov. Suzuki transferiu a ação das peças para o contexto japonês atual e ofereceu interpretações não óbvias dos textos: descobriu o anti-semitismo em Ivanov e comparou-o com a atitude desdenhosa dos japoneses em relação aos chineses, transferiu a ação do Rei Lear para um hospício japonês.

Suzuki construiu seu sistema em oposição à escola de teatro russa. EM final do século XIX No século XX, durante o chamado período Meiji, o Japão imperial em modernização experimentou o surgimento de movimentos de oposição. O resultado foi uma ocidentalização em larga escala de uma cultura anteriormente extremamente fechada. Entre as formas importadas estava o sistema Stanislavsky, que ainda permanece no Japão (e na Rússia) um dos principais métodos de direção.

exercícios de suzuki

Nos anos 60, quando Suzuki iniciou sua carreira, se espalhava cada vez mais a tese de que, por causa de suas características corporais, os atores japoneses não conseguiam se acostumar com os papéis dos textos ocidentais que preenchiam o repertório da época. O jovem diretor conseguiu oferecer a alternativa mais convincente.

O sistema de exercícios de Suzuki, chamado de gramática das pernas, inclui dezenas de maneiras de sentar e ainda mais de ficar de pé e andar.

Seus atores costumam atuar descalços e parecem, ao abaixar o centro de gravidade, o mais amarrados possível ao solo, pesados. Suzuki ensina a eles e aos artistas estrangeiros sua técnica na aldeia de Toga, em antigas casas japonesas repletas de equipamentos modernos. Sua trupe dá apenas cerca de 70 apresentações por ano, e o resto do tempo ele vive, quase sem sair da aldeia e sem tempo para assuntos pessoais - apenas trabalho.

O Toga Center surgiu na década de 1970 e foi projetado a pedido do diretor pelo mundialmente famoso arquiteto Arata Isozaka. O sistema de Suzuki pode parecer patriarcal e conservador, mas ele mesmo fala sobre Toga em termos modernos de descentralização. Ainda em meados dos anos 2000, Suzuki entendeu a importância de exportar arte da capital para as regiões e organizar pontos de produção locais. Segundo o diretor, o mapa teatral do Japão em muitos aspectos se assemelha ao russo - a arte se concentra em Tóquio e em vários centros menores. O teatro russo também se beneficiaria de uma companhia que faz turnês regularmente em cidades pequenas e tem sede longe da capital.

SCOT Company Center em Toga

Caminhos de flores. Que recurso o teatro moderno descobriu nos sistemas noh e kabuki

O método Suzuki nasce de duas antigas tradições japonesas - mas também do kabuki. Não é só que esses tipos de teatro são frequentemente caracterizados como a arte de caminhar, mas também em detalhes mais óbvios. Suzuki costuma seguir a regra sobre o desempenho de todos os papéis pelos homens, usa soluções espaciais características, por exemplo, hanamichi ("o caminho das flores") da amostra kabuki - uma plataforma que se estende do palco até as profundezas do auditório. Ele também explora símbolos bastante reconhecíveis como flores e pergaminhos.

Claro, no mundo global há conversa sobre o privilégio dos japoneses de usar suas formas nacionais.

O teatro de um dos diretores mais importantes de nosso tempo, o americano Robert Wilson, foi construído com empréstimos de mas.

Ele não apenas usa máscaras e maquiagens que lembram o público de massa do Japão, mas também empresta as formas de agir baseadas na desaceleração máxima do movimento e na expressividade autossuficiente do gesto. Combinando formas tradicionais e ritualísticas com partituras leves ultramodernas e música minimalista (uma das obras mais famosas de Wilson é uma produção da ópera Einstein on the Beach, de Philip Glass), Wilson produz essencialmente a síntese de origens e relevância que grande parte da arte moderna busca. .

Roberto Wilson. "Einstein na Praia"

De não e kabuki cresceu um dos pilares dança moderna- buto, traduzido literalmente - dança das trevas. Inventado em 1959 pelos coreógrafos Kazuo Ono e Tatsumi Hijikata, que também se baseavam em um baixo centro de gravidade e concentração nos pés, o butoh trazia reflexões de experiências traumáticas de guerra para a dimensão corporal.

“Eles mostraram o corpo doente, em colapso, até monstruoso, monstruoso.<…>Os movimentos são lentos ou deliberadamente agudos, explosivos. Para isso, é utilizada uma técnica especial, quando o movimento é realizado como se não envolvesse os músculos principais, devido às alavancas ósseas do esqueleto”, a historiadora da dança Irina Sirotkina inscreve o butoh na história da libertação do corpo, conecta com o afastamento da normatividade do balé. Ela compara o butoh com as práticas de dançarinos e coreógrafos do início do século 20 - Isadora Duncan, Martha Graham, Mary Wigman, fala da influência na dança "pós-moderna" posterior.

Um fragmento da dança de Katsura Kana, o sucessor moderno da tradição butoh

Hoje, o butoh em sua forma original não é mais uma prática de vanguarda, mas uma reconstrução histórica.

No entanto, o vocabulário de movimento desenvolvido por Ono, Hijikata e seus seguidores continua sendo um recurso significativo para os coreógrafos modernos. No ocidente, é usado por Dimitris Papaioannou, Anton Adasinsky e até no videoclipe de “Belong To The World” do The Weekend. No Japão, o sucessor da tradição butoh é, por exemplo, Saburo Teshigawara, que chegará à Rússia em outubro. Embora ele mesmo negue paralelos com a dança das trevas, os críticos encontram sinais bastante reconhecíveis: um corpo aparentemente sem ossos, fragilidade, passos silenciosos. É verdade que eles já estão inseridos no contexto da coreografia pós-moderna - com seu ritmo acelerado, corridas, trabalho com noise music pós-industrial.

Saburo Teshigawara. metamorfose

Localmente global. Como a arte japonesa contemporânea é semelhante à arte ocidental?

As obras de Teshigawara e de muitos dos seus colegas enquadram-se organicamente nos programas dos melhores festivais ocidentais de dança contemporânea. Se você folhear as descrições das apresentações e apresentações que foram exibidas no Festival / Tóquio - a maior mostra anual do teatro japonês, será difícil notar diferenças fundamentais em relação às tendências europeias.

Um dos temas centrais é a especificidade do local - artistas japoneses exploram os espaços de Tóquio, variando de aglomerados de capitalismo na forma de arranha-céus a áreas marginais de concentração otaku.

Outro tema é o estudo do desentendimento intergeracional, o teatro como lugar de encontro vivo e comunicação organizada de pessoas de diferentes idades. Projetos a ela dedicados por Toshika Okada e Akira Tanayama foram trazidos a Viena por vários anos consecutivos para um dos principais festivais europeus de artes cênicas. Não havia nada de novo na transferência de materiais documentais e histórias pessoais para o palco no final dos anos 2000, mas o curador do Festival de Viena apresentou esses projetos ao público como uma oportunidade de contato ao vivo, ponto a ponto, com outro cultura.

Outra linha principal é trabalhar com a experiência traumática. Para os japoneses, está associado não ao Gulag ou ao Holocausto, mas ao bombardeio de Hiroshima e Nagasaki. O teatro se refere a ele constantemente, mas a afirmação mais poderosa sobre as explosões atômicas como o momento da gênese de toda a cultura japonesa moderna ainda pertence a Takashi Murakami.

à exposição “Little Boy: The Arts of Japan’s Exploding Subculture”

“Little Boy: The Arts of Japan’s Exploding Subculture” é o título de seu projeto com curadoria exibido em Nova York em 2005. "Little Boy" - "bebê" em russo - o nome de uma das bombas lançadas no Japão em 1945. Colecionando centenas de quadrinhos de mangá dos principais ilustradores, brinquedos vintage distintos, mercadorias inspiradas em animes famosos de Godzilla a Hello Kitty, Murakami levou a concentração de fofura - kawaii - ao limite no espaço do museu. Ao mesmo tempo, lançou uma seleção de animações, nas quais fotos de explosões, terra nua e cidades destruídas se tornaram as imagens centrais.

Essa oposição foi a primeira grande afirmação sobre a infantilização da cultura japonesa como forma de lidar com o transtorno de estresse pós-traumático.

Agora esta conclusão já parece óbvia. Um estudo acadêmico de kawaii por Inuhiko Yomota é construído sobre ele.

Existem também gatilhos traumáticos posteriores. Dos mais importantes - os eventos de 11 de março de 2011, o terremoto e o tsunami que levaram a um grande acidente na usina nuclear de Fukushima. No Festival/Tóquio-2018, todo um programa de seis apresentações foi dedicado à compreensão das consequências de um desastre natural e tecnológico; eles também se tornaram o tema de uma das obras apresentadas em Solyanka. Este exemplo mostra claramente que o arsenal métodos críticos A arte ocidental e a japonesa não são fundamentalmente diferentes. Haruyuki Ishii cria uma instalação de três aparelhos de televisão que percorrem imagens editadas e repetidas em alta velocidade de programas de televisão sobre o terremoto.

“A obra é composta por 111 vídeos que o artista assistia todos os dias nos noticiários até o momento em que tudo o que via não era mais percebido como ficção”, explicam os curadores. "New Japan" é um exemplo expressivo de como a arte não resiste à interpretação baseada em mitos nacionais, mas ao mesmo tempo olho crítico considera que a mesma interpretação pode ser relevante para a arte de qualquer origem. Os curadores falam da contemplação como base da tradição japonesa, valendo-se de citações de Lao Tzu. Ao mesmo tempo, como se deixasse de lado que quase toda a arte contemporânea está voltada para o “efeito observador” (como é chamada a exposição) - seja na forma de criar novos contextos para a percepção de fenômenos familiares, seja na criação de a questão da possibilidade de percepção adequada como tal.

Comunidades imaginadas - outro trabalho do videoartista Haruyuki Ishii

Jogo

No entanto, não se deve pensar que o Japão dos anos 2010 é uma concentração de progressismo.

Os hábitos do bom e velho tradicionalismo e o amor pelo exotismo orientalista ainda não sobreviveram. "The Theatre of Virgins" é o título de um artigo bastante admirável sobre o teatro japonês "Takarazuka" na revista conservadora russa "PTJ". Takarazuka surgiu no final do século 19 como um projeto empresarial para atrair turistas para uma cidade remota de mesmo nome, que acidentalmente se tornou o terminal de uma ferrovia privada. No teatro só tocam meninas solteiras, que, segundo o dono da ferrovia, deveriam atrair espectadores do sexo masculino para a cidade. Hoje, Takarazuka funciona como uma indústria - com canal de TV próprio, densa programa de concerto, até mesmo o parque de diversões local. Mas apenas meninas solteiras ainda têm o direito de estar na trupe - esperemos que pelo menos não verifiquem a virgindade.

No entanto, Takarazuka empalidece em comparação com o clube Toji Deluxe em Kyoto, que os japoneses também chamam de teatro. Eles mostram absolutamente selvagem, a julgar por descrição Colunista nova-iorquino Ian Buruma, show de strip-tease: várias garotas nuas no palco transformam a demonstração dos órgãos genitais em um ritual público.

Como muitas práticas artísticas, este espetáculo é baseado em lendas antigas (com a ajuda de uma vela e uma lupa, os homens da plateia podiam se revezar explorando os “segredos da deusa mãe Amaterasu”), e o próprio autor foi lembrado da tradição nô.

Procurar contrapartes ocidentais para "Takarazuki" e Toji deixaremos para o leitor - não é difícil encontrá-los. Notamos apenas que uma parte significativa da arte moderna está voltada justamente para o combate a tais práticas de opressão - tanto ocidentais quanto japonesas, que vão do superflat à dança butoh.

Com este artigo, começo uma série de artigos sobre a história das artes plásticas japonesas. Estas postagens se concentrarão principalmente na pintura a partir do período Heian, e este artigo é uma introdução e descreve o desenvolvimento da arte até o século VIII.

Período Jomon
cultura japonesa tem raízes muito antigas - os primeiros achados datam do 10º milênio aC. e. mas oficialmente o início do período Jomon é considerado 4500 aC. e. Sobre este período nekokit escreveu um post muito bom.
A singularidade da cerâmica Jōmon é que geralmente a aparência da cerâmica, juntamente com o desenvolvimento Agricultura indica o início do período Neolítico. No entanto, mesmo na era mesolítica, vários milhares de anos antes do advento da agricultura, os caçadores-coletores de Jomon criaram cerâmica de forma bastante complexa.

Apesar do surgimento muito precoce da cerâmica, as pessoas da era Jomon desenvolveram a tecnologia muito lentamente e permaneceram no nível da Idade da Pedra.

Durante o período Médio Jōmon (2500-1500 aC), surgiram estatuetas de cerâmica. Mas nos períodos médio e tardio (1000-300 aC), eles permanecem abstratos e altamente estilizados.

De Ebisuda, Tajiri-cho, Miyagi.H. 36,0.
Período Jomon, 1000-400 a.C.
Museu Nacional de Tóquio

A propósito, os ufólogos acreditam que essas são imagens de alienígenas. Nessas estatuetas, eles veem trajes espaciais, óculos e máscaras de oxigênio em seus rostos, e as imagens de espirais nos "trajes espaciais" são consideradas mapas de galáxias.

período Yayoi
Yayoi é um curto período em história japonesa, que durou de 300 aC a 300 dC, no qual ocorreram as mudanças culturais mais dramáticas na sociedade japonesa. Durante este período, as tribos que vieram do continente e deslocaram-se povo indígena As ilhas japonesas trouxeram sua cultura e novas tecnologias, como cultivo de arroz e processamento de bronze. Mais uma vez, a maior parte da arte e tecnologia do período Yayoi foi importada da Coréia e da China.

período Kofun
Entre 300 e 500 anos, os líderes tribais foram enterrados em montes chamados "Kofun". Este período é chamado por este nome.

Coisas que os mortos podem precisar foram colocadas nas sepulturas. São alimentos, ferramentas e armas, joias, cerâmica, espelhos e o mais interessante - estatuetas de barro chamadas "haniwa".

De Kokai, Oizumi-machi, Gunma.H.68.5.
Período Kofun, século VI.
Museu Nacional de Tóquio

O propósito exato das estatuetas permanece desconhecido, mas elas são encontradas em todos os cemitérios da era Kofun. A partir dessas pequenas estatuetas pode-se imaginar como as pessoas viviam naquela época, pois as pessoas são representadas com ferramentas e armas, e às vezes ao lado de casas.

Essas esculturas, influenciadas pelas tradições chinesas, possuem elementos independentes inerentes apenas à arte local.

Dançarina, dinastia Han Ocidental (206 a.C.–9 d.C.), século II a.C.
China
Metropolitan Museum of Art, NY

Durante o período Kofun, as estatuetas tornam-se cada vez mais refinadas e diferentes. São imagens de soldados, caçadores, cantores, dançarinos e assim por diante.

De Nohara, Konan-machi, Saitama. Presente H. 64.2, 57.3.
Período Kofun, século VI.
Museu Nacional de Tóquio

Há outra característica dessas esculturas. Haniwa representa não apenas função social mas também o humor da figura. Um guerreiro, por exemplo, tem uma expressão severa no rosto. e nos rostos dos camponeses enormes sorrisos.

De Iizuka-cho, Ota-shi, Gunma.H. 130.5.
Período Kofun, século VI.
Museu Nacional de Tóquio

período de Asuka
Desde o período Yayoi, a arte japonesa é inseparável da arte coreana ou chinesa. Isso se torna mais perceptível nos séculos VII e VIII, quando a arte japonesa começou a se desenvolver rapidamente em uma variedade de gêneros visuais.

No século VI, mudanças fundamentais ocorreram na sociedade japonesa: o primeiro estado japonês de Yamato finalmente tomou forma e também, em 552, o budismo chegou ao Japão, trazendo consigo a escultura budista e o conceito de um templo, que causou o aparecimento de templos no Japão - como xintoísta, assim como budista.
Os santuários xintoístas seguiam a arquitetura dos celeiros (os primeiros santuários xintoístas eram celeiros onde eram realizadas as celebrações da colheita. Durante as festas rituais, as pessoas acreditavam que os deuses estavam festejando com eles.)
Os deuses xintoístas são principalmente forças naturais, então a arquitetura desses santuários é integrada à natureza, como rios e florestas. Isso é importante entender. Na arquitetura xintoísta, as estruturas feitas pelo homem deveriam ser extensões do mundo natural.

O primeiro templo budista, Shitennoji, só foi construído em 593 em Osaka. Esses primeiros templos eram imitações dos templos budistas coreanos, consistindo em um pagode central cercado por três edifícios e um corredor coberto.

A disseminação do budismo facilitou os contatos entre o Japão e a Coréia com a China e a integração da cultura chinesa na cultura japonesa.

Boa tarde, queridos leitores! Continuo a seleção de longas sobre o Japão que recomendo assistir. Os filmes, como os livros, permitem conhecer o estilo de vida, a mentalidade e a cultura dos habitantes do país do sol nascente.

Japão filmes de arte:

1. Imperador, um filme conjunto entre o Japão e os Estados Unidos, lançado em 2012, gênero - história militar, dirigido por Pitter Webber. O filme mostra os eventos que ocorreram no Japão após a Segunda Guerra Mundial, quando as tropas americanas chegaram ao Japão para restaurar a ordem, prender criminosos de guerra e determinar o curso futuro do desenvolvimento do Japão. A visão da situação é mostrada pelos olhos de um general americano que amava uma japonesa antes da guerra. Ele precisava determinar o grau de culpa do imperador Hirohito do Japão em desencadear a guerra.

O filme é interessante do ponto de vista histórico, pois mostra os acontecimentos reais da época. E o Japão é apresentado não apenas como um país agressor, mas também como um país afetado - cidades são completamente destruídas e queimadas, centenas de milhares de pessoas foram queimadas na explosão de bombas atômicas.

2. Shinsengumi, ano em que foi feito o filme 1969, feito no Japão, dirigido por Tadashi Sawashima.

o filme mostra últimos anos o reinado do xogunato Tokugawa. Quando um pequeno destacamento foi formado a partir de um grupo de samurais livres (ronin) para proteger o último shogun do clã Tokugawa, o chamado destacamento da autoproclamada polícia. Este destacamento militar de samurais desesperados e corajosos era liderado por Kondo Isami, um camponês de nascimento. O destacamento era famoso por sua destreza militar insuperável no combate corpo a corpo e pelas ideias da vitória do xogunato sobre o poder imperial.

Sobre o mesmo assunto, você encontra um documentário que resgata os acontecimentos da época e faz uma avaliação objetiva das ações do destacamento Shinsengumi e de seu comandante, Kondo Isami. O filme é baseado em eventos históricos e o longa-metragem praticamente não muda a essência do documentário.

3. Lâmina oculta, feito no Japão, lançado em 2004, dirigido por Yoji Yamada. O gênero do filme é drama, melodrama. O filme se passa em meados do século XIX século no pequeno principado de Unasaku, na costa noroeste do Japão. Nesse período, grandes mudanças acontecem no país, os samurais são reconstruídos à maneira ocidental e dominam as armas de fogo e novas formas de fazer a guerra. Começa um conflito entre o antigo modo de vida e tudo o que é novo que está rapidamente capturando a vida dos japoneses.

No contexto da relação entre um homem e uma mulher, mostra-se discretamente a imagem de um samurai, que consiste na estrita observância das regras da honra, da dignidade e da honestidade. Depois de assistir a este filme, você mais uma vez chega à conclusão de que o estereótipo de que o samurai é uma classe militante está errado. Nas palavras do herói do filme, "para um samurai, matar uma pessoa é tão difícil quanto qualquer outra pessoa".

4.Meu dias chuvosos, produção Japão 2009, gênero drama. O filme mostra a vida de alunas fazendo enjo-kasai. Tudo muda quando o personagem principal conhece um jovem, um professor de história. Este filme romântico fala sobre o desenvolvimento das relações entre eles. Filme muito doce e tocante.

5.Amor em um nível especial- produção Japão, diretor de cinema Naoto Kumazawa, ano de lançamento 2014, gênero melodrama.

Tudo começa no ensino médio, Kururuki Yuni é uma estudante do ensino médio, esperta, ela tem notas altas em todas as disciplinas menos em inglês. Ela é decidida e inteligente, esconde todas as emoções profundamente em si mesma e, portanto, é muito solitária.

Um jovem professor de inglês, Sakurai, dá aulas diárias para Yuni. O que o levou a fazer isso? O desejo de ensinar o idioma a Kukuruki ou o desejo de tirar a menina de sua concha. Mas seja o que for, aulas extras língua Inglesa levou a um resultado que ninguém esperava. O filme é fofo, todas as ações são calmas com um mínimo de palavras e um jogo de sentimentos, belos atores, calma acompanhamento musical. Projetado para um público feminino adolescente. Pode parecer um pouco apertado.

6. Eu quero te abraçar- produção Japão, diretor de cinema Akihiko Shioto, ano de lançamento 2014.

A triste e comovente história da relação entre o jovem Masami e a garota Tsukasa é baseada em eventos reais. O filme se passa na ilha de Hokkaido. Um dia, um grupo de jovens jogadores de basquete chega ao ginásio, reservado na mesma hora por um grupo de deficientes físicos. Este evento permitiu ao taxista Masami, que joga basquete desde a escola, conhecer Tsukasa, que ficou incapacitado em decorrência de um acidente de carro.

Tsukasa não gosta de ser tratado como um inválido. Tendo sobrevivido às graves consequências do acidente e aos poucos voltado à vida, ela se fortaleceu. Masami, por sua vez, é uma pessoa amável e gentil. O relacionamento deles não foi compreendido pelos pais de ambos os lados, mas, apesar disso, os jovens continuaram a se encontrar. Percebendo que a relação dos pais sinceros dos jovens também se apaixonou por Tsukasa. Houve um casamento maravilhoso de um jovem bonito e uma garota em uma cadeira de rodas, mas a vida tem seu próprio caminho ...

artelino

A Grande Onda de Kanagawa de Katsushika Hokusai (1760-1849) é uma das gravuras mais famosas e a primeira folha da série Trinta e seis vistas de Fuji. No início da década de 1830, Katsushika Hokusai, encomendado pela editora Eijudo, começou a criar uma série de 46 folhas (36 principais e 10 adicionais), e A Grande Onda de Kanagawa foi uma gravura que abre toda a série.

Essas coleções de gravuras serviam para os habitantes da cidade da época como uma espécie de " viagens virtuais”, uma forma de satisfazer a curiosidade - conveniente e barata. Impressões do tipo Fuji custam cerca de 20 meses - quase o mesmo que uma porção dupla de macarrão em um restaurante japonês da época. No entanto, o sucesso foi tão grande que em 1838 o custo das folhas de Hokusai havia crescido para quase 50 meses e, após a morte do mestre, apenas a Onda foi reimpressa de novas pranchas mais de 1.000 vezes.

É surpreendente que, apesar do tema declarado de toda a série, Fuji em The Wave funcione como papel menor. Chefe" ator”nesta gravura há uma onda e, em primeiro plano, uma cena dramática da luta de um homem com os elementos se desenrola. As bordas da crista de espuma parecem os dedos retorcidos de um fantástico demônio raivoso, e a falta de rosto e a inatividade das figuras humanas nos barcos não deixam dúvidas de quem será o vencedor nesta luta. Porém, não é esse confronto que é o conflito que cria a trama da gravura.
Ao parar no momento em que os barcos batem, Hokusai permite ao espectador ver Fuji por um momento contra o céu cinza, escurecendo em direção ao horizonte. Embora os gravadores japoneses já estivessem familiarizados com os princípios da linearidade e perspectiva aérea, eles não sentiram a necessidade dessa técnica. O fundo escuro, assim como o longo percurso do olhar desde primeiro plano com barcos pelo movimento da onda até Fuji, convencem os olhos de que a montanha sagrada está separada de nós pela imensidão do mar.

Fuji ergue-se longe da costa como um símbolo de estabilidade e constância, em oposição aos elementos tempestuosos. A unidade e a interdependência dos opostos sustentam a ideia de ordem cósmica e harmonia absoluta na visão de mundo Extremo Oriente, e foram eles que se tornaram o tema principal da gravura "A Grande Onda de Kanagawa", que abre a série de Katsushika Hokusai.

"Beleza Nanivaya Okita" de Kitagawa Utamaro, 1795-1796

Instituto de Arte de Chicago

Kitagawa Utamaro (1753-1806) pode ser chamado de cantor beleza feminina em impressão japonesa ukiyo-e: ele criou uma série de imagens canônicas de belezas japonesas ( bijinga) - os habitantes das casas de chá e do famoso bairro de entretenimento Yoshiwara na capital do Japão, Edo edo — o nome de Tóquio até 1868..

Na gravura bijinga, nem tudo é o que parece ao observador moderno. Damas nobres ricamente vestidas eram, via de regra, envolvidas em um ofício vergonhoso e pertenciam à classe baixa, e as gravuras com retratos de belezas tinham uma função publicitária aberta. Ao mesmo tempo, a gravura não dava uma ideia da aparência da menina e, embora Okita, da casa de chá Nanivaya, perto do templo de Asakusa, fosse considerada a primeira beldade de Edo, seu rosto na gravura é completamente desprovida de individualidade.

Imagens femininas em japonês belas-Artes desde o século 10, eles estão sujeitos ao cânone do minimalismo. "Olho de linha, nariz de gancho" - técnica hikime-kagihana permitiu ao artista apenas indicar que uma certa mulher é retratada: em japonês Cultura tradicional a questão da beleza física era frequentemente omitida. em mulheres nobre nascimento A “beleza do coração” e a educação eram muito mais valorizadas, e os habitantes dos bairros alegres se esforçavam para imitar os mais altos padrões em tudo. De acordo com Utamaro, Okita era realmente linda.

A folha “Beauty Nanivaya Okita” foi impressa em 1795-1796 na série “Belezas Famosas Comparadas a Seis Poetas Imortais”, na qual um dos escritores do século IX correspondia a cada beleza. Na folha com o retrato de Okita no canto superior esquerdo está a imagem de Arivara no Narihira (825-880), um dos poetas mais venerados do Japão, a quem tradicionalmente se atribui o romance Ise Monogatari. Este nobre nobre e poeta brilhante também se tornou famoso por seus casos de amor, alguns dos quais formaram a base do romance.

Esta folha é um uso peculiar da técnica mitar(comparações) em gravura japonesa. As qualidades de um “protótipo” autoritário são transferidas para a beleza retratada, e a elegante cortesã, de rosto sereno servindo uma xícara de chá ao hóspede, já é lida pelo espectador como uma dama habilidosa em poesia e atos de amor. A comparação com Arivara no Narihira foi verdadeiramente um reconhecimento de sua superioridade entre as belezas de Edo.

Ao mesmo tempo, Utamaro cria uma imagem surpreendentemente lírica. Equilibrando manchas escuras e claras na folha e delineando a forma com linhas melodiosas e elegantes, ele cria uma imagem verdadeiramente perfeita de graça e harmonia. A "publicidade" recua e a beleza capturada por Utamaro permanece atemporal.

Tela "Íris" de Ogata Korin, década de 1710

Wikimedia Commons / Museu Nezu, Tóquio

Um par de telas de íris de seis painéis - agora um tesouro nacional do Japão - foi criado por Ogata Korin (1658-1716) por volta de 1710 para o templo Nishi Hongan-ji em Kyoto.

Desde o século XVI, a pintura em painéis de parede e telas de papel tornou-se um dos principais gêneros. Artes decorativas Japão, e Ogata Korin, o fundador da escola de arte Rimpa, foi um de seus maiores mestres.

As telas no interior japonês desempenharam um papel importante. As espaçosas instalações do palácio não eram estruturalmente diferentes das habitações de um simples japonês: quase não tinham paredes internas e o espaço era dividido em telas dobráveis. Com pouco mais de um metro e meio de altura, as telas foram pensadas para que a tradição japonesa comum a todas as classes viva no chão. No Japão, cadeiras altas e mesas não eram usadas até o século 19, e a altura da tela, assim como a composição de sua pintura, é projetada para a visão de uma pessoa sentada de joelhos. É desse ponto de vista que surge um efeito surpreendente: as íris parecem envolver a pessoa sentada - e a pessoa pode se sentir à beira do rio, cercada de flores.

As íris são pintadas de maneira não contornada - pinceladas largas e quase impressionistas de azul escuro, lilás e têmpera roxa transmitem a exuberante magnificência desta flor. O efeito pitoresco é reforçado pelo brilho opaco do ouro, contra o qual as íris são retratadas. As telas retratam apenas flores, mas sua linha angular de crescimento sugere que as flores se dobram em torno do curso sinuoso do rio ou dos ziguezagues de pontes de madeira. Seria natural para os japoneses verem uma ponte faltando na tela, uma "ponte de oito pranchas" especial ( yatsuhashi), associado a íris em clássicos literatura japonesa. O romance Ise Monogatari (século IX) descreve a triste jornada de um herói expulso da capital. Tendo se acomodado com sua comitiva para descansar na margem do rio perto da ponte Yatsuhashi, o herói, vendo íris, lembra-se de sua amada e compõe poemas:

minha amada em roupas
Graciosa lá, na capital,
Amor partiu...
E penso com saudade quanta
estou longe dela... Tradução de N.I. Konrad.

“Então ele desistiu e todos derramaram lágrimas em seu arroz seco, de modo que inchou com a umidade”, acrescenta o autor e herói lírico contação de histórias, Arivara no Narihira.

Para um japonês educado, a conexão entre íris pela ponte e Ise monogatari, íris e o tema do amor partido era clara, e Ogata Korin evita verbosidade e ilustração. Com a ajuda da pintura decorativa, cria apenas um espaço ideal repleto de luz, cor e conotações literárias.

Pavilhão Dourado Kinkakuji, Kyoto, 1397

Yevgen Pogoryelov / flickr.com, 2006

O Templo Dourado é um dos símbolos do Japão, que, ironicamente, foi glorificado mais pela sua destruição do que pela sua construção. Em 1950, um monge mentalmente instável do Mosteiro Rokuonji, ao qual este edifício pertence, ateou fogo a um lago que se erguia na superfície do
pavilhão Durante um incêndio em 1950, o templo foi quase destruído. O trabalho de restauração em Kinkaku-ji começou em 1955, em 1987 a reconstrução como um todo foi concluída, mas a restauração da decoração interior completamente perdida continuou até 2003.. Os verdadeiros motivos de seu ato permaneceram obscuros, mas na interpretação do escritor Yukio Mishima, a culpa era da beleza inatingível, quase mística deste templo. De fato, por vários séculos, Kinkakuji foi considerado o epítome da beleza japonesa.

Em 1394, Shogun Ashikaga Yoshimitsu (1358-1408), que subjugou quase todo o Japão à sua vontade, aposentou-se formalmente e estabeleceu-se em uma villa especialmente construída no norte de Kyoto. O edifício de três andares no lago artificial Kyokoti ("lago-espelho") desempenhou o papel de uma espécie de eremitério, um pavilhão isolado para relaxamento, leitura e oração. Continha uma coleção de pinturas do shogun, uma biblioteca e uma coleção de relíquias budistas. Localizada na água perto da costa, Kinkakuji tinha apenas comunicação de barco com a costa e era a mesma ilha das ilhas artificiais com pedras e pinheiros espalhados ao redor de Kyokoti. A ideia da "ilha dos celestiais" foi emprestada da mitologia chinesa, na qual morada celestial serviu como a ilha de Penglai, a ilha dos imortais. O reflexo do pavilhão na água já evoca associações budistas com ideias sobre a natureza ilusória do mundo mortal, que é apenas um pálido reflexo do esplendor do mundo da verdade budista.

Embora todas essas conotações mitológicas sejam especulativas, a localização do pavilhão confere a ele uma incrível harmonia e harmonia. A reflexão esconde o agachamento do edifício, tornando-o mais alto e mais estreito; ao mesmo tempo, é a altura do pavilhão que permite avistá-lo de qualquer margem da lagoa, sempre sobre um fundo escuro de verde.

Permanece, no entanto, não totalmente claro o quão dourado era esse pavilhão em sua forma original. Provavelmente, sob Ashikaga Yoshimitsu, foi de fato coberto com folha de ouro e uma camada protetora de verniz. Mas se você acredita nas fotos do século 19 - início do século 20 e Yukio Mishima, então, em meados do século 20, o dourado quase havia descascado e seus restos eram visíveis apenas na camada superior do edifício. Nessa época, ele antes tocava a alma com o encanto da desolação, os vestígios do tempo, inexoráveis ​​até para as coisas mais belas. Esse encanto melancólico correspondia ao princípio estético sabi altamente reverenciado na cultura japonesa.

De uma forma ou de outra, o esplendor deste edifício não era de ouro. A requintada severidade das formas de Kinkakuji e sua impecável harmonia com a paisagem fazem dele uma das obras-primas da arquitetura japonesa.

Bowl "Iris" no estilo de karatsu, séculos XVI-XVII

Diane Martineau /pinterest.com/O Metropolitan Museum of Art, Nova York

A palavra meibutsu- uma coisa com um nome. Apenas o nome desta taça realmente sobreviveu, pois nem a hora e o local exatos de sua criação, nem o nome do mestre foram preservados. No entanto, é classificado como um tesouro nacional do Japão e é um dos exemplos claros cerâmica no estilo nacional.

No final do século XVI, a cerimónia do chá cha-no-yu porcelana chinesa fina abandonada e cerâmica com esmaltes que lembram materiais preciosos. Sua beleza espetacular parecia muito artificial e franca para os mestres do chá. Itens perfeitos e caros - tigelas, vasos de água e caixas de chá - não correspondiam aos cânones espirituais quase ascéticos do Zen Budismo, no espírito do qual a cerimônia do chá se desenvolveu. Uma verdadeira revolução na ação do chá foi o apelo à cerâmica japonesa, muito mais simples e sem arte numa época em que as oficinas do Japão apenas começavam a dominar as tecnologias da cerâmica continental.

A forma da tigela Iris é simples e irregular. A ligeira curvatura das paredes, as amolgadelas do oleiro visíveis por todo o corpo conferem à taça uma facilidade quase ingénua. O fragmento de argila é coberto com esmalte claro com uma rede de rachaduras - craquelure. Na frente, que se dirige ao convidado durante a cerimônia do chá, a imagem de uma íris é aplicada sob o esmalte: o desenho é ingênuo, mas executado com um pincel enérgico, exatamente, como se fosse um movimento, no espírito do Zen caligrafia. Parece que tanto a forma quanto a decoração poderiam ter sido feitas espontaneamente e sem a aplicação de forças especiais.

Essa espontaneidade reflete o ideal wabi- simplicidade e simplicidade, dando origem a uma sensação de liberdade e harmonia espiritual. Qualquer pessoa ou mesmo um objeto inanimado na visão dos seguidores japoneses do Zen Budismo tem a natureza iluminada do Buda, e os esforços do adepto visam descobrir essa natureza em si mesmo e no mundo ao seu redor. As coisas usadas na cerimônia do chá, por toda a sua falta de jeito, deveriam ter evocado uma profunda experiência da verdade, a relevância de cada momento, forçada a perscrutar as formas mais comuns e ver nelas a verdadeira beleza.

O contraste com a textura áspera da taça e a sua simplicidade é o restauro com uma pequena laca dourada lascada (a esta técnica chama-se kintsugi). A restauração foi realizada no século 18 e demonstra a reverência com que os mestres do chá japoneses tratavam os utensílios para a cerimônia do chá. Assim, a cerimónia do chá proporciona aos participantes uma "maneira" de descobrir a verdadeira beleza das coisas, como a taça Iris. Implicidade, sigilo tornou-se a base do conceito estético de wabi e uma parte importante da visão de mundo japonesa.

Retrato do Monge Gandzin, Nara, 763

Toshodaiji, 2015

No século VIII, a escultura tornou-se a principal forma de expressão artística da época, a era Nara (710-794), associada à formação do estado japonês e ao fortalecimento do budismo. Os mestres japoneses já passaram do estágio de aprendizado e imitação cega de técnicas e imagens continentais e começaram a expressar livre e vividamente o espírito de seu tempo na escultura. A disseminação e o crescimento da autoridade do budismo causaram o aparecimento de um retrato escultural budista.

Uma das obras-primas desse gênero é o retrato de Gandzin, criado em 763. Feita na técnica de laca seca (construindo camadas de laca sobre uma moldura de madeira coberta com tecido), a escultura quase em tamanho natural foi pintada de forma realista e, no crepúsculo do templo, Ganjin sentou-se em uma pose de meditação “como se vivo”. Essa semelhança com a vida era a principal função de culto de tais retratos: o professor deveria estar sempre dentro dos muros do mosteiro Todaiji na cidade de Nara e estar presente nos serviços divinos mais importantes.

Mais tarde, nos séculos XI-XIII, os retratos escultóricos atingiram um ilusionismo quase impiedoso, retratando a enfermidade senil de veneráveis ​​professores, suas bocas encovadas, bochechas flácidas e rugas profundas. Esses retratos olham para os adeptos do budismo com olhos vivos, incrustados com cristal de rocha e madeira. Mas o rosto de Gandzin parece embaçado, não há contornos claros e formas claras nele. As pálpebras dos olhos semicerrados e sem incrustações parecem inchadas; a boca tensa e os sulcos nasolabiais profundos expressam a cautela habitual, e não a concentração da meditação.

Todas essas características revelam a dramática biografia deste monge, a história de incrível ascetismo e tragédias. Ganjin, um monge budista chinês, foi convidado ao Japão para a cerimônia de consagração do maior mosteiro de Nara, Todaiji. O navio foi capturado por piratas, pergaminhos de valor inestimável e esculturas budistas que se destinavam a um distante templo japonês foram perdidos no incêndio, Ganjin queimou o rosto e perdeu a visão. Mas ele não deixou o desejo de pregar na periferia distante da civilização - ou seja, como o Japão era percebido pelo continente naquela época.

Várias outras tentativas de cruzar o mar terminaram da mesma forma malsucedida, e apenas na quinta tentativa, o já de meia-idade, cego e doente Ganjin chega à capital japonesa de Nara.

No Japão, Ganjin não ensinou a lei budista por muito tempo: os acontecimentos dramáticos de sua vida prejudicaram sua saúde. Mas sua autoridade era tão alta que, provavelmente, mesmo antes de sua morte, decidiu-se criar sua escultura. Sem dúvida, os monges-artistas buscaram dar à escultura o máximo de semelhança possível com o modelo. Mas isso não foi feito para salvar aparência de uma pessoa, mas para capturar sua experiência espiritual individual, aquele caminho difícil que Ganjin percorreu e para o qual o ensinamento budista o chamava.

Daibutsu - Grande Buda do Templo Todaiji, Nara, meados do século VIII

Todd/flickr.com

Em meados do século VIII, o Japão sofria com desastres naturais e epidemias, e as intrigas da influente família Fujiwara e a rebelião que eles levantaram obrigaram o imperador Shomu a fugir da capital, a cidade de Nara. No exílio, ele jurou seguir o caminho dos ensinamentos budistas e em 743 ordenou o início da construção do principal templo do país e a fundição de um colossal estátua de bronze Buda Vairochana (Grande Sol de Buda ou Luz que Tudo Ilumina). Esta divindade foi considerada a encarnação universal de Buda Shakyamuni, o fundador dos ensinamentos budistas, e deveria se tornar o fiador da proteção do imperador e de todo o país durante o período de agitação e rebelião.

O trabalho começou em 745 e foi modelado na estátua gigante de Buda nos templos da caverna de Longmen, perto da capital chinesa Luoyang. A estátua em Nara, como qualquer imagem do Buda, deveria mostrar "grandes e pequenos sinais do Buda". Este cânone iconográfico incluía lóbulos das orelhas alongados, lembrando que Buda Shakyamuni veio de uma família principesca e desde a infância usava brincos pesados, uma elevação no topo da cabeça (ushnisha), um ponto na testa (urna).

A altura da estátua era de 16 metros, a largura do rosto era de 5 metros, o comprimento da palma estendida era de 3,7 metros e a urna era maior. cabeça humana. A construção consumiu 444 toneladas de cobre, 82 toneladas de estanho e uma enorme quantidade de ouro, cuja busca foi especialmente realizada no norte do país. Um salão, o Daibutsuden, foi erguido ao redor da estátua para proteger o santuário. Em seu pequeno espaço, uma figura de Buda sentada ligeiramente curvada preenche todo o espaço, ilustrando um dos principais postulados do budismo - a ideia de que a divindade é onipresente e onipenetrante, ela abraça e preenche tudo. A calma transcendental do rosto e o gesto da mão da divindade (mudra, o gesto de conceder proteção) complementam a sensação de calma grandeza e poder do Buda.

No entanto, apenas alguns fragmentos permanecem da estátua original hoje: incêndios e guerras causaram enormes danos à estátua nos séculos XII e séculos XVI, e a estátua moderna representa principalmente a fundição do século XVIII. Durante a restauração do século XVIII, a figura de bronze não era mais coberta de ouro. O zelo budista do imperador Shomu no século 8 praticamente esvaziou o tesouro e sangrou o país já chocado, e os governantes posteriores não podiam mais arcar com tais gastos imoderados.

No entanto, o significado de Daibutsu não reside no ouro e nem mesmo na autenticidade confiável - a própria ideia de uma personificação tão grandiosa dos ensinamentos budistas é um monumento a uma época em que os japoneses arte monumental experimentou um genuíno florescimento, libertou-se da cópia cega de modelos continentais e alcançou integridade e expressividade, que mais tarde se perderam.