Musikalisk folklore av folken i Ural. Ural Historical Encyclopedia - musikalisk folklore i Ural

I Ural skapades en samling av Kirsha Danilov "Forntida ryska dikter samlade av Kirsha Danilov" - en enastående folkloresamling, vars material "har världslig betydelse som: de första äkta inspelningarna av epos och historiska sånger." Det är känt att det fanns redan på 40-60-talet av 1700-talet. En version av samlingen har kommit ner till oss, gjord på 80-talet, förmodligen på begäran av uppfödaren och välkända filantropen P. A. Demidov. Forskare anser att Ural eller angränsande regioner i Sibirien är platsen där samlingen sammanställdes. Den presenterar nästan alla huvudintrigerna i det ryska episka eposet. Det här är epos om Ilya Muromets, Donau, Dobryn, Mikhail Kazarin, Gorden Bludovich, Ivan Gostinny son och andra kända episka hjältar, och bland dem finns mycket arkaiska epos om Mikhail Potok, hertig Stepanovich, Stavr Godinovich, Volkh Vseslavievich. Eposen utvecklar teman för försvaret av fosterlandet, kampen för dess självständighet, medan hjältarna alltid är sanna patrioter, oändligt modiga och modiga. Bredvid epos kan historiska sånger från 1500-1700-talen placeras: "Shchelkan Dudentevich" (om upproret 1327 i Tver mot det tatarisk-mongoliska oket), sånger om Yermak och Razin, etc. Det är just det historiska sånger som fanns i rånar-, kosackmiljön och som ingick i samlingen, väckte V. G. Belinskys uppmärksamhet. Han pekade i dessa sånger ut "det dominerande elementet - djärvhet och ungdomlighet, och dessutom ironisk munterhet som ett av det ryska folkets karaktäristiska drag."

Kirsha Danilov var också mycket attraherad av temat mänsklig lycka, temat öde, kärlek, så han inkluderar låtar som "Oh! att leva i sorg - att vara oregerlig", "När det var dags för en ung man, bra tid", "Över dalarna grävde flickan häftiga rötter", "Gräset trampas framför vårt", etc., inklusive episka ballader . Samlingen innehåller två andliga dikter - "Fyrtio Kalik", "Duvabok" och ett 20-tal satiriska, komiska sånger, humoristiska episka sånger, parodier. Vi betonar att komiska låtar inte är ett tanklöst skämt, roligt. I samlingen, liksom i det episka systemet, är de uttrycksformer för den mänskliga naturen. Faktum är att i komiska sånger uppträder en person, så att säga, från andra sidan: om i epos, historiska sånger, andliga dikter huvudsakligen hans sociala angelägenheter och handlingar avbildas, så är en person här nedsänkt i livets atmosfär, hem och familj, han är allt i sin vardag, vardag, vardag. Mer än 150 episka hjältar, bibliska och demoniska karaktärer, historiska figurer, allt från det episka Sadko, Dobrynya och slutar med Yermak, Stepan Razin och Peter I, finns i Kirill Danilovs synfält. Många namnlösa skeppsbyggare, kyssare, hushållerskor, mamma barnskötare agerar i samlingens sånger, hö tjejer, i allmänhet, representanter för alla klasser, sociala skikt, grupper - från prinsar, pojkar till bönder, kosacker, drakar, sjömän, krymplingar, tiggare. Olika traditioner och legender fortsatte att existera i Ural. På XVIII-talet. Ermakovs legender var starkt influerade av legenderna om rånare: rånhandlingar från andra fria människor tillskrevs Yermak. I det populära sinnet jämfördes ständigt de "stora krigarna" Ermak och Razin. Det fanns en växling mellan Ermakov och Razin-cyklerna. I folklegender sammanfaller Razins öde till stor del med Ermakovs: Razins föräldrar är vanliga människor, som barn faller han in i ett gäng på tolv rånare, lagar gröt åt dem; istället för sitt riktiga namn får han en annan - en rånare, Stepan, bland rånarna som han genomgår utbildning, mognar. Folkloren i regionen är ofattbar utan ordspråk och talesätt. V. N. Tatishchev var mycket intresserad av folkkonst , i synnerhet sammanställde han en samling folkaforismer, innehållande cirka 1,5 tusen verk. Tatishchev skickade sin samling 1736 från Jekaterinburg till Vetenskapsakademin, där den fortfarande förvaras. Teman för folkordspråk som samlats in av V. N. Tatishchev är mycket olika: gott, ont, rikedom, fattigdom, en persons öde, familjerelationer, heder, värdighet, kärlek ... Ordspråk urskiljs som uttrycker folkets respektfulla inställning till arbetet och den arbetande personen: "Hedra kan inte hittas utan svårighet", "Hantverk är bra överallt", "Sha inte med tungan, men var inte lat med händerna", "Arbetet prisar mästarna", "Arbeta, du kommer inte att klippa det, du kommer inte att klä upp dig på rad”, ”Hantverk hänger inte över dina axlar, men bra med dem”. "Hantverket kommer också att finna förlamat bröd" och många andra ordspråk där arbetet erkänns som grunden för livet och en källa till hög moral. Folkordspråk och figurativa ord inspelade av V. N. Tatishchev vittnar om den aktiva existensen av denna genre, om folkets produktiva ordskapande. Detta är ett sant monument av levande ryskt tal från 1700-talet. Arbetarnas folklore och andra befolkningsgruppers folklore bör inte skiljas åt av en mur. Strängt taget har folklore inga tydliga sociala gränser: hela komplex av rituella, lyriska, prosa och dramatiska verk, i varierande grad, tillfredsställde behoven hos olika skikt av det ryska samhället. Ural XVIII - första hälften av XIX-talet. är inget undantag: samma sånger, sagor, traditioner, legender, ritualer, spel fanns i arbets-, bonde- och stadsmiljöer. En annan sak är att dessa genrer skulle kunna "anpassa sig" till de andliga behoven, vardagskraven i en viss miljö, skulle kunna förändras avsevärt upp till en förändring av deras ideologiska och genremässiga utseende. Och naturligtvis, i varje professionell och social miljö skapades deras egna verk, som uttrycker det vitala, viktiga, speciella i denna speciella miljö, så det är legitimt att tala om Ural-arbetarnas muntliga poetiska arbete. En av huvudgenrerna i Ural-arbetarnas folklore är familje- och klanlegender, som representerar familjens muntliga historia, den arbetande dynastin. De överförde information om flera generationer, kunde inkludera en okommenterad lista över medlemmar av släktet. I de till synes fyndiga berättelserna om hur "våra föräldrar bröt malm eller kol, arbetade på en fabrik" fanns en enkel och klok tanke: en person lever och är härlig av arbete. De gamla människorna, genom familje- och familjetraditioner, uppfostrade ungdomarna, vidarebefordrade sin arbets- och livserfarenhet till dem, ingav unga familjemedlemmar en respektfull inställning till farfäder och förfäder, enkla arbetare. I din "ras" finns det inga lediga, tumbleweed - en sådan idé ingjuts ständigt i de unga av gamla människor, traditioner. I familjelegender är grundaren av en dynasti eller en av de avlägsna förfäderna en första nybyggare, eller en bonde som tagits ut från de centrala regionerna i Ryssland, eller en person som hade några extraordinära egenskaper: styrka, upproriskhet, oräddhet, arbetsskicklighet, social aktivitet. P. P. Bazhov skrev att i den gamla arbetsmiljön var "varje första gruvarbetare, upptäckare av en gruva eller en gruva på något sätt kopplad till en hemlighet", och hemlighet spelade en större roll bland gruvarbetare och malmgruvarbetare än bland kolgruvarbetare eller masugnsarbetare. Därför spreds fiktiva förklaringar av tur eller kunskap, erfarenheten av den eller den arbetaren ofta i vilken by som helst, sådana motiv trängde in i familje- och klantraditioner. Familje- och stamtraditioner bevarade information om uppfinnare, begåvade hantverkare som gjorde några förbättringar i produktionsprocessen. Till exempel, i Alapaevsky gruvdistrikt, kände alla I. E. Sofonov som uppfinnaren av en vattenturbin med en vertikal axel, vilket revolutionerade vattenteknik. Sofonovernas arbetande dynasti har varit känd i Alapaevsk sedan 1757 till idag. Familje- och stamtraditioner innehöll värdefull information om ett visst hantverks historia. Bland dåtidens arbetslåtar finns "On the washing by hand", komponerad av tonåringar. Hela låten är liksom ett klagomål mot en entreprenör som ger ryggbrottsarbete, "slår med spön", får honom att jobba även på helgdagar. Arbete framställs som hårt arbete. Motiv av undergång, hopplöshet genomsyrar den här låten. Bland arbetarna vid Demidovs gruvfabriker i Altai och Ural fanns en sång "Oh, se mining work", som inte bara skildrar utmattande arbete, utan också ett påtvingat, glädjelöst liv. Låten är mycket specifik, den nämner typerna av arbete, verktyg: "det finns ett tråg och rader, malmhuggningshammare ...", antalet "delar", det vill säga arbetsskift, namnen på installatörerna kallas. Generellt kan man säga att de tidiga arbetslåtarna inte innehåller generaliserande bilder, rymliga konstnärliga lösningar. Sångerna anger snarare situationen för gruvarbetare, kolbrännare och fabriksarbetare. I arbetsmiljön fanns det alltid ett bitande ord, ett humoristiskt och satiriskt skämt, en cykel. Till exempel, i "Journal of incoming and outgoing cases of the Polevskaya factory office" finns följande fakta nedtecknat: den 4 maj 1751 "bestraffades arbetaren Pjotr ​​Ushakov av en batozh för att ha skrivit en mask och tömt lögner med träkol på tavlans vägg nära matboden." Det måste antas att det i arbetsmiljön fanns sånger och legender om Emelyan Pugachev, Salavat Yulaev, även om den tidens skivor inte har nått oss. Hypotetiskt kan man tala om ett folkdrama som utspelades i industribygder. Med största sannolikhet använde arbetarna hela korpusen av lyriska och rituella sånger från nybyggarnas repertoar, medan manliga vågade sånger användes från repertoaren av de flyktingar. Och naturligtvis, under den perioden, dök många teman upp i folkloren om arbetare relaterade till upptäckten och exploateringen av fyndigheter av guld, järn, koppar, ädelstenar och andra mineraler. Dessa teman kunde implementeras i olika genrer, inklusive med en betydande mängd poetisk fiktion: sådana zoomorfa bilder dök upp som en jordkatt som vakade underjordiska rikedomar, en get med guldhorn förknippade med ädelstenar, en uggla-profetfågel, en bergsanda i skepnad av en gammal man eller varulvskvinnor etc. Det fanns en tro noterad av P. S. Pallas om Poloz överallt. Ibland ansågs han vara en ormkung, guldets huvudvårdare. I arbetarsägnerna fungerade han som guldgivare till fattiga människor, även om han inte gav det i hans händer, utan som om han angav platsen där guldet fanns. I arbetarnas folklore estetiseras produktionstemat, precis som arbetarnas affärsegenskaper. P. P. Bazhov skrev att under förrevolutionära tider hade arbetarna vid valsverk och gruvarbetare en kult av styrkan hos en lärling eller en mäktig gruvarbetare, bland gruvarbetare, gruvarbetare - en kult av färdigheter, bland stenhuggare, skärare - en kult av konst. På 30-talet av XIX-talet. Ural folklore spelades in av A. S. Pushkin och V. I. Dal. Arbetet med "Pugachevs historia" fick A. S. Pushkin att komma till Ural för att inte bara inspektera platserna i samband med upproret, utan också för att se människor som kom ihåg Pugachev och höra folklegender om honom. A. S. Pushkin befann sig i Ural bara några dagar under andra hälften av september 1833. Han åtföljdes av V. I. Dal, som tjänstgjorde i Orenburg som tjänsteman för särskilda uppdrag under militärguvernören. V. I. Dal kände regionens historia väl, på affärsresor stiftade han ständigt bekantskap med folkkonst, skrev ner dialektordförråd, talesätt, sagor. Båda författarna pratade mycket om folkloreämnen, återberättade folksagor. I Berdskaya Sloboda pratade A. S. Pushkin länge med oldtimers som kom ihåg Pugachev. Poeten kände kosackernas respektfulla inställning till Pugachev. Han skrev: "Uralkosackerna (särskilt de gamla) är fortfarande fästa vid minnet av Pugachev" 6. Mer än 60 folkvisor, inspelad av A.S. Pushkin, bland dem spelades flera in av honom i Ural. Till exempel soldatsångerna "Från Guryevs stad", "Inte ett vitt björkträd böjer sig till marken", familjesången "I de täta skogarna", rekryteringslåten "Mor hade en, en son". Den sista sången, som berättar om sorgen hos föräldrar som förlorar sin enda familjeförsörjare, om förstörelsen av en ung familj, var mycket populär på 30-talet av förra seklet, när de införde en tung plikt för folket - årliga rekryteringskit. Ural folkloreskivor användes av A. S. Pushkin i "Pugachevs historia" och berättelsen "Kaptenens dotter". V. I. Dal tjänstgjorde i Ural från 1833 till 1841. Folkloreverken som han spelade in ingick i samlingarna "Sånger samlade av P. V. Kireevsky", "Proverbs of the Russian people" och den berömda "Sånger samlade av P. V. Kireevsky". Lexikon levande stora ryska språket. Några av de inspelade sagorna bearbetade han och publicerade under pseudonymen "Cossack Lugansk", och i allmänhet överlämnade han alla samlingar av folksagor till A. N. Afanasyev, som valde ut ett 150-tal sagor och placerade dem i sin samling. Dessutom var V. I. Dal en av de första som vände sig till arbetslivet och spelade in den bröllopsceremoni som fanns på Suksuns järnbruk. Hans manuskript "Bröllopssånger i Urals gruvanläggningar" har bevarats. En mycket värdefull källa är reseuppsatserna från författare som besökte Ural under första hälften av 1800-talet. Till exempel slogs P. I. Melnikov-Pechersky i Ural av "den ryska andan i äkta enkelhet." Tambov-provinsen till Sibirien. P. I. Melnikov-Pechersky förklarade många folkloristiska verk i detalj. Tack vare honom dök Ural-folklore upp i de centrala tidskrifterna ("Resanteckningar" publicerades i " Inrikes anteckningar” 1841), och uppenbarligen lockade denna publikation lokala folkloreälskare. De börjar beskriva sevärdheterna med den obligatoriska fixeringen av befintliga folkloreverk. Vi noterar den tidigare livegen till Demidovs D.P. Shorin, läraren I.M. Ryabov, officeren för Ural kosackarmén I. Zheleznov, bonden A.N. Zyryanov. Samlandet får en masskaraktär och ger upphov till den lokala lorerörelsen.
Under XVIII - första hälften av XIX-talet. de dialektala dragen i det ryska språket hos invånarna i regionen har utvecklats. Ural befolkades av ryssar främst från de norra, nordöstra och centrala delarna av Ryssland, så till en början fanns det mestadels olika nordryska gränsande dialekter här. De interagerade inte bara med varandra, utan också med ett litet antal aka-dialekter, som kom med av nybyggare från de nya provinserna och var belägna på öar på Urals territorium. Låt oss notera huvuddragen i Ural-gammaldagsdialekterna. På vokalismens område - full okaniye, d.v.s. vokalljudet "o" uttalas både under stress och i obetonade och betonade ord (mjölk, snart); övergång "a" till "e" mellan mjuka konsonanter under stress (sjunga); före mjuka, och ibland före hårda konsonanter i en stressad position, uttalas "i" i stället för den gamla "yat" (vinik, divka); i betonade stavelser efter konsonanter före en hård och i slutet av ett ord, ibland i den första förbetonade stavelsen, uttalas "o" istället för "e" - den så kallade "skunk" (vilja, shoptal, ljuga ner); förlusten av en stressad iot mellan vokaler och den efterföljande sammandragningen av dessa vokaler (vi vet, klänningen är röd, vilken sång). Uttalet av konsonanter i Ural-dialekterna har också ett antal allmänna mönster. Så, ljudet "l" före konsonanter och i slutet av ordet förvandlas till ett icke-stavigt "y" (chitau, spindel); bakspråkiga "k" (ibland "g", "x") mjuknar efter mjuka konsonanter och yot (Ankya, Vankya); som ett resultat av assimilering finns det en övergång av "bm" till "mm" och "dn" till "nn" (ommanul, obinno); i verb av 2:a person singular. h. istället för "shsha" uttalas ett långt hårt "sh" (boishsha); i reflexiva verb är det separata uttalet av konsonanterna "t" och "s" (att slåss, slåss) bevarat; i kombinationerna "nr" och "er" infogas ibland ljudet "d" (jag gillade det, förgäves), och i kombinationen "cp" infogas ljudet "t" (stram). Låt oss slutligen nämna ett antal morfologiska egenskaper hos Ural-dialekterna. I dativ- och prepositionsfallen har substantiv av 3:e deklinationen alltid ändelsen "e" (till dottern, på hästen); personliga substantiv manlig till "shka" ändras de som neutrum substantiv till "o", enligt 2:a deklinationen (farfar, till farfar, med farfar); instrumental fall pl. h. i substantiv sammanfaller med dativfallsformen "am" (skaka på huvudet, göra händer); den jämförande graden av adjektiv bildas med hjälp av suffixen "ae", "yae" (närmare, snabbare); verbstammar som slutar på "g" och "k" är anpassade enligt 1:a person singular. h. (strand, vårda, vårda, vårda, vårda, vårda); ibland förekommer formen av infinitiv på "kchi", "gchi" (pekchi, beregchi); Uralerna använder ofta partikeln "det", ändrar eller inte ändrar det (hemma, lady-te). Taldragen i enskilda regioner eller till och med bosättningar var så uppenbara att de blev grunden för kollektiva smeknamn som alltid har varit vanliga i Ural. Till exempel kallades invånare i Bakalsky-gruvorna "fladdermöss" för vanan att introducera ordet "fladdermus" (sammandragning från "baet"), människor från Kaluga-provinsen kallades "gamayuns" för sin melodiösa dialekt, invandrare från Samara provins - "kaldykamn" för vanan att säga "kaldy" istället för "när"; i Trans-Ural bodde "needlers" som sa "ok" istället för "sin" och g.p.

En intressant och representativ lista över källor, som inkluderar verk från olika tider från 1893 till 1994. Det är synd att den inte inkluderade M. Lipovetskys bok "The Poetics of a Literary Fairy Tale" (Sverdlovsk, 1992) och M. Petrovskys bok "Books of Our Childhood" (M.) 1986). Den första skulle kunna ha betydelsen av en historisk och teoretisk studie om 1900-talets sagogenre för specialkursen, och den andra skulle kunna bidra till att se nya trender i den litterära sagan i början av seklet, eftersom den undersöker nya typer av litterära och folkloristiska kopplingar bland sagoförfattare och inte bara bland dem (A . Blok), när det finns en syntes av kulturer - hög med folklore, massa och till och med kitsch.

Utan tvekan har utseendet på boken av T.V. Krivoshchapova är ytterligare ett steg mot att skapa en komplett historia av den ryska litterära sagan, såväl som att återställa bilden av den komplexa vägen för estetiska, ideologiska, filosofiska sökningar av författare och poeter vid 1900- och 1900-talets början.

T.A. Ekimov

SAMLARE AV URAL FOLKLOR

En gång erkände Vladimir Pavlovich Biryukov att han fram till mitten av 1930-talet, eftersom han var en övertygad lokalhistoriker, hade litet intresse för folkvisor, sagor, ord, även om han skrev ner dem ibland. Först efter den första kongressen sovjetiska författare, Var

A.M. Gorky yttrade minnesvärda ord till alla ("Samla din folklore, studera den"), när samlingen av folklore blev en verklig massrörelse i vårt land, och inte bara ockupationen av specialister,

B.P. Biryukov blev intresserad av denna aktivitet. Faktum är att hans första uppträdande som folklorist var artikeln "The Old Ural in Folk Art", publicerad i tidningen "Chelyabinsk Rabochy" den 24 november 1935. Snart publicerades den välkända samlingen "Förrevolutionär folklore i Ural" (1936), och om V.P. Biryukov började omedelbart prata bland folkloristerna i Moskva och Leningrad. Jag minns hur vi 1937, en förstaårsstudent vid Moskvainstitutet för historia, filosofi och litteratur, akademiker Yu.M. Sokolov uppgav vid en föreläsning om arbetande folklore att samlingen av V.P. Biryukova - stor vetenskaplig upptäckt. Och sedan, istället för den traditionella föreläsningen, började han uttrycksfullt läsa och entusiastiskt kommentera texterna från boken. Han noterade entusiastiskt berättelserna om P.P. Bazhov (publicerad för första gången i denna samling). Direkt efter föreläsningen rusade jag till institutets bibliotek och "svalde" girigt boken, vilket slog mig med sin inkonsekvens.

vanligt, Snart började jag arbeta i ett speciellt folkloreseminarium av Yu.M. Sokolov och jag minns hur min lärare våren 1938 en gång tillkännagav för oss att i Leningrad, vid Institutet för etnografi, hölls en vetenskaplig konferens, där V.P. Biryukov gjorde en rapport om sin samlande verksamhet.

Här glad man! - sa Yu.M. Sokolov. - Attackerade en guldgruva! Vi folklorister tycker på gammaldags vis att folkkonsten ska samlas i bondemiljö, vi skickar expeditioner till vildmarken. Men Biryukov och hans kamrater gick runt i de gamla Uralfabrikerna och lärde oss alla en läxa. Gå, mina kära, och ni kommer att gå till någon Moskvafabrik, skriva sånger där. När allt kommer omkring förtjänar proletariatet i Moskva samma uppmärksamhet av folklorister som arbetarna i Ural.

Så, långt innan vi träffades, var V.P. Biryukov, utan att veta om det, bestämde början på mitt arbete som samlare av folklore. Jag gick till Bogatyrfabriken och under hela våren 1938 spelade jag in folksånger där bland ärftliga Moskvaarbetare.

Med det snabba inträdet av V.P. Biryukov, ett roligt missförstånd är kopplat till folklore. Vid sessionen av vårt seminarium diskuterades nya verk av sovjetiska folklorister. Studenten, som fick i uppdrag att granska folkloresamlingarna från dessa år, började snabbt: "Den unga Ural-folkloristen Biryukov ...". Yu.M. Sokolov brast ut i skratt och avbröt talaren: "Vet du att den här unge mannen redan är ... femtio år gammal!" Då visste vi inte vad V.P. Biryukov var redan fantastisk upplevelse och lokalhistorikerns auktoritet. Och först då förstod vi att sammanställaren av samlingen "Förrevolutionär folklore i Ural" inte bara var en lycklig man, från den unga och tidiga, som av misstag attackerade en guldgruva, utan en prospektör som gick längs och över hans födelseland och kom till folkloren inte från en studentbänk, som vi, utan från "gräsrotsvetenskapen", nära förbunden med folklivet.

Flera år gick, och min generation av folklorister i frontlinjen reste mycket runt i sitt hemland innan de kunde åka på expeditioner som de drömde om under de fredliga förkrigsåren ... Och även om vi gjorde det i pauserna mellan striderna. glöm inte att skriva ner soldaternas sånger och berättelser. Visst, naturligtvis, vår yrkesverksamhet återupptogs efter kriget.

Demobiliserad från sovjetiska armén, fick jag i uppdrag att arbeta vid Chelyabinsk Pedagogical Institute, där jag började läsa en kurs i folklore och forntida rysk litteratur. Min starkaste önskan var att träffa V.P. Biryukov, som redan vid den tiden visade sig vara en halvlegendarisk personlighet. Från alla håll hörde jag talas om honom

de mest kontroversiella åsikterna. Vissa talade om honom som en lärd, överväldigande sin samtalspartner med sin universella kunskap. Andra - som om en osällskaplig eremit, en ointaglig väktare av otaliga rikedomar, som han håller bakom sju slott. Åter andra - som om en excentriker och en luffare, en urskillningslös samlare av alla möjliga saker. Inte utan ett skämt om hur V.P. Biryukov tappade en gång sin hatt och sedan dess, när som helst på året och i alla väder, går han med avtäckt huvud ... Jag behöll i min själ det intryck som hans bok gjorde på mig under mina studentår, och därför en en helt annan bild dök upp i mitt sinne - en sorts Ural-patriark, en sgarets-asket. Men redan vid vårt första möte insåg jag hur långt ifrån sanningen var de ytliga ironiska egenskaperna hos V.P. Biryukov och min egen idealiserade, ikonmålande idé om honom.

V.P. Biryukov bodde under dessa år i lugna Shadrinsk, undervisade i folklore vid det lokala pedagogiska institutet och reste då och då till Tjeljabinsk i affärer. Vid ett av sina besök åkte han till G.A. Turbin, när jag besökte honom (vi förberedde vår första gemensamma folklore-dialektologiska expedition), och min bekantskap med V.P. Biryukov började med ett affärssamtal.

Den har anlänt till vårt regemente! – V.P. var förtjust. Biryukov och började genast generöst dela med mig av sina råd och adresser.Jag blev förvånad över hans enkelhet att ta sig runt, till och med oväntad rusticitet för mig. Och senare märkte jag att den som först träffade V.P. Biryukov, gissade inte omedelbart att han hade att göra med en intellektuell som hade tagit examen från två högre läroanstalter som kan främmande språk och samarbetat med akademiska institutioner. Det fanns ingenting i hans sätt att bära och tala som kunde förväxlas med en känsla av överlägsenhet, och detta visade hans världsliga visdom och takt. Sedan, i G. A. Turbins hus, undervisade han mig inte och visade inte sina kunskaper inom området folklore och etnografi, tvärtom, som det verkade för mig, försökte han till och med förringa sin yrkeserfarenhet. Men framför honom stod bara en nybörjarlärare och en helt okänd folklorist. Denna mjukhet och känslighet i hans själ gjorde att jag omedelbart kunde nå ut till honom med förtroende. Utan att tappa någon respekt kände jag i honom inte bara en mentor, utan också en kamrat i en gemensam sak. Och jag slogs också av hans utseende. Jag blev inte förvånad över hans mer än blygsamma klädsel (i de första efterkrigsåren ingen prunkade), men jag förväntade mig att möta en vördnadsvärd gammal man, och framför mig satt en glad och ungdomlig man, med blonda lockar fallande nästan till hans axlar, med ivrigt glänsande grå ögon och inte lämna sina läppar, fastän gömd i en lågflytande mustasch, le. Jag presenterade honom lätt glatt och outtröttligt

gick med vandringsväska längs Uralvägarna och kände sig, trots skillnaden i årtal, som sin "kamrat".

Vi blev lätt nära varandra och snart förvandlades vårt vetenskapliga samarbete till vänskap. 1958, när Vladimir Pavlovichs sjuttioårsdag firades, skickade han till Leningrad boken "Sovjetiska Ural" som publicerades för årsdagen med inskriptionen som jag älskade: "... under årtiondet av vår vänskap ..." . Ja, det minnesvärda årtiondet präglades av många betydelsefulla händelser för mig med vårt gemensamma vänskapliga arbete, ömsesidigt stöd och hjälp under svåra dagar för var och en av oss...

Blygsamhet och blyghet hos V.P. Biryukova överskred alla gränser. När 1948 min artikel om hans sextioårsdag publicerades i tidningen Chelyabinsk Rabochiy, "tillrättavisade" han mig vid det allra första mötet: - Ja, varför skrev du något sådant om en levande person! Jag har framställts som en sådan helig rysk hjälte att jag nu skäms över att framträda inför folk! Och hur jag än försökte övertyga honom om att jag inte skrev så mycket för hans ära, utan för den sak som vi båda tjänar, så kunde han inte lugna sig och fortsatte att säga: - Du ska bara skriva berömvärda ord! Fallet talar för sig självt.

Och om sin sjuttioårsdag skrev han till mig i Leningrad (i ett brev daterat den 7 augusti 1958): "Du har länge vetat att jag generellt är emot årsdagen för en levande person och jag planerade redan att fly från Shadrinsk, som de sa till mig: "Du kan inte! - den regionala jubileumskommissionen skapades...». Jag var tvungen att lyda ... Varifrån, vem kom allt detta ifrån, jag är rådvill. Plötsligt sån uppmärksamhet! De gav till och med ut en bok om mig. På så sätt är det bara akademiker som har tur. Vad är problemet?" Mycket typiskt för V.P. intonationer av förvirring och självironi!

Jag minns också hur jag uppmanade honom att skriva sina memoarer. Han blev till och med förolämpad. - Tja, tror du att min sång sjungs? Det skrivs ju memoarer när det inte finns årtal för någon annan verksamhet!

Men ändå, en dag förde han mig till Chelyabinsk ett manuskript som heter "The way of the collector (självbiografisk skiss)" och krävde skämtsamt av mig: - Bara du vittnar om att jag gjorde detta inte av min egen fri vilja, utan tvingades av dig . Och så erkände han oväntat och busigt: – Den här uppsatsen har varit klar för mig länge, men jag höll tyst.

"The way of the collector" dök som bekant upp i det sjätte numret av almanackan "Southern Ural", även om denna publikation inte väckte mycket glädje för författaren. Och till och med några år senare (i ett brev daterat enligt följande: "På morgonen den 26 januari 1957") påminde han sig beklagligt att redaktören "avsevärt förvrängde" hans uppsats och introducerade några förvrängningar och faktuella felaktigheter. Förresten, jag har bevarat de första galärerna av "Way of the Gatherer", innehållande många intressanta detaljer, för att

tyvärr utelämnad från den publicerade texten. Biografer och forskare från V.P. Biryukov, vid detta tillfälle är det bättre att inte referera till journaltexten, utan direkt till manuskriptet till hans memoarer, lagrat i arkivet som fanns kvar efter honom.

Vad ska man skriva om blygsamheten hos V.P. Biryukov, manifesterad i sin inställning till årsdagar och memoarer, även om han övertalades att tala vid ett möte med folklore och etnografiska kretsen av Chelyabinsk Pedagogical Institute eller inför deltagarna i vår folkloreexpedition, var det inte en lätt uppgift ( han trodde att jag redan hade lärt dem allt och han hade inget att säga till dem). Som chef för institutionen för litteratur bestämde jag mig för att involvera V.P. Biryukov att hålla föredrag om folklore för korrespondensstudenter. Jag pratade med honom om detta ämne vid varje möte, skrev privata och officiella inbjudningar till honom, men förgäves. Det verkade för honom som om han inte var tillräckligt "akademisk" för ett "huvudstadsuniversitet" (som han kallade Chelyabinsk Pedagogical Institute, med anspelning på talesättet "Chelyabinsk är huvudstaden i södra Ural" som då användes). Och han höll med först när jag sa till honom att eftersom han vägrar att undervisa i en folklorekurs måste jag göra det själv och därför måste jag offra sommarexpeditionen. När han hörde detta blev han upphetsad:

Nej, nej, hur kan du! Jag hjälper dig - gå, gå!

Mitt lilla trick var designat för V.P. kamratskap - hur kunde han tillåta mig att offra expeditionen! Och efter det följde och förmanade han mig i flera år med eleverna på en expedition till södra Ural, och själv läste han en folklorekurs för korrespondensstudenter, som nu är förevigad, till min glädje, på en minnestavla, på en av kolumnerna i frontonen av Chelyabinsk Pedagogical Institute.

Jag minns ett annat avsnitt som kännetecknar blygsamheten hos V.P. Biryukov. I januari 1949, sjuttioårsdagen för den berömda P.P. Bazhov. Författare, journalister, kritiker samlades. Bland de mest önskade gästerna för dagens hjälte var V.P. Biryukov. Jag hade äran att representera Tjeljabinsks författarorganisation. Vi tog bilder efter konferensen. P.P. Bazhov, som satt i mitten av första raden, bjöd in V.P. att ta plats på samma rad. Biryukov. Upplevelsen av hans kallelse och andra äldsta författare i Ural. Men V.P. Biryukov viftade förskräckt med händerna och tog snabba steg mot utgången från hallen. Jag skyndade mig för att komma ikapp honom, och han satte sig så småningom bakom alla och klättrade upp på en stol bredvid mig (jag håller det här fotot bland de mest kära för mig).

På kvällen kommer P.P. Bazhov och hans familj bjöd in en liten grupp konferensdeltagare att besöka dem. Naturligtvis var V.P också inbjuden. Biryukov. Jag följde efter honom in på hotellrummet och hittade honom sittande

sitter vid bordet, nedsänkt i sina anteckningsböcker. Jag ser att han inte ens tänker på att gå på festen, jag säger:

Dags att gå.

Jag mår inte bra, jag ska nog gå och lägga mig...

Av tonen känner jag att detta är en ursäkt.

Demontera inte, Vladimir Pavlovich. Förolämpa det goda

De känner mig - de kommer inte att bli förolämpade.

Tja, jag går inte utan dig!

Han satte sig vid bordet, tog fram anteckningsboken ur fickan och började också skriva något i den. Vi sitter, vi är tysta. Vladimir Pavlovich kunde inte stå ut, hoppade upp och stammande lätt kastade han ut:

Rid inte på någon annans häst!

Jag insåg inte omedelbart vad han ville säga med detta, och då gissade jag: de säger, författare kommer att samlas, och vår folklorist har inget där att göra.

Pavel Petrovich red in i litteraturen på samma häst, - jag protesterade mot honom i ton.

Sedan körde han in, men han spände tillbaka hästarna länge - han kunde inte komma ikapp ...

Länge käbblade vi i samma anda, men till slut gav han sig,

se till att jag verkligen inte skulle gå utan honom, men för att beröva mig möjligheten att tillbringa kvällen i familjen till P.P. Bazhov, han vågade inte.

Vilken folklorist jag är! - anmärkte han blygsamt V.P. i ett av sina samtal med mig. Biryukov. – Jag är ingen folklorist alls, dessutom är jag ingen vetenskapsman, jag är en lokalhistoriker.

Ja, V.P. Biryukov kan strängt taget inte kallas folklorist i ordets vanliga bemärkelse, och ändå har hans namn bestämt kommit in i den sovjetiska folklorens historia. Folklivsstudierna var bara ett litet och, skulle jag säga, underordnat område i hans mångskiftande, omfattande lokalhistoriska verksamhet. Han såg på folkloren som en organisk del av hela folkets andliga kultur, oskiljaktig från de arbetande massornas arbete, liv, kamp, ​​filosofi och praktisk moral. I insamlingsverksamheten hos V.P. Biryukov, till en början spontant, och sedan medvetet implementerat ryska revolutionära demokraters program - att studera folklore som "material för att karakterisera folket" (Dobrolyubov).

Det fanns ett annat inslag i arbetet med V.P. Biryukov som samlare - även om han skrev i en av sina metodartiklar att den kollektiva, expeditionära metoden för att samla material är den bästa (se: "Folklore och dialektologisk samling av Chelyabinsk Pedagogical Institute", Chelyabinsk, 1953, s. 140), dock han själv

han föredrog fortfarande individuella sökningar, konversationer och inspelningar. Samtidigt kombinerade han en systematisk stationär metod att samla på ett ställe och från flera personer - med långa och avlägsna resor med en viss tematiska mål(så han reste nästan hela Ural och samlade folkloren från inbördeskriget).

V.P. Biryukov hjälptes i sitt arbete inte bara av stor erfarenhet, utan också av intuition, förmågan att vinna människor, kunskap om folkligt tal. Han imiterade inte samtalspartnerns sätt, utan fattade snabbt dialektens egenheter och kunde alltid övergå till en landsman. Han skildes aldrig med en anteckningsbok någonstans och förde anteckningar bokstavligen kontinuerligt, överallt, i alla situationer - på gatan, i en spårvagn, på stationen, även när han var hemma eller behandlades på ett sanatorium och på ett sjukhus. Han försummade inte någonting och ingen, han skrev in i en anteckningsbok något välriktat ord, något budskap som slog honom, ett fragment av en sång, till och med en vers av den ... sjöng (på natten eller i regnet), men varje gång stadgade han detta samvetsgrant i sina manuskript, för att inte vilseleda dem som skulle använda hans material. Samlingen av folklore har blivit

för honom ett livsnödvändigt behov, och man kan lätt föreställa sig vilken olycka för honom som gradvis utvecklade dövhet. I december 1963 skrev han till mig: "Kom ihåg hur jag var med dig 1958. Då började dövheten redan, och nu har den intensifierats ... På grund av dövheten måste vi lämna inspelningen av folklore.”

Det är inte förvånande att V.P. Biryukov ensam lyckades samla ett så kolossalt folkloristiskt och etnografiskt arkiv som vilken vetenskaplig institution som helst kunde vara stolt över. Hans hus på Pionerskaya Street i Shadrinsk var ett unikt förråd av en mängd olika material om Uralbefolkningens liv och andliga kultur, som listades i de officiella listorna. Arkivet upptog flera skåp och hyllor i tegelskåpet i hans hus, speciellt anpassade av honom för förvaring av manuskript. Den praktiska otillgängligheten av arkivet för specialister förde V.P. Biryukov är mycket upprörd. Naturligtvis började han fundera på att överföra sina samlingar till någon vetenskaplig institution eller på att organisera ett oberoende arkiv i Ural på grundval av sina samlingar. Han hade stora förhoppningar på Tjeljabinsk. Författarorganisationen och vänner bråkade om att flytta V.P. Biryukov. Men av någon anledning blev detta inte verklighet. I det brev jag redan har citerat den 29 december 1963 har V.P. Biryukov skrev bittert: "Nästa år kommer det att vara 20 år sedan frågan uppstod om att jag skulle flytta till Tjeljabinsk och organisera ett litterärt arkiv där på grundval av min samling. Under de senaste 19 åren har en outtömlig mängd blod blivit bortskämda.<...>Nu är frågan äntligen och oåterkallelig avgjord, så att jag redan lugnt kan prata och skriva till mina vänner. Sedan oktober började överföringen av vår församling till Sverdlovsk ...> Hittills har sex och ett halvt ton transporterats och samma mängd återstår att transportera. Därmed slutade hans Odyssé... I Sverdlovsk, som bekant, på grundval av V.P. Biryukov, Ural Central State Archive of Literature and Art skapades, och V.P. Biryukov blev dess första vårdnadshavare.

hur bra som helst litterärt arv V.P. Biryukov, men hans böcker inkluderade bara en del av det material han samlade om folkkulturen hos den ryska befolkningen i Ural. Hans böckers öde var inte alltid lätt. Jag minns till exempel utarbetandet av samlingen "Historiska sagor och sånger", i vars utgivning jag var involverad. Manuskriptet hade redan redigerats och godkänts, när oväntade tvivel uppstod i förlaget - är det värt att ge ut en bok tillägnad händelserna under förrevolutionära tider? Sedan kom den räddande tanken till mig att vända mig för stöd till den äldsta och hedrade folkloristen och litteraturkritikern I.N. Rozanov i Moskva, som kände V.P. Biryukov, och han gick med på att sätta sitt namn på titelsidan,

och jag skrev ett speciellt förord ​​för att förklara värdet och relevansen av de material som ingår i samlingen. Och ändå, trots alla dessa försiktighetsåtgärder, dök en sakramentell fras upp i recensionen av samlingen som publicerades i tidningen Krasny Kurgan (31 maj 1960, nr utan brister. Den är sammansatt ur kontakt med nuet." Och det här handlar om en samling historiska sånger och sagor, där det mesta av materialet är relaterat till befrielsen och revolutionär rörelse! När boken kom ut. V.P. Biryukov gav den till mig med inskriptionen: "Till min redaktör och skrivare." På titelsidan, ovanför samlingens namn, anges: ”Uralernas folklore. Första problemet." Men tyvärr förblev han den enda som V.P. Biryukov-serie av liknande vetenskapliga folkloresamlingar.

Lyckligtvis publicerades andra böcker av V.P. i Sverdlovsk och Kurgan. Biryukov: "Ural i sitt levande ord" (1953), "Sovjetiska Ural" (1958), "Bevingade ord i Ural" (1960), "Anteckningar från Ural lokalhistoriker" (1964), "Ural spargris" ( 1969).

V.P. Biryukov skapade en märklig typ av folkloresamlingar. De visade tydligt principerna för hans förhållningssätt till folklore, som jag nämnde ovan i samband med hans samlarverksamhet och som han själv väl formulerade i förordet till samlingen ”Uralerna i dess levande ord”: ”Genom muntlig folkkonst, genom folklig- till födelselandets kunskap. Det räcker med att titta på sammansättningen av V.P. Biryukov, om titlarna och sammansättningen av deras avsnitt, för att se till att det viktigaste för honom var historia eller toppmodern av den här eller den folklore-genren, inte överföringen av vissa ideologiska och konstnärliga drag av folklore, utan först och främst önskan att ge en holistisk syn på det eller det andra historisk händelse, om en eller annan sida av människornas liv och liv, om dragen i det eller det social grupp, om en eller annan form arbetsaktivitet. Därför är alla genrer i hans samlingar inom ett tematiskt avsnitt varvat, och en saga, en sång, en dokumentär berättelse, ett ord, ett ordspråk och talesätt, och texter och satir, kan stå sida vid sida - med ett ord , allt, vilket hjälper till att täcka ämnet av intresse med största fullständighet. Jag hörde ofta från kollegor och läste till och med ogrundade förebråelser mot V.P. Biryukov, som är resultatet av ett missförstånd av det kreativa konceptet och syftet med hans samlingar. Samtidigt har samlingarna av V.P. Biryukov bör inte mätas med en gemensam akademisk måttstock, leta efter i dem vad som är uteslutet av själva naturen, originaliteten hos principerna för deras kompilator. Vi måste uppskatta vad V.P. Biryukov gav till vetenskapen och vad ingen annan kunde ge. I samlingar

V.P. Biryukov, man bör först och främst leta efter något nytt och originellt som de innehåller och uppfatta folklore i dess historiska, sociala och vardagliga sammanhang, tydligare se folklorens oskiljaktiga koppling till folkets liv, liv och arbete. Om vi ​​berör det faktum att V.P. Biryukov styrdes inte alltid i valet av material av estetiska kriterier, han själv dolde inte detta - trots allt skapade han inte antologier av litterära texter, utan böcker som kunde fungera som en pålitlig historisk källa.

Meriter av V.P. Biryukov har länge varit erkänd. Det fanns människor som uppskattade hans folkloreverksamhet. Det räcker med att nämna Yu.M. Sokolov och P.P. Bazhov, stödde ständigt V.P. Biryukov i alla rättegångar, bidrog till utseendet på hans böcker, A.A. Shmakov, V.P. Timofeev, D.A. Panov... Ju mer tid skiljer oss från de åren då vi bevittnade V.P.s mångsidiga aktiviteter. Biryukov, desto tydligare blir dess betydelse för nationell vetenskap och kultur. Och, som alltid händer efter en enastående persons död, lämnar den sorgliga tanken honom inte att det trots allt inte har gjorts tillräckligt för att han ska kunna arbeta bekvämt och lugnt.

Senast vi sågs var vintern 1969, då V.P. Biryukov kom till Leningrad i affärer av sin depå. En kväll ringde klockan och vid dörren såg jag en gråhårig gubbe i en fårskinnsrock som jag kände väl, ta av mig vantar fästa i ett snöre, utsträckt i ärmarna. Vi omfamnade, och innan jag hann sätta honom i en stol började han redan med sin vanliga snällhet be om ursäkt för att han snart skulle behöva gå. Naturligtvis pratade vi hela kvällen utan att titta på klockan en enda gång, och när jag bad honom att stanna över natten vägrade han försiktigt men orubbligt och försökte försäkra det på vetenskapsakademins hotell, där han fick ett separat rum , inga färdiga väntade på honom, men saker planerade för idag. En evig, outtröttlig arbetare kunde han verkligen inte sova lugnt på en fest. Nästa dag tog jag honom till tåget, och vi, som om vi förutsåg att vi sågs för sista gången, sa inte det vanliga "vi ses igen" ...

Men inför mitt sinnesöga framstår han inte som en trött, lutande gubbe som går in i en vagn, utan som jag kände honom på den gamla goda tiden: smal, ungdomlig, med en slug blick i ögonen, klädd i tajta gammaldags byxor , skodd i stora vandringskängor, med en "sjukvårdares" koffert i läder i ena handen och en "knotig pinne" i den andra, glatt på väg ouppmätt mil längs den steniga Uralvägen.

folklore musikaliska Ural

multinationella av naturen, vilket beror på mångfalden av nat. sammansättningen av oss. område. Områdena för bosättning av folk på territoriet. U. sammanflätade, bidrar detta till uppkomsten av dekomp. etniska kontakter, som också visar sig i musiken. folklore. Naib. studerade Bashk., Komi, Udm., Rus. musik-folk. traditioner.

Bashk. musik folklore. Huvudrötter. folklore i kulturen hos de turkiska pastoralstammarna som bodde i söder. U. från slutet av IX till början. 1800-talet Bashkirernas folklore kombinerade ekon av hednisk och muslimsk tro. Main semestern var på våren och sommaren; kvällen för fältarbete firades med Sabantuy, ploghelgen. Bland sånggenrerna finns episka, rituella, utdragna lyriska, dans, ditties.

Gammal episk genre kubaira, använd nar. sesen rösträknare. Kombinationen av poetisk och prosaframställning är typisk för irteks. Baity lyrisk-episk berättelse sånger-sagor (XVIII-XIX århundraden). Episka sånger har en recitativ melodi (hamak-kuy) och framfördes ofta ackompanjerat av dombra. rituell folklore representeras av bröllopssånger (brudens klagosånger och hennes storhetskalv). En komplex rytmisk grund, ornamentalitet är karakteristisk för kvardröjande sånger och instrumentala improvisationer av bashkirerna (ozon-kui eller uzun-kui lång låt). Dansvisor och programbildande instrumentalstycken kyska-kuy (kort melodi). Dessa inkluderar takmaki, en sorts ditties, ofta ackompanjerat av dans.

Bandets bas på huvudet. sånger och låtar är pentatoniska med inslag av diatonisk. De flesta av muserna genrer är monofoniska. Två-röst är typiskt för konsten att uzlyau (spela i halsen) sjunga för att spela kurai, där en artist samtidigt. toner en bourdonbas och en melodi bestående av övertonsljud.

Traditionellt huvud. instrument båge kyl kumyz, kurai (rör längsgående flöjt), kubyz (vargan).

Komi musik. folklore göra upp ett spår. sånggenrer: arbete, familj, lyriska och barnsånger, klagosånger och ditties. Det finns också lokala former av Izhevsk labor songs-improvisationer, Severnokomi Bogatyr epos, Vym och Upper Vychegoda episka sånger och ballader.

Solo- och ensemblesång är utbredd, vanligtvis med två eller tre röster.

Folkinstrument: 3-strängad sigudek (böjd och plockad); brungan 4- och 5-strängs slaginstrument; vindchips och pelyans (pipor, ett slags flerpipiga flöjter), pelyans etik (rör med en skårad enda slående tunga), syumed pelyan (björkpipa); slagverk totshkedchan (typ av klubba), sargan (spärr), herdetrumma. En betydande plats i vardagen är ockuperad av ryska. balalajkor och munspel. På det nationella instrument, onomatopeiska herdelåtar, jaktsignaler, sång- och danslåtar framförs i form av improvisationer eller i kuplettvariant form. I Nar. öva, förutom solo, finns det också en ensemble sång-instrumental musik.

Rysk musik. folklore. Bildades i slutet av XVI-XVIII-talen. bland de första nybyggarna av invandrare från Ryssland. S., från mellanryska. område och Volga-regionen. I Prikamye och Sr.U. upptäcker anslutningar i huvudet. från nordryska, till syd.U. och i transuralerna från nordryska, mellanryska. och kosacktraditioner. Lokal folkmusik system inkl. genrer av sång och instrumental folklore. Det tidiga lagret bildas av tidsinställda rituella (kalender, familj) och icke-rituella (runddans, vaggvisa, lek) genrer. Bland kalendernaib. de gamla sångerna är jul, fastelavn, treenighets-Semitskij. En viktig roll i den lokala kalendern spelas av icke-rituella genrer av runddans, lyrisk, ditties, agerar i betydelsen säsongsbetonad. Utförs i huvudsak barn, ogift ungdom, mummers (shulikuns). Muser. Traditionella bröllop består av klagosånger och sånger. De första, som åtföljde ritualens avskedsavsnitt, finns i U. i solo- och ensembleuppträdanden. Två former av skandering kan låta samtidigt. Bröllopssånger är uppdelade i avskedssånger, förhärligande, förebråelser och kommenterande av den rituella situationen. Framförd av kvinnliga ensembler. Relaterat till begravningsrit begravningssången kombinerar sång, klagan i en melodi; ofta åtföljd av "surrning" genom att falla till graven, bordet osv. Framförde solo. Rituella genrer kännetecknas av polytextmelodier (utförda med flera texter).

Runddanssånger tillhör gruppen icke-rituella tidsinställda. Naib. 4 koreografiska varianter av runddanser är typiska: "ånga", "sex", "kyssar" (par går längs kojan längs golvbrädorna eller i en cirkel och kysser i slutet av sången); "vägg ​​i vägg" (ranger av flickor och pojkar träder växelvis fram); "cirklar" (deltagare i runddansen går runt, eller dansar, rör sig i en cirkel; ibland spelas sångens innehåll ut); "processioner" (deltagarna går fritt längs gatan och sjunger "walking", "walking" sånger). Ånga runddanser utförs i kojor på ungdomsfester. Resten, som kallas "äng" och "elan", kördes på våren och sommaren på ängarna, ofta tidsbestämda för att sammanfalla med kalenderhelger. Vaggvisor och mortelstöt är också tidsinställda kvinnliga sololåtar riktade till barnet. Under lekarna spelar barn sånger, sagor och barnvisor.

Otidsbestämda genrer är av senare ursprung och avslöjar ofta bergets inflytande. sångkultur. En av dem är lyriska sånglåtar, bland vilka i den lokala traditionen är kärlek, rekrytering, historisk, fängelse. Nar. uttrycket "sving the motive" är brett, med melodiska böjningar för att sjunga orden. I nutid röster framförs av kvinnor, mer sällan blandade ensembler. Danslåtar finns i U. med tre typer av danser: cirkulära danser, danser, kvadriller och deras varianter (lancei, etc.). Kvadriller framförs ackompanjerat av instrumentala låtar, till sånger eller ord. Quadrille "under tungan" är vanliga. Koreografin av kvadriller är baserad på förändringen av dec. dansfigurer (5-6, mindre ofta 7), som var och en är baserad på en nyckelrörelse. Danslåtar framförs av solo och ensembler (vokal kvinnlig och mixad, sång-instrumental) i dekomp. hushållsmiljö. Som otidad, och ibland som en andra gång tillägnad kalenderhelger, trådar till rekryter, bröllop, finns det lokala ord ("sånger", "förtal", "skivspelare"). I var och en av oss. punkt gemensamma ryska. och lokala ditty melodier, hänvisade till med namn. Med. beställa. Nar. artister skiljer på olika låtar till snabba ("cool", "frequent", "kort") och långsam ("stretching", "lutande", "lång"). Det framförs ofta solo, av en duett eller av en grupp sångare utan ackompanjemang eller till balalaika, munspel, mandolin, fiol, gitarr, instrumentala ensembler, "under tungan". Bland ur. andliga verser är populära bland de gamla troende. Särskild region. musik folklore U. är nar. instrumental musik.

Insamling och forskning. ryska musik folklore i U. sent XIX tidigt 1900-talet i samband med aktiviteterna i Uole (P.M. Vologodsky, P.A. Nekrasov, I.Ya. Styazhkin), Perm. vetenskapligt-industriellt musik, Perm. mun. vetenskaplig arkeografisk kommission (L.E. Voevodin, V.N. Serebrennikov), Rus. geogr. om-va och Mosk. Society of Natural Science Lovers (I.V. Nekrasov, F.N. Istomin, G.I. Markov), med ser. 1900-talet Lv. stat konservatoriet (V.N. Trambitsky, L.L. Christiansen) och det regionala folkminneshuset.

Marisky musik. folklore. Östra Maris folklore har ett utvecklat system av traditionella genrer: heroiskt epos(mokten oilash), legender och legender (oso kyzyk meishezhan vlakyn), sagor och komiska berättelser (yomak kyzyk oylymash), ordspråk och talesätt (kulesh mut), gåtor (shyltash). Bland låtarna med action sticker följande ut: 1) familjerituellt bröllop (suan muro), vaggvisor (ruchkymash), sånger av Mari-etikett; 2) kalender; 3) korta sånger (takmak).

Bröllopssånger kännetecknas av en strikt koppling av den poetiska texten (muro) till melodin (sem). Bland de östliga Mari finns termen muro (sång) i betydelsen poetiska texter, termen sem (melodi) i betydelsen av en musiktext. Av sångerna som är tillägnade bröllopsceremonin, inkluderar: härlig brudgum (erveze vene), brud (erveze sheshke), nygifta (erveze vlak), föräldrar till de nygifta och andra officiella skådespelare, förebrående (onchyl shogysho), flickvän (shayarmash muro vlak), önskningar (till nygifta, vänner och flickvänner), meddelanden (ver tarmesh). En speciell grupp i Maris musikaliska och sångfolklore är sånger av Mari-etikett, som är resultatet av starka stamrelationer. Dessa sånger är väldigt olika både vad gäller verser och melodier. Dessa inkluderar: gäst (? una muro), dricka (port koklashte muro), gatu (urem muro) sånger.

Gästsånger framfördes främst i samband med ankomst eller ankomst av gäster. De kan delas in i följande tematiska grupper: önskemål, reflektioner över moraliska och etiska ämnen, förstoring, förebråelse, tacksägelse riktad till någon av de närvarande. Dricksånger (port koklashte muro) framfördes som regel på helgdagar. De kännetecknas av en gemensam känslomässig och filosofisk förståelse av livet, en önskan att möta sympati för ett spännande ämne i avsaknad av en direkt vädjan. Gatuvisor (urem muro) framfördes också i släktkretsen, men utanför högtiden. Bland dem: komiska, filosofiska sånger-reflektioner (om naturen, om Gud, om släktingar, etc.). Genregränserna för sånger av Mari-etikett är mycket rörliga. Dessutom är deras poetiska text inte strikt kopplad till melodin.

Kalendersångerna inkluderar: böneläsningar, jul, fastelavnssånger, sånger om vår-sommar jordbruksarbete, inklusive vilt (modysh muro), äng (pasu muro), skörd (muro turemash), slåtter (shudo solymash muro); sånger av säsongsbetonat kvinnoarbete, såsom hampaodling (kine shulto), garn (shudyrash), vävning (kuash), tygfärgning (chialtash), stickning (pidash), broderi (choklymas), sit-round, vårspelssånger.

En stor plats i östra Maris folklore hör till genren för otidlig takmak. I strukturen skiljer de sig inte från ryska ord, som regel är de begränsade till en sju-åtta stavelsebas och har i allmänhet en strikt metrisk. De flesta av shorties låtar (takmak), olika i teman och typer, har en lätt danskaraktär. En annan del av dem kännetecknas av berättande och smidighet, som för dem närmare den lyriska sången.

I grupp lyriska sånger sånger-meditationer (shonymash), sånger-upplevelser (oygan) och sånger utan ord råder. Denna genre utbredd främst i kvinnlig miljö. Dess uppkomst underlättades av det speciella lagret för Maris psykologi, som tenderar att förandliga alla naturfenomen, föremål, växter och djur. Ett karakteristiskt drag för sånger-meditationer och sånger utan ord är deras intimitet i tillvaron. Shonymash bygger ofta på direkt jämförelse, ibland opposition mot naturfenomen. De vanligaste tankarna handlar om det förflutna, om de döda, om mänskliga laster, om känslor för mamman, om ödet, om livets slut, om separation osv. Sånger av upplevelser är inneboende (oygan) stora känslomässiga.

Sångerna i sociala texter inkluderar soldater (soldat muro vlak) och värvningslåtar. Urban folklore representeras av lyriska ballader och romanser.

"Repet" tillhör de traditionella folkdanserna (namnet är givet, uppenbarligen från ritningen av dansen, ett annat namn är "kumyte" "tre tillsammans"). Dansen fanns både bland unga människor med karaktäristiska rytmiska indelningar, och bland äldre (shongo en vlakyn kushtymo semysht) med långsamma rörelser och ett lätt "shufflande" steg. Quadrille (quadrille) är också karakteristiska.

Den östra Maris folkmusikinstrumentering är ganska omfattande, om vi inkluderar inte bara utbredda utan också föråldrade instrument. I listan över musikinstrument för vilka information för närvarande finns tillgänglig:

1) grupp slagverksinstrument en trumma (tumvyr), vars träbas var täckt med oxskinn, gav ett dovt ljud när man spelade, det var vanligtvis brukligt att spela trumma med speciella massiva klubbor (ush), en lie (uggla), en tvättbräda (childaran) ona), en tvättklubba (childaran ush) sort rysk valka, träskedar (sovl), ett bullrigt instrument i form av en låda med handtag (pu kalta), en trätrumma (pu tumvyr), samt diverse andra husgeråd användes som bullerinstrument.

2) en grupp blåsinstrument med familjer: flöjt shiyaltash (pipa) ett musikinstrument med 3-6 hål, som gjordes av vassträ av bergaska, lönn eller lindbark (aryma shushpyk näktergal); pipa udyr gäng (jungfrupipa); klarinetter shuvyr (säckpipa). Den unika egenskapen hos detta verktyg är att det inte finns något speciellt bourdonrör (även om ett av rören kan spela denna roll). Mari-säckpipornas båda rör (yytyr) är i princip anpassade för att spela en melodi. Traditionellt tillverkades säckpipspipor av benen av benen på en svan eller andra långbenta fåglar (häger, ibland gäss); tuko (horn); chirlyk, ordyshto, chyrlyk puch, umbane (som zhaleika), akaciakolt (visslingar); umsha kovyzh (vargan), sherge (kam).

3) gruppen av stränginstrument är uppdelad i:

a) böjda sådana, som inkluderar en musikalisk stråke (con-con), en fiol (fiol) med två strängar och en stråke gjord av tagel, liknande den gamla ryska visselpipan, som var bruklig att spela från knäet;

b) gusli (kusle) med en halvcirkelformad kropp.

Dessutom används välkända massmusikinstrument i stor utsträckning bland Mari: Mari munspel (marla dragspel), talyanka, tvårads, Saratov, minorka.

Udm. musik folklore. Ursprunget till udm. nar. musik går tillbaka till muserna. de gamla förfädernas kultur. stammar. Om bildandet av udm. musik folklore var influerad av konsten att angränsa finsk-ugriska, turkiska, senare ryska. människors. Naib. tidiga exempel på udm. sångkonst - improvisationsfiske (jakt och biodling) sånger från ett deklamatoriskt lager. Main Udmurternas traditionella genresystem består av rituella sånger: jordbrukskalender och familjeritualbröllop, gäst-, begravnings- och minnessånger, rekrytsånger. Med övergången till ortodoxin påverkades de gamla hedniska riterna av honom. I udm. Icke-rituell folklore inkluderar lyriska och danslåtar.

I udm. nar. claim-ve sticker ut två DOS. lokala traditioner - sådd. och söder. I genresystemet, sådd. traditioner domineras av familjerituella sånger; sånger. Särskild region. göra upp polyfona sångimprovisationer utan meningsfull text (krez) och självbiografiska solo (vesyak krez). I systemet av genrer i söder. Udmurterna domineras av sånger från jordbrukskalendern: akashka (början av sådd), gershyd (slutet på sådden), semyk (treenighet), etc. I motsats till nord-Udm. sånger från söder framförs solo eller av en ensemble unisont. I stil med södra Udm. Turkiska influenser är påtagliga i låtarna.

Udm. nar. instrument krez, bydzym krez (harpa, stor harpa), kubyz (fiol), dombro (dombra), balalaika, mandolin, chipchirgan (trumpet utan munstycke), uzy guma (längsflöjt), tutekton, skal sur (herdens horn), ymkrez , ymkubyz (vargan), en- och tvåradigt dragspel.

Uralberättelserna om Pavel Bazhov, bekant och älskad sedan barndomen, har för miljontals läsare skapat ett intryck av kulturen i Urallandet, dess förflutna, traditioner och värderingar. Berättelserna om Mästaren Danil och Silverhoven är så harmoniskt inskrivna i idéerna om denna bergsregion att du måste anstränga dig för att tro: allt detta är inte ett folkepos, utan rent vatten fiktion författare.

Barndom, Ural och berättelserna om farfar Slyshko

Pavel Petrovich Bazhov (riktig Bazhev) föddes 1879 i Ural, i Sysert, en stad i Yekaterinburg-distriktet i Perm-provinsen, i familjen till en gruvmästare. Pavels barndom var fylld av berättelser och observationer av gruvarbetares, gruvarbetares och in hemstad, och i Polevsky, dit familjen flyttade 1892. Pojken tog examen med utmärkelser från fabriksskolan, gick sedan in i Yekaterinburg Theological School och tog examen från seminariet. Före revolutionen 1917 undervisade Bazhov i ryska, var medlem av det socialistrevolutionära partiet och blev senare bolsjevik.

Bazhov deltog aktivt i utvecklingen ny regering, ledde de röda partisanavdelningarna under inbördeskriget och ägnade sig sedan åt journalistik och litteratur.

"Ural arbetande folklore"

1931 fick Bazhov i uppdrag att sammanställa en samling tillägnad förrevolutionär folklore i Ural. Kraven var stränga – inga referenser till religiösa ämnen, oförskämd folkspråk, berättelser om bondelivet. Tonvikten måste läggas på det kollektiva arbetet och arbetarklassens liv. Författarens föregångare, uralologen och lokalhistorikern Vladimir Biryukov, som tidigare fått ett sådant uppdrag, konstaterade att det var omöjligt att hitta honom. Bazhov, vars sökningar inte heller gav det önskade resultatet, skrev ändå flera Ural-berättelser - "Kopparbergets älskarinna", "Om den stora Poloz", "Kära namn", som påstås ha skrivits ner från Vasily Khmelinins ord, eller farfar Slyshko.

Khmelinin var verkligen en bekant med Bazhov - i barndomen av författaren, som passerade vid kopparsmältverket Polevsk, älskade denna före detta gruvarbetare, som arbetade som väktare, att berätta för gruvarbetarnas barn legenderna om Urallandet. Ändå tjänade barndomsminnen av Ural-legenderna Bazhov som en inspirationskälla snarare än verkligt material för "sagor". Författaren erkände senare att alla verk är produkten av hans egen komposition.

Tecknad ram silver hov

Folklore eller Fakelore?

Samtidigt är det uppenbart att framgången för Bazhovs sagor var förutbestämd just av likheten med folkloretexter - i rytm, i humör, i ljud. Böckerna inkluderade också karaktärer som lånats från antika Uraltro, och de som ändå hade prototyper i folksägner. Till exempel är den galopperande eldfällan från Bazhovs berättelse nära bilden av den gyllene baba från de sibiriska folkens antika tro. När det gäller kopparbergets älskarinna, malakitkvinnan, personifierar hon den hedniska andan hos väktaren av Uralernas rikedom, hjälper gruvarbetarna och dömer alla som hamnat i hennes ägodelar. Värdinnan kan inte kallas en positiv karaktär, "att träffa henne är dåligt - sorg och bra - det finns lite glädje."

Skulptur av älskarinna av kopparberget i staden Berezovsky nära Yuzhnayagruvan

Efter att ha observerat förbudet från kunder om att inkludera religiösa element i berättelserna, reflekterade Bazhov de mycket mer antika, djupa idéerna från Ural om världens struktur - dyrkan av naturens mäktiga krafter, deras gudomlighet. Men huvudtanken berättelser - förhärligandet av mästaren, hans skickliga och begåvade händer, hans arbete. Hon var i samklang med det politiska klimatet. Sovjettiden, men också helt återspeglade Bazhovs värderingar. Att tjäna sin sak är ett exempel inte bara på sin fars liv, utan också på hans eget, man kan inte annat än erkänna att Bazhov var en riktig mästare i litteraturen, vilket var anledningen till hans erkännande av läsaren.

Skott från filmen "Stone Flower"

Sagorna har fått ett riktigt erkännande, i Uralstäderna, nej, nej, och du hittar en skulptural bild av älskarinna av kopparberget, och tecknade serier och fullängdsfilmer har skapats baserade på böcker. Folklore - eller faklore - Bazhov överlevde både skaparen själv och den sovjetiska regeringen, för vars tjänst han skapades. Det är mycket möjligt att Ural-sagorna århundraden senare kommer att bli riktigt populära och förtjäna samma status som ett folkepos.

Och i fortsättningen på temat folklegender - vars kultur inte bara är rikare än den vanligtvis verkar för européer, utan också fylld av många olösta mysterier.

Studiet av fosterlandet vid litteraturlektioner genom folklore.

Författare till verket: Pechnikova Albina Anatolyevna, lärare i litteratur, MOU "Zaikovskaya gymnasieskola nr 1"
Jobbtitel:
Arbetsbeskrivning:
Denna uppsats innehåller metodologiska rekommendationer om inkludering av verk av UNT i programmet för litteratur- eller talutveckling i årskurs 5-7. Ural folklore utforskar mångfalden av små genrer: intressant material om ordspråk, talesätt, fabler, gåtor, sagor, vaggvisor, besvärjelser. Studiet av födelselandet i litteraturlektioner genom folklore kan vara av intresse för lärare på låg- och gymnasienivå i skolsamhället. Användningen av publikationen är möjlig för alla lärare med en liten justering i förhållande till sin region och traditionerna i området.
Mål: bevarande och överföring av arvet från Ural folklore
Uppgifter:
1) väcka intresse för inhemskt ord genom bekantskap med Uralernas traditioner;
2) ta med forskningsmaterial om ordspråk, talesätt, fabler, gåtor, sagor, vaggvisor, besvärjelser och andra små genrer i litteraturprogrammet;
3) att bilda skolbarnens kognitiva aktivitet och närmandet av föräldragemenskapen och skolan.

Spargris av folklore traditioner i Ural.

Det skulle vara naivt att tro att landsbygdsbarn absorberar folklore med sin "modersmjölk", det verkar som att de är närmare naturliga källor än stadsbarn, barn är nästan inte intresserade av UNT:s verk.
Litteraturprogrammet i årskurs 5-7 innebär studier av CNT, vilket inkluderar en intressant forskningsmaterial om ordspråk, talesätt, fabler, gåtor, sagor, vaggvisor, besvärjelser, men det finns mycket få sådana lektioner. För att implementera den nya utbildningsstandarden för Federal State Educational Standard anser jag att det är lämpligt att inkludera ytterligare lektioner om studiet av folkloren i Ural i litteraturprogrammet. Kanske kommer det att vara lektioner om tal och kommunikationskultur, eller fritidsaktiviteter på NQF. Barn blir samlare folkliga traditioner deras familjer, vilket utan tvekan bidrar till bildandet av kognitiv aktivitet hos skolbarn och närmandet till föräldragemenskapen, och som ett resultat tjänar det till att stärka familjebanden. Barnen får kreativa uppgifter, frågar släktingar, mor- och farföräldrar, äldre bröder och systrar, andra släktingar, vilka ordspråk och talesätt de kan. Sedan, i hemkretsen, ritar barn och föräldrar sitt arbete, för någon får de plats på ett papper - "Ordspråk och talesätt från min familj", någon kommer att få en liten handgjord babybok "Folklore i min familj" eller "Samling av ordspråk och talesätt som används i vårt hem." Som regel är ett sådant gemensamt arbete av vuxna och barn mycket attraktivt för studenter, killarna är glada att uppträda framför ett klasslag, känner inte obehag (även de som gör det dåligt), får höga betyg och arrangerar en utställning i läsarens hörn, berätta för sina vänner om deras framgångar. På 1800-talet registrerades UNT:s verk kända författare, vetenskapsmän, folklorister och etnografer.

Pavel Petrovich Bazhov skrev: "Alla tog med sig något eget till Ural i vardagen, sin egen terminologi, sin egen i sånger, i sagor, i skämt. Spargrisen i Ural-folkloren innehåller många prover av forntida rysk folkpoesi och låtskrivande, många varianter av allrysk folklore, såväl som unika verk skapade av folkhantverkare kanterna". I vid bemärkelse är folklore allt som förenas med ordet och verbal konst. Eftersom folklore är nära förknippad med regionens historia kan bekantskapen med folkkulturens fenomen presenteras i ett brett spektrum av lokala former hämtade från litterära källor. Att vädja till lokal förankring tycker jag lyfter det lokalas betydelse i skolbarns ögon. traditionell konst, kommer att bidra till att stärka försvagade band med föräldrar, släktingar och kanske kommer att göra det möjligt att övervinna den negativa och avvisande inställningen till muntlig folkkonst i allmänhet.

Förberedelser för lektioner om folklore kan villkorligt delas upp i flera steg. Först och främst är det här en bekantskap med regionens historia, med människor som bär på folkloretraditioner (och det blir färre av dem varje år) Eftersom barn från olika byar studerar på vår skola erbjuder jag sökuppgifter: lär dig historien av din by, berätta om en intressant person, skriv en uppsats om födelselandets natur, intervjua byns "gamlingar", komponera dikter om det lilla hemlandet och så vidare.

Jag tillbringar lektioner i 6:e klass som en resa genom sidorna i den nationella jordbrukskalendern, ett slags uppslagsverk över jordens arbetare, uttryckt med hjälp av ett poetiskt ord. Det finns två huvudavsnitt i kalenderpoesi:
1) folklore i samband med beredningen av jorden och odlingen av bröd;
2) folklore, förhärligande av årets slut, skörd och skörd.
I denna ordning gick kalenderåret på jorden, så jag bygger mina lektioner, för vilka jag tar 3 timmar.
Klassen är valfritt indelad i grupper som kreativt skyddar kalendercyklerna. Vårens ritualer smälte samman med firandet av påsk. Sommarcykeln förknippades med treenighetsfesterna och Johannes Döparens dag. Rituella poesiverk kommer att få liv på kalenderns sidor: sånger, omen, gåtor, ordspråk, spel, ritualer, myter. Den sista (test) lektionen ger barn möjligheten att "avsluta" den här eller den sidan i kalendern, prata om bondehelgerna för sina mormödrar eller farmödrar, olika ritualer i Ural som ett resultat av att samla arbete. Vigselceremonin är särskilt intressant för barn, barnen lär sig om äktenskapets sakrament, de är intresserade av sina föräldrars bröllop.

Litteraturprogrammet låter skolbarn bekanta sig med folkliga idéer om våra förfäders värld genom myter om gudar förknippade med naturen och olika ritualer. Mycket är nu förlorat, glömt, och bara tysta ekon av legender, legender, övertygelser återspeglas i mytologin. Jag försöker ge barn en tydlig uppfattning om myten. Den populära jordbrukskulten var solkulten. Solgudarna personifierade solen, som befruktade jorden.

Det visar sig att många Ural-familjer har bevarade halsdukar, handdukar, på vilka mönster är synliga som liknar solens strålar och arbetet med en rorkult. Solkulten har funnit en levande gestaltning i arkitekturen. Den "heliga" bilden av en häst (idén om solens dagväg över himlen på hästryggen) krönte mest hög punkt Hus. Barnen fick reda på att denna amulett gjorde huset "rent", ondska kunde inte tränga in i det. Ett sådant härbärge skyddade alla familjemedlemmar. I handdukens prydnad - olika varianter av den rombiska figuren - förmedlas idén om världens oändlighet och evighet, nära förbunden med idén om fertilitet. Hemma hos sina mormödrar fick barnen veta att en romb med en krok är en uråldrig bild av fruktbarhetsgudinnan, och på handdukarna som användes för att hälsa på de unga vid bröllop hölls detta tecken högt.

Det finns många spellåtar i byn Zaikovo, så jag ger en kreativ uppgift: vilken gudom nämns i låten "Och vi sådde hirs, det finns en oro, sådd?" Eller så ber jag skolbarn att göra en undersökning av gamla människor och ta reda på vilka "andar" som fortfarande lever i Uralbyarna? "Susedka" är en oren ande, ingen har sett "grannen", oftast kommer de till en person i en dröm och stryper honom. Väktarna säger att för att inte dö måste man fråga: "På sämre eller gott?" "Susedka" kommer att blåsa och försvinna. Nästa dag kommer en person att ta reda på om "grannen" blåste för gott eller ont. "Poludinka" - en kvinnlig varelse, bor i trädgården, oftast i gurkbäddar.
"Poludinka" skrämde små barn så att de inte skulle trampa på sängarna. Genom att arbeta på lektionerna i tal och kultur för kommunikation med barn ger jag uppgifter av kreativ karaktär: skriver en uppsats - ett resonemang eller en uppsats om ämnena: "Älska och skydda naturen", "Min by är rymlig ..." , "Historia om byn Zaikovo", "Retnevsky gryr", " Ett ord om ett litet hemland. Skorodum by. Eleverna skriver inte bara intressant arbete, men också komponera dikter, rita teckningar, skapa ett släktträd, kärleksfullt välja ut fotografier av ursprungsland och sedan presentera sitt bästa arbete för skolgemenskapen.