Moderne Probleme der Wissenschaft und Bildung. Rolle und Bedeutung der Kultur für den Menschen

Im Rahmen des Aktivitätsansatzes wird Kultur als eine Möglichkeit betrachtet, menschliche Aktivität zu organisieren und zu entwickeln. Sie zeigt sich in den Produkten materieller und geistiger Arbeit, in gesellschaftlichen Normen und geistigen Werten, im Verhältnis des Menschen zur Natur und zwischen den Menschen.

Es gibt viele verschiedene Arten von Kultur, die die Vielfalt der Tätigkeitsformen eines sozialen Menschen widerspiegeln. Die Einheit der Welt der Kultur wird durch ihre Integrität bestimmt, sie wirkt als integrales Wesen. Kultur existiert nicht außerhalb ihres lebenden Trägers – des Menschen.

Ein Individuum lernt Kultur durch Sprache, Erziehung, Live-Kommunikation. Weltbilder, Wertungen, Wertvorstellungen, Naturwahrnehmungen, Ideale werden im Bewusstsein des Individuums durch Tradition und, für das Individuum unmerklich, im Prozess der gesellschaftlichen Praxis verändert. Biologisch wird einem Menschen nur ein Organismus gegeben, der nur bestimmte Neigungen, Möglichkeiten hat. Durch die Beherrschung der in der Gesellschaft bestehenden Normen, Bräuche, Techniken und Tätigkeitsmethoden beherrscht und verändert der Einzelne die Kultur. Der Grad seiner Vertrautheit mit der Kultur bestimmt das Maß seiner sozialen Entwicklung.

Einen besonderen Platz in der Welt der Kultur nehmen ihre moralischen, ethischen und ästhetischen Aspekte ein. Moral regelt das Leben der Menschen in verschiedenen Bereichen – im Alltag, in der Familie, im Beruf, in der Wissenschaft, in der Politik. IN moralische Prinzipien und Normen wird alles vertagt, was universelle Bedeutung hat, was die Kultur zwischenmenschlicher Beziehungen ausmacht. Es gibt universelle, zwischenmenschliche Vorstellungen über Gut und Böse sowie gruppengeschichtlich begrenzte Vorstellungen über die Regeln und Normen zwischenmenschlicher Beziehungen.

Moral äußerte sich zunächst darin, wie sich Menschen tatsächlich verhalten, welche Handlungen sie sich und anderen erlaubten, wie sie diese Handlungen im Hinblick auf ihren Nutzen für das Team bewerteten. So entstanden Sitten – Sitten, die moralische Bedeutung haben, in der Gesellschaft durch moralische Beziehungen getragen werden oder umgekehrt Abweichungen von den Anforderungen der Moral darstellen. Auf der Ebene des alltäglichen Verhaltens werden diese Regeln zu Gewohnheiten - Handlungen und Taten, deren Umsetzung zu einem Bedürfnis geworden ist. Gewohnheiten sind Verhaltensweisen, die in der Psyche von Menschen verwurzelt sind.

Die Reichweite der ästhetischen Einstellung zur Wirklichkeit ist umfassend. Solche Werte wie Schönheit, schön, harmonisch findet der Mensch in Natur und Gesellschaft. Jeder Mensch hat einen angeborenen ästhetischen Geschmack, eine ästhetische Wahrnehmung und ästhetische Erfahrung, obwohl der Grad der Entwicklung und Perfektion ästhetische Kultur ist für verschiedene Menschen unterschiedlich. In der Gesellschaft gibt es bestimmte Normen der ästhetischen, moralischen, politischen, religiösen, kognitiven und spirituellen Kultur. Diese Normen bilden eine Art Rahmen, der den sozialen Organismus zu einem Ganzen verbindet.

Kulturelle Normen sind bestimmte Muster, Verhaltensregeln oder Handlungen. Sie werden bereits im gewöhnlichen Wissen der Gesellschaft gebildet und bestätigt. Auf dieser Ebene spielen traditionelle und sogar unbewusste Momente eine wichtige Rolle bei der Entstehung kultureller Normen. Bräuche und Wahrnehmungsweisen haben sich über Jahrtausende entwickelt und wurden von Generation zu Generation weitergegeben. In überarbeiteter Form werden kulturelle Normen in Ideologien, ethischen Lehren und religiösen Konzepten verankert.

Ein universelles Merkmal jeder Kultur ist die Einheit von Tradition und Erneuerung. Das System der Traditionen spiegelt die Integrität und Stabilität des sozialen Organismus wider. Kultur kann jedoch nicht ohne Erneuerung existieren, daher ist die andere Seite der Entwicklung der Gesellschaft Kreativität und Veränderung. Aus der historischen Erfahrung der Entwicklung von Gesellschaft und Kultur ist bekannt, dass sich die Menschheit immer nur die Aufgaben gestellt hat, die sie lösen konnte. Daher konnte sie angesichts globaler Probleme die Hindernisse, die im Laufe des historischen Prozesses bis zum Ende des zweiten Jahrtausends entstanden waren, noch einmal überwinden.

Das Konzept der „globalen Probleme unserer Zeit“ ist seit Ende der 60er bis Anfang der 70er Jahre weit verbreitet. 20. Jahrhundert global sogenannte Probleme, die universeller Natur sind, d.h. die Interessen der Menschheit als Ganzes und jedes Einzelnen in verschiedenen Teilen des Planeten beeinflussen. Sie haben einen erheblichen Einfluss auf die Entwicklung einzelner Länder und Regionen, da sie ein starker objektiver Faktor in der weltweiten wirtschaftlichen und sozialen Entwicklung sind. Ihre Lösung beinhaltet die Vereinigung der Bemühungen der absoluten Mehrheit der Staaten und Organisationen auf internationaler Ebene, während ihre ungelösten Probleme mit katastrophalen Folgen für die Zukunft der gesamten Menschheit drohen.

Globale Probleme sind durch folgende Merkmale gekennzeichnet. Erstens, Um sie zu überwinden, sind zielgerichtetes, koordiniertes Handeln und vereinte Anstrengungen der Mehrheit der Weltbevölkerung erforderlich. Zweitens, Globale Probleme betreffen naturgemäß nicht nur die Interessen von Einzelpersonen, sondern auch das Schicksal der gesamten Menschheit. Drittens, diese Probleme sind ein objektiver Faktor in der Weltentwicklung und können von niemandem ignoriert werden. Viertens, ungelöste globale Probleme können in Zukunft zu schwerwiegenden, sogar irreparablen Folgen für die gesamte Menschheit und ihre Umwelt führen.

Alle globalen Probleme unserer Zeit werden in drei große Gruppen eingeteilt, je nach dem Grad ihrer Schwere und der Priorität der Lösung sowie danach, welche Ursache-Wirkungs-Beziehungen zwischen ihnen im wirklichen Leben bestehen. der erste Die Gruppe besteht aus Problemen, die sich durch größte Allgemeingültigkeit und Relevanz auszeichnen. Sie stammen aus den Beziehungen zwischen verschiedenen Staaten und werden daher international genannt. Zwei wesentliche Probleme treten hier hervor: 1) die Eliminierung des Krieges aus dem Leben der Gesellschaft und die Schaffung eines gerechten Friedens; 2) die Errichtung einer neuen internationalen Wirtschaftsordnung. Zweite Die Gruppe vereint jene Probleme, die sich aus dem Zusammenspiel von Gesellschaft und Natur ergeben: die Versorgung der Menschen mit Energie, Kraftstoff, frisches Wasser, rohes Material. Dazu gehört auch Die ökologischen Probleme, sowie die Entwicklung der Ozeane und des Weltraums. dritte Die Gruppe besteht aus Problemen, die mit dem System "Mensch-Gesellschaft" verbunden sind. Dies ist ein demografisches Problem, Gesundheits- und Bildungsfragen.

Eines der wichtigsten globalen Probleme ist das unkontrollierte Bevölkerungswachstum, das in vielen Staaten und Regionen zu einer übermäßigen Überbevölkerung führt. Nach Ansicht einiger Experten können die auf dem Planeten verfügbaren Energie-, Rohstoff-, Nahrungsmittel- und anderen Ressourcen nur 1 Milliarde Menschen ein menschenwürdiges Leben auf der Erde ermöglichen. Gleichzeitig hat sich die Bevölkerung unseres Planeten im vergangenen Jahrtausend um das 15-fache erhöht und beträgt fast 6 Milliarden Menschen. Die „Bevölkerungsexplosion“ des 20. Jahrhunderts war das Ergebnis einer spontanen, ungleichmäßigen gesellschaftlichen Entwicklung und tiefer gesellschaftlicher Widersprüche. Mehr als 90 % des Weltbevölkerungswachstums entfallen auf die Entwicklungsländer. In den entwickelten Ländern hingegen ist vor dem Hintergrund einer Zunahme der Zahl älterer Menschen ein Rückgang der Geburtenrate zu verzeichnen, was nicht einmal eine einfache Reproduktion der Bevölkerung gewährleistet.

Die Ursachen der Bevölkerungsexplosion hängen eng mit dem Bildungsproblem zusammen. Die Zahl der Analphabeten in absoluten Zahlen nimmt weiter zu. Damit einhergehend nimmt auch der funktionale Analphabetismus zu, da das Bildungsniveau immer mehr Menschen nicht den Anforderungen einer modernen, weit verbreiteten Gesellschaft entspricht Neueste Technologien und Computertechnik.

Bevölkerungszahl und Lebensbedingungen sowie der Zustand der Umwelt stehen in engem Zusammenhang mit einem weiteren globalen Problem unserer Zeit. Zwischen vielen Krankheiten und anthropogenen Veränderungen in der Umwelt besteht ein direkter und indirekter Zusammenhang. In wirtschaftlich entwickelten Ländern, Herz-Kreislauf- und Geisteskrankheit, gab es solche "Zivilisationskrankheiten" wie Krebs und AIDS. Epidemische Infektionskrankheiten sind auch in Entwicklungsländern weit verbreitet.

Eine der Ursachen für Massenkrankheiten und eine starke Verringerung der Lebenserwartung ist das Ernährungsproblem. Chronische Unterernährung und unausgewogene Ernährung führen zu ständigem Proteinmangel und Vitaminmangel, der sich bei Bewohnern unterentwickelter Länder massiv manifestiert. Infolgedessen sterben jedes Jahr mehrere zehn Millionen Menschen auf der Welt an Hunger.

Die Überwindung der Rückständigkeit der Entwicklungsländer und die Errichtung einer neuen internationalen Wirtschaftsordnung nehmen im System der globalen Probleme unserer Zeit einen besonderen Platz ein. Hier liegen die mächtigen Faktoren der Destabilisierung des gesamten Systems der bestehenden internationalen Beziehungen. In jüngster Zeit hat sich mit dem globalen Wachstum des Bruttoprodukts die riesige Kluft zwischen Arm und Reich, Industrie- und Entwicklungsländern erheblich vergrößert.

Ein weiteres globales Problem ist die Versorgung der Menschheit mit Energie und Rohstoffen. Diese Ressourcen bilden die Grundlage der materiellen Produktion und spielen mit der Entwicklung der Produktivkräfte eine immer bedeutendere Rolle im menschlichen Leben. Sie werden unterteilt in erneuerbare, die einer Wiederherstellung durch natürliche oder künstliche Mittel unterliegen (Wasserkraft, Holz, Sonnenenergie), und nicht erneuerbare, deren Anzahl durch ihre natürlichen Reserven begrenzt ist (Erdöl, Kohle, Erdgas, alle Arten von Erze und Mineralien). Bei der derzeitigen Verbrauchsrate der meisten nicht erneuerbaren Ressourcen wird die Menschheit nur noch auf absehbare Zeit, schätzungsweise mehrere zehn bis mehrere hundert Jahre, über genügend Ressourcen verfügen, weshalb es zusammen mit der Entwicklung abfallfreier Technologien notwendig wird, alle Ressourcen, die die Menschheit bereits nutzt, weise zu nutzen.

Das dringendste aller bestehenden globalen Probleme ist die Beseitigung des Krieges aus dem Leben der Gesellschaft und die Schaffung eines dauerhaften Friedens auf der Erde. Seit der Schaffung von Atomwaffen, die die reale Möglichkeit eröffneten, das Leben auf der Erde zu zerstören verschiedene Formen und ihrem ersten Einsatz im August 1945 begann ein grundlegend neues nukleares Zeitalter, das zu grundlegenden Veränderungen in allen Bereichen des menschlichen Lebens führte. Von diesem Moment an wurde nicht nur der Einzelne, sondern die ganze Menschheit sterblich. Der Zweite Weltkrieg erwies sich als die letzte Gelegenheit für die Menschheit, ihre Beziehungen militärisch zu ordnen, ohne sich an den Rand der Selbstzerstörung zu begeben.

Die grundlegende Überwindung globaler Probleme ist eine äußerst langwierige und schwierige Aufgabe. Viele Forscher verbinden die Überwindung globaler Krisen mit der Bildung und Stärkung einer neuen Ethik im Massenbewusstsein, mit der Entwicklung der Kultur und ihrer Humanisierung. Der erste Schritt zur Überwindung universeller menschlicher Probleme ist mit der Bildung einer neuen Weltanschauung verbunden, die auf einem neuen Humanismus beruhen sollte, einschließlich eines Sinns für Globalität, Gewaltintoleranz und Gerechtigkeitsliebe, der sich aus der Anerkennung grundlegender Menschenrechte ergibt .

GLOSSAR II

Nr. p / p	Neue Konzepte	Inhalt
	Sein	eine philosophische Kategorie, die Folgendes bezeichnet: 1) Alles, was jemals existiert hat, jetzt existiert oder „existierendes Sein“ ist, und alles, was ein internes Potential zur Verwirklichung in der Zukunft hat. In diesem Sinne ist „Sein“ gleichbedeutend mit dem Universum; 2) Der anfängliche Anfang, die Grundlage und die Essenz des Universums. In diesem Sinne fungiert das Sein als das höchste, transzendentale Prinzip des Universums.
	Substanz	natürliche, „physische“ Seinsgrundlage, ihr übernatürlicher, „metaphysischer“ Anfang.
	Bewegung	die Existenzweise der Materie, sie ist absolut oder widersprüchlich, existiert in verschiedenen Formen, die miteinander interagieren.
	Raum	die universelle Form des Seins, ihre wichtigste Eigenschaft, die den Umfang der Materie, ihre Struktur, Koexistenz und Wechselwirkung von Elementen in allen materiellen Systemen charakterisiert.
	Zeit	die Existenzform der Materie, die die Dauer ihrer Existenz ausdrückt, die Abfolge wechselnder Zustände in der Veränderung und Entwicklung aller materiellen Systeme.
	Erkenntnis	der Prozess der spirituellen Erforschung der Welt durch eine Person, dessen Ziel das Verständnis von Wahrheiten ist.
	WAHR	die richtige, verlässliche Widerspiegelung der Gegenstände und des Phänomens der Wirklichkeit, das Ziel geistiger Weltbeherrschung durch den Menschen.
	Methode	eine Methode zur Konstruktion und Begründung eines Systems philosophischen Wissens: eine Reihe von Methoden und Operationen zur praktischen und theoretischen Entwicklung der Realität.
	Methodik	ein System von Prinzipien und Methoden für die Organisation und den Aufbau theoretischer und praktischer Aktivitäten sowie die Lehre dieses Systems.
	Gesellschaft	im weitesten Sinne des Wortes - ein von der Natur isolierter Teil materielle Welt, die eine sich historisch entwickelnde Form des menschlichen Lebens ist.
UND	Gesellschaft	im engeren Sinne des Wortes - eine bestimmte Stufe in der Entwicklung der Menschheitsgeschichte.
	Soziale Gruppe	eine relativ stabile Gruppe von Menschen mit gemeinsamen Interessen, Werten und Verhaltensnormen, die sich im Rahmen historisch definierter Gesellschaftstypen entwickeln.
	produktive Kräfte	ein System subjektiver (Mensch) und materieller (Technik) Elemente, die sich im Prozess der gesellschaftlichen Produktion zwischen Gesellschaft und Natur austauschen.
	Produktionsverhältnisse	die Gesamtheit der materiellen wirtschaftlichen Beziehungen zwischen Menschen im Prozess der gesellschaftlichen Produktion und der Bewegung eines gesellschaftlichen Produkts von der Produktion zum Konsum.
	soziales Wesen	materielle Beziehung der Menschen zur Natur, zueinander, die zusammen mit der Bildung der menschlichen Gesellschaft entsteht und unabhängig davon existiert öffentliches Bewusstsein.
	öffentliches Bewusstsein	ein ganzheitliches spirituelles Phänomen, das eine bestimmte innere Struktur hat, die verschiedene Ebenen (theoretisch und alltagstauglich) und Bewusstseinsformen (politisch, rechtlich, moralisch, religiös, ästhetisch, philosophisch, wissenschaftlich) umfasst.
	Öffentliche Regelmäßigkeit	ein objektiv vorhandener, wiederkehrender, wesentlicher Zusammenhang zwischen den Phänomenen des gesellschaftlichen Lebens oder den Stadien des historischen Prozesses, der die fortschreitende Entwicklung der Geschichte kennzeichnet.
	Öffentlichkeitsarbeit	vielfältige Verbindungen, die sich zwischen gesellschaftlichen Gruppen, Klassen, Nationen sowie innerhalb von ihnen im Zuge ihres wirtschaftlichen, sozialen, politischen, kulturellen Lebens und Wirkens ergeben.
	Menschlich	die höchste Ebene der lebenden Organismen auf der Erde, das Thema der sozialen historische Entwicklung Aktivitäten und Kultur, Studiengegenstand verschiedener Wissensgebiete, wie Soziologie, Philosophie, Psychologie, Geschichte.
	Anthropologie	die Wissenschaft vom Menschen, seiner Entstehung, Entwicklung und Zukunft.
	Anthropologismus	ein philosophischer Begriff, dessen Vertreter im Begriff „Mensch“ die weltanschauliche Hauptkategorie sehen und argumentieren, dass es auf dieser Grundlage möglich sei, ein System von Vorstellungen über Natur, Gesellschaft und Denken zu entwickeln.
	Anthroposophie	.Die von R. Steiner entwickelte okkult-mystische Lehre vom Menschen als Träger geheimer, spiritueller Kräfte.
	Fatalismus	eine Weltanschauung, die jedes Ereignis und jede menschliche Handlung als zwangsläufige Verwirklichung der ursprünglichen Vorherbestimmung betrachtet, die freie Wahl und Zufall ausschließt.
	Tod	das natürliche Ziel jedes Lebewesens, verwirklicht durch den Menschen, im Gegensatz zum Tier.
	Wert	ein Begriff, der in der Philosophie und Soziologie weit verbreitet ist, um die menschliche, soziale und kulturelle Bedeutung bestimmter Realitätsphänomene zu bezeichnen.
	Axiologie (Werttheorie)	philosophische Lehre über das Wesen der Werte, ihren Platz in der Realität und über die Struktur der Wertewelt, d.h. über das Verhältnis verschiedener Werte untereinander, mit sozialen und kulturellen Faktoren und Persönlichkeitsstruktur.
	Moral (Moral)	eine der Hauptwege der normativen Regulierung menschlichen Handelns in der Gesellschaft, eine besondere Form des sozialen Bewusstseins und eine Art sozialer Beziehungen.
	Ethik	philosophische Wissenschaft, deren Studiengegenstand die Moral ist, die Moral als eine Form des sozialen Bewusstseins, als einer der wichtigsten Aspekte des menschlichen Lebens, ein spezifisches Phänomen des sozialen Lebens.
	Ziel	eines der Elemente des menschlichen Verhaltens und der bewussten Aktivität, das die Antizipation im Denken des Ergebnisses der Aktivität und die Art und Weise ihrer Umsetzung mit Hilfe bestimmter Mittel charakterisiert, eine Methode der Integration verschiedene Aktivitäten Person in eine Sequenz oder ein System.
	Zweckmäßigkeit	die Übereinstimmung eines Phänomens oder Prozesses mit einem bestimmten, relativ vollständigen Zustand, dessen materielles oder ideelles Modell als Ziel präsentiert wird.
	Wertorientierungen	die wichtigsten Elemente der inneren Struktur der Persönlichkeit, festgelegt durch die Lebenserfahrung des Individuums, die Gesamtheit seiner Erfahrungen und die Begrenzung des Bedeutsamen, Wesentlichen für eine bestimmte Person vom Unbedeutenden, Unbedeutenden.
	Kultur	eine spezifische Art der Organisation und Entwicklung des menschlichen Lebens, die sich in den Produkten materieller und geistiger Arbeit widerspiegelt.
	Sitten und Bräuche	Bräuche, die moralische Bedeutung haben, in der Gesellschaft durch moralische Beziehungen aufrechterhalten werden oder umgekehrt Abweichungen von den Anforderungen der Moral darstellen.
	Gewohnheiten	Handlungen und Taten, deren Umsetzung zur Notwendigkeit geworden ist.
	Erkenntnistheorie	ein Teil der Philosophie, der untersucht, wie wir Wissen über verschiedene Themen erlangen, wo die Grenzen unseres Wissens liegen, wie zuverlässig oder unzuverlässig menschliches Wissen ist.

Ende des 20. Jahrhunderts wurde deutlich, dass Kultur als integraler Bestandteil der Gesellschaftsentwicklung nicht nur den Bereich des Geistigen, sondern in zunehmendem Maße auch die materielle Produktion zu erfassen begann. Gleichzeitig entstehen in der Materialproduktion selbst neue technologische Formen. Die technogene Zivilisation existiert seit etwas mehr als 300 Jahren, aber sie erwies sich als sehr dynamisch, mobil und sehr aggressiv: Sie unterdrückt, unterwirft, absorbiert traditionelle Gesellschaften und Kulturen. Dieser Prozess findet heute weltweit statt und führt zum Untergang traditioneller landwirtschaftlicher Kulturen als ursprünglicher Werte. Kultur beginnt, sich der Kontrolle einer Person zu entziehen und verwandelt sich in ein Element „neuen Typs“. In unserer Zeit stellte sich heraus, dass es das natürliche Gleichgewicht des Planeten verletzte. Die Krise der Kultur, über die Zeitgenossen mit Sorge schreiben, äußert sich vor allem in funktionalen Verletzungen der Anpassungsmechanismen auf gesellschaftlicher und natürlicher Ebene.

Die Symptome der Kulturkrise und des Endes der Zivilisation sind „Katastrophen“, die nicht nur einzelne Völker, sondern die gesamte Menschheit im zwanzigsten Jahrhundert erfassen: Weltkriege, internationaler Terrorismus, wirtschaftliche Depressionen, Umweltschocks usw Kette dieser Veränderungen auf der Erde gab es eine Ökosystemkrise, die unter modernen Bedingungen immer irreversibler wird.

Im 20. Jahrhundert betonten zahlreiche Konzepte die positive Bedeutung der Entwicklung der Technik und ihre fortschreitende Auswirkung auf das Leben der Menschen. Wissenschaftlicher und technologischer Fortschritt führt zu Veränderungen in soziales Leben Gesellschaft, Verletzung des historisch gewachsenen Verhältnisses von Herrschaftssystem und kulturellem Erbe.

Das Hauptproblem der Moderne liegt laut A. Peccei im Menschen selbst und nicht außerhalb von ihm.

In diesem Jahrhundert ist deutlich geworden, dass die gegenseitige Verständigung und Kommunikation zwischen verschiedenen Kulturkreisen sowie die geistige Annäherung von Kulturregionen nur auf der Grundlage des Dialogs möglich sind.

Der Dialog als Prinzip der kulturellen Entwicklung ermöglicht es nicht nur, das Beste aus dem Welterbe organisch zu übernehmen, sondern zwingt einen Menschen auch, seine kulturellen Werte innerlich zu überdenken.

Drei Aspekte (Richtungen), die helfen, die innere Krise eines Menschen zu überwinden und dann die Krise der Menschheit des neuen Humanismus zu lösen: Dies ist ein Verständnis von Globalität als Grundlage des Lebens auf dem Planeten; unbedingter Wunsch nach Gerechtigkeit in Bezug auf das Leben; Gewaltvermeidung als Mittel zur Konfliktlösung. Ein Mensch muss in sich selbst die Kräfte entdecken, die ihm helfen können, die innere Krise zu beenden, sich eine richtige Vorstellung von sich selbst als Teil der Natur und des gesamten Universums zu machen. Das Erreichen von Gerechtigkeit und menschlicher Freiheit schließt Gewalt aus. Das ist der wesentliche Eigenwert des neuen Humanismus. Die neue Philosophie des Humanismus soll zu einer neuen Wirtschaftsordnung in der Welt beitragen und das aktuelle Wirtschaftsdenken überdenken, zu einem Wandel menschlicher Werte und Orientierungen führen.

Letztendlich werden die kulturelle Evolution des Menschen und die globale Solidarität der Menschheit als einzige Mittel zur Rettung des Lebens des Planeten und des Überlebens des Menschen, seiner Zivilisation, der radikalen spirituellen Erneuerung der gesamten Menschheit dargestellt.

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Der Artikel widmet sich der Untersuchung der stabilisierenden Rolle nationaler Traditionen im Kontext der Globalisierung, die weder aufgehalten noch rückgängig gemacht werden kann. Es wird das Problem der Bewahrung nationaler Traditionen und zivilisatorischer Identität im Prozess der Universalisierung des wirtschaftlichen und kulturellen Lebens betrachtet. Es wird betont, dass eine nachhaltige Entwicklung der Gesellschaft ohne die Wahrung der sozialen Kontinuität, die sich in der Aufrechterhaltung einer gewissen Verbindung zwischen den Generationen manifestiert, nicht möglich ist. Traditionen sind ein besonderer Mechanismus des sozialen Erbes, um eine effektive Reproduktion und Entwicklung sicherzustellen. Das Studium des Traditionsphänomens im soziopraktischen Aspekt ermöglicht es uns, eine Reihe seiner Funktionen zu identifizieren, die die Kontinuität und Kontinuität des sozialen Lebens gewährleisten. Die Regulations- und Sozialisationsfunktionen weisen auf die effektivsten und bewährtesten Kommunikations- und Handlungsweisen hin und sichern auch das Funktionieren sozialer Institutionen. Die Funktionen Erziehung und Wertorientierung realisieren die Übertragung der wichtigsten Wertorientierungen von Generation zu Generation.

Transformation traditioneller Werte.

soziale Regulierung

Identität

soziale Stabilität

nachhaltige Entwicklung

Globalisierung

Tradition

1. Awerjanow V. V. Tradition und Traditionalismus im wissenschaftlichen und sozialen Denken Russlands (60–90er Jahre des 20. Jahrhunderts) / V.V. Averyanov // Sozialwissenschaften und Moderne. - 2000. - Nr. 1. - S. 72.

2. Berger P. Soziale Konstruktion der Realität / P. Berger, T. Lukman. - M., 1995. - S. 276.

3. Markov B.V. Der Mensch und die Globalisierung der Welt / B.V. Markov // Entfremdung des Menschen in der Perspektive der Globalisierung der Welt. - St. Petersburg, 2001. - Ausgabe. 1. - S. 117.

4. Stovba A.V. Dialektik der Interaktion zwischen Traditionen und Innovationen / A.V. Stovba // Interdisziplinäre Forschung in Wissenschaft und Bildung. - 2012. - Nr. 1. - URL: www.es.rae.ru/mino/157-757 (abgerufen am 04.07.2015).

5. Tushunina N.V. Moderne Globalisierungsprozesse: Herausforderung, Reflexionen, Strategien / N.V. Tushinina // Globalisierung und Kultur: ein analytischer Ansatz. - St. Petersburg, 2003. - S. 5-24.

Ein Merkmal der modernen Gesellschaft, die sich im Prozess der Globalisierung herausbildet, ist der Verlust der kulturellen Identität einzelner Länder und Völker. Die Prozesse der Globalisierung können zum Verschwinden traditioneller Bindungen führen, was eine Bedrohung für einzelne nationale Gemeinschaften darstellt. Die Prozesse der Deformation moralischer Werte erfordern einen Appell an die stabilisierende Rolle von Traditionen. Offensichtlich sind Traditionen ein wesentlicher Faktor der gesellschaftlichen Reproduktion. Die historische Praxis zeigt, dass eine nachhaltige Entwicklung der Gesellschaft ohne die Bewahrung sozialer Kontinuität, die sich in der Bewahrung bestimmter Traditionen manifestiert, nicht möglich ist.

Die Prozesse der Globalisierung stoßen unweigerlich auf nationale Traditionen als Hindernis für ihre natürliche Entwicklung, als das wichtigste Element, das die etabliertesten Vorstellungen verschiedener sozialer Gemeinschaften über sich selbst bewahrt. Gleichzeitig sind zahlreiche Konflikte zu beobachten, deren Ausgang von den Besonderheiten der etablierten nationalen Traditionen, ihrer Anfälligkeit oder Immunität gegenüber Neuerungen, ihrer Anpassungsfähigkeit ohne Verlust der historischen Kontinuität, die eine stabile Entwicklung der Gesellschaft gewährleistet, abhängt.

Globalisierung und die Transformation traditioneller Werte

Die meisten modernen Staaten bewegen sich in Richtung der Bildung eines globalen Wertesystems, das eine bestimmte Form der Konsumkultur ist, die die Vereinigten Staaten und Westeuropa dominiert. Durch den Übergang von der Dominanz irgendeines traditionellen Wertesystems zur gleichzeitigen Koexistenz unzähliger Wertorientierungen, die ihre eigenen individuellen Identifikationssettings bilden, findet eine allmähliche Verschiebung der nationalen Identität statt. P. Berger und T. Lukman stellen fest, dass die Identität in der modernen Gesellschaft zunehmend die Merkmale der Selbstidentifikation annimmt und die Identität mit externen Institutionen verliert, und dank dessen erhält ein moderner Mensch die Möglichkeit, sein eigenes „Ich“ zu konstruieren. mit seinen eigenen Händen. Dies wirft das Problem der „Offenheit“ der Identität, ihrer Flexibilität und Unabhängigkeit von bestehenden nationalen Traditionen auf. Dieses Problem erlaubt B.V. Markov, die Moderne als den Verlust der menschlichen Abhängigkeit von „Boden und Blut“ zu charakterisieren, als Globalisierung, die einen transnationalen Charakter annimmt und nicht mehr durch die bestehenden Mechanismen der Tradition reguliert wird. In der Praxis können eine solche „Offenheit“ und eine Vielzahl sozialer Einstellungen zur „Auflösung“ nationaler Traditionen führen, was zwangsläufig die Fähigkeit der Gesellschaft zu nachhaltiger Entwicklung beeinträchtigen wird.

Die Globalisierung bewirkt zwangsläufig die Universalisierung von Wertorientierungen, indem sie zunächst die Vorteile des westlichen Wertesystems (individuelle Freiheit, demokratische Machtmechanismen, Marktwirtschaft, Zivilgesellschaft etc.) mit Hilfe von global In den Medien wird aktiv das Bild von „fortschrittlichen Staaten“ geprägt, die konsequent klassische westliche Werte übernommen haben und in verschiedenen Bereichen der Gesellschaft Erfolge vorweisen können. Dies bedeutet, dass viele der traditionellen Werte, denen beispielsweise China und Russland folgen, nämlich das autoritäre Regierungssystem, Kollektivismus, staatliche Bevormundung, Planung des Wirtschaftslebens usw., im Kontext der Globalisierung in Frage gestellt werden. Gleichzeitig bleibt alles andere als klar, ob westliche Werte unter den Bedingungen der kommenden postökonomischen Ära „funktionieren“ werden. Gut möglich, dass nicht-westliche Werte in dieser Zeit stärker gefragt sind. Russland, China und andere Länder sollten sich also nicht beeilen und ihre traditionellen Werte aufgeben, was ihnen vielleicht in naher Zukunft eine höhere Wettbewerbsfähigkeit in der globalen Welt verschaffen wird.

Daher sind die Folgen der Globalisierung für die einzelnen nationalen Gemeinschaften sehr widersprüchlich.Es muss anerkannt werden, dass die Globalisierung neue, bisher ungesehene Möglichkeiten für die Entwicklung und den Wohlstand einzelner Länder schafft, indem sie einen relativ freien Verkehr von Finanzmitteln, Technologien usw Die Folgen des freien Verkehrs finanzieller Ressourcen können sein: das Wachstum der Einkommen verschiedener Bevölkerungsgruppen, das Entstehen breiter Möglichkeiten für die Umsetzung kreativer Aktivitäten usw. Gleichzeitig schaffen Liberalisierung und Universalisierung neue, äußerst gefährliche Herausforderungen und Bedrohungen. Die Globalisierung, die die Grenzen zwischen den Staaten transparent macht, fördert die natürliche Integration verschiedener ethnischer Gemeinschaften und erhöht die Notwendigkeit, ihre zivilisatorische Identität zu bestimmen. Diese Prozesse sind mit N.V. Tushunina: „Zusammen mit der Globalisierung entsteht das Problem der Identität, national und individuell, und gleichzeitig das Problem des Multikulturalismus in seiner Korrelation mit dem Multikulturalismus.“ Die zunehmende Interaktion zwischen Staaten und Völkern führt zu einem Anstieg des zivilisatorischen Selbstbewusstseins , zu einem klareren Verständnis der Unterschiede zwischen Zivilisationen.

Die Prozesse der Globalisierung sind an sich weder positive noch negative Phänomene. Dies ist ein System objektiver Prozesse, die nicht vom Willen des Einzelnen und der Bevölkerung als Ganzes abhängen. Die globalen Prozesse der Demokratisierung, Liberalisierung und Vereinheitlichung können im Interesse eines einzelnen Staates genutzt werden, bei gleichzeitiger Erhaltung historische Verbindung zwischen den Generationen. Separate soziale Gemeinschaften, die die Produkte der globalen Wirtschaft nutzen, sollten ihre kulturelle, religiöse, ethnische und sprachliche Identität nicht vergessen. Durch die Aufrechterhaltung eines Gleichgewichts zwischen den Globalisierungsprozessen und den Grundlagen der zivilisatorischen Identität werden einzelne ethnische Gemeinschaften in der Lage sein, ihre Traditionen zu bewahren, die historische Kontinuität gewährleisten. Für Russland, das einzigartige geopolitische Eigenschaften und gleichzeitig globale Interessen im Weltraum hat, sind alle möglichen Folgen der Globalisierung besonders wichtig.

Traditionsfunktionen, die die Stabilität der gesellschaftlichen Reproduktion gewährleisten

Die Bildung und Veränderung von Traditionen in verschiedenen historischen Stadien ist mit der Entwicklung gesellschaftlicher Bedürfnisse und Interessen verbunden. Und dies legt wiederum nahe, dass jede der Traditionsfunktionen unter historisch spezifischen Bedingungen ihre besondere Entfaltung erfährt. Konzentrieren wir uns nur auf die Hauptfunktionen der Tradition, die die stabile Reproduktion der Gesellschaft gewährleisten: soziale Regulierung, Wertorientierung, Sozialisation, Bildung.

Die Funktion der sozialen Regulierung basiert auf bestimmten etablierten soziale Normen entspricht jeder historischen Epoche. Die regulierende Funktion der Tradition umfasst Normen, Kommunikationsmethoden, den Status von Subjekten usw. Normen zeigen die effektivsten und bewährtesten Kommunikations- und Aktivitätsmethoden an und beteiligen sich auch aktiv an der Reproduktion und dem Funktionieren sozialer Institutionen. Traditionen regeln zusammen mit Rechtsnormen die Beziehungen zwischen Menschen und zielen darauf ab, die Prozesse innerhalb eines sozialen Systems zu harmonisieren. Traditionen erfordern, dass eine Person eine Aktivitätsmethode wählt, die für moralische, ideologische und andere Wertüberlegungen, die in einer bestimmten Gesellschaft üblich sind, am akzeptabelsten ist. Traditionen tragen zur Festigung von Werthaltungen bei und wirken als wichtigstes Mittel der Persönlichkeitsbildung. Darüber hinaus vereinen und trennen soziale Normen und Einstellungen verschiedene soziale Gemeinschaften in der Gesellschaft und bestimmen ihre Spezifität. Die Regulationsfunktion bestimmt auch die Art und Weise, wie das Subjekt die ihm im Prozess der Sozialisation übertragenen Werte verwendet.

Die axiologische Funktion interagiert normalerweise mit der Funktion der sozialen Regulierung und sorgt für die Übertragung der wichtigsten Werteinstellungen von Generation zu Generation. Die Tradition als eine Reihe von Mustern, die befolgt werden müssen, ist das Objekt der wichtigsten Werte, die von der großen Mehrheit der Gesellschaftsmitglieder geleitet werden. Im Verlauf der historischen Entwicklung verwandeln sich Traditionen zwangsläufig in einen immer spezifischeren spirituellen Wert, der in Form einer bewährten Erfahrung von Generation zu Generation weitergegeben wird. Solche Werte existieren in der Regel als Gegenstand ideologischer Bewertung und werden aus allen positiven Erfahrungen der Menschheit ausgewählt.

Die Funktion der Sozialisation vollzieht die Anpassung und Formung der Persönlichkeit an spezifische historische Bedingungen. Direkt dank der Tradition findet die Bildung persönlicher Qualitäten einzelner Vertreter jeder sozialen Gemeinschaft statt. Das Individuum lernt Erfahrungen, erwirbt die notwendigen Fähigkeiten, engagiert sich in sozialen Aktivitäten und erfüllt eine Reihe von sozialen Funktionen. Traditionen sind ein direkter Mechanismus für die Sozialisierung von Individuen, ihre Einbeziehung in das System sozialer Beziehungen und die Bewältigung der Erfahrungen früherer Generationen. Als AV Stovba, "das Wesen der Tradition ist die Weitergabe und Reproduktion des angesammelten sozialhistorischen Erbes, das von Generation zu Generation weitergegeben wird, um die Kontinuität und Kontinuität des sozialen Lebens zu gewährleisten" . Ein Individuum, das sich erst im Prozess der Sozialisation befindet, wird zu einem aktiven Subjekt der sozialen Reproduktion, das in der Lage ist, effektiv mit anderen Mitgliedern der Gesellschaft zu interagieren.

Die Bildungsfunktion integriert das in Traditionen enthaltene System sozialer Beziehungen und konzentriert sich auf die moralische und ästhetische Erziehung des Individuums. Familientraditionen und -bräuche, die einen wesentlichen Faktor bei der Verwirklichung gesellschaftlicher Ideale darstellen, haben ein hohes erzieherisches Potenzial, wobei zu beachten ist, dass die erzieherische Funktion einen Klassencharakter hat, da jede Gesellschaftsschicht Traditionen in ihrem öffentlichen Interesse übernimmt und nutzt. In jedem Fall wird die Tradition als Wertesystem zur inhaltlichen Grundlage der moralischen Erziehung der neuen Generation, die sich im Prozess der Sozialisation an nationale Werte anlehnt. Folglich kann eine Person, ohne die Errungenschaften früherer Generationen zu meistern, keine vollwertige Persönlichkeit werden, die die fortschreitende Entwicklung der Gesellschaft sicherstellt. Die Persönlichkeit assimiliert den Charakter des sozialen Lebens früherer Epochen und verwirklicht dadurch die historische Kontinuität der Generationen.

So zeugen moderne gesellschaftliche Prozesse davon, dass der im Zuge der Globalisierung stattfindende Wandel von Wertorientierungen in einzelnen nationalen Gemeinschaften nicht die vollständige Zerstörung etablierter Traditionen bedeutet, sondern nur eine partielle Veränderung der Hierarchie von Werthaltungen zu beobachten ist. Traditionen bestimmten die Entwicklung der Gesellschaft für den größten Teil der Menschheitsgeschichte und sind ein notwendiges Merkmal sozialer Stabilität und Stabilität. Dank des Vorhandenseins von Traditionen nimmt eine Person die soziale Erfahrung von Generationen auf, und das System traditioneller Werte trägt zum gegenseitigen Verständnis von Menschen mit unterschiedlichem sozialem Status bei und spiegelt die Integrität und Einheit der Gesellschaft als System wider. Gleichzeitig muss daran erinnert werden, dass sich die Gesellschaft ohne bestimmte Aktualisierungen nicht entwickeln und funktionieren kann, es ist unmöglich, sich auf Traditionen zu beschränken, viel in soziale Sphäre man muss borgen oder transformieren, daher sind etablierte Traditionen kein statisches Material, sondern ein sich dynamisch erneuerndes soziales Phänomen. Wie von V.V. Averyanov, „muss die heutige Tradition, um sich zu etablieren, notwendigerweise im Einklang mit der Innovation handeln und Kompromisse mit dem modernistischen System eingehen“ . Das gleichzeitige Bestehen traditioneller und moderner Formen sozialer Beziehungen ist ein natürlicher Prozess, da Traditionen und Innovationen als komplementäre Aspekte gesellschaftlicher Entwicklung existieren.

Abschluss

Die moderne Welt erinnert zunehmend an ein System, das nicht wie früher eine lineare, sondern eine Netzwerkstruktur aufweist, die ein Zusammenleben vieler unterschiedlicher Traditionen und Kulturen darstellt, die in einer globalen Gesellschaft koexistieren, die sich nach gemeinsamen Regeln entwickelt und funktioniert. Die Pluralität der Kulturen der globalen Gesellschaft ist eine Illusion, die in der Regel für ideologische und politische Zwecke genutzt wird: Schließlich wird die Mehrheit der Bürger, die in den entwickelten Ländern des Westens leben, auf die eine oder andere Weise von ungefähr ähnlichen Werten geleitet ​​und Verhaltensnormen sind Träger einer gemeinsamen globalen Konsumkultur. Die Unterschiede in der Lebensweise der einzelnen Völker sind heute ohnehin viel geringer als vor einem Jahrhundert, und diese Verwischung der Grenzen zwischen den nationalen Gemeinschaften ist eine direkte Folge der Globalisierung.

Einer der gefährlichsten Faktoren sind die Prozesse, die zum Verschwinden traditioneller Bindungen führen, was eine Bedrohung für das Reproduktions- und Entwicklungssystem jeder sozialen Gemeinschaft darstellt. Wie die historische Praxis bezeugt, ist das physische Überleben und die stabile Entwicklung der modernen Gesellschaft unmöglich, ohne die notwendige Verbindung zwischen dem Neuen und dem Alten durch die Aufrechterhaltung der sozialen Kontinuität aufrechtzuerhalten. Das Wesen der Kontinuität ist die Bewahrung bestimmter Traditionen beim Übergang zu einer neuen Stufe in der Entwicklung der Gesellschaft. Traditionen verbinden die Vergangenheit mit der Gegenwart, dank derer soziale Systeme effektiv funktionieren und sich reproduzieren können. Tradition wird durch eine Reihe von Ansichten und Werten gebildet, die seit langem bestehen und unter anderem eine stabilisierende Funktion ausüben. Tradition ist ein notwendiges Element des Gesellschaftssystems, eine der Hauptbedingungen für die Existenz einer stabilen Verbindung zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Ohne Tradition sind fortschreitende Veränderungen in komplexen Gesellschaftssystemen nicht möglich.

Der zerstörerische Charakter der Globalisierung für die nationale Identität kann minimiert werden, wenn wir uns bemühen, nicht „globale“ Werte und Richtlinien zu übernehmen, sondern die gesammelten Erfahrungen sowohl im Prozess der Globalisierung als auch im Prozess der historischen Entwicklung zu kombinieren. Es ist notwendig, ein Gleichgewicht zwischen den Prozessen der Globalisierung und den Prozessen der Bewahrung nationaler Traditionen zu wahren, was sich in einer gewissen Transformation des Werte- und Richtliniensystems ausdrückt.

Rezensenten:

Istamgalin R.S., Doktor der Philologie, Professor, Leiter des Instituts für Philosophie, Politikwissenschaft und Recht, Staatliche Hochschule für Wirtschaft und Dienstleistung Ufa, Ufa.

Vildanov Kh.S., Doktor der Philologie, Professor, Leiter der Abteilung für Nationalkulturen, Staatliche Wirtschafts- und Dienstleistungsuniversität Ufa, Ufa.

Bibliographischer Link

Derkach V.V. DIE ROLLE DER TRADITIONEN UNTER DEN BEDINGUNGEN DER GLOBALISIERUNG // Moderne Probleme der Wissenschaft und Bildung. - 2015. - Nr. 2-1 .;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (abgerufen am 25.11.2019). Wir machen Sie auf die Zeitschriften des Verlags "Academy of Natural History" aufmerksam

Die Globalisierung ist ein objektiver Prozess, der für die gegenwärtige Entwicklungsstufe der menschlichen Zivilisation charakteristisch ist. Der eigentliche Prozess der Zivilisation begann mit dem sogenannten. Agrarrevolution - der Übergang vieler Stämme vom Jagen und Sammeln zu einer Kultur der sesshaften Landwirtschaft vor etwa 10.000 Jahren. Die menschliche Kultur ist somit auf eine neue Ebene gestiegen und der Prozess ihrer intensiven Entwicklung hat im Rahmen der neuen Möglichkeiten begonnen, die die erste und die nachfolgenden Zivilisationen gaben. Unter Kultur verstehen wir hier Informationen, die von Mensch zu Mensch (von Individuum zu Individuum) direkt oder über verschiedene Informationsträger, aber nicht biologisch (nicht genetisch) weitergegeben werden.

Kultur ist nicht nur ein menschliches Phänomen, sondern auch für viele andere Arten (insbesondere aus den Klassen der Säugetiere und Vögel) charakteristisch. Aber nur im Menschen hat die Kultur einen so großen Umfang und eine so dynamische Entwicklung. Es war wichtig, Kultur zu definieren und den Begriff Zivilisation zu bezeichnen, weil der Prozess der Globalisierung ist weitgehend zusammenhängend und besteht in der Universalisierung menschliche Kultur und die Schaffung einer globalen menschlichen Zivilisation – der einzigen, die uns heute bekannt ist. Vielleicht war der anfängliche Faktor, der zur Globalisierung beitrug, die Entwicklung des Handels zwischen den Völkern. Ein zusätzlicher Anreiz entstand durch den wissenschaftlichen und technologischen Fortschritt und die Verbreitung und Übernahme von Technologien durch Völker, inkl. Sozial.

All diese Elemente sind Elemente des kulturellen Austauschs. Sowohl die wirtschaftlichen als auch die wissenschaftlichen und technologischen Komponenten des Prozesses sind wichtige Teile der menschlichen Kultur. Aber neben wirtschaftlichen und wissenschaftlichen und technologischen Faktoren, den Ursachen der Globalisierung, gibt es auch den kulturellen Faktor der Globalisierung selbst, wenn Kultur im engeren Sinne verstanden wird. Der letzte Faktor kann auch die Verbreitung solcher sozialer Technologien wie Politik, Rechtssystem, Demokratie, Liberalismus usw. umfassen. Zum Beispiel ist die liberale Demokratie in der europäischen kulturellen Entwicklung aufgetaucht, aber als effektive soziale Technologie ist sie heute ein universelles Eigentum, das sich über den ganzen Planeten verbreitet hat. Dasselbe passiert mit anderen sozialen und anderen Technologien. Sie entstehen dank der Entwicklung der modernen Kommunikation in einer separaten Gemeinschaft von Menschen und können schnell von der gesamten Menschheit wahrgenommen werden.

Hier ist es ratsam, die neuen Informations- und Kommunikationstechnologien gesondert hervorzuheben, ohne die es schwierig ist, sich eine einzige globale menschliche Zivilisation vorzustellen, die ihre Entstehung in vielerlei Hinsicht ermöglicht und sogar ihr Erscheinen vorbestimmt (bestimmt), sie unvermeidlich gemacht hat . Einen besonders wichtigen Platz nimmt hier natürlich das globale Informationsnetz ein - das Internet (ursprünglich - die militärische Entwicklung des militärisch-industriellen Komplexes der USA, die später gemeinfrei wurde). Einige Zukunftsforscher neigen dazu, das Internet als eine der möglichen Optionen für die Umsetzung von V. I. Vernadskys Idee der Noosphäre zu sehen. So oder so, aber das Internet hat sich verbunden und ist da in gewissem Sinne die zwischenmenschlichen Räume "verdichtet", teilweise die räumlichen Barrieren eingeebnet. Erleichtert den Prozess des Informationsaustauschs, inkl. Ideen, die zur Beschleunigung der soziokulturellen Entwicklung der Menschheit führen - d.h. auf die Zunahme und ständige Zunahme des Entwicklungstempos der globalen Zivilisation. Auch die globale Politik hat sich als möglicher Weg zur Steuerung der weiteren Entwicklung der Menschheit herausgestellt, zum Beispiel die Richtung der Evolution, insbesondere der kulturellen Evolution, in die von der Menschheit gewünschte Richtung. Den Prozess der eigenen Selbstentwicklung des Menschen unter deine bewusste Kontrolle zu nehmen.

All diese neuen Perspektiven wurden durch den Prozess der Globalisierung eröffnet. Aber viele weisen zu Recht auf einige negative Begleiterscheinungen des Globalisierungsprozesses hin. Trotz der Tatsache, dass die Globalisierung neue wirtschaftliche Möglichkeiten eröffnet, wie zum Beispiel den Zufluss ausländischer Investitionen in das Land, stellen viele auch die sozioökonomischen Kosten des Globalisierungsprozesses fest. Dies liegt vor allem daran, dass nicht alle Nationalstaaten gleichermaßen von den Vorteilen der Globalisierung profitieren können. Das Land muss in gewisser Weise vorbereitet werden, um die Pluspunkte und nicht die Minuspunkte der Globalisierung zu spüren, die es auch wirklich gibt. Und es geht nicht nur und nicht so sehr um das Niveau der wirtschaftlichen Entwicklung, sondern die Vorteile der Globalisierung für ein einzelnes Land steigen je nach dem Grad der gesellschaftspolitischen Entwicklung eines bestimmten Volkes, dem Grad der Offenheit seiner Gesellschaft. Obwohl natürlich das Niveau der wirtschaftlichen und politischen Entwicklung in einem signifikanten Zusammenhang steht. Wenn die Wirtschaft entwickelt ist, wird das politische System der Gesellschaft normalerweise durch die liberale Demokratie repräsentiert oder befindet sich zumindest in einem Übergangszustand, in dem andere mächtige Faktoren die Gesellschaft, ihr politisches System, beeinflussen.

Ein solcher erschwerender Faktor kann der Besitz bedeutender Bodenschätze (z. B. Öl und Gas) sein, der langfristig eine intensive sozioökonomische Entwicklung behindert – wenn dieser Besitz nicht von einer angemessenen Politik der Umverteilung der Mittel vor Ort begleitet wird der Nicht-Rohstoffentwicklung der Wirtschaft, alternative High-Tech-Punkte sind kein Wachstum geschaffen. Das ist das Problem vieler Länder im „Greater Middle East“. Dieses Problem wird in der englischsprachigen Wirtschaftsliteratur oft als „Ressourcenfluch“ bezeichnet. Ein weiterer starker erschwerender Faktor in der sozioökonomischen und politischen Entwicklung, die Langsamkeit der kulturellen Evolution, kann das Problem der übermäßigen Härte des Klimas und der riesigen, lose verbundenen Räume sein.

Das ist das wichtigste Problem für Russland. Die Kosten der Kälte und des Besitzes riesiger Flächen schlagen sich in einer Abnahme der Effizienz der wirtschafts- und gesellschaftspolitischen Entwicklung der Gesellschaft nieder. Aber auch trotz dieser Probleme können die oben genannten Ländergruppen von der Globalisierung profitieren und sogar die negativen Folgen ihrer Probleme verringern, aber dafür die herrschenden Eliten (nicht das Volk, weil in solchen Ländern das Volk nicht an der Regierung teilnimmt ) müssen eine Politik der Integration in die Weltgemeinschaft verfolgen, die den langfristigen Interessen dieser Länder (ihrer Völker) entspricht, auch wenn sie den Interessen der Regierenden zuwiderläuft dieser Moment Eliten, oligarchische Machtgruppen. Letzterer Umstand mag zur Erhaltung solcher suboptimaler, oft archaischer Systeme und Zustände beitragen. In diesem Fall kann die Globalisierung diesen Systemen wirklich schaden, bis hin zu ihrem vollständigen Zusammenbruch. In vielerlei Hinsicht wurde daher (von den interessierten Eliten) ein Argument gegen die Globalisierung in Umlauf gebracht, dass sie sagen, dass die Globalisierung lokale, nationale Kulturen negativ beeinflusst und sie durch eine universelle ersetzt.

Hier kann eingewendet werden, dass die besten und wichtigsten Elemente einer jeden nationalen Kultur dank der Globalisierung allen Menschen gemeinsam werden, in die weltuniverselle menschliche Kultur aufgenommen werden. Aber das Ziel dieser Kritiker ist in erster Linie nicht der Schutz nationaler Kulturen, wie sie sagen, sondern der Schutz ihrer Macht und damit eines persönlichen Vermögens, das der Wirtschaftslage des Landes nicht angemessen ist und dadurch möglicherweise verloren geht die Verbreitung einer solchen Sozialtechnologie wie der legalen liberalen Demokratie. Diese Globalisierungsgegner haben am meisten Angst vor der Demokratisierung ihrer Gesellschaften – der Etablierung der Demokratie als der effektivsten Technologie zur Verwaltung und Entwicklung der Gesellschaft – und dementsprechend vor dem Verlust ihrer Position als Folge dieses Prozesses. Natürlich ist die Globalisierung eine Herausforderung für die Menschheit, und es ist wichtig, angemessen auf diese Herausforderung zu reagieren. Dann werden die Vorteile der Globalisierung ihre Nachteile bei weitem überwiegen.

Eine angemessene Richtlinie kann sie minimieren und/oder eliminieren, zumindest einige von ihnen. Der Prozess der Globalisierung ist eng verbunden mit dem Übergang der Gesellschaften in die postindustrielle Entwicklungsstufe, in die Informationsgesellschaft, wo geistiges Eigentum und Information die wichtigste Rolle zu spielen beginnen. Die Globalisierung der Weltwirtschaft verursacht auch einen begleitenden Prozess - den Trend der Personifizierung der internationalen Beziehungen. Wirtschaftseinheiten, Organisationen und Einzelpersonen können zu unabhängigen Akteuren in der Welt werden, unabhängig davon, aus welchen Ländern sie kommen. Letztendlich macht dieser Trend die Menschen zu einer Nation und jede einzelne Person zu einem Weltbürger, zu einem Völkerrechtssubjekt. Dieses Phänomen wird als politische Globalisierung bezeichnet. Der Globalisierung der Weltwirtschaft geht, wie viele meinen, eine Regionalisierung voraus. Regionalisierung bedeutet auch die wachsende Verflechtung von Ländern und die Ausweitung der Interessen von Wirtschaftssubjekten, Organisationen und Menschen über nationale Grenzen hinaus – diese Trends beschränken sich jedoch auf regionale Rahmenbedingungen. Sowohl die Regionalisierung als auch die Globalisierung, deren Teil dieser Prozess zu sein scheint, ist ein objektiver Prozess der menschlichen Entwicklung in ihrem gegenwärtigen Stadium.

Dies gilt uneingeschränkt für den „offenen Regionalismus“. Offener Regionalismus bedeutet wirtschaftliche Entwicklung und Integration der Interaktion der Länder einer bestimmten Region im Kontext der Entwicklung der Weltwirtschaft, steht im Einklang mit der wirtschaftlichen Globalisierung. Sie ist eine Voraussetzung, eine Stufe in der Globalisierung der Weltwirtschaft. Beispiele sind die Europäische Union (EU) und die Nordamerikanische Freihandelsassoziation (NAFTA). sogenannt. "geschlossener Regionalismus" soll der Globalisierung entgegenwirken. Es soll nur diese Region davor schützen negative Konsequenzen Globalisierung. Aber es scheint, dass dieser Prozess auf lange Sicht immer noch im Einklang mit Globalisierungsprozessen steht, die Manifestationen der Globalisierung nur hinauszögert und tatsächlich den Boden für ihren tieferen Beginn bereitet, was das Beispiel der Existenz und des Niedergangs des "sozialistischen Lagers" zeigt. .

Die Globalisierung setzt auf die regionale Integration von Volkswirtschaften und Staaten. Neben den oben genannten Beispielen (EU und NAFTA) ist auch die APEC - die Organisation des asiatisch-pazifischen Raums - zu beachten Wirtschaftliche Zusammenarbeit. Es ist auch wichtig zu beachten, dass die wirtschaftliche Integration von einer sozio-politischen Integration und einer kulturellen Interaktion (einschließlich auf dem Gebiet von Wissenschaft und Technologie) begleitet wird, die letztendlich zur Entwicklung der globalen Zivilisation beiträgt und der gesamten Menschheit zugute kommt, durch eine Zunahme der Niveau und Lebensqualität aller Menschen, nicht oligarchischer Gruppen, innerhalb von Nationalstaaten. Dies ist ein globaler Trend, Entwicklungstrends, und es ist besser zu versuchen, ihn in den von der Menschheit gewünschten Rahmen zu bringen, was angemessene nationale Regierungen tun sollten, die eine angemessene Politik verfolgen, die das Land auf die Herausforderungen der Globalisierung vorbereitet.



15. GLOBALISIERUNG DER KULTUR

15.1. Der Begriff „Globalisierung“

In der sozialhumanitären Diskussion der letzten Jahrzehnte nimmt das Verständnis solcher Kategorien moderner globalisierter Realität wie global, lokal, transnational einen zentralen Platz ein. Wissenschaftliche Analyse Probleme moderner Gesellschaften berücksichtigt und bringt somit den globalen sozialen und politischen Kontext in den Vordergrund - eine Vielzahl von Netzwerken sozialer, politischer und wirtschaftlicher Kommunikation, die die ganze Welt abdecken und sie zu einem "einzigen sozialen Raum" machen. Früher getrennte, voneinander isolierte Gesellschaften, Kulturen, Menschen stehen heute in ständigem und fast unvermeidlichem Kontakt. Die immer weiter fortschreitende Entwicklung des globalen Kommunikationszusammenhangs führt zu neuen gesellschaftspolitischen und religiösen Konflikten ohne Präzedenzfall, die insbesondere durch das Aufeinanderprallen kulturell unterschiedlicher Leitbilder auf der lokalen Ebene des Nationalstaats entstehen. Gleichzeitig schwächt der neue globale Kontext die starren Grenzen soziokultureller Unterschiede und hebt sie sogar auf. Moderne Soziologen und Kulturologen, die sich mit dem Verständnis der Inhalte und Trends des Globalisierungsprozesses befassen, widmen sich immer mehr dem Problem, wie sich kulturelle und persönliche Identität ändert, wie nationale, nichtstaatliche Organisationen, soziale Bewegungen, Tourismus, Migration, interethnische und interkulturelle Kontakte zwischen Gesellschaften führen zur Etablierung neuer translokaler, transgesellschaftlicher Identitäten.

Die globale soziale Realität verwischt die Grenzen nationaler Kulturen und damit auch der ethnischen, nationalen und religiösen Traditionen, aus denen sie bestehen. Globalisierungstheoretiker stellen in diesem Zusammenhang die Frage nach Richtung und Absicht des Globalisierungsprozesses in Bezug auf bestimmte Kulturen: Wird die fortschreitende Homogenisierung der Kulturen zu ihrer Verschmelzung im Hexenkessel der „Weltkultur“ führen, oder werden bestimmte Kulturen nicht verschwinden, aber nur der Kontext ihrer Existenz wird sich ändern. Die Antwort auf diese Frage besteht darin, herauszufinden, was "globale Kultur" ist, was ihre Bestandteile und Entwicklungstrends sind.

Globalisierungstheoretiker, die ihre Aufmerksamkeit auf die sozialen, kulturellen und ideologischen Dimensionen dieses Prozesses konzentrieren, heben „imaginäre Gemeinschaften“ oder „imaginäre Welten“ hervor, die durch globale Kommunikation erzeugt werden, als eine der zentralen Analyseeinheiten für solche Dimensionen. Neue "imaginäre Gemeinschaften" sind multidimensionale Welten, die von sozialen Gruppen im globalen Raum geschaffen werden.

Im In- und Ausland hat sich die Wissenschaft entwickelt ganze Linie Ansätze zur Analyse und Interpretation der als Globalisierungsprozesse bezeichneten Prozesse der Moderne. Die Definition des Begriffsapparates zur Analyse der Globalisierungsprozesse hängt unmittelbar von der wissenschaftlichen Disziplin ab, in der diese theoretischen und methodologischen Ansätze formuliert werden. Bislang wurden eigenständige wissenschaftliche Theorien und Konzepte der Globalisierung im Rahmen von Disziplinen wie Politische Ökonomie, Politikwissenschaft, Soziologie und Kulturwissenschaften erstellt. Aus der Perspektive einer Kulturanalyse moderner Globalisierungsprozesse sind diejenigen Konzepte und Theorien der Globalisierung am produktivsten, die ursprünglich an der Schnittstelle von Soziologie und Kulturwissenschaft formuliert wurden und in denen das Phänomen der globalen Kultur zum Gegenstand der Konzeptualisierung wurde.

In diesem Abschnitt werden die in den Arbeiten von R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith und A. Appadurai vorgeschlagenen Konzepte der globalen Kultur und der kulturellen Globalisierung betrachtet. Sie repräsentieren zwei gegensätzliche Stränge der internationalen wissenschaftlichen Diskussion über das kulturelle Schicksal der Globalisierung. Im Rahmen der von Robertson initiierten ersten Richtung wird das Phänomen der globalen Kultur als organische Folge der ins 15. Jahrhundert eintretenden Universalgeschichte der Menschheit definiert. im Zeitalter der Globalisierung. Globalisierung wird hier verstanden als ein Prozess des Schrumpfens der Welt, ihrer Transformation in eine einzige soziokulturelle Einheit. Dieser Prozess hat zwei Hauptentwicklungsvektoren – die globale Institutionalisierung der Lebenswelt und die Lokalisierung der Globalität.

Die zweite Richtung, vertreten durch die Konzepte von Smith und Appadurai, interpretiert das Phänomen der globalen Kultur als ein ahistorisches, künstlich geschaffenes ideologisches Konstrukt, das durch die Bemühungen der Massenmedien und moderner Technologien aktiv gefördert und implementiert wird. Globale Kultur ist ein zweigesichtiger Janus, ein Produkt der amerikanischen und europäischen Vision der universellen Zukunft der Weltwirtschaft, Politik, Religion, Kommunikation und Gesellschaft.

15.2. Soziokulturelle Dynamik der Globalisierung

Im Kontext des von Robertson gesetzten Paradigmas wird Globalisierung also als eine Reihe empirisch fixierter Veränderungen verstanden, heterogen, aber vereint durch die Logik, die Welt zu einem einzigen soziokulturellen Raum zu machen. Die entscheidende Rolle bei der Systematisierung der globalen Welt wird dem globalen menschlichen Bewusstsein zugeschrieben. Es sollte beachtet werden, dass Robertson dazu aufruft, die Verwendung des Begriffs „Kultur“ aufzugeben, da er ihn für inhaltlich leer hält und nur die erfolglosen Versuche von Anthropologen widerspiegelt, über primitive, nicht gebildete Gemeinschaften zu sprechen, ohne soziologische Konzepte und Konzepte einzubeziehen. Robertson hält es für notwendig, die Frage nach den soziokulturellen Komponenten des Globalisierungsprozesses, nach seiner historischen und kulturellen Dimension aufzuwerfen. Als Antwort bietet er sein eigenes „minimales Phasenmodell“ der soziokulturellen Geschichte der Globalisierung an.

Eine Analyse des von Robertson vorgeschlagenen universalistischen Konzepts der soziokulturellen Geschichte der Globalisierung zeigt, dass es nach dem eurozentrischen Schema der „universellen Geschichte der Menschheit“ aufgebaut ist, das zuerst von den Begründern des sozialen Evolutionismus, Turgot und Condorcet, vorgeschlagen wurde. Ausgangspunkt von Robertsons Konstruktion der Weltgeschichte der Globalisierung ist das Postulieren der These über das reale Funktionieren der "globalen menschlichen Verfassung", deren historische Träger nacheinander Gesellschaften - Nationen, Individuen, das internationale Gesellschaftssystem und, schließlich die ganze Menschheit als Ganzes. Diese historischen Träger des globalen menschlichen Bewusstseins bilden sich im soziokulturellen Kontinuum der Weltgeschichte, das Robertson nach dem Vorbild der Geschichte der europäischen Ideologien aufgebaut hat. Die soziokulturelle Geschichte der Globalisierung beginnt in diesem Modell mit einer solchen gesellschaftlichen Einheit wie der „Nationalgesellschaft“ oder der Nationalstaatsgesellschaft. Und hier reproduziert Robertson die Anachronismen der westeuropäischen Sozialphilosophie, deren Bildung der zentralen Ideen gewöhnlich mit der altgriechischen Konzeptualisierung des Phänomens des Stadtstaats (polis) verbunden ist. Es sei darauf hingewiesen, dass die radikale Transformation des europäischen sozialphilosophischen Denkens in Richtung seiner Soziologisierung erst in der Neuzeit vollzogen wurde und durch die Einführung des Begriffs der „Zivilgesellschaft“ und des Begriffs der „Weltuniversalgeschichte“ gekennzeichnet war Menschheit".

Robertson nennt seine eigene Version der soziokulturellen Geschichte der Globalisierung das „minimale Phasenmodell der Globalisierung“, wobei „minimal“ bedeutet, dass entweder die führenden wirtschaftlichen, politischen und religiösen Faktoren oder Mechanismen nicht berücksichtigt werden, oder Antriebskräfte der zu untersuchende Prozess. Und hier schafft er, indem er versucht, eine Art welthistorisches Modell der Entwicklung der Menschheit zu konstruieren, was seit Jahrhunderten auf den Seiten von Lehrbüchern zur Geschichte der Philosophie als Beispiele für den sozialen Evolutionismus des 17. Jahrhunderts erscheint. Die Begründer des sozialen Evolutionismus bauten ihre Konzepte der Weltgeschichte jedoch als die Geschichte des europäischen Denkens, Errungenschaften auf dem Gebiet der Wirtschaft, des Ingenieurwesens und der Technologie sowie die Geschichte der geografischen Entdeckungen auf.

Robertson unterscheidet fünf Phasen der soziokulturellen Formierung der Globalisierung: die rudimentäre Anfangs-Start-Phase, der Kampf um Hegemonie und die Phase der Ungewissheit.

Erste, rudimentär, Phase fällt auf das XV - den Beginn des XVIII Jahrhunderts. und ist durch die Bildung europäischer Nationalstaaten gekennzeichnet. In diesen Jahrhunderten wurde der kulturelle Schwerpunkt auf die Konzepte des Individuums und des Humanismus gelegt, die heliozentrische Welttheorie eingeführt, die moderne Geographie entwickelt und die gregorianische Chronologie verbreitet.

Zweite, Initial, Phase beginnt Mitte des 18. Jahrhunderts. und dauerte bis in die 1870er Jahre. Sie ist gekennzeichnet durch eine kulturelle Akzentverschiebung hin zu Homogenisierung und Einheitsstaatlichkeit. In dieser Zeit kristallisieren sich die Konzepte der formalisierten internationalen Beziehungen, des standardisierten „Bürger-Individuums“ und der Humanität heraus. Diese Phase ist laut Robertson durch die Auseinandersetzung mit der Problematik der Aufnahme außereuropäischer Gesellschaften in eine internationale Gesellschaft und das Auftauchen des Themas „Nationalismus/Internationalismus“ gekennzeichnet.

Dritte Phase abheben,- seit den 1870er Jahren. und bis Mitte der 1920er Jahre. - umfasst die Konzeptualisierung "nationaler Gesellschaften", die Thematisierung nationaler und persönlicher Identitätsvorstellungen, die Eingliederung mancher außereuropäischer Gesellschaften in eine "internationale Gesellschaft", die internationale Formalisierung von Menschenbildern. In dieser Phase wird eine Zunahme der Anzahl und Geschwindigkeit globaler Kommunikationsformen, ökumenischer Bewegungen, internationaler olympischer Spiele, Nobelpreisträger, breitet sich die gregorianische Chronologie aus.

Viertens Phase Kampf um die Vorherrschaft beginnt in den 1920er Jahren. und Mitte der 1960er Jahre fertiggestellt. Inhalt dieser Phase sind internationale Konflikte der Lebensweise, in denen die Bilder des Holocaust und der Explosion einer Atombombe das Wesen und die Perspektiven des Humanismus aufzeigen.

Und schließlich die fünfte Phase Unsicherheit– seit den 1960er Jahren und weiter, durch die Krisentrends der 1990er Jahre, bereicherten sie die Geschichte der Globalisierung mit dem Wachstum eines bestimmten globalen Bewusstseins, geschlechtsspezifischen, ethnischen und rassischen Nuancen des Konzepts der Individualität und der aktiven Förderung der Doktrin der "Menschenrechte". Die Ereignisskizze dieser Phase beschränkt sich laut Robertson auf die Landung amerikanischer Astronauten auf dem Mond, den Zusammenbruch des geopolitischen Systems der bipolaren Welt, das wachsende Interesse an der Weltbürgergesellschaft und Weltbürgerschaft sowie die Konsolidierung der Das globale Mediensystem.

Die Krönung der soziokulturellen Geschichte der Globalisierung ist, wie aus Robertsons Modell hervorgeht, das Phänomen der globalen menschlichen Verfassung. Die soziokulturelle Dynamik der weiteren Entwicklung dieses Phänomens wird durch zwei Richtungen repräsentiert, voneinander abhängig und komplementär. Die globale Conditio humana entwickelt sich in Richtung Homogenisierung und Heterogenisierung soziokultureller Muster. Homogenisierung ist die globale Institutionalisierung der Lebenswelt, die Robertson als die Organisation lokaler Interaktionen unter direkter Beteiligung und Kontrolle der globalen Makrostrukturen von Wirtschaft, Politik und Massenmedien versteht. Global Lebenswelt wird von den Medien als Doktrin "universeller Werte" geformt und propagiert, die einen standardisierten symbolischen Ausdruck hat und über ein bestimmtes "Repertoire" an ästhetischen und Verhaltensmodellen verfügt, die für den individuellen Gebrauch bestimmt sind.

Die zweite Entwicklungsrichtung ist Heterogenese- dies ist die Lokalisierung von Globalität, d. h. die Verallgemeinerung interkultureller und interethnischer Interaktionen durch die Einbeziehung anderer kultureller "Exoten" in die Textur des Alltags. Zudem geht mit der lokalen Herausbildung globaler soziokultureller Konsum-, Verhaltens-, Selbstinszenierungsmuster eine „Banalisierung“ der Konstrukte des globalen Lebensraumes einher.

Robertson führt das Konzept der „Glokalisierung“ ein, um diese beiden Hauptrichtungen der soziokulturellen Dynamik des Globalisierungsprozesses festzulegen. Darüber hinaus hält er es für notwendig, über die Tendenzen dieses Prozesses zu sprechen, also über die wirtschaftlichen, politischen und kulturellen Dimensionen der Globalisierung. Und in diesem Zusammenhang nennt er kulturelle Globalisierung die Prozesse der globalen Ausbreitung von Standardsymbolen, ästhetischen und Verhaltensmustern, die von westlichen Medien und transnationalen Konzernen produziert werden, sowie die Institutionalisierung der Weltkultur in Form von multikulturellen lokalen Lebensstilen.

Das obige Konzept der soziokulturellen Dynamik des Globalisierungsprozesses ist in der Tat ein Versuch eines amerikanischen Soziologen, Globalisierung als etwas darzustellen historischer Prozess organisch für die Entwicklung der menschlichen Säugetierart. Die Historizität dieses Prozesses wird durch eine sehr zweifelhafte Interpretation des europäischen sozialphilosophischen Denkens über Mensch und Gesellschaft untermauert. Die Unbestimmtheit der Hauptbestimmungen dieses Konzepts, die schwache methodische Ausarbeitung der zentralen Konzepte diente jedoch dazu, eine ganze Richtung des Diskurses über globale Kultur hervorzubringen, die hauptsächlich auf eine wissenschaftlich zuverlässige Begründung der ideologisch voreingenommenen Version der Globalisierung abzielte.

15.3. Kulturelle Parameter der Globalisierung

Das von P. Berger und S. Huntington vorgeschlagene Konzept der „kulturellen Dynamik der Globalisierung“ nimmt in der internationalen kultursoziologischen Diskussion um das kulturelle Schicksal der Globalisierung den zweiten Platz in Bezug auf Autorität und Zitationshäufigkeit ein. Laut seinen Machern zielt es darauf ab, die "kulturellen Parameter der Globalisierung" zu identifizieren. Die Modellierung dieser Parameter basiert auf einem methodologischen Trick, der von Berger und Huntington in ihrer früheren Theoriebildungserfahrung gut entwickelt wurde. Der Begriff „Weltkultur“ ist nach wissenschaftlich festgelegten Kriterien aufgebaut, um das eine oder andere Phänomen des gesellschaftlichen Lebens als Tatsache der soziokulturellen Realität zu klassifizieren. So stellen Berger und Huntington fest, dass der eigentliche Begriff „Kultur“ der Ausgangspunkt für ihr Konzept ist, definiert im allgemein akzeptierten sozialen und wissenschaftlichen Sinne des Wortes, d.h. als „die Überzeugungen, Werte und Lebensweise von gewöhnliche Menschen in ihrem täglichen Leben.“ Und dann entfaltet sich der Diskurs nach dem Standardalgorithmus der Kulturwissenschaften, Kulturanthropologie und Soziologie: Der historische und kulturelle Hintergrund dieser Kultur, ihre elitären und populären Funktionsebenen, ihre Träger, räumlichen und zeitlichen Besonderheiten, Entwicklungsdynamiken werden offengelegt. Der methodische Trick von Berger und Huntington besteht darin, dass die Entwicklung des Begriffs der globalen Kultur und der entsprechende Nachweis seiner Legitimität durch die in den sozial-humanitären Wissenschaften etablierte Definition des Begriffs „Kultur“ ersetzt wird nichts mit dem Diskurs über die Globalisierung oder dem Phänomen der Globalisierung selbst zu tun.

Die hypnotische Konsequenz dieser illusionistischen Technik manifestiert sich im sofortigen Eintauchen eines professionellen Lesers in die Abgründe politikwissenschaftlicher Essays und die Quasi-Definition globaler Kultur. Die realen Fakten und Ereignisse unserer Zeit, die durch die eigene Logik der Weltwirtschaft und -politik zu einem Ganzen verbunden sind, werden als Repräsentanten der globalen Kultur präsentiert.

Die globale Kultur, argumentieren Berger und Huntington, ist die Frucht „des hellenistischen Stadiums in der Entwicklung der angloamerikanischen Zivilisation“. Die Weltkultur ist in ihrer Genese und ihrem Inhalt amerikanisch, aber gleichzeitig in der paradoxen Logik der Autoren des Konzepts in keiner Weise mit der Geschichte der Vereinigten Staaten verbunden. Darüber hinaus bestehen Berger und Huntington darauf, dass das Phänomen der globalen Kultur nicht mit dem Konzept des „Imperialismus“ erklärt werden kann. Der Hauptfaktor für seinen Ursprung und seine weltweite Verbreitung sollte die amerikanische englische Sprache sein - die weltgeschichtliche Stufe der angloamerikanischen Zivilisation. Dieses neue Koine, das die Sprache der internationalen Kommunikation (diplomatisch, wirtschaftlich, wissenschaftlich, touristisch, international) ist, überträgt die "kulturelle Schicht kognitiver, normativer und sogar emotionaler Inhalte" der neuen Zivilisation.

Die entstehende globale Kultur offenbart, wie jede andere Kultur, gemäß der Vision von Berger und Huntington zwei Ebenen ihrer Funktionsweise – Elite und Volkstümlichkeit. Sein elitäres Niveau wird durch Praktiken, Identität, Überzeugungen und Symbole des internationalen Geschäfts und Clubs internationaler Intellektueller repräsentiert. Die populäre Ebene ist die Kultur des Massenkonsums.

Inhalt der Elitenebene der Weltkultur ist die „Davoser Kultur“ (Huntingtons Begriff) und die Clubkultur westlicher Intellektueller. Ihre Träger sind "Gemeinschaften aufstrebender junger Menschen in Wirtschaft und anderen Tätigkeiten", deren Lebensziel es ist, nach Davos (dem internationalen Schweizer Bergort, in dem jährlich Wirtschaftskonsultationen stattfinden) eingeladen zu werden höchstes Level). Zum „Elitesektor“ der globalen Kultur zählen Berger und Huntington auch die „westliche Intelligenzia“, die die Ideologie der globalen Kultur schafft, verkörpert in der Doktrin der Menschenrechte, den Konzepten des Feminismus, des Umweltschutzes und des Multikulturalismus. Die von der westlichen Intelligenz produzierten ideologischen Konstruktionen werden von Berger und Huntington als normative Verhaltensregeln und allgemein akzeptierte Ideen der globalen Kultur interpretiert, die zwangsläufig der Assimilation all jener unterworfen sind, die "im Feld der elitären intellektuellen Kultur" erfolgreich sein wollen.

antizipieren mögliche Fragen Nicht-westliche Intellektuelle, Berger und Huntington betonen immer wieder, dass die Hauptträger der entstehenden globalen Kultur die Amerikaner seien und nicht irgendwelche „Kosmopoliten mit engstirnigen lokalen Interessen“ (das Konzept von J. Hunter, der den Begriff „globaler Intellektueller“ scharf kritisierte). ). Alle anderen, nicht-amerikanische Geschäftsleute und Intellektuelle, müssen vorerst nur hoffen, in die Weltkultur eingebunden zu werden.

Die populäre Ebene der globalen Kultur der Menschen ist die Massenkultur, die von westlichen Handelsunternehmen gefördert wird, hauptsächlich Einkaufen, Essen und Unterhaltung. (Adidas, McDonald, McDonald’s Disney, MTV usw.). Berger und Huntington betrachten die „breite Masse“ der Konsumenten als Träger der Massenkultur. Berger schlägt vor, die Träger der Massenkultur nach dem Kriterium „beteiligter und unbeteiligter Konsum“ zu ordnen. Dieses Kriterium, so Bergers tiefe Überzeugung, hilft, die Auserwähltheit der einen und die völlige Unschuld der anderen zu enthüllen, da der „Kommunionkonsum“ in seiner Auslegung „ein Zeichen unsichtbarer Gnade“ ist. So wird die Beteiligung am Konsum von Werten, Symbolen, Überzeugungen und anderer westlicher Massenkultur in diesem Konzept als Zeichen des auserwählten Volkes Gottes dargestellt. Nicht-partizipatorischer Konsum impliziert die „Banalisierung“ des Konsums, die böswillige Vernachlässigung der Reflexion über seine Tiefe symbolischen Sinn. Konsum ohne göttliche Gnade ist laut Berger der Konsum von Produkten der Massenkultur Sinn und Zweck der Sache wenn das Essen von Hamburgern und das Tragen von Jeans alltäglich wird und seine ursprüngliche Bedeutung, sich dem Lebensstil der Auserwählten anzuschließen, an eine Art Anmut verliert.

Massenkultur wird laut Berger und Huntington durch die Bemühungen von Massenbewegungen verschiedener Art eingeführt und verbreitet: Bewegungen von Feministinnen, Umweltschützern, Kämpferinnen für Menschenrechte. Eine besondere Mission kommt dabei dem evangelischen Protestantismus zu, da „die Konversion zu dieser Religion die Einstellung der Menschen zur Familie, zum Sexualverhalten, zur Kindererziehung und vor allem zur Arbeit und zur Wirtschaft im Allgemeinen verändert“. Tatsächlich versucht Berger an dieser Stelle, mit seinem internationalen Ruf als professioneller Religionssoziologe mit hohem Zitationsindex, der Forschung die Vorstellung aufzudrängen, der evangelische Protestantismus sei eine Religion der Auserwählten, eine Religion der Auserwählten globale Kultur, die das Weltbild und die Identität des Menschen radikal verändern soll.

Es ist der evangelikale Protestantismus im Konzept von Berger und Huntington, der den „Geist“ einer globalen Kultur verkörpert, die darauf abzielt, in den Massen die Ideale des persönlichen Selbstausdrucks, der Gleichstellung der Geschlechter und der Fähigkeit, Freiwilligenorganisationen zu gründen, zu kultivieren. Laut Berger und Huntington sollte die Ideologie der globalen Kultur als Individualismus betrachtet werden, der dazu beiträgt, die Dominanz der Tradition und den Geist des Kollektivismus zu zerstören, um den ultimativen Wert der globalen Kultur zu verwirklichen - die persönliche Freiheit.

Im Konzept von Berger und Huntington ist Global Culture als hellenistische Stufe der angloamerikanischen Kultur nicht nur historisch, sondern auch räumlich eindeutig fixiert. Sie hat Zentren und Peripherien, jeweils vertreten durch Metropolen und davon abhängige Regionen. Berger und Huntington halten es nicht für notwendig, auf eine detaillierte Erläuterung der These von der territorialen Bindung der globalen Kultur einzugehen. Sie beschränken sich darauf, klarzustellen, dass die Metropole ein Raum für die Konsolidierung einer globalen Elitekultur ist und dass ihr Geschäftssektor sowohl in westlichen als auch in asiatischen Riesenstädten angesiedelt ist und ihr intellektueller Sektor nur in den Hauptstädten Amerikas angesiedelt ist. Räumliche Merkmale der volkstümlichen Weltkultur lassen Berger und Huntington kommentarlos, weil sie dazu bestimmt ist, die ganze Welt zu erobern.

Und schließlich ist die letzte konzeptionelle Komponente dieser Theoriebildung die Dynamik der Entwicklung der globalen Kultur. Und hier halten Berger und Huntington es für notwendig, den Begriff der „Glokalisierung“ neu zu interpretieren, der für die erste Deutungsrichtung der soziokulturellen Dynamik der Globalisierung grundlegend ist. Anders als die meisten ihrer Kollegen in der ideologisch voreingenommenen Konstruktion der Globalisierung sprechen Berger und Huntington lieber von „Hybridisierung“, „alternativer Globalisierung“ und „Subglobalisierung“. Die Kombination dieser drei Trends in der Entwicklung der Globalisierung bildet in ihrem Konzept die soziokulturelle Dynamik der Globalisierung.

Der erste Trend der Hybridisierung wird als bewusste Synthese westlicher und lokaler kultureller Merkmale in Unternehmen, Wirtschaftspraktiken, religiöse Ansichten und Symbole. Diese Interpretation der Prozesse der Einführung von Ideomemen und Praktiken der globalen Kultur in das Gefüge nationaler Traditionen basiert auf der von Huntington vorgeschlagenen Abstufung der Kulturen in „stark“ und „schwach“. Als starke Kulturen bezeichnet Huntington all jene, die in der Lage sind, „kreative kulturelle Anpassungen vorzunehmen, das heißt, Muster der amerikanischen Kultur auf der Grundlage ihrer eigenen kulturellen Tradition zu überarbeiten“. Er stuft die Kulturen Ost- und Südasiens, Japans, Chinas und Indiens als stark ein, während afrikanische Kulturen und einige Kulturen europäischer Länder schwach sind. An diesem Punkt ihrer Argumentation demonstrieren Berger und Huntington offen die politische und ideologische Voreingenommenheit des von ihnen vertretenen Konzepts. Der Begriff „Hybridisierung“ ist seinem Wesen nach ideologisch, er bezieht sich auf nicht-diskursive, axiologische Postulate über die Auserwähltheit einiger Kulturen und die völlige Wertlosigkeit anderer. Hinter dieser Interpretation steht die von Berger gepredigte Auserwähltheit der Völker und die von Huntington definierte Unfähigkeit der Kulturen, kreativ zu sein. Hybridisierung ist kein Trend, sondern ein durchdachtes geopolitisches Überlebensspielprojekt.

Der zweite Trend in der Dynamik der globalen Kulturentwicklung ist die alternative Globalisierung, definiert als globale kulturelle Bewegungen, die außerhalb des Westens entstehen und diesen stark beeinflussen. Dieser Trend weist nach Berger und Huntington darauf hin, dass die Modernisierung, die das westliche Modell der Globalisierung hervorgebracht hat, eine obligatorische Etappe in der historischen Entwicklung aller Länder, Kulturen und Völker ist. Alternative Globalisierung ist also historisches Phänomen nicht-westliche Zivilisationen, die in ihrer Entwicklung das Stadium der Moderne erreicht haben. Berger und Huntington glauben, dass diese anderen Globalisierungsmodelle, wie die angloamerikanische globale Kultur, elitäre und populäre Funktionsebenen haben. Inmitten der nicht-westlichen Elite entstanden die säkularen und religiösen Bewegungen der alternativen Globalisierung. Doch nur diejenigen, die die Moderne fördern, eine Alternative zu nationalen kulturellen Traditionen, eine demokratische Moderne und sich den katholischen religiösen und moralischen Werten verschrieben haben, können einen praktischen Einfluss auf die Lebensweise der die Welt beherrschenden globalen Kultur haben.

Aus den obigen Merkmalen des zweiten Trends in der Dynamik der Entwicklung der globalen Kultur folgt eindeutig, dass er nur deshalb als "alternativ" bezeichnet wird, weil er der nationalen Geschichte zuwiderläuft Kulturelle Traditionen, die ihnen alle die gleichen amerikanischen Werte der modernen westlichen Gesellschaft entgegensetzt. Kulturell überraschend sind die Beispiele, die Berger und Huntington ausgewählt haben, um die nicht-westlichen kulturellen Bewegungen der alternativen Globalisierung zu veranschaulichen. an der Zahl prominente Vertreter in die nicht-westliche globale Kultur schlossen sie die katholische Organisation ein Opus Dei, mit Ursprung in Spanien, die indischen religiösen Bewegungen von Sai Baba, Hare Krishna, die japanische religiöse Bewegung der Soka Gakkai, die islamischen Bewegungen der Türkei und die kulturellen Bewegungen des New Age. Dabei ist zu beachten, dass diese Bewegungen in ihrer Genese heterogen sind und völlig unterschiedliche religiöse und kulturelle Muster predigen. In der Interpretation von Berger und Huntington erscheinen sie jedoch als eine Einheitsfront von Kämpfern für eine konsequente Synthese der Werte des westlichen Liberalismus und bestimmter Elemente traditioneller Kulturen. Schon eine oberflächlich wissenschaftlich motivierte Auseinandersetzung mit den von Berger und Huntington vorgeschlagenen Beispielen einer „alternativen Globalisierung“ zeigt, dass sie alle in Wirklichkeit ein radikales Gegenbeispiel zu den in ihrem Konzept aufgestellten Thesen darstellen.

Die dritte Tendenz der „Subglobalisierung“ wird definiert als „Bewegungen, die eine regionale Reichweite haben“ und zur Annäherung der Gesellschaften beitragen. Die von Berger und Huntington vorgeschlagenen Illustrationen der Subglobalisierung lauten wie folgt: die „Europäisierung“ der postsowjetischen Länder, asiatische Medien nach westlichem Vorbild, Männer „bunte Hemden mit afrikanischen Motiven“ („Mandela-Hemden“). Berger und Huntington halten es nicht für notwendig, die historische Genese dieses Trends aufzudecken, sich mit seinem Inhalt zu befassen, da sie der Ansicht sind, dass die aufgeführten Elemente der Subglobalisierung nicht Teil der globalen Kultur sind, sondern nur als „Vermittler zwischen ihr und lokalen Kulturen“ fungieren. "

Das von Berger und Huntington vorgeschlagene Konzept der "kulturellen Parameter der Globalisierung" ist ein anschauliches Beispiel für die Methodik der ideologischen Modellierung des Phänomens der Globalisierung. Dieses Konzept, das als wissenschaftlich erklärt und von maßgeblichen amerikanischen Wissenschaftlern entwickelt wurde, ist in Wirklichkeit die Auferlegung einer geopolitischen Programmierung auf den kulturellen Diskurs, die für ihn nicht charakteristisch ist, ein Versuch, ein ideologisches Modell als wissenschaftliche Entdeckung auszugeben.

15.4. Globale Kultur und kulturelle "Expansion"

Eine grundlegend andere Richtung des kulturellen und soziologischen Verständnisses von Globalisierung wird in der internationalen Diskussion durch die Konzepte von E. D. Smith und A. Appadurai vertreten. Das Phänomen der globalen Kultur und die damit einhergehenden Prozesse der Globalisierung der Kulturen und der kulturellen Globalisierung werden in dieser Richtung als ideologische Konstrukte interpretiert, die aus dem realen Funktionieren der Weltwirtschaft und -politik abgeleitet sind. Gleichzeitig unternehmen die Autoren dieser Konzepte den Versuch, den historischen Hintergrund und die ontologischen Grundlagen für die Einführung dieser ideologischen Konstruktion in das Gefüge des Alltagslebens zu verstehen.

Das von Anthony D. Smith vorgeschlagene Konzept der globalen Kultur baut auf der methodischen und inhaltlichen Opposition des wissenschaftlich fundierten Begriffs „Kultur“ zum Bild der „globalen Kultur“ auf, das von den Medien als globale Realität ideologisch konstruiert und propagiert wird. Anders als der Begründer des Globalisierungsdiskurses Robertson fordert Smith nicht zum Nachdenken auf wissenschaftliche Welt Verzicht auf den Kulturbegriff im Zusammenhang mit der Notwendigkeit, eine soziologische oder kulturelle Deutung von Globalisierungsprozessen aufzubauen. Die methodologische Ausgangsthese seines Konzepts ist darüber hinaus die Behauptung, dass die sozial-humanitären Wissenschaften eine völlig klare, im Diskurs konventionell akzeptierte und nicht anzuzweifelnde Definition des Begriffs „Kultur“ haben. Smith weist darauf hin, dass in der Vielfalt der Konzepte und Interpretationen von Kultur ihre Definition als "eine kollektive Lebensweise, ein Repertoire an Überzeugungen, Stilen, Werten und Symbolen", die in der Geschichte der Gesellschaften verankert sind, ausnahmslos reproduziert wird. Der Begriff „Kultur“ ist im wissenschaftlichen Sinne des Wortes konventionell, da man in der historischen Realität nur von Kulturen sprechen kann, die organisch zu sozialer Zeit und sozialem Raum gehören, dem Wohngebiet einer bestimmten ethnischen Gemeinschaft, Nation, Volk. Im Kontext einer solchen methodologischen These erscheint Smith allein die Idee einer „globalen Kultur“ absurd, da sie den Wissenschaftler bereits auf eine Art interplanetaren Vergleich verweist.

Smith betont, dass selbst wenn wir Robertson folgend versuchen, die globale Kultur als eine Art künstliche Umgebung für die menschliche Spezies von Säugetieren zu denken, wir in diesem Fall auffallende Unterschiede in den Lebensweisen und Überzeugungen von Teilen der Menschheit finden werden. Im Gegensatz zu den Befürwortern der Interpretation des Globalisierungsprozesses als historisch natürliches, in der Entstehung des Phänomens der globalen Kultur kulminierendes Phänomen hält Smith es aus wissenschaftlicher Sicht für berechtigter, von ideologischen Konstrukten und Konzepten zu sprechen die für die europäischen Gesellschaften organisch sind. Solche ideologischen Konstruktionen sind die Begriffe „Nationalstaaten“, „transnationale Kulturen“, „globale Kultur“. Es waren diese Konzepte, die das westeuropäische Denken in seinem Streben hervorgebracht hat, ein bestimmtes universelles Modell der Geschichte der menschlichen Entwicklung zu schaffen.

Smith kontrastiert Robertsons Modell der soziokulturellen Geschichte der Globalisierung mit einem sehr lakonischen Überblick über die Hauptstadien der Herausbildung des europäisch-amerikanischen Ideologems der Transnationalität menschlicher Kultur. In seiner konzeptuellen Überprüfung zeigt er deutlich, dass die ontologische Grundlage dieses Ideomes der kulturelle Imperialismus Europas und der Vereinigten Staaten ist, der eine organische Folge wirklich globaler wirtschaftlicher und politischer Ansprüche dieser Länder auf universelle Vorherrschaft ist.

Die soziokulturelle Dynamik der Bildbildung der Weltkultur wird von Smith als Entstehungsgeschichte des ideologischen Paradigmas des Kulturimperialismus interpretiert. Und in dieser Geschichte hebt er nur zwei Perioden hervor, die jeweils durch das Auftauchen des eigentlichen Phänomens des Kulturimperialismus und seine Umwandlung in einen neuen Kulturimperialismus gekennzeichnet sind. Unter kulturellem Imperialismus versteht Smith die Ausweitung ethnischer und nationaler „Gefühle und Ideologien – Franzosen, Briten, Russen usw.“ zu universellen Maßstäben, die sie als universelle Werte und Errungenschaften der Weltgeschichte auferlegen.

In einem Rückblick auf die im Paradigma des ursprünglichen Kulturimperialismus entwickelten Konzepte weist Smith zunächst darauf hin, dass man vor 1945 noch glauben konnte, der „Nationalstaat“ sei die normative soziale Organisation der modernen Gesellschaft, die das Humanistische verkörpern soll Idee der nationalen Kultur. . Der Zweite Weltkrieg setzte jedoch der Wahrnehmung dieses Ideologems als universelles humanistisches Ideal ein Ende, indem er der Welt die groß angelegten zerstörerischen Fähigkeiten der Ideologien der „Supernationen“ demonstrierte und sie in Gewinner und Verlierer teilte. Die Nachkriegswelt setzte den Idealen des Nationalstaats und des Nationalismus ein Ende und ersetzte sie durch den neuen kulturellen Imperialismus des „sowjetischen Kommunismus, des amerikanischen Kapitalismus und des neuen Europäismus“. Somit ist der Zeitrahmen des ursprünglichen Kulturimperialismus in Smiths Konzept die Geschichte des europäischen Denkens von der Antike bis zur Neuzeit.

Die nächste ideologisch-diskursive Stufe des Kulturimperialismus ist laut Smith „das Zeitalter der postindustriellen Gesellschaft“. Seine historischen Realitäten waren Wirtschaftsriesen und Supermächte, Multinationalität und Militärblöcke, supraleitende Kommunikationsnetze und internationale Arbeitsteilung. Die ideologische Ausrichtung des Paradigmas des Kulturimperialismus des „Spätkapitalismus oder Post-Industrialismus“ implizierte eine vollständige und bedingungslose Ablehnung der Konzepte kleiner Gemeinschaften, ethnischer Gemeinschaften mit ihrem Recht auf Souveränität usw. Das humanistische Ideal in diesem Paradigma des Verständnisses Die soziokulturelle Realität ist kultureller Imperialismus, basierend auf wirtschaftlichen, politischen und kommunikativen Technologien und Institutionen.

Das grundlegende Merkmal des neuen Kulturimperialismus war der Wunsch, eine positive Alternative zur „Nationalkultur“ zu schaffen, deren organisatorische Grundlage der Nationalstaat war. In diesem Zusammenhang wurde das Konzept der „transnationalen Kulturen“ geboren, entpolitisiert und nicht durch das historische Kontinuum spezifischer Gesellschaften begrenzt. Der neue globale Imperialismus, der wirtschaftliche, politische, ideologische und kulturelle Dimensionen hat, bot der Welt ein künstlich geschaffenes Konstrukt globaler Kultur.

Laut Smith ist die globale Kultur eklektisch, universell, zeitlos und technisch – es ist eine „konstruierte Kultur“. Es ist bewusst konstruiert, um die globalisierende Realität von Wirtschaft, Politik und Medienkommunikation zu legitimieren. Seine Ideologen sind Länder, die den Kulturimperialismus als eine Art universelles humanistisches Ideal fördern. Smith weist darauf hin, dass Versuche, die Geschichtlichkeit der globalen Kultur durch einen Appell an das Modische im modernen Konzept der „konstruierten Gemeinschaften“ (oder „imaginierten“) zu beweisen, einer Überprüfung nicht standhalten.

Tatsächlich sind die Vorstellungen der Ethno-Gemeinschaft über sich selbst, die Symbole, Überzeugungen und Praktiken, die ihre Identität ausdrücken, ideologische Konstruktionen. Diese Konstruktionen sind jedoch im Gedächtnis von Generationen verankert, in den kulturellen Traditionen bestimmter historischer Gemeinschaften. Kulturelle Traditionen als historische Aufbewahrungsorte von Identitätskonstrukten schaffen sich selbst und fixieren sich organisch in Raum und Zeit. Diese Traditionen werden als kulturell bezeichnet, weil sie Konstrukte der kollektiven kulturellen Identität enthalten - jene Gefühle und Werte, die die Dauer der gemeinsamen Erinnerung und das Bild des gemeinsamen Schicksals eines bestimmten Volkes symbolisieren. Im Gegensatz zu den Ideomemen der globalen Kultur werden sie nicht von einer globalistischen Elite von oben herabgesandt und können nicht geschrieben oder gelöscht werden tabula rasa(lat. - unbeschriebenes Blatt) einer bestimmten Menschheit. Und in diesem Sinne ist der Versuch der Globalisierungsapologeten, das Ideologem der globalen Kultur im Status eines historischen Konstrukts der modernen Realität zu legitimieren, absolut fruchtlos.

Geschichtskulturen sind immer national, partikular, zeit- und raumorganisch, der ihnen erlaubte Eklektizismus ist streng determiniert und begrenzt. Die globale Kultur ist ahistorisch, hat kein eigenes heiliges Territorium, spiegelt keine Identität wider, reproduziert keine gemeinsame Erinnerung an Generationen, enthält keine Zukunftsperspektiven. Die globale Kultur hat keine historischen Träger, aber es gibt einen Schöpfer – einen neuen kulturellen Imperialismus von globaler Reichweite. Dieser Imperialismus ist wie jeder andere – wirtschaftlich, politisch, ideologisch – elitär und technisch, hat keine populäre Funktionsebene. Sie wurde von den Mächtigen geschaffen und wird den „Einfachen“ aufgezwungen, ohne Verbindung zu jenen volkskulturellen Traditionen, deren Träger diese „Einfachen“ sind.

Das oben diskutierte Konzept zielt in erster Linie darauf ab, den maßgeblichen wissenschaftlichen Mythos unserer Zeit über die Geschichtlichkeit des Phänomens der globalen Kultur, die organische Natur ihrer Struktur und Funktionen zu entlarven. Smith beweist konsequent, dass globale Kultur kein Konstrukt kultureller Identität ist, dass sie keine populäre Funktionsebene hat, die für jede Kultur charakteristisch ist, und dass sie keine Eliteträger hat. Die Funktionsebenen globaler Kultur werden repräsentiert durch eine Fülle standardisierter Güter, ein Durcheinander entnationalisierter ethnischer und volkstümlicher Motive, eine Reihe verallgemeinerter „menschlicher Werte und Interessen“, einen homogen entmannten wissenschaftlichen Sinndiskurs, Interdependenzen von Kommunikationssystemen die als Grundlage für alle Ebenen und Komponenten dienen. Globale Kultur ist eine Reproduktion des kulturellen Imperialismus auf universeller Ebene, sie ist gleichgültig gegenüber spezifischen kulturellen Identitäten und deren historische Erinnerung. Das wichtigste ontologische Hindernis für die Konstruktion einer globalen Identität und folglich einer globalen Kultur, schließt Smith, sind historisch fixierte nationale Kulturen. In der Geschichte der Menschheit lässt sich kein gemeinsames kollektives Gedächtnis finden, und die Erinnerung an die Erfahrungen des Kolonialismus und die Tragödien der Weltkriege ist eine Geschichte der Zeugnisse der Spaltung und der Tragödien der Ideale des Humanismus.

Der von A. Appadurai vorgeschlagene theoretische und methodologische Ansatz wird unter Berücksichtigung des disziplinären Rahmens der Kultursoziologie und -anthropologie und auf der Grundlage soziologischer Konzepte der Globalisierung formuliert. A. Appadurai charakterisiert seinen theoretischen Ansatz als den ersten Versuch einer sozio-anthropologischen Analyse des Phänomens „global culture“. Er glaubt, dass die Einführung des Konzepts der „globalen Kulturökonomie“ oder „globalen Kultur“ notwendig ist, um die Veränderungen zu analysieren, die in den letzten zwei Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts in der Welt stattgefunden haben. Appadurai betont, dass diese Konzepte theoretische Konstrukte sind, eine Art methodologische Metapher für die Prozesse, die entstehen neues Bild moderne Welt innerhalb des Globus. Das von ihm vorgeschlagene Begriffsschema erhebt daher zunächst den Anspruch, zur Identifizierung und Analyse der bedeutungsbildenden Bestandteile der Wirklichkeit herangezogen zu werden, die von modernen Soziologen und Anthropologen als „einzige soziale Welt“ bezeichnet wird.

Die zentralen Faktoren der Veränderungen, die die ganze Welt erfasst haben, sind seiner Meinung nach die elektronische Kommunikation und die Migration. Es sind diese beiden Komponenten der modernen Welt, die sie über staatliche, kulturelle, ethnische, nationale und ideologische Grenzen hinweg und unabhängig davon zu einem einzigen Raum der Kommunikation machen. Elektronische Kommunikationsmittel und ständige Wanderungsbewegungen unterschiedlichster sozialer Gemeinschaften, kultureller Vorstellungen und Ideen, politischer Doktrinen und Ideologien entziehen der Welt ihre historische Ausdehnung und versetzen sie in den Modus einer permanenten Gegenwart. Durch die Medien und die elektronische Kommunikation wird die Verbindung verschiedener Bilder und Ideen, Ideologien und politischer Doktrinen zu einer neuen Realität vollzogen, die frei von der historischen Dimension spezifischer Kulturen und Gesellschaften ist. So erscheint die Welt in ihrer globalen Dimension als eine Kombination aus Strömen ethnischer Kulturen, Bildern und soziokulturellen Szenarien, Technologien, Finanzen, Ideologien und politischen Doktrinen.

Das Phänomen der globalen Kultur, so Appadurai, kann nur untersucht werden, wenn man versteht, wie es in Zeit und Raum existiert. In Bezug auf die Entfaltung der globalen Kultur in der Zeit ist es eine Synchronisation der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft verschiedener lokaler Kulturen. Die Verschmelzung der drei Zeitmodi zu einer einzigen erweiterten Gegenwart globaler Kultur wird erst in der Dimension der sich nach dem Modell der Zivilgesellschaft und der Modernisierung entwickelnden Weltmoderne real. Im Kontext des globalen Modernisierungsprojekts wird die Gegenwart der entwickelten Länder (vor allem Amerikas) als die Zukunft der Entwicklungsländer interpretiert und damit deren Gegenwart in die real noch nicht stattgefundene Vergangenheit gestellt.

In Bezug auf den Funktionsraum der globalen Kultur weist Appadurai darauf hin, dass er aus Elementen besteht, „Fragmenten der Realität“, die durch elektronische Kommunikationsmittel und Massenmedien zu einer einzigen konstruierten Welt verbunden sind, die er mit dem Begriff „Scape“ bezeichnet. Der Begriff "Scape" wird von ihm eingeführt, um darauf hinzuweisen, dass die diskutierte globale Realität nicht in objektiven Begriffen internationaler Interaktionen von Gesellschaften und Nationalstaaten, ethnischen Gemeinschaften, politischen und religiösen Bewegungen gegeben ist. Es ist „imaginiert“, konstruiert als jenes gemeinsame „kulturelle Feld“, das keine Staatsgrenzen kennt, an keines der Territorien gebunden ist, nicht auf den historischen Rahmen der Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft beschränkt ist. Der schwer fassbare, sich ständig bewegende, instabile Raum von Identitäten, kombinierten kulturellen Bildern, Ideologien ohne Zeit- und Territorialgrenzen – das ist die „Landschaft“.

Globale Kultur wird von Appadurai als aus fünf konstruierten Räumen bestehend gesehen. Es ist eine sich ständig verändernde Kombination der Wechselwirkungen dieser Räume. Globale Kultur erscheint also, glaubt Appadurai, in den folgenden fünf Dimensionen: ethnisch, technologisch, finanziell, elektronisch und ideologisch. Terminologisch werden sie als Ethnoscape, Technoscape, Financialscape, Mediascape und Ideoscape bezeichnet.

Die erste und grundlegende Komponente der globalen Kultur– Ethnoscape ist eine konstruierte Identität verschiedener Arten von Migrationsgemeinschaften. Migrationsströme sozialer Gruppen und ethnischer Gemeinschaften sind Touristen, Einwanderer, Flüchtlinge, Auswanderer, Gastarbeiter. Sie bilden den Raum der „imaginären“ Identität der globalen Kultur. Das gemeinsame Merkmal dieser migrierenden Menschen und sozialen Gruppen ist eine permanente Bewegung in zwei Dimensionen. Sie bewegen sich im realen Raum der Territorialwelt mit Staatsgrenzen. Der Ausgangspunkt einer solchen Bewegung ist ein bestimmter Ort – ein Land, eine Stadt, ein Dorf – der als „Heimat“ bezeichnet wird, und das endgültige Ziel ist immer vorübergehend, bedingt, unbeständig. Das Problem, den Endpunkt, den Ort, das Territorium dieser Gemeinschaften zu bestimmen, ist darauf zurückzuführen, dass die Rückkehr in ihr Heimatland an der Grenze ihrer Aktivität liegt. Die zweite Dimension ihrer permanenten Bewegung ist die Bewegung von Kultur zu Kultur.

Die zweite Komponente der globalen Kultur– Technoscape ist ein Fluss aus veralteten und modernen, mechanischen und Informationstechnologien, die eine bizarre Konfiguration des technischen Raums der globalen Kultur bilden.

Dritte Komponente- Die Finanzlandschaft ist ein unkontrollierbarer Kapitalfluss oder ein konstruierter Raum aus Geldmärkten, nationalen Wechselkursen und Gütern, die ohne Grenzen in Zeit und Raum in Bewegung sind.

Die Verbindung zwischen diesen drei isoliert voneinander funktionierenden Komponenten globaler Kultur wird vermittelt durch die Entfaltung des von den Massenmedien produzierten und durch den Raum konstruierter Ideologien und politischer Doktrinen (Ideoscape) legitimierten Bild- und Vorstellungsraums (Mediascape).

Die vierte Komponente der globalen Kultur Die Medienlandschaft ist das riesige und komplexe Repertoire an Bildern, Erzählungen und "imaginären Identitäten", die von den Medien generiert werden. Der konstruierte Raum einer Kombination aus realer und imaginärer, gemischter Realität kann jedes Publikum auf der Welt ansprechen.

Fünfte Komponente- Ideoscape - ein Raum, der durch politische Bilder geschaffen wird, die mit der Ideologie von Staaten verbunden sind. Dieser Raum besteht aus solchen "Fragmenten" von Ideen, Bildern und Konzepten der Aufklärung wie Freiheit, Wohlstand, Menschenrechte, Souveränität, Repräsentation, Demokratie. Appadurai stellt fest, dass eines der Elemente dieses Raums politischer Erzählungen – das Konzept der „Diaspora“ – seine innere bedeutungsvolle Konkretheit verloren hat. Die Definition dessen, was eine Diaspora ist, ist rein kontextabhängig und variiert von einer politischen Doktrin zur anderen.

Appadurai glaubt, dass einer der wichtigsten Gründe für die Globalisierung der Kultur in moderne Welt ist „Entterritorialisierung“. Die „Deterritorialisierung“ führt zur Entstehung der ersten und wichtigsten Dimension der „globalen Kultur“ – der Ethnolandschaft, also Touristen, Einwanderer, Flüchtlinge, Auswanderer und Gastarbeiter. Deterritorialisierung ist die Ursache für die Entstehung neuer Identitäten, globalen religiösen Fundamentalismus usw.

Die im Rahmen der Globalisierungsdiskussion von Soziologen und Anthropologen eingeführten Begriffe „globale Kultur“, „konstruierte ethnische Gemeinschaften“, „transnational“, „lokal“ dienten als konzeptionelles Schema für eine Reihe von Studien zu einer neuen globalen Identität. Im Kontext dieser Diskussion kann das Problem der Untersuchung ethnischer Minderheiten, religiöser Minderheiten, die erst am Ende des 20. Jahrhunderts entstanden sind, und ihrer Rolle im Prozess der Konstruktion des Bildes der globalen Kultur völlig neu gestellt werden. Darüber hinaus bietet das von Appadurai vorgeschlagene Konzept Anlass für eine wissenschaftliche Untersuchung des Problems einer neuen globalen Institutionalisierung der Weltreligionen.