Geschätzte Worte von D.S. Lichatschow

(I) Russische klassische Literatur ist nicht nur „erstklassige Literatur“ und nicht gleichsam „exemplarische“ Literatur, die aufgrund ihrer hohen rein literarischen Verdienste klassisch tadellos geworden ist.(2) Alle diese Tugenden sind natürlich in der russischen klassischen Literatur zu finden, aber das ist noch lange nicht alles. (H) Diese Literatur hat ihr eigenes besonderes Gesicht, Individualität, Merkmale, die für ihre Zeit charakteristisch sind. (4) Und ich möchte zunächst anmerken, dass die Schöpfer der russischen klassischen Literatur Autoren waren, die eine enorme soziale Verantwortung hatten. (5) Russische klassische Literatur ist nicht unterhaltsam, obwohl sie sehr süchtig macht. (6) Diese Faszination ist besonderer Natur: Sie ist bestimmt durch das Angebot an den Leser, komplexe moralische und gesellschaftliche Probleme zu lösen – gemeinsam zu lösen, sowohl für den Autor als auch für die Leser. (7) Die besten Werke der klassischen russischen Literatur bieten dem Leser niemals vorgefertigte Antworten auf die gestellten sozialen und moralischen Fragen. (8) Die Autoren moralisieren nicht, sondern appellieren gewissermaßen an die Leser: „Denken Sie darüber nach!“, „Entscheiden Sie selbst!“, „Schauen Sie, was im Leben passiert!“, „Verstecken Sie sich nicht vor der Verantwortung für alles und für alle!“. (9) Daher werden Antworten auf Fragen vom Autor zusammen mit Lesern gegeben. (10) Russische klassische Literatur ist ein grandioser Dialog mit den Menschen, in erster Linie mit ihrer Intelligenz. (11) Dies ist ein Appell an das Gewissen der Leser. . (12) Die moralischen und sozialen Fragen, mit denen die russische klassische Literatur ihre Leser anspricht, sind nicht vorübergehend, nicht momentan, obwohl sie für ihre Zeit von besonderer Bedeutung waren. (IZ) Diese Fragen waren aufgrund ihrer Ewigkeit für uns von so großer Bedeutung und werden es auch für alle nachfolgenden Generationen sein. (14) Russische klassische Literatur ist ewig lebendig, sie wird nicht Geschichte, sondern nur Literaturgeschichte. (15) Sie spricht mit uns, ihr Gespräch ist faszinierend, erhebt uns sowohl ästhetisch als auch ethisch, macht uns klüger, vermehrt unsere Lebenserfahrung, lässt uns zehn Leben mit ihren Helden gemeinsam leben, die Erfahrung vieler Generationen erfahren und anwenden unser eigenes eigenes Leben. (16) Es gibt uns die Möglichkeit, das Glück des Lebens nicht nur „für uns selbst“, sondern auch für viele andere zu erleben – für die „Gedemütigten und Beleidigten“, für „kleine Leute“, für unbekannte Helden und für den moralischen Triumph von die höchsten menschlichen Qualitäten ... ( 17) Die Ursprünge dieses Humanismus der russischen Literatur liegen in ihrer jahrhundertealten Entwicklung, als die Literatur manchmal zur einzigen Stimme des Gewissens wurde, zur einzigen bestimmenden Kraft Nationalität Russisches Volk - Literatur und Folklore in der Nähe. (18) Es war zur Zeit der feudalen Zersplitterung, zur Zeit des fremden Jochs, als die Literatur, die russische Sprache die einzigen Kräfte waren, die das Volk verbanden. (19) Wir dürfen nichts von unserem großen Erbe verlieren. (20) Bücherlesen und Buchverehrung sollen uns und künftigen Generationen ihren hohen Zweck, ihren hohen Stellenwert in unserem Leben, in der Gestaltung unseres Lebens bewahren Lebenspositionen, in der Wahl ethischer und ästhetischer Werte, darin, unser Bewusstsein nicht mit allerlei „Zellstoff“ und sinnlosem, rein unterhaltsamem Geschmack zu belasten. (21) Das Wesen des literarischen Fortschritts ist die Erweiterung der ästhetischen und ideologischen Möglichkeiten der Literatur, die durch ästhetische Akkumulation, die Akkumulation aller Arten von Literaturerfahrung und die Erweiterung ihres „Gedächtnisses“ geschaffen werden. (D. Lichatschew)
1. Welche Aussage widerspricht der Meinung des Autors? 1) Russische klassische Literatur ist zu einer Tatsache der Geschichte geworden. 2) Faszination ist charakteristisch für die russische Literatur. 3) Die moralischen und sozialen Fragen der russischen Literatur sind zeitlos. 4) In bestimmten historischen Perioden war die russische Literatur die einzige Kraft, die die nationale Identität des russischen Volkes bestimmte. 2. Definieren Sie den Stil und die Art des Textes. 1) Kunst Stil; Argumentation 2) wissenschaftlicher Stil; Beschreibung 3) journalistischer Stil mit populärwissenschaftlichen Elementen; Argumentation 4) populärwissenschaftlicher Stil; Argumentation 3. Welches Wort enthält eine abschätzige Einschätzung des Phänomens, das es ausdrückt? 1) Wurf 2) Lesen 3) Moralisieren 4) schlechter Geschmack 4. Wie wird das Wort gebildet? einwandfrei in Satz 1? 5. Welche wortart ist das wort Dank an(Vorschlag 13)? 6. Schreiben Sie aus den Sätzen 14 - 16 die Phrase (n) mit attributiven Beziehungen aus, deren abhängiges Wort (s) durch die Art der Adjunktion mit dem Hauptwort verbunden ist. 7. Bestimmen Sie, welcher Teil des Satzes der Infinitiv ist durch gewesen(Vorschlag 15). 1) Prädikat 2) Zusatz 3) Definition 4) Umstand 8. Finden Sie unter den Sätzen 17-21 einen Satz mit einer separaten Definition, die homogene Mitglieder hat. Schreiben Sie die Nummer dieses Angebots. 9. Finden Sie unter den Sätzen 1–15 komplexe Sätze mit einem Konzessionssatz. Schreiben Sie die Nummern dieser Vorschläge auf. UM 7. Finden Sie unter den Sätzen 1 - 10 einen Satz, der mit dem vorherigen verbunden ist, indem Sie lexikalische Wiederholungen, Pronomen und verwenden einleitendes Wort. Schreiben Sie die Nummer dieses Angebots. (l) Welch ein Spiegel des Lebens ist unsere Sprache! (2) Nein, er ist wirklich hässlich

Aktuelle Seite: 11 (Gesamtbuch hat 29 Seiten) [Barrierefreier Leseauszug: 20 Seiten]

Dasselbe sehen wir im „Wort“: Alles wird in Bewegung, in Aktion beschrieben. Wie in der Ilias wird die Schlacht mit einem Gewitter, mit einem Platzregen verglichen. Als Vergleiche werden kosmische Phänomene angegeben (Fürsten werden mit der Sonne verglichen, Scheitern wird durch eine Sonnenfinsternis vorhergesagt). Vergleiche überwiegen mit Arbeitsprozesse: Ernten, Säen, Schmieden - und mit Bildern von Jagen und Jagdtieren (Pardus, Falken). Die Welt der Götter tritt in die Welt der Menschen ein – wie in der Ilias. Und gleichzeitig ist The Tale of Igor's Campaign nicht die Ilias.

Die Welt des Wortes ist Große Welt leichtes, unkompliziertes Handeln, die Welt schnell eintretender Ereignisse, die sich in einem riesigen Raum entfaltet. Die Helden von The Word bewegen sich mit fantastischer Geschwindigkeit und agieren fast mühelos. Der Blickwinkel von oben dominiert (vgl. der „erhöhte Horizont“ in altrussischen Miniaturen und Ikonen). Der Autor sieht das russische Land wie aus großer Höhe, überblickt weite Räume mit seinem geistigen Auge, als ob er "mit seinem Geist unter den Wolken fliegt", "durch die Felder zu den Bergen streift".

In dieser leichtesten aller Welten, sobald die Pferde hinter Sula zu wiehern beginnen, erklingt bereits der Ruhm des Sieges in Kiew; Die Trompeten werden erst in Nowgorod-Seversky ertönen, da die Banner bereits in Putivl stehen - die Truppen sind marschbereit. Die Mädchen singen auf der Donau - ihre Stimmen winden sich über das Meer nach Kiew (der Weg von der Donau war Meer). In der Ferne und das Läuten von Glocken zu hören. Der Autor überträgt die Geschichte leicht von einem Bereich in einen anderen. Er erreicht Kiew von Polozk. Und sogar das Geräusch eines Steigbügels ist in Tschernigow von Tmutorokan zu hören. Charakteristisch ist die Geschwindigkeit, mit der sich die Schauspieler, Tiere und Vögel bewegen. Sie rasen, springen, rasen, fliegen über weite Räume. Menschen bewegen sich mit außergewöhnlicher Geschwindigkeit, sie durchstreifen die Felder wie ein Wolf, sie werden transportiert, hängen an einer Wolke, sie schweben wie Adler. Sobald Sie auf ein Pferd steigen, da Sie bereits den Don sehen können, gibt es definitiv keinen mehrtägigen und mühsamen Steppengang durch die wasserlose Steppe. Der Prinz kann "aus der Ferne" fliegen. Er kann hoch aufsteigen und sich in den Winden ausbreiten. Seine Gewitter ziehen durch die Länder. Jaroslawna wird mit einem Vogel verglichen und will über einen Vogel fliegen. Krieger sind leicht – wie Falken und Dohlen. Sie sind lebende Shereshirs, Pfeile. Helden bewegen sich nicht nur mühelos, sondern erstechen und schneiden mühelos Feinde. Sie sind stark wie Tiere: Touren, Pardus, Wölfe. Für Kuryans gibt es keine Schwierigkeiten und keine Anstrengung. Sie galoppieren mit gespannten Bögen (das Spannen eines Bogens im Galopp ist ungewöhnlich schwierig), ihre Körper sind offen und ihre Säbel sind scharf. Sie laufen wie graue Wölfe durch das Feld. Sie kennen die Pfade und die Yarugas. Vsevolods Krieger können die Wolga mit ihren Rudern zerstreuen und den Don mit ihren Helmen ausschütten.

Menschen sind nicht nur stark wie Tiere und leicht wie Vögel, alle Handlungen vollziehen sich im „Wort“ ohne große körperliche Anstrengung, ohne Anstrengung, wie von selbst. Die Winde tragen leicht Pfeile. Sobald Finger auf die Saiten fallen, rumpeln sie selbst glorreich. In dieser Atmosphäre der Leichtigkeit jeder Aktion werden die hyperbolischen Heldentaten von Vsevolod Bui Tur möglich.

Mit diesem „leichten“ Raum ist auch die besondere Dynamik des Laien verbunden.

Der Autor von The Lay bevorzugt dynamische Beschreibungen gegenüber statischen. Es beschreibt Aktionen, keine stationären Zustände. Apropos Natur, er gibt keine Landschaften wieder, sondern beschreibt die Reaktion der Natur auf Ereignisse im Menschen. Er beschreibt das nahende Gewitter, die Hilfe der Natur bei Igors Flucht, das Verhalten von Vögeln und Tieren, die Traurigkeit der Natur oder ihre Freude. Die Natur im Lay ist nicht der Hintergrund des Geschehens, nicht die Kulisse, in der sich die Handlung abspielt – sie ist selbst der Protagonist, so etwas wie ein altertümlicher Chor. Die Natur reagiert auf Ereignisse als eine Art „Erzählerin“, drückt die Meinung des Autors und seine Emotionen aus.

Die „Leichtigkeit“ von Raum und Umgebung im „Wort“ gleicht nicht in allem der „Leichtigkeit“ eines Märchens. Sie ist näher an der Ikone. Der Raum im „Wort“ wird künstlerisch reduziert, „gruppiert“ und symbolisiert. Die Menschen reagieren auf die Ereignisse in Massen, die Völker agieren als Ganzes: Deutsche, Venezianer, Griechen und Mähren besingen den Ruhm von Swjatoslaw und die Hütten von Prinz Igor. Als ein Ganzes, wie "Coups" von Menschen auf den Ikonen, wirken gotische rote Mädchen, Polovtsy und ein Trupp im "Wort". Wie auf Ikonen sind die Handlungen der Fürsten symbolisch und emblematisch. Igor stieg aus dem goldenen Sattel und zog in den Sattel von Kashchei: Dies symbolisiert seinen neuen Zustand der Gefangenschaft. Auf dem Fluss auf Kayala bedeckt die Dunkelheit das Licht, und dies symbolisiert die Niederlage. Abstrakte Konzepte - Trauer, Ressentiments, Ruhm - werden personifiziert und materialisiert und erwerben die Fähigkeit, sich wie Menschen oder lebendige und unbelebte Natur zu verhalten. Groll steigt auf und betritt das Land Trojan als Jungfrau, spritzt mit Schwanenflügeln, Lügen erwachen und werden eingeschläfert, Freude sinkt, der Geist wird angespannt, steigt das russische Land hinauf, Streit wird gesät und wächst, Traurigkeit fließt, Melancholie strömt aus.

„Einfacher“ Raum entspricht der Menschheit umgebende Natur. Alles im Weltraum ist nicht nur physisch, sondern auch emotional miteinander verbunden.

Die Natur sympathisiert mit den Russen. Tiere, Vögel, Pflanzen, Flüsse, atmosphärische Phänomene (Gewitter, Winde, Wolken) nehmen am Schicksal des russischen Volkes teil. Die Sonne scheint für den Prinzen, aber die Nacht stöhnt für ihn und warnt ihn vor Gefahren. Div schreit, damit die Wolga, Pomorye, Posulye, Surozh, Korsun und Tmutorokan ihn hören können. Das Gras hängt herab, der Baum beugt sich mit Spannung zum Boden. Sogar die Mauern von Städten reagieren auf Ereignisse.

Diese Methode, Ereignisse zu charakterisieren und die Einstellung des Autors zu ihnen auszudrücken, ist für den Laien äußerst charakteristisch, verleiht ihm Emotionalität und gleichzeitig eine besondere Überzeugungskraft dieser Emotionalität. Es ist gleichsam ein Appell an die Umwelt: an Menschen, Nationen, an die Natur selbst. Emotionalität ist sozusagen nicht auktorial, sondern objektiv in der Umgebung vorhanden, im Raum „verschüttet“, fließt darin.

Emotionalität kommt also nicht vom Autor, die „emotionale Perspektive“ ist facettenreich wie bei Ikonen. Emotionalität ist sozusagen den Ereignissen selbst und der Natur selbst inhärent. Es sättigt den Raum. Der Autor fungiert als Sprecher der außerhalb von ihm objektiv existierenden Emotionalität.

All dies steht nicht im Märchen, aber vieles wird hier von den Annalen und anderen Werken der alten russischen Literatur nahegelegt.

Das einzige bedeutende Werk des 12. Jahrhunderts über die "offensive" Kampagne ist "The Tale of Igor's Campaign", aber wir wissen, dass es zu Verteidigungszwecken "für das russische Land" unternommen wurde, und dies wird auf jede erdenkliche Weise betont "Legen".

Aber wie viele Werke erscheinen zu rein „defensiven“ Themen, insbesondere im Zusammenhang mit der Batu-Invasion, den Invasionen der Schweden und der livländischen Ritter: „Erzählungen von der Schlacht von Kalka“, „Das Leben von Alexander Newski“, „Das Wort vom Tod des russischen Landes“, Chronikgeschichten über die Verteidigung von Wladimir, Kiew, Koselsk, die Geschichte des Todes von Michail Tschernigowski, Wasilko Rostow (in den Annalen von Prinzessin Maria), „Die Geschichte der Verwüstung von Rjasan“ usw. Das Ende des XIV. und XV. Jahrhunderts wird erneut von einer ganzen Reihe von Geschichten über die Verteidigung von Städten abgedeckt: über die Schlacht von Kulikovo, Tamerlane, über Tokhtamysh, über Edigey, eine Reihe von Geschichten über die Verteidigung gegen Litauen. Eine neue Geschichtenkette über mutige Verteidigung, aber nicht über mutige Feldzüge – im 16. Jahrhundert. Der wichtigste betrifft die Verteidigung von Pskow vor Stefan Batory.

Man kann nicht sagen, dass es der Literatur in der historischen Realität an offensiven Themen mangelt. Nur ein mit wechselndem Erfolg geführter livländischer Krieg, in dem hervorragende Siege errungen wurden, würde viele Gelegenheiten in dieser Richtung bieten.

Die einzige Ausnahme ist die Kasaner Geschichte, die größtenteils den russischen Feldzügen gegen Kasan gewidmet ist. Dasselbe setzt sich im XVIII und fort XIX Jahrhunderte. Keiner der großen Siege über die Türken im 18. Jahrhundert gab Gute Arbeit, noch Reisen in den Kaukasus und nach Zentralasien. Aber " kaukasisches Thema“, sowie „Kazan History“, führten zu einer Art Idealisierung Kaukasische Völker- bis hin zur kaukasischen Armee selbst, die auf Befehl von Yermolov in die Kleidung der kaukasischen Hochländer gekleidet ist.

Nur ein Verteidigungskrieg gab der schöpferischen Phantasie Nahrung große Schriftsteller: vaterländischer Krieg 1812 und die Verteidigung von Sewastopol. Bemerkenswert ist, dass sich "Krieg und Frieden" nicht auf den Auslandsfeldzug der russischen Armee bezieht. "Krieg und Frieden" endet an den Grenzen Russlands. Und das ist sehr aufschlussreich.

Ich glaube nicht, dass dies ein spezifisches Merkmal der russischen Literatur ist. Erinnern wir uns an das „Rolandlied“ und andere Werke des Mittelalters. Erinnern wir uns an die Werke des Neuen Zeitalters.

Das Heldentum der Verteidiger hat die Aufmerksamkeit der Schriftsteller immer mehr auf sich gezogen als das Heldentum der Angreifer: sogar in der napoleonischen Geschichte. Die tiefgründigsten Werke sind der Schlacht von Waterloo, den Hundert Tagen Napoleons, dem Feldzug gegen Moskau – oder besser gesagt dem Rückzug Napoleons – gewidmet.

Unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg sagte A. Mazon in seinen Vorlesungen an der Sorbonne über die Geschichte der russischen Literatur: „Die Russen haben ihre Niederlagen immer genossen und sie als Siege dargestellt“; er meinte die Schlacht von Kulikovo, Borodino, Sewastopol. Er irrte mit seiner emotionalen, allen Russen feindseligen Einschätzung von Verteidigungsthemen. Aber er hatte Recht, dass die Menschen friedliebend sind und eher von Verteidigung als von Offensive schreiben, und Heldentum, der Sieg des Geistes, sieht in der heldenhaften Verteidigung ihrer Städte, ihres Landes und nicht in der Eroberung eines anderen Landes, die Eroberung fremder Städte.

Die Psychologie der Verteidiger ist tiefer, tieferer Patriotismus kann gerade in der Verteidigung gezeigt werden. Die Menschen und die Kultur der Menschen sind ihrem Wesen nach friedlich, und das zeigt sich mit aller Deutlichkeit in der Breite der Themen der Literatur.

Es kann keinen wissenschaftlichen Streit über das Alter der Laien geben, aber es gibt genug Dilettanten verschiedener Art, und Sie können nie für sie bürgen ... Die Laie ist wie alle bekannten verherrlichten Denkmäler ein beliebtes Objekt „sich zeigen“. Liebhaber sind eine andere Sache. Wer das „Wort“ liebt, kann viel Neues entdecken, kann in die Wissenschaft einsteigen. Aber Amateure und Dilettanten sind unterschiedliche Kategorien von Menschen.

Dokumente gehören seit jeher zu den Annalen. Erinnern wir uns an die Verträge mit den Griechen von 911 und 941, deren Texte in der Geschichte vergangener Jahre enthalten sind. Und in Zukunft gelangten neben literarischen Materialien (historische Geschichten, Militärgeschichten, Leben von Heiligen und Predigten) sehr oft schriftliche Dokumente in die Annalen, ganz zu schweigen von „mündlichen“ Dokumenten - Reden von Fürsten vor einem Feldzug oder vor einer Schlacht, auf fürstlichen Fotografien: Auch sie wurden möglichst dokumentenecht übermittelt. Doch erst im 16. Jahrhundert begann die Chronik selbst als Dokument vollständig verwirklicht zu werden – um aufzudecken oder zu rechtfertigen, Rechte zu geben oder sie zu nehmen. Und das prägt den Stil der Chronik: Verantwortung macht die Präsentation der Chronik großartiger und erhabener. Chronik grenzt an den Stil des zweiten Monumentalismus. Und dieser prätentiöse Stil ist eine Art Verschmelzung von Redekunst mit staatlicher Ämterarbeit.

Beide entwickelten sich im 16. Jahrhundert in hohem Maße und verflochten sich auf den Gipfeln, also in literarische Werke.

Aber die Chronik – ist sie die Krönung der literarischen Kunst? Dies ist ein sehr wichtiges Phänomen in der russischen Kultur, aber aus unserer Sicht scheint es das am wenigsten literarische zu sein. Auf den Säulen des oratorischen Monumentalismus und des dokumentarischen Monumentalismus erhoben, stieg die Chronik jedoch zu den höchsten Höhen auf. literarische Kreativität. Es ist die Kunst der Künstlichkeit geworden.

Als Anweisungen gegenüber den Herrschern der Staaten wurden nicht nur das „Geheimnis des Geheimnisses“, „Stephanit und Ikhnilat“, „Die Geschichte der Königin Dinara“, viele Werke von Maxim dem Griechen, die Botschaften des älteren Philotheus und „The Geschichte der Fürsten von Wladimir“ – letzteres mit einer Darstellung von Theorien (nicht immer ähnlich) über die Rechte russischer Herrscher auf den Thron und ihre Rolle in der Weltgeschichte, aber auch Chronographen und Chroniken, Annalen und Chronisten. Staatsgewalt, unterschiedlich gedeutet, wird dennoch immer hoch gestellt, überall wird die Autorität des Souveräns bekräftigt, überall wird die Verantwortung der Souveränen gegenüber Land, Untertanen und Weltgeschichte, das Recht zur Einmischung in die Geschicke der Welt bekräftigt. Dies zerstörte einerseits die alten Vorstellungen über den Großherzog als einfachen Besitzer von Menschen und Ländereien, erhob aber andererseits die Macht des Souveräns zum alleinigen Repräsentanten und Verteidiger der Orthodoxie nach dem Fall der Unabhängigkeit aller orthodoxen Staaten, schufen die Voraussetzungen dafür, dass die Moskauer Souveräne auf ihre völlige Unfehlbarkeit und das Recht vertrauen konnten, sich auch in jedes noch so kleine Detail des Privatlebens einzumischen.

Lehren, Anweisungen, Ratschläge, Konzepte zur Herkunft des Clans und der Macht der Moskauer Herrscher stellten die Macht nicht nur unter die Kontrolle der Öffentlichkeit, sondern inspirierten die Moskauer Herrscher gleichzeitig zu der Vorstellung ihrer völligen Kontrolllosigkeit , schuf die ideologischen Voraussetzungen für die spätere Despotie Iwans des Schrecklichen.

Über die „Weichheit der Stimme“ der altrussischen Literatur. Das ist ihr überhaupt kein Vorwurf. Die Lautstärke stört manchmal, nervig. Sie ist obsessiv, unzeremoniell. Ich habe immer "stille Poesie" bevorzugt. Und über die Schönheit der alten russischen "Ruhe" erinnere ich mich an den folgenden Fall. Auf einer der Konferenzen des Sektors der altrussischen Literatur des Puschkin-Hauses, auf der über altrussische Musik berichtet wurde, sprach der inzwischen verstorbene Ivan Nikiforovich Zavoloko. Er war ein Altgläubiger, Absolvent der Karlsuniversität in Prag, kannte Sprachen und klassische europäische Musik, die Art und Weise, wie er auftrat vokale Werke. Aber er liebte auch den alten russischen Gesang, er kannte ihn, er sang ihn selbst. Und so zeigte er, wie man an den Haken singt. Und es war notwendig, im Chor nicht aufzufallen, mit einem gedämpften Ton zu singen. Und auf der Kanzel stehend sang er mehrere Werke des XVI-XVII Jahrhunderts. Er sang allein, aber als Mitglied des Chores. Ruhig, ruhig, abgelegen. Es war ein lebendiger Kontrast zur Art der Aufführung Altrussische Werke einige der Chöre jetzt.

Und in der Literatur wussten sich die Autoren zurückzuhalten. Es dauert nicht lange, um solche Schönheit zu sehen. Erinnern Sie sich an die Geschichte "Die Geschichte vergangener Jahre" über den Tod von Oleg, die Geschichte der Eroberung von Rjasan durch Batu, "Die Geschichte von Peter und Fevronia von Murom". Und wie viele weitere dieser bescheidenen, „ruhigen“ Geschichten, die eine so starke Wirkung auf ihre Leser hatten!

Avvakum steht am Rande der Neuzeit.

Auffallend "empathisch" Erzpriester Avvakum. In Bezug auf den Verlust des Sohnes der Adligen Morozova schreibt Avvakum ihr: „Es ist Ihnen schon unangenehm, mit einem Rosenkranz zu peitschen, und es ist nicht angenehm zu sehen, wie er auf Pferden reitet und seinen Kopf streichelt - erinnern Sie sich, wie es früher war? Sei?" Das Gefühl der Abwesenheit eines Sohnes wird der Physiologie deutlich vermittelt: Es gibt niemanden, dem man den Kopf tätscheln könnte! Hier sehen Sie den Künstler Avvakum.

Die Literatur der Neuzeit hat (teilweise unmerklich) viele Züge und Eigenheiten der antiken Literatur übernommen. Zuallererst ihr Verantwortungsbewusstsein gegenüber dem Land, ihre Lehre, ihr moralischer und staatlicher Charakter, ihre Empfänglichkeit für die Literatur anderer Völker, ihr Respekt und ihr Interesse am Schicksal anderer Völker, die in den Einflussbereich des russischen Staates eingetreten sind, ihr Individuum Themen und moralische Herangehensweise an diese Themen.

„Russische klassische Literatur“ ist nicht nur „erstklassige Literatur“ und nicht gleichsam „exemplarische“ Literatur, die aufgrund ihrer hohen rein literarischen Verdienste klassisch tadellos geworden ist.

Alle diese Tugenden sind natürlich in der russischen klassischen Literatur zu finden, aber das ist bei weitem nicht alles. Auch diese Literatur hat ihr besonderes „Gesicht“, ihre „Individualität“ und ihre charakteristischen Merkmale.

Und ich möchte zunächst anmerken, dass die Schöpfer der russischen klassischen Literatur Autoren waren, die eine enorme „öffentliche Verantwortung“ hatten.

Russische klassische Literatur ist nicht unterhaltsam, obwohl ihr Faszination sehr eigen ist. Darin liegt die Faszination besonderer Art: Sie ist bestimmt durch das Angebot an den Leser, komplexe moralische und gesellschaftliche Probleme zu lösen – gemeinsam zu lösen: Autor und Leser.

Die besten Werke der klassischen russischen Literatur bieten dem Leser niemals vorgefertigte Antworten auf die gestellten sozialen und moralischen Fragen. Die Autoren moralisieren nicht, sondern scheinen die Leser anzusprechen: „Denken Sie darüber nach!“, „Entscheiden Sie selbst!“, „Schauen Sie, was im Leben passiert!“, „Verstecken Sie sich nicht vor der Verantwortung für alles und jeden!“ Daher werden Antworten auf Fragen vom Autor zusammen mit den Lesern gegeben.

Die russische klassische Literatur ist ein grandioser Dialog mit den Menschen, in erster Linie mit ihrer Intelligenz. Dies ist ein Appell an das Gewissen der Leser.

Die moralischen und sozialen Fragen, mit denen die russische klassische Literatur ihre Leser anspricht, sind nicht vorübergehend, nicht momentan, obwohl sie für ihre Zeit von besonderer Bedeutung waren. Aufgrund ihrer „Ewigkeit“ sind diese Fragen für uns und alle nachfolgenden Generationen von so großer Bedeutung.

Russische klassische Literatur ist ewig lebendig, sie wird nicht Geschichte, sondern nur „Literaturgeschichte“. Sie spricht zu uns, ihr Gespräch ist faszinierend, erhebt uns sowohl ästhetisch als auch ethisch, macht uns klüger, steigert unsere Lebenserfahrung, lässt uns „zehn Leben“ gemeinsam mit ihren Helden erleben, die Erfahrung vieler Generationen erfahren und in unserem anwenden eigene Leben. Es gibt uns die Möglichkeit, das Glück des Lebens nicht nur „für uns selbst“, sondern auch für viele andere zu erleben – für die „Gedemütigten und Beleidigten“, für „kleine Leute“, für unbekannte Helden und für den moralischen Triumph des höchsten Menschen Qualitäten ...

Die Ursprünge dieses Humanismus in der russischen Literatur liegen in ihrer jahrhundertealten Entwicklung, als die Literatur manchmal zur einzigen Stimme des Gewissens wurde, zur einzigen Kraft, die das nationale Selbstbewusstsein des russischen Volkes bestimmte - Literatur und Folklore stehen ihm nahe. Es war zur Zeit der feudalen Zersplitterung, zur Zeit des fremden Jochs, als die Literatur, die russische Sprache die einzigen Kräfte waren, die das Volk verbanden.

Russische Literatur hat immer ihre gezeichnet riesige Kräfte in der russischen Realität, in der sozialen Erfahrung der Menschen, aber auch ausländische Literatur diente ihr als Hilfe; erste byzantinische, bulgarische, tschechische, serbische, polnische, antike Literatur und aus der petrinischen Zeit - die gesamte Literatur Westeuropas.

Die Literatur unserer Zeit ist auf der Grundlage der russischen klassischen Literatur gewachsen.

Die Assimilation klassischer Traditionen ist ein charakteristisches und sehr wichtiges Merkmal der modernen Literatur. Ohne die Assimilation der besten Traditionen kann es keinen Fortschritt geben. Es ist nur notwendig, dass alles Wertvollste in diesen Traditionen nicht übersehen, vergessen, vereinfacht wird.

Wir dürfen nichts von unserem großen Erbe verlieren.

„Lesen von Büchern“ und „Ehrfurcht vor Büchern“ müssen uns und künftigen Generationen ihren hohen Zweck bewahren, ihren hohen Stellenwert in unserem Leben, in der Gestaltung unserer Lebenseinstellungen, in der Wahl ethischer und ästhetischer Werte, um zu verhindern, dass unser Bewusstsein verschmutzt wird eine Art "Zellstoff" und nichtssagender, rein unterhaltsamer Geschmack.

Das Wesen des literarischen Fortschritts liegt in der Erweiterung der ästhetischen und ideologischen „Möglichkeiten“ der Literatur, die durch „ästhetische Akkumulation“, die Akkumulation literarischer Erfahrungen aller Art und die Erweiterung ihres „Gedächtnisses“ geschaffen werden.

Werke der großen Kunst lassen immer mehrere Erklärungen zu, die gleichermaßen richtig sind. Das ist überraschend und nicht immer klar. Ich werde Beispiele geben.

Die in den Werken widergespiegelten Stil- und Weltanschauungsmerkmale können gleichzeitig und vollständig erklärt werden, interpretiert aus dem Blickwinkel der Biographie des Schriftstellers, aus dem Blickwinkel der Bewegung der Literatur (ihrer "inneren Gesetze"), aus dem Blickwinkel der Blick auf die Entwicklung des Verses (wenn es sich um Poesie handelt) und schließlich aus dem Blickwinkel der historischen Realität - nicht nur auf einmal genommen, sondern "in Aktion gesetzt". Und das gilt nicht nur für die Literatur. Ähnliche Phänomene bemerkte ich in der Entwicklung der Architektur und der Malerei. Schade, dass ich neu in der Musik und der Geschichte der Philosophie bin.

Eingeschränkter, hauptsächlich in ideologischer Hinsicht, wird ein literarisches Werk mit Begriffen der Geschichte des sozialen Denkens erklärt (es gibt weniger Erklärungen zum Stil von Werken). Es genügt nicht zu sagen, dass jedes Kunstwerk im „Kontext der Kultur“ erklärt werden muss. Das ist möglich, das ist richtig, aber nicht alles läuft darauf hinaus. Tatsache ist, dass das Werk ebenso im „Kontext seiner selbst“ erklärt werden kann. Mit anderen Worten (und ich scheue mich nicht, es zu sagen) - immanent, als geschlossenes System zu erklären. Tatsache ist, dass die „äußere“ Erklärung eines Kunstwerks (historisches Umfeld, Einfluss der ästhetischen Ansichten seiner Zeit, Literaturgeschichte – seine Position zum Zeitpunkt der Entstehung des Werks usw.) – zu einem bestimmten Zeitpunkt erfolgt Ausmaß, „zerstückelt“ das Werk; Das Kommentieren und Erklären der Arbeit spaltet die Arbeit gewissermaßen auf, verliert die Aufmerksamkeit für das Ganze. Auch wenn wir vom Stil eines Werkes sprechen und gleichzeitig den Stil in begrenzter Weise - innerhalb der Grenzen der Form - verstehen, dann kann die stilistische Erklärung, die das Ganze aus den Augen verliert, keine vollständige Erklärung des Werkes als geben ein ästhetisches Phänomen.

Daher ist es immer notwendig, jedes Kunstwerk als eine Art Einheit zu betrachten, als eine Manifestation des ästhetischen und ideologischen Bewusstseins.

In der Literatur findet die Vorwärtsbewegung gleichsam in großen Klammern statt und umfasst eine ganze Gruppe von Phänomenen: Ideen, stilistische Merkmale, Themen usw. Das Neue kommt zusammen mit dem Neuen Lebensfakten, sondern als spezifische Menge. Ein neuer Stil, der Stil der Ära, ist oft eine neue Gruppierung alter Elemente, die in neuen Kombinationen enthalten sind. Gleichzeitig beginnen Phänomene, die zuvor zweitrangig waren, eine dominante Position einzunehmen, und das, was zuvor als vorrangig angesehen wurde, tritt in den Schatten.

Wenn ein großer Dichter über etwas schreibt, ist es nicht nur wichtig, was und wie er schreibt, sondern auch, was er schreibt. Der Text ist nicht gleichgültig, wer ihn geschrieben hat, in welcher Epoche, in welchem ​​Land und sogar gegenüber demjenigen, der ihn ausspricht und in welchem ​​​​Land. Aus diesem Grund ist die amerikanische „kritische Schule“ in der Literaturkritik in ihren Schlussfolgerungen äußerst begrenzt.

Im Testament des heiligen Remigius an Clovis: „Incende quod adorasti. Adora quod incendisti. "Verbrenne, was du angebetet hast, verneige dich vor dem, was du verbrannt hast." Heiraten V " edles Nest» im Mund von Mikhalevich:

Und ich habe alles verbrannt, was ich angebetet habe
Er verneigte sich vor allem, was er verbrannte.

Wie kam es von Remigius zu Turgenjew? Aber ohne das herauszufinden, kann man nicht einmal in literarischen Kommentaren darüber schreiben.

Themen der Bücher: Realität als potentielle Literatur und Literatur als potentielle Realität ( letztes Thema erfordert wissenschaftlichen Witz).

X.1. Der Unterschied zwischen den Geschlechtern ist ein besonderes Geschenk des Schöpfers an die von ihm geschaffenen Menschen. „Und Gott schuf den Menschen nach seinem Bild, nach dem Bild Gottes schuf er ihn; männlich und weiblich schuf er sie“ (Genesis 1:27). Gleichermaßen Träger des Gottesbildes und Menschenwürde, ein Mann und eine Frau sind für eine vollkommene Einheit in Liebe geschaffen: „Darum wird ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und sich an seine Frau klammern; und die zwei werden ein Fleisch sein“ (Genesis 2:24). Der von ihm gesegnete Ehebund verkörpert den ursprünglichen Willen des Herrn für die Schöpfung und wird so zu einem Mittel der Fortsetzung und Vermehrung menschliche Rasse: „Und Gott segnete sie, und Gott sprach zu ihnen: Seid fruchtbar und vermehrt euch und füllt die Erde und macht sie euch untertan“ (1. Mose 1,28). Die Merkmale der Geschlechter werden nicht auf Unterschiede in der Körperstruktur reduziert. Mann und Frau sind zwei verschiedene Seinsweisen in einer Menschheit. Sie brauchen Kommunikation und gegenseitige Ergänzung. In einer gefallenen Welt können die Geschlechterverhältnisse jedoch pervertiert werden, indem sie aufhören, ein Ausdruck gottgegebener Liebe zu sein, und zu einer Manifestation der sündhaften Vorliebe eines gefallenen Menschen für sein „Ich“ degenerieren.

Die Kirche, die die Leistung des freiwilligen keuschen Zölibats hoch schätzt, die um Christi und des Evangeliums willen akzeptiert wurde, und die besondere Rolle des Mönchtums in seiner Geschichte und im modernen Leben anerkennt, hat die Ehe nie mit Verachtung behandelt und diejenigen verurteilt, die fälschlicherweise verstandenes Verlangen nach Reinheit, verachtete eheliche Beziehungen.

Der Apostel Paulus, der persönlich die Jungfräulichkeit für sich erwählte und dazu aufrief, ihn darin nachzuahmen (1. Korinther 7,8), verurteilt dennoch „die Heuchelei der Falschredner, die in ihrem Gewissen verbrannt sind und die Ehe verbieten“ (1. Tim. 4,2 -3). Der 51. Kanon der Apostel sagt: „Wenn jemand ... sich von der Ehe löst ... nicht um des Kampfes der Enthaltsamkeit willen, sondern aus Abscheu, der vergisst ... dass Gott, der Mann, Mann und Frau erschaffen hat, sie geschaffen haben, und so die Schöpfung verleumdend lästern - entweder korrigieren lassen oder aus dem heiligen Rang ausstoßen und aus der Kirche verwerfen. Es wird vom 1., 9. und 10. Kanon des Gangra-Rates entwickelt: „Wenn jemand die Ehe verurteilt und eine treue und fromme Frau verabscheut, die mit ihrem Ehemann kopuliert, oder sie als unfähig verurteilt, in das Königreich [Gottes] einzutreten, lass es unter Eid stehen. Wenn jemand jungfräulich ist oder sich der Ehe entzieht, als jemand, der sie verabscheut, und nicht um der Schönheit und Heiligkeit der Jungfräulichkeit willen, soll er unter einem Eid stehen. Wenn einer von den Jungfrauen um des Herrn willen sich über die Verheirateten erhöht, soll er einen Eid leisten.“ Der Heilige Synod der Russisch-Orthodoxen Kirche hat in seiner Entscheidung vom 28. Dezember 1998 unter Bezugnahme auf diese Regeln auf "die Unzulässigkeit einer negativen oder arroganten Haltung gegenüber der Ehe" hingewiesen.

X.2. Nach römischem Recht, das die Grundlage der Zivilgesetzbücher der meisten bildete moderne Staaten, Ehe ist ein Vertrag zwischen zwei freien Parteien in ihrer Wahl. Die Kirche akzeptierte diese Definition der Ehe und verstand sie auf der Grundlage der Beweise der Heiligen Schrift.

Der römische Jurist Modestin (3. Jh.) hat die Ehe folgendermaßen definiert: „Die Ehe ist die Vereinigung von Mann und Frau, die Gemeinschaft allen Lebens, die Teilhabe am göttlichen und menschlichen Recht.“ In fast unveränderter Form wurde diese Definition in die kanonischen Sammlungen der orthodoxen Kirche aufgenommen, insbesondere im „Nomokanon“ des Patriarchen Photius (IX. Jahrhundert), im „Syntagma“ von Matthew Blastar (XIV. Jahrhundert) und im „ Prochiron“ von Basilius dem Mazedonier (IX Jahrhundert), enthalten im slawischen „Helding Book“. Auch die frühen christlichen Kirchenväter und Kirchenlehrer stützten sich auf römische Vorstellungen von der Ehe. So schreibt Athenagoras in seiner Entschuldigung an Kaiser Marcus Aurelius (II. Jahrhundert): „Jeder von uns betrachtet seine Frau als die Frau, mit der er gemäß den Gesetzen verheiratet ist.“ Die Apostolischen Verordnungen, ein Denkmal aus dem 4. Jahrhundert, ermahnen Christen, „in Übereinstimmung mit dem Gesetz zu heiraten“.

Das Christentum ergänzte die heidnischen und alttestamentlichen Vorstellungen von der Ehe mit dem erhabenen Bild der Vereinigung von Christus und der Kirche. „Frauen, seid euren Männern untertan wie dem Herrn, denn der Mann ist das Haupt der Frau, so wie Christus das Haupt der Kirche und der Retter des Leibes ist; aber wie die Kirche Christus untergeordnet ist, so sind die Frauen ihren Männern in allen Dingen untergeordnet. Männer, liebt eure Frauen, wie Christus die Kirche geliebt und sich für sie hingegeben hat, um sie zu heiligen, nachdem er sie mit einem Wasserbad durch das Wort gereinigt hat; um sie sich als eine glorreiche Kirche zu präsentieren, die keine Flecken oder Falten oder ähnliches hat, sondern damit sie heilig und untadelig sei. So sollen Männer ihre Frauen lieben wie ihre Körper: wer seine Frau liebt, liebt sich selbst. Denn niemand hat je sein eigenes Fleisch gehasst, sondern nährt und wärmt es, wie der Herr die Kirche; denn wir sind Glieder seines Leibes, seines Fleisches und seiner Knochen. Darum wird ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und seiner Frau anhangen, und die zwei werden ein Fleisch sein. Dieses Geheimnis ist groß; Ich spreche in Bezug auf Christus und die Kirche. So möge jeder von euch seine Frau lieben wie sich selbst; aber die Frau fürchte sich vor ihrem Mann“ (Eph. 5:22-33).

Für Christen ist die Ehe nicht nur ein Rechtsvertrag, ein Mittel zur Zeugung und Befriedigung vorübergehender natürlicher Bedürfnisse, sondern, mit den Worten des hl. Johannes Chrysostomus, „das Sakrament der Liebe“, die ewige Einheit der Ehegatten untereinander Christus. Ursprünglich besiegelten Christen die Eheschließung mit einem kirchlichen Segen und der gemeinsamen Teilnahme an der Eucharistie, der ältesten Form des Sakramentes der Ehe.

„Diejenigen, die heiraten und heiraten, sollten mit Zustimmung des Bischofs einen Bund eingehen, damit die Ehe um den Herrn geht und nicht aus Lust“, schrieb Hieromartyr Ignatius, der Gottesträger. Laut Tertullian ist die Ehe „beglaubigt durch die Kirche, bestätigt durch das Opfer [der Eucharistie], mit Segen besiegelt und von Engeln in den Himmel eingeschrieben“. „Es ist notwendig, die Priester anzurufen und die Eheleute mit Gebeten und Segnungen in ihrem gemeinsamen Leben zu stärken, damit … die Eheleute ihr Leben in Freude führen, vereint durch die Hilfe Gottes“, sagte der heilige Johannes Chrysostomus. Der heilige Ambrosius von Mailand wies darauf hin, dass „die Ehe mit einem Deckmantel und einem priesterlichen Segen geheiligt werden sollte“.

In der Zeit der Christianisierung des Römischen Reiches wurde die Rechtmäßigkeit der Eheschließung noch durch die standesamtliche Eintragung mitgeteilt. Die Kirche weihte die Ehegemeinschaften mit Gebet und Segen, erkannte jedoch die Gültigkeit einer standesamtlichen Eheschließung in Fällen an, in denen eine kirchliche Eheschließung nicht möglich war, und unterwarf die Ehegatten keinen kanonischen Verboten. Die gleiche Praxis wird derzeit von der russisch-orthodoxen Kirche befolgt. Gleichzeitig kann sie keine Ehen genehmigen und segnen, die geschlossen werden, obwohl sie in Übereinstimmung mit der geltenden Zivilgesetzgebung, aber gegen kanonische Vorschriften verstoßen (z ).

Nach der 74. Kurzgeschichte von Justinian (538) konnte eine legale Ehe sowohl von einem Ekdik (Kirchennotar) als auch von einem Priester geschlossen werden. Eine ähnliche Regel war in der Ekloge von Kaiser Leo III. Und seinem Sohn Konstantin V. (740) sowie im Gesetz von Basil I. (879) enthalten. Die wichtigste Bedingung für die Ehe war die gegenseitige Zustimmung von Mann und Frau, die vor Zeugen bestätigt wurde. Die Kirche protestierte nicht gegen diese Praxis. Erst ab 893, so die 89. Erzählung von Kaiser Leo VI., waren Freie verpflichtet, nach kirchlichem Ritus zu heiraten, und 1095 dehnte Kaiser Alexi Komnenos diese Regel auf Sklaven aus. Die Einführung der Zwangsehe nach kirchlichem Ritus (IX.-XI. Jh.) bedeutete, dass durch Beschluss der Staatsgewalt alle rechtlichen Regelungen der Eheverhältnisse ausschließlich der Gerichtsbarkeit der Kirche übertragen wurden. Die weitverbreitete Einführung dieser Praxis sollte jedoch nicht als Etablierung des Sakramentes der Ehe verstanden werden, das es seit jeher in der Kirche gibt.

Die in Byzanz gegründete Ordnung wurde in Russland in Bezug auf Personen des orthodoxen Glaubens übernommen. Mit der Verabschiedung des Dekrets über die Trennung der Kirche vom Staat (1918) verlor die kirchliche Eheschließung jedoch ihre Rechtskraft; Formal wurde den Gläubigen das Recht eingeräumt, einen kirchlichen Segen zu erhalten, nachdem die Eheschließung bei staatlichen Stellen registriert worden war. Doch während einer langen Zeit staatlicher Religionsverfolgung blieb die Feier einer feierlichen Trauung in einer Kirche tatsächlich äußerst schwierig und gefährlich.

Am 28. Dezember 1998 stellte der Heilige Synod der Russisch-Orthodoxen Kirche mit Bedauern fest, dass „einige Beichtväter die Zivilehe für illegal erklären oder die Auflösung einer Ehe zwischen Ehegatten fordern, die viele Jahre zusammengelebt haben, aber aufgrund bestimmter Umstände nicht durchgeführt wurden eine Hochzeit in einer Kirche ... Einige Pastoren – Beichtväter erlauben Personen, die in einer „unverheirateten“ Ehe leben, nicht, die Kommunion zu empfangen, und identifizieren eine solche Ehe mit Unzucht.“ Die von der Synode angenommene Definition lautet: „Beharren Sie auf der Notwendigkeit der kirchlichen Eheschließung und erinnern Sie die Pastoren daran, dass die orthodoxe Kirche die standesamtliche Eheschließung respektiert.“

Der gemeinsame Glaube der Ehegatten, die Glieder des Leibes Christi sind, ist die wichtigste Voraussetzung für eine wahrhaft christliche und kirchliche Ehe. Nur eine im Glauben geeinte Familie kann eine „Hauskirche“ werden (Röm. 16,5; Phil. 1,2), in der Mann und Frau zusammen mit ihren Kindern in geistlicher Vollkommenheit und Gotteserkenntnis wachsen . Mangelnde Einstimmigkeit stellt eine ernsthafte Bedrohung für die Integrität der ehelichen Gemeinschaft dar. Deshalb sieht es die Kirche als ihre Pflicht an, die Gläubigen zu drängen, „nur im Herrn“ (1 Kor 7,39) zu heiraten, also mit denen, die ihre christlichen Überzeugungen teilen.

Die oben erwähnte Definition der Heiligen Synode spricht auch von der Achtung der Kirche „vor einer solchen Ehe, in der nur einer der Partner dem orthodoxen Glauben angehört, in Übereinstimmung mit den Worten des heiligen Apostels Paulus: „Ein ungläubiger Ehemann ist geheiligt von einer gläubigen Frau, und eine ungläubige Frau wird geheiligt von einem gläubigen Mann“ (1. Korinther 7,14). Auch die Väter des Konzils von Trullo beriefen sich auf diesen Text der Heiligen Schrift und erkannten die Vereinigung von Personen als gültig an, die „während sie noch im Unglauben waren und nicht zur Herde der Orthodoxen gezählt wurden, durch die gesetzliche Ehe miteinander verbunden waren“, wenn später bekehrte sich einer der Ehegatten zum Glauben (Regel 72 ). In derselben Regel und anderen kanonischen Definitionen (IV Vs. Sob. 14, Laod. 10, 31) sowie in den Werken antiker christlicher Schriftsteller und Kirchenväter (Tertullian, St. Cyprian von Karthago, Seliger Theodoret u Gesegneter Augustinus), sind Ehen zwischen Orthodoxen und Anhängern anderer religiöser Traditionen verboten.

In Übereinstimmung mit den alten kanonischen Vorschriften weiht die Kirche heute keine Ehen zwischen Orthodoxen und Nichtchristen, erkennt sie gleichzeitig als legal an und betrachtet diejenigen, die in ihnen verbleiben, nicht als Unzucht. Die Russisch-Orthodoxe Kirche hält es aus seelsorglichen Erwägungen früher wie heute für möglich, dass orthodoxe Christen Katholiken, Angehörige der Alten Ostkirchen und Protestanten, die sich zum Glauben an den dreifaltigen Gott bekennen, unter dem Segen von heiraten können Ehe in der orthodoxen Kirche und Erziehung von Kindern in der orthodoxen Kirche. Die gleiche Praxis wurde in den letzten Jahrhunderten in den meisten orthodoxen Kirchen befolgt.

Durch das Dekret des Heiligen Synods vom 23. Juni 1721 wurden Ehen schwedischer Gefangener in Sibirien mit orthodoxen Bräuten unter den oben genannten Bedingungen erlaubt. Am 18. August desselben Jahres wurde dieser Beschluss der Synode in einer besonderen Synodenbotschaft ausführlich biblisch und theologisch begründet. Auch der Heilige Synod bezog sich später auf diese Botschaft, als er Fragen zu Mischehen in den von Polen annektierten Provinzen sowie in Finnland beantwortete (Beschlüsse des Heiligen Synods von 1803 und 1811). In diesen Gebieten wurde jedoch eine freiere Bestimmung der konfessionellen Zugehörigkeit von Kindern zugelassen (vorübergehend erstreckte sich diese Praxis manchmal auf die baltischen Provinzen). Schließlich wurden die Regeln für Mischehen für das gesamte russische Reich schließlich in der Charta der geistlichen Konsistorien (1883) verankert. Ein Beispiel für Mischehen waren viele dynastische Ehen, bei denen der Übergang der nicht-orthodoxen Partei zur Orthodoxie nicht obligatorisch war (mit Ausnahme der Eheschließung des russischen Thronfolgers). Ja, verehrter Märtyrer Großherzogin Elizabeth heiratete Großherzog Sergej Alexandrowitsch, blieb Mitglied der evangelisch-lutherischen Kirche und nahm erst später auf eigenen Wunsch die Orthodoxie an.

X.3. Die Kirche besteht auf der lebenslangen Treue der Ehegatten und der Unauflöslichkeit der orthodoxen Ehe, basierend auf den Worten des Herrn Jesus Christus: „Was Gott zusammengefügt hat, soll kein Mann trennen ... Wer sich von seiner Frau nicht wegen Ehebruchs scheiden lässt und eine andere heiratet , er begeht Ehebruch; und wer eine geschiedene Frau heiratet, begeht Ehebruch“ (Matthäus 19:6,9). Die Scheidung wird von der Kirche als Sünde verurteilt, weil sie beiden Ehepartnern (mindestens einem von ihnen) und insbesondere den Kindern schweres seelisches Leid zufügt. Ich bin sehr besorgt über die aktuelle Situation, in der ein sehr großer Teil der Ehen geschieden wird, insbesondere unter jungen Menschen. Was passiert, wird zu einer wahren Tragödie für den Einzelnen und die Menschen.

Den einzig akzeptablen Scheidungsgrund nannte der Herr Ehebruch, der die Heiligkeit der Ehe befleckt und das Band der ehelichen Treue zerstört. Bei verschiedenen Konflikten zwischen Ehegatten sieht die Kirche ihre pastorale Aufgabe darin, mit allen ihr innewohnenden Mitteln (Lehre, Gebet, Teilnahme an den Sakramenten) die Integrität der Ehe zu wahren und Scheidungen zu verhindern. Auch der Klerus ist aufgerufen, mit den Ehewilligen Gespräche zu führen und ihnen die Wichtigkeit und Verantwortung des Schrittes aufzuzeigen.

Leider sind Ehepartner manchmal aufgrund sündhafter Unvollkommenheit nicht in der Lage, das Geschenk der Gnade, das sie im Sakrament der Ehe empfangen haben, zu bewahren und die Einheit der Familie zu bewahren. Die Kirche wünscht sich die Errettung der Sünder, gibt ihnen die Möglichkeit der Korrektur und ist bereit, sie nach Reue wieder zu den Sakramenten zuzulassen.

Die Gesetze von Byzanz, die von den christlichen Kaisern eingeführt und von der Kirche nicht verurteilt wurden, ließen verschiedene Scheidungsgründe zu. Im Russischen Reich wurde die Auflösung einer Ehe auf der Grundlage bestehender Gesetze vor einem kirchlichen Gericht durchgeführt.

1918 erkannte der Gemeinderat der Russisch-Orthodoxen Kirche in der „Feststellung über die Gründe für die Auflösung der von der Kirche geweihten Ehegemeinschaft“ diese als solche an, mit Ausnahme des Ehebruchs und des Eintritts einer der Parteien neue Ehe, auch Abfall eines Ehepartners von der Orthodoxie, widernatürliche Laster, Unfähigkeit zum ehelichen Zusammenleben, das vor der Ehe eingetreten ist oder das Ergebnis einer vorsätzlichen Selbstverstümmelung war, Lepra oder Syphilis, längere Abwesenheit, Verurteilung zur Strafe, verbunden mit dem Entzug aller Rechte von Zustand, Eingriff in das Leben oder die Gesundheit des Ehepartners oder der Kinder, Kultiviertheit, Anbiederung, Ausnutzen der Unanständigkeit des Ehepartners, unheilbare schwere Geisteskrankheit und böswilliges Verlassen eines Ehepartners durch einen anderen. Derzeit wird diese Liste der Gründe für die Auflösung der Ehe durch Gründe wie AIDS, ärztlich bescheinigter chronischer Alkoholismus oder Drogenabhängigkeit, Abtreibung durch die Frau mit der Meinung ihres Mannes ergänzt.

Um die Eheleute geistlich zu erziehen und zur Festigung der ehelichen Bindung beizutragen, sind die Priester aufgerufen, dem Brautpaar den Gedanken der Unauflöslichkeit des kirchlichen Ehebundes im Gespräch vor der Feier des Sakramentes der Ehe ausführlich zu erläutern. betont, dass die Scheidung als extreme Maßnahme nur dann erfolgen kann, wenn die Ehegatten Handlungen vornehmen, die von der Kirche als Scheidungsgrund definiert werden. Die Zustimmung zur Auflösung einer kirchlichen Ehe kann nicht aus Launen oder zur "Bestätigung" einer standesamtlichen Scheidung erteilt werden. Wenn jedoch die Auflösung einer Ehe vollendete Tatsachen ist – insbesondere wenn die Ehegatten getrennt leben – und die Wiederherstellung der Familie nicht als möglich anerkannt wird, ist auch eine kirchliche Scheidung durch den pastoralen Ablass zulässig. Die Kirche fördert keine zweite Ehe. Nach einer rechtsgültigen kirchlichen Scheidung ist jedoch nach kanonischem Recht dem unschuldigen Ehegatten eine zweite Ehe gestattet. Personen, deren erste Ehe durch ihr Verschulden zerbrochen und annulliert wurde, dürfen eine zweite Ehe nur unter der Bedingung eingehen, dass sie Buße tun und die gemäß den kanonischen Regeln auferlegte Buße erfüllen. In den Ausnahmefällen, in denen eine dritte Ehe erlaubt ist, verlängert sich die Buße nach den Regeln des hl. Basilius des Großen.

Der Heilige Synod der Russisch-Orthodoxen Kirche verurteilte in seinem Beschluss vom 28. Dezember 1998 die Handlungen jener Beichtväter, die „ihren geistlichen Kindern verbieten, eine zweite Ehe einzugehen, weil die zweite Ehe angeblich von der Kirche verurteilt wird; verbieten Paare Scheidung, wenn aufgrund bestimmter Umstände das Familienleben für die Ehegatten unmöglich wird. Gleichzeitig beschloss der Heilige Synod, „die Pfarrer daran zu erinnern, dass sich die orthodoxe Kirche in ihrer Haltung zur zweiten Ehe von den Worten des Apostels Paulus leiten lässt: „Bist du mit deiner Frau vereint? Suche keine Scheidung. Ist er ohne Frau gegangen? Suche keine Frau. Doch selbst wenn Sie heiraten, werden Sie nicht sündigen; und wenn ein Mädchen heiratet, wird sie nicht sündigen... Eine Frau ist an das Gesetz gebunden, solange ihr Mann lebt; wenn ihr Mann stirbt, steht es ihr frei zu heiraten, wen sie will, nur im Herrn“ (1. Korinther 7:27-28,39).

X.4. Die besondere innere Verbundenheit von Familie und Kirche zeigt sich bereits darin, dass Christus in der Heiligen Schrift von sich selbst als Bräutigam spricht (Mt 9,15; 25,1-13; Lk 12,35-36). Die Gemeinde wird als seine Ehefrauen und Bräute dargestellt (Eph. 5:24; Offb. 21:9). Clemens von Alexandria nennt die Familie, wie die Kirche, das Haus des Herrn, und der heilige Johannes Chrysostomus nennt die Familie eine „kleine Kirche“. „Das will ich auch sagen“, schreibt der Heilige Vater, „dass die Ehe ein geheimnisvolles Bild der Kirche ist.“ Die Hausgemeinde wird gegründet liebevoller Freund Freund, ein Mann und eine Frau, die in der Ehe vereint sind und nach Christus streben. Die Frucht ihrer Liebe und Gemeinschaft sind Kinder, deren Geburt und Erziehung nach orthodoxer Lehre eines der wichtigsten Ziele der Ehe ist.

„Dies ist ein Erbe des Herrn: Kinder; der Lohn von Ihm ist die Frucht des Leibes“, ruft der Psalmist aus (Ps 126,3). Der Apostel Paulus lehrte über die heilsame Natur des Gebärens (1 Tim. 2:13). Er forderte auch die Väter auf: „Reize deine Kinder nicht, sondern erziehe sie in der Lehre und Ermahnung des Herrn“ (Eph. 6,4). „Kinder sind keine zufällige Anschaffung, wir sind für ihre Errettung verantwortlich … Nachlässigkeit gegenüber Kindern ist die größte aller Sünden, sie führt zu äußerster Gottlosigkeit … Wir haben keine Entschuldigung, wenn unsere Kinder verdorben sind“, weist St. John an Chrysostomos. St. Ephraim der Syrer lehrt: "Gesegnet ist, wer Kinder auf angenehme Weise erzieht." „Der wahre Vater ist nicht derjenige, der geboren hat, sondern derjenige, der gut aufgezogen und gelehrt hat“, schreibt St. Tichon von Zadonsk. „Eltern sind in erster Linie für die Erziehung ihrer Kinder verantwortlich und können niemandem außer sich selbst die Schuld an ihrer schlechten Erziehung zuschreiben“, predigte Hieromartyr Vladimir, Metropolit von Kiew. „Ehre deinen Vater und deine Mutter, auf dass du lange lebst auf Erden“, sagt das fünfte Gebot (2. Mose 20,12). Respektlosigkeit gegenüber den Eltern galt im Alten Testament als das größte Verbrechen (2. Mose 21,15-17; Sprüche 20,20; 30,17). Neues Testament lehrt Kinder auch, ihren Eltern in Liebe zu gehorchen: „Kinder, gehorcht euren Eltern in allem, denn das gefällt dem Herrn“ (Kol. 3,20).

Die Familie als Hauskirche ist ein einziger Organismus, dessen Mitglieder auf der Grundlage des Gesetzes der Liebe leben und ihre Beziehungen aufbauen. Die Erfahrung der familiären Kommunikation lehrt eine Person, sündigen Egoismus zu überwinden und legt die Grundlagen für eine gesunde Staatsbürgerschaft. Es ist in der Familie, wie in einer Schule der Frömmigkeit, das die richtige Einstellung zu ihren Nachbarn und damit zu ihrem Volk, zur Gesellschaft als Ganzes. Die lebendige Kontinuität der Generationen, beginnend in der Familie, findet ihre Fortsetzung in der Liebe zu den Ahnen und zum Vaterland, in einem Gefühl der Zugehörigkeit zur Geschichte. Daher ist die Zerstörung traditioneller Bindungen zwischen Eltern und Kindern so gefährlich, was leider durch die Lebensweise weitgehend erleichtert wird. moderne Gesellschaft. Die Herabsetzung der gesellschaftlichen Bedeutung von Mutter- und Vaterschaft im Vergleich zum beruflichen Erfolg von Männern und Frauen führt dazu, dass Kinder als unnötige Belastung empfunden werden; es trägt auch zur Entfremdung und zur Entwicklung von Antagonismus zwischen den Generationen bei. Die Rolle der Familie bei der Bildung des Individuums ist eine außergewöhnliche, sie kann nicht durch andere ersetzt werden. soziale Institution. Die Zerstörung familiärer Bindungen ist unweigerlich mit einer Störung der normalen Entwicklung von Kindern verbunden und hinterlässt bis zu einem gewissen Grad unauslöschliche Spuren in ihrem gesamten weiteren Leben.

Waisenhaus mit lebenden Eltern ist zu einem grellen Unglück der modernen Gesellschaft geworden. Tausende verlassene Kinder, die Notunterkünfte füllen und manchmal auf der Straße landen, zeugen von der tiefen Krankheit der Gesellschaft. Indem sie solchen Kindern geistliche und materielle Hilfe leistet, sich um ihre Teilnahme am geistlichen und gesellschaftlichen Leben kümmert, sieht die Kirche gleichzeitig ihre wichtigste Aufgabe in der Stärkung der Familie und im Bewusstsein der Eltern für ihre Berufung, die die Tragödie eines Verlassenen ausschließt Kind.

X.5. In der vorchristlichen Welt gab es eine Vorstellung von einer Frau als einem Wesen niedrigerer Ordnung im Vergleich zu einem Mann. Die Kirche Christi offenbarte in ihrer Gesamtheit die Würde und Berufung einer Frau und gab ihr eine tiefe religiöse Rechtfertigung, deren Höhepunkt die Verehrung ist heilige Mutter Gottes. Nach orthodoxer Lehre offenbarte die selige Maria, gesegnet unter den Frauen (Lukas 1,28), durch sich selbst jenen höchsten Grad moralischer Reinheit, spiritueller Vollkommenheit und Heiligkeit, zu dem die Menschheit aufsteigen konnte und der die Würde von Engelsrängen übertrifft. Die Mutterschaft ist in ihrem Gesicht und der Bedeutung geheiligt feminin. Mit der Teilnahme der Gottesmutter wird das Geheimnis der Menschwerdung vollendet; so wird Sie an der Errettung und Wiedergeburt der Menschheit beteiligt. Die Kirche verehrt die Frauen, die die Myrrhe des Evangeliums tragen, sowie zahlreiche Gesichter christlicher Frauen, die durch die Heldentaten des Märtyrertums, der Beichte und der Rechtschaffenheit verherrlicht wurden. Seit Beginn der Existenz der Kirchengemeinde nimmt eine Frau aktiv an ihrer Dispensation, am liturgischen Leben, an der Missions-, Predigt-, Erziehungs- und Wohltätigkeitsarbeit teil.

Indem die Kirche die soziale Rolle der Frau hoch anerkennt und ihre politische, kulturelle und soziale Gleichstellung mit dem Mann begrüßt, widersetzt sie sich gleichzeitig der Tendenz, die Rolle der Frau als Ehepartnerin und Mutter zu schmälern. Die grundsätzliche Gleichheit der Würde der Geschlechter hebt ihre natürliche Verschiedenheit nicht auf und bedeutet nicht die Identität ihrer Berufungen sowohl in der Familie als auch in der Gesellschaft. Insbesondere kann die Kirche die Worte des Apostels Paulus über die besondere Verantwortung des Mannes, der dazu berufen ist, „das Haupt der Frau“ zu sein, der sie liebt, wie Christus seine Kirche liebt, und auch über die Berufung der Frau nicht falsch interpretieren die Frau, ihrem Mann zu gehorchen, wie die Gemeinde Christus gehorcht (Eph. 5,22-23; Kol. 3,18). Mit diesen Worten sprechen wir natürlich nicht von der Despotie eines Mannes oder der Versklavung einer Frau, sondern von Vorrang in Verantwortung, Fürsorge und Liebe; wir sollten auch nicht vergessen, dass alle Christen zum gegenseitigen „Gehorsam gegeneinander in Gottesfurcht“ (Eph. 5,21) aufgerufen sind. Deshalb „weder ein Mann ohne Frau noch eine Frau ohne Mann im Herrn. Denn wie die Frau vom Mann ist, so ist der Mann durch die Frau; und doch ist es von Gott“ (1 Korinther 11:11-12).

Vertreter einiger sozialer Bewegungen neigen dazu, die Bedeutung der Ehe und der Institution der Familie herunterzuspielen und manchmal sogar vollständig zu leugnen, indem sie sich auf die gesellschaftlich bedeutenden Aktivitäten von Frauen konzentrieren, einschließlich derjenigen, die mit der weiblichen Natur nicht oder wenig vereinbar sind (z schwer Physiklabor). Immer wieder wird eine künstliche Gleichstellung der Teilhabe von Frauen und Männern in allen Bereichen gefordert Menschliche Aktivität. Die Kirche sieht die Ernennung einer Frau jedoch nicht in einer einfachen Nachahmung eines Mannes und nicht in Konkurrenz zu ihm, sondern in der Entfaltung aller ihr vom Herrn verliehenen Fähigkeiten, einschließlich der ihr nur innewohnenden Fähigkeiten. Ohne sich nur auf das System der Verteilung sozialer Funktionen zu konzentrieren, weist die christliche Anthropologie der Frau einen viel höheren Stellenwert zu als moderne nicht-religiöse Vorstellungen. Der Wunsch, die natürlichen Spaltungen in der Öffentlichkeit zu zerstören oder auf ein Minimum zu reduzieren, ist nicht charakteristisch für das kirchliche Denken. Geschlechtsspezifische Unterschiede wie auch soziale und ethnische Unterschiede behindern nicht den Zugang zu der Errettung, die Christus allen Menschen gebracht hat: „Es gibt weder Juden noch Heiden; es gibt keinen Sklaven noch frei; es gibt weder Mann noch Frau; denn ihr seid alle eins in Christus Jesus“ (Gal. 3,28). Diese soteriologische Aussage bedeutet jedoch keine künstliche Verarmung der menschlichen Vielfalt und sollte nicht mechanisch auf irgendwelche gesellschaftlichen Verhältnisse übertragen werden.

X.6. Grundlage ist die von der Kirche gepredigte Tugend der Keuschheit innere Einheit menschliche Persönlichkeit, die sich in einem Zustand der Harmonie der seelischen und körperlichen Kräfte befinden muss. Unzucht zerstört unweigerlich die Harmonie und Integrität des Lebens eines Menschen und fügt seiner geistlichen Gesundheit schweren Schaden zu. Ausschweifung trübt die geistliche Sicht und verhärtet das Herz, wodurch es unfähig wird, wahre Liebe zu finden. Vollblutglück Familienleben wird für den Unzüchtigen unzugänglich. Somit zieht die Sünde gegen die Keuschheit negative soziale Folgen nach sich. Unter Bedingungen spirituelle Krise In der menschlichen Gesellschaft werden die Massenmedien und Werke der sogenannten Massenkultur oft zu Instrumenten der moralischen Korruption, die sexuelle Zügellosigkeit, alle Arten von sexuellen Perversionen und andere sündige Leidenschaften verherrlichen und preisen. Pornografie, also die Ausbeutung des sexuellen Verlangens zu kommerziellen, politischen oder ideologischen Zwecken, trägt zur Unterdrückung der spirituellen und moralischen Prinzipien bei und reduziert den Menschen auf das Niveau eines nur von seinem Instinkt geleiteten Tieres.

Die Propaganda des Lasters fügt den unbegründeten Seelen von Kindern und Jugendlichen besonderen Schaden zu. In Büchern, Filmen und anderen Videos, in den Medien und in einigen Bildungsprogrammen wird Jugendlichen oft ein Konzept von Sexualität vermittelt, das die Menschenwürde stark herabsetzt, da es keinen Platz für die Begriffe Keuschheit, eheliche Treue und Selbstlosigkeit gibt Liebe. Intime Beziehungen zwischen Mann und Frau werden nicht nur offengelegt und zur Schau gestellt, was das natürliche Schamgefühl verletzt, sondern auch als Akt rein körperlicher Befriedigung dargestellt, der nicht mit einer tiefen inneren Gemeinschaft und irgendwelchen moralischen Verpflichtungen verbunden ist. Die Kirche ruft die Gläubigen auf, in Zusammenarbeit mit allen moralisch gesunden Kräften gegen die Ausbreitung dieser teuflischen Versuchung zu kämpfen, die zur Zerstörung der Familie beiträgt und die Grundlagen der Gesellschaft untergräbt.

„Jeder, der eine Frau mit Begierde ansieht, hat in seinem Herzen bereits Ehebruch mit ihr begangen“, sagt der Herr Jesus in der Bergpredigt (Matthäus 5,28). „Die Begierde … ist schwanger geworden und gebiert die Sünde, aber die begangene Sünde gebiert den Tod“, warnt der Apostel Jakobus (Jakobus 1,15). „Unzüchtige … das Reich Gottes wird nicht ererben“, sagt der Apostel Paulus (1. Korinther 6:9-10). Diese Worte gelten uneingeschränkt sowohl für die Verbraucher als auch in noch größerem Maße für die Hersteller von pornografischen Produkten. Auch für letztere gelten die Worte Christi: „Wer einen von diesen Kleinen, die an mich glauben, beleidigt, dem wäre es besser, wenn sie ihm einen Mühlstein um den Hals hängen und ihn in der Tiefe des Meeres ertränken ... Wehe dem, durch den die Versuchung kommt“ (Matthäus 18:6-7). „Unzucht ist ein Gift, das die Seele abtötet ... Wer Unzucht begeht, verleugnet Christus“, lehrte St. Tichon von Zadonsk. Der heilige Demetrius von Rostov schrieb: „Der Leib eines jeden Christen ist nicht sein, sondern der Leib Christi, gemäß den Worten der Heiligen Schrift: „Ihr seid der Leib Christi, und einzeln seid ihr die Glieder“ (1. Korinther 12,27 ). Und es ziemt sich nicht für euch, den Leib Christi mit fleischlichen, wollüstigen Taten zu beschmutzen, außer für die gesetzliche Ehe. Denn ihr seid das Haus Christi, gemäß den Worten des Apostels: „Der Tempel Gottes ist heilig; und dieser Tempel seid ihr“ (1 Korinther 3:17)“. Die alte Kirche verurteilte in den Schriften ihrer Väter und Lehrer (wie Clemens von Alexandria, St. Gregor von Nyssa und St. John Chrysostomus) ausnahmslos obszöne Theaterszenen und -bilder. Unter Androhung der Exkommunikation von der Kirche verbietet Canon 100 des Konzils von Trullo die Produktion von „Bildern, die … den Geist verderben und unreine Freuden entfachen“.

Der menschliche Körper ist eine wunderbare Schöpfung Gottes und dazu bestimmt, der Tempel des Heiligen Geistes zu werden (1. Korinther 6,19-20). Die Kirche verurteilt Pornografie und Unzucht und ruft keineswegs dazu auf, den Körper oder die sexuelle Intimität als solche zu verabscheuen, denn die körperlichen Beziehungen zwischen Mann und Frau werden von Gott in der Ehe gesegnet, wo sie zu einer Quelle des Fortbestands der Menschheit werden keusche Liebe, vollkommene Gemeinschaft, „Einstimmigkeit der Seelen und Leiber“ der Eheleute ausdrücken, für die die Kirche im Ritus der Eheschließung betet. Im Gegenteil, die Verwandlung dieser reinen und göttlich würdigen Beziehungen sowie des menschlichen Körpers selbst in ein Objekt der erniedrigenden Ausbeutung und des Handels, das darauf abzielt, selbstsüchtige, unpersönliche, lieblose und perverse Befriedigung zu erlangen, verdient Verurteilung. Aus dem gleichen Grund verurteilt die Kirche ausnahmslos die Prostitution und das Predigen der sogenannten freie Liebe die körperliche Intimität vollständig von persönlicher und geistiger Gemeinschaft, von Opferbereitschaft und totaler Verantwortung füreinander trennt, die nur in lebenslanger ehelicher Treue machbar sind.

Da die Schule versteht, dass die Schule zusammen mit der Familie Kindern und Jugendlichen Wissen über die Geschlechterverhältnisse und die körperliche Natur einer Person vermitteln sollte, kann die Kirche solche „Sexualerziehungs“-Programme, die voreheliche Beziehungen als die Norm anerkennen, nicht unterstützen, und noch mehr also verschiedene Perversionen. Das Auferlegen solcher Programme für Studenten ist völlig inakzeptabel. Die Schule ist aufgerufen, dem Laster zu widerstehen, das die Integrität des Individuums zerstört, zur Keuschheit zu erziehen, die Jugend auf die Schöpfung vorzubereiten starke Familie basierend auf Loyalität und Reinheit.

Moralische Fragen auf den Seiten der russischen klassischen Literatur

Gushchina TV,

Lehrerin für russische Sprache und Literatur

GBOU NPO №35

Das Lesen der russischen klassischen Literatur kann als Mittel zur moralischen Erziehung von Menschen, insbesondere von jungen Menschen, angesehen werden. Jedenfalls sahen die russischen Schriftsteller des 19. Jahrhunderts in ihrem Werk eine hohe Mission. „In unserer Zeit, wann menschliche Gesellschaft kommt aus der kindheit und reift spürbar, wenn wissenschaft, handwerk, industrie ernste schritte machen, kann die kunst nicht hinterherhinken. Es hat auch eine ernsthafte Aufgabe - die Erziehung abzuschließen und eine Person zu verbessern “, argumentierte I. A. Goncharov. " öffentliche Bedeutung Schriftsteller (und welche andere Bedeutung kann er haben?) Genau das ist es, einen Lichtstrahl auf alle möglichen moralischen und geistigen Probleme zu werfen, alle Arten von Verstopfung mit dem Geist des Ideals zu erfrischen “, überlegte N. M. Saltykov -Schchedrin .

Die Bedeutung moralischer Fragen in den Werken russischer Schriftsteller des 19. Jahrhunderts ist bis heute nicht verloren gegangen, denn. Viele der ewigen Fragen stellen sich den jungen Menschen von heute noch, und die klassische Literatur bietet Antworten darauf, manchmal im Gegensatz zur umgebenden Realität. Darüber hinaus hat die russische klassische Literatur eine erstaunliche Fähigkeit, die Dinge beim Namen zu nennen: gut – gut und böse – böse, was den Menschen hilft, sich in den moralischen Konzepten der modernen Welt zurechtzufinden.

Und wie wird das Wort „Moral“ im modernen Russisch interpretiert? Wörterbuch Ozhegova bietet die folgende Definition dieses Wortes an: „Moral sind die inneren spirituellen Qualitäten, die eine Person leiten, ethische Normen; Verhaltensregeln, die von diesen Eigenschaften bestimmt werden. Es ist merkwürdig, dass ein moderner junger Mann die folgende Definition von Moral gab: "Etwas Vergängliches, das im Leben nicht vorkommt."

Wenden wir uns zunächst den Werken zu, in denen der junge Held die ihm von der älteren Generation eingeflößten Regeln in Frage stellt. So lehnt beispielsweise Alexander Andreyich Chatsky aus A. S. Griboedovs Komödie „Woe from Wit“ die Lebensregeln der Moskauer Gesellschaft ab und kritisiert ihre unmoralischen Aspekte. „Ich würde gerne dienen, es ist widerlich zu dienen“, „Es war ein direktes Zeitalter der Demut und Angst“, „Ich gehe zu Frauen, aber nicht dafür“, „Wenn ich im Geschäft bin, verstecke ich mich vor Spaß , wenn ich rumalbere, albere ich rum, aber diese beiden Handwerke mischen eine Vielzahl von Handwerkern, ich bin keiner von ihnen" und andere Aussagen von Chatsky offenbaren dem Leser das Bild eines positiv Intelligenten, wie Puschkin sagte , ein Held, der keine Angst hatte, Kompromisse einzugehen, sondern mit der ganzen Gesellschaft in Konflikt zu geraten, seine moralischen Überzeugungen zu verteidigen und in Einsamkeit zu bleiben. Chatsky ist ein echter Held.

Der Roman „Väter und Söhne“ von I. S. Turgenjew zeigt das Aufeinanderprallen von Menschen nicht nur unterschiedlichen Alters, sondern auch unterschiedlicher Klassen. Jeder von ihnen: der Aristokrat P. P. Kirsanov und der Bürgerliche E. V. Bazarov - hat seine eigene Wahrheit. Wenn er die von den Adligen geschaffene Kultur leugnet, geht Bazarov natürlich zu weit, weil er ein Nihilist ist. Aber Bazarov kann seine Fehler eingestehen.

Aber nur in F. M. Dostojewskis Roman „Verbrechen und Sühne“ wird die eigentliche Notwendigkeit der moralischen Gesetze des Lebens in Frage gestellt.

Zunächst werden uns Bilder aus dem Leben der russischen Gesellschaft gezeigt, die in ihrer Unmoral offenkundig sind, und das sind vor allem Bilder von ungeheurer Armut. Zum Beispiel solche: „Der unerträgliche Gestank aus den Kneipen, von denen es in diesem Teil der Stadt eine besondere Anzahl gibt, und Betrunkene, die trotz der Wochentagsstunden im Minutentakt vorbeikamen, vervollständigten die ekelhafte und traurige Färbung des Bildes .“ Auch das Aussehen des Helden zeugt von Armut: „Er war so schlecht gekleidet, dass sich ein anderer, selbst ein vertrauter Mensch, tagsüber in solchen Lumpen auf die Straße schämen würde. Das Viertel war jedoch so, dass es schwierig war, hier jemanden mit einem Anzug zu überraschen. Auffallend ist auch die Behausung der Romanfiguren: „Das war eine winzige Zelle, sechs Schritt lang, die mit ihrer gelblichen, staubigen Tapete, die überall hinter der Wand zurückblieb, und so niedrig, dass sie wurde, das ärmlichste Aussehen hatte gruselig für eine etwas große Person, und alles schien, als würde man sich gleich den Kopf an die Decke schlagen.

Wovon leben die Helden in Dostojewskis Roman? Manchmal ist ihre Art, an Essen zu kommen (und von mehr kann man nicht träumen!), schrecklich. Also verwendet die Familie Marmeladov die von Sonya erhaltenen Mittel. „Hey Sonja! Was für ein Brunnen, den sie jedoch graben und nutzen konnten! Das ist, weil sie es benutzen! Und habe mich daran gewöhnt. Wir haben geweint und uns daran gewöhnt. Ein Schurke gewöhnt sich an alles “, ruft Raskolnikov aus.

Es stellt sich heraus, dass die Situation, die „Umwelt“, die Menschen zu unmoralischen Handlungen drängt. Und in den Köpfen junger Menschen tauchen gefährliche Gedanken auf, zum Beispiel die Frage: Gibt es eine Moral im Leben?

Nun, wenn ich gelogen habe, - rief er (Raskolnikov) plötzlich unwillkürlich, - wenn die Person wirklich kein Schurke ist, das Ganze im Allgemeinen, die ganze Familie; das heißt, menschlich, es bedeutet, dass der Rest alles Vorurteile sind, nur aufgeworfene Ängste, und es gibt keine Barrieren, und so sollte es sein!

„Wenn wir Wissenschaften hätten, könnten Ärzte, Anwälte und Philosophen die wertvollsten Forschungen über St. Petersburg anstellen, jeder auf seinem eigenen Fachgebiet. Selten wo es so viele düstere, harte und seltsame Einflüsse auf die Seele eines Menschen gibt, wie in St. Petersburg. Was sind manche klimatischen Einflüsse wert! sagt Swidrigailow.

Nicht nur Raskolnikov schwelgt in gefährlichen Gedanken. Beispielsweise wird er in einer Taverne Zeuge eines Gesprächs zwischen einem Studenten und einem jungen Offizier.

Erlauben Sie mir, ich möchte Ihnen eine ernste Frage stellen, - der Student war aufgeregt, - ich habe jetzt natürlich gescherzt, aber sehen Sie: Einerseits eine dumme, sinnlose, unbedeutende, böse, kranke alte Frau, unnötig zu jedermann und im Gegenteil schädlich für alle, von denen sie selbst nicht weiß, wofür sie lebt, und die morgen von selbst sterben werden. Verstehen? Verstehen?...

Hören Sie weiter. Auf der anderen Seite junge, frische Kräfte, die ohne Unterstützung verpuffen, und das zu Tausenden, und das überall! Hundert, tausend Taten und Unternehmungen, die für das Geld der zum Kloster verdammten alten Frau arrangiert und korrigiert werden können!... Töte sie und nimm ihr Geld, um dich dem Dienst der ganzen Menschheit und der gemeinsamen Sache mit ihr zu widmen Hilfe: Was denkst du, wird nicht ein kleines Verbrechen durch tausend gute Taten gesühnt? In einem Leben wurden Tausende von Leben vor Verfall und Verfall gerettet. Ein Tod und hundert Leben dafür – warum, hier wird gerechnet! Und was bedeutet das Leben dieser schwindsüchtigen, dummen und bösen alten Frau auf der allgemeinen Waage? Nichts weiter als das Leben einer Laus, einer Kakerlake, und selbst das ist es nicht wert, weil die alte Frau schädlich ist. Sie frisst das Leben eines anderen.

Ich möchte auf das Vokabular dieser Aussage achten, genauer gesagt, wie die Wortwahl die ungeheure Verwirrung im Kopf der Figur demonstriert: „ein kleines Verbrechen“ (nicht einmal ein Verbrechen, sondern ein Verbrechen - das Töten einer Person!) ; „ein Tod und hundert Leben“ werden zum Gegenstand der Arithmetik, und das Leben eines Menschen, selbst wenn „eine schwindsüchtige, dumme und böse alte Frau“, gleicht „dem Leben einer Laus, einer Kakerlake“. Es ist erstaunlich, aber die Definitionen von "schwindsüchtig, dumm und böse" sind dem Vorwurf gewachsen, erregen aber kein Mitleid.

Raskolnikov rechtfertigt das Verbrechen im Namen eines großen Ziels: „Meiner Meinung nach könnten die Entdeckungen von Kepler und Newton aufgrund einiger Kombinationen auf keinen Fall werden berühmte Menschen andernfalls, mit dem Opfer des Lebens von einem, zehn, hundert und so weiter, Menschen, die diese Entdeckung stören oder als Hindernis im Weg stehen würden, dann hätte Newton das Recht und wäre sogar verpflichtet .. … diese zehn oder hundert Menschen zu eliminieren, um seine Öffnung der ganzen Menschheit bekannt zu machen.

Solche und ähnliche Gedanken lassen in Raskolnikows Kopf die Theorie der Ungleichheit der Menschen entstehen: „Ich bin nur dabei Hauptidee Ich glaube meins. Sie besteht gerade darin, dass die Menschen nach dem Naturgesetz allgemein in zwei Kategorien eingeteilt werden, in niedere (gewöhnliche), d.h. sozusagen in Stoffe, die nur zur Erzeugung ihrer eigenen Art dienen, und zwar in Menschen, d.h. e. die Gabe oder das Talent haben, ein neues Wort in ihrer Mitte zu sagen. Diese monströsen Gedanken treiben Raskolnikov zum Töten: „Ich habe damals vermutet, Sonya, ... dass nur diejenigen Macht haben, die es wagen, sich zu bücken und sie zu übernehmen. Es gibt nur eins, eins: man muss sich einfach trauen! ... ich ... ich wollte es wagen und habe getötet ... "

Es ist äußerst wichtig, dass der Roman "Verbrechen und Sühne" Aspekte des Lebens der russischen Gesellschaft nicht nur darstellt, sondern auch bewertet. Erstens offenbart die Nacherzählung von Raskolnikovs Theorie durch Porfiry Petrovich die Abnormalität solcher Ideen: „Die Sache ist, dass in ihrem Artikel alle Menschen irgendwie in „gewöhnlich“ und „außergewöhnlich“ unterteilt sind. Gewöhnliche Menschen müssen in Gehorsam leben und haben kein Recht, das Gesetz zu übertreten, weil sie, wie Sie sehen, gewöhnlich sind. Und die Außergewöhnlichen haben das Recht, alle Arten von Verbrechen zu begehen und das Gesetz auf jede erdenkliche Weise zu brechen, weil sie außergewöhnlich sind. Zweitens ist Razumikhins Reaktion auf Raskolnikovs Argumentation bezeichnend: „Wie? Was? Das Recht auf Verbrechen? Aber es liegt nicht daran, dass „die Umwelt feststeckt“? erkundigte sich Razumichin mit einer Art Angst. Drittens zeigt Porfiry Petrovich mit seinen Fragen, dass diese Theorie christlichen Vorstellungen widerspricht.

Sie glauben also immer noch an das Neue Jerusalem?

Ich glaube, - antwortete Raskolnikov fest ...

Glaubst du an Gott?...

Ich glaube, - wiederholte Raskolnikov.

Und – und Sie glauben an die Auferstehung des Lazarus?

Ich glaube. Warum brauchst du das alles?

Glaubst du buchstäblich?

Buchstäblich.

Razumikhin und Sonya beweisen Raskolnikov dasselbe. "Immerhin ist diese Erlaubnis des Blutes im Gewissen ... das ist meiner Meinung nach schlimmer als die offizielle Erlaubnis, Blut zu vergießen, legal ..." - sagt Razumikhin. „Du bist von Gott abgewichen. Und Gott hat dich geschlagen, dich an den Teufel verraten! ruft Sonja aus. Eine korrekte Einschätzung dessen, was passiert ist, gibt Porfiry Petrovich mit den Worten: "Ihr Verbrechen wird sich wie eine Art Trübung zeigen, daher ist es im Gewissen eine Trübung."

Das Thema der Verdunkelung durch die Ablehnung traditioneller Verhaltensnormen wird von weiteren Arbeiten fortgeführt. Zum Beispiel kann die Handlung von M. A. Bulgakovs Roman Der Meister und Margarita als eine Episode betrachtet werden, in der Ivan Bezdomny und Berlioz über Bezdomnys antireligiöses Gedicht diskutieren, einschließlich Berlioz 'Satz „Ja, wir glauben nicht an Gott, aber wir können darüber reden es ganz frei". Wenn wir nicht an Gott glauben, dann glauben wir nicht an Gottes Gesetze. Alles, was in dem Buch passiert, ist das Ergebnis dieser Verleugnung.

Künstlerische Werke der russischen klassischen Literatur sind Nahrung für Geist und Herz. Sie fordern ihre Leser auf, über die wichtigsten Themen nachzudenken, Vergangenheit und Gegenwart zu vergleichen, mit einem Wort, nachzudenken. Bleibt nur zu hoffen, dass junge Leser sich mehr den Klassikern zuwenden.

Referenzliste

1. Russische Schriftsteller des 19. Jahrhunderts über ihre Werke. Leser historischer und literarischer Materialien. Zusammengestellt von I.E.Kaplan. Neue Schule, M., 1995. S.69
2. Russische Schriftsteller des 19. Jahrhunderts über ihre Werke. Leser historischer und literarischer Materialien. Zusammengestellt von I.E.Kaplan. New School, M., 1995. S. 126

471 Solche Äußerungen brachten Ostrovsky in die Nähe von Belinsky. Allerdings sind hier noch Zweifel möglich. Die gewisse Legitimität und Natürlichkeit der anklagenden Tendenz in der russischen Literatur wurde auch von den Slawophilen auf ihre Weise anerkannt. Hinzu kommt die enorme Bedeutung Gogols für die gesamte literarische Bewegung der 1940er Jahre in gewissem Sinne die Slawophilen leugneten es auch nicht. Wichtig ist der Inhalt der Grundsätze, die zur Begründung dieser Bekenntnisse dienten. Der Vergleich der Ideen von Belinsky und Ostrovsky muss fortgesetzt werden.

Insbesondere Ostrovsky hob die moralische Sphäre als den engsten und wichtigsten Bereich der kreativen künstlerischen Reproduktion hervor. Woher hat er diese nachdrückliche und beharrliche Erhebung literarischer Probleme zu moralischen Fragen?

Es ist nicht zu übersehen, dass Ostrovsky, wenn er von der sozialen Funktion der Literatur spricht, besonders oft und beharrlich den Begriff "moralisch" verwendet. Die Verbindung der Kunst mit dem gesellschaftlichen Leben vollzieht sich seiner Ansicht nach darin, dass "das moralische Leben der Gesellschaft, das verschiedene Formen durchläuft, der Kunst bestimmte Arten, bestimmte Aufgaben gibt". Die russische Literatur hebt sich seiner Meinung nach von allen anderen durch ihren "moralischen, anklagenden Charakter" ab. Über die Tatsache sprechend, dass ein wahrheitsgetreues künstlerisches Bild hilft, die früheren, unvollkommenen Lebensformen zu überwinden und dazu zwingt, nach besseren zu suchen, fügt Ostrovsky hinzu: "... mit einem Wort, es macht einen moralischer." Und dann beendet er die gesamte Gedankenentwicklung zur Bedeutung anklagender Inhalte in der Literatur mit der Bemerkung: „Diese anklagende Strömung in unserer Literatur kann als moralisch-soziale Strömung bezeichnet werden“443*. In einem bekannten Brief vom 26. April 1850 an V. I. Nazimov über die Komödie „Unser Volk – lasst uns miteinander auskommen“ schreibt Ostrovsky: „Nach meinen Vorstellungen von Gnade halte ich die Komödie für die beste Form, um moralische Ziele zu erreichen und in mir selbst die zu erkennen Fähigkeit, das Leben hauptsächlich in dieser Form zu reproduzieren, musste ich eine Komödie schreiben oder nichts schreiben. In einem Artikel über die Komödie „Strange Night“ von A. Zhemchuzhnikov, der über die gesellschaftliche Rolle der Komödie spricht, nennt Ostrovsky die gesamte moderne Richtung in der Literatur „moralisch-anklagend“445*. (Kursivschrift von mir. - A.S.).

Man könnte meinen, dass diese beharrliche Verwendung von Wörtern und eine Erinnerung an die moralischen Funktionen und Aufgaben der Kunst von den Besonderheiten der Zeitschrift Moskvityanin mit den bekannten Neigungen dieses Kreises zu Fragen der moralischen Perfektion inspiriert wurden. Dies ist jedoch keineswegs der Fall. Das ganze System von Ostrovskys Gedanken legt nahe, dass er auch in diesem Fall Belinsky gefolgt ist.

Fragen der öffentlichen Moral hatten im fortgeschrittenen Denken der 1940er Jahre eine große praktische Bedeutung. Anstelle romantischer oder slawophiler Konstruktionen abstrakter ethischer "Ideale" richteten Belinsky und Herzen ihr Interesse auf das, was in der Sphäre der Moral als eine im Alltag wirkende Kraft existiert, in echten praktischen Beziehungen zwischen Menschen. Das Böse der feudalen Realität zeigte sich nicht nur in den Formen staatlicher und sozialer Beziehungen, sondern auch in den alltäglichen Gewohnheitsinteressen der Menschen, in ihren Vorstellungen von dem, was fällig war, in ihren Vorstellungen von ihrer eigenen Würde, in den Merkmalen der alltäglichen Kommunikation und in jenen moralischen und alltäglichen "Regeln", die praktisch im Laufe des Lebens selbst massenhaft ausgearbeitet und umgesetzt werden und in den ständigen "Alltagsbeziehungen" (Belinskys Ausdruck) wirken.

Belinskys Aufrufe zum Studium und zur Darstellung des „Gewöhnlichen“ waren in vielerlei Hinsicht Aufrufe zur Revision der Leibeigenschaftstraditionen im Bereich der alltäglichen praktischen Moral. Beginnend mit der Betrachtung des Romans „Eugen Onegin“ schrieb Belinsky: „Um eine Gesellschaft richtig darzustellen, muss man zuerst ihr Wesen, ihre Besonderheit verstehen; und dies kann nicht anders geschehen, als indem man tatsächlich die Summe der Regeln kennt und philosophisch anerkennt, an denen sich die Gesellschaft orientiert. Jede Nation hat zwei Philosophien: die eine ist gelehrt, buchstäblich, feierlich und festlich; die andere ist täglich, häuslich, alltäglich. Oft stehen diese beiden Philosophien mehr oder weniger in enger Beziehung zueinander; und wer Gesellschaft repräsentieren will, muss beide kennen lernen, letzteres aber besonders studieren. Wer also einige Menschen kennen lernen will, muss sie zunächst einmal studieren - in ihrem familiären, häuslichen Leben.

Aus abstrakter moralischer Sicht hat Belinsky die Einschätzung der Bedeutung des Lasters entscheidend auf die soziale Ebene übertragen. Die moralische Anschauung oder der gewohnheitsmäßige Kodex von „Regeln“ wurde von Belinsky nicht in geschlossener Weise betrachtet, nicht in einer individuellen moralischen Charakterisierung, nicht in einem abstrakten theoretischen Verhältnis zu einem willkürlich verstandenen „Ideal“, sondern in seinen praktischen Konsequenzen, die sich manifestierten lebende, alltägliche Beziehungen zwischen Menschen. „Da die Sphäre der Moral“, schrieb er, „in erster Linie eine praktische Sphäre ist und die praktische Sphäre hauptsächlich aus den gegenseitigen Beziehungen der Menschen zueinander gebildet wird, muss man hier, in diesen Beziehungen, nirgendwo sonst nach Zeichen suchen der Moral oder Unmoral einer Person, und nicht darin, wie eine Person über Moral argumentiert oder welches System, welche Doktrin und welche Kategorie von Moral sie vertritt“ (VII, 392).

Belinsky ging bei verschiedenen Gelegenheiten darauf ein, die praktische und lebenswichtige Rolle moralischer Konzepte, ihre Abhängigkeit von den Bedingungen des sozialen Umfelds und vom allgemeinen Zustand der Kultur zu klären. Das fortschreitende Wachstum der moralischen Öffentlichkeit wurde als Garant für eine bessere Zukunft angesehen. „Das Böse versteckt sich nicht im Menschen, sondern in der Gesellschaft; da gesellschaften im sinne einer entwicklungsform des menschen noch weit von ihrem idealen entfernt sind, ist es nicht verwunderlich, dass man allein in ihnen viele verbrechen sieht. Das erklärt auch, warum das, was in der Antike als kriminell galt, in der neuen als legal gilt und umgekehrt: warum jedes Volk und jede Zeit ihre eigenen Moralvorstellungen hat, legal und kriminell“ (VII, 466).

In den Aufgaben, die der Literatur gestellt wurden, hob Belinsky soziale und erzieherische Ziele hervor.

474 Als er die positive Rolle der Literatur im Leben der Gesellschaft definierte, wies er auf ihre moralisch erhebende Bedeutung hin. „Literatur“, schrieb Belinsky, „war für unsere Gesellschaft eine lebendige Quelle sogar praktischer moralischer Ideen“ (IX, 434). Die Literatur wirkt „nicht nur auf die Erziehung, sondern auch auf die moralische Verbesserung der Gesellschaft ... Alle unsere moralischen Interessen, unser gesamtes spirituelles Leben konzentrierten sich ... ausschließlich auf die Literatur: Sie ist eine lebendige Quelle, aus der alle menschlichen Gefühle und Konzepte fließen in die Gesellschaft“ (IX, 435 - 436).

Bei der Interpretation sozialer Laster war es Belinsky zunächst wichtig, ihre Verwurzelung in moralischen „Regeln“ aufzuzeigen, die je nach Lebensbedingungen in einem bestimmten Umfeld entwickelt und akzeptiert wurden. Dem Künstler traute er die Fähigkeit zu, Laster zu entdecken und aufzuzeigen, wo er sich selbst nicht wahrnimmt.

Belinsky sah ein positives Merkmal der Satire von Kantemir und seinen Nachfolgern darin, dass sie die Mängel des russischen Lebens aufzeigte, „die sie in der alten Gesellschaft nicht als Laster, sondern als Lebensregeln, als moralische Überzeugungen fand“ (IX, 434). .

In Bezug auf Gogol hob Belinsky sein Verdienst hervor, das Laster nicht als Verbrechen darzustellen, sondern als Folge der allgemeinen moralischen Überzeugungen und Stimmungen der entsprechenden Umgebung. Die Denunziation richtete sich somit gegen die allgemein gebräuchlichen und gängigen moralischen Normen, die aus dem gesamten Alltag der feudalen Realität hervorgegangen und inspiriert waren. „Aber beachten Sie, dass dies bei ihm keine Ausschweifung ist“, schrieb er über den Bürgermeister, „sondern seine moralische Entwicklung, sein höchstes Konzept seiner objektiven Pflichten: Er ist ein Ehemann, daher ist er verpflichtet, seine Frau anständig zu unterstützen; er ist der Vater, also muss er seiner Tochter eine gute Mitgift geben, um sie gut zu versorgen und damit ihr Wohlergehen zu ordnen, um die heilige Pflicht eines Vaters zu erfüllen. Er weiß, dass seine Mittel, um dieses Ziel zu erreichen, vor Gott sündig sind, aber er weiß dies abstrakt, mit seinem Kopf und nicht mit seinem Herzen, und er rechtfertigt sich. einfache Regel aller Vulgärmenschen: "Ich bin nicht der Erste, ich bin nicht der Letzte, jeder macht es." Diese praktische Lebensregel ist so tief in ihm verwurzelt, dass sie zu einer Moralregel geworden ist“ (III, 453).

Bösartigkeit wird von Belinsky nicht so sehr durch den Grad der schlechten moralischen Veranlagung ihres Trägers definiert, sondern vielmehr durch den Grad des Schadens, der durch das praktische Verhalten einer Person verursacht wird, unabhängig davon, mit welcher moralischen Veranlagung dieses Verhalten verbunden ist. „Jetzt sind wir davon überzeugt“, schreibt Belinsky, „dass es gleichermaßen schädlich ist, heuchlerisch und nicht heuchlerisch eine Lüge zu lieben, dass es ebenso böse ist, sich bewusst der Wahrheit zu widersetzen und ihr unbeabsichtigt nachzugehen. Es ist sogar schwer zu entscheiden, warum die Gesellschaft mehr verliert: durch die Bosheit böser Menschen oder durch Gleichgültigkeit, Dummheit, Ungeschicklichkeit, Einseitigkeit, Verdrehtheit von Menschen, die von Natur aus gütig sind, die weder Fisch noch Fleisch sind.

An anderer Stelle schrieb Belinsky über die Romane von Walter Scott: „In seinen Romanen sieht man Bösewichte, aber man versteht, warum sie Bösewichte sind, und manchmal interessiert man sich für ihr Schicksal. In seinen Romanen trifft man meistens auf kleine Schurken, von denen alle Probleme in Romanen kommen, wie es im Leben selbst passiert. Helden des Guten und Bösen sind sehr selten im Leben; die wirklichen Meister darin sind die Leute der Mitte, weder dies noch das“ (VI, 35).

In einer Rezension des Romans "Wer ist schuld?" Belinsky betonte, dass die vom Autor gezeichneten Gesichter „keine bösen Menschen sind, auch meist gute, die sich selbst und andere öfter in guter als in böser Absicht quälen und verfolgen, mehr aus Unwissenheit als aus Wut“ (X, 325) .

In den moralischen Konzepten selbst, die für die Mehrheit der Gewohnten und Gutmütigen unter den Bedingungen einer langen Tradition der Leibeigenschaft entstanden sind, wiesen Belinsky und Herzen auf die endlosen Quellen von Verbrechen gegen den Einzelnen hin. Die Bedeutung des Romans "Wer ist schuld?" Belinsky definierte es als „Leiden, Krankheit angesichts verkannter Menschenwürde, vorsätzlich beleidigt, und noch mehr ohne Vorsatz …“ (X, 323).

In dem von Belinsky sympathisch zitierten Artikel „Caprices and Reflections“ schrieb Herzen: „Der freundlichste Mensch der Welt, der keine Grausamkeit in seiner Seele findet, um eine Mücke zu töten, wird mit großer Freude den guten Namen seines Nachbarn zerreißen auf der Grundlage der Moral, nach der er selbst nicht handelt ... “, „Der Kaufmann des Adels war sehr überrascht zu erfahren, dass er vierzig Jahre lang Prosa gesprochen hat - wir lachen ihn aus; und viele vierzig Jahre lang verübten sie Gräueltaten 476 und starben achtzig Jahre lang, ohne es zu wissen, weil ihre Gräueltaten unter keinen Paragraphen des Kodex passten“448*.

Herzen lud uns ein, ein Mikroskop in die moralische Welt einzuführen, „Faden für Faden in das Netz der täglichen Beziehungen zu schauen“, „über was nachzudenken<люди>zu Hause tun“, über „alltägliche Beziehungen, über all die kleinen Dinge, darunter Familiengeheimnisse, wirtschaftliche Angelegenheiten, Beziehungen zu Verwandten, Freunden, Verwandten, Dienstboten“, schauen Sie sich die Tränen von Ehefrauen und Töchtern an, die sich gemäß der akzeptierten Moral opfern Pflicht.

All dies erforderte das Studium der alltäglichen Alltagsmoral, die das Leben einer riesigen Masse von Menschen erfüllt und auf ihre Weise regelt; all dies forderte von der Literatur einen lebendigen Eingriff in gängige Moralvorstellungen, um sie zu korrigieren und zu erheben, um die feudale Unwahrheit mit den Forderungen von Gerechtigkeit und Vernunft zu beleuchten.

In seinen literaturtheoretischen Ansichten und in seiner eigenen künstlerischen Praxis folgt Ostrovsky diesem Ruf.

Zur Rechtfertigung der anklagenden und sozialpädagogischen Tendenz in der Literatur geht Ostrovsky auf die Variabilität moralischer Ideale ein und weist auf die stetige Verbesserung moralischer Vorstellungen in Abhängigkeit vom allgemeinen Fortschritt in der Kultur der Menschheit hin. Ostrovsky korreliert Vorstellungen von Größe und Heldentum oder von Gemeinheit und Schwäche eines Menschen mit den Wertvorstellungen einer bestimmten historischen Zeit. Das wertschätzend erhebende oder verurteilende Licht, in dem menschliche Qualitäten in verschiedenen literarischen Werken erscheinen, ist nach Ostrovskys Verständnis das Ergebnis der moralischen Einstellung und des moralischen Niveaus der Epoche und Umgebung. Seine Aufmerksamkeit wird auf solche Tatsachen der Literaturgeschichte gelenkt, wo die Veränderlichkeit moralischer und wertender Vorstellungen am deutlichsten hervortritt und wo die Unzulänglichkeit zeitlich bedingter moralischer Vorstellungen durch deren weiteres historisches Wachstum und Hebung kompensiert wird.

477 Ostrovsky erinnert daran, dass die Helden der griechischen Antike, Achilles und Odysseus, für spätere Zeiten in vielerlei Hinsicht ihren Heiligenschein verlieren. Andererseits wurde die unbestreitbare Größe des Sokrates für die Neuzeit von seinen Zeitgenossen nicht verstanden und von Aristophanes verspottet. Die Tapferkeit eines mittelalterlichen Ritters erwies sich hinsichtlich ihres moralischen Niveaus für die Folgezeit als unannehmbar, und in ihrer praktischen Unanwendbarkeit wurde sie lächerlich und beschwor schließlich das komische Bild von Don Quijote herauf.

„Die Antike“, schreibt Ostrovsky, „hoffte, in Achilles und Odysseus eine Person zu sehen, und war mit diesen Typen zufrieden, da sie in ihnen eine vollständige und elegante Kombination jener Definitionen sah, die dann für eine Person und mehr entwickelt wurden antike Welt Ich hatte noch keine Zeit, irgendetwas an einem Menschen zu bemerken; andererseits fand das leichte und anmutige athenische Leben, das Sokrates mit seinem eigenen Arschin schätzte, sein Gesicht komisch. Der mittelalterliche Held war ein Ritter, und der damaligen Kunst gelang es, in der Darstellung des Menschen christliche Tugenden elegant mit brutaler Erbitterung gegenüber dem Nächsten zu verbinden. Der mittelalterliche Held geht mit einem Schwert in der Hand, um die sanften Wahrheiten des Evangeliums zu beweisen; Für ihn ist die Feier nicht vollständig, wenn zwischen den göttlichen Hymnen nicht die Schreie der unschuldigen Opfer des Fanatismus aus den lodernden Feuern zu hören sind. Nach einer anderen Ansicht kämpft derselbe Held mit Widdern und Mühlen.

Die Idee der historischen Relativität moralischer Konzepte, die Betrachtung des literarischen Typus als Spiegelbild des ideologischen Zeitgeistes, die Bewertung verschiedener ethischer Ideale im Lichte ihrer historischen Zugehörigkeit – all dies hallt Belinsky wider. Es ist unmöglich zu übersehen, dass die Beispiele, die Ostrovsky aus der Literatur der Vergangenheit zieht, Achilles und Odysseus, Sokrates und Aristophanes, mittelalterliche Ritterlichkeit und Don Quijote, für Belinsky ständige Beispiele für die allgemeine Idee waren, moralische Ideale in der Welt zu verändern Geschichte der Menschheit.

Für ihre Zeit, schrieb Belinsky, seien Achilles und Odysseus zusammen mit anderen Helden der Ilias und der Odyssee "vollständige Vertreter des nationalen Geistes" des antiken Griechenlands gewesen. Achill ist „ein Held par excellence, 478 von Kopf bis Fuß in unerträglichen Glanz des Ruhms getaucht, ein vollkommener Repräsentant aller Seiten des Geistes Griechenlands, ein würdiger Sohn der Göttin“ (V, 38). „Odysseus ist ein Vertreter der Weisheit im Sinne der Politik“ (V, 38; vgl. V, 325-326; VI, 20; VI, 589). Mit den Ansichten der neuen Zeit ist der Eigenwert ihres Heldentums gesunken. Nach neuen Vorstellungen werden die heroischen Verdienste des Achilles bereits dadurch gemindert, dass er seine Taten nur dank der wundersamen Hilfe der Göttin Athene vollbringt, obwohl nach den Vorstellungen seiner Zeit für Achilles nichts dagegen spricht (X, 388-389). Der eigentliche Inhalt der moralischen Inspiration von Achilles würde dem modernen Menschen in vielerlei Hinsicht nicht erhaben erscheinen. „Wenn“, schrieb Belinsky, „in unserer Zeit ein Krieger anfing, einen Freund oder Bruder zu rächen, der in einem ehrlichen Kampf fiel und gefangene Feinde auf seinem Grab schlachtete, wäre dies eine widerliche, aufwühlende Gräueltat; und bei Achilles, der den Schatten von Patroklos berührt, indem er unbewaffnete Feinde tötet, ist diese Rache Tapferkeit, denn sie kam aus den Sitten und religiösen Konzepten der Gesellschaft seiner Zeit “(VI, 589).

Dasselbe gilt für Odysseus als Helden. „Odysseus ist die Apotheose der menschlichen Weisheit; aber was ist seine Weisheit? Durchtrieben, oft plump und platt, in dem, was unsere prosaische Sprache „Schwindel“ nennt. Und in der Zwischenzeit konnte diese List in den Augen des infantilen Volkes nicht anders, als als das äußerste Maß an möglicher Weisheit zu erscheinen “(V, 34).

Apropos Sokrates, Belinsky brachte insbesondere die Idee vor, dass sein Schicksal so traurig sei, nicht wegen der besonders schlechten Eigenschaften seiner Feinde, sondern wegen jener rückständigen Konzepte, denen die Weisheit von Sokrates begegnete und die zum Allgemeingut der Zeit gehörten. „Seine Henker, die Athener“, schrieb Belinsky, „waren keineswegs unehrenhaft oder verdorben, obwohl sie Sokrates töteten.“ Vor allem Aristophanes, der in der Komödie „Wolken“ Sokrates lächerlich machte, stand keineswegs unter dem moralischen Niveau seiner Zeit. „Lassen wir unsere guten und unschuldigen Lehrbücher beiseite und sagen offen, dass der Begriff des Aristophanes mit dem Begriff des Edelsten und Allerhöchsten kombiniert werden muss moralischste Persönlichkeit". Schuld daran war nur, dass er die allgemeinen Vorurteile seiner Zeit teilte und angesichts „des Niedergangs des poetischen Glaubens des Homerischen Hellas“ „dem Kummer zu helfen dachte, das Alte gegen das Neue verteidigte, das Neue verurteilte den Namen des Alten und nahm eine schützende, oppositionelle Position gegenüber der bewegenden Aktion des Sokrates ein“ (XIII, 132). Für Belinsky waren rückständige und falsche Konzepte, die den Fortschritt behinderten, schlimmer als der böse Wille einzelner Menschen.

In derselben korrelativen Diskrepanz zwischen Alt und Neu beleuchtete Belinsky auch das Bild von Don Quijote. Don Quixote sei „gerade deshalb lächerlich, weil er ein Anachronismus ist“. Die Ritterlichkeit des Mittelalters „mit ihren enthusiastischen Vorstellungen von Ehre, der Würde des privilegierten Blutes, der Liebe, des Mutes, der Großzügigkeit, mit ihrer fanatischen und abergläubischen Religiosität“ erwies sich als unanwendbar auf die Bedingungen der neuen Zeit und provozierte eine Reaktion dagegen sich in der Person von Don Quixote (VI, 613). „Was ist Don Quijote? - Ein Mann, im Allgemeinen klug, edel, mit einer lebhaften und aktiven Natur, der sich aber vorgestellt hat, dass es im 16. Jahrhundert nichts kosten würde, ein Ritter des 12. Jahrhunderts zu werden - man muss es nur wollen “(VII, 123; vgl. VI, 33 - 34).

In der fortschreitenden Entwicklung moralischer Konzepte wurde die moralisch transformative Bedeutung der Literatur sowohl für Belinsky als auch für Ostrovsky darin gesehen, dass sie hilft, alte veraltete Ideen durch neue, umfassendere und dem Menschen als vernünftigem Wesen würdigere zu ersetzen. „Die Öffentlichkeit erwartet von der Kunst“, schrieb Ostrovsky, „Kleidung in einer lebendigen, eleganten Form ihres Lebensurteils, die auf die Kombination in vollen Bildern der modernen Laster und Mängel wartet, die im Jahrhundert bemerkt wurden ... Und die Kunst gibt der Öffentlichkeit solche Bilder und hält sich dadurch eine Abneigung gegen alles scharf Bestimmte in ihr, lässt sie nicht zu den alten, schon verdammten Formen zurückkehren, sondern zwingt ... zu mehr Moral.

Appell an die Darstellung der Wirklichkeit, Anerkennung der gesellschaftlichen Anklage- und Erziehungsziele der Kunst, der Wunsch nach alltäglicher Wahrheit, der Wunsch, einen Menschen in typischen Lebensumständen und Bedingungen seiner Umwelt zu verstehen und darzustellen, Aufmerksamkeit für Wertvorstellungen, die im praktischen Alltag existieren Beziehungen zwischen Menschen - all dies erklärt und charakterisiert weitgehend das Werk von Ostrovsky in seiner ideologischen Nähe zu Belinsky. Aber all dies betrifft immer noch nur allgemeine Prämissen und offenbart nicht das unmittelbar problematische Interesse des Schriftstellers, jenes Interesse, das die spannenden Widersprüche des Lebens sieht, das Aufeinanderprallen gegensätzlicher Kräfte oder Bestrebungen offenbart, Ärger, Bedauern oder Freude aufkommen lässt, Wertendes verbreitet Licht über alle Tatsachen und bestimmt am Ende die Komposition des Stückes in seiner Auseinandersetzung und Bewegung.

Dieses hauptsächliche, zentrale, bestimmende und leitende Interesse an Ostrovsky bestand in seiner ständigen Aufmerksamkeit für die menschliche Persönlichkeit, die darauf beschränkt war, seine natürlichen hellen und besten Bedürfnisse zu befriedigen.

Die Revision der häuslichen Beziehungen aus der Sicht der höchsten Menschheit schließt Ostrowski weitestgehend in die ideologische Besonderheit der 40er Jahre ein und verbindet ihn mit der Linie des fortschrittlichen Denkens, die von Belinsky und Herzen geschaffen wurde.

Im Gegensatz zur feudalen Versklavung wurde die Persönlichkeit eines Menschen von Belinsky und Herzen zum Hauptmaß aller Beurteilungen proklamiert. Im Namen des Individuums auf dem Gebiet der Philosophie wurde gegen den Hegelschen Fatalismus protestiert, der das Individuum einem abstrakten universellen „objektiven Geist“ unterordnet. Im Namen des Individuums wurden alle moralischen Normen neu bewertet. Im Namen der Persönlichkeit des leibeigenen Bauern wurden die Gutsbesitzerordnungen vor Gericht gestellt. Auch die Revision unterdrückerischer Traditionen in den Familiensitten und die Kritik an allen Formen bürokratischer Unterordnung wurden im Namen des Einzelnen durchgeführt.

Überall wurde die Frage der Unterdrückung gestellt. In der progressiven ideologischen Bewegung dieser Jahre wurden die von Belinsky in einem Brief an V. Botkin vom 15. Januar 1841 zusammengefassten Aufgaben aufgedeckt und entwickelt: „Im Allgemeinen erfordern alle gesellschaftlichen Grundlagen unserer Zeit die strengste Revision und radikale Umstrukturierung, was früher oder später passieren wird. Es ist an der Zeit, die bereits unglückliche menschliche Persönlichkeit von den abscheulichen Fesseln der unvernünftigen Realität zu befreien“ (XII, 13).

In der Fiktion richtete sich die Kritik an der Realität 481 auf die Verteidigung des unterdrückten „kleinen Mannes“. Das Übel des Leibeigenschaftslebens reproduzierte sich überall im traurigen Schicksal des unterdrückten und leidenden Individuums. Dies war die wichtigste ideologische Neuerung der fortgeschrittenen Literatur der 1940er Jahre. In Puschkins „Der Bahnhofsvorsteher“ und Gogols „Mantel“ war das erst der Anfang. Dieses Thema konnte erst in den 40er Jahren als Ergebnis der allgemeinen ideologischen Bewegung gegen die Leibeigenschaft, die sich in der Verteidigung der Rechte des unterdrückten Individuums ausdrückte, weit entwickelt werden.

Bei der Darstellung der bösartigen Aspekte der russischen Realität wurde der Schwerpunkt von der inneren Anatomie des Lasters selbst zu seinen effektiven Ergebnissen und Konsequenzen für andere verschoben. In "The Village" und "Anton Goremyk", in Turgenevs Geschichten und Nekrasovs Gedichten, in dem Roman "Wer ist schuld?" und die Geschichte „Die diebische Elster“ von Herzen werden in „Der verhedderte Fall“ von Saltykov nicht nur Leere, geistige Begrenztheit, wohlgenährte, gelangweilte Herrlichkeit geschildert, sondern auch das Schicksal von Menschen, die darauf angewiesen sind und darunter leiden. Manifestationen von geistiger Engstirnigkeit, Vulgarität, moralischer Dummheit und kleinlichem Egoismus in jeder Umgebung wecken das Interesse an ihrer Wirkung auf das Leben und die Menschenwürde beleidigter Menschen. In dieser Richtung änderte sich die Einstellung des ganzen Schriftstellers.

Im Zusammenhang mit der Entwicklung der bäuerlichen Befreiungsbewegung im progressiven Denken der 1940er Jahre wird vieles in der russischen Realität, die vorher existierte, zum ersten Mal sicht- und spürbar.

Ein neues Prinzip der Realitätskritik wird etabliert. Die Lebensbeobachtung wird durch eine neue Betonung der schöpferischen Aufmerksamkeit gemäß einer anderen allgemeinen kognitiven und praktischen Aufgabe geregelt. Anfälligkeit entwickelt sich für alle Formen der Unterdrückung des Individuums, einschließlich jener feudalen Moralvorstellungen, die die Quellen und Rechtfertigung von Gewalt und Vernachlässigung einer Person enthielten.

In dem oben erwähnten Artikel von Herzen „Caprices and Reflections“ gibt es eine Skizze, die perfekt das neue Anfangsprinzip in der Lebensbeobachtung zeigt, wenn im Beobachtungsprozess selbst das studierende Interesse der Lasterträger auf ihre Opfer übergeht . Nachdem er von der Notwendigkeit und Wichtigkeit des Studiums der „Familienbeziehungen“, von der Brutalität und Dummheit häuslicher Bräuche, von der Dunkelheit und Kriminalität alltäglicher Moralvorstellungen gesprochen hat, schließt Herzen daraus: „Wenn ich durch die Straßen gehe, besonders zu später Stunde Nacht, wenn alles still, düster ist und nur hier und da ein Nachtlicht brennt, eine erloschene Lampe, eine erlöschende Kerze - Grauen überkommt mich: hinter jeder Wand sehe ich Drama, hinter jeder Wand sehe ich heiße Tränen - Tränen, die nein man weiß, Tränen getäuschter Hoffnungen, - Tränen, mit denen nicht nur jugendliche Überzeugungen, sondern alle menschlichen Überzeugungen und manchmal sogar das Leben selbst verfließen. Es gibt natürlich Häuser, in denen sie den ganzen Tag über wohlhabend essen und trinken, die ganze Nacht fett werden und fest schlafen, und selbst in einem solchen Haus wird es mindestens eine Nichte geben, unterdrückt, niedergeschlagen, sogar ein Dienstmädchen oder so Hausmeister, und sicherlich wird sich jemand salzig fühlen. zu leben"451*.

Was von Gogol über die Verdorbenheit des russischen Lebens gesagt wurde, verlor nicht im geringsten an Relevanz, musste aber mit neuen Aufgaben ergänzt werden.

Gogol wurde fortgesetzt, entwickelt, geschärft und geklärt in dem, was in seinen humanistischen Schlussfolgerungen unklar oder ungesagt war.

Gogols Beweis in dieser Richtung wurde von Belinsky begonnen. Belinsky war sich der "Zurückhaltung" von Gogols Satire voll bewusst und öffnete manchmal, soweit es unter den Bedingungen der Zensur möglich war, jenen perspektivischen Plan, in dem nicht nur die komischen Figuren des Lasters, sondern auch seine tragischen Opfer sein sollten konzipiert.

In einer Rezension von Sovremennik, Nr. 11 und 12 (1838), gibt Belinsky, der die Bedeutung lebhafter, künstlerisch typischer Details erläutert, das folgende Beispiel. „Erinnerst du dich“, fragt er den Leser, „wie Major Kovalev auf einer Zeitungsexpedition in einem Taxi gefahren ist und, ohne aufzuhören, ihn mit der Faust in den Rücken zu schlagen, sagte: „Beeil dich, Schurke! Beeilen Sie sich, Betrüger!" Und erinnern Sie sich an die kurze Antwort und den Einwand des Kutschers auf diese Anstösse: "Oh, Sir!" - die Worte, die er aussprach, als er den Kopf schüttelte und sein Pferd mit den Zügeln auspeitschte? .. Mit diesen Anstössen und diesen zwei Worten „Oh, Meister!“ die Haltung der Kutscher gegenüber den Majoren Kovalev ist ziemlich ausgeprägt“ (III, 53).

483 In einem Artikel über Woe from Wit (1840), der das Wesen des Komischen in The Inspector General enthüllte, vergaß Belinsky nicht zu erwähnen, welche tragischen Möglichkeiten in lustigen Leidenschaften liegen. Schauspieler dieses Spiel.

Anhand der komischen Träume von Gogols Bürgermeister von der Feldherrnwürde zeigte Belinsky auf, welche Folgen solche herrischen Übergriffe haben könnten. „Die Komödie hat ihre Leidenschaften, deren Quelle lächerlich ist, aber die Ergebnisse können schrecklich sein. Nach dem Konzept unseres Bürgermeisters, ein General zu sein bedeutet, Demütigung und Gemeinheit von den Unteren vor sich zu sehen, alle Nicht-Generäle mit Ihrer Prahlerei und Arroganz zu verfolgen: einer Person eines inoffiziellen oder niederer Rang, der nach seinem Weg ihnen gleichberechtigt ist; sagen Sie Bruder und Sie zu dem, der zu ihm Ihre Exzellenz und Sie sagt, und so weiter. Werden Sie unser Gouverneur ein General - und wenn er in einer Kreisstadt lebt, Trauer kleiner Mann wenn er, weil er meint, „nicht die Ehre zu haben, mit Herrn General bekannt zu sein“, sich nicht vor ihm verbeugt oder auf dem Ball nicht nachgibt, auch wenn dieser kleine Mann sich darauf vorbereitet, ein großer Mann zu werden!.. Dann a Tragödie für „Kleiner Mann“ (III, 468).

Gegen die idyllische Interpretation von "Dead Souls" durch die Slawophilen schrieb Belinsky: "Konstantin Aksakov ist bereit, alle darin abgebildeten Helden als schöne Menschen zu finden ... Dies bedeutet seiner Meinung nach, Gogols Humor zu verstehen ... Was auch immer er ist sagt, aber aus dem Ton und aus allem in seinem Pamphlet zeigt, dass er die russische Ilias in Dead Souls44 sieht. Das heißt, Gogols Gedicht völlig auf den Kopf gestellt zu verstehen. All diese Manilovs und andere wie sie sind nur in einem Buch lustig, aber in Wirklichkeit, Gott bewahre, sich mit ihnen zu treffen - und Sie können sich nicht mit ihnen treffen, weil sie in Wirklichkeit immer noch genug sind, also sind sie Vertreter von einem Teil davon. Weiter formuliert Belinsky die allgemeine Bedeutung von „Tote Seelen“ in seinem eigenen Verständnis: „… Wahre Kritik sollte das Pathos des Gedichts offenbaren, das in der Widersprüchlichkeit der sozialen Formen des russischen Lebens mit seinem tiefen sachlichen Beginn besteht. ." Die komische Tatsache des Gedichts deutet auf die tragischen Aspekte des russischen Lebens hin, die durch diese Tatsache angedeutet werden: „Warum wurde die schöne Blondine zu Tränen gescholten, als sie nicht einmal verstand, warum sie gescholten wurde“ und so weiter. Und dann schließt er ab: „Solche Fragen können viele aufgeworfen werden. Wir wissen, dass die meisten sie für kleinlich halten werden. Deshalb ist die Schöpfung von „Dead Souls“ großartig, dass das Leben darin verborgen und bis ins kleinste Detail seziert wird und diesen Kleinigkeiten eine allgemeine Bedeutung gegeben wird. Natürlich ist ein gewisser Ivan Antonovich, ein Krugrüssel, in Gogols Buch sehr lächerlich und ein sehr kleines Phänomen im Leben; aber wenn Sie etwas mit ihm zu tun haben, verlieren Sie die Lust, über ihn zu lachen, und Sie werden ihn nicht klein finden ... Warum kann er Ihnen im Leben so wichtig erscheinen - das ist die Frage! (VI, 430-431).