Η πόλη ως πολιτιστικό φαινόμενο. Μορφολογία και φιλοσοφία του πολιτισμού

1. Περιεχόμενο . 2

2. Εισαγωγή . 3

3. . 4

4. Πρωτοχριστιανικές κοινότητες .. 6

5. Ανάπτυξη της χριστιανικής μυθολογίας . 7

6. Η εμφάνιση της χριστιανικής εκκλησίας και λατρείας . 9

7. Κάνοντας τον Χριστιανισμό Κρατική Θρησκεία .. 11

8. Ποικιλίες του Χριστιανισμού . 13

8.1 Ορθοδοξία. 13

8.1.1 Ορθοδοξία στη Ρωσία. 14

8.2.Καθολικισμός.. 14

8.3 Προτεσταντισμός. 15

8.4 Λουθηρανισμός. 16

8.5 Καλβινισμός.. 16

8.6 Πρεσβυτεριανοί. 17

8.7 Αγγλικανική Εκκλησία. 17

8.8 Βάπτιση.. 17

9. συμπέρασμα . 18

10. Βιβλιογραφία . 19

2. Εισαγωγή

Για την προέλευση του Χριστιανισμού έγραψε ένας τεράστιος, ουσιαστικά τεράστιος αριθμός βιβλίων, άρθρων και άλλων δημοσιεύσεων. Χριστιανοί συγγραφείς, φιλόσοφοι του Διαφωτισμού, εκπρόσωποι της βιβλικής κριτικής και άθεοι συγγραφείς εργάστηκαν σε αυτόν τον τομέα. Αυτό είναι κατανοητό, αφού μιλαμεγια το ιστορικό φαινόμενο - ο Χριστιανισμός, που δημιούργησε πολυάριθμες εκκλησίες, έχει εκατομμύρια οπαδούς, κατέχει και εξακολουθεί να κατέχει μεγάλη θέση στον κόσμο, στον ιδεολογικό, οικονομικό και πολιτική ζωήλαών και κρατών. Ο Χριστιανισμός - (από το ελληνικό - Χρήστος - χρισμένος) είναι μια από τις λεγόμενες παγκόσμιες θρησκείες (μαζί με τον Βουδισμό και το Ισλάμ). Ο Χριστιανισμός είναι ευρέως διαδεδομένος στην Ευρώπη, την Αμερική, την Αυστραλία και επίσης ως αποτέλεσμα της ενεργού ιεραποστολικής δραστηριότητας - στην Αφρική, τη Μέση Ανατολή και σε ορισμένες περιοχές της Άπω Ανατολής. Δεν υπάρχουν ακριβή στοιχεία για τον αριθμό των οπαδών του Χριστιανισμού. Οι κύριες ιδέες του Χριστιανισμού: η λυτρωτική αποστολή του Ιησού Χριστού, η επικείμενη δεύτερη έλευση του Χριστού, η έσχατη κρίση, η ουράνια ανταπόδοση και η εγκαθίδρυση της βασιλείας των ουρανών. Τι είναι λοιπόν ο Χριστιανισμός. Εν ολίγοις, είναι μια θρησκεία που βασίζεται στην πεποίθηση ότι πριν από δύο χιλιάδες χρόνια ήρθε στον κόσμο ο Θεός. Γεννήθηκε, έλαβε το όνομα Ιησούς, έζησε στην Ιουδαία, κήρυξε, υπέφερε και πέθανε στο σταυρό σαν άνθρωπος. Ο θάνατός του και η επακόλουθη ανάστασή του από τους νεκρούς άλλαξαν τη μοίρα όλης της ανθρωπότητας. Το κήρυγμά του σηματοδότησε την αρχή ενός νέου, ευρωπαϊκού πολιτισμού. Για τους Χριστιανούς, το κύριο θαύμα δεν ήταν ο λόγος του Ιησού, αλλά ο Ίδιος. Το κύριο έργο του Ιησού ήταν η ύπαρξή του: να είναι με τους ανθρώπους, να είναι στο σταυρό.

3. Προϋποθέσεις για την άνοδο του Χριστιανισμού

Ο Χριστιανισμός εμφανίστηκε στο 2ο μισό του 1ου αιώνα. n. μι. στις ανατολικές επαρχίες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Θρησκείες αρχαίος κόσμοςήταν συνήθως περιορισμένες στην κατανομή τους από τη μία ή την άλλη εθνικότητα· Για παράδειγμα, υπήρχαν θρησκείες των Αιγυπτίων, των Ρωμαίων, των Εβραίων, των Βαβυλωνίων, των Περσών. αυτές οι θρησκείες, στενά συνδεδεμένες με ορισμένα κράτη, εξυπηρετούσαν τα συμφέροντα των κυρίων τους. Αυτές οι θρησκείες χαρακτηρίζονταν από περιφρόνηση για τους σκλάβους, για την εργασία των σκλάβων. Η νέα θρησκεία επρόκειτο να απευθύνεται σε όλους τους λαούς της τεράστιας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ανεξαρτήτως εθνικών συνόρων, απορρίπτοντας διάφορες περιοριστικές τελετές και τελετές που ενυπάρχουν στις παλιές θρησκείες. Υποτίθεται ότι απευθυνόταν σε όλα τα κοινωνικά στρώματα της κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένων των δούλων που θα μπορούσαν να είναι μέλη νέων θρησκευτικών κοινοτήτων, διακηρύσσοντας για πρώτη φορά την αφηρημένη ισότητα με τη μορφή της ισότητας των ανθρώπων ενώπιον του Θεού. Η εμφάνισή του προετοιμάστηκε εν μέρει από τις προσπάθειες της ρωμαϊκής κρατικής εξουσίας να καθιερώσει μια ενιαία κρατική λατρεία για ολόκληρη την αυτοκρατορία με τη μορφή της λατρείας του αυτοκράτορα που δηλώθηκε από τον θεάνθρωπο, εξίσου υποχρεωτική για όλους τους λαούς που κατοικούσαν στην αυτοκρατορία. Ο Χριστιανισμός προετοιμάστηκε επίσης από την ανάμειξη διαφορετικών πεποιθήσεων στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και τη διάδοση των λατρειών ορισμένων θεοτήτων [π.χ. Ίσιδα (Αίγυπτος), Μίθρας (Ιράν)] εκτός της χώρας στην οποία λατρεύονταν αρχικά. Η νέα θρησκεία, που αντικατοπτρίζει την αρχή της κατάρρευσης της αρχαίας παγκόσμιας τάξης, ήταν ταυτόχρονα το έμβρυο μιας ιδεολογίας που ήταν περισσότερο σύμφωνη με τα στοιχεία των νέων κοινωνικών σχέσεων.

Η ιδεολογική ατμόσφαιρα μέσα στην οποία προέκυψε ο Χριστιανισμός χαρακτηριζόταν από την ευρεία διάδοση διαφόρων ιδεαλιστικών απόψεων, θρησκευτικών και ηθικών διδασκαλιών. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η ελληνική φιλοσοφία ολοένα και περισσότερο εκφυλίστηκε σε ωμό ιδεαλισμό, μυστικισμό, μετατράπηκε σε θεολογία. Οι ιδέες αυτής της φιλοσοφίας, που απαιτούσαν απομάκρυνση από τη γνώση του φυσικού κόσμου, της φύσης και υμνώντας το «πνεύμα» και τη μυστικιστική ενατένιση, διαδόθηκαν ευρέως σε όλη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Ο Ρωμαίος Στωικός φιλόσοφος Σενέκας («θείος του Χριστιανισμού», κατά τα λόγια του Ένγκελς) δίδασκε ότι το σώμα είναι βάρος για την ψυχή και τιμωρία γι' αυτήν, ότι η επίγεια ζωή είναι μόνο ένα προοίμιο για τη μετά θάνατον ζωή της ψυχής, ότι αυτή η ζωή είναι διαθέσιμη σε όλα τα τμήματα του πληθυσμού. Οι ιδέες της ελληνικής ιδεαλιστικής φιλοσοφίας επηρέασαν και τις γνωστές διδασκαλίες του φιλοσόφου του 1ου αιώνα. n. μι. Φίλωνα από την Αλεξάνδρεια, τον οποίο ο Ένγκελς αποκάλεσε «πατέρα του Χριστιανισμού». Ο Φίλων δίδαξε ότι ο υλικός κόσμος, συμπεριλαμβανομένης της ανθρώπινης φύσης, είναι μια αμαρτωλή, ταπεινή αρχή, το σώμα είναι το μπουντρούμι της ψυχής. Η άβυσσος χωρίζει τον πνευματικό κόσμο από τον υλικό κόσμο, αλλά μεταξύ αυτών των κόσμων υπάρχει ένας μεσολαβητής - ο θείος λόγος, ο σωτήρας, ο μεσσίας, μέσω του οποίου ένα αμαρτωλό άτομο, εμποτισμένο με πίστη, μπορεί να σωθεί. Ο Φίλων αναδιατύπωσε επίσης τους εβραϊκούς μύθους για τον μεσσία - τον σωτήρα, τον ημίθεο που γεννήθηκε από την παρθένα. Αυτή η εποχή χαρακτηρίστηκε από την εξάπλωση των διάφορων μυστικιστικών ρευμάτων του Γνωστικισμού, τα οποία ανέπτυξαν επίσης το δόγμα του θείου λόγου - του διαμεσολαβητή, και διακήρυξαν ότι μέσω του μυστικισμού μπορούσε κανείς να επιτύχει τη γνώση των κρυμμένων πραγμάτων, τη "σοφία", τη "φώτιση" και " σωτηρία".

Στις αρχαίες πολυθεϊστικές θρησκείες που ήταν γνωστές τότε, μεγαλύτερη σημασία είχε η έννοια της «εξιλαστήριας θυσίας» στους θεούς για τις «αμαρτίες» των ανθρώπων που θα μπορούσαν έτσι να «καθαριστούν». Η πίστη στους θεϊκούς σωτήρες, στενά συνδεδεμένη με τον ετήσιο θάνατο και την ανάσταση της βλάστησης και τη λατρεία του Ήλιου, ήταν επίσης ευρέως διαδεδομένη σε όλες τις χώρες του αρχαίου κόσμου. Όλες αυτές οι πεποιθήσεις αποτέλεσαν τη βάση της χριστιανικής ιδέας του «Θεανθρώπου», του «γιου του Θεού», που κατέβηκε στη γη, δέχτηκε τα βάσανα και τον θάνατο για να λυτρώσει τους ανθρώπους από το «προπατορικό αμάρτημα».

Μεγάλη σημασία στην προετοιμασία της νέας θρησκείας είχαν οι εβραϊκές αποικίες της διασποράς, που βρίσκονταν έξω από την Παλαιστίνη. Στις συνοικίες των μεγάλων πόλεων της Ανατολής, όπου στριμώχνονταν οι Εβραίοι φτωχοί, ήταν πάντα έτοιμοι να ακούσουν ένα κήρυγμα για την αμαρτωλότητα αυτού του κόσμου, για τρόπους να απαλλαγούμε από τις δυσκολίες της ζωής με τη βοήθεια της παρέμβασης υπερφυσικές δυνάμεις. Οι θρησκευτικές διδασκαλίες διαδόθηκαν εδώ, κηρύττοντας μίσος για τους «ειδωλολάτρες», την κοινωνία και το κράτος τους, την πίστη στον μεσσία - τον «σωτήρα», τον «χρισμένο του Θεού», ο οποίος πρέπει να έρθει στον κόσμο και να φέρει την απελευθέρωση σε αυτή τη μάζα. Οι ιδέες των διαφόρων θρησκευτικών κινημάτων που προήλθαν από την Παλαιστίνη διαθλάστηκαν με τον δικό τους τρόπο στις αποικίες της διασποράς. Στην Παλαιστίνη, η αίρεση των Ζηλωτών κήρυττε, για παράδειγμα, ότι θα ερχόταν ένας μεσσίας, ο οποίος θα μάζευε μια πολιτοφυλακή και θα διώξει τους ξένους -τους Ρωμαίους- από τη χώρα. Στις εβραϊκές αποικίες, οι θρησκευτικές ιδέες του μεσσία άλλαξαν, η εικόνα του μεσσία αποκτούσε όλο και περισσότερο απόκοσμο χαρακτήρα, η άφιξη του μεσσία ερμηνεύτηκε μυστικιστικά, ως η έναρξη μιας ορισμένης «βασιλείας του Θεού», ως ανακούφιση για τους Φτωχός. Μια άλλη αίρεση στην Παλαιστίνη, οι Εσσαίοι, κήρυττε επίσης τον μεσσιανισμό και ζητούσε αυτοβελτίωση. Κύκλοι «θεραπευτών» στην Αίγυπτο κήρυτταν μια αποχώρηση από τις πόλεις. όσοι εντάχθηκαν σε αυτό το κίνημα έχτισαν τις καλύβες τους στην περιοχή της Αλεξάνδρειας, έκαναν σκληρό τρόπο ζωής, δεν έτρωγαν κρέας και περνούσαν χρόνο σε προσευχές και συνεντεύξεις. Τέτοιοι κύκλοι κήρυτταν στους φτωχούς, δηλώνοντας ότι μόνο στη φτώχεια είναι η ευλογία του Θεού, ζητούσαν συγχώρεση, θανάτωση της σάρκας, απάρνηση των εγκόσμιων απολαύσεων. Σε τέτοιους κύκλους διαδόθηκαν διδασκαλίες που ήταν ένα μείγμα Ιουδαϊσμού και θραύσματα της ελληνικής ιδεαλιστικής φιλοσοφίας. Οτι. Ο Χριστιανισμός δεν φαινόταν έτοιμος· η διαδικασία συγκρότησής του κράτησε πολύ. Ο πρώιμος χριστιανισμός χαρακτηρίζεται από μια ποικιλία κύκλων, ομάδων, ρευμάτων, μεταξύ των οποίων δεν υπήρχε συμφωνία σε μια σειρά από σημαντικά ζητήματα δόγματος.

4. Πρωτοχριστιανικές κοινότητες

Προφανώς, οι πρώτες κοινότητες που αναγνώρισαν τον νέο θεό, τον σωτήρα του Χριστού, αναπτύχθηκαν στη Μικρά Ασία, στην Έφεσο, στην Τιάτιρα κ.λπ., καθώς και στην Αλεξάνδρεια (στην Αίγυπτο). δεν υπάρχουν επιστημονικά δεδομένα για την εμφάνιση αυτών των πρώτων κοινοτήτων στην Παλαιστίνη (για τις οποίες μιλάει η χριστιανική παράδοση).

Οι πρώτες χριστιανικές κοινότητες ήταν αξιοσημείωτες για την απλότητα οργάνωσης τους: τα μέλη τους έκαναν συναθροίσεις και μοιράζονταν γεύματα. Στις συναντήσεις έγιναν κηρύγματα. Ξεχωριστές κοινότητες αντάλλαξαν μηνύματα. Οι ιεροκήρυκες ήταν επικεφαλής των εκκλησιών. Δεν υπήρχε ακόμη εκκλησιαστική οργάνωση, ούτε τακτοποιημένη λατρεία, ούτε αυστηρά καθιερωμένη μυθολογία.

Είναι πιθανό ότι στην αρχή δεν υπήρχε καν ομοφωνία μεταξύ αυτών των αιρέσεων σχετικά με το όνομα του νέου θεού Χριστού του χρισμένου. Μερικοί αναγνώρισαν ως θεότητά τους τον Ιωάννη, έναν ερημίτη και ιεροκήρυκα του ερημητηρίου, ο οποίος αργότερα υποβιβάστηκε στον χριστιανικό θρύλο στο ρόλο του «προδρόμου», του επίσημου προκατόχου του Ιησού Χριστού. Σε άλλες κοινότητες, το όνομα του μισοξεχασμένου Εβραιο-Ισραηλινού "σωτήρα" Ιησού λήφθηκε για τον νέο θεό, του οποίου η λατρεία, προφανώς, σχετιζόταν με το όνομα του ήρωα των βιβλικών μύθων που σεβάστηκαν από τους Εβραίους - Τζόσουα. Είναι πιθανό ότι οι πρώτοι χριστιανοί φαντάζονταν τον νέο θεό ως την αναβίωση κάποιας αρχαίας θεότητας. Απόηχοι τέτοιων ιδεών σώζονται στο Ευαγγέλιο, όπου λέγεται για τον Ιησού Χριστό: «... Μερικοί έλεγαν ότι ο Ιωάννης αναστήθηκε από τους νεκρούς. Άλλα ότι εμφανίστηκε ο Ηλίας. και άλλα ότι ένας από τους αρχαίους προφήτες έχει αναστηθεί». Τα περιγράμματα του μύθου για τον νέο θεό Χριστό ήταν στην αρχή εξαιρετικά ασαφή: πίστη στη θαυματουργή γέννηση, θάνατο και ανάσταση του σωτήρα θεού - αυτό, ίσως, ήταν το μόνο που ένωσε τις πρώιμες χριστιανικές κοινότητες στον τομέα του δόγματος. Τους ένωνε πολύ περισσότερο το μίσος προς τη Ρώμη, η οποία απεικονιζόταν ως πόρνη μεθυσμένη από το αίμα των βασανισμένων, με κόκκινα ρούχα καθισμένη πάνω σε ένα θηρίο με 7 κεφάλια. Οι πρώτοι Χριστιανοί ήταν πεπεισμένοι ότι η Ρώμη - η μεγάλη πόρνη - θα καταστραφεί σύντομα, όλοι οι οπαδοί της Ρώμης και ο ίδιος ο διάβολος θα ριχτούν και θα φυλακιστούν και η «βασιλεία του Θεού» θα θριάμβευε στη γη, με επικεφαλής τον Χριστό. Μετά από χίλια χρόνια, ο διάβολος θα απελευθερωθεί και θα υπάρξει μια νέα μάχη πνευμάτων και μια νέα τελική ήττα του διαβόλου. Η πίστη στη χιλιόχρονη «βασιλεία του Θεού», το λεγόμενο. Οι χιλιστικές διαθέσεις, γνωστές σε εμάς από τα θρησκευτικά μνημεία διαφόρων λαών του αρχαίου κόσμου, συμπεριλαμβανομένων των Αιγυπτίων, είναι εξαιρετικά χαρακτηριστικές του πρώιμου χριστιανισμού, που ζούσε με την ελπίδα της υπερφυσικής απελευθέρωσης και του επικείμενου θριάμβου επί της αμαρτωλής και μισητής Ρώμης. Η χριστιανική μυθολογία, το δόγμα και η λατρεία διαμορφώθηκαν μόνο αργότερα, στον αγώνα πολλών χριστιανικών αιρέσεων, ως αποτέλεσμα μιας σύγκρουσης με διάφορα θρησκευτικά κινήματα ελληνικής ή αρχαίας ανατολικής προέλευσης. Στο αρχαιότερο μνημείο της χριστιανικής λογοτεχνίας, «Η Αποκάλυψη του Ιωάννη» («Αποκάλυψη»), που γράφτηκε στη Μικρά Ασία γύρω στο 69. n. μι. αντικατοπτρίστηκαν μόνο επαναστατικές διαθέσεις: μίσος για τη Ρώμη, η προσδοκία του επικείμενου θανάτου της παγκόσμιας αυτοκρατορίας, το «τέλος του κόσμου», όταν ο Χριστός θα κανονίσει μια «έσχατη κρίση», θα πραγματοποιήσει σφαγές στη γη και θα ιδρύσει το «βασίλειο των Θεός". Η «Αποκάλυψη» δεν αναφέρει τις ιστορίες για την επίγεια ζωή και τα βάσανα του Χριστού, που γέμισαν τότε τα Ευαγγέλια. Η εικόνα του Χριστού είναι προικισμένη με εξαιρετικά φανταστικά χαρακτηριστικά: γεννήθηκε στον ουρανό από μια σύζυγο «ντυμένη στον ήλιο και στεφανωμένη με ένα στεφάνι από αστέρια» κ.λπ. Την ίδια στιγμή, η «Αποκάλυψη» δείχνει ότι διαφορετικά ρεύματα πολεμούσαν ήδη στον Χριστιανισμό εκείνη την εποχή. Οι επαναστατικές διαθέσεις στην πορεία αυτού του αγώνα δεν ήταν προορισμένες να νικήσουν. Η ελπίδα για υπερφυσική απελευθέρωση, για «το θέλημα του Θεού», και όχι η πίστη στην ανθρώπινη δύναμη, στη δυνατότητα αγώνα, κυριάρχησε στο μυαλό των ανθρώπων.

Irina Prokhorova:Συνεχίζουμε τον κύκλο των προγραμμάτων αφιερωμένων στον πολιτισμό της καθημερινότητας. Αυτή τη φορά θα μιλήσουμε για την πόλη ως πολιτιστικό φαινόμενο.

Στην παγκόσμια κοινότητα εδώ και πολλές δεκαετίες, το θέμα του πολεοδομικού σχεδιασμού, του αστικού χώρου και της αναδιοργάνωσης είναι ένα από τα σημαντικά και μοντέρνα θέματα, που δεν ξεθωριάζουν, τόσο στην κοινότητα των ειδικών όσο και στο ευρύ κοινό. Αυτή η μόδα ήρθε στη χώρα μας λίγο αργότερα: τα τελευταία πέντε με επτά χρόνια έχει γίνει και αυτό το επίκεντρο της προσοχής.

Και σήμερα θα κάνουμε τη μέτρια συμβολή μας στις ατελείωτες συζητήσεις και συζητήσεις για το τι είναι η πόλη και πώς αλλάζει. Είναι σημαντικό για μένα να συζητήσω την πόλη ως μια συγκεκριμένη παραγωγή πολιτισμού, την πόλη ως πολιτισμό και πώς αλλάζει, πώς αλλάζει τις πρακτικές αξίας ζωής των ανθρώπων που ζουν σε αυτήν και πώς οι ίδιοι οι άνθρωποι μεταμορφώνουν το αστικό περιβάλλον. Γενικά, το θέμα είναι τεράστιο, αλλά νομίζω ότι θα το θίξουμε τουλάχιστον εφαπτομενικά.

Μεταξύ των ειδικών γίνεται διαρκής λόγος για την κρίση της σύγχρονης πόλης ή την εξαφάνιση της κλασικής πόλης, για το γεγονός ότι όλα αλλάζουν και μεταμορφώνονται ασταμάτητα. Και η ερώτησή μου θα είναι απλή: τι σημαίνει η ιδέα μιας κλασικής και παραδοσιακής πόλης; Και μπορούμε να απομονώσουμε κάποια σημαντικά, θεμελιώδη χαρακτηριστικά, παρά την τόση ποικιλία πόλεων και τρόπων ίδρυσής τους; Τι είναι γενικά μια κλασική πόλη, από την οποία ξεκινάμε όταν μιλάμε για μια σύγχρονη πόλη;

Oleg Shapiro:Μια κλασική πόλη είναι πιθανώς ένας τόσο μαζικός οικισμός ανθρώπων που δεν ασχολούνται με τη γεωργία. Προφανώς ξεκίνησε ως πόλη, ως ελληνική πολιτική και από τότε αυτή η παράδοση δεν άλλαξε. Πρόσφατα, όμως, έσκαψαν κάπου την πόλη Uryuk, που ήταν πριν από 6 χιλιάδες χρόνια, ο παλαιότερος οικισμός, και τώρα υπάρχει η πόλη Uryuk στη Γερμανία. Όλα ήταν εκεί: χειροτεχνίες, γλυπτά, πολιτισμός, υπήρχε μια κοινωνική διαστρωμάτωση των ανθρώπων, γενικά, όλα ήταν σαν σε μια πραγματική πόλη. Ως εκ τούτου, μου φαίνεται ότι μια κλασική πόλη είναι ένας πληθυσμός περιορισμένου χώρου, όπου υπάρχει ένα κεντρικό τμήμα, όπου οι άνθρωποι ασχολούνται με τη μη γεωργία και έχουν προφανώς μια κοινότητα πολιτών.

Προκόροφ:Πότε ένας συμπαγής οικισμός ανθρώπων γίνεται πόλη; Ο προσφυγικός καταυλισμός είναι επίσης ένας συμπαγής οικισμός, αλλά δεν είναι πόλη. Είναι η πόλη ακόμα ένας δομημένος χώρος, κάπου ιεραρχικά χτισμένος;

Oksana Zaporozhets:Για τους κοινωνιολόγους, όταν άρχισαν να ορίζουν την πόλη του 19ου και των αρχών του 20ου αιώνα, ήταν πολύ σημαντικό να γίνει αυτό μέσω του κοινωνικού ιστού της, μέσω κοινωνικές σχέσειςπου προκύπτουν στην πόλη. Αν αρχιτέκτονες, γεωγράφοι ή εκπρόσωποι άλλων κλάδων θέλουν να ορίσουν την πόλη μέσα από την υλικότητα, τις ιδιαιτερότητες της δραστηριότητας, τότε οι κοινωνιολόγοι μιλούν για την πόλη του 19ου-20ου αιώνα ως βιομηχανικό κέντρο και ως ιδιαιτερότητες των σχέσεων που αναδύονται εκεί. Φυσικά, μπορούμε να μιλήσουμε για την πόλη μιας παλαιότερης περιόδου, αλλά η κοινωνιολογία είναι μια αρκετά νέα επιστήμη και μιλάει κυρίως για την πόλη από τον 19ο αιώνα.

Προκόροφ:Και οι οικισμοί του XVIII αιώνα δεν μπορούν να ονομαστούν πόλη;

Ζαπορόζετς:Φυσικά μπορείτε να. Όμως η πόλη εμπίπτει στο οπτικό πεδίο της κοινωνιολογίας τον 19ο αιώνα. Είναι ξεκάθαρο ότι υπήρχε λογοτεχνία, υπήρχε ζωγραφική, άλλοι τρόποι κατανόησης του αστικού περιβάλλοντος. Βιομηχανική πόλη, που αναδύεται τέλη XVIIΕγώ - οι αρχές του 19ου αιώνα, που περιγράφονται όμορφα από τους μυθιστοριογράφους - αυτή είναι μια πόλη μοναχικών, μια πόλη που σταδιακά βγάζει έναν άνθρωπο από την οικογένεια, από στενές γειτονικές κοινότητες και τον κάνει ανεξάρτητο.

Προκόροφ:Δηλαδή η σύγχρονη πόλη είναι η αρχή του 19ου αιώνα;

Ζαπορόζετς:Είναι μια σύγχρονη πόλη βέβαια, γιατί οι κάτοικοι της πόλης εκείνη την εποχή ήταν συνήθως πρώτης γενιάς κάτοικοι πόλεων που είχαν μετακομίσει από την ύπαιθρο. Αντίστοιχα, πρόκειται για ανθρώπους που έχουν χάσει τους κοινωνικούς τους δεσμούς και απέκτησαν αυτό που οι αστικοί εξερευνητές θεωρούσαν σημαντικό εκείνη την εποχή - μια ορισμένη ανωνυμία. Δηλαδή, από τον πυκνό, στενό κοινωνικό έλεγχο, περνάς σε μια εντελώς διαφορετική κατάσταση - είσαι μόνος σε μια μεγάλη πόλη όπου δεν είσαι πολύ γνωστός ή εντελώς άγνωστος - και αποκτάς τις ελευθερίες ενός κατοίκου της πόλης με όλα τα συν. ελευθερία δράσης, ελευθερία να ξεκινήσεις ορισμένες ιστορίες από την αρχή.

Προκόροφ:Μου φαίνεται ότι περιγράφετε την κατάσταση προς τα τέλη του 19ου αιώνα. Αρχές XIXαιώνες είναι, φυσικά, η γέννηση μιας νέας πόλης, αλλά η κοινωνία εκεί εξακολουθεί να είναι αυστηρά ταξική, δεν υπάρχουν σχεδόν καθόλου δημόσιοι χώροι.

Viktor Vakhshtein:Πράγματι, μια πολύ ενδιαφέρουσα διχογνωμία, γιατί η κοινωνιολογία, όπως κάθε γλώσσα για την περιγραφή του κόσμου, βλέπει τον κόσμο από τη στιγμή που εμφανίζεται.

Προκόροφ:Κόσμος δημιουργία;

Wachstein:Η δημιουργία του κόσμου κυριολεκτικά συμπίπτει με τη δημιουργία της γλώσσας. Με συγχωρείτε, η γλώσσα μας δημιουργήθηκε ακριβώς ως απάντηση - αυτό για το οποίο μιλάει η Oksana - στο γεγονός ότι η πόλη που έδωσε αφορμή για την υψηλή κουλτούρα τελείωσε. Το πρόβλημα είναι ότι για τους κοινωνιολόγους δεν είναι σωστά αστικό. Με άλλα λόγια, η κλασική πόλη, την οποία ο πολιτισμολόγος αρέσκεται να μελετά μέσα από αρχιτεκτονικά μνημεία, δεν είναι σχετική για τον κοινωνιολόγο, γιατί αυτό που έχει σημασία για αυτόν είναι απλώς η διάσπαση και η αποσύνθεση όλων. Για τους κοινωνιολόγους, η πόλη είναι ένα τερατώδες μέρος.

Δείτε τα κείμενα των κλασικών μας Simmel και Tennis. Το τένις έχει ακόμη και μια τέτοια κατάρα στο κείμενο - ένας grossstatter, δηλαδή κάτοικος μιας μεγαλούπολης - δεν είναι καθόλου άτομο, δεν έχει κοινωνικούς δεσμούς, δεν έχει γονείς κοντά, τίποτα δεν τον κρατά, τίποτα δεν τον περιορίζει . Και για τον Simmel, ένας κάτοικος της πόλης είναι νευρωτικός, γιατί η συνεχής πηγή ερεθισμάτων από το εξωτερικό περιβάλλον τον κάνει ένα απολύτως ανεξέλεγκτο, ανεξέλεγκτο ον. Και έτσι οι κοινωνιολόγοι που μελετούν την κοινότητα και τις κοινωνικές συνδέσεις, και όχι καθόλου τον πολιτισμό, μελετούν φυσικά την πόλη τη στιγμή που η πόλη που ενδιαφέρει τον άνθρωπο που μελετά το θέμα του πολιτισμού εξαφανίζεται.

Προκόροφ:Αυτό που περιγράφεις είναι μια τυπική ρομαντική προκατάληψη - η πόλη ως τεχνητός, αφύσικος βιότοπος, ξεριζωμένη από ένα αγροτικό ειδύλλιο, μετατρέπεται σε τόσο δυστυχισμένη, αλλοτριωμένη κ.ο.κ.

Shapiro:Νομίζω ότι η παράδοση συνεχίζεται.

Προκόροφ:Η παράδοση συνεχίζεται γιατί την ίδια στιγμή οι ανόητοι φεύγουν στις πόλεις και προτιμούν να είναι αποξενωμένοι, μοναχικοί, αποκομμένοι από τους κοινωνικούς δεσμούς. Μου φαίνεται ότι υπάρχει μεγάλο χάσμα μεταξύ της πραγματικά ελκυστικότητας του αστικού περιβάλλοντος - οι πόλεις μεγαλώνουν για κάποιο λόγο - και μερικές ιδέες για το πώς είναι μια πόλη.

Λίγο περισσότερο άγγιγμα στο θέμα των κλασικών πόλεων. Δεν χρειάζεται να είστε ειδικός στις αστικές μελέτες για να δείτε ότι οι πόλεις έχουν εξελιχθεί με πολύ διαφορετικούς τρόπους. Εμείς λέμε να υπάρχει ένα κέντρο, μια περιφέρεια, κάποια κυβερνητικά κτίρια. Για παράδειγμα, το Λονδίνο, που, παρεμπιπτόντως, όπως και η Μόσχα, αποτελούνταν από κτήματα και χωριά, κατά μία έννοια, σε αντίθεση, ωστόσο, με τη Μόσχα, δεν έχει κέντρο. Υπάρχουν πολλά κέντρα εκεί, και αυτή δεν είναι καθόλου πόλη σαν το Παρίσι, που έχει έντονο κεντρικό, ιερό.

Wachstein:Υπάρχουν δύο πτυχές εδώ.

Shapiro:Υπάρχουν χειρότερες πόλεις.

Wachstein:Και το ξέρουμε.

Shapiro:Ας πούμε, κάποια πόλη του Midtown στο κέντρο του Τέξας - εδώ, στην πραγματικότητα, όλα είναι παραταγμένα σε τέτοια κελιά, μερικά σπίτια πετάγονται, μετά αυτά τα κελιά συνεχίζουν στο άπειρο, γιατί πιο πέρα ​​στα κέντρα αυτών των κελιών υπάρχουν που παράγουν πετρέλαιο τέτοια πράγματα. Και πετώντας από πάνω του, μπορούμε να πετάξουμε πάνω από την ίδια δομή για μισή ώρα: κάπου υπάρχουν σπίτια, κάπου αντί για σπίτια υπάρχουν αυτοί οι πύργοι, αλλά αυτή είναι επίσης μια πόλη.

Προκόροφ:Παρεμπιπτόντως, στη χώρα μας, δυστυχώς, υπάρχει ένας τεράστιος αριθμός τέτοιων βιομηχανικών πόλεων, που χτίστηκαν κυρίως τον 20ο αιώνα. Μπορούν να θεωρηθούν πόλεις; Λαμβάνοντας υπόψη ότι, κατά κανόνα, δεν υπάρχει σχεδόν καμία υποδομή πολιτιστικής ζωής εκεί: όταν έχτιζαν, κανείς δεν σκεφτόταν την άνεση της ζωής και ότι έπρεπε να υπάρχει μια αστική κοινότητα.

Shapiro:Φυσικά, αν πάρουμε το Tolyatti -ίσως την πιο απεχθή πόλη- εφευρέθηκε ως ιδανική πόλη. Εδώ υπάρχει στέγαση και εδώ η παραγωγή είναι δίπλα. Οι άνθρωποι πηγαίνουν εκεί κατευθείαν από το σπίτι.

Προκόροφ:Από την κρεβατοκάμαρα μετακόμισε στο εργοστάσιο και επέστρεψε πίσω. Και τόσες πόλεις, μάλιστα, παρατάχθηκαν μαζί μας.

Shapiro:Θα μπορούσε όμως να περάσει από το κέντρο, και θα έπρεπε να υπήρχε μια αγορά, το Sports Palace, κάτι άλλο. Δεν έγινε κάποια στιγμή, απλά δεν ολοκληρώθηκε. Αποδείχθηκε ότι ίσως αυτό είναι ένα επιπλέον ή επιπλέον κόστος. Αλλά πρέπει να πω ότι ο Τολιάτι έπρεπε να πεθάνει. Ακόμη και μια φορά προσπάθησα να γράψω ένα βιβλίο με τίτλο Chronicle of Declared Death. Ενώ προσπαθούσα να το γράψω, ζωντάνεψε: έχει μια παλιά πόλη και κάπως «σέρνονταν» με τη Σαμάρα. Και γενικά, η πόλη των 700 χιλιάδων ανθρώπων δεν μπορεί, νομίζω, να μην αυτορυθμιστεί, έχει αυτορυθμιστεί με τέτοιο τρόπο που τώρα, γενικά, δεν χρειάζεται ιδιαίτερα την παραγωγή του AvtoVAZ, έχουν κάποιο είδος ζωής εκεί , και η πόλη έγινε πιο φυσιολογική από όσο θα μπορούσε να είναι. Τι να πω για την άνεση.

Προκόροφ:Οι κλασικές πόλεις προέκυψαν από ενοποιήσεις, αλλά παρόλα αυτά χτίστηκαν εκεί κάθε είδους ιερά κτίρια, κυβερνητικά κτίρια και οτιδήποτε άλλο, και μετά - συνοικίες που απλώθηκαν. Επιλογές - για παράδειγμα, αυτό που περιγράψατε στο Midtown του Λος Άντζελες, το οποίο δεν έχει καθόλου κέντρο. Τι είδους πόλη είναι αυτή; Μπορούμε να πούμε ότι αυτή είναι μια σύγχρονη πόλη, μια πόλη του μέλλοντος; Ή μήπως είναι λίγο υπερβολική η ιδέα μας για μια κλασική πόλη;

Wachstein:Ακριβώς όπως μια τερατώδης πόλη είναι ένας μύθος ρομαντικού χαρακτήρα, που δημιουργήθηκε, παρεμπιπτόντως, από την ιδεολογία του εικοστού αιώνα. μια πόλη που έχει δομή, πολιτισμό, μέρη για να πάτε και ούτω καθεξής. Επειδή οι ιστορικές πόλεις είναι πραγματικά εξαιρετικά διαφορετικές. Αν κοιτάξουμε το κλασικό έργο του Μπρούνο Λατούρ, τότε η πόλη είναι μόνο μερικά σπίτια γύρω από την αγορά. Δηλαδή, υπάρχει αγορά - αυτό είναι, υπάρχει και η πόλη, έχει αρκετά, δεν χρειάζεται πολιτισμός. Αν κοιτάξουμε τα έργα της Άννας Χάρεντ, αφορούν, φυσικά, όλα όσα σχετίζονται με τη δημόσια επικοινωνία, την οργάνωση της δημόσιας σφαίρας. Αν υπάρχει αγορά, υπάρχει πόλις, αν δεν υπάρχει αγορά, δεν υπάρχει πόλη. Ταυτόχρονα, όμως, δεν υπήρξε ποτέ τόσο άκαμπτος κανόνας ώστε πόλη να είναι κάτι που έχει κέντρο, περιφέρεια κ.λπ.

Γενικά, η ιδέα ότι οι πόλεις πρέπει να οργανώνονται για την άνεση των ανθρώπων, ώστε οι κάτοικοι να μην αρρωσταίνουν με τον τόπο που ζουν, είναι η ιδέα του 20ου αιώνα. Ιστορικά, οι πόλεις δεν δημιουργήθηκαν για άνεση, όχι για την ευκολία της ζωής, και εσύ και εγώ ζούμε σε μια από αυτές τις πόλεις, που τα τελευταία 7 χρόνια σκέφτεται ότι μάλλον θα ήταν καλό όχι μόνο να κερδίζεις χρήματα εδώ και να ξοδεύεις τις περισσότερες φορές σε μποτιλιάρισμα, αλλά ακόμα λίγο και ζωντανό.

Σχεδόν μέχρι τα μέσα του 20ου αιώνα, η ιδέα ότι οι πόλεις χρειάζονται για τους ανθρώπους δεν επισκέπτεται το κεφάλι όσων ασχολούνται με την αστική διαχείριση. Επειδή οι πόλεις είναι συγκέντρωση, οι πόλεις είναι πόροι, οι πόλεις είναι άμυνα (αλλά μέχρι ένα σημείο όπου η άμυνα είναι πράγματι η κυρίαρχη λειτουργία της αστικής ανάπτυξης). Και ήδη κάποια στιγμή, συμπεριλαμβανομένου του κύματος της ιδεολογίας της αστικής άνεσης, προκύπτει η ιδέα ότι θα ήταν ωραίο να πηγαίνουμε στο θέατρο από καιρό σε καιρό και να μην πατάμε πάνω από τα σώματα των εργατών και έτσι τα σκυλιά μην βιάζεστε πάνω σας από τις πόρτες και έτσι ώστε η αιθάλη να μην καλύπτει τα χιονισμένα φορέματά σας με ένα πυκνό στρώμα.

Shapiro:Ξέρετε, θα ήθελα να προσθέσω για τον πολιτισμό. Αυτό συμβαίνει και στον 21ο αιώνα. Γιατί, ας πούμε, η πόλη του Ντουμπάι είναι μια πόλη χωρίς πολιτισμό, το Χονγκ Κονγκ είναι μια πόλη με συγκοινωνίες, με μεταφορική δομή, αλλά χωρίς πολιτισμό. Επομένως, τώρα στο Χονγκ Κονγκ υπάρχει μια συνοικία - Western Kowloon, όπου, για παράδειγμα, υπάρχουν έξι θέατρα, ένας εκθεσιακός χώρος κ.λπ., δηλαδή, αυτός είναι ένας ειδικός χώρος που εμφυτεύεται στην πόλη, ώστε να υπάρχει και πολιτισμός, ώστε να είναι όπως όλες οι άλλες πόλεις.

Προκόροφ:Ακούστε, αλλά υπάρχει μια οικονομία πολιτισμού, οι ειδικοί λένε ότι αν κλείσετε το Λούβρο στο Παρίσι, η εισροή τουριστών θα μειωθεί στο μισό. Υπό αυτή την έννοια, ένα πολύ σημαντικό μέρος της ελκυστικότητας μιας μεγάλης πόλης δεν είναι μόνο οι επικοινωνίες και οτιδήποτε άλλο, αλλά, φυσικά, όλα όσα συνδέονται με τον πολιτισμό, τον πολιτιστικό ελεύθερο χρόνο και τη διαθεσιμότητα πολιτιστικών πληροφοριών με την ευρεία έννοια του λέξη. Και αυτό είναι αναπόσπαστο μέρος τέτοιων ομίλων ετερογενών δραστηριοτήτων. Διαφορετικά, χάνουν πολλά, παρά το γεγονός ότι, ίσως, είναι καλό να μένεις εκεί και να τρέχουν ηλεκτρικά τρένα κλπ. Μου φαίνεται ότι αυτό είναι απλώς ένα πολύ σημαντικό σημείο. Επιπλέον, αυτό για το οποίο ήθελα να μιλήσω είναι ότι ο πολιτισμός δεν είναι, ίσως, μόνο τα θέατρα, αλλά η ίδια η δομή της πόλης. Αν αρχίσουμε να στολίζουμε τα αναχώματα, να κάνουμε πίστες τζόκινγκ, είναι κι αυτό μέρος του πολιτιστικού χώρου που αλλάζει τη στάση μας. Γιατί έρχεται τώρα και σε ποιο βαθμό μπορεί να θεωρηθεί ότι σχετίζεται με την επανάσταση της αστικής συνείδησης;

Ζαπορόζετς:Υπάρχει ένα ερώτημα εδώ - τι εννοούμε με τον όρο πολιτισμός σε αυτή την περίπτωση. Είπατε ότι ο πολιτισμός δεν αφορά μόνο τα μουσεία. Αλλά εδώ είναι σημαντικό να κατανοήσουμε ότι ο πολιτισμός δεν είναι μόνο κάτι που υπάρχει σε ορισμένες μορφές υποδομής - βιβλιοθήκες, μουσεία, πάρκα - αλλά επίσης, για παράδειγμα, κάτι που υπάρχει σε πολύ κινητές, πολύ ασταθείς μορφές. Ως ερευνητής της τέχνης του δρόμου, μπορώ να πω ότι, φυσικά, η τέχνη του δρόμου είναι ένα πολύ ελκυστικό συστατικό μιας σειράς σύγχρονων πόλεων. Η τέχνη του δρόμου είναι εν μέρει ενσωματωμένη στην οικονομία. οι άνθρωποι έρχονται ειδικά για να το δουν, είναι έτοιμοι να αγοράσουν καρτ ποστάλ, εκτυπώσεις. αλλά ταυτόχρονα είναι και τόσο μη κλασσική κατανάλωση ίσως.

Οι άνθρωποι χαίρονται που γνωρίζουν την πόλη, χαίρονται που την ανακαλύπτουν μόνοι τους. Και μια τέτοια κουλτούρα όπως η δημιουργικότητα των πολιτών και η δημιουργικότητα των επισκεπτών, στην οποία ο τόπος είναι ολόκληρη η πόλη, ευνοεί πολύ σε αυτό. Δηλαδή, μιλάμε για διαφορετικούς τύπους πολιτισμών, και αυτό κουλτούρα του δρόμου, που δημιουργείται από κατοίκους των πόλεων, δημιουργικούς ανθρώπους, πολύ συχνά στερείται νοήματος ως σημαντικό συστατικό του πολιτισμού. Σχετικά με την τέχνη του δρόμου, μπορούμε να πούμε: ποιος νοιάζεται, αυτό είναι ένα είδος ντάμας στους τοίχους. Ταυτόχρονα όμως, οι άνθρωποι πληρώνουν πολλά χρήματα (ή όχι τόσο) για να έρθουν σε αυτή την πόλη και να πάνε ένα επί πληρωμή (ή δωρεάν) ταξίδι με ντόπιους λάτρεις και να δουν τα πάντα.

Προκόροφ:Παρεμπιπτόντως, στην Αγία Πετρούπολη βάφτηκαν όλοι οι φράχτες και έγινε αξιοθέατο της πόλης. Άκουσα ότι οι οδηγοί ταξί προσφέρθηκαν να κυκλοφορήσουν στην πόλη με πολύ μικρή χρέωση για να το δουν συγκεκριμένα.

Shapiro:Και στο Τσελιάμπινσκ, κατά τη γνώμη μου, ναι;

Ζαπορόζετς:Ναι ναι ναι.

Shapiro:Αλλά τίποτα δεν ήταν ζωγραφισμένο εκεί, δόξα τω Θεώ.

Wachstein:Εκεί, ολόκληρη η πόλη άλλαξε μόνη της. Υπάρχει μια ελεύθερη πλοκή εδώ, που συνδέεται με το σημείο στο οποίο ο πολιτισμός γίνεται πραγματικά σημαντικό ορόσημο της αστικής πολιτικής. Αν δούμε τη σύγκρουση μεταξύ των βασικών μεταφορών των αστικών πολιτικών ελίτ σε όλο τον 20ό αιώνα, είναι μια σύγκρουση μεταξύ δύο μεγάλων αφηγήσεων. Το πρώτο είναι μοντερνιστικό, χτισμένο γύρω από την ιδεολογία της μέγιστης πυκνότητας, επειδή η πόλη συλλαμβάνεται σε αυτή τη γλώσσα ως τόπος συγκέντρωσης πόρων. Επομένως, είναι πολύ σημαντικό ένα άτομο να περνά όσο το δυνατόν λιγότερο χρόνο από τον τόπο κατοικίας στον τόπο εργασίας, γιατί σε αυτή την περίπτωση είναι παραγωγός. Και φυσικά, αυτή δεν είναι σοβιετική ιστορία, αυτή είναι η Νέα Υόρκη της περιόδου του Robert Moses - ενός ανθρώπου που ξεκίνησε ως ουτοπικός ποιητής, μετά ως ένας υπέροχος καλλιτέχνης που έχτισε την πόλη του μέλλοντος ως πάρκο ψυχαγωγίας στην πόλη εαυτό. Και τότε, όπως άρχισαν να παρατηρούν οι παρατηρητές, η ίδια η Νέα Υόρκη άρχισε να μεταμορφώνεται σύμφωνα με τις γραμμές αυτού του πάρκου του μέλλοντος.

Shapiro:Όμως σταμάτησαν εκεί.

Wachstein:Ναι, ναι, και αυτή είναι μόνο η δεύτερη αφήγηση, γιατί όταν η πόλη σας είναι κατά κύριο λόγο σημείο οικονομικής ανάπτυξης, τότε τι είδους κουλτούρα έχει; Ο πολιτισμός σε αυτή τη γλώσσα περιγραφής κωδικοποιείται με πολύ αστείο τρόπο. Οι άνθρωποι έχουν ανάγκες, συμπεριλαμβανομένων των πολιτιστικών, οπότε ας τις ικανοποιήσουμε με κάποιο τρόπο ώστε οι άνθρωποι να λειτουργούν καλύτερα. Και σε αυτή τη γλώσσα, ο πολιτισμός εξαφανίζεται - αποκλειστικά από τη σκοπιά της ικανοποίησης των μυθικών πολιτισμικών αναγκών. Αυτό είναι που σταμάτησε τον Robert Moses, τους πραγματικούς αριστερούς, την Jane Jacobs, της οποίας η ιδιοφυΐα ήταν, συγκεκριμένα, ότι δεν χρησιμοποίησε την παραδοσιακή αριστερή ρητορική για την ανισότητα, για τους φτωχούς της πόλης, αλλά τόνισε τη φιγούρα της κοινότητας. Από εδώ προέρχεται η ιδεολογία ότι είναι η πόλη όταν ο γιος μου καβαλάει στην αυλή σε μια κούνια που έφτιαξε ο πατέρας μου. Η πόλη αφορά τον κοινωνικό ιστό, τις κοινωνικές συνδέσεις, τη συνεχή εδραίωση των κοινωνικών αλληλεπιδράσεων. Ταυτόχρονα όμως, δεν υπάρχει και ιδιαίτερη κουλτούρα εκεί, μόνο αν δεν επανακωδικοποιήσουμε τις κοινωνικές αλληλεπιδράσεις ως πολιτισμικές εκ των υστέρων.

Προκόροφ:Και γιατί? Ερχόμαστε σε διαφορετικές πόλεις, βλέπουμε διαφορετικό τρόπο ζωής, διαφορετικές σχέσεις, την ύπαρξη και τη συνύπαρξη κοινοτήτων. Είναι επίσης, νομίζω, ένα στοιχείο πολιτισμού. Και για μένα, για παράδειγμα, η ιδέα της πολιτιστικής μυθολογίας της πόλης είναι πολύ σημαντική. Κάποτε ήμουν σε στενή επαφή με το Νορίλσκ και μίλησα πολύ για το γεγονός ότι το πρόβλημα αυτής της όμορφης πόλης, που στέκεται στο μόνιμο πάγο, είναι ότι δεν υπάρχει αστικό περιβάλλον εκεί.

Wachstein:Το Norilsk χτίστηκε σύμφωνα με τα πρότυπα της Αγίας Πετρούπολης.

Προκόροφ:Ναι, σύμφωνα με πρότυπα της Αγίας Πετρούπολης, που από μόνο του εμπνέει και τρομάζει. Υπάρχει θέατρο και γκαλερί, όλα είναι εκεί. Ταυτόχρονα όμως, στην πόλη, όταν ήμουν εκεί, δεν υπήρχε καμία απολύτως αίσθηση αστικού περιβάλλοντος. Τα μνημεία, ένα-δύο, ήταν ιδεολογικά, ο κόσμος εκεί, χοντρικά, δεν είχε πού να κλείσει ραντεβού. Και τα πρώτα μικρά γλυπτά στην πόλη, τα οποία εν μέρει υποστηρίξαμε, ήταν μνημεία ενός ελαφιού, ενός θαλάσσιου θαλάσσιου ίππου κ.λπ. Όλα έμοιαζαν πολύ αστεία, αλλά τακτοποιήθηκαν αμέσως, τα γλυπτά έγιναν μέρος της μυθολογίας, της λαογραφίας της πόλης. Οι άνθρωποι ήρθαν να τρίψουν τη μύτη του θαλάσσιου ίππου και αυτός ο θαλάσσιος ίππος έγινε μέρος κάποιου άλλου μαθητικού κύκλου. Μου φαίνεται ότι αυτό είναι αστική κουλτούρα, χωρίς αυτό δεν υπάρχει πόλη, ο κοινωνικός ιστός είναι σκισμένος.

Shapiro:Πρέπει να υπάρχουν συμβολικοί χώροι.

Προκόροφ:Ναι ναι ναι.

Shapiro:Υπάρχουν πάντα συμβολικά μέρη στην πόλη. Και τώρα μιλάμε με φοιτητές, στην πραγματικότητα, αυτό είναι ένα τόσο περίεργο θέμα, γιατί στη Μόσχα, για παράδειγμα, υπάρχουν μέρη που ήταν πάντα, αλλά η σημασία τους σταδιακά διαγράφεται, εξαφανίζεται. Ας πούμε τη βιβλιοθήκη ή τον ιππόδρομο του Λένιν. Ο ιππόδρομος καταλαμβάνει 42 εκτάρια, δεν θα το πιστέψετε, μιάμιση χιλιάδες άλογα ζουν εκεί, μόλις μιάμιση χιλιάδες άλογα στο κέντρο της πόλης και δεν υπάρχουν σχεδόν καθόλου άνθρωποι εκεί.

Προκόροφ:Απλά ένα αναρχικό όνειρο - ελεύθερα άλογα.

Shapiro:Ναί. Καταλαβαίνετε, όλο και λιγότερος πηγαίνει στην Εθνική Βιβλιοθήκη. Αλλά δεν μπορούμε να το πάρουμε και με κάποιο τρόπο να το καταστρέψουμε ή να το μεταφέρουμε. Επομένως, αυτοί οι χώροι απαιτούν μια νέα κατανόηση και μια νέα ανάγνωση για να τους αναβιώσουν. Όμως, από την άλλη, δεν θα εξαφανιστούν ποτέ, ήταν και συνεχίζουν να είναι σύμβολο της πόλης.

Προκόροφ:Κοιτάξτε, τη δεκαετία του '90 αποδείχθηκε ότι υπάρχει μια πολιτιστική μνήμη της πόλης. Σε εκείνα τα μέρη που πριν από το σοβιετικό καθεστώς, ας πούμε, επικεντρωνόταν τα hot spots, στον ίδιο χώρο, μετά την επανάσταση, όλα αυτά προέκυψαν ξανά, για άγνωστους λόγους. Και ο κόσμος δεν το γνώριζε καν. Το ίδιο συμβαίνει και με άλλα μέρη. Είναι πολύ ενδιαφέρον πώς μεταδίδεται αυτή η πολιτιστική παράδοση.

Shapiro:Αυτή, προφανώς, είναι η τοπολογία της πόλης και μάλιστα των παραδόσεων. Το Glutton Row είναι το Kuznetsky Most, υπάρχει επίσης το εστιατόριο Bolshoy, κλπ. Κάτι θα κλείσει ή θα ανοίξει εκεί, αλλά παρόλα αυτά οι άνθρωποι συνεχίζουν να τρώνε ενεργά εκεί.

Wachstein:Αν όντως υπάρχει τόσο έντονη πολιτισμική αδράνεια, τότε αρχίζω να αναρωτιέμαι γιατί το καλύτερο έξυπνο περιοδικόΗ Ρηγή βρίσκεται στο κτίριο του πρώτου νόμιμου οίκου ανοχής.

Προκόροφ:Η ζωή και η ερωτική είναι αχώριστα.

Wachstein:Πρέπει να σκεφτούμε πού ακριβώς βρίσκονται όλα τα συντακτικά μας γραφεία. Αλλά αν επιστρέψετε για ένα δευτερόλεπτο, σε ποιο σημείο η πόλη πολιτική ελίταρχίζει να κωδικοποιεί την κουλτούρα ως κάτι σημαντικό; Τη στιγμή που εμφανίζεται η μεταφορά «η πόλη ως σκηνή»; Ο Jan Gale με αυτή την έννοια είναι απλώς η αποθέωση αυτού του τρόπου σκέψης, στον οποίο οι πόλεις δημιουργούνται για να περπατούν οι άνθρωποι εκεί και να απολαμβάνουν τη ζωή. «Μη με ρωτάτε πόσοι άνθρωποι ζουν σε αυτή την πόλη», λέει ο Jan Gale, «ρωτήστε με πόσοι το απολαμβάνουν».

Shapiro: Victor, και είναι επίσης σημαντικό οι άνθρωποι να έχουν ελεύθερο χρόνο.

Wachstein:Σίγουρα. Για να κατασκευαστούν σκαλωσιές σε κάθε αυλή στη Μόσχα, είναι απαραίτητο κάποιος να έχει την ευκαιρία και τον χρόνο να φτάσει σε αυτές τις αυλές.

Προκόροφ:Στην πραγματικότητα, οι δημόσιοι χώροι εμφανίζονται στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα. Οι αγαπημένοι μας ιμπρεσιονιστές - τι περιγράφουν; Εντελώς νέες ριζοσπαστικές πρακτικές που δεν μας είναι πολύ ξεκάθαρες τώρα, αυτά τα εστιατόρια όπου ήδη χορεύουν - αυτό ήταν γενικά ένα πολύ νέο φαινόμενο τότε, μας φαίνεται τώρα ότι υπάρχει σε όλη μας τη ζωή.

Shapiro:λεωφόρους.

Προκόροφ:Δηλαδή, οι λεωφόροι και γενικότερα η ανάδειξη του δημόσιου χώρου είναι τόσο τότε όσο και τώρα εντελώς νέα φαινόμενα.

Wachstein:Υπάρχει μια μικρή ιστορική ένταξη εδώ - αυτό που στη συνέχεια εγκαθίσταται και γίνεται πολιτιστικός χώρος μπορεί αρχικά να έχει εντελώς διαφορετικούς σκοπούς. Για παράδειγμα, η λεωφόρος χρειάζεται για ένα απλό πράγμα - είναι εύκολο να σουτάρεις, γιατί όταν έχεις τα παριζιάνικα οδοφράγματα, η οβίδα δεν περνάει από όλους αυτούς τους δρόμους. Δηλαδή, πρέπει να φτιάξετε κατανοητούς ευθύγραμμους άξονες εκεί, κατά μήκος των οποίων βάζετε όπλα και στις δύο πλευρές - και όχι οδοφράγματα, και καμία Παρισινή Κομμούνα, όλα είναι καλά, και μετά γίνεται χώρος πολιτισμού.

Shapiro:Αυτό είναι αλήθεια.

Ζαπορόζετς:Εδώ θα ήθελα να επιστρέψω στην ιδέα της σταθερότητας ή της κινητικότητας των πολιτιστικών χώρων ή συμβολικών χώρων. Κοίτα, αυτό που με καταθλίβει, για παράδειγμα, ως ερευνητή δεν είναι μόνο η στατικότητα και η επίμονη παράδοση των τόπων, αλλά και μια σύντομη ανάμνηση για ορισμένα μέρη, μια σύντομη ανάμνηση της σημασίας τους. Και, πρώτα απ' όλα, σε αυτή την περίπτωση μιλάω για το Arbat, το Παλιό Arbat στη Μόσχα. Στα τέλη της δεκαετίας του '80 και του '90, ήταν ένας πολύ σημαντικός χώρος. πολλοί πεζόδρομοι ονομάζονταν Arbat σε εντελώς διαφορετικές πόλεις. Γιατί ενσαρκώνει την ιδέα για την οποία μίλησε ο Βίκτωρ: η πόλη δεν είναι για λειτουργική κίνηση, η πόλη είναι για περίπατο. Στην πόλη, μπορείτε να σταθείτε στο δρόμο, να μιλήσετε με κάποιον, να παρακολουθήσετε τις σκηνές της ζωής της πόλης.

Σήμερα, το Arbat είναι ένας εμπορικός δρόμος, κυρίως για ξένους, σπάνιους θαυμαστές του Viktor Tsoi, θεατρίνων κ.λπ. κ.λπ. Για έναν ύστερο Σοβιετικό άνθρωπο, αυτό ήταν ένα σημαντικό σχολείο της δημόσιας ζωής του δρόμου. Όχι σχολείο πορειών αθλητικούς αγώνες, διαδηλώσεις που έγιναν στις πόλεις, και η ευκαιρία να κοιτάξω, να περπατήσω, να είσαι αλήτης. Αντίστοιχα, προέκυψαν όλα αυτά τα σύνολα Arbat, καλλιτέχνες κλπ. Είναι λυπηρό που έχουμε τόσο μικρή μνήμη για σημαντικά μέρη της πόλης.

Shapiro:Πριν από πολύ καιρό -και εδώ δεν μιλάμε για ελληνικές πόλεις, για γιγάντιους ναούς, όπου οι άνθρωποι όχι μόνο έρχονταν για να προσευχηθούν, αλλά έκαναν και μια ενεργή κοινωνική ζωή εκεί - για παράδειγμα, στις πόλεις του Βόλγα υπήρχαν αναχώματα. Δεν είναι πραγματικά ένα νέο φαινόμενο, είναι απλώς μια διαφορετική οπτική. Όσο για το Arbat, είναι απλά πολύ άσχημα. Μεταξύ των αρχιτεκτόνων, αυτό θεωρείται μια ιστορία μεγάλης αποτυχίας.

Προκόροφ:Θυμάμαι ότι στη δεκαετία του '70 γίνονταν πολλές συζητήσεις και σκάνδαλα, στον Τύπο της περεστρόικα συζητούνταν ασταμάτητα.

Shapiro:Από πού προήλθε η ιδέα του Arbat; Ο πρώτος τέτοιος δρόμος ήταν στο Kaunas - Alley of Freedom. Τότε αποφασίσαμε να κάνουμε το ίδιο και στη Μόσχα. Ήταν πολύ τεχνητό, πολύ θεατρικό. Οι καλλιτέχνες εμφανίστηκαν αργότερα και γρήγορα αντικαταστάθηκαν από έμπορους. Το Arbat αμέσως έγινε για κάποιο λόγο όχι ένα φαινόμενο της εσωτερικής ζωής της πόλης, αλλά μια τέτοια έλξη για ξένους.

Προκόροφ:Έπειτα έγινε μια τεχνητή προσπάθεια να γίνει κάτι ακόμα πιο συμβολικό από ένα πολύ σημαντικό συμβολικό μέρος. Δεν λειτούργησε. Όταν λαμβάνεται μια απόφαση να μεταμορφωθεί κάτι, σε τι αποτελείται; Σπούδασε, για παράδειγμα, πού θέλουν οι άνθρωποι να περπατήσουν; Για να δούμε πρώτα πώς περπατούν οι άνθρωποι, όπου υπάρχουν κάποια περίεργα ρυάκια, δεν ορίζονται. Δεν είμαι λάτρης των αναχωμάτων σε μια τερατώδη κατάσταση, καθώς ήταν κατά μήκος του ποταμού Μόσχα, μετά την ανοικοδόμηση έγιναν πολύ πιο όμορφα. Αλλά αυτό δεν εγγυάται ότι θα πάνε εκεί. Ποια είναι τα εχέγγυα επιτυχίας;

Shapiro:Θα μοιραστώ την προσωπική μου εμπειρία. Όταν σκεφτήκαμε ότι ήταν απαραίτητο να γίνει το ανάχωμα της Κριμαίας χώρος περιπάτου, δεν υπήρχε τίποτα εκεί, υπήρχαν καλλιτέχνες και πωλητές έργων ζωγραφικής και χώροι αποθήκευσης. Και γενικά κανείς δεν πέρασε από εκεί και δεν πέρασε. Μόλις πήγαμε στο πάρκο Γκόρκι από το Krasny Oktyabr, είχαμε πολλά αντικείμενα εκεί και καταλάβαμε ότι υπήρχε κάποιο κομμάτι εδώ. Και τότε προτείναμε να κάνουμε κάτι εκεί, και αμέσως συμφωνήσαμε σε αυτό, λέγοντας ότι έπρεπε να το κάνουμε πολύ γρήγορα, για οποιαδήποτε χρήματα, γιατί πριν τις εκλογές. Και όταν κατεβήκαμε, ήταν κόλαση: αυτό το μέρος, νομίζαμε, είναι άσχημο, άδειο, ξεχασμένο, δεν υπάρχει κανείς εκεί. και τώρα θα οδηγήσουμε 3 δισεκατομμύρια εκεί, για παράδειγμα, και κανείς δεν θα εμφανιστεί εκεί. Αυτό ήταν το κύριο πρόβλημα που έπρεπε να λυθεί: γιατί να έρθουν οι άνθρωποι εκεί. Είχαμε την ιδέα ότι θα ήταν ένα αξιοθέατο τοπίου, είχαμε την ιδέα ότι θα ήταν κάποιο είδος διέλευσης, γιατί υποτίθεται ότι το ανάχωμα επεκτείνονταν περαιτέρω - και μέχρι τη γέφυρα του «Κόκκινου Οκτώβρη». Τουλάχιστον θα είχε κάποιο νόημα. Τώρα είναι διέλευση χωρίς διαμετακόμιση. Ένα μονοπάτι χωρίς στόχο. Αλλά την ίδια στιγμή, ο κόσμος πηγαίνει εκεί, γιατί αυτή είναι μια από τις ιστορίες τοπίων που έχουν μελετηθεί μέχρι το τέλος. Και δόξα τω Θεώ, γιατί τέτοιες ιστορίες είναι λίγες. Θα ήταν πολλά, ίσως και να μην ερχόταν κανείς εκεί. Εννοώ, ανεξάρτητα από το πώς συνεργαζόμαστε με κοινωνιολόγους, και τον τελευταίο καιρό, για να κοιμόμαστε καλύτερα, συνεργαζόμαστε με κοινωνιολόγους...

Wachstein:Εκτελούμε τη λειτουργία των καθαριστών συνείδησης.

Shapiro:...Ποτέ, μου φαίνεται, δεν υπάρχει εγγύηση. Γιατί είναι αδύνατο να ληφθούν υπόψη όλοι οι παράγοντες, οι αλλαγές, οι διαθέσεις, οι τάσεις.

Προκόροφ:Θέλω να ρωτήσω αυτό. Άλλωστε αυτή είναι μια αιώνια κουβέντα, θυμάμαι ότι, φαίνεται, στα μέσα της δεκαετίας του 2000 υπήρχαν πολλές διαφωνίες για το ποιος και σε ποιον έπρεπε να στήσει μνημεία στην πόλη. Οι αρχές και οι ειδικοί υποστήριξαν, μερικές φορές εκπρόσωποι του αστικού περιβάλλοντος συμμετείχαν και έλεγαν: γιατί δεν τοποθετούμε εκείνα τα μνημεία που μας αρέσουν. Θυμάμαι ότι ήταν ενδιαφέρον ότι οι ειδικοί είχαν αντιρρήσεις περισσότερο από όλα, λέγοντας: ξέρουμε, τώρα θα μάθουν στον διάβολο τι - μνημεία αγγουριού, κάτι άλλο που είναι άσχημο, ότι δεν θα αντιστοιχεί σε υψηλές ιστορικές αξίες κλπ. Και αυτό είναι όπου τίθεται ένα πολύ σημαντικό ερώτημα για μένα: μερικές φορές οι άνθρωποι στήνουν πραγματικά ένα μνημείο για τον Θεό ξέρει ποιον και το αγαπούν τρομερά. Ερώτηση: πώς να το λάβω υπόψη; Μπορούμε να υποθέσουμε ότι οι άνθρωποι μερικές φορές καταλαβαίνουν τι θέλουν;

Wachstein:Αυτό μας επαναφέρει στο ζήτημα της πολιτικής της πόλης. Είναι απλώς μια πολύ καλή πλοκή, απλά ένα σχολικό βιβλίο. Το πρόβλημα είναι ότι δεν υπάρχει εμπειρική απόδειξη ότι τα συστήματα λήψης αποφάσεων που είναι πλήρως ανατεθειμένα, που χτίζονται με βάση τη δημόσια ζήτηση, σε δημόσιες ακροάσεις, στο γεγονός ότι όλα συμφωνούνται με τους ανθρώπους, είναι κατά οποιονδήποτε τρόπο καλύτερα από αυτά που έγιναν από έναν διορατικό αρχιτέκτονα που είχε την ιδέα: οι εκλογές έπρεπε να γίνουν γρήγορα και, επιπλέον, έμειναν χρήματα στον προϋπολογισμό. Κατά ειρωνικό τρόπο, αυτό ισχύει παρά την ελαφρώς λαϊκιστική μας αντίληψη ότι αφήνουμε τους ανθρώπους να κάνουν ό,τι θέλουν και θα είναι καλύτερα. Το σχέδιο του Μεγάλου Λονδίνου συντονίστηκε για 8 χρόνια με όλες τις ενδιαφερόμενες ομάδες και όλοι ήταν δυσαρεστημένοι. Ολα!

Προκόροφ:Θυμάμαι ότι τη δεκαετία του 1950 υπήρχαν τρελές ιδέες να κόψουν τεράστιους αυτοκινητόδρομους μέσω του Λονδίνου, όπως έκαναν στη Μόσχα, δυστυχώς. Και φανταζόμαστε τι είδους πόλη θα ήταν. Το κοινό στη συνέχεια στάθηκε ενάντια σε αυτή την τρέλα και υπερασπίστηκε την ιδέα των στραβών δρόμων.

Wachstein:Γιατί η Αγία Πετρούπολη είναι πόλη, αλλά η Μόσχα δεν είναι. Γιατί στην Αγία Πετρούπολη όλοι είναι στα πίσω πόδια τους όταν κάποιος έχει χαράξει ένα μονοπάτι μέσα στο πάρκο, αλλά στη Μόσχα, καταρχήν, μπορείς να κάνεις τα πάντα. Μια πόλη στην οποία τα δύο τρίτα των κατοίκων δεν γεννήθηκαν σε αυτήν. Μια πόλη στην οποία οι περισσότεροι άνθρωποι δεν έχουν τη δική τους στέγαση και η διάρκεια ενοικίασης κατοικιών στη Μόσχα είναι 3 χρόνια. Μπορείτε να φανταστείτε πόσο νέα, κινητή είναι η πόλη. Δηλαδή, η Μόσχα είναι μια ιδιαίτερη ιστορία. Οι παλιοί Μοσχοβίτες πρέπει να μελετηθούν από εθνογράφους. Αυτοί που συντηρούν το πνεύμα αυτού του τόπου, που καταφέρνουν ακόμα να το αναπαράγουν με κάποιο τρόπο. Το παράδειγμα που περιγράφετε είναι ο αυτοκινητόδρομος στη Νέα Υόρκη - ένας αηδιαστικός παλιός βρώμικος σιδηρόδρομος σε στύλους σε όλη τη διαδρομή μέσα στο κέντρο του Μανχάταν. Οι εκσυγχρονιστές από το γραφείο του δημάρχου λένε: ας τα γκρεμίσουμε όλα αυτά κι ας κάνουμε κάτι, για παράδειγμα, να χαράξουμε έναν κανονικό δρόμο. Έτσι όλη η κοινότητα εκείνων των συνοικιών από τις οποίες πέρασε στάθηκε στα πίσω πόδια της, το οικειοποιήθηκε αυτό ΣΙΔΗΡΟΔΡΟΜΙΚΗ ΓΡΑΜΜΗ, και είναι τώρα ένα από τα πιο ελκυστικά δημόσια μέρη στη Νέα Υόρκη.

Shapiro:Ωστόσο, ήταν λίγο πλάγιο μέρος, εγκαταλελειμμένο, κατά μήκος του αναχώματος. Τώρα αυτό είναι ένα ακριβό μέρος.

Wachstein:Τότε ήταν πλάγιο, τώρα είναι κεντρικό.

Προκόροφ:Αυτό υποδηλώνει ότι ο μετασχηματισμός της πόλης, προφανώς, είναι ο μετασχηματισμός του αστικού περιβάλλοντος. Και εδώ, ίσως, δεν είναι τόσο σημαντικό πόσοι άνθρωποι ζουν στην πόλη, αλλά τι ανακαλύπτει ένας άνθρωπος για τον εαυτό του, σε τι έχει το δικαίωμα και πώς μπορεί να επηρεάσει την πόλη.

Wachstein: μικρό γεγονόςαπό τελευταία μελέτη"Ευρωβαρόμετρο στη Ρωσία" για τη μηχανική της Μόσχας. Ποιος έχει την ισχυρότερη ταυτότητα της Μόσχας; Αυτοί που ήρθαν εδώ πριν από περισσότερα από 10 χρόνια. Ούτε όσοι γεννήθηκαν εδώ, ούτε όσοι ήρθαν εδώ πριν από λιγότερο από 5 χρόνια, δεν έχουν τέτοια αίσθηση σύνδεσης με αυτόν τον τόπο, το δικαίωμα στην πόλη, όσο αυτοί που νιώθουν σαν τους λεγόμενους παλιούς. Αυτή είναι εν μέρει μια ιστορία της Νέας Υόρκης.

Shapiro:Υπάρχει ένα σύνορο μεταξύ 10 και 15 ετών και μετά από 15 χρόνια ξανά.

Wachstein:Υπάρχει ένα σύνορο μεταξύ 10 και 5,5 ετών - είναι "Είμαι εδώ γενικά, κερδίζω χρήματα". Οι γηγενείς Μοσχοβίτες λένε: «Όχι, είμαστε άνθρωποι του κόσμου. Έτυχε ότι γεννήθηκα εδώ, όχι το γεγονός ότι θα πεθάνω εδώ.

Προκόροφ:Αυτό είναι φυσιολογικό - ένα άτομο πρέπει να καθιερωθεί, επομένως είναι πιο ιερό από τον Πάπα, είναι ο κύριος υπερασπιστής των αξιών της Μόσχας.

Shapiro:Και ο κύριος εμπνευστής των αλλαγών σε αυτή την πόλη. Υπάρχει μια παράδοση σε ποιο βαθμό η πόλη καθορίζει τη συμπεριφορά μέσα σε αυτήν. Ας πούμε και το Παρίσι -προφανώς η Ρώμη-, αλλά πιο ήπια. Κάποτε είχα μια ιστορία στη Ρώμη όταν ένας Γερμανός πολίτης πλησίασε τον αχθοφόρο και τον ρώτησε πού μπορούσε να πάει για δείπνο το βράδυ. Στην οποία είπε: «Άκου, τώρα είναι 7 η ώρα, ενώ όλα είναι κλειστά, αρχίζουν να τρώνε εδώ από τις 10 το βράδυ». Είναι όμως από τη Γερμανία, όπου η 7η μέρα έχει ήδη τελειώσει. Αυτές είναι εντελώς διαφορετικές ιστορίες. Επομένως, διαφορετικές πόλεις ορίζουν διαφορετικά τη ζωή. Η Μόσχα γενικά, μου φαίνεται, δεν ρυθμίζει τη ζωή των πολιτών της. Το Χονγκ Κονγκ επίσης, είναι απλά μεγάλες μητροπολιτικές περιοχές...

Wachstein:Από εδώ, μάλιστα, εμφανίζεται η έννοια της ετεροπόλεως, η οποία πλέον συζητείται. Πρόκειται για το γεγονός ότι η πόλη δεν είναι ο αριθμός των ανθρώπων και όχι η επικράτεια, αλλά ο βαθμός διαφοράς μεταξύ των ανθρώπων που κατέληξαν σε ένα μέρος και μεταξύ των τόπων που αποδεικνύεται ότι είναι γειτονικά μεταξύ τους. Δηλαδή, η πόλη καθορίζεται από το βαθμό, την κλίση της διαφοράς μεταξύ εδαφών και ανθρώπων και όχι από τον αριθμό τους. Αλλά εδώ, φυσικά, το μεγάλο ερώτημα είναι πώς να ζεις σε μια τέτοια πόλη. Κανείς δεν είπε ότι θα ήταν ωραίο.

Προκόροφ:Εδώ ζούμε. Παλεύουμε, αλλά ζούμε.

Shapiro:Μια άλλη σημαντική ιστορία που λίγοι θυμούνται για κάποιο λόγο. Για να αναπτυχθεί μια πόλη πρέπει να έχει διαφορετικές δυνατότητες - μια περιοχή πολύ καλή και καθόλου καλή, φτηνή, καταθλιπτική. Γιατί σε μια τέτοια περιοχή, μάλιστα, υπάρχει δυνατότητα ανάπτυξης της ίδιας της πόλης. Αν όλες οι γειτονιές είναι σαν το Μπέβερλι Χιλς, θα έχουμε έναν περιορισμένο αριθμό ανθρώπων με ένα συγκεκριμένο σύνολο παραδόσεων. Μια τέτοια πόλη δεν μπορεί να αναπτυχθεί, έχει παγώσει, δεν θα γίνει καν μεγάλη. Άρα, μάλλον, δεν πρέπει να ζουν όλοι καλά στην πόλη.

Wachstein:Καταλήξαμε σε ένα απροσδόκητο συμπέρασμα.

Προκόροφ:Έτσι μπορεί να διαφωνήσει ένας άνθρωπος που ζει λίγο πολύ τίποτα. Μια τελευταία ερώτηση: σήμερα ένα από τα κύρια προβλήματα είναι ο απίστευτος αριθμός πολυπολιτισμικών κοινοτήτων στην πόλη. Και αυτό είναι πραγματικά ένα νέο φαινόμενο. Αυτό έχει συμβεί στο παρελθόν - για παράδειγμα, διαφορετικοί οικισμοί. Ωστόσο, τώρα υπάρχει μια ανάμειξη ανθρώπων με διαφορετικές πολιτιστικές παραδόσεις. Από την άποψή σας, πρόκειται για τεράστιες δυνατότητες ανάπτυξης ή είναι ένα πρόβλημα που θα καταστρέψει την πόλη; Υπάρχουν πολλές απαισιόδοξες προβλέψεις για αυτό το θέμα, που πάντα με εκπλήσσουν λίγο. Ίσως δεν καταλαβαίνω κάτι. Τι θα μας πει ο κοινωνιολόγος για αυτό;

Wachstein:Υπάρχουν άνθρωποι που δοκιμάζουν τις πολιτικές προτιμήσεις, γιατί κανείς από εσάς δεν μπορεί να πει: για τι πράγμα μιλάτε, πρέπει επειγόντως να διώξουμε όλους αυτούς τους μετανάστες…

Προκόροφ:Δεν μιλάμε για αυτό, μιλάμε για αυτό που πραγματικά συμβαίνει - η πόλη ήταν πάντα μια συγκέντρωση πολύ διαφορετικών κοινωνικών ομάδων. Αλλά τώρα, με μια τόσο μεγάλη μετανάστευση λαών, μια νέα διαμόρφωση αναδύεται. Υπάρχει τεράστιες δυνατότητες σε αυτό ή υπάρχει ακόμη μεγαλύτερος κίνδυνος η πόλη να μην βρει τρόπο να το ενώσει κάπως γύρω από τον εαυτό της;

Ζαπορόζετς:Αν ήταν γνωστό τι να κάνει με αυτό, αυτή η γνώση θα χρησιμοποιούταν σίγουρα. Νομίζω ότι, αφενός, αυτή είναι μια τεράστια αύξηση της ποικιλομορφίας της πόλης, αυτό είναι μέρος της παγκοσμιοποίησης, της μεγάλης μετανάστευσης των λαών που συμβαίνει τώρα. Λοιπόν, είναι αδύνατο η σημερινή πόλη να είναι μονότονη ή λιγότερο ποικιλόμορφη. Φυσικά, είναι πολύ διαφορετικό. Αυτό για το οποίο μιλούσε ο Βίκτορ είναι τεράστιες ροές κινητικότητας, αυτή είναι μια συνεχής παρουσία.

Shapiro:Σε μεγάλες πόλεις.

Ζαπορόζετς:Ναι, μιλάμε για μητροπολιτικές περιοχές. Αλλά οι πόλεις δεν ζούσαν σε μια κατάσταση τέτοιας ποικιλομορφίας. Και εφευρίσκουν τις δικές τους συνταγές για το τι να κάνουν με αυτή την ποικιλομορφία. Αν μπορούσε να διαγραφεί κάπου, σίγουρα θα διαγραφόταν. Και εδώ είναι που αναπόφευκτα συμβαίνουν λάθη. Γιατί, για παράδειγμα, το ίδιο Παρίσι επιλέγει μια στρατηγική, εξαιρετικά αποτυχημένη. Πρέπει να καταλάβετε ότι μέρος των παρισινών συνοικιών χτίστηκε ως τέτοιες φωτεινές πόλεις και ήταν άνετο, ενδιαφέρον και ελκυστικό στην εποχή του. Αλλά έγινε κατανοητό ότι με τέτοια συγκέντρωση πληθυσμού, όταν η διαφορετικότητα ομογενοποιείται τεχνητά, αυτό δεν θα οδηγήσει σε τίποτα καλό. Δυστυχώς, οι πόλεις επιλέγουν τις στρατηγικές τους με δοκιμή και λάθος.

Προκόροφ:Εξάλλου, στη Μόσχα δεν υπάρχουν περιοχές που να περιορίζονται από την εθνικότητα. Μου φαίνεται ότι αυτό είναι το πλεονέκτημα της Μόσχας - τέτοιες συγκεντρώσεις δεν λειτουργούν.

Shapiro:Το Λονδίνο είναι επίσης διχασμένο, απλώς όχι τόσο παγκοσμίως. Κάθε συνοικία είναι πολύ διαφορετική, υπάρχει μια πακιστανική συνοικία, μαύρες συνοικίες και άλλες. Στο Παρίσι είναι διαφορετικά. Μεγάλο Παρίσι- όλο αυτό είναι πρόβλημα, και το κέντρο είναι ευεξία και υψηλό κόστος. Η πόλη είναι υπό πολιορκία. Παρεμπιπτόντως, το γιατί οι περιφέρειες είναι περιθωριοποιημένες είναι επίσης ασαφές. Έχτισαν ένα λαμπρό μέλλον εδώ - και φαίνεται να ζουν, έχτισαν ένα λαμπρό μέλλον στο Λονδίνο - ξήλωσαν όλα τα ψηλά κτίρια στο κέντρο, γιατί η εγκληματικότητα αποδείχτηκε στο μέγιστο επίπεδο. Στη Νέα Υόρκη, έχτισαν μια πολυτελή συνοικία - το Χάρλεμ, και ως αποτέλεσμα, με κάποιο τρόπο πέθανε. Αντίο.

Wachstein:Η ιπστεροποίηση γίνεται. Στη γωνία των λεωφόρων Μάρτιν Λούθερ Κινγκ και Μάλκολμ Χ, υπάρχει μια χιπστερική καφετέρια.

Προκόροφ:Η πόλη της Νέας Υόρκης είναι εξαιρετικά κινητή, με τις γειτονιές να κινούνται συνεχώς. Τα εγκαταλελειμμένα γίνονται μοντέρνα, είναι απολύτως εκπληκτικό.

Shapiro:Το ίδιο συμβαίνει και στο Βερολίνο. Επανενώθηκε μετά από τεχνητό τεμαχισμό.

Προκόροφ:Η κατάσταση στη Μόσχα, από την άποψή σας;

Wachstein:Υπάρχει μια ενδιαφέρουσα ιστορία εδώ για το πώς οι πόλεις επιλέγουν τη στρατηγική τους για τη διαφορετικότητα. Επειδή, σε γενικές γραμμές, η διαφορετικότητα μπορεί να μην αντικατοπτρίζεται, όπως στη Μόσχα, απλά δεν έχουμε το Biryulyovo, δεν γνωρίζουμε τίποτα γι 'αυτό. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η αστική ελίτ δεν έχει γλώσσα στην οποία να περιγράψει τη διαδικασία της μετανάστευσης, επειδή η Ρωσία δεν είχε ποτέ ισχυρό αριστερό αστικισμό, εδώ ο μοντερνιστικός αστικισμός αντικαταστάθηκε αμέσως από τους hipster. Η ιδέα ότι οι πόλεις είναι αυτό που δημιουργεί την ανισότητα, τη διαιωνίζει, την αναπαράγει σε γενεές, την καθιστά πρόβλημα, και αυτό το πρόβλημα επιδεινώνεται από τη μετανάστευση - λοιπόν, ποιος μπορεί τώρα να βγει και να κάνει κάτι, όπως ο Ντέιβιντ Χάρβεϊ; Απλώς δεν το είχαμε. Επομένως, η γλώσσα του να μιλάμε για την πόλη ως μηχανή ανισότητας δεν έχει διαμορφωθεί στη Μόσχα. Αυτό, φυσικά, δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχει ποικιλομορφία, συμπεριλαμβανομένης της ανισότητας.

Ως εκ τούτου, η Μόσχα επιλέγει μια πολύ ενδιαφέρουσα στρατηγική. Πρώτον, πολυρυθμισμός. Το μετρό της Μόσχας στις 6 το πρωί και το μετρό της Μόσχας στις 10 το πρωί είναι απλώς διαφορετικές πόλεις, αυτοί είναι άνθρωποι που συμπεριφέρονται με εντελώς διαφορετικούς τρόπους, ντύνονται διαφορετικά. Μπορείτε να είστε στο ίδιο αυτοκίνητο, αλλά με διαφορά 4 ωρών - θα είναι πολύ διαφορετικό Κοινωνικές Ομάδες. Επιπλέον, η Μόσχα ανακαλύπτει μια απίστευτη δυνατότητα αυτορρύθμισης διαχωρίζοντας αυτές τις ομάδες και τις διαδρομές τους. Κάτι που συχνά γίνεται αντικείμενο συζήτησης και προβληματισμού, για παράδειγμα, πώς να βεβαιωθείτε ότι 800 άτομα που μιλούν τη γλώσσα του Τατζικιστάν δεν συγκεντρώνονται στην Κόκκινη Πλατεία την παραμονή της Πρωτοχρονιάς, επειδή όλοι οι Μοσχοβίτες εκείνη τη στιγμή πήγαν να περάσουν την παραμονή της Πρωτοχρονιάς στο άλλα μέρη.

Προκόροφ:Γιατί να μην μιλάτε τατζίκικα;

Wachstein:Ειδικά οι γηγενείς Μοσχοβίτες που στέκονται εκεί μιλούν τατζικιστάν.

Προκόροφ:Όσοι έχουν ζήσει 10 χρόνια είναι αυτόχθονες.

Wachstein:Και συζητούν τα υπόλοιπα, σαν να ήρθαν σε μεγάλους αριθμούς. Αλλά αυτό που κάνει η καθημερινή κοινωνιολογία, λέει απλώς: συνάδελφοι, περιμένετε, η διαφορετικότητά σας υπάρχει στα χαρτιά, υπάρχει στους χάρτες, στις αναπαραστάσεις, στην πολιτιστική πολιτική, στο μεγάλα νούμερα. Στο επίπεδο της καθημερινής πρακτικής, οι άνθρωποι δεν ενδιαφέρονται καθόλου, η καθημερινότητα είναι μια βαρετή ρουτίνα. Αυτή είναι μια υπέροχη διατριβή - η σιωπή των χρηστών στο διάστημα, η σιωπή των αμνών, η σιωπή των κατοίκων της πόλης. Το 75% των κινήσεων στον αστικό χώρο κάνετε χωρίς να ενεργοποιήσετε τον εγκέφαλο. Αυτή είναι μια ρουτίνα, όχι στοχαστική, που δεν αντιδρά σε καμία περίπτωση στην ποικιλομορφία της αστικής ζωής. Κάτι πρέπει να γίνει, κάποιου είδους παρέμβαση, κάποιου είδους σύγκρουση που θα το φέρει στην επιφάνεια. Επομένως, αυτές οι περιπτώσεις είναι σπάνιες.

Shapiro:Το 75% δεν είναι κάλυψη ολόκληρης της πόλης. Το γεγονός είναι ότι ένα άτομο εντοπίζεται αρκετά στον εαυτό του σε μικρό όγκο. Γνωρίζετε με βεβαιότητα ότι οι άνθρωποι από τα περίχωρα δεν είναι πραγματικά Μόσχα, και οι καθημερινές μας ιδέες για την ατελείωτη μετανάστευση από τα περίχωρα στο κέντρο στην εργασία και πίσω δεν είναι πραγματικά αληθινές. Και από αυτή την άποψη, η Μόσχα είναι πολλές διαφορετικές πόλεις. Ίσως δεν υπάρχουν συγκρούσεις εδώ απλά επειδή κάποιοι δεν έρχονται ποτέ στο κέντρο.

Wachstein:Ακριβώς για αυτό και ομιλία.

Προκόροφ:Αυτό που είναι πιο καταθλιπτικό είναι αυτός ο ξενοφοβικός λόγος που προέρχεται από τα μέσα ενημέρωσης. Αν δούμε τη Μόσχα με όρους ορισμένων μηχανισμών που περιγράφονται και κατανοούνται ελάχιστα, θα δούμε ότι η πόλη έχει μάθει να χωνεύει έναν τεράστιο αριθμό ανθρώπων. Κατά τη διάρκεια της σοβιετικής περιόδου, πολλοί άνθρωποι από τις δημοκρατίες ήρθαν εδώ, οπότε μπορούμε να πούμε πιθανώς ότι η Μόσχα έχει κάποια τεχνογνωσία και κάπου μπορούμε να είμαστε στην πρώτη γραμμή, κάτι που εμείς οι ίδιοι δεν συνειδητοποιούμε.

Shapiro:Αυτή η ιστορία με τη διαφημιστική εκστρατεία κατασκευής στη Μόσχα - συνέπεσε αρκετά με την εποχή της. Άρα είμαστε κάπως πίσω από την εποχή εδώ. Ίσως από κάποιον για τρία χρόνια, από κάποιον για δύο, και κάποιος είναι ακόμα πίσω από τη Μόσχα. Υπό αυτή την έννοια, ορισμένες διεργασίες εκτελούνται παράλληλα.

Wachstein:Η αγαπημένη μου ιστορία είναι για τις προσπάθειες των κοινωνιολόγων να εκτιμήσουν με κάποιο τρόπο το μέγεθος της Μόσχας. Είναι υπέροχο, η Μόσχα είναι μια πόλη στην οποία κανείς δεν ξέρει πόσοι άνθρωποι ζουν σε αυτήν.

Προκόροφ:Και δόξα τω Θεώ. Πρέπει να μετράς τα πάντα. Έτσι είναι πιο εύκολο να ζεις.

Wachstein:Φυσικά, θέλω να υπολογίσω, πώς αλλιώς. Είναι μια πολύ σύντομη ιστορία ότι, σύμφωνα με στατιστικά στοιχεία, 12,5 εκατομμύρια άνθρωποι ζουν εδώ και οι οικονομολόγοι έχουν υπολογίσει πόσα τρόφιμα αγοράζονται καθημερινά - από 20 εκατομμύρια ανθρώπους. Μπορεί να υποτεθεί, φυσικά, ότι 12,5 εκατομμύρια Μοσχοβίτες τρώνε για 20 εκατομμύρια, αλλά αυτό είναι απίθανο. Ή το γεγονός ότι άνθρωποι από την περιοχή της Μόσχας πηγαίνουν στη Μόσχα για φαγητό είναι ακόμη λιγότερο πιθανό.

Προκόροφ:Δεν είναι η σοβιετική εποχή, όταν οι άνθρωποι πήγαιναν από το Γιαροσλάβλ για να αγοράσουν είδη παντοπωλείου. Γενικά, η Μόσχα είναι μια πόλη αντιθέσεων. Μου φαίνεται ότι το πρόβλημα της αστικοποίησης και της μεταμόρφωσης του αστικού περιβάλλοντος είναι εκπληκτικό ενδιαφέρον θέμα. Σήμερα, αγγίξαμε μόνο την κορυφή του παγόβουνου και ελπίζω πραγματικά ότι θα συνεχίσουμε αυτή τη συζήτηση στο μέλλον. Ευχαριστώ πολύ.

Εισαγωγή

Το θέμα του δοκιμίου είναι «Τεχνολογικός πολιτισμός» στον κλάδο «Πολιτισμός».

Σκοπός της εργασίας είναι η γνωριμία με την έννοια του τεχνολογικού πολιτισμού και συγκεκριμένα:

Τεχνολογία;

Ο κόσμος της τεχνολογίας στον χώρο του πολιτισμού.

Χαρακτηριστικά της επιστημονικής γνώσης;

Η προέλευση και η ανάπτυξη της μηχανικής κουλτούρας.

Η τεχνολογία ως πολιτιστικό φαινόμενο

Η ζωτική δραστηριότητα ενός ανθρώπου υπόκειται αφενός σε βιολογικούς νόμους και αφετέρου στις συνθήκες ύπαρξής του στον κοινωνικό-πολιτιστικό κόσμο. Στα ζώα, οι στόχοι της δραστηριότητας της ζωής τίθενται «από τη φύση τους» και καταλήγουν στην ικανοποίηση των ζωτικών αναγκών (ζωής) για αυτοσυντήρηση, τεκνοποίηση κ.λπ. Η «τεχνολογία» της δραστηριότητας της ζωής τους - οι μηχανισμοί και οι μέθοδοι της - είναι βασικά γενετικά καθορισμένο, και μόνο σε περισσότερο ή λιγότερο τροποποιημένο ανάλογα με την ατομική εμπειρία του ατόμου. Στον άνθρωπο, πάνω από τις βιολογικές, ζωτικές ανάγκες, χτίζεται μια ολόκληρη πυραμίδα κοινωνικών και πνευματικών αναγκών, που εξαρτώνται από την κουλτούρα της κοινωνίας.

Η έννοια της τεχνολογίας χρησιμοποιείται στη βιβλιογραφία με διαφορετικές έννοιες. Τεχνολογία μπορεί να σημαίνει: ένα σύνολο κανόνων για μια συγκεκριμένη διαδικασία παραγωγής («τεχνολογία υποβρύχιας συγκόλλησης»). οργάνωση κάθε είδους ή κλάδου παραγωγής, συμπεριλαμβανομένων όλων των προϋποθέσεων - μέσων, μεθόδων, διαδικασιών - για την υλοποίησή του ("τεχνολογία μεταφοράς", "τεχνολογία μηχανικής")· μορφές και τρόποι χρήσης της τεχνολογίας· εφαρμογή της επιστημονικής γνώσης στον οργανισμό πρακτικές δραστηριότητες; επιστημονική περιγραφή οποιασδήποτε δραστηριότητας, των διαδικασιών, των μέσων και των μεθόδων της. Κατανοώντας την τεχνολογία ως την οργανωτική πλευρά κάθε ανθρώπινης δραστηριότητας, χρησιμοποιώ αυτήν την έννοια με τη σύγχρονη, πιο γενική έννοια.

Διαμόρφωση και ανάπτυξη τεχνολογικής κουλτούρας

Ο τεχνολογικός πολιτισμός έκανε τα πρώτα του βήματα με τη μορφή του μύθου και της μαγείας.

Η περαιτέρω ανάπτυξη της τεχνολογικής κουλτούρας κινήθηκε προς δύο κατευθύνσεις. Από τη μια, ο όγκος των γνώσεων και των δεξιοτήτων μεγάλωνε, γεγονός που οδήγησε στον διαχωρισμό τους από τη μυθολογία και τη μαγεία.

Από την άλλη, η «υλική», θεματική απογραφή της τεχνολογικής κουλτούρας διευρύνθηκε και βελτιώθηκε.

Οι τεχνικές γνώσεις για μεγάλο χρονικό διάστημα -μέχρι την Αναγέννηση- είχαν, κατά κύριο λόγο, χαρακτήρα καθαρά πρακτικό. Σταδιακά, σε αυτή τη γνώση, όλο και περισσότερος χώρος άρχισε να καταλαμβάνεται από πληροφορίες σχετικά με τις ιδιότητες των υλικών και των συσκευών που χρησιμοποιούνται στην εργασία, για τα φαινόμενα που συμβαίνουν στη λειτουργία των τεχνικών συσκευών. Έτσι, σταδιακά γεννήθηκαν οι απαρχές της τεχνικής επιστήμης.

Αλλά παράλληλα με την ανάπτυξη της τεχνολογίας και των ειδικών τεχνικών γνώσεων, μια άλλη διαδικασία συνέβαινε στην ιστορία του πολιτισμού: η ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης.

Στη σύγχρονη εποχή, και τα δύο ρεύματα γνώσης -τεχνική γνώση που αναπτύχθηκε στην πρακτική δραστηριότητα και θεωρητική επιστήμη που έχει ωριμάσει στους κόλπους της φιλοσοφίας- έχουν έρθει κοντά και συνυφαίνονται μεταξύ τους. Ως αποτέλεσμα, γεννήθηκε η επιστήμη με τη σύγχρονη έννοια της.

Μετά τη βιομηχανική επανάσταση, η οποία έδωσε τον XVIII αιώνα. μια ώθηση για την ανάπτυξη της μεγάλης κλίμακας βιομηχανίας μηχανών, η τεχνολογία συγχωνεύεται ολοένα και περισσότερο με την επιστήμη, και μέχρι τον 20ο αιώνα. εμποτίζεται διεξοδικά με αυτό, γίνεται «επιστημονικό» στην καταγωγή του.

Η περιπλοκή της τεχνολογίας των διαδικασιών παραγωγής, ο μετασχηματισμός της επιστήμης σε θεωρητική βάση παραγωγής, η ανάγκη να βασιστεί κανείς στην επιστημονική γνώση στο σχεδιασμό, την κατασκευή, την κατασκευή και τη λειτουργία του εξοπλισμού - όλα αυτά προκάλεσαν τη φιγούρα ενός μηχανικού εξέχουσα θέση στην κοινωνία.

Έτσι, η τεχνολογική κουλτούρα αποτελείται από τρία κύρια στοιχεία - τεχνολογία, επιστήμη και μηχανική.

Δύσκολα είναι δυνατόν στην εποχή μας να αναγνωρίσουμε ως δικαιολογημένη την άποψη ότι η υψηλή κουλτούρα είναι συμβατή με την άγνοια στον τομέα των «ακριβών» επιστημών και γενικότερα του τεχνολογικού πολιτισμού. Η ύπαρξη του τεχνολογικού πολιτισμού ως ιδιαίτερης «κόγχης» του πολιτιστικού χώρου είναι γεγονός που δεν μπορεί να αγνοηθεί. Ειδικά στην εποχή μας, όταν η τεχνολογία, η μηχανική και η επιστήμη διαδραματίζουν τόσο σημαντικό ρόλο στη ζωή της ανθρωπότητας.

Χαρακτηριστικά της τεχνολογικής κουλτούρας

1. Η πνευματική και κοινωνική κουλτούρα εστιάζονται στον «αξιακό» άξονα, τους ενώνει το γεγονός ότι στοχεύουν στη δημιουργία αξιών και ιδανικών. Η τεχνολογική κουλτούρα δεν ασχολείται με την «αξιακή διάσταση» της δραστηριότητας.

2. Από όσα ειπώθηκαν, προκύπτει ένα άλλο χαρακτηριστικό της τεχνολογικής κουλτούρας: έχει κυρίως ωφελιμιστικό χαρακτήρα.

3. Παίζει υποδεέστερο, υπηρεσιακό ρόλο σε σχέση με τον πνευματικό και κοινωνικό πολιτισμό.

4. Η τεχνολογική κουλτούρα αποδεικνύεται καθολική και απαραίτητη προϋπόθεση για οποιονδήποτε πολιτισμικές δραστηριότητες.

5. Στην πορεία της ιστορίας εξελίσσεται από τον μυστικισμό στον ορθολογισμό.

Ο ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ ΩΣ ΦΑΙΝΟΜΕΝΟ

Η έννοια του «πολιτισμού» είναι μια από τις θεμελιώδεις στη σύγχρονη κοινωνική επιστήμη. Είναι δύσκολο να ονομάσουμε μια άλλη λέξη που θα είχε τόσες πολλές σημασιολογικές αποχρώσεις. Αυτό εξηγείται κυρίως από το γεγονός ότι ο πολιτισμός εκφράζει το βάθος και την απεραντοσύνη της ανθρώπινης ύπαρξης.

Υπάρχουν πολλοί ορισμοί της έννοιας του πολιτισμού στην επιστημονική βιβλιογραφία. Μερικές φορές εκφράζεται η άποψη ότι είναι αδύνατο να βρεθεί ένας πλήρης ορισμός που να περιλαμβάνει όλες τις πτυχές αυτής της ευέλικτης έννοιας. Αυτή η άποψη επιβεβαιώνεται εν μέρει από το γεγονός ότι το βιβλίο "Culture. A Critical Review of Concepts and Definitions" των Αμερικανών πολιτισμολόγων A. Kroeber και K. Kluckhona περιέχει περισσότερους από 150 ορισμούς του πολιτισμού. Το βιβλίο εκδόθηκε το 1952 και είναι ξεκάθαρο ότι πλέον υπάρχουν πολλοί περισσότεροι ορισμοί. Ο Ρώσος ερευνητής L.E. Ο Kertman έχει πάνω από 400. Ωστόσο, Αμερικανοί συγγραφείς έχουν δείξει ξεκάθαρα ότι όλοι οι ορισμοί μπορούν να χωριστούν σε ομάδες ανάλογα με την πτυχή που τονίζεται. Διακρίνουν πέντε κύριες ομάδες, μία από τις «που μπορεί να αποδοθεί σε σχεδόν οποιονδήποτε από τους διαθέσιμους ορισμούς:

1. Ο πολιτισμός ως ειδικό πεδίο δραστηριότητας που συνδέεται με τη σκέψη, την καλλιτεχνική κουλτούρα, την ηθική και την εθιμοτυπία.

Ο πολιτισμός ως δείκτης του γενικού επιπέδου ανάπτυξης της κοινωνίας.

Ο πολιτισμός ως κοινότητα που χαρακτηρίζεται από ένα συγκεκριμένο σύνολο αξιών και κανόνων.

Ο πολιτισμός ως σύστημα αξιών και ιδεών μιας συγκεκριμένης τάξης.

5. Ο πολιτισμός ως πνευματική διάσταση κάθε συνειδητής δραστηριότητας.

Η συστηματοποίηση που δόθηκε παραπάνω δίνει μια ολοκληρωμένη ιδέα για το τι νόημα αποδίδεται τώρα στην έννοια του πολιτισμού. Με την πιο γενικευμένη έννοια, ο πολιτισμός είναι ένα σύνολο νοήματος δημιουργική δραστηριότητατων ανθρώπων; ένα πολύπλοκο, πολυλειτουργικό σύστημα που ενσωματώνει διάφορες πτυχές της ανθρώπινης δραστηριότητας.

Τώρα ας προσπαθήσουμε να αποκαταστήσουμε την ιστορία της λέξης "πολιτισμός", για να εντοπίσουμε τα χαρακτηριστικά της χρήσης της σε διαφορετικές περιόδους της ανθρώπινης ιστορίας.

Η λέξη πολιτισμός είναι λατινικής προέλευσης. Χρησιμοποιήθηκε σε πραγματείες και επιστολές από ποιητές και επιστήμονες της αρχαίας Ρώμης. Αρχικά, δήλωνε τη δράση της καλλιέργειας, της επεξεργασίας κάτι. Για παράδειγμα, ο Ρωμαίος πολιτικός και συγγραφέας Mark Porcius Cato (234-149 π.Χ.) έγραψε μια πραγματεία για τη γεωργία, την οποία ονόμασε «Γεωργία». Ωστόσο, αυτή η πραγματεία είναι αφιερωμένη όχι μόνο στις αρχές της καλλιέργειας της γης, αλλά και στους τρόπους φροντίδας της, κάτι που συνεπάγεται μια ιδιαίτερη νοητική στάση απέναντι στο καλλιεργούμενο αντικείμενο. Αν δεν υπάρχει, τότε δεν θα υπάρχει καλή φροντίδα, δηλ. δεν θα υπάρχει πολιτισμός. Η λέξη "πολιτισμός" ήδη εκείνες τις μέρες σήμαινε όχι μόνο επεξεργασία, αλλά και σεβασμό, θαυμασμό, λατρεία. Αυτό εξηγεί τη σχέση μεταξύ των εννοιών «κουλτούρα» και «λατρεία».

Οι Ρωμαίοι χρησιμοποίησαν τη λέξη "πολιτισμός" με κάποιο αντικείμενο στη γενετική περίπτωση. κουλτούρα συμπεριφοράς, κουλτούρα λόγου κ.λπ. Ο Ρωμαίος ρήτορας και φιλόσοφος Κικέρων (106-43 π.Χ.) χρησιμοποίησε τον όρο για να αναφερθεί στην ανάπτυξη της ανθρώπινης πνευματικότητας και του νου μέσω της μελέτης της φιλοσοφίας, την οποία όρισε ως τον πολιτισμό του πνεύματος ή του νου.

Στο Μεσαίωνα, η λέξη «πολιτισμός» χρησιμοποιήθηκε εξαιρετικά σπάνια, δίνοντας τη θέση της στη λέξη «λατρεία». Το αντικείμενο λατρείας ήταν κυρίως χριστιανικά, θρησκευτικά ιδεώδη. Μαζί με αυτό, πολύ ουσιαστικό ρόλοέπαιζε και η λατρεία της ανδρείας, της τιμής και της αξιοπρέπειας, χαρακτηριστικό του ιπποτισμού.

Στην Αναγέννηση, υπάρχει μια επιστροφή στην αρχαία κατανόηση της λέξης «πολιτισμός». Κάτω από αυτό άρχισε να σημαίνει την αρμονία της ανθρώπινης ανάπτυξης και την ενεργό εκδήλωση του εγγενούς
είναι μια ενεργή, δημιουργική αρχή. Όμως, παρόλα αυτά, η λέξη «πολιτισμός» απέκτησε ανεξάρτητη σημασία μόλις στα τέλη του 17ου αιώνα στα έργα του Γερμανού νομικού και ιστοριογράφου S. Pufendorf (1632-1694). Άρχισε να το χρησιμοποιεί για να υποδηλώσει τα αποτελέσματα των δραστηριοτήτων ενός κοινωνικά σημαντικού ατόμου. Ο πολιτισμός αντιτάχθηκε από τον Pufendorf στη φυσική ή φυσική κατάσταση του ανθρώπου. Ο πολιτισμός κατανοήθηκε ως η αντίθεση της ανθρώπινης δραστηριότητας στα άγρια ​​στοιχεία της φύσης. Στο μέλλον, αυτή η έννοια χρησιμοποιείται όλο και πιο συχνά για να υποδηλώσει το επίπεδο της ανθρώπινης φώτισης, εκπαίδευσης και ανατροφής.

Η αλλαγή στη στάση για την κατανόηση του πολιτισμού συνδέεται με μια αλλαγή στις συνθήκες της ανθρώπινης ζωής, με μια επανεκτίμηση της σημασίας των αποτελεσμάτων της δικής του εργασίας. Η βιοτεχνία γίνεται ο κορυφαίος τύπος ανθρώπινης δραστηριότητας, που δίνει σε ένα άτομο το δικαίωμα να αισθάνεται σαν φορέας πολιτισμού. Η πόλη μετατρέπεται σε κυρίαρχο του ζωτικού χώρου και οι πόλεις-πόλεις θεωρούνταν ο βιότοπος πολιτισμού ακόμη και στην αρχαιότητα.

Επιπλέον, έχει έρθει η εποχή των τεχνικών και βιομηχανικών επαναστάσεων, η εποχή των μεγάλων γεωγραφικών ανακαλύψεων, των αποικιακών κατακτήσεων και της ενεργητικής εισαγωγής της μηχανικής παραγωγής. Το προφανές του καθοριστικού ρόλου του ανθρώπου σε όλες αυτές τις διαδικασίες οδήγησε σε μια επανεξέταση του ρόλου του πολιτισμού. Άρχισε να θεωρείται ως μια ειδική ανεξάρτητη σφαίρα της ανθρώπινης ζωής.

Οι στοχαστές του Διαφωτισμού άρχισαν να δίνουν ιδιαίτερη προσοχή στην έννοια του «πολιτισμού». Οι Γάλλοι διαφωτιστές του 18ου αιώνα (Βολταίρος, Κοντορσέ, Τουργκό) ανήγαγαν το περιεχόμενο της πολιτιστικής-ιστορικής διαδικασίας στην ανάπτυξη της ανθρώπινης πνευματικότητας. Η ιστορία της κοινωνίας κατανοήθηκε ως η σταδιακή ανάπτυξή της από το στάδιο της βαρβαρότητας και της άγνοιας σε μια διαφωτισμένη και πολιτισμική κατάσταση. Η άγνοια είναι η «μητέρα όλων των κακών», και η φώτιση ενός ανθρώπου είναι το υψηλότερο αγαθό και αρετή. Η λατρεία της λογικής γίνεται συνώνυμη με τον πολιτισμό. Τόσο οι φιλόσοφοι όσο και οι ιστορικοί δίνουν όλο και μεγαλύτερη προσοχή σε αυτήν την έννοια. Εμφανίζονται νέοι όροι που σχετίζονται πιο άμεσα με την έννοια του «πολιτισμού»: «φιλοσοφία της ιστορίας», «αισθητική», «ανθρωπιστικός», «πολιτισμός».

Οι διαφωτιστές συνέβαλαν στο γεγονός ότι η αισθησιακή σχέση του ανθρώπου με την πραγματικότητα έγινε αντικείμενο ορθολογικής ή επιστημονικής γνώσης. Ο Γερμανός φιλόσοφος A. G. Baumgarten ονόμασε την επιστήμη της τέλειας αισθητηριακής γνώσης «αισθητική». Αυτός ο όρος χρησιμοποιήθηκε αργότερα από ορισμένους στοχαστές ως συνώνυμο του πολιτισμού γενικά.

Ωστόσο, ήταν τον 18ο αιώνα που προέκυψαν οι προϋποθέσεις για μια θεμελιωδώς διαφορετική κατανόηση της έννοιας του πολιτισμού. Ο θεμελιωτής μιας κριτικής στάσης απέναντι στον πολιτισμό ήταν ο Γάλλος στοχαστής Ζαν Ζακ Ρουσό. Ο πολιτισμός μετατρέπεται εύκολα στο αντίθετό του αν αρχίσει να κυριαρχεί σε αυτόν η υλική, η μαζική, η ποσοτική αρχή.

Από τη σκοπιά των εκπροσώπων της γερμανικής κλασικής φιλοσοφίας, ο πολιτισμός είναι η αυτοαπελευθέρωση του πνεύματος. Ονόμασαν τα μέσα απελευθέρωσης του πνεύματος: Καντ - ηθικό. Schiller και ρομαντικοί - αισθητική; Hegel - φιλοσοφική συνείδηση. Κατά συνέπεια, ο πολιτισμός κατανοήθηκε ως ένας τομέας της ανθρώπινης πνευματικής ελευθερίας. Μια τέτοια κατανόηση βασίστηκε στην αναγνώριση της ποικιλομορφίας των τύπων και των τύπων πολιτισμού, που είναι τα βήματα της ανόδου ενός ατόμου προς την ελευθερία του δικού του πνεύματος.

Ο Καρλ Μαρξ θεωρούσε τη θεμελιώδη αλλαγή στη σφαίρα της υλικής παραγωγής ως τη σημαντικότερη προϋπόθεση για την πνευματική απελευθέρωση του ατόμου. Η ανάπτυξη του γνήσιου πολιτισμού στον μαρξισμό συνδέεται με την πρακτική δραστηριότητα του προλεταριάτου, με τους επαναστατικούς μετασχηματισμούς που πρέπει να πραγματοποιήσει. Στον μαρξισμό, ο πολιτισμός νοείται ως μια σφαίρα της ανθρώπινης πρακτικής δραστηριότητας, καθώς και ως ένα σύνολο φυσικών και κοινωνικών αποτελεσμάτων αυτής της δραστηριότητας.

^ Ορισμοί του πολιτισμού. Ταξινόμηση.

Στην ποικιλία των ορισμών του πολιτισμού, σύμφωνα με τον L.E. Kertman, τρεις κύριες προσεγγίσεις, που ονομάστηκαν υπό όρους ανθρωπολογική, κοινωνιολογική και φιλοσοφική.

Η ουσία της πρώτης προσέγγισης έγκειται στην αναγνώριση της εγγενούς αξίας του πολιτισμού κάθε λαού, σε όποιο στάδιο της ανάπτυξής του κι αν είναι, καθώς και στην αναγνώριση της ισοδυναμίας όλων των πολιτισμών στη γη. Σύμφωνα με αυτή την προσέγγιση, κάθε πολιτισμός, όπως κάθε άνθρωπος, είναι μοναδικός και αμίμητος, αποτελώντας τρόπο ζωής για ένα άτομο ή την κοινωνία. Δεν υπάρχει ένα επίπεδο πολιτισμού στον κόσμο, στο οποίο θα πρέπει να φιλοδοξούν όλοι οι λαοί, αλλά ένα πλήθος «τοπικών» πολιτισμών, καθένας από τους οποίους χαρακτηρίζεται από τις δικές του αξίες και το δικό του επίπεδο ανάπτυξης. Για να κατανοήσουμε την ουσία αυτής της προσέγγισης, ας δώσουμε τον ορισμό που δόθηκε στην έννοια του πολιτισμού από τον Pitirim Sorokin: πολιτισμός είναι οτιδήποτε δημιουργείται ή τροποποιείται ως αποτέλεσμα της συνειδητής ή ασυνείδητης δραστηριότητας δύο ή περισσότερων ατόμων που αλληλεπιδρούν μεταξύ τους ή διασυνοριακή συμπεριφορά (P. Sorokin). Είναι εύκολο να διαπιστωθεί ότι με την ανθρωπολογική προσέγγιση, ο πολιτισμός γίνεται κατανοητός πολύ ευρέως και ως προς το περιεχόμενο συμπίπτει με ολόκληρη τη ζωή της κοινωνίας στην ιστορία της.

Η κοινωνιολογική προσέγγιση επιδιώκει να εντοπίσει σημεία της σύνδεσης μεταξύ του ατόμου και της κοινωνίας. Γίνεται κατανοητό ότι σε κάθε κοινωνία (όπως και σε κάθε ζωντανό οργανισμό) υπάρχουν ορισμένες πολιτιστικές-δημιουργικές δυνάμεις που κατευθύνουν τη ζωή της σε μια οργανωμένη και όχι χαοτική πορεία ανάπτυξης. Οι πολιτιστικές αξίες δημιουργούνται από την ίδια την κοινωνία, αλλά στη συνέχεια καθορίζουν και την ανάπτυξη αυτής της κοινωνίας, η ζωή της οποίας αρχίζει να εξαρτάται όλο και περισσότερο από τις αξίες που παράγει. Αυτή είναι η ιδιαιτερότητα της κοινωνικής ζωής: ένα άτομο κυριαρχείται συχνά από αυτό που γεννιέται από τον εαυτό του.

Το 1871, το βιβλίο του Άγγλου εθνογράφου E. Tylor " πρωτόγονη κουλτούρα". Αυτός ο επιστήμονας μπορεί να θεωρηθεί ένας από τους πατέρες των πολιτιστικών σπουδών. Στον ορισμό του για τον πολιτισμό, είναι ορατά σημάδια τόσο της ανθρωπολογικής όσο και της κοινωνιολογικής θεώρησης της ουσίας αυτής της έννοιας: "Από μια ιδανική σκοπιά, ο πολιτισμός μπορεί να θεωρηθεί ως μια γενική βελτίωση της ανθρώπινης φυλής μέσω της ανώτερης οργάνωσης ενός ατόμου με σκοπό την ταυτόχρονη προώθηση της ανάπτυξης της ηθικής, της δύναμης και της ευτυχίας της ανθρωπότητας».

Η φιλοσοφική προσέγγιση του πολιτισμού χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι αποκαλύπτονται ορισμένες κανονικότητες στη ζωή της κοινωνίας, με τη βοήθεια των οποίων καθορίζονται τόσο τα αίτια της προέλευσης του πολιτισμού όσο και τα χαρακτηριστικά της ανάπτυξής του. Η φιλοσοφική προσέγγιση του πολιτισμού δεν περιορίζεται στην περιγραφή ή την απαρίθμηση πολιτιστικών φαινομένων. Περιλαμβάνει διείσδυση στην ουσία τους. Ταυτόχρονα, ο πολιτισμός νοείται ως «τρόπος ύπαρξης» της κοινωνίας.

^ Τι είναι πολιτισμός;

Ο πολιτισμός αναφέρεται συχνά ως «δεύτερη φύση». Μια τέτοια κατανόηση ήταν χαρακτηριστική ακόμη και για τον Δημόκριτο, ο οποίος αποκάλεσε τον κόσμο της ανθρώπινης δημιουργικότητας «δεύτερη φύση». Αλλά, αντιτιθέμενοι στη φύση και τον πολιτισμό, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ο πολιτισμός είναι πρωτίστως φυσικό φαινόμενο, έστω και μόνο επειδή ο δημιουργός του, ο άνθρωπος, είναι ένα βιολογικό πλάσμα. Χωρίς τη φύση δεν θα υπήρχε πολιτισμός, γιατί ο άνθρωπος δημιουργεί μέσα στο φυσικό τοπίο. Χρησιμοποιεί τους πόρους της φύσης, αποκαλύπτει τις δικές του φυσικές δυνατότητες. Αν όμως ο άνθρωπος δεν είχε περάσει τα όρια της φύσης, θα είχε μείνει χωρίς πολιτισμό.

Ο πολιτισμός, λοιπόν, είναι πρώτα απ' όλα μια πράξη υπέρβασης της φύσης, υπερβαίνοντας τα όρια του ενστίκτου, δημιουργώντας αυτό που δημιουργείται έξω από τη φύση. Ο πολιτισμός προκύπτει επειδή ένα άτομο ξεπερνά τον οργανικό προκαθορισμό του είδους του. Πολλά ζώα μπορούν να δημιουργήσουν κάτι που μοιάζει με πολιτισμό. Οι μέλισσες, για παράδειγμα, χτίζουν θαυμάσια αρχιτεκτονική δομή- κηρήθρες. Η αράχνη φτιάχνει αναμφισβήτητα ένα εργαλείο ψαρέματος - έναν ιστό. Οι κάστορες χτίζουν ένα φράγμα. Τα μυρμήγκια χτίζουν μυρμηγκοφωλιά. Αποδεικνύεται ότι τα ζώα δημιουργούν κάτι που δεν υπήρχε στη φύση. Ωστόσο, η δραστηριότητα αυτών των ζωντανών όντων προγραμματίζεται από το ένστικτο. Μπορούν να δημιουργήσουν μόνο ό,τι ορίζεται στο φυσικό πρόγραμμα. Δεν είναι ικανοί για ελεύθερη δημιουργική δραστηριότητα. Μια μέλισσα δεν μπορεί να υφάνει έναν ιστό και μια αράχνη δεν μπορεί να πάρει δωροδοκία από ένα λουλούδι. Ο κάστορας θα φτιάξει φράγμα, αλλά δεν θα μπορεί να φτιάξει εργαλείο. Κατά συνέπεια, ο πολιτισμός προϋποθέτει έναν ελεύθερο τύπο δραστηριότητας που υπερνικά τον βιολογικό προκαθορισμό.

^ Η φύση και ο πολιτισμός είναι πραγματικά αντίθετοι μεταξύ τους. Όμως, σύμφωνα με τον Ρώσο φιλόσοφο P.A. Florensky, δεν υπάρχουν ο ένας έξω από τον άλλον, αλλά μόνο μεταξύ τους. Άλλωστε, ο πολιτισμός δεν μας χαρίζεται ποτέ χωρίς να τον υπηρετεί η στοιχειώδης υποβάση του, το περιβάλλον και η ύλη του. Κάθε πολιτισμικό φαινόμενο βασίζεται σε ένα συγκεκριμένο φυσικό φαινόμενο που καλλιεργείται από τον πολιτισμό. Ο άνθρωπος ως φορέας πολιτισμού δεν δημιουργεί τίποτα, παρά μόνο διαμορφώνει και μεταμορφώνει το στοιχειώδες. Ανθρώπινες δημιουργίεςπροκύπτουν αρχικά στη σκέψη, στο πνεύμα, και μόνο τότε αντικειμενοποιούνται σε σημεία και αντικείμενα.

^ Η πιο παραδοσιακή είναι η ιδέα του πολιτισμού ως σωρευτικού αποτελέσματος της ανθρώπινης δραστηριότητας. Μερικοί συγγραφείς περιλαμβάνουν την έννοια του πολιτισμού και την ίδια τη δραστηριότητα. Άλλοι πιστεύουν ότι ο πολιτισμός δεν είναι οποιαδήποτε δραστηριότητα, αλλά μόνο «τεχνολογική» και η βάση του είναι μέσα και μηχανισμοί. Ορισμένοι επιστήμονες αναφέρονται μόνο στη δημιουργικότητα στον πολιτισμό, ενώ άλλοι περιλαμβάνουν όλα τα είδη δραστηριότητας σε αυτόν, ανεξάρτητα από τη φύση του αποτελέσματος που προκύπτει κ.λπ.

Μέσω της δραστηριότητας ξεπερνιέται η αντίφαση φύσης και πολιτισμού. Πολλοί επιστήμονες σημειώνουν ότι ο πολιτισμός ως φαινόμενο έγινε δυνατός μόνο χάρη στην ικανότητα ενός ατόμου να ενεργεί. Από αυτή την άποψη, ενδιαφέρει ο ορισμός του πολιτισμού που δόθηκε από τον Γάλλο πολιτισμολόγο A. de Benois: «Πολιτισμός είναι η ιδιαιτερότητα της ανθρώπινης δραστηριότητας, αυτή που χαρακτηρίζει έναν άνθρωπο ως είδος. Η αναζήτηση ενός ανθρώπου πριν από τον πολιτισμό βρίσκεται στο μάταια, η εμφάνισή του στην αρένα της ιστορίας θα πρέπει να θεωρηθεί ως φαινόμενο του πολιτισμού.Είναι βαθιά συνδεδεμένο με την ουσία του ανθρώπου, αποτελεί μέρος του ορισμού του ανθρώπου ως τέτοιου. Ο άνθρωπος και ο πολιτισμός, σημειώνει ο A. de Benois, είναι αχώριστα, όπως το φυτό και το έδαφος στο οποίο φυτρώνει.

Τα αποτελέσματα της πολιτιστικής δραστηριότητας της ανθρωπότητας ονομάζονται συνήθως τεχνουργήματα. Ένα τεχνούργημα είναι μια αδιαίρετη μονάδα πολιτισμού, προϊόν ανθρώπινης πολιτιστικής δραστηριότητας, κάθε τεχνητά δημιουργημένου αντικειμένου. Με μια ευρύτερη έννοια - η ενσάρκωση των αποτελεσμάτων των πολιτιστικών δραστηριοτήτων σε οποιαδήποτε υλικό αντικείμενο, η συμπεριφορά των ανθρώπων, κοινωνική δομή, ενημερωτικό μήνυμα ή κρίση. Αρχικά, τα τεχνουργήματα ονομάζονταν αντικείμενα τεχνητά δημιουργημένα που ανακαλύφθηκαν ως αποτέλεσμα αρχαιολογικών αποστολών προκειμένου να διακριθούν από αντικείμενα φυσικής προέλευσης. Στη συνέχεια, αυτή η λέξη μπήκε στην ιστορία της τέχνης για να αναφέρεται σε έργα τέχνης. Στις πολιτισμικές μελέτες, αυτή η έννοια χρησιμοποιείται για να αντιπαραβάλει τα φαινόμενα του πολιτισμού με ζωτικά οργανικά στοιχεία. Κάθε τι φυσικό είναι ο αντίποδας ενός τεχνουργήματος. Αλλά και εδώ πρέπει να σημειωθεί ότι πολιτιστικές-δημιουργικές διεργασίες μπορούν να πραγματοποιηθούν και έξω από τη σφαίρα των τεχνουργημάτων. Αν μόνο οτιδήποτε εμφανώς δημιουργηθεί αποδίδεται στον πολιτισμό, τότε πολλά πολιτισμικά φαινόμενα θα εμφανίζονται σαν ανύπαρκτα. Φανταστείτε μια κουλτούρα γιόγκα. Δεν περιέχει αντικείμενα. Ο γιόγκι αναπτύσσει τους δικούς του ψυχολογικούς και πνευματικούς πόρους. Δεν υπάρχει τίποτα ανθρωπογενές σε αυτή την περίπτωση. Ωστόσο, τα επιτεύγματα των γιόγκι περιλαμβάνονται αναμφίβολα στο θησαυροφυλάκιο του πολιτισμού.

Το 1994, Αμερικανοί πολιτισμολόγοι εισήγαγαν την έννοια των πολιτιστικών περιοχών. ^ Πολιτιστικές περιοχές - ζώνες εδαφικής κατανομής πολιτιστικών τύπων και ιδιαίτερων χαρακτηριστικών. Ο σκοπός της εισαγωγής αυτής της έννοιας ήταν η επιθυμία να διερευνηθεί η χωρική κατανομή ορισμένων πολιτιστικών φαινομένων, καθώς και να προσδιοριστεί η σχέση στις ιδιαιτερότητες του πολιτισμού διαφορετικών εδαφικών οντοτήτων. Για παράδειγμα, η περιοχή διανομής του βουδιστικού πολιτισμού, του ισλαμικού πολιτισμού ή οποιουδήποτε άλλου θρησκευτικού και ηθικού πολιτισμικού συστήματος. Ή η περιοχή του πολιτικού πολιτισμού που βασίζεται στις παραδόσεις του ρωμαϊκού δικαίου. Στην περίπτωση αυτή, ο ορισμός των ιδιαιτεροτήτων του πολιτισμικού χώρου έγκειται στην κοινότητα των κοινωνικοπολιτικών ιδανικών.

Μια άλλη σημαντική έννοια που σχετίζεται με τη μελέτη της τρέχουσας κατάστασης του πολιτισμού είναι η έννοια της «πολιτιστικής δυναμικής». ^ Πολιτισμική δυναμική - ένα τμήμα της θεωρίας του πολιτισμού, εντός του οποίου εξετάζονται οι διαδικασίες μεταβλητότητας στον πολιτισμό και ο βαθμός σοβαρότητάς τους. Αυτός ο όρος εμφανίστηκε τη δεκαετία του '30. ΧΧ αιώνα με πρωτοβουλία του Pitirim Sorokin, ο οποίος ονόμασε το παγκόσμιο έργο του για την ιστορία του πολιτισμού "Κοινωνική και Πολιτιστική Δυναμική". Αργότερα, ήδη στη δεκαετία του '60, ο Γάλλος ερευνητής Abram Mol δημοσίευσε ένα δοκίμιο με τίτλο "Κοινωνιοδυναμική του Πολιτισμού".

Η έννοια της «πολιτιστικής δυναμικής» συνδέεται στενά με την έννοια της «πολιτιστικής αλλαγής», αλλά δεν ταυτίζεται με αυτήν. ^ Οι πολιτιστικές αλλαγές περιλαμβάνουν οποιουσδήποτε μετασχηματισμούς στον πολιτισμό, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που στερούνται ακεραιότητας, έντονης κατεύθυνσης. Η πολιτιστική δυναμική αναφέρεται μόνο σε εκείνες τις αλλαγές που είναι σκόπιμες και ολιστικές, αντανακλούν ορισμένες, έντονες τάσεις. Το αντώνυμο, αντίποδας, της έννοιας της «πολιτιστικής δυναμικής» είναι η έννοια της «πολιτιστικής στασιμότητας», μια κατάσταση μακροπρόθεσμης αμετάβλητης και επανάληψης των κανόνων και των αξιών του πολιτισμού. Η στασιμότητα πρέπει να διακρίνεται από τις σταθερές πολιτιστικές παραδόσεις. Έρχεται όταν η παράδοση κυριαρχεί στην καινοτομία και καταστέλλει κάθε προσπάθεια ανανέωσης. Οι διαδικασίες της πολιτισμικής δυναμικής λειτουργούν ως εκδήλωση της ικανότητας του πολιτισμού να προσαρμοστεί στις μεταβαλλόμενες εξωτερικές και εσωτερικές συνθήκες ύπαρξης. Η ώθηση για την πολιτισμική δυναμική είναι η αντικειμενική ανάγκη προσαρμογής του πολιτισμού σε μια μεταβαλλόμενη κατάσταση ζωής.

Η έννοια της «πολιτιστικής γένεσης» είναι στενά συνδεδεμένη με την έννοια της «πολιτιστικής δυναμικής». Η πολιτιστική γένεση είναι ένας από τους τύπους κοινωνικής και ιστορικής δυναμικής του πολιτισμού, που συνίσταται στη δημιουργία νέων πολιτισμικών μορφών και την ενσωμάτωσή τους στα υπάρχοντα πολιτισμικά συστήματα. Η πολιτιστική γένεση συνίσταται στη διαδικασία της συνεχούς αυτοανανέωσης του πολιτισμού, τόσο μέσω της ανανέωσης και συμπληρωματικότητας των ήδη υπαρχόντων μορφών πολιτισμού, όσο και μέσω της δημιουργίας νέων κατευθύνσεων και φαινομένων που αντιστοιχούν στην πολιτισμική δυναμική του χρόνου.

"Αυτό που κάνουν οι άνθρωποι με τον εαυτό τους, με τη φύση, πώς συμπεριφέρονται στους άλλους είναι ο πολιτισμός, ο κόσμος που δημιουργείται από αυτόν. Η ευρεία έννοια του πολιτισμού περιλαμβάνει τον κόσμο που εκφράζεται με γλώσσα, σύμβολα και αντιπροσωπεύεται στον άνθρωπο, ο οποίος είναι αντίθετος στη φύση." ένας τέτοιος ορισμός δίνει την κουλτούρα του σύγχρονου Γερμανού φιλοσόφου, συγγραφέα του βιβλίου «The Culture of Postmodernism» Peter Kozlowski. Ο ορισμός δίνεται βάσει βαθιών προβληματισμών για την ουσία του πολιτισμού και τον ρόλο του στον σύγχρονο κόσμο. Το βιβλίο του Κοζλόφσκι είναι μόνο μια από τις πολλές αποδείξεις ότι η μελέτη του φαινομένου του πολιτισμού δεν έχει τελειώσει. Μάλλον, αντίθετα, πολλοί επιστήμονες βλέπουν πλέον στον πολιτισμό σχεδόν τη μοναδική ευκαιρία να ξεπεράσουν τα πολυάριθμα φαινόμενα κρίσης που χαρακτηρίζουν την ανθρώπινη ζωή στα τέλη του 20ού αιώνα.

^ ΜΟΡΦΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ

Υπάρχουν πολλά είδη πολιτισμού που έχουν πραγματοποιηθεί στην ανθρώπινη ιστορία. Κάθε πολιτισμός είναι μοναδικός και κάθε πολιτισμός έχει τα δικά του χαρακτηριστικά. Αλλά μπορεί κανείς να βρει και κοινά χαρακτηριστικά που είναι τυπικά για όλους τους πολιτισμούς, τα οποία αποτελούν αναπόσπαστα συστατικά μιας τέτοιας έννοιας όπως «η δομή του πολιτισμού». Το τμήμα των πολιτισμικών σπουδών που μελετά τα δομικά στοιχεία του πολιτισμού ως συστήματος, τη δομή και τα χαρακτηριστικά τους, ονομάζεται μορφολογία του πολιτισμού. Υπάρχουν δεκάδες τέτοια εξαρτήματα. Συχνά ακούγονται γνωστές φράσεις όπως εθνικός πολιτισμός, παγκόσμιος πολιτισμός, αστικός πολιτισμός, χριστιανικός πολιτισμός, κοινωνικός πολιτισμός, καλλιτεχνικός πολιτισμός, προσωπική κουλτούρα κ.λπ. Η μορφολογία του πολιτισμού περιλαμβάνει τη μελέτη όλων των πιθανών παραλλαγών πολιτιστικών μορφών και αντικειμένων, ανάλογα με την ιστορική, γεωγραφική και κοινωνική τους κατανομή. Για τις πολιτιστικές σπουδές, τέτοια δομικά υποείδη όπως ο υλικός πολιτισμός και ο πνευματικός πολιτισμός είναι εξαιρετικά σημαντικά. Αυτοί οι δύο βασικοί κρίκοι στη δομή του πολιτισμού συχνά γίνονται αντιληπτοί ως αντίποδες. Ο υλικός πολιτισμός, που συνήθως ορίζεται ως ο πολιτισμός της καθημερινής ζωής και της εργασίας, φαίνεται να συνδέεται με καθαρά σωματική άνεση, με την ανάγκη ικανοποίησης των αναγκών της ανθρωπότητας, στην οποία ονομάζεται. Ο πνευματικός πολιτισμός - ο σημαντικότερος τύπος πολιτισμού, συμπεριλαμβανομένων των πνευματικών και αισθητικών δραστηριοτήτων της ανθρωπότητας - έχει αναμφίβολα προτεραιότητα, αφού η ικανοποίηση των υψηλών πνευματικών απαιτήσεων της ανθρωπότητας είναι μια πολύ πιο υψηλή και ουσιαστική αποστολή. Το ρητό του Ιησού Χριστού, «Ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί», δεν είναι καθόλου τυχαίο. Ένα άτομο διατηρεί την ικανότητα να τολμά και να δημιουργεί, δείχνοντας ανεξάντλητη φαντασία και ιδιοφυΐα, με γνώμονα μόνο τις ανάγκες της ψυχής. Αλλά για να είμαστε δίκαιοι, πρέπει να σημειωθεί ότι συχνά το υλικό και το πνευματικό ενεργούν χέρι-χέρι. Για να ζωντανέψουν καθαρά καλλιτεχνικά ή πνευματικά καθήκοντα, χρειάζεται συχνά μια πολύ ουσιαστική υλική, τεχνική βάση. Αυτό ισχύει για τη δημιουργία ταινιών μεγάλου μήκους και για την απόδειξη επιστημονικών υποθέσεων και για την υλοποίηση θαυμαστικών αρχιτεκτονικών ιδεών. Επειδή όμως σε όλες αυτές τις περιπτώσεις η βάση είναι η πνευματική αρχή, είναι δίκαιο να θεωρήσουμε τον πνευματικό πολιτισμό στο σύνολό του ως την κυρίαρχη δομή του πολιτισμού. Ως απόδειξη, παραθέτουμε μερικές από τις πιο ουσιαστικές μορφές πνευματικού πολιτισμού: θρησκεία, τέχνη, φιλοσοφία, επιστήμη (σύμφωνα με τον Χέγκελ, «η θεωρητική ψυχή του πολιτισμού»).

Είναι δυνατό να αξιολογηθούν ορισμένες μορφές πολιτισμού με διαφορετικούς τρόπους, να δούμε διαφορετικά πλεονεκτήματα στην κουλτούρα της εδαφικής και εθνικούς σχηματισμούς, αλλά ο βαθμός ανάπτυξης του πολιτισμού καθορίζεται από τη στάση του απέναντι στην ελευθερία και την αξιοπρέπεια ενός ατόμου, καθώς και από τις ευκαιρίες που μπορεί να προσφέρει για τη δημιουργική αυτοπραγμάτωση ενός ατόμου ως ατόμου.

Η δομή του πολιτισμού εξετάζεται από διαφορετικούς επιστήμονες με διαφορετικούς τρόπους. Έτσι, ο Αμερικανός πολιτισμολόγος L. White βλέπει την παρουσία σε αυτό υποσυστημάτων όπως η κοινωνική κουλτούρα, η τεχνολογική κουλτούρα, η συμπεριφορική κουλτούρα, η ιδεολογική κουλτούρα. Σοβιετικός πολιτισμολόγος Ε.Α. Η Orlova διακρίνει δύο επίπεδα ως κύρια: εξειδικευμένο και συνηθισμένο. Εξειδικευμένο επίπεδοπεριλαμβάνει υποσυστήματα πολιτισμού όπως οικονομικά, πολιτικά, νομικά, φιλοσοφικά, επιστημονικά και τεχνικά, καλλιτεχνικά. Το καθημερινό επίπεδο περιλαμβάνει νοικοκυριό, ήθη και έθιμα, ηθική, πρακτική τεχνολογία, συνηθισμένη κοσμοθεωρία και συνηθισμένη αισθητική. Ο κατάλογος των παραδειγμάτων μιας ιδιόμορφης ερμηνείας της δομής μπορεί να συνεχιστεί, κάτι που, φυσικά, αποτελεί απόδειξη της ασάφειας και της πολυεπίπεδης φύσης του πολιτισμού ως έννοιας.

^ Λειτουργίες Πολιτισμού

Η πιο σημαντική είναι η λειτουργία της μετάφρασης (μεταφοράς) της κοινωνικής εμπειρίας. Συχνά αποκαλείται η λειτουργία της ιστορικής συνέχειας ή της πληροφορίας. Δεν είναι τυχαίο ότι ο πολιτισμός θεωρείται η κοινωνική μνήμη της ανθρωπότητας.

Μια άλλη ηγετική λειτουργία είναι η γνωστική (επιστημολογική). Ο πολιτισμός, συγκεντρώνοντας από μόνος του την καλύτερη κοινωνική εμπειρία πολλών γενεών ανθρώπων, συσσωρεύει την πλουσιότερη γνώση για τον κόσμο και, ως εκ τούτου, δημιουργεί ευνοϊκές ευκαιρίες για την ανάπτυξή τους.

^ Η ρυθμιστική (κανονιστική) λειτουργία του πολιτισμού συνδέεται, πρώτα απ 'όλα, με τη ρύθμιση διαφόρων πτυχών των δημόσιων και προσωπικών δραστηριοτήτων των ανθρώπων. Ο πολιτισμός, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, επηρεάζει τη συμπεριφορά των ανθρώπων και ρυθμίζει τις πράξεις, τις πράξεις και τις εκτιμήσεις τους.

^ Σημειωτική ή νοηματική συνάρτηση είναι η πιο σημαντική στο σύστημα του πολιτισμού. Αντιπροσωπεύοντας ένα συγκεκριμένο σύστημα σημείων, ο πολιτισμός συνεπάγεται γνώση, κατοχή του. Είναι αδύνατο να κατακτήσεις τα επιτεύγματα του πολιτισμού χωρίς να μελετήσεις τα αντίστοιχα συστήματα σημείων. Άρα, η γλώσσα (προφορική ή γραπτή) είναι ένα μέσο επικοινωνίας μεταξύ των ανθρώπων, η λογοτεχνική γλώσσα είναι το πιο σημαντικό μέσο κατάκτησης του εθνικού πολιτισμού. Χρειάζονται συγκεκριμένες γλώσσες για να γνωρίσουμε τον ιδιαίτερο κόσμο της μουσικής, της ζωγραφικής, του θεάτρου. Οι φυσικές επιστήμες (φυσική, μαθηματικά, χημεία, βιολογία) έχουν επίσης τα δικά τους συστήματα σημείων.

^ Η αξία ή η αξιολογική λειτουργία συμβάλλει στη διαμόρφωση καλά καθορισμένων αναγκών και προσανατολισμών σε ένα άτομο. Με βάση το επίπεδο και την ποιότητά τους, οι άνθρωποι κρίνουν τις περισσότερες φορές το επίπεδο κουλτούρας ενός ατόμου.

^ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ ΚΑΙ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ

Σημαντική θέση στη θεωρία του πολιτισμού κατέχει το ζήτημα της σχέσης μεταξύ των εννοιών του πολιτισμού και του πολιτισμού. Η έννοια του «πολιτισμού» εμφανιζόταν στην αρχαιότητα να αντικατοπτρίζει την ποιοτική διαφορά μεταξύ της αρχαίας ρωμαϊκής κοινωνίας και του βαρβαρικού περιβάλλοντος, αλλά, όπως διαπίστωσε ο Γάλλος γλωσσολόγος E. Benveniste, ευρωπαϊκές γλώσσεςη λέξη πολιτισμός ρίζωσε μεταξύ 1757 και 1772. Συνδέθηκε στενά με έναν νέο τρόπο ζωής, η ουσία του οποίου ήταν η αστικοποίηση και ο αυξανόμενος ρόλος του υλικού και τεχνικού πολιτισμού. Ήταν τότε που αναπτύχθηκε η ακόμα σχετική κατανόηση του πολιτισμού ως ορισμένης μορφής της κατάστασης του πολιτισμού, μιας διεθνικής πολιτιστικής και ιστορικής κοινότητας ανθρώπων με κοινή γλώσσα, πολιτική ανεξαρτησία και καθιερωμένες, ανεπτυγμένες μορφές κοινωνικής οργάνωσης. Ωστόσο, δεν έχει ακόμη αναπτυχθεί μια ενιαία άποψη για τη σχέση μεταξύ των εννοιών του πολιτισμού και του πολιτισμού. Οι ερμηνείες ποικίλλουν από την πλήρη ταύτισή τους έως την κατηγορηματική αντίθεση. Οι φιλόσοφοι του Διαφωτισμού, κατά κανόνα, επέμειναν στην αδιάσπαστη θετική σύνδεση αυτών των εννοιών: μόνο η υψηλή κουλτούρα γεννά τον πολιτισμό και ο πολιτισμός, κατά συνέπεια, είναι δείκτης πολιτιστικής ανάπτυξης και βιωσιμότητας. Η μόνη εξαίρεση ήταν, ίσως, μόνο ο Ζαν Ζακ Ρουσό. Είναι γνωστό το κάλεσμα που έκανε: «Επιστροφή στη φύση!». Ο Ρουσσώ, όχι μόνο στον πολιτισμό, αλλά και στον ίδιο τον πολιτισμό, βρήκε πολλά αρνητικά, παραμορφώνοντας τη φύση του ανθρώπου. Αντιπαραβάλλει τον πολιτισμένο άνθρωπο του 18ου αιώνα με τον «φυσικό άνθρωπο» που ζει σε αρμονία με τον κόσμο και με τον εαυτό του. Οι ιδέες του Rousseau βρήκαν υποστηρικτές στους ρομαντικούς. Στο γύρισμα του 18ου-19ου αι. οι αντιφάσεις που υπήρχαν ανάμεσα στον πολιτισμό και τον πολιτισμό έγιναν εμφανείς σε πολλούς: ο πολιτισμός μετατρέπεται εύκολα στο αντίθετό του αν αρχίσει να κυριαρχεί σε αυτόν η υλική, μαζική, ποσοτική αρχή.

Για τον Γερμανό φιλόσοφο-πολιτισμολόγο ^ O. Spengler, η είσοδος στη φάση του πολιτισμού προκαθορίζει τον θάνατο του πολιτισμού, ο οποίος αδυνατεί να αναπτυχθεί αρμονικά στις συνθήκες του μηχανιστικού και τεχνητού πολιτισμού. Ο Αμερικανός εθνογράφος R. Redfield πίστευε ότι ο πολιτισμός και ο πολιτισμός είναι εντελώς ανεξάρτητες σφαίρες της ανθρώπινης ύπαρξης: ο πολιτισμός είναι αναπόσπαστο μέρος της ζωής όλων, ακόμη και των πιο μικρών και μη ανεπτυγμένων κοινοτήτων ανθρώπων, των απλούστερων "λαϊκών κοινοτήτων" και ο πολιτισμός είναι το άθροισμα των επίκτητων δεξιοτήτων των ανθρώπων που ζουν σε πολύ περίπλοκες και μεταβαλλόμενες κοινωνίες.

Ο Ρώσος επιστήμονας ^ N. Danilevsky διατύπωσε τους νόμους της εξέλιξης του πολιτισμού σε πολιτισμό, μη βλέποντας ιδιαίτερες αντιφάσεις σε αυτές τις δύο φάσεις της αυτο-ανάπτυξης της ανθρωπότητας. Ο συμπατριώτης του N. Berdyaev στο έργο του "The Will to Life and the Will to Culture" διαφοροποιεί έντονα αυτές τις έννοιες: "Ο πολιτισμός είναι μια ζωντανή διαδικασία, το ζωντανό πεπρωμένο των λαών. μπορεί ήδη να ονομαστεί πολιτισμός. Ο πολιτισμός δεν ενδιαφέρεται για τα υψηλότερα επιτεύγματά του , ο πολιτισμός ενδιαφέρεται πάντα ... Όταν ένας φωτισμένος νους παρασύρει τα πνευματικά εμπόδια στη χρήση της ζωής και την απόλαυση της ζωής, τότε ο πολιτισμός τελειώνει και ο πολιτισμός αρχίζει. Ο κατάλογος των παραδειγμάτων που αντικατοπτρίζουν τη σύνθετη σχέση μεταξύ των εννοιών του πολιτισμού και του πολιτισμού μπορεί να συνεχιστεί, αλλά τα παραπάνω παραδείγματα είναι αρκετά για να κατανοήσουμε πόσο διαφορετική είναι η στάση σε αυτό το πρόβλημα. «Πολιτισμός και πολιτισμός δεν είναι το ίδιο... Πολιτισμός ευγενής γέννηση... Στον πολιτισμό, η πνευματική ζωή δεν εκφράζεται ρεαλιστικά, αλλά συμβολικά ... Δεν παρουσιάζει τα τελευταία επιτεύγματα της ύπαρξης, αλλά μόνο τα συμβολικά της σημάδια ... Ο πολιτισμός δεν έχει τόσο ευγενή καταγωγή ... Η καταγωγή του είναι κοσμικός. Γεννήθηκε στην πάλη του ανθρώπου με τη φύση έξω από τους ναούς και τη λατρεία... Ο πολιτισμός είναι ένα ατομικό και μοναδικό φαινόμενο. Ο πολιτισμός είναι ένα γενικό φαινόμενο που επαναλαμβάνεται παντού. Ο πολιτισμός έχει ψυχή. Ο πολιτισμός έχει μόνο μεθόδους και εργαλεία», σημειώνει ο Μπερντιάεφ.

^ Η ΠΡΩΤΟΤΥΠΙΑ ΤΗΣ ΠΟΛΙΤΙΣΜΙΚΗΣ ΩΣ ΠΟΛΥΠΛΟΚΗΣ ΕΠΙΣΤΗΜΗΣ

Η πολιτισμολογία, μια σύνθετη επιστήμη που μελετά όλες τις πτυχές της λειτουργίας του πολιτισμού, από τα αίτια προέλευσης έως τις διάφορες μορφές ιστορικής αυτοέκφρασης, έχει γίνει ένας από τους πιο σημαντικούς και ταχέως αναπτυσσόμενους ανθρωπιστικούς κλάδους τα τελευταία 10-15 χρόνια, ο οποίος έχει αναμφίβολα τους δικούς του, αρκετά προφανείς λόγους. Το αντικείμενο της πολιτισμολογίας είναι ο πολιτισμός και το σαφώς έντονο ενδιαφέρον για το φαινόμενο του πολιτισμού εξηγείται εύκολα από ορισμένες περιστάσεις. Ας προσπαθήσουμε να χαρακτηρίσουμε μερικά από αυτά.

1. Ο σύγχρονος πολιτισμός "μεταμορφώνει γρήγορα το περιβάλλον, τους κοινωνικούς θεσμούς, την καθημερινή ζωή. Από αυτή την άποψη, ο πολιτισμός προσελκύει την προσοχή ως ανεξάντλητη πηγή κοινωνικών καινοτομιών. Εξ ου και η επιθυμία να εντοπιστούν οι δυνατότητες του πολιτισμού, τα εσωτερικά του αποθέματα, να βρεθούν ευκαιρίες για Θεωρώντας τον πολιτισμό ως μέσο αυτοπραγμάτωσης του ανθρώπου, είναι δυνατό να εντοπιστούν νέες ανεξάντλητες παρορμήσεις που μπορούν να προσφέρουν
αντίκτυπο στην ιστορική διαδικασία, στο ίδιο το άτομο.

2. Το ζήτημα της σχέσης μεταξύ των εννοιών του πολιτισμού και της κοινωνίας, του πολιτισμού και της ιστορίας είναι επίσης σχετικό. Τι αντίκτυπο έχει πολιτιστική διαδικασίαγια την κοινωνική δυναμική; Τι θα φέρει το κίνημα της ιστορίας στον πολιτισμό; Στο παρελθόν, ο κοινωνικός κύκλος ήταν πολύ μικρότερος από τον πολιτιστικό. Ο άνθρωπος, έχοντας γεννηθεί, βρήκε μια συγκεκριμένη δομή πολιτιστική περιουσία. Δεν έχει αλλάξει εδώ και αιώνες. Τον 20ο αιώνα, η κατάσταση άλλαξε δραματικά. Τώρα, κατά τη διάρκεια μιας ανθρώπινης ζωής, περνούν αρκετοί πολιτιστικοί κύκλοι, που φέρνουν έναν άνθρωπο σε εξαιρετικά δύσκολη θέση για αυτόν. Όλα αλλάζουν τόσο γρήγορα που ένα άτομο δεν έχει χρόνο να κατανοήσει και να εκτιμήσει ορισμένες καινοτομίες και βρίσκεται σε κατάσταση απώλειας και αβεβαιότητας. Από αυτή την άποψη, είναι ιδιαίτερης σημασίας να εντοπιστούν τα σημαντικότερα χαρακτηριστικά της πολιτιστικής πρακτικής των περασμένων εποχών, προκειμένου να αποφευχθούν στιγμές πρωτογονοποίησης του σύγχρονου πολιτισμού.

Όλα τα παραπάνω απέχουν πολύ από το να εξαντλούν τους λόγους που εξηγούν τη ραγδαία ανάπτυξη των πολιτιστικών σπουδών στις μέρες μας.

Σταδιακά, διαμορφώνεται και ο ορολογικός μηχανισμός αυτής της επιστήμης, που αποτελείται από τις κατηγορίες των πολιτισμικών σπουδών. ^ Οι κατηγορίες των πολιτισμικών σπουδών περιλαμβάνουν τις πιο σημαντικές έννοιες των προτύπων στην ανάπτυξη του πολιτισμού ως συστήματος, αντανακλούν τις βασικές ιδιότητες του πολιτισμού. Με βάση τις κατηγορίες των πολιτισμικών σπουδών, μελετώνται τα φαινόμενα του πολιτισμού.

Τα κύρια συστατικά των πολιτιστικών σπουδών είναι η φιλοσοφία του πολιτισμού και η ιστορία του πολιτισμού, τομείς της ανθρωπιστικής γνώσης που άρχισαν να υπάρχουν εδώ και πολύ καιρό. Έχοντας συγχωνευθεί μαζί, αποτέλεσαν τη βάση της Πολιτισμού. Στις πολιτισμικές μελέτες, τα ιστορικά γεγονότα υπόκεινται σε φιλοσοφική ανάλυση και γενίκευση. Ανάλογα με την πτυχή στην οποία επικεντρώνεται η κύρια προσοχή, δημιουργούνται διάφορες πολιτισμικές θεωρίες και σχολές. Η φιλοσοφία του πολιτισμού είναι ένας κλάδος των πολιτισμικών σπουδών που μελετά τις έννοιες της προέλευσης και της λειτουργίας του πολιτισμού. Η ιστορία του πολιτισμού είναι ένα τμήμα πολιτιστικών μελετών που μελετά τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά πολιτισμών διαφόρων πολιτιστικών και ιστορικών σταδίων.

Νεότερες ενότητες πολιτισμικών σπουδών, βασικές παράμετροι των οποίων συνεχίζουν να διαμορφώνονται μέχρι σήμερα, είναι η μορφολογία του πολιτισμού και η θεωρία του πολιτισμού.

Ο πολιτισμός γίνεται αντικείμενο της ιδιαίτερης προσοχής των ερευνητών τον 18ο αιώνα, τον αιώνα του Διαφωτισμού.

Ο Γερμανός φιλόσοφος G. Herder θεωρούσε τον ανθρώπινο νου όχι ως μια έμφυτη πραγματικότητα, αλλά ως αποτέλεσμα της εκπαίδευσης και της κατανόησης πολιτιστικών εικόνων. Κερδίζοντας λογική, σύμφωνα με τον Herder, ένα άτομο γίνεται γιος του Θεού, ο βασιλιάς της γης. Θεωρούσε τα ζώα ως σκλάβους της φύσης και στους ανθρώπους έβλεπε τους πρώτους απελευθερωτές της.

Για τον Καντ, ο πολιτισμός είναι ένα εργαλείο προετοιμασίας ενός ατόμου για την εκπλήρωση του ηθικού καθήκοντος, μια διαδρομή από τον φυσικό κόσμο στο βασίλειο της ελευθερίας. Ο πολιτισμός, σύμφωνα με τον Καντ, χαρακτηρίζει μόνο το υποκείμενο, και όχι τον πραγματικό κόσμο. Ο φορέας του είναι ένας μορφωμένος και ηθικά ανεπτυγμένος άνθρωπος.

Σύμφωνα με τον Friedrich Schiller, ο πολιτισμός συνίσταται στη συμφιλίωση της φυσικής και ηθικής φύσης του ανθρώπου: «Ο πολιτισμός πρέπει να αποδίδει δικαιοσύνη και στους δύο - όχι μόνο σε μια λογική παρόρμηση ενός ατόμου σε αντίθεση με την αισθησιακή, αλλά και στη δεύτερη σε αντίθεση με την πρώτη. Έτσι, το καθήκον του πολιτισμού είναι διπλό: πρώτον, προστασία του αισθησιασμού από την κατάληψη της ελευθερίας, και δεύτερον, προστασία της προσωπικότητας από τη δύναμη των συναισθημάτων. Το πρώτο το επιτυγχάνει με την ανάπτυξη της ικανότητας να αισθάνεται και το δεύτερο. - με την ανάπτυξη του μυαλού».

Μεταξύ των νεότερων συγχρόνων του Σίλερ - ^ Friedrich Wilhelm Schelling, οι αδελφοί August και Friedrich Schlegeleim, κ.λπ. - η αισθητική σημασία του πολιτισμού έρχεται στο προσκήνιο. Το κύριο περιεχόμενό του διακηρύσσει την καλλιτεχνική δραστηριότητα των ανθρώπων ως μέσο θείας υπερνίκησης σε αυτούς της ζωικής, φυσικής αρχής. Οι αισθητικές απόψεις του Schelling εκφράζονται πλήρως στο βιβλίο του Philosophy of Art (1802-1803), το οποίο δείχνει ξεκάθαρα την επιθυμία να δείξουμε την προτεραιότητα της καλλιτεχνικής δημιουργικότητας έναντι όλων των άλλων τύπων ανθρώπινης δημιουργικής δραστηριότητας, να θέσουμε την τέχνη πάνω από την ηθική και την επιστήμη. Με κάπως απλουστευμένο τρόπο, η κουλτούρα περιορίστηκε από τον Σέλινγκ και άλλους ρομαντικούς σε τέχνη, κυρίως σε ποίηση. Σε ένα λογικό και ηθικό άτομο, αντιτάχθηκαν, ως ένα βαθμό, στη δύναμη ενός ανθρώπινου καλλιτέχνη, ενός ανθρώπινου δημιουργού.)

Στα έργα του Χέγκελ, οι κύριοι τύποι πολιτισμού (τέχνη, νόμος, θρησκεία, φιλοσοφία) αντιπροσωπεύονται από τα στάδια ανάπτυξης του «κοσμικού νου». Ο Χέγκελ δημιουργεί ένα παγκόσμιο σχέδιο για την ανάπτυξη του παγκόσμιου νου, σύμφωνα με το οποίο κάθε πολιτισμός ενσωματώνει ένα ορισμένο στάδιο της αυτοέκφρασής του. Ο «κοσμικός νους» εκδηλώνεται και στους ανθρώπους. Αρχικά με τη μορφή γλώσσας, ομιλίας. Η πνευματική ανάπτυξη του ατόμου αναπαράγει τα στάδια της αυτογνωσίας του κοσμικού νου, ξεκινώντας από την «παιδική συζήτηση» και τελειώνοντας με την «απόλυτη γνώση», δηλ. γνώση εκείνων των μορφών και των νόμων που διέπουν από μέσα ολόκληρη τη διαδικασία της πνευματικής ανάπτυξης της ανθρωπότητας. Από τη σκοπιά του Χέγκελ, η ανάπτυξη του παγκόσμιου πολιτισμού αποκαλύπτει τέτοια ακεραιότητα και λογική που δεν μπορεί να εξηγηθεί από το άθροισμα των προσπαθειών μεμονωμένων ατόμων. Η ουσία του πολιτισμού, σύμφωνα με τον Χέγκελ, εκδηλώνεται όχι στην υπέρβαση των βιολογικών αρχών στον άνθρωπο και όχι στη δημιουργική φαντασία εξαιρετικών προσωπικοτήτων, αλλά στην πνευματική εξοικείωση του ατόμου με τον παγκόσμιο νου, που υποτάσσει τόσο τη φύση όσο και την ιστορία. «Η απόλυτη αξία του πολιτισμού έγκειται στην ανάπτυξη της οικουμενικότητας της σκέψης», έγραψε ο Χέγκελ.

Αν προχωρήσουμε από το πολιτιστικό σχήμα του Χέγκελ, τότε η ανθρωπότητα αυτή τη στιγμή βρίσκεται κάπου στα μισά του δρόμου μεταξύ της παιδικής της ηλικίας άγνοιας και της τελικής κυριαρχίας της «απόλυτης ιδέας», της «απόλυτης γνώσης», που καθορίζει και την «απόλυτη κουλτούρα» της. Παρά το γεγονός ότι ο Χέγκελ δεν αφιέρωσε ούτε ένα έργο απευθείας στον πολιτισμό, οι απόψεις του μπορούν να θεωρηθούν ως μία από τις πρώτες ολιστικές και επαρκώς πειστικές προπολιτισμικές έννοιες. Ο Χέγκελ όχι μόνο ανακάλυψε τα γενικά πρότυπα ανάπτυξης του παγκόσμιου πολιτισμού, αλλά κατάφερε και να τα στερεώσει στη λογική των εννοιών. Στα έργα «Φαινομενολογία του Πνεύματος», «Φιλοσοφία της Ιστορίας», «Αισθητική», «Φιλοσοφία του Δικαίου», «Φιλοσοφία της Θρησκείας» ανέλυσε, μάλιστα, ολόκληρη την πορεία ανάπτυξης του παγκόσμιου πολιτισμού.Αυτό δεν έγινε Ωστόσο, η φιλοσοφία του πολιτισμού, ο Χέγκελ δεν είναι ακόμη πολιτιστικές σπουδές. Στα έργα του Χέγκελ, ο πολιτισμός δεν εμφανίζεται ακόμη ως το κύριο αντικείμενο έρευνας. Ο Χέγκελ στην πραγματικότητα αντικαθιστά την έννοια του πολιτισμού με την έννοια της ιστορίας του εαυτού αποκάλυψη του «κοσμικού μυαλού».

Ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τους ειδικούς στον τομέα της φιλολογίας και της γλωσσολογίας είναι οι απόψεις του σύγχρονου του Χέγκελ - του Γερμανού αισθητικού, γλωσσολόγου και φιλοσόφου Wilhelm von Humboldt, ο οποίος χρησιμοποίησε την εγελιανή έννοια του «πνεύματος» σε σχέση με την κουλτούρα των μεμονωμένων λαών. Θεωρούσε κάθε πολιτισμό ως ένα μοναδικό πνευματικό σύνολο, η ιδιαιτερότητα του οποίου εκφράζεται κυρίως στη γλώσσα. Τονίζοντας τη δημιουργική φύση της γλώσσας ως μορφής έκφρασης του εθνικού πνεύματος, ο Humboldt τη μελέτησε σε στενή σχέση με την πολιτιστική ζωή του λαού. Τα έργα του Χούμπολτ, σε κάποιο βαθμό, σηματοδότησε τη μετάβαση από μια κατεξοχήν φιλοσοφική, κατανόηση του πολιτισμού (Βολταίρος, Ρουσσώ, Καντ, Σίλερ, Σέλινγκ, Χέγκελ) στο πιο θέμα του.

Το θέμα της εμφάνισης και της ανάπτυξης της Αγίας Πετρούπολης, φυσικά, είναι μια από τις καλά ερευνημένες και φωτισμένες σελίδες της ρωσικής ιστορίας. Μια αξιοσημείωτη αφθονία ιστορικών εγγράφων, απομνημονευμάτων, διαφόρων ειδών «αποτυπώματα» του χρόνου, λαμπρά έργα επιστημόνων καθιστούν τον ιστορικό καμβά της τριών αιώνων ζωής της πόλης στον Νέβα με την πρώτη ματιά απολύτως προφανή, προσβάσιμο σε όλους. Σε αυτήν την, γενικά, πλήρη εικόνα, φαίνεται ότι μπορούν να καθοριστούν μόνο ιδιωτικές, ατομικές λεπτομέρειες.

Αλλά αν τα κύρια στοιχεία της ιστορικής γεγονολογίας της Αγίας Πετρούπολης γίνονται σταδιακά αδιαμφισβήτητα, τότε είναι απολύτως αδύνατο να το δηλώσουμε σε σχέση με μια γενική εκτίμηση του ρόλου και της θέσης της Αγίας Πετρούπολης στην ιστορία της χώρας και του πολιτισμού της. Φυσικά, αυτή η ασυνέπεια στις εκτιμήσεις πηγάζει από την πολύ ασυνήθιστη καταγωγή της πόλης, από τη μοναδικότητα της ιστορίας της. Για την Αγία Πετρούπολη, η λέξη «φαινόμενο», που δανείστηκε η ρωσική γλώσσα από τα ελληνικά, είναι εκπληκτικά κατάλληλη - «ένα ασυνήθιστο, εξαιρετικό γεγονός, φαινόμενο».

Είναι επίσης ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι στη σύγχρονη φιλοσοφία η έννοια «φαινόμενο» σημαίνει την εμφάνιση ενός αντικειμένου στη συνείδηση, συσχετίζεται με την έννοια της ουσίας και αντιτίθεται σε αυτήν. Το φαινόμενο ενός αντικειμένου στο μυαλό δεν ταυτίζεται με την ουσία του και η γνώση του περιλαμβάνει τη μετάβαση από την εμφάνιση στην ουσία. Και όσο πιο φωτεινό είναι το φαινόμενο, τόσο πιο δύσκολη είναι η γνώση. Προφανώς, η Αγία Πετρούπολη ανήκει σε ένα πολύ δύσκολο να γνωρίζει αντικείμενα.

Δεν είναι τυχαίο ότι το 1999-2004 η πόλη φιλοξένησε τακτικά διεθνή συνέδρια «The Phenomenon of St. ή φανταστικές γοητείες που κρύβονται στην έννοια της «Αγίας Πετρούπολης» ». Είναι αδύνατο να μην αναφέρουμε ότι ο Ντμίτρι Σεργκέεβιτς Λιχάτσεφ ήθελε να ανοίξει το πρώτο συνέδριο «Το Φαινόμενο της Αγίας Πετρούπολης». Έγινε όμως την τεσσαρακοστή ημέρα μετά τον θάνατο του επιστήμονα και η συλλογή των έργων βγήκε με αφιέρωση στην ευλογημένη μνήμη του.

Η Πετρούπολη είναι πρωτίστως ιστορικό και πολιτιστικό φαινόμενο. Σύμφωνα με τον εκφραστικό ορισμό του K. G. Isupov, η συζήτηση για τον πολιτισμό της Αγίας Πετρούπολης, για τις αληθινές ή φανταστικές αντιφάσεις του με τον «αληθινά ρωσικό» («Μόσχα») πολιτισμό ξεκίνησε σε μια εποχή που «ούτε ένα σωρό δεν οδηγήθηκε η τοποθεσία της μελλοντικής πόλης του St.», όταν «τα θεμέλια μιας νέας κοσμοθεωρίας ... καθορίστηκαν στα γεγονότα του χωριού Preobrazhensky, στον χαρακτήρα και τη συμπεριφορά του νεαρού Τσάρου της Μόσχας Πέτρου» .

Οι εκτιμήσεις της Αγίας Πετρούπολης και του ρόλου της στην ιστορία της Ρωσίας ήταν από καιρό πιο πολικής φύσης: από απόλαυση, θαυμασμό έως πλήρη απόρριψη, σχεδόν μίσος. Ακόμη και στις αρχές του 18ου αιώνα, επίσημοι πανηγυρικοί προς τιμήν της νέας πρωτεύουσας συνυπήρχαν με τις ζοφερές προφητείες των αντιπάλων των μεταρρυθμίσεων του Πέτρου: «Η Πετρούπολη θα είναι άδεια». «... Το θέμα της Αγίας Πετρούπολης», σημείωσε ο ερευνητής και κριτικός λογοτεχνίας V. N. Toporov, «ελάχιστους ανθρώπους αφήνει αδιάφορους. Μακριά από το να έχει εξαντληθεί ή να επιλυθεί οριστικά, χαρακτηρίζεται από μια ιδιαίτερη αντίθετη ένταση και εκρηκτικότητα, ένα είδος μαξιμαλιστικής στάσης τόσο προς την αποκάλυψη των σημαντικότερων ζητημάτων της ρωσικής ιστορίας, πολιτισμού, εθνικής αυτοσυνείδησης, όσο και κατά τη σύλληψη, εμπλοκή στον κύκλο της όσοι αναζητούν απάντηση, σε ερωτήσεις». Είναι ενδεικτικό ότι το 2000 το Ρωσικό Χριστιανικό Ανθρωπιστικό Ινστιτούτο εξέδωσε τη συλλογή «Μόσχα-Πετρούπολη:υπέρetαντίθετα», που περιελάμβανετα έργα πολλών επιστημόνων, ιστορικών, πολιτισμολόγων, κριτικών τέχνης, δημοσιογράφων και συγγραφέων, αφιερωμένα με τον ένα ή τον άλλο τρόπο στον πολιτιστικό διάλογο μεταξύ των δύο πρωτευουσών και σχεδόν τρεις αιώνες διαμάχης που προκάλεσε αυτός ο διάλογος.

Είναι σύνηθες να βλέπουμε την Αγία Πετρούπολη ως «ένα είδος τεράστιας πύλης μέσω της οποίας η Ρωσία θα μπορούσε να εξοικειωθεί με τις αξίες και τις καινοτομίες του ευρωπαϊκού, στον πυρήνα του Ρωμανο-Γερμανικού πολιτισμού της». Ακόμη και ο πρώτος ιστορικός της εποχής του Πέτριν, ο I. Golikov, εξήγησε τις προθέσεις του τσάρου-μεταρρυθμιστή στην οικοδόμηση του εμπορίου του Αγίου, και ιδιαίτερα της Βορειοδυτικής Ευρώπης, όπου κατοικούνταν τέτοιοι λαοί που, επικοινωνώντας με τους υπηκόους του, μπορούσαν ακόμα συμβάλλουν στη διαφώτισή τους.

Ο A. S. Pushkin, ο οποίος, παρεμπιπτόντως, μελέτησε προσεκτικά τα έργα του Golikov, αποκάλυψε την ίδια ιδέα ως εξής: «Η Ρωσία μπήκε στην Ευρώπη σαν ένα κατεβασμένο πλοίο, με τον ήχο ενός τσεκούρι και με τις βροντές των κανονιών. Όμως οι πόλεμοι που ανέλαβε ο Μέγας Πέτρος ήταν ωφέλιμοι και καρποφόροι. Η επιτυχία του λαϊκού μετασχηματισμού ήταν συνέπεια της Μάχης της Πολτάβα και ο ευρωπαϊκός διαφωτισμός προσγειώθηκε στις όχθες του κατακτημένου Νέβα.

Είναι γνωστό ότι στη συνέχεια, και σε XIX και το XX Για αιώνες, πολλοί επιστήμονες, συγγραφείς, δημοσιογράφοι κατανοούσαν αυτές τις διαδικασίες μονόπλευρα. Ακριβώς από τέτοια μονομέρεια προέκυψε συχνά η αξιολόγηση της Αγίας Πετρούπολης ως πόλης «μη ρωσικής» και μάλιστα «αντιρωσικής» σε αντίθεση με την «εθνική» Μόσχα. Μια τέτοια άποψη ήταν, ειδικότερα, εγγενής στους Σλαβόφιλους στοχαστές, ένας από τους ηγέτες των οποίων, ο I. S. Aksakov, προέτρεψε τους αναγνώστες του να «μισήσουν την Αγία Πετρούπολη...με όλη τους την καρδιά και με όλες τους τις σκέψεις».

Ίσως ο δημοσιογράφος I. N. Potapenko εξέφρασε τέτοια συναισθήματα με τη μεγαλύτερη δύναμη, γράφοντας στις σελίδες της εφημερίδας Nashi Vedomosti: για τη Μόσχα, ωστόσο, δεν καταλαβαίνω καθόλου αυτό το γεωγραφικό σημείο. Ας είναι Tver, Ryazan, Kaluga, Chukhloma, οποιαδήποτε πόλη, οποιοδήποτε μέρος ή χωριό, αλλά μόνο έτσι ώστε να είναι στα σπλάχνα των ανθρώπων ... Και η Πετρούπολη - στο διάολο, αφήστε το να πέσει στο βάλτο, ας οι Γερμανοί το παίρνουν, Φινλανδοί, Σαμογιέντ, ποιος θέλει. Απορρίφθηκε από τη Ρωσία, θα χαθεί από την πείνα και το κρύο…». Το έξαλλο πάθος αυτών των γραμμών υπαγορεύτηκε σε μεγάλο βαθμό από μια συγκεκριμένη ιστορική κατάσταση. Ο Ι. Ποταπένκο τα έγραψε το 1918, όταν η πείνα και η καταστροφή βασίλευαν στην πρωτεύουσα της αφανισμένης αυτοκρατορίας. Ωστόσο, η εικόνα της Αγίας Πετρούπολης ως μια απολύτως «δυτική», «μη ρωσική» πόλη είναι ένα πολύ κοινό φαινόμενο τόσο στη δημοσιογραφία όσο και στην επιστημονική βιβλιογραφία.

Δεν είναι δύσκολο να εντοπιστεί ο σχηματισμός ενός είδους απολογητικής για την πόλη στον Νέβα, που συχνά βασίζεται στα ίδια ιστορικά δεδομένα με την κριτική της. Βεβαίως, σε διαφορετικές ιστορικές περιόδους, οι απολογητές της Πετρούπολης το εξύμνησαν από διαφορετικές θέσεις, αλλά υπήρχαν κοινά χαρακτηριστικά στο σκεπτικό τους για την «ένδοξη Πετρόπολη». Στα πρώτα χρόνια της ύπαρξής της, «η Πετρούπολη παρουσιάστηκε στους Ρώσους νεοφώτιστους των δυτικών διδασκαλιών ως μια μεγάλη προσπάθεια να πραγματοποιήσουν, υπό την καθοδήγηση ενός φωτισμένου μονάρχη, το όνειρο των διαφωτιστών ενός ορθολογικά οργανωμένου κόσμου». Ο ποιητής A.P. Sumarokov αναφώνησε: «Οι απόγονοί μας θα σε δουν, Πετρόπολη, με διαφορετική μορφή: θα είσαι η βόρεια Ρώμη».

Στο πρώτο μισό του 19ου αιώνα, οι «Δυτικοί», διαφωνώντας με τους «Σλαβόφιλους», τόνιζαν με κάθε δυνατό τρόπο τον ρόλο της Αγίας Πετρούπολης ως πηγής προοδευτικού, ευρωπαϊκού πολιτισμού. Ταυτόχρονα, πολλοί φιλελεύθεροι συγγραφείς εκνευρίζουν την πόλη στον Νέβα ως το κέντρο όλων των ειδών των επισήμων (που φυσικά υπαγορευόταν από το καθεστώς της πρωτεύουσας). Μια παρόμοια προσέγγιση βρήκε μια ζωντανή έκφραση στη ρωσική μυθοπλασία, στην αντίθεση του Πούσκιν για «μια υπέροχη πόλη, μια φτωχή πόλη». Είναι ενδεικτικό όμως ότι ακόμη και ο Β. Γ. Μπελίνσκι, με όλη του την αντιπάθεια προς την αυταρχική τάξη, είδε στην Πετρούπολη «έναν τρόπο διάδοσης και εγκαθίδρυσης του ευρωπαϊσμού στη ρωσική κοινωνία. Η Πετρούπολη είναι πρότυπο για όλη τη Ρωσία σε ό,τι αφορά τις μορφές ζωής, από τη μόδα μέχρι τον κοσμικό τόνο, από τον τρόπο τοποθέτησης τούβλων μέχρι τα υψηλότερα μυστήρια της αρχιτεκτονικής τέχνης…». Πολλοί ιστορικοί και δημοσιογράφοι, εγχώριοι και ξένοι, έγραψαν για την Αγία Πετρούπολη ως την πρώτη (και μερικές φορές τη μοναδική) «ευρωπαϊκή» πόλη στη Ρωσία, κέντρο γνώσης και διαφωτισμού, το οποίο, από την ίδια του την εμφάνιση, ξεσήκωσε την «πυκνή» Ρωσία. '.

Μια νέα και άξια σοβαρής προσοχής ώθηση στη συζήτηση για την ουσία του ιστορικού και πολιτιστικού φαινομένου της Αγίας Πετρούπολης δίνουν, κατά τη γνώμη μας, τα έργα του ακαδημαϊκού D.S. Likhachev, που αναδημοσιεύονται και συμμετέχουν στην επιστημονική κυκλοφορία σε ένα ποιοτικά διαφορετικό επίπεδο. πρόσφατα. Ανάμεσά τους είναι τα «Οι μεταρρυθμίσεις του Πέτρου και η ανάπτυξη του ρωσικού πολιτισμού», «Ρωσικός πολιτισμός της σύγχρονης εποχής και η αρχαία Ρωσία», «Ρωσικός πολιτισμός στον σύγχρονο κόσμο» και άλλα που εκδόθηκαν από το Ανθρωπιστικό Πανεπιστήμιο Συνδικάτων της Αγίας Πετρούπολης το 2006. Ορισμένες πτυχές του πολιτισμού της Αγίας Πετρούπολης θίγονται από τον Likhachev σε έργα αφιερωμένα στον N. V. Gogol, F. M. Dostoevsky και άλλους Ρώσους συγγραφείς, στη μονογραφία "Poetry of Gardens" κ.λπ. . Ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζουν Σημειώσεις για την Διανοητική Τοπογραφία της Πετρούπολης στο πρώτο τέταρτο του εικοστού αιώνα. Ωστόσο, η διάλεξη «Η Πετρούπολη στην ιστορία του ρωσικού πολιτισμού», που διάβασε ο επιστήμονας κατά τη μύησή του σε επίτιμους γιατρούς της Κρατικής Ενιαίας Επιχείρησης της Αγίας Πετρούπολης στις 19 Μαΐου 1993, είναι κεντρική από αυτή την άποψη.

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Ντμίτρι Σεργκέεβιτς ήταν κυριολεκτικά ερωτευμένος με την Αγία Πετρούπολη. Τα επιστημονικά και δημοσιογραφικά του έργα για την πόλη είναι γεμάτα διθυραμβικές κριτικές. Η Πετρούπολη, κατά τη γνώμη του, όχι μόνο συγκέντρωσε από μόνη της «τα καλύτερα χαρακτηριστικά του ρωσικού πολιτισμού, αλλά είναι επίσης η πιο ρωσική μεταξύ των Ρώσων και η πιο ευρωπαϊκή μεταξύ των ευρωπαϊκών πόλεων». Ωστόσο, τέτοιες εκτιμήσεις δεν είναι απλώς ένας φόρος τιμής στην παραδοσιακή απολογητική της Πετρούπολης, δεν είναι αυθαίρετες, αλλά απορρέουν οργανικά από το όλο σύστημα απόψεων του επιστήμονα.

Ο Λιχάτσεφ δημιούργησε μια πολιτισμοκεντρική αντίληψη της ιστορίας. Για τον ίδιο, η λογική με την οποία χτίζονται ακόμη πολλά σχολικά και πανεπιστημιακά εγχειρίδια είναι απαράδεκτη. Πρώτα, οι οικονομικές και πολιτικές διεργασίες αναλύονται με μεγάλη λεπτομέρεια, και στη συνέχεια, στο τέλος, παρεμπιπτόντως, ο πολιτισμός μιας συγκεκριμένης ιστορικής περιόδου, και μάλιστα κατατίθεται ως στεγνός κατάλογος ορισμένων επιτευγμάτων στον τομέα της επιστήμης και της τέχνης. Σε αυτήν ακριβώς την προσέγγιση αντιτάχθηκε ο Λιχάτσεφ όταν επέκρινε τη μαρξιστική θεωρία της ιστορικής διαδικασίας στη χυδαία μορφή της. Σύμφωνα με τον ίδιο, η «διδασκαλία του μαρξισμού» είναι «υποτιμώντας τη γύρω κοινωνία, υποτάσσοντάς την σε ακατέργαστους υλικούς νόμους που σκοτώνουν την ηθική...».

Η ιστορία της ανθρωπότητας για τον Likhachev είναι πρώτα απ 'όλα η ιστορία του πολιτισμού. Είναι «ο πολιτισμός που αντιπροσωπεύει κύριο σημείοκαι η κύρια αξία της ύπαρξης τόσο μεμονωμένων λαών όσο και μικρών εθνοτικών ομάδων και κρατών. Και το νόημα της ζωής σε ατομικό, προσωπικό επίπεδο, σύμφωνα με τον Likhachev, βρίσκεται επίσης σε πολιτιστική πτυχήανθρώπινη δραστηριότητα. Η μελέτη του πολιτισμού σήμαινε για τον Ντμίτρι Σεργκέεβιτς τη μελέτη αυτών των συνδέσεων, αυτού του «εσωτερικού πυρήνα» που δημιουργεί τη δομή της κοινωνίας, καθοδηγώντας την πορεία της ιστορίας σε μεγάλο βαθμό. Κατά συνέπεια, το μέλλον της κοινωνίας θεωρήθηκε από τους επιστήμονες ως ένα είδος πολιτιστικού έργου που δημιουργήθηκε από το παρελθόν. Ούτε το κράτος, ούτε ο λαός, ούτε το άτομο μπορούν να ξεκινήσουν τη ζωή εκ νέου, «από την αρχή». Η ικανότητα ελέγχου του μέλλοντος περιορίζεται από το πλαίσιο της προηγούμενης κουλτούρας. Όμως η ιστορία όχι μόνο θέτει τα όρια του δυνατού, αλλά περιέχει και ενδείξεις για τους πιο υποσχόμενους τρόπους ανάπτυξής της.

Στο άρθρο «Ρωσικός πολιτισμός στον σύγχρονο κόσμο», ο Likhachev σημείωσε: «Δεδομένης της χιλιετούς εμπειρίας της ρωσικής ιστορίας, μπορούμε να μιλήσουμε για την ιστορική αποστολή της Ρωσίας. Δεν υπάρχει τίποτα μυστικιστικό σε αυτή την έννοια της ιστορικής αποστολής. Η αποστολή της Ρωσίας καθορίζεται από τη θέση της μεταξύ άλλων λαών, από το γεγονός ότι έως και τριακόσιοι λαοί έχουν ενωθεί στη σύνθεσή της - μεγάλοι, μεγάλοι και μικροί, που απαιτούν προστασία. Ο πολιτισμός της Ρωσίας αναπτύχθηκε στις συνθήκες αυτής της πολυεθνικότητας. Η Ρωσία χρησίμευσε ως γιγάντια γέφυρα μεταξύ των λαών. Μια γέφυρα, πρώτα από όλα, μια πολιτιστική.

Ταυτόχρονα, ο ρωσικός πολιτισμός, κατά την κατανόηση του Likhachev, είναι ο ευρωπαϊκός πολιτισμός καθ' όλη τη διάρκεια της ανάπτυξής του. «Η λογοτεχνία που ήταν κοινή στους νότιους και ανατολικούς Σλάβους ήταν ευρωπαϊκή στον τύπο της και σε μεγάλο βαθμό στην προέλευση», έγραψε. —<...>Ήταν μια λογοτεχνία κοντά στον βυζαντινό πολιτισμό, που μόνο λόγω παρεξήγησης ή τυφλής παράδοσης που προέρχεται από τον P. Chaadaev μπορεί να αποδοθεί στην Ανατολή, και όχι στην Ευρώπη. Στη μονογραφία «Η ανάπτυξη της ρωσικής λογοτεχνίαςΧ- XVIIαιώνες» σου έρχεται ο Λιχάτσεφνερό που ο ισχυρότερος πολιτιστικός αντίκτυπος στη Ρωσία δεν ήταν οι ασιατικές χώρες, αλλά το Βυζάντιο και η Σκανδιναβία. Ωστόσο, η φύση της επιρροής τους δεν ήταν η ίδια. Σύμφωνα με τον Likhachev, «η βυζαντινή επιρροή ανήλθε σε σχετικά τέλειες μορφές επικοινωνίας μεταξύ εξαιρετικά ανεπτυγμένων πνευματικών πολιτισμών».

Από το Βυζάντιο διείσδυσαν στη Ρωσία λογοτεχνικές και αγιογραφικές παραδόσεις, πολιτική και φυσικο-επιστημονική σκέψη, θεολογία κ.λπ.. Η επιρροή της Σκανδιναβίας ήταν διαφορετική και επηρέασε κυρίως τις στρατιωτικές υποθέσεις, την κρατική οργάνωση και την οικονομία. Αλλά και σε αυτές τις περιοχές ήταν πιο επιφανειακό και αόριστο από το βυζαντινό. Η επιρροή των λαών της στέπας, σύμφωνα με τον Likhachev, ήταν πολύ μέτρια, ουσιαστικά αρχαϊκή. Ο ερευνητής πίστευε επίσης ότι ο αντίκτυπος στη ρωσική κουλτούρα, την κοινωνία και την κατάσταση της εισβολής των Τατάρ-Μογγόλων δεν πρέπει να είναι υπερβολικός. Ως εκ τούτου, ο Likhachev πίστευε ότι η «Ρωσία» θα ήταν πιο φυσικό να αποκαλεί το Σκανδιναβικό Βυζάντιο παρά την Ευρασία.

Η άποψη του Likhachev για τον ευρωπαϊκό χαρακτήρα του ρωσικού πολιτισμού καθόρισε τις απόψεις του για τις δραστηριότητες του PeterΕΓΩ , για την εκτίμηση που έδωσε ο επιστήμονας στις δραστηριότητες του τσάρου-μεταρρυθμιστή στον τομέα του πολιτισμού. Ο Λιχάτσεφ δεν θεώρησε καθόλου την εποχή του Πέτριν ως εποχή ρήξης με τις εθνικές παραδόσεις, αρνήθηκε τη διατριβή που ήταν δημοφιλής σε πολλούς συγγραφείς ότι φέρεται ότι «ο Πέτρος και η εποχή του έσκαψαν μια άβυσσο ανάμεσα στην παλιά και τη νέα Ρωσία».

Ταυτόχρονα, είναι σημαντικό να τονιστεί ότι ο Λιχάτσεφ δεν περιόρισε τη στενή σχέση της εποχής του Πέτριν με την προηγούμενη ανάπτυξη της Ρωσίας μόνο στον 17ο αιώνα. Το τελευταίο γεγονός δεν αμφισβητήθηκε από ιστορικούς και φιλοσόφους πολύ πριν από αυτόν. Ακόμη και ο K. D. Kavelin έγραψε: «Κατά τον XVII αιώνα. υποδείχθηκαν ξεκάθαρα οι νέες ανάγκες του κράτους και ζητήθηκαν για την ικανοποίησή τους τα ίδια μέσα που χρησιμοποιήθηκαν τον 18ο αιώνα, στη λεγόμενη εποχή των μεταμορφώσεων. Ωστόσο, ο Likhachev υπερασπίστηκε με συνέπεια τη θέση του ευρωπαϊκού χαρακτήρα του αρχαίου ρωσικού πολιτισμού, και ειδικότερα της λογοτεχνίας, καθ' όλη τη διάρκεια της ύπαρξής του. «Οι μεταρρυθμίσεις του Πέτρου», γράφει ο Likhachev, «προετοιμάστηκαν όχι μόνο από τα φαινόμενα του 17ου αιώνα. Αυτή η εποχή ήταν φυσικό αποτέλεσμα της όλης ανάπτυξης του ρωσικού πολιτισμού, ο οποίος άρχισε να μετακινείται από τον μεσαιωνικό τύπο στον τύπο της Νέας Εποχής.

Από πολλές απόψεις, είναι ακριβώς η κατανόηση της εποχής του ΠέτρουΕγώ ως λογικό, φυσικό στάδιο στην ανάπτυξη της Ρωσίας και του ρωσικού πολιτισμού και καθόρισε την άποψη του Likhachev για την ουσία του πολιτισμού της Αγίας Πετρούπολης. Ακόμη και ο Μπελίνσκι, αναλογιζόμενος τον ρόλο της Αγίας Πετρούπολης στη ρωσική ιστορία, έθεσε στον εαυτό του το ερώτημα: «Ένα πράγμα: είτε η μεταρρύθμιση του Μεγάλου Πέτρου ήταν μόνο ένα μεγάλο ιστορικό λάθος, είτε η Αγία Πετρούπολη έχει τεράστια μεγάλη σημασία για τη Ρωσία». Και ο Likhachev υποστήριξε πειστικά ότι οι μεταρρυθμίσεις του Peter δεν ήταν ένα «λάθος», αλλά μια φυσική συνέπεια ολόκληρης της ιστορικής και πολιτιστικής ανάπτυξης της χώρας. Κατά συνέπεια, η Πετρούπολη, που δημιουργήθηκε κατά τη διάρκεια αυτών των μεταρρυθμίσεων, απορρόφησε φυσικά τις καλύτερες παραδόσεις του ρωσικού πολιτισμού, που ήταν ευρωπαϊκός στην ουσία του, στον πολιτισμό της. Έχοντας απορροφήσει τις ίδιες ευρωπαϊκές πολιτιστικές παραδόσεις, η Αγία Πετρούπολη έγινε ταυτόχρονα μια πόλη παγκόσμιων πολιτιστικών παραδόσεων. Για τα πιο σημαντικά χαρακτηριστικά του ευρωπαϊκού πολιτισμού, σύμφωνα με τον Likhachev, είναι η προσωπική αρχή, η επιθυμία για ελευθερία και η ευαισθησία σε άλλους πολιτισμούς. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι καλλιτεχνικές παραδόσεις της Αρχαίας (προ-Πέτρινης) Ρωσίας και διαφόρων ευρωπαϊκών χωρών της Νέας Εποχής συνδυάζονται οργανικά στον πολιτισμό της Αγίας Πετρούπολης.

Ενισχύοντας αυτή τη θέση με συγκεκριμένα παραδείγματα, ο Likhachev δείχνει την επίδραση των αρχαίων ρωσικών αρχιτεκτονικών παραδόσεων στην εμφάνιση της Αγίας Πετρούπολης. Βρίσκονται κυρίως στα παλαιότερα κτίρια της πόλης, για παράδειγμα, στη διάταξη του κτιρίου των Δώδεκα Κολεγίων, στους θόλους του παλατιού Menshikov ("υπάρχουν θόλοι του Pskov και του Novgorod") κ.λπ. . Όπως σωστά σημειώνει ο ιστορικός αρχιτεκτονικής S.P. Zavarikhin: «... το μπαρόκ του Πέτρου, ακόμη και με την παρουσία ευρωπαϊκών επιρροών, δεν θα μπορούσε να είχε διαμορφωθεί τόσο γρήγορα αν δεν είχε προετοιμαστεί από την προηγούμενη, σχεδόν αιωνόβια περίοδο ανάπτυξης της ρωσικής αρχιτεκτονική». Η επίδραση των ρωσικών παραδόσεων στην αρχιτεκτονική ήταν επίσης αισθητή αν οι ξένοι ήταν οι άμεσοι επιβλέποντες της κατασκευής, οι αρχιτέκτονες. Είναι δύσκολο να διαφωνήσω με τον I. Grabar, ο οποίος έγραψε ότι η πλειοψηφία των «ξένων» αρχιτεκτόνων «οι ίδιοι άλλαξαν δημιουργικό τρόπο υπό την επιρροή Ρώσων δασκάλων» και «συχνά ξεχνούσαν εντελώς την πρώτη τους πατρίδα και έγιναν Ρώσοι με την πλήρη έννοια του η λέξη, Ρώσοι από άποψη στυλ, πνεύματος και συναισθήματος».

Τον ρώσικο χαρακτήρα έδωσαν και στην Αγία Πετρούπολη οι εκκλησίες, οι οποίες τον 19ο αιώνα άρχισαν να χτίζονται σε «εθνικό» στυλ. Χαρακτηριστικά, ο Likhachev αντικρούει αποφασιστικά τη θέση για τη «μίμηση» του στυλ με το οποίο εργάστηκαν οι αρχιτέκτονες K. A. Ton και A. I. Stackenschneider. «Η μίμηση συνήθως», γράφει, «διαχωρίζει το περιεχόμενο από τη μορφή σε κάποιο βαθμό. Δεν ήταν εδώ. Για παράδειγμα, τα καμπαναριά απαιτούνταν από τους νόμους της εκκλησιαστικής λατρείας. πέντε θόλοι αντιστοιχούσαν στη ρωσική θρησκευτική συνείδηση. Ένα άλλο χαρακτηριστικό που κάνει την Αγία Πετρούπολη συγγενική με τις αρχαίες ρωσικές πόλεις, σύμφωνα με τον Likhachev, ήταν η παρουσία ξενώνων σε αυτήν, χαρακτηριστική του «Αρχάγγελσκ, Νόβγκοροντ, Κοστρομά, Γιαροσλάβλ, Καλούγκα ...». Η επιρροή των αρχαίων ρωσικών παραδόσεων, φυσικά, δεν περιοριζόταν στην αρχιτεκτονική. «Οι παλιές ρωσικές πολιτιστικές παραδόσεις», σημείωσε ο Λιχάτσεφ, «ζουν στην Αγία Πετρούπολη τόσο στη γραφή, κυρίως στο παλιό πιστό, όσο και στη μουσική, κυρίως στην εκκλησία...» .

Η στενή συνένωση των αρχαίων ρωσικών και δυτικοευρωπαϊκών παραδόσεων στον πολιτισμό της Αγίας Πετρούπολης τον έκανε κάπως συνδεδεμένο, σύμφωνα με ορισμένους φιλοσόφους, με τον πολιτισμό του αρχαίου Νόβγκοροντ. Ο εξαιρετικός φιλόσοφος G.P. Fedotov έγραψε: «Πλούσιος και πολύπλοκος Velikiy Novgorod. Ακόμη και τώρα δεν καταλαβαίνουμε πώς θα μπορούσε να συνδυάσει ένα κατόρθωμα προσευχής με ένα βίαιο βράδυ, μια χανσεατική διαπραγμάτευση με μια ρωσική εικόνα. Όλες οι αντιφάσεις που ζούσαν σε αυτό αναστήθηκαν στην παλιά και νέα Πετρούπολη...». Παρόμοιες ιδέες εξέφρασε και ο κριτικός λογοτεχνίας και συγγραφέας V. V. Gippius: «Ένα παράθυρο στην Ευρώπη. Όχι «εφεύρεση» του Πέτρου, όπως διέπρεψαν οι Σλαβόφιλοι, αλλά «η ιστορία της Ρωσίας από τα αρχαία χρόνια». Όχι πολύ καιρό πριν μάθαμε: η αρχαία Ρωσία δεν είναι μόνο το Κίεβο, αλλά και το Νόβγκοροντ ... Τώρα επιτέλους θα μάθουμε: και - Πετρούπολη. Νόβγκοροντ - Κίεβο - Μόσχα - Πετρούπολη ή Νόβγκοροντ, ωθήθηκε στη θάλασσα! .

Είναι ενδιαφέρον ότι ο Likhachev έκανε επίσης κάποιες αναλογίες μεταξύ των ιστορικών και πολιτιστικών πεπρωμένων της Αγίας Πετρούπολης και του Νόβγκοροντ. Στο έργο «On the Russian Intelligentsia», ο επιστήμονας σημείωσε: «Η Ευρώπη θριάμβευσε υπό τον Πέτρο στη Ρωσία, επειδή, σε κάποιο βαθμό, ο Πέτρος κατάφερε να αποκαταστήσει αυτό το μονοπάτι» από τους Βάραγγους στους Έλληνες», το οποίο διέκοψε στη Ρωσία από τους Τατάρ -Μογγολικός ζυγός, και η οικοδόμηση της Πετρούπολης το ξεκίνησε». Εδώ σημείωσε ότι ήταν το μονοπάτι «από τους Βάραγγους στους Έλληνες» που στην Αρχαία Ρωσία δεν ήταν απλώς μια εμπορική αρτηρία, αλλά και ένας τρόπος «εξάπλωσης του πολιτισμού», ενώ το Νόβγκοροντ ήταν το πιο σημαντικό κέντρο σε αυτό το μονοπάτι.

Είναι σημαντικό ότι η σύνδεση της εποχής των Πέτρινων με την προηγούμενη ανάπτυξη της χώρας, μαζί με τους πεπεισμένους «Δυτικούς», αρνήθηκαν οι υποστηρικτές του ευρασιανισμού, μόνο που προίκισαν την πολιτισμική «επανάσταση» που είχε γίνει με αποκλειστικά αρνητικά χαρακτηριστικά. . Έτσι, ο πρίγκιπας N. Trubetskoy πίστευε ότι «αν η Ρωσία πριν από τον Μέγα Πέτρο στον πολιτισμό της μπορούσε να θεωρηθεί σχεδόν ο πιο προικισμένος και παραγωγικός διάδοχος του Βυζαντίου, τότε μετά τον Μέγα Πέτρο, ξεκινώντας το μονοπάτι του Ρωμανο-Γερμανικού» προσανατολισμού ». βρέθηκε στην ουρά του ευρωπαϊκού πολιτισμού, στα περίχωρα του πολιτισμού».

Για τον Λιχάτσεφ, μια τέτοια αποκήρυξη των ευρωπαίων διανοουμένων από τους Ρώσους διανοούμενους, «παίζοντας ασιατικό» ήταν, προφανώς, στο καλύτερη περίπτωσηδυσάρεστη φιλαρέσκεια, στη χειρότερη - πολιτική ανευθυνότητα. «Στην πραγματικότητα, η Ρωσία δεν είναι καθόλου Ευρασία», έγραψε στο On the Russian Intelligentsia. —<...>Η Ρωσία είναι αναμφίβολα η Ευρώπη στη θρησκεία και τον πολιτισμό. Στην ίδια εργασία, ο επιστήμονας τόνισε: «Η Ρωσία στον πολιτισμό της διαφέρει από τις χώρες της Δύσης όχι περισσότερο από όλες μεταξύ τους: η Αγγλία από τη Γαλλία ή η Ολλανδία από την Ελβετία. Υπάρχουν πολλοί πολιτισμοί στην Ευρώπη».

Αρνούμενος τα αξιώματα του «Ευρασιανισμού», ο Λιχάτσεφ απείχε, φυσικά, πολύ από το να αρνηθεί την επιρροή των πολιτιστικών παραδόσεων των μη ευρωπαϊκών χωρών στη διαμόρφωση της Αγίας Πετρούπολης: «Η Αγ. εμφάνιση: Αιγυπτιακές σφίγγες, κινέζικο shih tzu και αντίκες βάζα στέκονται στις όχθες του Bolshaya Neva. Παρεμπιπτόντως, αυτό είναι ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα όχι μόνο της Αγίας Πετρούπολης, αλλά και της Ρώμης, και του Παρισιού και του Λονδίνου - τα κέντρα του παγκόσμιου πολιτισμού. Και αυτό είναι ένα πολύ σημαντικό χαρακτηριστικό της πόλης μας».

Αυτή η φράση θυμίζει τα λόγια του N. P. Antsiferov, λαμπρού γνώστη της κουλτούρας της Αγίας Πετρούπολης: «Τα χρόνια έφεραν νέα χαρακτηριστικά ιμπεριαλισμού στο λιτό και όμορφο εξώφυλλο της Βόρειας Παλμύρας. Λες και οι νικητές ηγέτες γιόρτασαν τους θριάμβους τους εδώ και τοποθέτησαν τρόπαια γύρω από την πόλη. Και η Πετρούπολη τους έλαβε, τα έκανε δικά τουδημιουργήθηκε για αυτόν(τα πλάγια γράμματά μας - Αυθ.). Στο ανάχωμα του Νέβα ... χωράνε δύο σφίγγες - με το πρόσωπο του Amenhotep III... Και αυτά τα μυστηριώδηπλάσματα, δημιουργία μακρινών εποχών, μακρινές χώρες, εξωγήινοι άνθρωποι, εδώ, στις όχθες του Νέβα, μας φαίνονται εντελώς αγαπητοί, που αναδύονται από τα νερά μεγάλο ποτάμιπρωτεύουσες του Βορρά...».

Η διαμόρφωση του πολιτισμού της Αγίας Πετρούπολης, σύμφωνα με τον Antsiferov και τον Likhachev, δεν συνεπαγόταν καθόλου τυφλή αντιγραφή ξένων δειγμάτων, τον επίσημο συνδυασμό ετερογενών στοιχείων, αλλά ήταν το αποτέλεσμα μιας δημιουργικής επεξεργασίας κάποιου άλλου, η αλλαγή του σε σχέση με Ρωσικές ιδιαιτερότητες.

Όσον αφορά τον μύθο για την «ξενικότητα» της Αγίας Πετρούπολης για τη Ρωσία, για την έλλειψη δεσμών μεταξύ του πολιτισμού της Αγίας Πετρούπολης και των ρωσικών εθνικών παραδόσεων, μια τέτοια άποψη δημιουργήθηκε σε μεγάλο βαθμό από τον ίδιο τον Τσάρο μεταρρυθμιστή, ο οποίος, σύμφωνα με τα λόγια του Likhachev , ήθελε και ήξερε πώς τη δική του φιγούρα, αλλά και όλα όσα έκανε. Εξηγώντας τους λόγους για τη σκόπιμη δημιουργία ενός τέτοιου μύθου από τον Πέτρο Α, ο Likhachev σημείωσε: «Δεδομένου ότι ήταν απαραίτητη μια μεγαλύτερη προσέγγιση με την Ευρώπη, σημαίνει ότι ήταν απαραίτητο να επιβεβαιωθεί ότι η Ρωσία ήταν εντελώς περιφραγμένη από την Ευρώπη. Εφόσον ήταν απαραίτητο να προχωρήσουμε πιο γρήγορα, σημαίνει ότι ήταν απαραίτητο να δημιουργηθεί ένας μύθος για τη Ρωσία, αδρανής, αδρανής κ.λπ. Εφόσον χρειαζόταν μια νέα κουλτούρα, σημαίνει ότι η παλιά δεν ήταν καλή». Πρέπει να σημειωθεί ότι οι απόψεις του τσάρου-μεταρρυθμιστή συμμερίζονταν αρκετά από τους συνεργάτες του και συχνά με ειλικρίνεια. Οι ίδιοι σηκώθηκαν «από το τίποτα» χάρη στις μεταρρυθμίσεις, ένιωσαν τους εαυτούς τους δημιουργούς της νέας Ρωσίας και είχαν την τάση να αξιολογούν το παρελθόν της χώρας με έναν βαθμό περιφρόνησης. Υπό το φως της καινοτομίας των μεταρρυθμίσεων του Πέτρου, η Πετρούπολη έγινε αναπόφευκτα αντιληπτή από πολλούς ως μια «πρωτοφανής» πόλη ξένη προς την «παλιά» Ρωσία.

Η ιδέα μιας επιδεικτικής συνιστώσας στην εμφάνιση της Αγίας Πετρούπολης την εποχή του Μεγάλου Πέτρου εκφράστηκε από ολόκληρη γραμμήιστορικοί πολιτισμού. Έτσι, ο E. E. Keller σημειώνει: "Οι πολιτικές διεκδικήσεις του Πέτρου και η ανάγκη για προπαγάνδα και διαφήμιση προκάλεσαν ορισμένες υποχρεώσεις - τις υποχρεώσεις του ίδιου του τσάρου προς την πρωτεύουσα και τη χώρα, τις υποχρεώσεις της πρωτεύουσας Πετρούπολης προς τη Ρωσία ..." . Η συνειδητή δραστηριότητα του Πέτρου Α στην κατασκευή μιας νέας εικόνας της χώρας έγινε αντικείμενο ανάλυσης στα έργα του επιστήμονα της Αγίας Πετρούπολης Yu. A. Zapesotsky. Χρησιμοποιώντας σύγχρονη ορολογία, σημειώνει ότι ο μεταρρυθμιστής τσάρος «πραγματοποίησε αυτό που σήμερα θα μπορούσε να ονομαστεί rebranding στην κλίμακα ενός ολόκληρου κράτους». Τα συμπεράσματα του Yu. A. Zapesotsky βασίζονται στις απόψεις του Likhachev, ο οποίος επεσήμανε ότι ο Peter μετέφερε συνειδητά την πρωτεύουσα στη Δύση. Σε ένα νέο μέρος ήταν πιο εύκολο να δημιουργηθεί ένας νέος μύθος. Η ρήξη με το παλιό σύστημα πινακίδων, ωστόσο, δεν σήμαινε καθόλου, όπως ειπώθηκε, πλήρη ρήξη με τις πολιτιστικές παραδόσεις.

Επιπλέον, όσο παράδοξο κι αν ακούγεται, αλλά, σπρώχνοντας την πρωτεύουσα στα σύνορα του κράτους, ο ΠέτροςΕΓΩ , σύμφωνα με τον Likhachev, ακολούθησε επίσης μια πολύ αρχαία παράδοση. Ίσως, τόσες επικριτικές και σκληρές παρατηρήσεις έγιναν για κανένα χαρακτηριστικό της Αγίας Πετρούπολης, όσο για τη συνοριακή της θέση. Ακόμη και ο D. Diderot, αναφερόμενος στα λόγια του S. K. Naryshkin, έγραψε στην Catherine ΙΙ: «Μια χώρα στην οποία η πρωτεύουσα βρίσκεται στην άκρηκατάσταση, είναι σαν ένα ζώο του οποίου η καρδιά θα ήταν στην άκρη ενός δαχτύλου...». Από τότε, πολλοί και πολλοί έχουν κατακριθεί για την αυθαιρεσία της επιλογής ενός τόπου για την πρωτεύουσα του Πέτρου. Ωστόσο, ο Likhachev αναφέρει μια σειρά από ιστορικά παραδείγματα που αντικρούουν τη γνώμη ενός απολύτως άτυπου γεωγραφική τοποθεσίαΠετρούπολη: «Είναι χαρακτηριστικό το εξής: η επιθυμία των Ρώσων να ιδρύσουν τις πρωτεύουσές τους όσο το δυνατόν πιο κοντά στα σύνορα του κράτους τους. Το Κίεβο και το Νόβγκοροντ προκύπτουν στα πιο σημαντικάIX- XIαιώνες Σύνδεση ευρωπαϊκής εμπορικής οδούβλπίστη και το νότο της Ευρώπης - στον δρόμο «από τους Βάραγγους στους Έλληνες».<...>Και μετά, μετά τον ταταρομογγολικό ζυγό, μόλις ανοίξουν οι ευκαιρίες για εμπόριο με την Αγγλία, ο Ιβάν ο Τρομερός κάνει μια προσπάθεια να μετακινήσει την πρωτεύουσα πιο κοντά στον «θάλασσα-ωκεανό», σε νέους εμπορικούς δρόμους - στη Vologda .. .

Είναι ενδιαφέρον ότι για τον Likhachev, όχι μόνο η θέση για τη «μη ρωσικότητα» της Αγίας Πετρούπολης ήταν απαράδεκτη, αλλά και η θέση ότι είναι ένα καστ από δυτικοευρωπαϊκά μοντέλα. Αυτή η άποψη είναι χαρακτηριστική για πολλούς δυτικοευρωπαίους συγγραφείς τόσο στο παρελθόν όσο και σήμερα. Σύμφωνα με τον Likhachev, η Αγία Πετρούπολη είναι μια ασυνήθιστη πόλη, η οποία όχι μόνο είναι «εξαιρετικά ευρωπαϊκή και εξαιρετικά ρωσική», αλλά εξαιτίας αυτού «διαφέρει τόσο από την Ευρώπη όσο και από τη Ρωσία».

Ακόμη και εξωτερικά, η Αγία Πετρούπολη δεν μοιάζει με δυτικοευρωπαϊκές πόλεις που σχηματίστηκαν τον Μεσαίωνα στην περιοχή που οριοθετείται από τείχη φρουρίων. Ο Μπελίνσκι έγραψε επίσης για αυτήν την «ανομοιότητα» της Αγίας Πετρούπολης με τις παλιές ευρωπαϊκές πρωτεύουσες: «Λένε επίσης ότι η Αγία Πετρούπολη δεν έχει τίποτα πρωτότυπο, πρωτότυπο από μόνη της... και, σαν δύο σταγόνες νερό, μοιάζει με όλη την πρωτεύουσα. πόλεις στον κόσμο. Ποιες όμως ακριβώς; Δεν μπορεί να μοιάζει με τα παλιά, όπως, για παράδειγμα, η Ρώμη, το Παρίσι, το Λονδίνο. Επομένως, αυτό είναι ένα καθαρό ψέμα.

Η Πετρούπολη προέκυψε σε μια εντελώς διαφορετική εποχή από τις αρχαίες πόλεις της Δυτικής Ευρώπης και η εμφάνισή της είναι διαφορετική. Δεδομένου ότι οι μεταρρυθμίσεις του Πέτρου σηματοδότησε τη μετάβαση του ρωσικού πολιτισμού «από τον μεσαιωνικό τύπο στον τύπο της Νέας Εποχής», τότε η Πετρούπολη χτίστηκε κυρίως ως πόλη της Νέας Εποχής. Εμφανίστηκε σε μια εποχή για την οποία η λατρεία της λογικής, του ορθολογισμού και της γνώσης ήταν ιδιαίτερα χαρακτηριστική. Η Πετρούπολη χτίστηκε σύμφωνα με ένα σαφές σχέδιο, συντονισμένο με τις προσωπικές διαταγές του τσάρου, ο οποίος είδε στην Αγία Πετρούπολη μια «υποδειγματική», «υποδειγματική» πόλη.

Η συμμετοχή της Πετρούπολης στη Νέα Εποχή εκφράστηκε επίσης στο γεγονός ότι αρχικά σχεδιάστηκε και δημιουργήθηκε ως Κέντρο Επιστημώνκαι κέντρο εκπαίδευσης. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Golikov, που προαναφέρθηκε, συνέκρινε την «πόλη του Petrov» με την Αλεξάνδρεια, το κέντρο των φιλοσοφικών και επιστημονικών σχολών της αρχαιότητας. Ήταν στην Αγία Πετρούπολη που ήδη τον 18ο αιώνα σχηματίστηκε ενεργά ένα στρώμα μορφωμένων ανθρώπων, οι καλύτερες καλλιτεχνικές και επιστημονικές δυνάμεις από όλη τη Ρωσία και από το εξωτερικό συνέρρεαν εδώ. Η ανάπτυξη των επιστημονικών και εκπαιδευτικών ιδρυμάτων εδώ είναι εξαιρετικά γρήγορη. Αυτό το χαρακτηριστικό αποτυπώθηκε με ευαισθησία από τον Βολταίρο, ο οποίος, αφιερώνοντας την τραγωδία του «Ολυμπία» στον Κόμη I. I. Shuvalov, έγραψε: «Δεν έχουν περάσει ούτε 60 χρόνια από τότε που η αρχή της αυτοκρατορίας σας τοποθετήθηκε σε ιδρύματα του Αγίου και θαυμάσια θέατρα…». Έτσι, η πόλη είναι νέα, αλλά «επιστημονικά ιδρύματα» υπάρχουν εκεί «από πολύ καιρό» - από την πρώτη στιγμή.

Ήταν ο «εκπαιδευτικός» ρόλος της Αγίας Πετρούπολης, σύμφωνα με τον Likhachev, που καθόρισε τα ουσιαστικά χαρακτηριστικά του πολιτισμού της. Πρέπει να σημειωθεί εδώ ότι ο Ντμίτρι Σεργκέεβιτς, εκτιμώντας ιδιαίτερα τα επιτεύγματα του αρχαίου ρωσικού πολιτισμού, τόνισε ταυτόχρονα την «απουσία πανεπιστημίων στη Ρωσία και την τριτοβάθμια εκπαίδευση γενικά».

Είναι αλήθεια ότι το 1687 άνοιξε στη Μόσχα η Σλαβοελληνο-Λατινική Σχολή, που αργότερα ονομάστηκε Ακαδημία, στην οποία οι νέοι κατανόησαν τους «σπόρους της σοφίας» από τις πολιτικές και εκκλησιαστικές επιστήμες, «ξεκινώντας από τη γραμματική, τα πιΐτικα, τη ρητορική, διαλεκτική, φιλοσοφία - φιλική, φυσική και ηθική, ακόμη και στη θεολογία ...». Όμως αυτό το εκπαιδευτικό ίδρυμα δεν ήταν πανεπιστήμιο με την πλήρη έννοια της λέξης. Επιπλέον, σε αντίθεση με τα ευρωπαϊκά πανεπιστήμια αυτής της περιόδου, η Ακαδημία βρισκόταν υπό τον έλεγχο της εκκλησίας. Η «Θεολογία» ήταν σεβαστή ως η κορωνίδα της μάθησης σε αυτήν, και ο αριθμός των μαθητών εδώ ήταν μικρός. Οποιεσδήποτε προσπάθειες των αδελφών Likhud που οδήγησαν την Ακαδημία να υπερβεί τα όρια που έθεσαν οι ιεράρχες της εκκλησίας προκάλεσαν αμέσως έντονη κατακραυγή. Για την Ορθόδοξη Εκκλησία, η πανεπιστημιακή επιστήμη της Δυτικής Ευρώπης σήμαινε, πρώτα απ' όλα, «λατινισμό», μια ξένη και εχθρική πίστη, και δεν μπορούσε να προκαλέσει συμπάθεια.

Πέτρος Ι αρχίζει η δημιουργία στη Ρωσία ενός ευρέος συστήματος κοσμικής εκπαίδευσης, και ήταν κατά τη διάρκεια της βασιλείας του που η ευρωπαϊκή επιστήμη της Νέας Εποχής ήρθε στη Ρωσία. Έρχεται σε μεγάλο βαθμό μέσω της Αγίας Πετρούπολης και χάρη στην Αγία Πετρούπολη. Ο ρόλος της πόλης στον Νέβα ως το μεγαλύτερο, ειδικό κέντρο επιστήμης και εκπαίδευσης συνδέεται, σύμφωνα με τον Likhachev, με ένα τέτοιο χαρακτηριστικό της κουλτούρας της Αγίας Πετρούπολης όπως ο ακαδημαϊκός. Ο επιστήμονας σημειώνει ότι μια ιδιαίτερη «τάση να κλασική τέχνη, κλασικές μορφές», που «εκδηλωνόταν τόσο εξωτερικά στην αρχιτεκτονική... όσο και στην ουσία των ενδιαφερόντων της Αγίας Πετρούπολης συγγραφέων, δημιουργών, δασκάλων κ.λπ.». . Σύμφωνα με τον Likhachev, στην Αγία Πετρούπολη όλα τα κύρια ευρωπαϊκά και παγκόσμια στυλ απέκτησαν κλασικό χαρακτήρα. Ο κλασικισμός, με τη σαφήνειά του, τη σαφήνεια τόσο του περιεχομένου όσο και της μορφής, καθόρισε φυσικά ένα αναπαλλοτρίωτο χαρακτηριστικό της κουλτούρας της Αγίας Πετρούπολης όπως ο επαγγελματισμός, που διαποτίζει την επιστήμη, την τέχνη, ακόμη και την κοινωνική και πολιτική δραστηριότητα.

Ο επαγγελματισμός, κατά την ερμηνεία του Likhachev, δεν συνοψίζεται καθόλου σε μια στενή εξειδίκευση, αλλά, αντίθετα, συνεπάγεται μια στενή «σύνδεση των επιστημών και των τεχνών με την εκπαίδευση. Τα επιστημονικά σχολεία συνδέθηκαν επίσημα ακόμη και με εκπαιδευτικά ιδρύματα. Εκπαιδευτικά ιδρύματαΗ Πετρούπολη παρείχε παραδοσιακά μια βαθιά και ευέλικτη εκπαίδευση, επειδή ο επαγγελματισμός των ειδικών που εργάζονταν σε αυτήν βασιζόταν στη θεμελιώδη εκπαίδευση.

Σύμφωνα με τον Likhachev, δεν είναι τυχαίο ότι στην Αγία Πετρούπολη εμφανίστηκε και αποκρυσταλλώθηκε ένα ιδιαίτερο, από πολλές απόψεις, το υψηλότερο «προϊόν» του παγκόσμιου πολιτισμού, η διανόηση. Σύμφωνα με τον επιστήμονα, η διανόηση ήταν ένα μοναδικό αποτέλεσμα της ωριμότητας της ευρωπαϊκής πνευματικής παράδοσης και ταυτόχρονα είναι ένα φαινόμενο που διαμορφώθηκε φυσικά ακριβώς στο ρωσικό έδαφος. Στην ίδια ιδέα έρχεται με τον δικό του τρόπο και ο εξέχων Ρώσος πολιτολόγος M. S. Kagan. Για την εμφάνιση της διανόησης, σύμφωνα με τον Likhachev, «ήταν απαραίτητο να συνδυαστεί η πανεπιστημιακή γνώση με την ελεύθερη σκέψη και την ελεύθερη κοσμοθεωρητική συμπεριφορά». Ένας διανοούμενος, σύμφωνα με τον Likhachev, είναι ένα ευσυνείδητο άτομο με μόρφωση και πνευματική ελευθερία.

Ο Likhachev έχει επανειλημμένα σημειώσει ότι ένας διανοούμενος δεν είναι μόνο μορφωμένος, είναι επίσης πνευματικά ελεύθερος. Στη Ρωσία, υπό τις συνθήκες του δεσποτισμού, μια τέτοια ελευθερία παίρνει τα χαρακτηριστικά ενός «μυστικού», έγραψαν σχετικά οι Α. Πούσκιν και Α. Μπλοκ. Είναι επικίνδυνο να εκφράσει κανείς τις σκέψεις του, αλλά είναι αδύνατο να τις κρύψει, αφόρητο για έναν αληθινό διανοούμενο. Ο Τζέιμς Μπίλινγκτον έγραψε για αυτήν την τραγική σύγκρουση μεταξύ της διανόησης και της τυραννίας, παρομοιάζοντας τη μοίρα του «ευρωπαϊκού πολιτισμού» στην Αγία Πετρούπολη (ή μάλλον στη Ρωσία συνολικά) με τη μοίρα του φιλελεύθερου φοίνικα από την παραβολή του V. Garshin . «Η ιστορία του ευρωπαϊκού πολιτισμού σε αυτήν την πόλη», λέει το βιβλίο του The Icon and the Axe, «θυμίζει την ιστορία ενός εξωτικού φοίνικα στην ιστορία του Vsevolod Garshin. Μεταφυτευμένος τεχνητά από τις καυτές περιοχές στο θερμοκήπιο της βόρειας πόλης, αυτός ο φοίνικας προσπαθεί να προικίσει όλα τα υποτακτικά φυτά που είναι κλεισμένα στο θερμοκήπιο με τη βίαιη ελευθερία της πατρίδας του. Η λαμπρή της φιλοδοξία προς τα πάνω, προς τον άπιαστο ήλιο ... τελειώνει με ένα σπασμένο ταβάνι του θερμοκηπίου και μια θανατηφόρα συνάντηση με το αληθινό κλίμα αυτών των τόπων.

Ωστόσο, παρά τη συναισθηματική ένταση αυτής της εικόνας, τα συμπεράσματα του Billington είναι πολύ διαφορετικά από τις πεποιθήσεις του Likhachev. Ο Ντμίτρι Σεργκέεβιτς, όχι χωρίς λόγο, θεώρησε ότι η διανόηση είναι ακριβώς ένα ρωσικό φαινόμενο: «Η συνεχής προσπάθεια για ελευθερία», έγραψε, «υπάρχει όπου υπάρχει απειλή για την ελευθερία. Γι' αυτό η διανόηση ως πνευματικά ελεύθερο μέρος της κοινωνίας υπάρχει στη Ρωσία και είναι άγνωστη στη Δύση, όπου η απειλή για την ελευθερία για το πνευματικό μέρος της κοινωνίας είναι μικρότερη (ή είναι ελάχιστη). Χρησιμοποιώντας τη μεταφορά του Garshin, το «γνήσιο κλίμα» της Ρωσίας δεν σκότωσε το ανθισμένο πράσινο της πνευματικής ελευθερίας, αλλά σκλήρυνε τους φορείς του, τους έκανε γνήσιους διανοούμενους.

Γι' αυτό ο Likhachev, μεταξύ των πιο σημαντικών πτυχών του πολιτισμού της Πετρούπολης, αποκαλεί την ύπαρξη στην πόλη πολυάριθμων εθελοντικών ενώσεων, κύκλων, δημόσιους οργανισμούς, στο οποίο «συγκεντρώθηκε το σκεπτόμενο κομμάτι της κοινωνίας - επιστήμονες, καλλιτέχνες, καλλιτέχνες, μουσικοί κ.λπ.». . Πολλές από αυτές τις ομάδες σχηματίστηκαν επαγγελματικές αναζητήσειςάτομα που περιλαμβάνονται σε αυτά, και κατά συνέπεια συνέβαλαν στην «ανάπτυξη του επαγγελματισμού της Αγίας Πετρούπολης» . Άλλες ομάδες περιελάμβαναν άτομα διαφορετικά επαγγέλματα, αλλά παρόμοια κοσμοθεωρία, πεποιθήσεις. Οι άτυπες και ημιεπίσημες ενώσεις έπαιξαν ιδιαίτερο ρόλο στη διαμόρφωση της κοινής γνώμης: «Η κοινή γνώμη στην Αγία Πετρούπολη», είπε ο Λιχάτσεφ, «δημιουργήθηκε όχι σε κρατικούς θεσμούς, αλλά κυρίως σε αυτούς τους ιδιωτικούς κύκλους, ενώσεις, σε δημοσιογραφικές συναντήσεις, σε συναντήσεις των επιστημόνων κλπ. Εδώ διαμορφώθηκε η φήμη των ανθρώπων...».

Μεταξύ τέτοιων κύκλων ήταν η «Διαστημική Ακαδημία», της οποίας ήταν μέλος ο ίδιος ο Ντμίτρι Σεργκέεβιτς στα νιάτα του και η οποία ηττήθηκε βάναυσα από τις σοβιετικές αρχές. Οι κυβερνήσεις επιρρεπείς στον δεσποτισμό είχαν πάντα μια εξαιρετικά αρνητική στάση απέναντι στις άτυπες ενώσεις σκεπτόμενων ανθρώπων, όχι χωρίς λόγο τις θεωρούσαν απειλή. Ωστόσο, σύμφωνα με τον Likhachev, χάρη σε αυτούς συγκεντρώθηκαν τα καλύτερα χαρακτηριστικά του ρωσικού πολιτισμού στην Αγία Πετρούπολη. Ο πολιτισμός της Πετρούπολης έχει απορροφήσει τα καλύτερα χαρακτηριστικά του ρωσικού πολιτισμού ως «ευρωπαϊκό, παγκόσμιο πολιτισμό. ένας πολιτισμός που μελετά και αφομοιώνει τις καλύτερες πτυχές όλων των πολιτισμών της ανθρωπότητας.

Φυσικά, η συμπερίληψη των απόψεων του ακαδημαϊκού Likhachev για την ουσία της Αγίας Πετρούπολης ως πολιτιστικού φαινομένου στη ρωσική ιστορία στο πλαίσιο των σύγχρονων συζητήσεων δεν χαράζει ακόμη μια γραμμή στις διαφωνίες για αυτό το θέμα. Πρώτον, υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι η πραγματοποίηση της ιστορικής και πολιτιστικής επιστημονικής κληρονομιάς του Likhachev, που λαμβάνει χώρα αυτή τη στιγμή, είναι μόνο μέρος της σύγχρονης διαδικασίας αναδημιουργίας μιας ολιστικής εικόνας της ιστορίας της ρωσικής πολιτιστικής σκέψης - μια εικόνα που παραμορφώθηκε σημαντικά στη σοβιετική εποχή. Και τα αποτελέσματα αυτής της διαδικασίας δεν μπορούν παρά να επηρεάσουν την κατανόηση των γεγονότων και των φαινομένων της ιστορίας μας. Δεύτερον, μπορούμε να υποθέσουμε ένα παρόμοιο αποτέλεσμα από τη γενική ταχεία ανάπτυξη των εγχώριων ανθρωπιστικών επιστημών, ιδίως από τη βελτίωση της μεθοδολογίας της διεπιστημονικής έρευνας.

Τέλος, μας φαίνεται ότι η καθιέρωση μιας θεώρησης της ιστορίας της Πατρίδας ως ιστορίας του πολιτισμού, της ιστορίας της διεκδίκησης και της σταθερής επέκτασης της ανθρώπινης αρχής είναι, συνολικά, μια από τις προοδευτικές κατευθύνσεις στην ανάπτυξη της ιστορικής επιστήμης.

Όλα αυτά μας επιτρέπουν να ελπίζουμε στην περαιτέρω ανάπτυξη της συζήτησης για διάφορες πτυχές της ιστορικής και πολιτιστικής ουσίας του φαινομένου της Αγίας Πετρούπολης.

________________________________________________

Σημειώσεις

1. Εκ.:Antsiferov N. P.Ψυχή της Πετρούπολης. L., 1991; Grabar I. E.Η αρχιτεκτονική της Πετρούπολης τον 18ο και 19ο αιώνα. SPb., 1994; Kagan M.S.Η πόλη του Petrov στην ιστορία του ρωσικού πολιτισμού. SPb., 1996; KellerE. ΜΙ.Εορταστικός πολιτισμός της Αγίας Πετρούπολης: δοκίμια για την ιστορία. Αγία Πετρούπολη, 2001; Lotman Yu. M.Σύμβολα της Αγίας Πετρούπολης και τα προβλήματα της σημειωτικής της πόλης // Σημειωτική της πόλης και ο αστικός πολιτισμός. Πετρούπολη. Tartu, 1984; PushkarevI. ΚΑΙ. Nikolaevsky Petersburg. Αγία Πετρούπολη, 2000; Αγία Πετρούπολη: 300 χρόνια ιστορίας. Αγία Πετρούπολη, 2003; Sindalovsky N. A.Θρύλοι και μύθοι της Αγίας Πετρούπολης. SPb., 1994; Smirnov S. B.Πετρούπολη-Μόσχα: το άθροισμα της ιστορίας. Αγία Πετρούπολη, 2000; Toporov V. N.Κείμενα της Πετρούπολης και μύθοι της Πετρούπολης // Προς τιμήν της 70ης επετείου του καθηγητή Yu. M. Lotman. Tartu, 1992; και τα λοιπά.

2. Μεγάλο εγκυκλοπαιδικό λεξικό/ Κεφ. εκδ.ΕΝΑ. Μ. Προκόροφ. Μ.; SPb.,1999. S. 1270.

3. Βλέπε, για παράδειγμα: Modern Philosophical Dictionary / ed. εκδ. V. E. Ke Μέροβα. Μ., 2004. S. 757.

4. Φαινόμενο Πετρούπολης: tr. Διεθνές συνθ., σύνθ. 3-5 Νοεμβρίου 1999Βσερος. Μουσείο του A. S. Pushkin. SPb., 2000. S. 8.

5. Isupov K. G.Διάλογος των κεφαλαίων στο ιστορικό κίνημα // Μόσχα-Πετρούπολη:υπέρetαντίθετα. Διάλογος πολιτισμών στην ιστορία της εθνικής ταυτότητας: α- τόλ. / αντιστ. εκδ. Δ. Κ. Μπουρλάκα. SPb., 2000. S. 6-7.

6. Toporov V. N.Η Πετρούπολη και το κείμενο της Ρωσικής λογοτεχνίας της Πετρούπολης // Σημειωτική της πόλης και ο αστικός πολιτισμός. Πετρούπολη. Γ. 4.

7. Δείτε: Μόσχα-Πετρούπολη:υπέρ και αντίθετα. Διάλογος πολιτισμών...

8. Spivak D. L.Μεταφυσική της Πετρούπολης. Γαλλικός πολιτισμός. SPb., 2005. S. 5.

9. Γκολίκοφ Ι.Πράξεις του Μεγάλου Πέτρου, του σοφού μεταρρυθμιστή της Ρωσίας, που συλλέγονται από αξιόπιστες πηγές και ταξινομούνται ανά χρόνια. Μ., 1788. Μέρος 2.Σ. 107.

10. Πούσκιν Α. Σ.Για την ασημαντότητα της ρωσικής λογοτεχνίας // Πούσκιν A.S. Πλήρης συλλογή. όπ. : στο 10 τ. Μ., 1958. Τ. 7. Σ. 307-308.

11. Cit. Με:Merezhkovsky D.S.Χειμερινά ουράνια τόξα // "Πόλη κάτω από τη θάλασσα ...", ή Λαμπρή Αγία Πετρούπολη. Αναμνήσεις. Ιστορίες. Δοκίμια. Ποίηση. SPb., 1996. S. 327.

12. Ποταπένκο Ι. Ν.Καταραμένη Πόλη // Το Βεδομόστι μας. 3 Ιανουαρίου 1918

13. Smirnov S. B.Διάταγμα. όπ. S. 23.

14. Cit. Με:Smirnov S. B.Διάταγμα. όπ. S. 23.

15. Belinsky V. G.Πετρούπολη και Μόσχα // Belinsky V. G. Full. συλλογ. όπ. : in 13 t. M., 1955. T. 8. S. 397.

16. Likhachev D.S.Επιλεγμένα έργα για τον ρωσικό και παγκόσμιο πολιτισμό / επιστημονική επιμ. Yu. V. Zobnin. Αγία Πετρούπολη, 2006; D. S. Likhachev — Πανεπιστημιακές συναντήσεις.16 κείμενα / επιστημονικά. εκδ. A. S. Zapesotsky. SPb., 2006.

17. Likhachev D.S.Ο Ντοστογιέφσκι αναζητά το πραγματικό και το αυθεντικό // Likhachev D.S. Επιλεγμένα έργα για τον ρωσικό και παγκόσμιο πολιτισμό. σελ. 285-303; Αυτός είναι.Ποίηση κήπου. Σχετικά με τη σημασιολογία των στυλ κηπουρικής τοπίου. Ο κήπος ως κείμενο. Μ., 1998.

18. Likhachev D.S.Σημειώσεις για την πνευματική τοπογραφία της Αγίας Πετρούπολης στο πρώτο τέταρτο του εικοστού αιώνα // Likhachev D.S. Επιλεγμένα έργα για τον ρωσικό και παγκόσμιο πολιτισμό. σελ. 276-284.

19. Likhachev D.S.— Πανεπιστημιακές συναντήσεις. 16 κείμενα. σελ. 11-25.

20. Εκεί. S. 24.

21. Εκεί.

22. Για λεπτομέρειες δείτε:Zapesotsky A. S.Μεγάλος Ρώσος πολιτισμολόγος // Αγία Πετρούπολη Vedomosti. 2006. 27 Νοε. Γ. 4.

23. Likhachev D.S.Αγαπημένα. Αναμνήσεις. SPb., 1997. S. 182.

24. Likhachev D.S.Διακήρυξη των δικαιωμάτων του πολιτισμού (έργο ιδεών): παρουσιάστηκε για πρώτη φορά στην Κρατική Ενιαία Επιχείρηση της Αγίας Πετρούπολης την Ημέρα της Γνώσης την 1η Σεπτεμβρίου 1995 // D. S. Likhachev — Πανεπιστημιακές συναντήσεις. 16 κείμενα. S. 29.

25. Likhachev D.S.Ο ρωσικός πολιτισμός στον σύγχρονο κόσμο // Likhachev D.S. Επιλεγμένα έργα για τον ρωσικό και παγκόσμιο πολιτισμό. S. 196.

26. Likhachev D.S.Τα πρώτα επτακόσια χρόνια της ρωσικής λογοτεχνίας // Likhachev D.S. Favorites. Μεγάλη κληρονομιά. Κλασικές παραδόσεις της λογοτεχνίας της αρχαίας Ρωσίας. Σημειώσεις για τα ρωσικά. SPb., 1997. S. 30-31.

27. Likhachev D.S.Ανάπτυξη της ρωσικής λογοτεχνίαςΧ- XVIIαιώνες. SPb., 1998. S. 18.

28. Εκεί.

29. Likhachev D.S.Ο πολιτισμός ως αναπόσπαστο περιβάλλον // Likhachev D.S. Επιλεγμένα έργα για τον ρωσικό και παγκόσμιο πολιτισμό. S. 359.

30. Likhachev D.S.Πετρικές μεταρρυθμίσεις και ανάπτυξη του ρωσικού πολιτισμού // Likhachev D.S. Επιλεγμένα έργα για τον ρωσικό και παγκόσμιο πολιτισμό. S. 166.

31. Cit. από: Μέγας Πέτρος:υπέρetαντίθετα. Η προσωπικότητα και οι πράξεις του Πέτρου Α στην αξιολόγησηΡώσοι στοχαστές και ερευνητές: Antol. SPb., 2003. IV. Συμφραζόμενα. § 4.2 Ο Πέτρος είναι ο επιταχυντής του εξευρωπαϊσμού που είχε ήδη ξεκινήσει πριν από αυτόν. S. 736.

32. Likhachev D.S.

33. Belinsky V. G.Διάταγμα. όπ. S. 394.

34. Likhachev D.S.Η Πετρούπολη στην ιστορία του ρωσικού πολιτισμού // Likhachev D.S. Επιλεγμένα έργα για τον ρωσικό και παγκόσμιο πολιτισμό. S. 263.

35. Zavarikhin S. P.Εμφάνιση του Saint-Peter-Burkh. SPb., 1996. S. 102.

36. Γκράμπαρ Ι.Ιστορία της ρωσικής τέχνης. Μ., 1910. Τ. 1. Σ. 1, 2.

37. Likhachev D.S.Η Πετρούπολη στην ιστορία του ρωσικού πολιτισμού // Likhachev D.S. Επιλεγμένα έργα για τον ρωσικό και παγκόσμιο πολιτισμό. S. 264.

38. Εκεί. S. 263.

39. Εκεί. S. 264.

40. Fedotov G.P.Τρεις πρωτεύουσες // Μόσχα-Πετρούπολη:υπέρetαντίθετα. Διάλογοςπολιτισμοί... S. 484.

41. Gippius V.V.Κοιμήσου στην έρημο // Ό.π. S. 384.

42. Likhachev D.S.Σχετικά με τη ρωσική διανόηση // Likhachev D.S. Επιλεγμένα έργα για τον ρωσικό και παγκόσμιο πολιτισμό. S. 379.

43. Βλέπε: ό.π. σελ. 384-385.

44. Έξοδος στην Ανατολή. Προαισθήματα και επιτεύγματα. Έγκριση των Ευρασιατών.Σοφία, 1921. Σ. 95.

45. Για περισσότερα σχετικά με τη στάση του Λιχατσόφ στον Ευρασιανισμό, βλ.Zapesotsky A. S.Ο Ντμίτρι Λιχάτσεφ είναι ένας σπουδαίος Ρώσος πολιτισμολόγος. SPb., 2007. S. 7290. (Ένας αριθμός κεφαλαίων γράφτηκαν σε συνεργασία με τους Yu. V. Zobnin, L. A. Sankin, T. E. Shekhter, Yu. A. Zapesotsky.)

46. Likhachev D.S.Σχετικά με τη ρωσική διανόηση. S. 384.

47. Εκεί.

48. Likhachev D.S.Η Πετρούπολη στην ιστορία του ρωσικού πολιτισμού // D. S. Likhachev — Πανεπιστημιακές συναντήσεις. 16 κείμενα. σελ. 16-17.

49. Antsiferov N. P.Διάταγμα. όπ. S. 36.

50. Likhachev D.S.Οι μεταρρυθμίσεις του Πέτρου και η ανάπτυξη του ρωσικού πολιτισμού. S. 165.

51. Likhachev D.S.Ο ρωσικός πολιτισμός στον σύγχρονο κόσμο. σελ. 191-192.

52. Keller E. E.Διάταγμα. όπ. S. 99.

53. Cit. Με: Zapesotsky A. S.Ντμίτρι Λιχάτσεφ — μεγάλος Ρώσος πολιτισμολόγος. § 4. Η εικόνα της Ρωσίας ως πολιτιστική κυρίαρχη των μεταρρυθμίσεων των Πέτρινων. S. 69.

54. Εκ.:Likhachev D.S.Οι μεταρρυθμίσεις του Πέτρου και η ανάπτυξη του ρωσικού πολιτισμού.Σ. 165.

55. Didro D.Συλλεκτικά έργα: σε 10 τ. Μ., 1947. Τ. 10. Σ. 192.

56. Likhachev D.S.Ο ρωσικός πολιτισμός στον σύγχρονο κόσμο. S. 195.

57. Likhachev D.S.Πετρούπολη στην ιστορία του ρωσικού πολιτισμού // D. S. Likhachev - Πανεπιστημιακές συναντήσεις. 16 κείμενα. S. 15.

58. Belinsky V. G.Διάταγμα. όπ. S. 394.

59. Likhachev D.S.Οι μεταρρυθμίσεις του Πέτρου και η ανάπτυξη του ρωσικού πολιτισμού. S. 168.

60. Cit. Με: Isupov K. G.Διάταγμα. όπ. S. 15.

61. Likhachev D.S.Ο ρωσικός πολιτισμός στον σύγχρονο κόσμο. S. 206.

62. Cit. Με: Buganov V.I.Κόσμος της Ιστορίας: Η Ρωσία τον 17ο αιώνα. Μ., 1989.Σ. 287.

63. Likhachev D.S.Η Πετρούπολη στην ιστορία του ρωσικού πολιτισμού // D. S. Likhachev — Πανεπιστημιακές συναντήσεις. 16 κείμενα. S. 17.

64. Εκεί.

65. Εκ.: KaganM. ΜΕ.Διάταγμα. όπ. S. 400.

66. Likhachev D.S.Σχετικά με τη ρωσική διανόηση. S. 379.

67. Δείτε λεπτομέρειες: Zapesotsky A. S.Ο τελευταίος Ρώσος διανοούμενος: στην 100ή επέτειο από τη γέννηση του Ντμίτρι Λιχάτσεφ // Ogonyok. 2006. 20-26 Νο. Νο. 47. S. 14-15; Αυτός είναι.Ο Ντμίτρι Λιχάτσεφ και η ρωσική διανόηση // Νέβα.2006. Νο. 11. S. 129-140.

68. Billington D. X.Εικονίδιο και τσεκούρι. Η εμπειρία της ερμηνείας της ιστορίας του ρωσικού πολιτισμού M., 2001. S. 234.

69. Likhachev D.S.Σχετικά με τη ρωσική διανόηση. S. 371.

70. Likhachev D.S.Πετρούπολη στην ιστορία του ρωσικού πολιτισμού // D. S. Likhachev - Πανεπιστημιακές συναντήσεις. 16 κείμενα. S. 21.

71. Εκεί. S. 23.

72. Εκεί. σελ. 22-23.

73. Εκεί. S. 23.

74. Likhachev D.S.Ο πολιτισμός ως αναπόσπαστο περιβάλλον. S. 361.

75. Δείτε, για παράδειγμα: Τα σημαντικότερα επιτεύγματα της έρευνας και της ανάπτυξηςεπίεπιστημονικές και οργανωτικές δραστηριότητες του OIFN RAS το 2001-2006. M.: UOP In-taetnology and anthropology of the Russian Academy of Sciences, 2006.

Πρώτη δημοσίευση: Ερωτήματα Φιλοσοφίας, 2007, Νο. 9, σελ. 96-107