रूस में परोपकार: स्वर्ण युग। पूर्व-क्रांतिकारी और वर्तमान संरक्षक: कौन अधिक है? शब्द का इतिहास

"दूध की बूंद" बिंदु के कर्मचारी जरूरतमंदों और भूखे लोगों को दूध पिलाते हैं। मिन्स्क। 1914-1916 साइट http://charity.lfond.spb.ru से

19वीं शताब्दी के अंत तक, रूस में दान को बड़े पैमाने पर विकास प्राप्त हुआ। गांवों में किसानों, नर्सरी और विभिन्न ज़मस्टोवो संगठनों के लिए चैरिटी सोसाइटी खोली गईं। शहरों में, गरीबों की संरक्षकता की एक प्रणाली स्थापित की गई थी। शहर के स्वशासन के भीतर विशेष समितियाँ बनाई गईं।

दान का एक नया पैमाना

इस काम का आधार तेजी से बढ़ता निजी परोपकार था, और यह केवल धनी लोग ही नहीं थे जो दान में देते थे। "मग" शुल्क बहुत लोकप्रिय थे: लोहे के मग आश्रयों की दीवारों पर लटकाए गए थे, दुकानों - भिक्षा को वहां फेंक दिया गया था। और अंग पीसने वालों को, सड़कों पर चलने की अनुमति देने से पहले, शैक्षिक घरों की स्थापना में योगदान देना पड़ता था।

जाने-माने और सम्मानित परोपकारी लोगों के आंकड़े सामने आए। उदाहरण के लिए, ओल्डेनबर्ग के प्रिंस पीटर ने सेंट पीटर्सबर्ग में फर्स्ट नाइट अनाथालय की स्थापना करते हुए 42 साल दान में दिए। अपने जीवन के दौरान, ओल्डेनबर्ग के पीटर के दान की मात्रा 1 मिलियन रूबल से अधिक हो गई। लाइटनी प्रॉस्पेक्ट पर उनके लिए एक स्मारक बनाया गया था - "प्रबुद्ध परोपकारी" (क्रांति के बाद, स्मारक को ध्वस्त कर दिया गया था)।

निजी दान की "प्रतियोगिता" पल्ली दान थी: 19वीं सदी के अंत तक, संकीर्ण संरक्षकता लगभग हर जगह उपलब्ध थी रूसी शहर. कई धर्मार्थ संगठन भी थे जो कुछ क्षेत्रों में काम करते थे (उदाहरण के लिए, "रूस में बाल मृत्यु दर का संघ")।

19वीं शताब्दी के अंत तक, रूस में दान इतने बड़े पैमाने की सामाजिक घटना बन गई थी कि 1892 में एक विशेष आयोग बनाया गया था, जो दान के विधायी, वित्तीय और यहां तक ​​कि संपत्ति के पहलुओं का प्रभारी था। पारदर्शिता सुनिश्चित करना आयोग के कार्य का सबसे महत्वपूर्ण परिणाम माना जा सकता है। धर्मार्थ गतिविधियोंरूस में, समाज के सभी वर्गों के लिए सभी जानकारी (वित्तीय सहित) का खुलापन और पहुंच।

19वीं शताब्दी के अंत से, देश में दान पर सार्वजनिक नियंत्रण स्थापित किया गया है, जिसके परिणामस्वरूप परोपकारी लोगों की गतिविधियों में सार्वजनिक विश्वास में वृद्धि हुई है और परिणामस्वरूप, दानदाताओं की संख्या में एक नई अभूतपूर्व वृद्धि हुई है।

रूसी दान का शिखर विकास: नाम और संख्या

सदी के अंत में, धनी उद्योगपतियों और धनी व्यापारियों के बीच, संस्कृति और कला के विकास में निवेश करना फैशनेबल हो गया। संग्रहालय, पुस्तकालय, स्कूल, कला दीर्घाएँ, प्रदर्शनियाँ - यह रूसी संरक्षकों की धर्मार्थ गतिविधियों की श्रेणी है, जिनके नाम हमेशा के लिए रूस के इतिहास में दर्ज हो गए हैं: त्रेताकोव्स, ममोंटोव्स, बख्रुशिन, मोरोज़ोव्स, प्रोखोरोव्स, शुकुकिंस, नायडेनोव्स, बोटकिंस और कई अन्य।

रूस के यूरोपीय भाग के प्रत्येक 100 हजार निवासियों के लिए 6 धर्मार्थ संस्थान थे। 1900 में, 82% धर्मार्थ संस्थान बनाए गए थे और निजी व्यक्तियों के संरक्षण में थे; कुल मिलाकर, 1902 में, 11,040 धर्मार्थ संस्थान रूसी साम्राज्य में पंजीकृत थे (1897 में - 3.5 हजार) और न्यासियों की 19,108 पैरिश परिषदें।

मार्च 1910 में, चैरिटी फिगर्स की अखिल रूसी कांग्रेस ने कहा कि धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए 75% धन निजी स्वैच्छिक दान था और राज्य से केवल 25% था। वहीं, हर साल कम से कम 27 मिलियन रूबल भीख के रूप में बांटे जाते थे।

रूसी दान की परंपराएं

"चैरिटी एक बहुत ही विवादास्पद अर्थ वाला शब्द है और बहुत ही सरल अर्थ के साथ। कई लोग इसे अलग-अलग व्याख्या करते हैं और हर कोई इसे समान समझता है," वी। ओ। क्लाईचेव्स्की ने अपने निबंध में लिखा है " अच्छे लोगप्राचीन रस'"। आज, शायद, सब कुछ इतना सरल नहीं है। तेजी से, कोई यह राय सुन सकता है कि दान को अस्तित्व का कोई अधिकार नहीं है: एक सामान्य समाज में, सामाजिक समस्याओं को राज्य द्वारा हल किया जाना चाहिए, न कि हैंडआउट्स।

अमेरिकी औद्योगिक मैग्नेट में से एक, हेनरी फोर्ड ने कहा: "पेशेवर दान न केवल असंवेदनशील है; यह मदद से अधिक नुकसान करता है ... यह देना आसान है; हैंडआउट को निरर्थक बनाना बहुत अधिक कठिन है।" इससे असहमत होना मुश्किल है। लेकिन, कई सही मतों की तरह, यह मत भी किसी आदर्श धारणा पर आधारित है। और हम यहां और अभी रहते हैं। हर दिन हम भिखारियों के पास से गुजरते हैं और पोस्टर "ऑपरेशन के लिए मदद" के साथ अपंग होते हैं। हम अनंत देखते हैं ईमेल पतेऔर धर्मार्थ नींव खाते, और बीमार बच्चों की तस्वीरें, और नए खुले धर्मशालाओं के टीवी विज्ञापन। लेकिन फिर हम तुरंत समाचार पत्रों के प्रकाशनों को विभिन्न निधियों से धन के गबन के बारे में याद करते हैं, बेघर बच्चों के बारे में जिन्हें धमकियों से भीख मांगने के लिए मजबूर किया जाता है ...

जैसा कि आप जानते हैं, समाज में मानव व्यवहार परंपराओं द्वारा स्पष्ट रूप से विनियमित होता है, क्योंकि हर बार अपने लिए यह तय करना असंभव है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा। मसलन, बस में बूढ़ी औरत को सीट देना वाजिब माना जाता है, लेकिन जवान औरत को यह मंजूर नहीं लगता। हम अधिक जटिल और नाजुक स्थितियों के बारे में क्या कह सकते हैं, जैसे कि भिक्षा। तो रूसी दान की परंपराएं क्या हैं और क्या वे आज तक बची हैं? रूस में, गरीबों को प्यार किया जाता था। सेंट व्लादिमीर से शुरू होने वाले रूसी राजकुमार अपने उदार दान के लिए प्रसिद्ध थे। व्लादिमीर मोनोमख के "निर्देश" में हम पढ़ते हैं: "अनाथों के पिता बनो; कमजोरों को नष्ट करने के लिए मजबूत मत छोड़ो; बिना मदद के बीमारों को मत छोड़ो।" Klyuchevsky के अनुसार, रूस में केवल व्यक्तिगत दान को मान्यता दी गई थी - हाथ से हाथ। स्वयं धन देने वाले दानी एक प्रकार का संस्कार करते थे, साथ ही उनका मानना ​​था कि गरीब भी उसी के लिए प्रार्थना करते हैं जिससे वे दान पाते हैं। छुट्टियों के दिन, राजा स्वयं जेलों में घूमता था और अपने हाथों से भिक्षा देता था; पारस्परिक "उपकार" प्राप्त किया गया था: सामग्री - मांगने वाले के लिए, आध्यात्मिक - देने वाले के लिए।

दान में मुख्य नैतिक प्रश्न: यह किसके लिए किया जाता है? कौन नहीं जानता कि भिक्षा देना कभी-कभी हानिकारक होता है: विचारहीन परोपकार न केवल इस या उस सामाजिक बुराई का विरोध नहीं करता है, बल्कि अक्सर इसे जन्म देता है। उदाहरण के लिए, में मध्ययुगीन यूरोपमठों में मुफ्त भोजन आम बात थी। वहां लोगों की भारी भीड़ उमड़ पड़ी, और, शायद, एक से अधिक लोगों ने, निर्वाह का इतना विश्वसनीय तरीका होने के कारण, अपने लाभहीन शिल्प को छोड़ दिया। जब सुधार के दौरान मठों को बंद कर दिया गया, तो कई लोगों के लिए आजीविका का एकमात्र स्रोत सूख गया। इस प्रकार पेशेवर भिखारियों के एक वर्ग का उदय हुआ।

मध्य युग में भीख माँगना न केवल यूरोप में बल्कि हमारे देश में भी एक समस्या बन गया। हम दहल को पढ़ते हैं: "बड़े शहरों में भीख माँगना एक आम समस्या है।" इतिहास बताता है कि इस मामले में दंडात्मक उपाय सफल नहीं हुए। उदाहरण के लिए, इंग्लैंड में, आवारागर्दी को चाबुक से दंडित किया गया था और दाहिने कान के ऊपर का हिस्सा काट दिया गया था - यह एक कड़ी सजा प्रतीत होगी, लेकिन व्यावहारिक रूप से इसका भी कोई परिणाम नहीं निकला।

पीटर I ने स्वस्थ भिखारियों के लिए ऐसे उपायों की एक पूरी प्रणाली विकसित की। सेंट पीटर्सबर्ग में निर्माण कार्य के लिए, खानों में, कारखानों में, सैनिकों को ट्रम्प दिए गए। वैसे, भिक्षा देने वालों को भी दंडित किया गया था, उन्हें अपराध में "सहायक और भागीदार" के रूप में मान्यता दी गई थी और इसके लिए उन पर पांच रूबल का जुर्माना लगाया गया था।

सार्वजनिक दान की प्रणाली अधिक फलदायी है, हालांकि यह किसी भी तरह से रामबाण नहीं है।

प्राचीन रूस में गरीबों का दान मुख्य रूप से चर्च द्वारा निपटाया जाता था, जिसके पास काफी महत्वपूर्ण धन था। उसने अपनी कुछ संपत्ति दान में दे दी। लेकिन राज्य दान भी था, जिसकी शुरुआत रुरिकोविच के तहत हुई थी। 1551 का "स्टोग्लव", उदाहरण के लिए, आलमहाउस बनाने की आवश्यकता के बारे में बोलता है। "1649 के कैथेड्रल कोड" (विशेष रूप से, कैदियों की फिरौती के लिए धन के सार्वजनिक संग्रह के बारे में) में जरूरतमंदों की मदद करने के बारे में भी शब्द हैं। ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच दान के लिए एक विशेष आदेश स्थापित करता है। पीटर द ग्रेट के तहत, सभी प्रांतों में खजाने की कीमत पर अलमहाउस स्थापित किए गए थे, "अस्पतालों" को संस्थापकों के लिए बनाया गया था। 1721 में, गरीबों की मदद करने के लिए पुलिस के कर्तव्य का आरोप लगाया गया था।

कैथरीन द्वितीय के शासनकाल में, उन्होंने शैक्षिक घर बनाना शुरू किया। यह मान लिया गया था कि परित्यक्त बच्चे लोगों के एक नए वर्ग का आधार बनेंगे - शिक्षित, मेहनती, राज्य के लिए उपयोगी। 1785 में, प्रत्येक प्रांत में सार्वजनिक दान के आदेश स्थापित किए गए, जिन्हें न केवल धर्मार्थ, बल्कि दंडात्मक गतिविधियाँ भी सौंपी गईं। इसलिए, गरीबों की देखभाल जेम्स्टोवो कप्तानों, राज्यपालों और निजी जमानतदारों को सौंपी गई थी। 18वीं शताब्दी के 90 के दशक में, घायल, बीमार और बुजुर्ग सैनिकों की देखभाल के लिए सेंट पीटर्सबर्ग में इनवैलिड हाउस की स्थापना की गई थी।

सम्राट पॉल I की दूसरी पत्नी महारानी मारिया फेडोरोव्ना ने रूस में परोपकार के विकास में एक विशेष भूमिका निभाई। उन्होंने मॉस्को में कई शैक्षिक घरानों, एक वाणिज्यिक स्कूल की स्थापना की, राजधानी और प्रांतों में कई महिला संस्थानों की स्थापना की और नींव रखी। रूस में महिलाओं की व्यापक मुफ्त शिक्षा के लिए। 19वीं शताब्दी के मध्य तक, पहले से ही 46 महिला संस्थान थे जो राजकोष और धर्मार्थ दान की कीमत पर मौजूद थे।

सव्विंस्की लेन में मेट्रोपॉलिटन सर्जियस के नाम पर गंभीर रूप से बीमार लोगों के लिए आश्रय का निर्माण। 25 मई, 1899

4 अगस्त, 1902। मॉस्को में कलुगा स्ट्रीट आलमहाउस पर बुकमार्क आई और ए। मेदवेदनिकोव के नाम पर। नीचे - आर्किटेक्ट एस। आई। सोलोवोव द्वारा डिज़ाइन किए गए आलमहाउस का मुखौटा

19 वीं शताब्दी में, विभिन्न समाज दिखाई दिए जो गरीबों को काम प्रदान करते थे (उदाहरण के लिए, मॉस्को में "सोसायटी फॉर द एनकरेजमेंट ऑफ डिलिजेंस"), सुधारक और वर्कहाउस। हालाँकि, 1861 तक धर्मार्थ समाज केवल आठ रूसी शहरों में मौजूद थे। ज़मस्टोवो दान केवल 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में विकसित होना शुरू हुआ। सदी के अंत तक, रूसी ज़मस्टोवो पहले से ही बेघर, प्रवासियों की मदद करने और व्यावसायिक स्कूल बनाने पर प्रति वर्ष लगभग 3 मिलियन रूबल खर्च कर रहे हैं।

फिर भी, गरीबी से निपटने के सरकारी उपाय इसे सिद्धांत रूप में समाप्त नहीं कर सके। शायद इसलिए कि राजकोष में हमेशा पर्याप्त धन नहीं था (जैसा कि अब बजट में है)। इसके अलावा, राज्य एक बल्कि भद्दा तंत्र है, यह विशेष रूप से नई उभरती सामाजिक समस्याओं का जवाब नहीं दे सकता है। यही कारण है कि निजी परोपकार कई मायनों में विकसित समाजों में परोपकारी गतिविधि की मुख्य धारा रही है और बनी हुई है।

रूस में निजी परोपकार की परंपराएँ 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में आकार लेती हैं, जब कैथरीन द्वितीय ने अपने विषयों को धर्मार्थ संस्थान खोलने की अनुमति दी थी। हालाँकि, पहले, निजी पूंजी इतनी विकसित नहीं थी कि स्थिति को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित कर सके। लेकिन दूसरे हाफ में 19 वीं सदीसब कुछ बदल गया है। उद्योग का तेजी से विकास और पूंजी का संचय शुरू हुआ। 1890 तक, रूस में दान पर खर्च किए गए धन का दो-तिहाई हिस्सा निजी व्यक्तियों का था, और केवल एक चौथाई राजकोष, ज़ेम्स्तवोस, शहर के अधिकारियों और चर्च द्वारा आवंटित किया गया था।

मास्को में 10 वर्षों के लिए उद्यमियों, परोपकारी और संरक्षक संग्रहालय मौजूद हैं। इस समय के दौरान, इसने एक व्यापक प्रदर्शनी एकत्र की: दस्तावेज़, तस्वीरें, रूसी उद्योगपतियों के व्यक्तिगत सामान, व्यापारी, बैंकर। प्रदर्शनों का विशाल बहुमत उन लोगों के वंशजों द्वारा संग्रह में दान किया गया था जिन्हें संग्रहालय समर्पित है: अलेक्सेव-स्टानिस्लावस्की, बख्रुशिन, अरमांडोव, ममोनतोव, मोरोज़ोव ... उद्यमिता और दान के इतिहास पर व्याख्यान यहाँ आयोजित किए जाते हैं, व्यवसायियों के साथ बैठकें आयोजित की जाती हैं। संग्रहालय के कार्यकर्ता उस विशेष संस्कृति को संरक्षित करने का प्रयास करते हैं जो 19 वीं शताब्दी में रूसी लोगों - उद्योगपतियों और उद्यमियों के एक नए वर्ग में पैदा हुई थी, और जिसे हम संरक्षण की अवधारणा से जोड़ते हैं।

कहता है लेव निकोलेविच क्रास्नोपेवत्सेव, संग्रहालय के क्यूरेटर:

रूस में उन्नीसवीं सदी एक बहुत ही खास ऐतिहासिक घटना है। मैं इस अवधि को रूसी पुनर्जागरण कहूंगा। यदि पश्चिम की संस्कृति की एक प्राचीन परंपरा थी, और पश्चिमी सभ्यता लगातार विकसित हुई (इसकी अर्थव्यवस्था उन्नीसवीं सदीपूरी तरह से ठोस आधार था), तब रूस में आर्थिक सुधार लगभग अनायास शुरू हो गया - न तो कोई औद्योगिक आधार था और न ही कोई विचारधारा जिस पर "नए लोग" दिखाई दिए, जो तब भरोसा कर सकते थे। कुछ समन्वयवाद था, अर्थात् संस्कृति का अंतःप्रवेश, सामाजिक जीवनऔर व्यापार। रूसी व्यापारियों को अपने मुख्य व्यवसाय के अलावा, शिक्षा, चिकित्सा, घर बनाने, रेलवे में निवेश करना था ... यह हमेशा मुनाफे का वादा नहीं करता था - उन्हें बस अपने व्यवसाय के लिए न्यूनतम स्थिति बनानी थी। क्या इस तरह की गतिविधि को दान कहना सही है?

एक उद्यमी के लिए, व्यवसाय मायने रखता है। परोपकार एक बल्कि अस्पष्ट अवधारणा है। हालाँकि, यह व्यावहारिक दृष्टिकोण था जो अक्सर उद्योगपति के मनुष्य के प्रति दृष्टिकोण को निर्धारित करता था। आखिरकार, एक उद्यम के लिए काम करने और आय उत्पन्न करने के लिए, यह आवश्यक है कि कार्यकर्ता स्वस्थ, अच्छी तरह से खिलाया और शांत हो (यह मौजूदा परिस्थितियों में भी बहुत महत्वपूर्ण है)। इसका मतलब है कि आवास, अस्पतालों और डॉक्टरों, पुस्तकालयों और थिएटरों की जरूरत है - तब मधुशाला काम से आराम का एकमात्र स्थान नहीं होगी।

सभी जानते हैं कि कारखानों में तनख्वाह कम थी। सोवियत स्कूल के इतिहास के पाठ्यक्रम में इस परिस्थिति पर विशेष ध्यान दिया गया। लेकिन आखिरकार, एक ही पाठ्यक्रम में किसी ने नहीं कहा, उदाहरण के लिए, श्रमिकों को एक नियम के रूप में, मुफ्त आवास प्रदान किया गया था। इसके अलावा, आवास ठोस है - लकड़ी के बैरक नहीं (जो, वैसे, बीसवीं शताब्दी के 30 के दशक में, औद्योगीकरण की अवधि के दौरान, मास्को और अन्य औद्योगिक शहरों को उखाड़ फेंका गया था), लेकिन केंद्रीय हीटिंग के साथ ईंट की इमारतें, सीवरेज के साथ , पानी की आपूर्ति के साथ। कारखाने में आवश्यक रूप से एक थिएटर, एक स्कूल, एक आलमहाउस था।

7 सितंबर, 1903 को पवित्र किए गए सोफियास्काया तटबंध पर बख्रुशिन भाइयों के नाम पर मुफ्त अपार्टमेंट का घर

कई ग्रामीण श्रमिक अपार्टमेंट में नहीं रहना चाहते थे। फिर उन्हें जमीन दी गई। उदाहरण के लिए, पावेल रयाबुशिंस्की ने छह एकड़ जमीन दी (क्या हमारे देश के भूखंड यहां से नहीं आए?), घर बनाने के लिए ब्याज मुक्त ऋण प्रदान किया। Ryabushinskys, जिन्हें उस समय के उद्यमियों में सबसे तंग माना जाता था, ने अपने श्रमिकों को घास काटने, पशुओं के लिए चरने और पानी देने के स्थान प्रदान किए। बेशक, और यह आपकी गणना है। आखिरकार, पूरा परिवार कारखाने में व्यस्त नहीं हो सकता - बच्चे, बूढ़े लोग हैं। इसलिए उन्होंने जमीन पर काम किया। स्वाभाविक रूप से, उद्यम के मालिक को ऐसी गतिविधियों से कोई आय नहीं थी, लेकिन उसके कर्मचारियों के जीवन स्तर में वृद्धि हुई। कार्यकर्ता के पास एक प्रकार का दूसरा - प्राकृतिक - वेतन था।

पी एम रयाबुशिंस्की

मुनाफे का एक बहुत ही गंभीर हिस्सा सामाजिक निर्माण में चला गया। ओरेखोवो और ज़ुएवो के दो छोटे गाँवों में से, मोरोज़ोव्स और ज़िमिन्स ने सबसे अधिक निर्माण किया बड़ा शहरमास्को के बाद मास्को प्रांत। इवानोवो के बुनाई गांव से एक शहर का उदय हुआ। वर्तमान प्रेस्न्या प्रोखोरोवस्काया कारख़ाना का एक पूर्व औद्योगिक समझौता है। 19वीं शताब्दी के अंत तक, कारखानों के आसपास सैकड़ों शहर बस गए। आधुनिक यूरोपीय रूस ज्यादातर इसी तरह बनाया गया था।

एम ए मोरोज़ोवएस टी मोरोज़ोव

सिटी चिल्ड्रेन हॉस्पिटल का नाम वीए मोरोज़ोव के नाम पर रखा गया, जिसे 19 जनवरी, 1903 को पवित्र किया गया

19वीं शताब्दी वास्तव में रूसी दान का "स्वर्ण युग" है। यह इस समय था कि लोगों का एक वर्ग दिखाई दिया, जिसके पास एक ओर, परोपकारी गतिविधि के लिए आवश्यक पूंजी थी और दूसरी ओर, दया के विचार के प्रति ग्रहणशील थे। बेशक, हम उन व्यापारियों के बारे में बात कर रहे हैं, जिनके प्रयासों से रूस में अब तक की सबसे व्यापक और विश्वसनीय दान प्रणाली बनाई गई है।

आई. डी. बाएव के. डी. बाएव

किले से फिरौती के साथ कई लाखों भाग्य की कहानियां शुरू हुईं। ("विज्ञान और जीवन" नंबर 8, 2001 _ "एलिसेव का स्टोर" देखें।) कोई फर्क नहीं पड़ता कि पूर्व सर्फ़ का बेटा या पोता कितना अमीर है, उच्च समाज का रास्ता व्यावहारिक रूप से उसके लिए आदेशित है (अपवाद, हालांकि, वहाँ थे , लेकिन केवल अपवाद)। इसलिए, यह परोपकार था जो उन क्षेत्रों में से एक बन गया जिसमें रूसी व्यापारी सामाजिक गतिविधियों की अपनी इच्छा को महसूस कर सकते थे। 19वीं शताब्दी में दान से कोई आर्थिक लाभ नहीं होता था, उस समय करों की राशि, अच्छे कर्म परिलक्षित नहीं होते थे। हालांकि, राज्य ने ऐसे मामलों को पूरी तरह से अप्राप्य नहीं छोड़ा। उदाहरण के लिए, एक व्यापारी समाज की सेवा करने के क्षेत्र में खुद को प्रतिष्ठित करके, यानी अपने लाभ के लिए पैसा खर्च करके ही एक रैंक प्राप्त कर सकता है या एक आदेश के लिए प्रस्तुत किया जा सकता है। कहने की जरूरत नहीं है कि यह उन लोगों के लिए कितना महत्वपूर्ण था जो सार्वजनिक मान्यता से खराब नहीं हुए थे।

1907 में मोनेटचिकोव लेन में खोले गए गरीबों के पायटनित्सकी संरक्षकता के आश्रय की इमारत

एर्मकोवस्की गुड़िया घरकलान्चेवस्काया स्ट्रीट पर। 1908

हड़ताली मामलों को भी जाना जाता है: उदाहरण के लिए, एक विशेष शाही फरमान के द्वारा, व्यापारी प्योत्र इओनोविच गुबोनिन, जो सर्फ़ों से बाहर आए, ने कमिसार टेक्निकल स्कूल की स्थापना की और कैथेड्रल ऑफ़ क्राइस्ट द सेवियर के निर्माण में महत्वपूर्ण राशि का योगदान दिया, प्राप्त किया वंशानुगत बड़प्पन - "अपने मजदूरों और संपत्ति के साथ जनता की भलाई में योगदान करने की इच्छा को ध्यान में रखते हुए"। प्राप्त वंशानुगत बड़प्पन Grigory Grigorievich Eliseev। पावेल मिखाइलोविच त्रेताकोव को भी बड़प्पन की पेशकश की गई थी, लेकिन उन्होंने यह कहते हुए इनकार कर दिया कि "वह एक व्यापारी पैदा हुआ था, वह एक व्यापारी मर जाएगा।"

प्रसिद्ध रचनाकार त्रेताकोव गैलरी P. M. Tretyakov ने इसे मास्को को दान कर दिया। (आई। एन। क्राम्स्कोय द्वारा चित्र)

प्रतिष्ठा और संभावित लाभ के विचार हमेशा संरक्षक और परोपकारी लोगों के लिए अलग नहीं रहे हैं। लेकिन फिर भी, शायद, न केवल ये विचार सर्वोपरि रहे। रूसी व्यापारियों के बीच एक कहावत थी: "भगवान ने धन का आशीर्वाद दिया है और इसके लिए एक खाते की आवश्यकता होगी।" अधिकांश भाग के लिए, नए रूसी उद्योगपति बहुत पवित्र लोग थे, इसके अलावा, उनमें से कई पुराने विश्वासियों के परिवारों से आए थे, जिनमें धार्मिकता विशेष रूप से सख्ती से देखी गई थी। ऐसे लोगों के लिए अपनी आत्मा की देखभाल करना सबसे महत्वपूर्ण बात है, और रूस में, जैसा कि हम याद करते हैं, यह दान था जिसे भगवान के लिए सबसे सुरक्षित तरीका माना जाता था। कई व्यापारियों ने अपने द्वारा बनाए गए चर्चों में दफन होने के अधिकार के लिए बातचीत की। इसलिए, बख्रुशिन बंधुओं को अस्पताल में चर्च के तहखाने में दफनाया गया, जिसकी उन्होंने स्थापना की थी। (वैसे, सोवियत शासन के तहत, जब यह चर्च पहले ही समाप्त हो चुका था और इसके स्थान पर नए अस्पताल परिसर दिखाई दिए, तो वे सोचने लगे कि दफन के साथ क्या किया जाए। अंत में, तहखाने को बस दीवार बना दिया गया)।

वी ए बख्रुशिन

शहर के अनाथालय का नाम बख्रुशिन बंधुओं के नाम पर रखा गया है

रूसी व्यापारी की असंगत छवि - कई लेखकों और कलाकारों के प्रयासों के माध्यम से बनाई गई जड़ता और परोपकारिता का प्रतीक (विडंबना यह है कि जो अक्सर व्यापारी संरक्षकों द्वारा समर्थित थे) - के बारे में हमारे विचारों में दृढ़ता से प्रवेश किया है रूस XIXशतक। संग्रहालय निर्माता ललित कलाप्रोफेसर आई। वी। स्वेतेव समकालीन व्यापारियों के बारे में अपने दिल में लिखते हैं: "वे tuxedos और टेलकोट में घूमते हैं, लेकिन अंदर वे गैंडे हैं।" लेकिन आखिरकार, वही रूसी व्यापारी यू.एस. नेचेव-माल्टसोव वास्तव में संग्रहालय के निर्माण और संग्रह की खरीद के लिए एकमात्र दाता (2.5 मिलियन सोने के रूबल) बन गए।

ए। आई। एब्रिकोसोव एन ए Naydenov

और यह स्वीकार करना असंभव नहीं है कि उस समय व्यापारियों के बीच असाधारण शिक्षा के लोग थे। सव्वा मोरोज़ोव ने मास्को विश्वविद्यालय के भौतिकी और गणित संकाय से स्नातक किया और कैम्ब्रिज में अपने शोध प्रबंध का बचाव करने की तैयारी कर रहे थे। दिमित्री पावलोविच रयाबुशिंस्की, उसी संकाय से स्नातक होने के बाद, सोरबोन में एक प्रोफेसर बन गए, उन्होंने अपनी संपत्ति कुचिनो में रूस (अब TsAGI) में पहली वायुगतिकीय प्रयोगशाला की स्थापना की। अलेक्सी अलेक्जेंड्रोविच बख्रुशिन ने चिकित्सा अनुसंधान (उनमें से एक एंटी-डिप्थीरिया वैक्सीन का परीक्षण) को वित्तपोषित किया। फेडोर पावलोविच रयाबुशिंस्की ने कामचटका का अध्ययन करने के लिए एक वैज्ञानिक अभियान का आयोजन और सब्सिडी दी। सर्गेई इवानोविच शुकुकिन ने मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी में मनोविज्ञान संस्थान की स्थापना की। ऐसे अनेक, अनेक उदाहरण हैं।

सामान्य तौर पर, रूसी व्यापारियों का घरेलू विज्ञान और शिक्षा में योगदान बहुत गंभीर है। दरअसल, इस क्षेत्र में उनकी अपनी रुचि थी: आखिरकार, कुशल श्रमिकों, इंजीनियरों, बिल्डरों के बिना उत्पादन का विकास करना असंभव है। इसलिए, यह व्यापारी के पैसे से है कि व्यावसायिक और वाणिज्यिक स्कूल और संस्थान बनाए जाते हैं, श्रमिकों के लिए पाठ्यक्रम आयोजित किए जाते हैं (उदाहरण के लिए, मास्को में प्रसिद्ध प्रीचिस्टेंस्की पाठ्यक्रम)। लेकिन व्यापारियों ने उन शिक्षण संस्थानों को भी वित्तपोषित किया जो सीधे उनकी औद्योगिक गतिविधियों से संबंधित नहीं थे: व्यायामशालाएं, विश्वविद्यालय, कला विद्यालय, संरक्षक। 1908 में, सोने की खान में काम करने वाले ए. एल. शान्यवस्की द्वारा इस उद्देश्य के लिए दिए गए धन के साथ मास्को में पीपुल्स यूनिवर्सिटी की स्थापना की गई थी। Pirogovskaya पर विशाल चिकित्सा परिसर, जो अब प्रथम चिकित्सा संस्थान के स्वामित्व में है, मुख्य रूप से निजी दान के साथ बनाया गया था।

मॉस्को में पीपुल्स यूनिवर्सिटी की स्थापना करने वाले जनरल ए एल शान्यवस्की

XIX सदी के उद्यमियों के लिए निवेश और ऊर्जा का एक अन्य क्षेत्र कला था। ऐसा लगता है कि व्यवसाय और संस्कृति दो ध्रुव हैं जिनके बीच कुछ भी सामान्य नहीं है। हालाँकि, यह संरक्षण की घटना थी जिसने उस समय की सांस्कृतिक प्रक्रिया को निर्धारित किया था। यह कल्पना करना मुश्किल है कि अगर मोरोज़ोव, ममोंटोव, स्टैनिस्लावस्की, ट्रीटीकोव और कई अन्य शौकिया व्यापारी जो कला के बारे में भावुक थे, तो रूसी पेंटिंग, ओपेरा और थिएटर कैसे विकसित होंगे।

उद्यमियों, परोपकारी और संरक्षकों के संग्रहालय के क्यूरेटर बताते हैं एल एन क्रास्नोपेवत्सेव:

कला, जो अपने स्वभाव से व्यवसाय के विपरीत है, भी इस पर निर्भर हो गई है। दरअसल, 19वीं सदी तक, कला मूल रूप से शाही थी: इंपीरियल हर्मिटेज, शाही थिएटर और बैले - सब कुछ कोर्ट मंत्रालय द्वारा वित्तपोषित था। उस समय के हमारे सबसे बड़े संरक्षकों (और बस कई व्यवसायियों) की गतिविधियाँ राष्ट्रीय चित्रकला, ओपेरा और रंगमंच के विकास का आधार बनीं। इन लोगों ने सिर्फ संस्कृति में निवेश नहीं किया, उन्होंने इसे बनाया। कला में हमारे संरक्षकों का परिष्कार अक्सर वास्तव में अद्भुत रहा है।

रूस के विपरीत, पश्चिम में संस्कृति में निवेश हमेशा की तरह व्यापार था। दीर्घाओं और थिएटरों के मालिकों को अपने स्वयं के स्वाद पर नहीं, बल्कि संयोजन पर इतना ध्यान देना पड़ा। रूसी व्यापारियों के लिए, थिएटरों का संगठन, चित्रों का संग्रह, पहले तो केवल नुकसान हुआ। मुझे लगता है कि संग्रह करने के इस शौकिया दृष्टिकोण के कारण ठीक था कि उस समय के संरक्षक कला में बड़े पैमाने पर आशाजनक प्रवृत्तियों को पहचानते थे। आखिरकार, उनके लिए नई दिशाओं का समर्थन करना महत्वपूर्ण था (जो उनके बिना मांग में था, वे रुचि नहीं रखते थे)। त्रेताकोव ने लंबे समय तक वांडरर्स को इकट्ठा किया, और फिर उन्होंने अगली पीढ़ी के कलाकारों - सेरोव, कोरोविन, लेविटन, व्रुबेल के प्रतिनिधियों से मुलाकात की और उनके पास चले गए। यह मज़ेदार है, लेकिन वांडरर्स ने उसके प्रति अपना असंतोष व्यक्त करना शुरू कर दिया: वे रूस में एकाधिकारवादी बनना चाहते थे।

मुझे कहना होगा कि समकालीनों ने संरक्षकों का पक्ष नहीं लिया: संस्कृति को पारंपरिक रूप से बुद्धिजीवियों और अभिजात वर्ग का संरक्षित क्षेत्र माना जाता रहा है। जनता की रायरूढ़िवादी रूप से। व्यापारियों - संग्राहकों, दीर्घाओं के मालिकों, संग्रहालयों और थिएटर जाने वालों की उपस्थिति ने उपहास और कभी-कभी आक्रामकता पैदा की। सव्वा ममोंटोव ने शिकायत की कि पंद्रह वर्षों में जब उनका निजी ओपेरा अस्तित्व में था, तो वह उनके खिलाफ हमलों से बुरी तरह थक गए थे। सर्गेई इवानोविच शुकुकिन को कई लोग पागल मानते थे, और प्रभाववादियों के लिए उनके जुनून ने यहां महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। हालांकि, अगर संरक्षकों को कभी-कभी उन्हें संबोधित अप्रिय समीक्षाओं को सुनना पड़ता था, तो यह सौहार्दपूर्ण मित्रता से अधिक भुगतान करता था, जो अक्सर उन्हें कलाकारों और कलाकारों से जोड़ता था। सव्वा ममोनतोव के बीच के पत्राचार को उदासीनता से पढ़ना असंभव है, जो दिवालिया हो गए थे और गबन के संदेह में वसीली पोलेनोव के साथ गिरफ्तार किए गए थे। यह आश्चर्यजनक है कि ट्रीटीकोव गैलरी में गाइडों की कहानियों से हमें ज्ञात लोग इन पत्रों में कितने स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं, एक दूसरे के प्रति उनके दृष्टिकोण में कितनी ईमानदारी और सरलता है।

धीरे-धीरे निजी दान अधिक से अधिक लोकप्रिय हो जाता है। गैर-राज्य धर्मार्थ संस्थानों की एक विस्तृत विविधता बनाई जा रही है, ज्यादातर छोटी, बहुत संकीर्ण बारीकियों के साथ, उदाहरण के लिए, "ज़नामेंका पर बूढ़ी और लाइलाज महिला डॉक्टरों के लिए आश्रयों के आयोजन के लिए समाज" या " मास्को समाजउन महिलाओं की सुरक्षा और मदद करने के लिए बहुत सारी महिलाओं में सुधार करें जो अय्याशी में गिर गई हैं"।

प्रत्येक अस्पताल में, प्रत्येक व्यायामशाला में, एक ट्रस्टी समाज उत्पन्न हुआ, जिसने विभिन्न आवश्यकताओं के लिए धन एकत्र किया। ऐसे फंड की कीमत पर, उदाहरण के लिए, जो बच्चे अच्छा करते हैं, लेकिन गरीब परिवारों से हैं, वे व्यायामशाला में मुफ्त में अध्ययन कर सकते हैं। ट्रस्टियों के समाजों में दोनों बहुत धनी लोग शामिल थे (उदाहरण के लिए सोल्तेनकोव, अस्पताल को दो मिलियन रूबल दिए गए), और गरीब लोग - उन्होंने रूबल और ऊपर से वार्षिक योगदान दिया। समाजों में कोई सवेतन कर्मचारी नहीं था, केवल कोषाध्यक्ष को मामूली वेतन (20-30 रूबल) मिलता था, बाकी सभी स्वैच्छिक आधार पर काम करते थे। बुद्धिजीवियों, जिनके पास, एक नियम के रूप में, मुफ्त पैसा नहीं था, ने अपने तरीके से दान में भाग लिया। कुछ डॉक्टरों ने सप्ताह में एक बार मुफ्त परामर्श दिया या अस्पतालों में स्वैच्छिक आधार पर कुछ दिन काम किया। शैक्षिक समाजों में, कई विद्वानों ने मुफ्त व्याख्यान दिए।

के. टी. सोल्डाटेनकोव

तथाकथित प्रादेशिक धर्मार्थ समाज भी थे। उदाहरण के लिए, मास्को को 28 वर्गों में विभाजित किया गया था। उनमें से प्रत्येक के सिर पर एक परिषद थी जो धन एकत्र करने के लिए जिम्मेदार थी। परिषद के सदस्यों ने अपने क्षेत्र का सर्वेक्षण किया, जरूरतमंद परिवारों की तलाश की, उनकी मदद की। छात्रों ने इस काम में सक्रिय भाग लिया।

20वीं सदी, जिसने रूस में कई बदलाव लाए, परोपकारी विचार के लिए भी घातक बन गई। सोल्झेनित्सिन ने द गुलाग द्वीपसमूह में लिखा: "और यह रूसी दया कहाँ गई? इसे चेतना ने बदल दिया।" क्रांति के बाद, पूर्व भिखारी और पूर्व संरक्षक ने खुद को एक ही नाव में पाया, और निजी दान एक अवधारणा के रूप में गायब हो गया। परोपकारी संगठनों को समाप्त कर दिया गया - धर्मनिरपेक्ष दान को 1923 में समाप्त कर दिया गया।

चर्च ने कुछ समय के लिए दान के काम को जारी रखने की कोशिश की। उदाहरण के लिए, 1920 के दशक की शुरुआत में वोल्गा क्षेत्र में अकाल के दौरान, पैट्रिआर्क टिखोन ने भूख से मरने वालों की मदद के लिए अखिल रूसी चर्च आयोग की स्थापना की। हालाँकि, चर्च की स्थिति में सोवियत रूसइतनी अस्थिर थी कि वह स्थिति को गंभीरता से प्रभावित नहीं कर सकती थी। 1928 में, चर्च दान पर आधिकारिक रूप से प्रतिबंध लगा दिया गया था।

गरीबी से निपटने के लिए राज्य के उपाय धीरे-धीरे गरीबों के खिलाफ लड़ाई में विकसित हुए। आवारागर्दी को एक अपराध घोषित कर दिया गया, और बहुत जल्द ही यह चला गया: बेघरों को बड़े शहरों से, या यहाँ तक कि शिविरों में भेज दिया गया।

चेरनोबिल आपदा के बाद, जब मानवीय सहायता केवल आवश्यक हो गई, दान के प्रति राज्य की नीति में काफी बदलाव आया। हालाँकि, अब तक हमने परोपकार के शिष्टाचार को विकसित नहीं किया है: हमने अपनी पुरानी परंपराओं को खो दिया है, और हमें सांस्कृतिक अंतर और (कम से कम) अर्थव्यवस्था में पिछड़ेपन के कारण पश्चिमी मॉडल को अपनाने से रोका गया है।

आधुनिक रूसी परोपकार पहले से ही कुछ अलग अभिव्यक्तियों में मौजूद है, लेकिन एक अवधारणा के रूप में यह अभी तक विकसित नहीं हुआ है। "संरक्षक" उन लोगों को संदर्भित करता है जो अपनी कंपनियों के प्रचार के बदले प्रायोजन सेवाएं प्रदान करते हैं। धर्मार्थ नींव पर भरोसा नहीं किया जाता है। यही बात कई मामलों में विदेशी और अंतरराष्ट्रीय पर भी लागू होती है धर्मार्थ संगठन: "मानवीय सहायता" की अवधारणा ने बोलचाल की भाषा में एक नकारात्मक अर्थ प्राप्त कर लिया है। समाज ने सामान्य रूप से दान और उन लोगों पर एक निश्चित दृष्टिकोण नहीं बनाया है जिन्हें आज इसकी आवश्यकता है। उदाहरण के लिए, किसी को बेघर के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए, जिसे अब हम आम तौर पर "बेघर" कहते हैं और जो कम और कम होने की संभावना है, ऐसा प्रतीत होता है, यह एक प्राकृतिक दया है? शरणार्थियों के प्रति रवैया और भी कठिन है, जिनके प्रति शत्रुता अक्सर राष्ट्रीय संघर्षों से भर जाती है।

डॉक्टर्स विदाउट बॉर्डर्स एक अंतरराष्ट्रीय गैर-सरकारी मानवतावादी संगठन है जो संकट की स्थिति में लोगों को मुफ्त चिकित्सा देखभाल प्रदान करता है। यह 30 साल पहले स्थापित किया गया था और पहले से ही दुनिया भर के 72 देशों में काम कर रहा है। रूस में, "डॉक्टर्स विदाउट बॉर्डर्स" संगठन कई कार्यक्रम चलाता है, जिनमें से सबसे बड़ा सेंट पीटर्सबर्ग और मॉस्को में बेघरों के लिए चिकित्सा और सामाजिक सहायता है।

कहता है एलेक्सी निकिफोरोव,परियोजना के मास्को भाग के प्रमुख:

दुर्भाग्य से बेघर होने की समस्या हमारे जीवन का अभिन्न अंग बन गई है। आंतरिक मामलों के मंत्रालय के अनुसार, रूस में 100,000 से 350,000 बेघर लोग हैं, और स्वतंत्र विशेषज्ञों के अनुसार, एक से तीन मिलियन के बीच। मॉस्को और सेंट पीटर्सबर्ग जैसे बड़े शहरों में स्थिति विशेष रूप से दयनीय है। यहीं पर लोगों का तांता लगा रहता है और यहां नौकरी पाने या कानूनी सुरक्षा पाने के लिए बेताब रहते हैं।

यह विचार कि एक बेघर व्यक्ति - तथाकथित बेघर व्यक्ति - एक नीच, अशोभनीय दिखने वाला प्राणी है जो भयावह बीमारियों से ग्रस्त है जो वापस नहीं लौटना चाहता साधारण जीवन, हमारे साथ बहुत आम है। आम आदमी इस समुदाय के सबसे अधिक दिखाई देने वाले, सबसे प्रतिकारक हिस्से के आधार पर बेघरों का न्याय करता है, और यह पूरे के 10% से अधिक नहीं होता है। इस बीच, हमारे संगठन द्वारा किए गए बेघरों के एक सर्वेक्षण से पता चला है कि उनमें से 79% अपने जीवन को बदलना चाहते हैं, और अधिकांश की औसत रूसी नागरिक के समान प्राथमिकताएं हैं - परिवार, काम, घर, बच्चे। सामान्य तौर पर, बेघरों के बीच के आँकड़े उन लोगों से इतने अलग नहीं होते हैं जो पूरे समाज की विशेषता रखते हैं। पांच बेघर लोगों में से चार कामकाजी उम्र के हैं (25 और 55 के बीच); आधे से अधिक के पास माध्यमिक शिक्षा है, 22% तक के पास विशेष माध्यमिक शिक्षा है, और लगभग 9% के पास उच्च शिक्षा है।

और बीमारियों के साथ, सब कुछ उतना बुरा नहीं है जितना हो सकता है, यह देखते हुए कि ये लोग किस स्थिति में रहते हैं। उदाहरण के लिए, 1997 में 30,000 बेघर लोग हमारे फर्स्ट-एड पोस्ट पर आए। जांच में 2.1%, तपेदिक - 4%, खुजली - 2% में यौन रोगों का पता चला। इस बीच, कई चिकित्सा संस्थान बेघरों को स्वीकार करने से इनकार करते हैं, हालांकि वे कानून द्वारा आवश्यक हैं। लेकिन तथ्य यह है कि चिकित्सा कर्मचारी, रूस के बाकी निवासियों की तरह, बेघरों के साथ पक्षपातपूर्ण व्यवहार करते हैं, इसे हल्के ढंग से रखने के लिए। तो यह पता चला है कि हमारा काम अक्सर कानून प्रवर्तन के लिए नीचे आता है: किसी व्यक्ति को पासपोर्ट प्राप्त करने में मदद करने के लिए, उसे नौकरी दिलाने के लिए, उसे अस्पताल लाने के लिए - और साथ ही यह सुनिश्चित करें कि उसे वहां से बाहर नहीं निकाला गया है पिछले दरवाजे ... एक बार हमने योजना के अनुसार कार्य करने की कोशिश की, जिसे स्वीकार किया गया पश्चिमी देशों, - मुफ्त लंच, कपड़ों का वितरण वगैरह। लेकिन रूस में यह लगभग काम नहीं करता। आप उन लोगों से अंतहीन रूप से छुटकारा नहीं पा सकते हैं जो अपनी खुद की रोटी कमा सकते हैं।

अधिक से अधिक बार आप सुनते हैं कि आधुनिक दुनिया में दान एक व्यवसाय हो सकता है और होना चाहिए। ऐसा नहीं है कि व्यवसायियों के लिए मुनाफा ही पसंदीदा मकसद है। आजकल, कोई भी संगठन, चाहे वह कुछ भी करे, अपनी गतिविधियों के लिए खुद पैसा कमाना चाहता है। यह कोई संयोग नहीं है कि आधुनिक धर्मार्थ समाज पीआर अभियानों पर बहुत ध्यान देते हैं - हालाँकि इससे कई लोगों को जलन होती है: वह विनय कहाँ है जिसके साथ अच्छे कर्म किए जाने चाहिए?

शायद यह पिछली सदी के अनुभव को याद करने और रूसी निजी दान की बाधित परंपरा को बहाल करने की कोशिश करने के लायक है। आखिरकार, यह उद्यमिता है, जो आज हमारे देश में धीरे-धीरे अपने पैरों पर खड़ी हो रही है, जो एक समय परोपकार और संरक्षण के फलने-फूलने का आधार बनी। मुख्य सीख यह है कि केवल पैसे देकर किसी की मदद करना या किसी सामाजिक समस्या का समाधान करना असंभव है। सच्चा दान जीवन का विषय बन जाता है।

ई। ZVYAGINA, "विज्ञान और जीवन" पत्रिका के संवाददाता

"चैरिटी एक बहुत ही विवादास्पद अर्थ और एक बहुत ही सरल अर्थ वाला शब्द है। कई लोग इसे अलग तरह से समझते हैं और हर कोई इसे समान समझता है," वी. ओ. क्लाईचेव्स्की ने अपने निबंध "प्राचीन रूस के अच्छे लोग" में लिखा है। आज, शायद, सब कुछ इतना स्पष्ट नहीं रह गया है। तेजी से, कोई यह राय सुन सकता है कि दान को अस्तित्व का कोई अधिकार नहीं है: एक सामान्य समाज में, सामाजिक समस्याओं को राज्य द्वारा हल किया जाना चाहिए, न कि हैंडआउट्स।

अमेरिकी औद्योगिक मैग्नेट में से एक हेनरी फोर्ड ने कहा: "पेशेवर दान न केवल इससे मदद की तुलना में अधिक नुकसान के प्रति असंवेदनशील है ... आसान देना एक हैंडआउट को बेमानी बनाना अधिक कठिन है।" इससे असहमत होना मुश्किल है। लेकिन, कई सही मतों की तरह, यह मत भी किसी आदर्श धारणा पर आधारित है। और हम यहां और अभी रहते हैं। हर दिन हम भिखारियों के पास से गुजरते हैं और पोस्टर "ऑपरेशन के लिए मदद" के साथ अपंग होते हैं। हम अंतहीन ईमेल और धर्मार्थ खाते और बीमार बच्चों की तस्वीरें और धर्मशालाओं के टीवी विज्ञापनों को फिर से खोलते हुए देखते हैं। लेकिन फिर हम तुरंत समाचार पत्रों के प्रकाशनों को विभिन्न निधियों से धन के गबन के बारे में याद करते हैं, बेघर बच्चों के बारे में जिन्हें धमकियों से भीख मांगने के लिए मजबूर किया जाता है ...

जैसा कि आप जानते हैं, समाज में मानव व्यवहार परंपराओं द्वारा स्पष्ट रूप से विनियमित होता है, क्योंकि हर बार अपने लिए यह तय करना असंभव है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा। मसलन, बस में बूढ़ी औरत को सीट देना वाजिब माना जाता है, लेकिन जवान औरत को यह मंजूर नहीं लगता। हम अधिक जटिल और नाजुक स्थितियों के बारे में क्या कह सकते हैं, जैसे कि भिक्षा। तो रूसी दान की परंपराएं क्या हैं और क्या वे आज तक बची हैं? रूस में, गरीबों को प्यार किया जाता था। सेंट व्लादिमीर से शुरू होने वाले रूसी राजकुमार अपने उदार दान के लिए प्रसिद्ध थे। व्लादिमीर मोनोमख के "निर्देश" में हम पढ़ते हैं: "अनाथों के पिता बनो, कमजोरों को नष्ट करने के लिए मजबूत मत छोड़ो, बिना मदद के बीमारों को मत छोड़ो।" Klyuchevsky के अनुसार, रूस में केवल व्यक्तिगत दान को मान्यता दी गई थी - हाथ से हाथ। स्वयं धन देने वाले दानी एक प्रकार का संस्कार करते थे, साथ ही उनका मानना ​​था कि गरीब भी उसी के लिए प्रार्थना करते हैं जिससे वे दान पाते हैं। छुट्टियों पर, राजा स्वयं जेलों के चारों ओर घूमता था और अपने हाथों से भिक्षा देता था, जिसके परिणामस्वरूप पारस्परिक "लाभ" होता था: सामग्री - मांगने वाले के लिए, आध्यात्मिक - देने वाले के लिए।

दान में मुख्य नैतिक प्रश्न: यह किसके लिए किया जाता है? कौन नहीं जानता कि भिक्षा देना कभी-कभी हानिकारक होता है: विचारहीन परोपकार न केवल इस या उस सामाजिक बुराई का विरोध नहीं करता है, बल्कि अक्सर इसे जन्म देता है। उदाहरण के लिए, मध्ययुगीन यूरोप में, मठों में मुफ्त भोजन आम था। वहां लोगों की भारी भीड़ उमड़ पड़ी, और, शायद, एक से अधिक लोगों ने, निर्वाह का इतना विश्वसनीय तरीका होने के कारण, अपने लाभहीन शिल्प को छोड़ दिया। जब सुधार के दौरान मठों को बंद कर दिया गया, तो कई लोगों के लिए आजीविका का एकमात्र स्रोत सूख गया। इस प्रकार पेशेवर भिखारियों के एक वर्ग का उदय हुआ।

मध्य युग में भीख माँगना न केवल यूरोप में बल्कि हमारे देश में भी एक समस्या बन गया। हम दहल को पढ़ते हैं: "बड़े शहरों में भीख माँगना एक आम समस्या है।" इतिहास बताता है कि इस मामले में दंडात्मक उपाय सफल नहीं हुए। उदाहरण के लिए, इंग्लैंड में, आवारागर्दी को चाबुक से दंडित किया गया था और दाहिने कान के ऊपर का हिस्सा काट दिया गया था - यह एक कड़ी सजा प्रतीत होगी, लेकिन व्यावहारिक रूप से इसका भी कोई परिणाम नहीं निकला।

पीटर I ने स्वस्थ भिखारियों के लिए ऐसे उपायों की एक पूरी प्रणाली विकसित की। सेंट पीटर्सबर्ग में निर्माण कार्य के लिए, खानों में, कारखानों में, सैनिकों को ट्रम्प दिए गए। वैसे, भिक्षा देने वालों को भी दंडित किया गया था, उन्हें अपराध में "सहायक और भागीदार" के रूप में मान्यता दी गई थी और इसके लिए उन पर पांच रूबल का जुर्माना लगाया गया था।

सार्वजनिक दान की प्रणाली अधिक फलदायी है, हालांकि यह किसी भी तरह से रामबाण नहीं है।

प्राचीन रूस में गरीबों का दान मुख्य रूप से चर्च द्वारा निपटाया जाता था, जिसके पास काफी महत्वपूर्ण धन था। उसने अपनी कुछ संपत्ति दान में दे दी। लेकिन राज्य दान भी था, जिसकी शुरुआत रुरिकोविच के तहत हुई थी। 1551 का "स्टोग्लव", उदाहरण के लिए, आलमहाउस बनाने की आवश्यकता के बारे में बोलता है। "1649 के कैथेड्रल कोड" (विशेष रूप से, कैदियों की फिरौती के लिए धन के सार्वजनिक संग्रह के बारे में) में जरूरतमंदों की मदद करने के बारे में भी शब्द हैं। ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच दान के लिए एक विशेष आदेश स्थापित करता है। पीटर द ग्रेट के तहत, सभी प्रांतों में खजाने की कीमत पर अलमहाउस स्थापित किए गए थे, "अस्पतालों" को संस्थापकों के लिए बनाया गया था। 1721 में, गरीबों की मदद करने के लिए पुलिस के कर्तव्य का आरोप लगाया गया था।

कैथरीन द्वितीय के शासनकाल में, उन्होंने शैक्षिक घर बनाना शुरू किया। यह मान लिया गया था कि परित्यक्त बच्चे लोगों के एक नए वर्ग का आधार बनेंगे - शिक्षित, मेहनती, राज्य के लिए उपयोगी। 1785 में, प्रत्येक प्रांत में सार्वजनिक दान के आदेश स्थापित किए गए, जिन्हें न केवल धर्मार्थ, बल्कि दंडात्मक गतिविधियाँ भी सौंपी गईं। इसलिए, गरीबों की देखभाल जेम्स्टोवो कप्तानों, राज्यपालों और निजी जमानतदारों को सौंपी गई थी। 18वीं शताब्दी के 90 के दशक में, घायल, बीमार और बुजुर्ग सैनिकों की देखभाल के लिए सेंट पीटर्सबर्ग में इनवैलिड हाउस की स्थापना की गई थी।

सम्राट पॉल I की दूसरी पत्नी महारानी मारिया फेडोरोव्ना ने रूस में परोपकार के विकास में एक विशेष भूमिका निभाई। उन्होंने मॉस्को में कई शैक्षिक घरानों, एक वाणिज्यिक स्कूल की स्थापना की, राजधानी और प्रांतों में कई महिला संस्थानों की स्थापना की और नींव रखी। रूस में महिलाओं की व्यापक मुफ्त शिक्षा के लिए। 19वीं शताब्दी के मध्य तक, पहले से ही 46 महिला संस्थान थे जो राजकोष और धर्मार्थ दान की कीमत पर मौजूद थे।

19 वीं शताब्दी में, विभिन्न समाज दिखाई दिए जो गरीबों को काम प्रदान करते थे (उदाहरण के लिए, मॉस्को में "सोसायटी फॉर द एनकरेजमेंट ऑफ डिलिजेंस"), सुधारक और वर्कहाउस। हालाँकि, 1861 तक धर्मार्थ समाज केवल आठ रूसी शहरों में मौजूद थे। ज़मस्टोवो दान केवल 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में विकसित होना शुरू हुआ। सदी के अंत तक, रूसी ज़मस्टोवो पहले से ही बेघर, प्रवासियों की मदद करने और व्यावसायिक स्कूल बनाने पर प्रति वर्ष लगभग 3 मिलियन रूबल खर्च कर रहे हैं।

फिर भी, गरीबी से निपटने के सरकारी उपाय इसे सिद्धांत रूप में समाप्त नहीं कर सके। शायद इसलिए कि राजकोष में हमेशा पर्याप्त धन नहीं था (जैसा कि अब बजट में है)। इसके अलावा, राज्य एक बल्कि भद्दा तंत्र है, यह विशेष रूप से नई उभरती सामाजिक समस्याओं का जवाब नहीं दे सकता है। यही कारण है कि निजी परोपकार कई मायनों में विकसित समाजों में परोपकारी गतिविधि की मुख्य धारा रही है और बनी हुई है।

रूस में निजी परोपकार की परंपराएँ 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में आकार लेती हैं, जब कैथरीन द्वितीय ने अपने विषयों को धर्मार्थ संस्थान खोलने की अनुमति दी थी। हालाँकि, पहले, निजी पूंजी इतनी विकसित नहीं थी कि स्थिति को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित कर सके। लेकिन 19वीं सदी के दूसरे भाग में सब कुछ बदल गया। उद्योग का तेजी से विकास और पूंजी का संचय शुरू हुआ। 1890 तक, रूस में दान पर खर्च किए गए धन का दो-तिहाई हिस्सा निजी व्यक्तियों का था, और केवल एक चौथाई राजकोष, ज़ेम्स्तवोस, शहर के अधिकारियों और चर्च द्वारा आवंटित किया गया था।

मास्को में 10 वर्षों के लिए उद्यमियों, परोपकारी और संरक्षक संग्रहालय मौजूद हैं। इस समय के दौरान, इसने एक व्यापक प्रदर्शनी एकत्र की: दस्तावेज़, तस्वीरें, रूसी उद्योगपतियों के व्यक्तिगत सामान, व्यापारी, बैंकर। प्रदर्शनों का विशाल बहुमत उन लोगों के वंशजों द्वारा संग्रह में दान किया गया था जिन्हें संग्रहालय समर्पित है: अलेक्सेव-स्टानिस्लावस्की, बख्रुशिन, अरमांडोव, ममोनतोव, मोरोज़ोव ... उद्यमिता और दान के इतिहास पर व्याख्यान यहाँ आयोजित किए जाते हैं, व्यवसायियों के साथ बैठकें आयोजित की जाती हैं। संग्रहालय के कार्यकर्ता उस विशेष संस्कृति को संरक्षित करने का प्रयास करते हैं जो 19 वीं शताब्दी में रूसी लोगों - उद्योगपतियों और उद्यमियों के एक नए वर्ग में पैदा हुई थी, और जिसे हम संरक्षण की अवधारणा से जोड़ते हैं।

संग्रहालय के क्यूरेटर लेव निकोलेविच क्रास्नोपेवत्सेव कहते हैं:

रूस में उन्नीसवीं सदी एक बहुत ही खास ऐतिहासिक घटना है। मैं इस अवधि को रूसी पुनर्जागरण कहूंगा। यदि पश्चिम की संस्कृति की एक प्राचीन परंपरा थी, और पश्चिमी सभ्यता लगातार विकसित हुई (19 वीं शताब्दी तक इसकी अर्थव्यवस्था की पूरी तरह से ठोस नींव थी), तो रूस में आर्थिक उथल-पुथल लगभग अनायास शुरू हो गई - न तो कोई औद्योगिक आधार था और न ही कोई विचारधारा जो जो दिखाई दिए वे "नए लोगों" पर भरोसा कर सकते थे। कुछ समन्वयवाद था, अर्थात् संस्कृति, सामाजिक जीवन और व्यवसाय का अंतःप्रवेश। रूसी व्यापारियों को अपने मुख्य व्यवसाय के अलावा, शिक्षा, चिकित्सा, घर बनाने, रेलवे में निवेश करना था ... यह हमेशा मुनाफे का वादा नहीं करता था - उन्हें बस अपने व्यवसाय के लिए न्यूनतम स्थिति बनानी थी। क्या इस तरह की गतिविधि को दान कहना सही है?

एक उद्यमी के लिए, व्यवसाय मायने रखता है। परोपकार एक बल्कि अस्पष्ट अवधारणा है। हालाँकि, यह व्यावहारिक दृष्टिकोण था जो अक्सर उद्योगपति के मनुष्य के प्रति दृष्टिकोण को निर्धारित करता था। आखिरकार, एक उद्यम के लिए काम करने और आय उत्पन्न करने के लिए, यह आवश्यक है कि कार्यकर्ता स्वस्थ, अच्छी तरह से खिलाया और शांत हो (यह मौजूदा परिस्थितियों में भी बहुत महत्वपूर्ण है)। इसका मतलब है कि आवास, अस्पतालों और डॉक्टरों, पुस्तकालयों और थिएटरों की जरूरत है - तब मधुशाला काम से आराम का एकमात्र स्थान नहीं होगी।

सभी जानते हैं कि कारखानों में तनख्वाह कम थी। सोवियत स्कूल के इतिहास के पाठ्यक्रम में इस परिस्थिति पर विशेष ध्यान दिया गया। लेकिन आखिरकार, एक ही पाठ्यक्रम में किसी ने नहीं कहा, उदाहरण के लिए, श्रमिकों को एक नियम के रूप में, मुफ्त आवास प्रदान किया गया था। इसके अलावा, आवास ठोस है - लकड़ी के बैरक नहीं (जो, वैसे, बीसवीं शताब्दी के 30 के दशक में, औद्योगीकरण की अवधि के दौरान, मास्को और अन्य औद्योगिक शहरों को उखाड़ फेंका गया था), लेकिन केंद्रीय हीटिंग के साथ ईंट की इमारतें, सीवरेज के साथ , पानी की आपूर्ति के साथ। कारखाने में आवश्यक रूप से एक थिएटर, एक स्कूल, एक आलमहाउस था।

कई ग्रामीण श्रमिक अपार्टमेंट में नहीं रहना चाहते थे। फिर उन्हें जमीन दी गई। उदाहरण के लिए, पावेल रयाबुशिंस्की ने छह एकड़ जमीन दी (क्या हमारे देश के भूखंड यहां से नहीं आए?), घर बनाने के लिए ब्याज मुक्त ऋण प्रदान किया। Ryabushinskys, जिन्हें उस समय के उद्यमियों में सबसे तंग माना जाता था, ने अपने श्रमिकों को घास काटने, पशुओं के लिए चरने और पानी देने के स्थान प्रदान किए। बेशक, और यह आपकी गणना है। आखिरकार, पूरा परिवार कारखाने में व्यस्त नहीं हो सकता - बच्चे, बूढ़े लोग हैं। इसलिए उन्होंने जमीन पर काम किया। स्वाभाविक रूप से, उद्यम के मालिक को ऐसी गतिविधियों से कोई आय नहीं थी, लेकिन उसके कर्मचारियों के जीवन स्तर में वृद्धि हुई। कार्यकर्ता के पास एक प्रकार का दूसरा - प्राकृतिक - वेतन था।

मुनाफे का एक बहुत ही गंभीर हिस्सा सामाजिक निर्माण में चला गया। ओरेखोवो और ज़ुएवो के दो छोटे गाँवों से, मोरोज़ोव्स और ज़िमिन्स ने मास्को प्रांत में मास्को के बाद सबसे बड़ा शहर बनाया। इवानोवो के बुनाई गांव से एक शहर का उदय हुआ। वर्तमान प्रेस्न्या प्रोखोरोवस्काया कारख़ाना का एक पूर्व औद्योगिक समझौता है। 19वीं शताब्दी के अंत तक, कारखानों के आसपास सैकड़ों शहर बस गए। आधुनिक यूरोपीय रूस ज्यादातर इसी तरह बनाया गया था।

19वीं शताब्दी वास्तव में रूसी दान का "स्वर्ण युग" है। यह इस समय था कि लोगों का एक वर्ग दिखाई दिया, जिसके पास एक ओर, परोपकारी गतिविधि के लिए आवश्यक पूंजी थी और दूसरी ओर, दया के विचार के प्रति ग्रहणशील थे। बेशक, हम उन व्यापारियों के बारे में बात कर रहे हैं, जिनके प्रयासों से रूस में अब तक की सबसे व्यापक और विश्वसनीय दान प्रणाली बनाई गई है।

किले से फिरौती के साथ कई लाखों भाग्य की कहानियां शुरू हुईं। ("विज्ञान और जीवन" नंबर 8, 2001 _ "एलिसेव का स्टोर" देखें।) कोई फर्क नहीं पड़ता कि पूर्व सर्फ़ का बेटा या पोता कितना अमीर है, उच्च समाज का रास्ता व्यावहारिक रूप से उसके लिए आदेशित है (अपवाद, हालांकि, वहाँ थे , लेकिन केवल अपवाद)। इसलिए, यह परोपकार था जो उन क्षेत्रों में से एक बन गया जिसमें रूसी व्यापारी सामाजिक गतिविधियों की अपनी इच्छा को महसूस कर सकते थे। 19वीं शताब्दी में दान से कोई आर्थिक लाभ नहीं होता था, उस समय करों की राशि, अच्छे कर्म परिलक्षित नहीं होते थे। हालांकि, राज्य ने ऐसे मामलों को पूरी तरह से अप्राप्य नहीं छोड़ा। उदाहरण के लिए, एक व्यापारी समाज की सेवा करने के क्षेत्र में खुद को प्रतिष्ठित करके, यानी अपने लाभ के लिए पैसा खर्च करके ही एक रैंक प्राप्त कर सकता है या एक आदेश के लिए प्रस्तुत किया जा सकता है। कहने की जरूरत नहीं है कि यह उन लोगों के लिए कितना महत्वपूर्ण था जो सार्वजनिक मान्यता से खराब नहीं हुए थे।

हड़ताली मामलों को भी जाना जाता है: उदाहरण के लिए, एक विशेष शाही फरमान के द्वारा, व्यापारी प्योत्र इओनोविच गुबोनिन, जो सर्फ़ों से बाहर आए, ने कमिसार टेक्निकल स्कूल की स्थापना की और कैथेड्रल ऑफ़ क्राइस्ट द सेवियर के निर्माण में महत्वपूर्ण राशि का योगदान दिया, प्राप्त किया वंशानुगत बड़प्पन - "अपने मजदूरों और संपत्ति के साथ जनता की भलाई में योगदान करने की इच्छा को ध्यान में रखते हुए"। प्राप्त वंशानुगत बड़प्पन Grigory Grigorievich Eliseev। पावेल मिखाइलोविच त्रेताकोव को भी बड़प्पन की पेशकश की गई थी, लेकिन उन्होंने यह कहते हुए इनकार कर दिया कि "वह एक व्यापारी पैदा हुआ था, वह एक व्यापारी मर जाएगा।"

प्रतिष्ठा और संभावित लाभ के विचार हमेशा संरक्षक और परोपकारी लोगों के लिए अलग नहीं रहे हैं। लेकिन फिर भी, शायद, न केवल ये विचार सर्वोपरि रहे। रूसी व्यापारियों के बीच एक कहावत थी: "भगवान ने धन का आशीर्वाद दिया है और इसके लिए एक खाते की आवश्यकता होगी।" अधिकांश भाग के लिए, नए रूसी उद्योगपति बहुत पवित्र लोग थे, इसके अलावा, उनमें से कई पुराने विश्वासियों के परिवारों से आए थे, जिनमें धार्मिकता विशेष रूप से सख्ती से देखी गई थी। ऐसे लोगों के लिए अपनी आत्मा की देखभाल करना सबसे महत्वपूर्ण बात है, और रूस में, जैसा कि हम याद करते हैं, यह दान था जिसे भगवान के लिए सबसे सुरक्षित तरीका माना जाता था। कई व्यापारियों ने अपने द्वारा बनाए गए चर्चों में दफन होने के अधिकार के लिए बातचीत की। इसलिए, बख्रुशिन बंधुओं को अस्पताल में चर्च के तहखाने में दफनाया गया, जिसकी उन्होंने स्थापना की थी। (वैसे, सोवियत शासन के तहत, जब यह चर्च पहले ही समाप्त हो चुका था और इसके स्थान पर नए अस्पताल परिसर दिखाई दिए, तो वे सोचने लगे कि दफन के साथ क्या किया जाए। अंत में, तहखाने को बस दीवार बना दिया गया)।

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शहर के अनाथालय का नाम बख्रुशिन बंधुओं के नाम पर रखा गया है

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एक रूसी व्यापारी की असंगत छवि - कई लेखकों और कलाकारों के प्रयासों के माध्यम से बनाई गई जड़ता और परोपकारिता का प्रतीक (विडंबना यह है कि जो अक्सर व्यापारी संरक्षक द्वारा समर्थित थे) - ने 19 वीं शताब्दी में रूस की हमारी समझ में मजबूती से प्रवेश किया है। म्यूज़ियम ऑफ़ फाइन आर्ट्स के निर्माता, प्रोफेसर आई। वी। स्वेतेव, समकालीन व्यापारियों के बारे में अपने दिल में लिखते हैं: "वे tuxedos और टेलकोट में चलते हैं, लेकिन अंदर गैंडे गैंडे हैं।" लेकिन आखिरकार, वही रूसी व्यापारी यू.एस. नेचेव-माल्टसोव वास्तव में संग्रहालय के निर्माण और संग्रह की खरीद के लिए एकमात्र दाता (2.5 मिलियन सोने के रूबल) बन गए।

और यह स्वीकार करना असंभव नहीं है कि उस समय व्यापारियों के बीच असाधारण शिक्षा के लोग थे। सव्वा मोरोज़ोव ने मास्को विश्वविद्यालय के भौतिकी और गणित संकाय से स्नातक किया और कैम्ब्रिज में अपने शोध प्रबंध का बचाव करने की तैयारी कर रहे थे। दिमित्री पावलोविच रयाबुशिंस्की, उसी संकाय से स्नातक होने के बाद, सोरबोन में एक प्रोफेसर बन गए, उन्होंने अपनी संपत्ति कुचिनो में रूस (अब TsAGI) में पहली वायुगतिकीय प्रयोगशाला की स्थापना की। अलेक्सी अलेक्जेंड्रोविच बख्रुशिन ने चिकित्सा अनुसंधान (उनमें से एक एंटी-डिप्थीरिया वैक्सीन का परीक्षण) को वित्तपोषित किया। फेडोर पावलोविच रयाबुशिंस्की ने कामचटका का अध्ययन करने के लिए एक वैज्ञानिक अभियान का आयोजन और सब्सिडी दी। सर्गेई इवानोविच शुकुकिन ने मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी में मनोविज्ञान संस्थान की स्थापना की। ऐसे अनेक, अनेक उदाहरण हैं।

सामान्य तौर पर, रूसी व्यापारियों का घरेलू विज्ञान और शिक्षा में योगदान बहुत गंभीर है। दरअसल, इस क्षेत्र में उनकी अपनी रुचि थी: आखिरकार, कुशल श्रमिकों, इंजीनियरों, बिल्डरों के बिना उत्पादन का विकास करना असंभव है। इसलिए, यह व्यापारी के पैसे से है कि व्यावसायिक और वाणिज्यिक स्कूल और संस्थान बनाए जाते हैं, श्रमिकों के लिए पाठ्यक्रम आयोजित किए जाते हैं (उदाहरण के लिए, मास्को में प्रसिद्ध प्रीचिस्टेंस्की पाठ्यक्रम)। लेकिन व्यापारियों ने उन शिक्षण संस्थानों को भी वित्तपोषित किया जो सीधे उनकी औद्योगिक गतिविधियों से संबंधित नहीं थे: व्यायामशालाएँ, विश्वविद्यालय, कला विद्यालय, संरक्षिकाएँ। 1908 में, सोने की खान में काम करने वाले ए. एल. शान्यवस्की द्वारा इस उद्देश्य के लिए दिए गए धन के साथ मास्को में पीपुल्स यूनिवर्सिटी की स्थापना की गई थी। Pirogovskaya पर विशाल चिकित्सा परिसर, जो अब प्रथम चिकित्सा संस्थान के स्वामित्व में है, मुख्य रूप से निजी दान के साथ बनाया गया था।

XIX सदी के उद्यमियों के लिए निवेश और ऊर्जा का एक अन्य क्षेत्र कला था। ऐसा लगता है कि व्यवसाय और संस्कृति दो ध्रुव हैं जिनके बीच कुछ भी सामान्य नहीं है। हालाँकि, यह संरक्षण की घटना थी जिसने उस समय की सांस्कृतिक प्रक्रिया को निर्धारित किया था। यह कल्पना करना मुश्किल है कि अगर मोरोज़ोव, ममोंटोव, स्टैनिस्लावस्की, ट्रीटीकोव और कई अन्य शौकिया व्यापारी जो कला के बारे में भावुक थे, तो रूसी पेंटिंग, ओपेरा और थिएटर कैसे विकसित होंगे।

उद्यमियों, परोपकारी और संरक्षक एल.एन. क्रास्नोपेवत्सेव के संग्रहालय के क्यूरेटर कहते हैं:

कला, जो अपने स्वभाव से व्यवसाय के विपरीत है, भी इस पर निर्भर हो गई है। दरअसल, 19वीं सदी तक, कला मूल रूप से शाही थी: इंपीरियल हर्मिटेज, शाही थिएटर और बैले - सब कुछ कोर्ट मंत्रालय द्वारा वित्तपोषित था। उस समय के हमारे सबसे बड़े संरक्षकों (और बस कई व्यवसायियों) की गतिविधियाँ राष्ट्रीय चित्रकला, ओपेरा और रंगमंच के विकास का आधार बनीं। इन लोगों ने सिर्फ संस्कृति में निवेश नहीं किया, उन्होंने इसे बनाया। कला में हमारे संरक्षकों का परिष्कार अक्सर वास्तव में अद्भुत रहा है।

रूस के विपरीत, पश्चिम में संस्कृति में निवेश हमेशा की तरह व्यापार था। दीर्घाओं और थिएटरों के मालिकों को अपने स्वयं के स्वाद पर नहीं, बल्कि संयोजन पर इतना ध्यान देना पड़ा। रूसी व्यापारियों के लिए, थिएटरों का संगठन, चित्रों का संग्रह, पहले तो केवल नुकसान हुआ। मुझे लगता है कि संग्रह करने के इस शौकिया दृष्टिकोण के कारण ठीक था कि उस समय के संरक्षक कला में बड़े पैमाने पर आशाजनक प्रवृत्तियों को पहचानते थे। आखिरकार, उनके लिए नई दिशाओं का समर्थन करना महत्वपूर्ण था (जो उनके बिना मांग में था, वे रुचि नहीं रखते थे)। त्रेताकोव ने लंबे समय तक वांडरर्स को इकट्ठा किया, और फिर उन्होंने अगली पीढ़ी के कलाकारों - सेरोव, कोरोविन, लेविटन, व्रुबेल के प्रतिनिधियों से मुलाकात की और उनके पास चले गए। यह मज़ेदार है, लेकिन वांडरर्स ने उसके प्रति अपना असंतोष व्यक्त करना शुरू कर दिया: वे रूस में एकाधिकारवादी बनना चाहते थे।

मुझे कहना होगा कि समकालीनों ने संरक्षकों का पक्ष नहीं लिया: संस्कृति को पारंपरिक रूप से बुद्धिजीवियों और अभिजात वर्ग का संरक्षित क्षेत्र माना जाता रहा है। जनता की राय रूढ़िवादी है। व्यापारियों - संग्राहकों, दीर्घाओं के मालिकों, संग्रहालयों और थिएटर जाने वालों की उपस्थिति ने उपहास और कभी-कभी आक्रामकता पैदा की। सव्वा ममोंटोव ने शिकायत की कि पंद्रह वर्षों में जब उनका निजी ओपेरा अस्तित्व में था, तो वह उनके खिलाफ हमलों से बुरी तरह थक गए थे। सर्गेई इवानोविच शुकुकिन को कई लोग पागल मानते थे, और प्रभाववादियों के लिए उनके जुनून ने यहां महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। हालांकि, अगर संरक्षकों को कभी-कभी उन्हें संबोधित अप्रिय समीक्षाओं को सुनना पड़ता था, तो यह सौहार्दपूर्ण मित्रता से अधिक भुगतान करता था, जो अक्सर उन्हें कलाकारों और कलाकारों से जोड़ता था। सव्वा ममोनतोव के बीच के पत्राचार को उदासीनता से पढ़ना असंभव है, जो दिवालिया हो गए थे और गबन के संदेह में वसीली पोलेनोव के साथ गिरफ्तार किए गए थे। यह आश्चर्यजनक है कि ट्रीटीकोव गैलरी में गाइडों की कहानियों से हमें ज्ञात लोग इन पत्रों में कितने स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं, एक दूसरे के प्रति उनके दृष्टिकोण में कितनी ईमानदारी और सरलता है।

धीरे-धीरे निजी दान अधिक से अधिक लोकप्रिय हो जाता है। गैर-सरकारी धर्मार्थ संस्थानों की एक विस्तृत विविधता बनाई जा रही है, ज्यादातर छोटे, बहुत ही संकीर्ण बारीकियों के साथ, उदाहरण के लिए, Znamenka पर पुराने और लाइलाज महिला डॉक्टरों के लिए आश्रयों के निर्माण के लिए सोसायटी या की दुर्दशा के सुधार के लिए मास्को सोसायटी महिलाएं उन लोगों की रक्षा और मदद करेंगी जो व्यभिचार में गिर गए हैं।

प्रत्येक अस्पताल में, प्रत्येक व्यायामशाला में, एक ट्रस्टी समाज उत्पन्न हुआ, जिसने विभिन्न आवश्यकताओं के लिए धन एकत्र किया। ऐसे फंड की कीमत पर, उदाहरण के लिए, जो बच्चे अच्छा करते हैं, लेकिन गरीब परिवारों से हैं, वे व्यायामशाला में मुफ्त में अध्ययन कर सकते हैं। ट्रस्टियों के समाजों में दोनों बहुत धनी लोग शामिल थे (उदाहरण के लिए सोल्तेनकोव, अस्पताल को दो मिलियन रूबल दिए गए), और गरीब लोग - उन्होंने रूबल और ऊपर से वार्षिक योगदान दिया। समाजों में कोई सवेतन कर्मचारी नहीं था, केवल कोषाध्यक्ष को मामूली वेतन (20-30 रूबल) मिलता था, बाकी सभी स्वैच्छिक आधार पर काम करते थे। बुद्धिजीवियों, जिनके पास, एक नियम के रूप में, मुफ्त पैसा नहीं था, ने अपने तरीके से दान में भाग लिया। कुछ डॉक्टरों ने सप्ताह में एक बार मुफ्त परामर्श दिया या अस्पतालों में स्वैच्छिक आधार पर कुछ दिन काम किया। शैक्षिक समाजों में, कई विद्वानों ने मुफ्त व्याख्यान दिए।

तथाकथित प्रादेशिक धर्मार्थ समाज भी थे। उदाहरण के लिए, मास्को को 28 वर्गों में विभाजित किया गया था। उनमें से प्रत्येक के सिर पर एक परिषद थी जो धन एकत्र करने के लिए जिम्मेदार थी। परिषद के सदस्यों ने अपने क्षेत्र का सर्वेक्षण किया, जरूरतमंद परिवारों की तलाश की, उनकी मदद की। छात्रों ने इस काम में सक्रिय भाग लिया।

20वीं सदी, जिसने रूस में कई बदलाव लाए, परोपकारी विचार के लिए भी घातक बन गई। सोल्झेनित्सिन ने द गुलाग द्वीपसमूह में लिखा: "और यह रूसी दया कहाँ गई? इसे चेतना ने बदल दिया।" क्रांति के बाद, पूर्व भिखारी और पूर्व संरक्षक ने खुद को एक ही नाव में पाया, और निजी दान एक अवधारणा के रूप में गायब हो गया। परोपकारी संगठनों को समाप्त कर दिया गया - धर्मनिरपेक्ष दान को 1923 में समाप्त कर दिया गया।

चर्च ने कुछ समय के लिए दान के काम को जारी रखने की कोशिश की। उदाहरण के लिए, 1920 के दशक की शुरुआत में वोल्गा क्षेत्र में अकाल के दौरान, पैट्रिआर्क टिखोन ने भूख से मरने वालों की मदद के लिए अखिल रूसी चर्च आयोग की स्थापना की। हालाँकि, सोवियत रूस में चर्च की स्थिति इतनी अनिश्चित थी कि यह स्थिति को गंभीरता से प्रभावित नहीं कर सका। 1928 में, चर्च दान पर आधिकारिक रूप से प्रतिबंध लगा दिया गया था।

गरीबी से निपटने के लिए राज्य के उपाय धीरे-धीरे गरीबों के खिलाफ लड़ाई में विकसित हुए। आवारागर्दी को एक अपराध घोषित कर दिया गया, और बहुत जल्द ही यह चला गया: बेघरों को बड़े शहरों से, या यहाँ तक कि शिविरों में भेज दिया गया।

चेरनोबिल आपदा के बाद, जब मानवीय सहायता केवल आवश्यक हो गई, दान के प्रति राज्य की नीति में काफी बदलाव आया। हालाँकि, अब तक हमने परोपकार के शिष्टाचार को विकसित नहीं किया है: हमने अपनी पुरानी परंपराओं को खो दिया है, और हमें सांस्कृतिक अंतर और (कम से कम) अर्थव्यवस्था में पिछड़ेपन के कारण पश्चिमी मॉडल को अपनाने से रोका गया है।

आधुनिक रूसी परोपकार पहले से ही कुछ अलग अभिव्यक्तियों में मौजूद है, लेकिन एक अवधारणा के रूप में यह अभी तक विकसित नहीं हुआ है। "संरक्षक" उन लोगों को संदर्भित करता है जो अपनी कंपनियों के प्रचार के बदले प्रायोजन सेवाएं प्रदान करते हैं। धर्मार्थ नींव पर भरोसा नहीं किया जाता है। विदेशी और अंतर्राष्ट्रीय धर्मार्थ संगठनों पर भी यही बात लागू होती है: "मानवीय सहायता" की अवधारणा ने बोलचाल की भाषा में एक नकारात्मक अर्थ प्राप्त कर लिया है। समाज ने सामान्य रूप से दान और उन लोगों पर एक निश्चित दृष्टिकोण नहीं बनाया है जिन्हें आज इसकी आवश्यकता है। उदाहरण के लिए, किसी को बेघर के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए, जिसे अब हम आम तौर पर "बेघर" कहते हैं और जो कम और कम होने की संभावना है, ऐसा प्रतीत होता है, यह एक प्राकृतिक दया है? शरणार्थियों के प्रति रवैया और भी कठिन है, जिनके प्रति शत्रुता अक्सर राष्ट्रीय संघर्षों से भर जाती है।

डॉक्टर्स विदाउट बॉर्डर्स एक अंतरराष्ट्रीय गैर-सरकारी मानवतावादी संगठन है जो संकट की स्थिति में लोगों को मुफ्त चिकित्सा देखभाल प्रदान करता है। यह 30 साल पहले स्थापित किया गया था और पहले से ही दुनिया भर के 72 देशों में काम कर रहा है। रूस में, "डॉक्टर्स विदाउट बॉर्डर्स" संगठन कई कार्यक्रम चलाता है, जिनमें से सबसे बड़ा सेंट पीटर्सबर्ग और मॉस्को में बेघरों के लिए चिकित्सा और सामाजिक सहायता है।

परियोजना के मास्को भाग के प्रमुख एलेक्सी निकिफोरोव कहते हैं:

दुर्भाग्य से बेघर होने की समस्या हमारे जीवन का अभिन्न अंग बन गई है। आंतरिक मामलों के मंत्रालय के अनुसार, रूस में 100,000 से 350,000 बेघर लोग हैं, और स्वतंत्र विशेषज्ञों के अनुसार, एक से तीन मिलियन के बीच। मॉस्को और सेंट पीटर्सबर्ग जैसे बड़े शहरों में स्थिति विशेष रूप से दयनीय है। यहीं पर लोगों का तांता लगा रहता है और यहां नौकरी पाने या कानूनी सुरक्षा पाने के लिए बेताब रहते हैं।

यह विचार कि एक बेघर व्यक्ति - तथाकथित बेघर व्यक्ति - एक पतित, अशोभनीय दिखने वाला प्राणी है जो भयानक बीमारियों से ग्रस्त है, जो सामान्य जीवन में वापस नहीं लौटना चाहता, हमारे बीच बहुत आम है। आम आदमी इस समुदाय के सबसे अधिक दिखाई देने वाले, सबसे प्रतिकारक हिस्से के आधार पर बेघरों का न्याय करता है, और यह पूरे के 10% से अधिक नहीं होता है। इस बीच, हमारे संगठन द्वारा किए गए बेघरों के एक सर्वेक्षण से पता चला है कि उनमें से 79% अपने जीवन को बदलना चाहते हैं, और अधिकांश की औसत रूसी नागरिक के समान प्राथमिकताएं हैं - परिवार, काम, घर, बच्चे। सामान्य तौर पर, बेघरों के बीच के आँकड़े उन लोगों से इतने अलग नहीं होते हैं जो पूरे समाज की विशेषता रखते हैं। पांच बेघर लोगों में से चार कामकाजी उम्र (25 से 55 वर्ष की आयु) के हैं, आधे से अधिक के पास माध्यमिक शिक्षा है, 22% तक के पास एक विशेष माध्यमिक शिक्षा है, और लगभग 9% के पास उच्च शिक्षा है।

और बीमारियों के साथ, सब कुछ उतना बुरा नहीं है जितना हो सकता है, यह देखते हुए कि ये लोग किस स्थिति में रहते हैं। उदाहरण के लिए, 1997 में 30,000 बेघर लोग हमारे फर्स्ट-एड पोस्ट पर आए। जांच में 2.1%, तपेदिक - 4%, खुजली - 2% में यौन रोगों का पता चला। इस बीच, कई चिकित्सा संस्थान बेघरों को स्वीकार करने से इनकार करते हैं, हालांकि वे कानून द्वारा आवश्यक हैं। लेकिन तथ्य यह है कि चिकित्सा कर्मचारी, रूस के बाकी निवासियों की तरह, बेघरों के साथ पक्षपातपूर्ण व्यवहार करते हैं, इसे हल्के ढंग से रखने के लिए। तो यह पता चला है कि हमारा काम अक्सर कानून प्रवर्तन के लिए नीचे आता है: किसी व्यक्ति को पासपोर्ट प्राप्त करने में मदद करने के लिए, उसे नौकरी दिलाने के लिए, उसे अस्पताल लाने के लिए - और साथ ही यह सुनिश्चित करें कि उसे वहां से बाहर नहीं फेंका गया है पिछले दरवाजे ... एक समय में हमने योजना के अनुसार कार्य करने की कोशिश की, जिसे पश्चिमी देशों में स्वीकार किया जाता है - मुफ्त भोजन, कपड़े का वितरण और इसी तरह। लेकिन रूस में यह लगभग काम नहीं करता। आप उन लोगों से अंतहीन रूप से छुटकारा नहीं पा सकते हैं जो अपनी खुद की रोटी कमा सकते हैं।

अधिक से अधिक बार आप सुनते हैं कि आधुनिक दुनिया में दान एक व्यवसाय हो सकता है और होना चाहिए। ऐसा नहीं है कि व्यवसायियों के लिए मुनाफा ही पसंदीदा मकसद है। आजकल, कोई भी संगठन, चाहे वह कुछ भी करे, अपनी गतिविधियों के लिए खुद पैसा कमाना चाहता है। यह कोई संयोग नहीं है कि आधुनिक धर्मार्थ समाज पीआर अभियानों पर बहुत ध्यान देते हैं - हालाँकि इससे कई लोगों को जलन होती है: वह विनय कहाँ है जिसके साथ अच्छे कर्म किए जाने चाहिए?

शायद यह पिछली सदी के अनुभव को याद करने और रूसी निजी दान की बाधित परंपरा को बहाल करने की कोशिश करने के लायक है। आखिरकार, यह उद्यमिता है, जो आज हमारे देश में धीरे-धीरे अपने पैरों पर खड़ी हो रही है, जो एक समय परोपकार और संरक्षण के फलने-फूलने का आधार बनी। मुख्य सीख यह है कि केवल पैसे देकर किसी की मदद करना या किसी सामाजिक समस्या का समाधान करना असंभव है। सच्चा दान जीवन का विषय बन जाता है।

ई। ZVYAGINA, "विज्ञान और जीवन" पत्रिका के संवाददाता

एक महिला कई सालों से अपना जन्मदिन मना रही है, पहन रही है उत्सव की मेजसात पुतलियों वाला फूलदान - सौभाग्य के लिए। लेकिन एक दिन उसकी प्राथमिकताएं बदल गईं: मेहमानों ने फूलदान में गुलाब, ट्यूलिप, डेज़ी और कुछ काफी विदेशी देखा।

उनमें से एक ने कहा: "इरेज़ कहाँ हैं?" परिचारिका हैरान थी: "हाँ, वे यहाँ हैं!" - और उसी फूलदान की ओर इशारा किया। करीब से देखने पर, मेहमानों ने देखा: सात पुतलियाँ वास्तव में जगह में थीं। वे दूर नहीं गए, फिर भी उन्होंने रचना का आधार बनाया। यह सिर्फ इतना है कि इस तरह की विविधता की पृष्ठभूमि के खिलाफ, irises खो गए हैं।

ठीक यही कहानी रूस में मर्चेंट चैरिटी के साथ भी हुई मध्य उन्नीसवींसदियों। रूसी परोपकार का "रोलिंग एज" आ गया है। उसने देखा - और अभी भी दिखता है - इतना शानदार, इतना बहुरंगी कि उसकी पृष्ठभूमि के खिलाफ पारंपरिक प्रकार का अच्छा पुराना दान खो गया है - आश्रयों के लिए, आलमारी के लिए, अस्पतालों के लिए, चर्चों के लिए। हालाँकि, यदि आप बारीकी से देखते हैं, तो यह उसी स्थान पर होगा, इसके अलावा, यह पिछले दशकों की तुलना में बड़े पैमाने पर बढ़ा है। यहां केवल नई, असाधारण उज्ज्वल और विविध घटनाएं हैं जिन्होंने घरेलू संरक्षण की महिमा बनाई, इसे दूर के वंशजों से अस्पष्ट कर दिया। यह अभी भी "रचना का आधार" बनाता है, लेकिन अंदर ऐतिहासिक स्मृतिहमारे लोगों में, उसे सिंड्रेला का मामूली स्थान दिया जाता है, जिसे रेशम की पोशाक नहीं मिली और कांच के जूते, और इसलिए वह अमीर कपड़े पहने एक युवा महिला को रास्ता देते हुए राजकुमारी में नहीं गई।

लगभग पचास या साठ वर्ष की अवधि को रूसी संरक्षण का "स्वर्ण युग" कहा जाता है। यह 1860 के दशक के "महान सुधारों" की शुरुआत से लेकर प्रथम विश्व युद्ध तक फैला हुआ है। इस प्रकार, "स्वर्ण युग" की घटनाएँ पिछले तीन शासनकाल के कालानुक्रमिक स्थान पर बिखरी हुई हैं। उस समय के उद्यमी उच्च संस्कृति के प्रति आकर्षित महसूस करते थे। उन्होंने कला संग्रह एकत्र करने पर भारी रकम खर्च की; उनकी हवेली में भीड़ दिखाई दी प्रथम श्रेणी के काम करता हैकला, पुरानी किताबें, प्राचीन वस्तुएँ; संग्रहालय, पुस्तकालय, दीर्घाएँ तब इन धन से बनी थीं, जो अंततः मास्को में चली गईं। उन्होंने थिएटर, बैले, संगीत का संरक्षण किया। चित्रकारों और वास्तुकारों के साथ मिलकर उन्होंने एक "राष्ट्रीय शैली" विकसित की।

पहले इसे एक सनक माना जाता था, फिर यह एक फैशन बन गया, और शाही रूस में सूर्यास्त के समय यह एक सम्मानित व्यवसायी की सामाजिक स्थिति की पुष्टि करने वाला लगभग एक अनिवार्य अनुष्ठान बन गया।

एक प्रमुख व्यवसायी और उच्च शिक्षित व्यक्ति, पावेल अफानासाइविच ब्यूरशकिन का मानना ​​​​था कि उस समय "... एक भी सांस्कृतिक क्षेत्र नहीं बचा था जहाँ मास्को के व्यापारियों के प्रतिनिधियों ने अपना योगदान नहीं दिया था।" अपनी बात को साबित करने के लिए उन्होंने के.एस. अलेक्सेव-स्टानिस्लावस्की, विश्व प्राधिकरण के साथ एक नाटकीय व्यक्ति: “मैं ऐसे समय में रहता था जब कला, विज्ञान, सौंदर्यशास्त्र के क्षेत्र में एक महान पुनरुद्धार शुरू हुआ था। जैसा कि आप जानते हैं, मॉस्को में, तत्कालीन युवा व्यापारियों द्वारा इसे बहुत सुविधा प्रदान की गई थी, जिन्होंने पहली बार रूसी जीवन के क्षेत्र में प्रवेश किया और अपने वाणिज्यिक और औद्योगिक मामलों के साथ-साथ कला में गहरी रुचि रखने लगे। नए थिएटर भवन, विशाल संग्रहालय संग्रह, बड़े पैमाने पर शैक्षिक पुस्तक प्रकाशन, साथ ही उत्कृष्ट दीर्घाएँ, जिनमें से प्रसिद्ध ट्रीटीकोव गैलरी उत्कृष्ट है - यह सब मॉस्को के उद्यमियों की इच्छा से, उनके स्वाद के प्रभाव में और निश्चित रूप से बनाया गया था। , उनके पैसे से। आधुनिक रूस, दुर्भाग्य से, ऐसा कुछ नहीं जानता। ज़माने का सौदागर अलेक्जेंडर III, के साथ माना जाता है हल्का हाथनाटककार ओस्ट्रोव्स्की55, एक प्रकार का अत्याचारी और बदमाश, अपने सांस्कृतिक स्तर के संदर्भ में, सौंदर्य संबंधी मांगों के संदर्भ में, आधुनिक कुलीन वर्गों से ऊपर उठता है। कई मामलों में, एक प्रबुद्ध उद्यमी जो एक या डेढ़ सदी पहले रहता था, हमारे समय के पूंजीपति के लिए एक नैतिक मॉडल के रूप में काम कर सकता है।

तूफानी के वैभव की बात कर रहे हैं संरक्षण गतिविधियों, हमें नहीं भूलना चाहिए: यह व्यापारी लाभ का एकमात्र रूप नहीं बन गया। ठीक सौ साल पहले की तरह, दो और तीन सौ साल पहले, साम्राज्य की दूसरी राजधानी में हर जगह पारंपरिक दान फला-फूला। उद्यमिता के आधुनिक इतिहासकार जी.एन. उल्यानोवा इस बारे में निम्नलिखित लिखते हैं: “सामाजिक क्षेत्र के विकास में एक सफलता XIX-XX की बारीसदियों का निजी दान की विशाल भूमिका से सीधा संबंध रहा है। 49 वर्षों के लिए, 1863 से 1911 तक, मास्को में दान के लिए दान शहर सरकार के माध्यम से प्राप्त किया गया था: पैसे में - 26 मिलियन 500 हजार रूबल से अधिक, संपत्ति में - 6 मिलियन रूबल से अधिक, और कुल मिलाकर 32 मिलियन 500 से अधिक की राशि हजार रूबल। रगड़। इस राशि का लगभग आधा हिस्सा सार्वजनिक दान के लिए था, और अन्य आधे का उपयोग लगभग समान मात्रा में चिकित्सा सहायता और सार्वजनिक शिक्षा के लिए किया गया था। इसमें अभी तक चर्च को दी गई भारी रकम शामिल नहीं है - मंदिरों के निर्माण के लिए, जीर्ण-शीर्ण चर्चों की मरम्मत के लिए, बर्तनों के नवीनीकरण के लिए, चर्च भवनों के निर्माण के लिए जमीन खरीदने के लिए। तो, यह मास्को के व्यापारियों के एक पूरे झुंड का उदार दान था जिसने निकोलो-उग्रेशस्काया मठ में भव्य निर्माण सुनिश्चित किया, जिससे इसे "दूसरा लावरा" में बदल दिया गया। अविश्वसनीय रूप से समृद्ध यू.एस. नेचाएव-माल्टसेव ने अपने कार्यकर्ताओं के लिए चर्च, आलमारी, घर बनाए और अब इन सभी बड़े पैमाने के कामों से लोगों की स्मृतिमें रह गया सबसे अच्छा मामला! - अलेक्जेंडर III56 के नाम पर ललित कला संग्रहालय के निर्माण के लिए उनके द्वारा दान किए गए तीन मिलियन।

पहले की तरह, कुछ विशेष नहीं, हाल ही में अधिग्रहित, लेकिन ईसाई जीवन के अडिग सिद्धांतों ने उद्यमियों को अपने धन का एक अच्छा हिस्सा अच्छे कार्यों के लिए दान करने के लिए मजबूर किया। 19 वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही में, मास्को के आधे से अधिक चर्चों के बुजुर्ग उद्यमी थे - शहर के वाणिज्यिक और औद्योगिक अभिजात वर्ग के लोग। इस बीच, केवल एक व्यक्ति जो ईसाई धर्म के प्रति समर्पण के लिए जाना जाता है और विशुद्ध रूप से आर्थिक मामलों का संचालन करने के लिए तैयार है, जो अक्सर चर्च के जीवन को बनाए रखने के लिए बड़े खर्चों से जुड़ा होता है, चर्च के बुजुर्ग का पद ले सकता है। एक बुजुर्ग के रूप में कार्यालय ले रहा है कैथेड्रलदान के लिए और भी पैसे की मांग की57.

फिर भी, व्यापारी स्वेच्छा से एक चर्च वार्डन बन गया, इससे न केवल उसकी प्रतिष्ठा बढ़ी, बल्कि उसकी आत्मा के गहरे आंदोलनों के अनुरूप भी हुआ। एक उदाहरण के रूप में, 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में मॉस्को के सबसे सक्रिय व्यापारियों और परोपकारी लोगों में से एक, निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच लुकुटिन का हवाला दिया जा सकता है। “निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच बहुत दान में लगे हुए थे, इसे कई तरह के मामलों में दिखाया। दस साल तक वह मॉस्को आई हॉस्पिटल काउंसिल के चेयरमैन रहे और साथ ही हॉस्पिटल चर्च के हेडमैन भी रहे। दान को आकर्षित करने और खुद को दान करने के लिए, उन्होंने एक नया बड़ा ऑपरेटिंग रूम और एक आउट पेशेंट क्लिनिक बनाया, और चर्च का एक बड़ा ओवरहाल बनाया”58।

दान के प्रति ईसाई रवैया व्यापारी परिवारों में पिता से पुत्र तक - कभी-कभी कई पीढ़ियों तक चला। हालाँकि। इस तरह से रंगमंच के पक्ष में दान की लालसा या कहें कि चित्रों की खरीद के लिए आर्ट गैलरी 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक, यह मूल रूप से असंभव था। 18वीं शताब्दी के मास्को "व्यापारिक लोगों" और यहां तक ​​कि 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में भी ऐसा नहीं था। संक्रमण, या, कहने के लिए बेहतर, संबंधित संरक्षण के पक्ष में एक तख्तापलट धर्मनिरपेक्ष संस्कृति, सिकंदर द्वितीय के शासनकाल में हुआ।

लेकिन वास्तव में 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और 20वीं शताब्दी की शुरुआत इतनी बड़ी संख्या में संरक्षकों की उपस्थिति से चिह्नित क्यों हुई थी कि समकालीनों ने उस समय को रूसी संस्कृति के इतिहास में "चिकित्सा"59 अवधि के रूप में वर्णित किया था?

सबसे पहले, यह शैक्षिक में गंभीर परिवर्तनों के कारण हुआ और इसके परिणामस्वरूप, रूसी उद्यमियों की परत के सांस्कृतिक स्तर में: एक बड़ा पूंजीपति "यूरोपीय और सज्जन" बन जाता है, शिक्षा के मूल्य का एहसास करना शुरू कर देता है; उन्हें एक बौद्धिक जीवन की आवश्यकता है, "हर चीज के लिए वैज्ञानिक और कलात्मक लालसा बढ़ रही है।" रूसी राष्ट्रीय संस्कृति के विकास में मास्को के पूंजीपतियों के योगदान का वर्णन करते हुए, पी. ए. बूरीस्किन विशेष रूप से नोट करते हैं कि "...यह गतिविधि उत्तम सौंदर्य रुचि वाले लोगों द्वारा की गई थी, जिन्होंने यूरोपीय और राष्ट्रीय सांस्कृतिक आदर्शों को अपनाया था"60। उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान, व्यापारी बच्चों के लिए शिक्षा प्रणाली में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। यदि सदी की शुरुआत में उनमें से कई "पत्र को नहीं समझते थे", तो धीरे-धीरे, 1860 के दशक से, उन्हें एक विशेष माध्यमिक (1860-1880 के दशक में, अधिकांश उद्यमियों ने अपने बच्चों को पढ़ने के लिए भेजने के लिए पर्याप्त माना) व्यावसायिक स्कूलों और वास्तविक स्कूलों में, ताकि वे फर्म का व्यवसाय चला सकें), और फिर उच्च शिक्षा(कहीं 1890 के दशक के बाद से, वे पहले से ही उन्हें विश्वविद्यालय या उच्च तकनीकी विश्वविद्यालय में प्रवेश के साथ शास्त्रीय व्यायामशालाओं में भेजने की कोशिश कर चुके हैं)61।

दूसरा, 19वीं शताब्दी के अंतिम तीसरे में तेजी से आर्थिक विकास हुआ। बैंकिंग प्रणाली उभर रही है तेज़ी सेबैंकिंग और औद्योगिक पूंजी का विलय होता है, व्यापारी व्यापारिक घराने दिखाई देते हैं। 1861 के सुधार के बाद, मास्को को एक व्यापारिक केंद्र से बदलने की प्रक्रिया, जो कि लंबे समय से एक औद्योगिक केंद्र में थी, काफ़ी तेजी से बढ़ी। नवीनतम कारखाने के उद्यमों में, रेलमार्गों पर भारी भाग्य बनाया जा रहा है। उद्यमशीलता का माहौल ऐसे लोगों को विकसित करता है जो नई अनुकूल परिस्थितियों में, बहुत जल्दी एक मामूली पैतृक विरासत को विशाल पूंजी में बदलने में सक्षम होते हैं। यूरोपीय उद्योगपतियों और फाइनेंसरों के साथ संबंध और अधिक प्रगाढ़ होते जा रहे हैं। एक व्यवसायी के लिए जर्मनी, फ्रांस या इटली की यात्रा एक सामान्य बात हो जाती है, हालाँकि उसके दादा और शायद उसके पिता ने कभी देश नहीं छोड़ा। यूरोप एक अत्यधिक विकसित, परिष्कृत, परिष्कृत संस्कृति के प्रलोभनों से संकेत करता है जो आर्थिक अभिजात वर्ग के जीवन में व्याप्त है। और बढ़ा हुआ टर्नओवर "संस्कृति पर" बहुत महत्वपूर्ण धन खर्च करना संभव बनाता है। तो, रूसी संरक्षण के "स्वर्ण युग" का एक शक्तिशाली वित्तीय आधार था, जो पिछली अवधि में नहीं था। और इसके साथ, "यूरोपीय प्रलोभन", जो पहले हमारे व्यापारियों को कुछ हद तक चोट पहुँचाता था।

तीसरा, अलेक्जेंडर II के समय, दुर्भाग्य से, चर्च ने गंभीरता से अपना अधिकार खो दिया, हजारों परगनों को बंद कर दिया गया। साथ ही, रूसी संस्कृति ने क्रूर रूप से नास्तिक विचारधाराओं, सबसे आदिम रूप में आक्रामक भौतिकवाद, साथ ही साथ नवीनतम गुप्त प्रवृत्तियों के अभूतपूर्व हमले का अनुभव किया। परिणाम समाज की आध्यात्मिक दरिद्रता थी। यह 19वीं शताब्दी का दूसरा भाग था जो उस समय के रूप में सामने आया जब हमारे व्यापारी वर्ग में ईसाई भावना कमजोर पड़ने लगी, जो पहले रूढ़िवादी परंपराओं62 पर इतनी मजबूती से टिकी हुई थी। दूसरे शब्दों में, कई व्यापारी और उद्योगपति अपने पिता और दादा के विश्वास की तुलना में धर्मनिरपेक्ष यूरोपीय संस्कृति की ऊंचाइयों में अधिक रुचि लेने लगे।

लोकप्रिय विज्ञान साहित्य, पत्रकारिता और कभी-कभी अकादमिक कार्यों में, ऐसे कथन हैं जिनके अनुसार रूसी संरक्षण का "स्वर्ण युग" ओल्ड बिलीवर उद्यमियों के दिमाग की उपज था। समय-समय पर, जो लोग दान के विषय में गंभीरता से शामिल प्रतीत होते हैं, वे ओल्ड बिलीवर धार्मिकता की कुछ विशेष विशेषताओं के बारे में लिखना शुरू करते हैं, जिसने संरक्षण को उनके विश्वदृष्टि का एक अभिन्न अंग बना दिया, यहाँ तक कि पारिवारिक जीवन का एक तत्व भी। इसके बाद आमतौर पर व्यापारी वर्ग के सबसे अमीर सदस्यों की सूची दी जाती है। जिनमें से एक अच्छा आधा, करीब से जांच करने पर, सबसे सामान्य रूढ़िवादी चर्चों के पारिश्रमिक, सबसे अच्छे, सह-धर्मवादियों के रूप में सामने आता है। उनमें से कुछ वास्तव में एक ऐसे परिवार से आए थे, जो एक या दो पीढ़ी पहले, पुराने विश्वासियों के "समझौते" में से एक में था - उसके साथ बहस करना मूर्खता होगी! लेकिन आखिरकार, यह पारित हो गया - कभी आंशिक रूप से, और कभी-कभी पूरी तरह से - रूसी रूढ़िवादी चर्च की छाया में। बेशक, उद्यमी का पुराने विश्वासियों के समुदायों के जीवन से कोई लेना-देना नहीं है। उसी समय, रूढ़िवादी धर्मार्थ व्यापारियों को पृष्ठभूमि में वापस ले लिया जाता है, जो संरक्षण पर लेखों और पुस्तकों के लेखकों के लिए एक जीवित "पृष्ठभूमि" के रूप में कार्य करते हैं, और यह धारणा63 का विचलन पैदा करता है।

रूस में संरक्षण के "स्वर्ण युग" के बारे में एक प्रकार का "पुराना विश्वास मिथक" था। यह आंशिक रूप से उसी पीए द्वारा लिखित प्रसिद्ध पुस्तक "मर्चेंट्स मॉस्को" पर वापस जाता है। Buryshkin, एक प्रसिद्ध सार्वजनिक शख्सियत, एक प्रमुख फ़्रीमेसन, जिन्हें रूढ़िवादी चर्च के लिए कोई विशेष प्रेम नहीं था (पावेल अफानासाइविच के काम में, वह वास्तव में कोष्ठक के बाहर रहे, कुछ महत्वहीन, गंभीर बातचीत के लायक नहीं)। भाग में, सोवियत का चुप रहना ऐतिहासिक साहित्यवह विशाल चर्च दान, जो पूर्व-क्रांतिकारी रूस में संस्कृति का एक स्वाभाविक हिस्सा था।

ऐतिहासिक वास्तविकता किसी भी गंभीर आधार पर इस मिथक का समर्थन करने का आधार नहीं देती है। सच्चाई यह है: दान एक सामूहिक घटना थी, सामान्य रूढ़िवादी उद्यमियों और पुराने विश्वासियों दोनों व्यापारियों के बीच समान रूप से जीवन का आदर्श। 1905 तक, जब नए ओल्ड बिलीवर चर्चों के निर्माण की अनुमति दी गई, तो पुराने विश्वासियों के लिए मंदिर की जरूरतों के लिए बड़ा दान करना अधिक कठिन था। लेकिन वह सार्वजनिक दान के पक्ष में खर्च करके अपना ईसाई कर्तव्य पूरा कर सकता था।

ए.आई. गुचकोव ने रूसी व्यापारी वर्ग के बारे में एक ऐसे वातावरण के रूप में लिखा जो बाहर से चुभती आँखों से बंद था।

उसके जन्मसिद्ध अधिकार से संबंधित, वह स्वाभाविक रूप से जानता था कि वह किस बारे में बात कर रहा है। यहाँ उनके शब्द हैं: “भले ही इस वर्ग का कोई व्यक्ति बहुत प्रसिद्ध व्यक्ति बन गया हो - उदाहरण के लिए, पी.एम. त्रेताकोव, - तब उनके जीवन के व्यापारी पक्ष, उनके परिवार के जीवन के बारे में बहुत कम जाना जाता है। बेशक, कुछ हद तक खुद व्यापारी, व्यापारी समाज भी इस तरह की विसंगतियों के लिए जिम्मेदार हैं। 1960 और 1970 के दशक और उसके बाद के सुधारों तक, आत्म-अलगाव की एक निश्चित इच्छा थी - पूर्ण नहीं, बल्कि आंशिक। एक प्रकार का "अनुमेय" ढांचा था"64।

स्वर्ण युग ने इस परंपरा को बाधित किया। सबसे बड़े परोपकारी, विशेषकर कला, विज्ञान, साहित्य को दान देने वाले, सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण व्यक्ति बन गए। वे उस समय की शिक्षित जनता के पूर्ण दृश्य में थे। वे समाचार पत्रों और पत्रिकाओं में लिखे गए थे, जो सदी के मध्य में अविश्वसनीय रूप से विपुल थे। अंत में, हमारा उद्यमी वर्ग एक ऐसे व्यवसाय का आदी हो गया है जो पहले केवल बड़प्पन की विशेषता थी - डायरी और संस्मरणों का निर्माण। व्यापारी संस्मरण और डायरी की प्रविष्टियाँ 18वीं सदी से जाना जाता है। लेकिन वे वास्तव में केवल 19वीं शताब्दी में, इसके दूसरे भाग में ही एक व्यापक घटना बन गए। इसके अलावा, "स्वर्ण युग" के टाइटन्स अब और फिर अपने समकालीनों के विभिन्न प्रकार के "नोट्स" के पात्र बन जाते हैं। इन सामग्रियों का उपयोग करते हुए, एक आधुनिक इतिहासकार उस समय रहने वाले रूसी व्यापारियों के मनोविज्ञान का अधिक गहराई से अध्ययन कर सकता है। आत्मा की सूक्ष्मतम गतियाँ, मन के सनकी मोड़, दान सहित कार्यों के लिए छिपे हुए मनोवैज्ञानिक उद्देश्य उपलब्ध हो जाते हैं। 18वीं शताब्दी के लिए, और इससे भी अधिक 17वीं शताब्दी के लिए, यह सब या तो असंभव है, या अत्यधिक तनाव द्वारा दिया गया है।

इसलिए, पुस्तक के पहले भाग के विपरीत, दूसरे में दान में शामिल प्रसिद्ध उद्यमियों की छह जीवनी शामिल हैं। उनकी नियति, उनके सोचने का तरीका और अभिनय समग्र रूप से रूसी व्यापारी वर्ग के लिए एक उत्कृष्ट उदाहरण प्रदान करते हैं। पहले, इस पुस्तक के लेखक अपने स्थापित रीति-रिवाजों और प्रथाओं के साथ पाठक को व्यापारी जीवन में डुबो सकते थे, लेकिन व्यक्तित्वों के मनोवैज्ञानिक चित्रण के बिना, यहां तक ​​​​कि सबसे प्रमुख भी। "स्वर्ण युग" अस्तित्वगत "चित्रण" के लिए एक अनमोल अवसर प्रदान करता है।

हमारे कई समकालीनों के लिए, शिक्षित रूसी, अपने आप में रुचि रखते हैं ऐतिहासिक जड़ें, पावेल मिखाइलोविच त्रेताकोव - पूर्व-क्रांतिकारी रूस के एक रूसी उद्यमी-परोपकारी व्यक्ति का एक अनुकरणीय आंकड़ा। वे हर समय उसके बारे में लिखते हैं। उनका नाम उस समय के दाताओं की सूची में सबसे ऊपर रखा गया है। न केवल पावेल मिखाइलोविच के बयान, बल्कि वास्तव में उनका भाग्य, जैसा कि वे कहते हैं, उद्धरणों में खींचा गया था। वास्तव में, वह एक योग्य व्यक्ति था: एक धनी व्यापारी, एक व्यापारी - और एक ही समय में एक महान परोपकारी, जिसका नाम रूसी कला के इतिहास से हटाना उतना ही असंभव है, जितना कि शास्त्रीय से एक नोट को हटाना असंभव है। संगीत. पी.एम. त्रेताकोव हमारे और भी करीब हैं, जो लोग "रूस के दूसरे बपतिस्मा" में रह रहे हैं उत्तम कर्मउनका जीवन विश्वास के विचारों द्वारा निर्देशित था। पावेल मिखाइलोविच अपने समकालीनों की याद में एक दृढ़ता से विश्वास करने वाले ईसाई, वास्तव में रूढ़िवादी व्यक्ति के रूप में बने रहे।

कौन उसके बारे में बुरा शब्द कहेगा?

उसी समय, पी. एम. का टाइटैनिक आंकड़ा। त्रेताकोवा, कुछ हद तक, 19 वीं की दूसरी छमाही के अन्य लाभार्थियों के व्यक्तित्व को अवरुद्ध करता है - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में। उनकी जीवनी का ऊपर और नीचे अध्ययन किया गया है। उनका चरित्र, सोचने का तरीका और कार्य करने का तरीका अब न केवल शोधकर्ताओं के लिए, बल्कि रूसी पुरातनता के प्रेमियों के लिए भी जाना जाता है। लेकिन अपने समय के लाभार्थी, जिन्होंने कभी-कभी रूस और रूसी रूढ़िवादी चर्च के लाभ के लिए कोई कम महत्वपूर्ण कार्य नहीं किया, अक्सर हमारे समय के लोगों के लिए "मिटे हुए चेहरे" के साथ बने रहते हैं। इससे भी बदतर, उस युग के उत्कृष्ट संरक्षकों के एक विशाल समूह को उनके दूर के वंशजों द्वारा "अभी भी त्रेताकोव" की भीड़ के रूप में चित्रित किया गया है। दूसरे शब्दों में, वे अक्सर पी. एम. के चरित्र लक्षणों और उद्देश्यों को स्वचालित रूप से विशेषता देने का प्रयास करते हैं। त्रेताकोव।

इस बीच, रूसी संरक्षण के "स्वर्ण युग" का उज्ज्वल समय असामान्य रूप से महान लोगों में समृद्ध है: कभी-कभी सनकी, कभी-कभी सरल और "पारदर्शी", कभी-कभी श्रद्धापूर्वक वफादार, और कभी-कभी - मंदिर के करीब नहीं रहना। व्यापारी वातावरण ने कई शानदार दाताओं को लाया है, उनके स्वभाव से वे किसी भी तरह से ट्रीटीकोव के समान नहीं हैं, और यहां तक ​​​​कि आपस में भी। यदि आप उनके जीवन को एक पंक्ति में रखते हैं, तो आपको एक जीवित इंद्रधनुष मिलता है - उनमें से प्रत्येक इतना अनूठा है!

इस अध्याय में उनकी चर्चा की जाएगी, लेकिन पहले यह अभी भी पावेल मिखाइलोविच के बारे में कुछ शब्द कहने लायक है। उनकी जीवनी को व्यापक रूप से ज्ञात होने दें, और इसके मुख्य चरणों के बारे में विस्तार से बताने के लिए हजारवीं बार इसका कोई मतलब नहीं है। इस आदमी की उपकार उसकी स्मृति को समर्पित कम से कम कुछ पन्नों का हकदार था।

1832 में जन्मे और घर पर शिक्षित, 65 पावेल मिखाइलोविच त्रेताकोव उस समय के सभी व्यापारी पुत्रों की तरह उद्यमशीलता के जीवन के अभ्यास में बहुत जल्दी डूब गए। किशोरावस्था से ही, अपने भाई सर्गेई के साथ, वह अपने पिता के व्यापारिक व्यवसाय में शामिल थे। 1860 के दशक के मध्य तक, त्रेताकोव भाइयों ने अपने पिता की पूंजी में वृद्धि की, उनकी वर्ग स्थिति को "उठाया" (यदि उनके पिता दूसरे गिल्ड के व्यापारी थे, तो वे पहले थे) और मालिक बन गए ट्रेडिंग हाउस"पावेल और सर्गेई भाई त्रेताकोव और वी। कोंशिन।" फिर नोवो-कोस्त्रोमा लिनन कारख़ाना की साझेदारी उनकी संपत्ति बन गई।

पावेल मिखाइलोविच ने 1856 में चित्रों के अपने प्रसिद्ध संग्रह की नींव रखी, कलाकार एन.जी. Schilder, और फिर दूसरा, "फिनिश तस्करों के साथ संघर्ष", - V.G से। खुद्याकोव। चार साल बाद, अट्ठाईस साल की उम्र में, पावेल मिखाइलोविच ने एक राष्ट्रीय आर्ट गैलरी बनाने का फैसला किया।

त्रेताकोव उन लोगों में से थे, जो बहुत जल्दी समझ जाते हैं कि वे क्या हासिल करना चाहते हैं - और उनका सारा जीवन, कदम दर कदम, पोषित लक्ष्य के लिए हठपूर्वक प्रयास करता है। उनकी दृढ़ता उच्चतम क्रम की है: जब वे अपना काम करते हैं तो शुद्धता की भावना से प्रेरित होते हैं, और जैसे ही वे इससे अलग हो जाते हैं, उनकी आत्मा कीमती समय के खाली नुकसान से फट जाती है। ऐसे लोग आमतौर पर बाहरी तौर पर शांत होते हैं, लेकिन उनमें दृढ़ इच्छाशक्ति होती है। वे शब्दों के सहारे किसी को यह साबित नहीं करना चाहते कि वे सही हैं। किसलिए? जल्दी या बाद में, उनके कर्म खुद के लिए बोलेंगे। क्या अधिक है, वे अथक परिश्रम करते हैं। पावेल मिखाइलोविच, दोनों वाणिज्य और गैलरी के संकलन में, उन्होंने अपनी बेटी के अनुसार, दस लोगों के लिए, सबसे अच्छा परिणाम प्राप्त करने की कोशिश की। व्यवस्था करने की सोच रहे हैं नेशनल गैलरी, उन्होंने वह नहीं एकत्र किया जो उन्हें व्यक्तिगत रूप से पसंद था, लेकिन इसके अस्तित्व के पूरे समय में रूसी चित्रकला के विकास को क्या दिखाएगा। उन्होंने केवल चित्रों का संग्रह नहीं किया, उन्होंने खुद को चित्रकला के इतिहास में डुबो दिया, प्रत्येक कैनवास को महसूस करने की कोशिश की, विभिन्न युगों के कलाकारों के काम की बारीकियों को समझने की कोशिश की। घटना की तह तक जाने का प्रयास "मॉस्को साइलेंट मैन" की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक है, जैसा कि उनके समकालीनों ने उन्हें कहा था।

पीएम का एक और चरित्र लक्षण है। त्रेताकोव, जिस पर मैं विशेष ध्यान आकर्षित करना चाहूंगा, वर्तमान के लिए एक तेजी से विकसित वृत्ति है। इसे दिखाने का सबसे आसान तरीका एक उदाहरण के साथ है।

एम. वी. के संस्मरण पढ़ना। Nesterova67, लेखक का अनुसरण करते हुए, अपने काम के प्रति Tretyakov के रवैये के तर्क को समझना मुश्किल है। शायद नेस्टरोव की सबसे प्रसिद्ध बात - "युवा बार्थोलोम्यू के लिए दृष्टि" - त्रेताकोव ने उनसे खरीदा, इस तथ्य के बावजूद कि कलाकारों और आलोचकों ने कला के संरक्षक, वांडरर्स के लगातार समर्थकों को घेर लिया, दृढ़ता से उन्हें ऐसा न करने की सलाह दी . - अच्छा, पावेल मिखालिच, आप इसे कैसे देख सकते हैं? यह तर्कसंगत नींव का कमजोर होना है! हाँ, इस नेस्टरोव पर प्रतिबंध लगाया जाना चाहिए, वह पूरी तरह से अविश्वासी है! इस प्रकरण से बहुत पहले, जो 18वीं यात्रा प्रदर्शनी में हुआ था, पी.एम. त्रेताकोव ने नेस्टरोव द्वारा एक और पेंटिंग का अधिग्रहण किया, जिसका रेडोनज़ के सेंट सर्जियस के व्यक्तित्व से कोई लेना-देना नहीं था - "द हर्मिट"। लेकिन "सर्जियस चक्र" की अन्य बातों पर उन्होंने लंबे समय तक विचार किया और उनकी प्रशंसा भी की, लेकिन। नहीं खरीदा। इसके बाद, खुद नेस्टरोव ने इन चित्रों को ट्रीटीकोव गैलरी को उपहार के रूप में दिया। त्रेताकोव ने उन्हें क्यों नहीं लिया? सच में पैसा बख्शा? अस्पष्ट।

हालाँकि, यदि आप ट्रीटीकोव गैलरी में नेस्टरोव हॉल में जाते हैं, तो सब कुछ ठीक हो जाता है। यहाँ "हर्मिट" लटका हुआ है, यहाँ सेकरनाया पर्वत (जो सोलोव्की पर है) की पृष्ठभूमि के खिलाफ चुप्पी में मछली पकड़ने वाले दो भिक्षु हैं, यहाँ, अंत में, "बालक बार्थोलोम्यू का दर्शन" है। तस्वीर वास्तविक है, यह सांस लेने लगती है, आप इसे मंत्रमुग्ध रूप से देखते हैं और इसमें छिपे अर्थों की पूरी गहराई को शब्दों में नहीं बता सकते। शब्द केवल एक टुकड़ा यहाँ, फिर वहाँ - छिन लेते हैं - लेकिन वे पूर्णता को आलिंगन नहीं कर सकते। हां, और यहां किसी शब्द की आवश्यकता नहीं है, उनके बिना सब कुछ स्पष्ट है - चित्र स्वयं आत्मा में प्रवाहित होता है।

विपरीत लटके हुए "वर्क्स ऑफ सेंट सर्जियस" के बारे में क्या नहीं कहा जा सकता है। पहला शब्द जो मैं उन पर लागू करना चाहता हूं वह प्रचारवाद है। यह एक शिक्षित और संवेदनशील व्यक्ति द्वारा "सरल व्यक्ति" की समझ को समायोजित करने का प्रयास है। प्रत्येक "वर्क्स" के तहत आप कुछ शब्द लिख सकते हैं जिसमें चित्र की संपूर्ण सामग्री समाप्त हो जाती है। यहाँ सर्जियस पानी ले जाता है, यहाँ वह एक झोपड़ी काटता है, और वहाँ वह बस खड़ा रहता है, कुछ सोचता है; वह अनिवार्य रूप से एक शारीरिक करतब को एक प्रार्थनापूर्ण करतब के साथ जोड़ता है। सभी। नेस्टरोव के कैनवास को आसानी से "सुनाया" जा सकता है, यह एक अनुभवहीन दर्शक के लिए समझ में आता है, और साथ ही, यह बाहरी सादगी उसे "दृष्टि" की तेज शक्ति से वंचित करती है, जो आत्मा में ही प्रवेश करती है। इस पुस्तक के लेखकों के सभी महान सम्मान के साथ अद्भुत रूसी कलाकार एम.वी. नेस्टरोव।

पावेल मिखाइलोविच त्रेताकोव ने सूक्ष्मता से वर्तमान को महसूस किया। और इसका मतलब सबसे अच्छा है।

पावेल मिखाइलोविच की सौंदर्य वृत्ति के लिए धन्यवाद, एक प्रतिभाशाली कलाकार को दूसरों की तुलना में पहले पहचानने की उनकी क्षमता के लिए धन्यवाद आर्ट गैलरीमास्को के मुख्य स्थलों में से एक बन गया।

इसके अलावा, यह रूसी चित्रकला का पहला सार्वजनिक शहर संग्रहालय था!

और अंत में, एक और गुण, जिसके बिना पी. एम. के उद्देश्यों को समझना मुश्किल है। त्रेताकोव, - उनकी गहरी धार्मिकता68। जैसा वह याद करता है सबसे बड़ी बेटी, वी.पी. सिलोटी, त्रेताकोव परिवार के सदस्य टोल्माची69 में सेंट निकोलस के रूढ़िवादी चर्च के पैरिशियन थे। “पापा कभी-कभी वेस्पर्स में जाते थे, और हर रविवार को और सभी प्रमुख छुट्टियों पर जल्दी मास जाते थे; वह काफी सामने खड़ा था, पल्पिट से ज्यादा दूर नहीं, एक कोने में अपनी नाक के साथ, एक संगमरमर के चौकोर स्तंभ के पास; विनम्रता से, चुपचाप, उसने बपतिस्मा लिया, चुपचाप क्रॉस के पास पहुंचा और घर चला गया। पावेल मिखाइलोविच जीवन भर दान में लगे रहे। विशेष रूप से 1886 के बाद, जब आठ साल की उम्र में, वेन्चका परिवार के पसंदीदा पावेल मिखाइलोविच के स्वस्थ बेटे की मृत्यु हो गई, और मानसिक रूप से मंद बड़ा बेटा बच गया। इवान पावलोविच को व्यवसाय में अपने पिता का सहारा बनना था। पी.एम. त्रेताकोव ने इस व्यक्तिगत त्रासदी का गहराई से अनुभव किया: "ईश्वर की इच्छा कितनी गूढ़ है कि वह हमसे एक स्वस्थ पुत्र ले ले और हमें एक बीमार छोड़ दे।"71। इस दु: ख में, त्रेताकोव को भगवान की दया पर भरोसा करते हुए, विश्वास से आराम मिला।

पावेल मिखाइलोविच के अच्छे कामों का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा उनके जीवन के अंतिम दशक में आता है - 1889 से 1898 तक।

यहाँ इस दशक के दौरान पावेल मिखाइलोविच के अच्छे कामों की पूरी सूची नहीं है। अपने भाई सर्गेई मिखाइलोविच के साथ मिलकर, उन्होंने उदारता से मेश्चन्स्की स्कूलों में छात्रों को छात्रवृत्ति के लिए पैसा दिया, और अपनी पत्नी के साथ - उपेक्षित वर्कहाउस के पक्ष में। 1869 से, त्रेताकोव बधिर और गूंगे बच्चों के लिए अर्नोल्ड स्कूल (बाद में अर्नोल्ड-ट्रेटीकोव अनाथालय) के ट्रस्टी रहे हैं, जिनके रखरखाव पर उन्होंने नियमित रूप से, विशेष रूप से 1880 के दशक के मध्य से, काफी धन खर्च किया। अपनी वसीयत के अनुसार, उन्होंने स्कूल की जरूरतों के लिए 340 हजार से अधिक रूबल ट्रांसफर किए। उद्यमी ने पुरुषों और महिलाओं के आलमहाउस के निर्माण के लिए 800 हजार से अधिक की राशि दी; उनके खर्च पर, रूसी कलाकारों की विधवाओं और अनाथों के लिए मुफ्त अपार्टमेंट का घर बनाया गया था। और अगस्त 1892 में, पावेल मिखाइलोविच का सबसे प्रसिद्ध अच्छा काम हुआ: उन्होंने उपहार के रूप में मास्को को अपनी आर्ट गैलरी भेंट की72। 15 अगस्त, 1893 को, संग्रहालय का आधिकारिक उद्घाटन "मॉस्को सिटी गैलरी ऑफ़ पावेल और सर्गेई मिखाइलोविच ट्रीटीकोव" नाम से हुआ। 1894-1898 में, पी.एम. त्रेताकोव ने गैलरी के लिए कला का अधिग्रहण जारी रखा, जो अब शहर के स्वामित्व में है।

शिक्षा और दान में सेवाओं के लिए पी.एम. त्रेताकोव को "मॉस्को शहर के मानद नागरिक" की उपाधि से सम्मानित किया गया। पावेल मिखाइलोविच त्रेताकोव का 4 दिसंबर, 1898 को निधन हो गया। उनके शरीर को डेनिलोव्स्की कब्रिस्तान73 में दफनाया गया था।

आज शायद ही कोई रूसी व्यक्ति होगा जिसने लवृशिन्स्की लेन में विश्व प्रसिद्ध ट्रीटीकोव गैलरी के संस्थापक पावेल मिखाइलोविच ट्रीटीकोव का नाम नहीं सुना होगा। यह नाम लंबे समय तक अपने युग से बाहर चला गया है - कई अन्य व्यापारियों के नामों के विपरीत, जो भगवान और लोगों की परोपकारी के रूप में सेवा में कोई कम काम नहीं करते हैं। यह संभावना नहीं है कि एक व्यक्ति जो थोड़ा सा जानता है रूसी इतिहास 19 वीं की दूसरी छमाही - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, कौन जानता है, उदाहरण के लिए, पी.आई. शुकुकिन और इससे भी ज्यादा एस.वी. पेर्लोव। I.S. थोड़ा अधिक भाग्यशाली था। ओस्ट्रोखोव: उन्हें एक प्रतिभाशाली चित्रकार के रूप में जाना जाता है, उनके कैनवस संग्रहालयों में प्रदर्शित किए जाते हैं।

समय आ गया है कि समकालीन पी.एम. त्रेताकोव - इतना प्रसिद्ध नहीं है, लेकिन कोई कम महत्वपूर्ण लाभकारी नहीं है।

वी.एन. एबेलेंटसेव। अमूर कोसैक्स (पहला खंड)। अमूर क्षेत्र। सदी से सदी तक। सामग्री, दस्तावेज, गवाही, संस्मरण। / श्रृंखला “प्रीम्योर। सदी से सदी तक ”- 288 पी। प्रकाशक: जेएससी "अमूर फेयर", ब्लागोवेशचेंस्क-ऑन-अमूर, 2008, 2008

कैथरीन II: रूसी दान का स्वर्ण युग

दान के क्षेत्र में (साथ ही दूसरों में) पीटर I की मृत्यु के बाद कुछ खामोशी थी। यह अभी तक स्पष्ट नहीं था कि पहले रूसी सम्राट के सुधार कितने रूट लेंगे, जहां उनके वंशज देश का नेतृत्व करेंगे। पीटर II अन्ना इयोनोव्ना एलिजाबेथ और पीटर III के शासनकाल को केवल इस तथ्य से याद किया गया कि पेशेवर भीख मांगने की सजा और भी गंभीर हो गई। इसके अलावा, कुछ नवजात आश्रयों को बंद कर दिया गया था क्योंकि पहले इन उद्देश्यों पर खर्च किए गए पैसे वैकल्पिक पसंदीदा की जेब में चले गए थे। 1762 में महारानी कैथरीन द्वितीय के सिंहासन पर बैठने तक, हम दान के मामलों में ठहराव देखते हैं।

एनामल-ज़र्बस्ट की जन्मी राजकुमारी, भविष्य की महारानी का रूस से कोई लेना-देना नहीं था, सिवाय इसके कि वह रूसी सम्राट पीटर III की पत्नी थीं, जिन्हें रूसी से हर चीज़ से नफरत थी। साथ ही, रोमनोव राजवंश के प्रतिनिधियों के बीच, किसी ऐसे व्यक्ति को ढूंढना मुश्किल है जो कैथरीन द्वितीय की तुलना में रूस के लिए और अधिक कर सके। जैसा कि हमने पहले ही लिखा था, सम्राट पीटर I की मृत्यु के बाद, दान के मुद्दों पर बहुत कम ध्यान दिया गया। बेशक, शासक वंश के प्रतिनिधियों ने अपने महान पूर्वज के उपदेशों का पालन करने की कोशिश की, लेकिन यह पर्याप्त नहीं था। जनता की इच्छा का अभाव था। कैथरीन द्वितीय ने वर्तमान स्थिति को बदलने की कोशिश की। इसके लिए क्या कदम उठाए गए?

अपने शासनकाल के पहले समय में, कैथरीन द्वितीय ने दान पर अधिक ध्यान नहीं दिया, क्योंकि पहले सिंहासन पर पैर जमाना आवश्यक था और प्राथमिकता के अन्य मामले भी थे। इस समय, भीख मांगने के दायित्व पर फरमान जारी किए गए थे, लेकिन सजा के रूप को कुछ हद तक कम कर दिया गया था। फरवरी 1764 के फरमान के अनुसार, पुलिस भिखारियों को हिरासत में ले सकती थी। उसी समय, जब तक उनके मामले पर अदालत में विचार नहीं किया गया, तब तक बंदी एक छोटी मौद्रिक सब्सिडी के हकदार थे।

इस तथ्य पर जोर दिया जाना चाहिए, क्योंकि, स्थापित परंपरा के अनुसार, अपराधियों और संदिग्धों को प्री-ट्रायल डिटेंशन सेल (सीपीसी) में रखा जाता है, ऐसी स्थितियाँ जिनमें न केवल वांछित होने के लिए बहुत कुछ छोड़ दिया जाता है, बल्कि एक जेल की अधिक याद दिलाती है जहाँ अपराधी पहले से ही एक अदालत के फैसले से दोषी ठहराया रखा जाता है। दंड कॉलोनी में नजरबंदी की स्थिति की समस्या और बंदियों की मौत के मामले, जो विशेष रूप से प्रेस में सनसनीखेज थे (विशेष रूप से सर्गेई मैग्निट्स्की के मामले), ने हमारे देश में समाज में असाधारण तात्कालिकता और चर्चा हासिल की है। यह स्पष्ट है कि शमन की दिशा में अपराध करने के संदेहियों की नजरबंदी की शर्तों को जल्दी से बदलना संभव नहीं होगा, क्योंकि। इसके लिए बड़ी धनराशि की आवश्यकता होती है। लेकिन, कम से कम, उन लोगों की हिरासत को सीमित करना संभव है, जिन पर दंड कॉलोनी में गंभीर अपराध करने का संदेह नहीं है। जाहिर तौर पर, इसलिए, रूसी संघ के राष्ट्रपति दिमित्री अनातोलियेविच मेदवेदेव ने, संघीय विधानसभा में अपने एक संबोधन में, "उचित आपराधिक नीति" के आचरण के बारे में बात की, जिसका उद्देश्य समाज को कम करना था। नतीजतन, कई साल पहले, कानून पारित किए गए थे जो गैर-हिरासत में दंड की अनुमति देते हैं। इस प्रकार, राज्य एक पत्थर से दो पक्षियों को "मारता" है: यह वास्तविक अपराधियों के साथ गलती से पकड़े गए नागरिकों के बुलपेन में संचार को प्रतिबंधित करता है, और संदिग्धों को भी नहीं रखता है (जिनमें से कई, जैसा कि अभ्यास से पता चलता है, बाद में अदालत के फैसले से बरी हो जाएंगे) जेल की स्थिति में। अनुभव देखकर अच्छा लगा मानवीय उपचारबंदियों के लिए, जो पहली बार कैथरीन II के तहत लागू किया गया था और सोवियत सत्ता के वर्षों के दौरान स्पष्ट रूप से भुला दिया गया था, हमारे समय में मांग में हो रहा है।

कई वर्षों के बाद, जब संभावित प्रतिद्वंद्वियों को राजनीतिक क्षितिज से हटा दिया गया, महारानी कैथरीन द्वितीय राज्य के मामलों में अधिक सक्रिय रूप से शामिल होने में सक्षम थी। दान के मुद्दे पर ध्यान नहीं दिया गया। 1764 में, "इंपीरियल एजुकेशनल सोसाइटी फॉर नोबल मेडेंस" की स्थापना की गई, जो बाद में प्रसिद्ध स्मॉली इंस्टीट्यूट में बदल गई। इसे शिक्षित समाज बनाने, शिक्षा का प्रसार करने के उद्देश्य से बनाया गया था। महारानी की योजना के अनुसार, जो महान तक सही है फ्रेंच क्रांतिलोके और मॉन्टेनजी के प्रगतिशील विचारों से प्रभावित होकर, समाज के स्नातक जो अपने परिवार के घोंसलों में लौट आए थे, वे अपने बच्चों को प्राप्त शिक्षा देने की कोशिश करेंगे। यदि शुरू में भविष्य के विद्यार्थियों को बड़प्पन से चुना गया था, तो सोसायटी की स्थापना के एक साल बाद, बाकी सम्पदाओं के लिए एक विभाग खोला गया था (केवल सर्फ़ों के बच्चों को स्वीकार नहीं किया गया था)।

धीरे-धीरे, पूरे देश में अधिक से अधिक शैक्षणिक संस्थान खुलने लगे। सार्वजनिक दान के आदेशों पर उनकी व्यवस्था के लिए जिम्मेदारियां गिर गईं, जिनके बारे में नीचे चर्चा की जाएगी। प्राप्त शिक्षा की गुणवत्ता में सुधार के लिए मौजूदा शैक्षणिक संस्थानों में सुधार किया गया। आम जनता के बीच साक्षरता की शुरूआत की दिशा में ये पहले अस्थायी कदम थे। और, हालांकि यह अभी भी राष्ट्रीय स्तर पर प्रणाली की शुरुआत से बहुत दूर था, सार्वजनिक शिक्षा की शुरुआत, कई इतिहासकारों के अनुसार, कैथरीन II के तहत ठीक रखी गई थी, जिन्होंने इसके विकास के लिए सब कुछ किया।

1763 में, उन्होंने परित्यक्त शिशुओं के लिए आश्रयों को फिर से याद किया, जिन्हें पहली बार पीटर I के तहत स्थापित किया गया था, लेकिन में पिछले साल काविस्मृति में थे। कैथरीन II इस विचार से इतनी उत्साहित थी कि उसने अपने धन से 100,000 रूबल आवंटित किए, जिससे बाकी शुभचिंतकों के लिए और सबसे बढ़कर, अपने पसंदीदा लोगों के लिए एक उदाहरण स्थापित किया। आश्रय बहुत सफल रहा है। बच्चों को लाने वालों से केवल बच्चे का नाम बताने और यह रिपोर्ट करने के लिए कहा गया था कि उसका बपतिस्मा हुआ है या नहीं। इसीलिए, केवल 1765 में, लगभग 800 बच्चों को अनाथालय में लाया गया, जिसका अर्थ था 800 लोगों की जान बचाई गई! उस समय, बच्चों को मना करने की प्रथा नहीं थी, प्रसव और प्रजनन क्षमता को ईश्वर का उपहार माना जाता था। इस तरह के मामले, पहली नज़र में, केवल महान शहरवासियों के बीच हो सकते थे, जिन्हें अपने संबंध को पक्ष में छिपाने की आवश्यकता थी। और फिर भी बच्चे को अनाथालय में देने का एक और कारण था। तथ्य यह है कि जन्म के बाद सर्फ़ों के बच्चों को भी सर्फ़ माना जाता था, और इस संस्था के चार्टर के अनुसार, प्रत्येक बच्चे को जन्म से मुक्त माना जाता था। यही कारण है कि कई किसानों के लिए अनाथालय में एक बच्चे की डिलीवरी ही उन्हें आजादी देने का एकमात्र मौका था।

हमारे देश में, घटती जन्म दर और स्वदेशी लोगों की संख्या में कमी के संदर्भ में, परित्यक्त शिशुओं के लिए आश्रयों में रुचि फिर से बढ़ गई है। तथाकथित "बेबी बॉक्स" के आसपास चर्चाएँ विशेष रूप से सक्रिय थीं। यह एक इनक्यूबेटर है जिसे अस्पताल की दीवार में बनाया गया है। बेबी बॉक्स में 2 दरवाजे होते हैं: एक बाहरी दरवाजा (बच्चे को इसके माध्यम से रखा जाता है) और एक आंतरिक दरवाजा (जहां से संस्थान के कर्मचारी बच्चे को उठाते हैं)। बॉक्स के अंदर इष्टतम तापमान और आर्द्रता बनाए रखी जाती है। विशेष डिजाइन के लिए धन्यवाद, अब बच्चे को वापस लाना संभव नहीं है। बच्चे के बॉक्स में होने के तुरंत बाद, अलार्म चालू हो जाता है और इसे वहां से ले लिया जाता है, जांच और विश्लेषण किया जाता है। बेबी बॉक्सिंग के फायदे स्पष्ट हैं। पूर्ण गुमनामी बनाए रखी जाती है (बॉक्स के पास कोई वीडियो कैमरा नहीं है) और, परिणामस्वरूप, गर्भपात के कारणों में से एक समाप्त हो जाता है। इसके अलावा, आपको कोई कागजात तैयार करने की आवश्यकता नहीं है, आपको जटिल प्रक्रियाओं से गुजरने की आवश्यकता नहीं है। यह सिर्फ बच्चे को दरवाजे पर रखने के लिए पर्याप्त है और बस इतना ही। एक माँ जिसने एक बच्चे को छोड़ दिया है वह आपराधिक रूप से उत्तरदायी नहीं है (बेशक, किसी ने अभी तक अंतरात्मा की फटकार को रद्द नहीं किया है)। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि मानव जीवन संरक्षित है। अब बेबी बॉक्स लगाने के मुद्दे पर विधायिका में चर्चा हो रही है। यह संभव है कि उन्हें न केवल अस्पतालों में, बल्कि अंदर भी रखा जाएगा सामाजिक केंद्रऔर मठ। तो, कैथरीन के संस्थापकों के लिए आश्रयों का विचार हमारे समय में एक नई सांस लेता है। कैथरीन चैरिटी रूस

वर्ष 1775 को ऑर्डर ऑफ पब्लिक चैरिटी के निर्माण द्वारा चिह्नित किया गया था। अपने कार्यों में, वे आधुनिक सामाजिक कल्याण निकायों के समान थे, लेकिन उनके दायरे में वे "दान मंत्रालय" का प्रतिनिधित्व करते थे। उनके कार्यों में स्कूलों, अनाथालयों, अलमहाउसों, वर्कहाउसों, टर्मिनली बीमार (आधुनिक धर्मशालाओं के प्रोटोटाइप) और पागल (स्ट्रेटहाउस) के लिए घरों का संगठन शामिल था। दरअसल, बनाया गया है राज्य प्रणाली, जिसमें कैथरीन II सभी प्रकार की धर्मार्थ गतिविधियों को संयोजित करने में सफल रही।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि डिक्री में निहित कुछ विचार स्पष्ट रूप से अपने समय से आगे थे। विशेष रूप से, सोवियत काल में गंभीर रूप से बीमार लोगों के लिए कोई आश्रय नहीं था। उन्हें बस अस्पताल से छुट्टी दे दी गई, और वे पहले ही घर पर ही चले गए। हमारे देश में धर्मशालाओं का विचार 1990 में ही लौटाया गया था। वर्तमान में, अकेले मास्को में उनमें से 8 हैं, जो कि गंभीर रूप से बीमार लोगों को समायोजित करने के लिए पर्याप्त हैं। धर्मशालाओं का विचार सक्रिय रूप से विकसित हो रहा है और 2012 की शुरुआत में रूस में उनकी संख्या 70 से अधिक हो गई। किसी को केवल साम्राज्ञी के राज्य दिमाग की चौड़ाई पर आश्चर्य हो सकता है, जिनके दान के मामलों में निर्णयों ने उनकी प्रासंगिकता नहीं खोई है इस दिन।

एक नई राज्य धर्मार्थ प्रणाली के निर्माण के साथ-साथ निजी दान के किसी भी रूप को हर संभव तरीके से प्रोत्साहित किया गया था, लेकिन दान को पेशेवर भिखारियों के हाथों में पड़ने से रोकने के लिए मौजूदा धर्मार्थ संस्थानों के पक्ष में निर्धारित किया गया था। पब्लिक केयर ऑर्डर्स ने सार्वजनिक परोपकार के "ऊपरी सोपानक" का प्रतिनिधित्व किया। हालांकि, इलाकों में, देखभाल के स्थानीय निकाय, उदाहरण के लिए, अनाथों के लिए अदालत, महान अभिभावक और अन्य, दया के मामलों में लगे हुए थे। 1785 में, जिला ट्रस्टियों के निर्माण के माध्यम से, आबादी के अन्य वर्ग भी दान के लिए आकर्षित हुए। रूस संरक्षण की उपस्थिति तक बढ़ गया है।

कैथरीन द्वितीय दान करने के लिए इसे फैशनेबल बनाने में कामयाब रही। संरक्षण अधिक से अधिक आम होता जा रहा है। उनके कई नामों के बीच, हम स्ट्रोगनोव परिवार के व्यापारियों-परोपकारी लोगों के बारे में ओर्लोव भाइयों, प्रिंस ग्रिगोरी पोटेमकिन के बारे में चुप नहीं रह सकते। तो, अलेक्जेंडर सर्गेइविच स्ट्रोगनोव, पहले रूसी रईस के रूप में प्रसिद्ध हुए जिन्होंने कला वस्तुओं को इकट्ठा करना शुरू किया। उन्होंने यूरोप में चित्रों के सबसे बड़े निजी संग्रह और एक विशाल पुस्तकालय को पीछे छोड़ दिया। रूसी कला और पुस्तकालय के रखरखाव और विकास में उनका योगदान इतना महान था कि वे शाही पुस्तकालय के मुख्य निदेशक और कला अकादमी के अध्यक्ष बने।

प्रिंस ग्रिगोरी पोटेमकिन कैथरीन द्वितीय के समय के एक उत्कृष्ट राजनेता थे। उनका सारा जीवन और कार्य रूस के लिए वरदान बन गया। यह राजकुमार के प्रयासों के माध्यम से था कि रूस की दक्षिणी सीमाओं पर लगातार खतरा समाप्त हो गया था, जिसे हर साल शिकारी भीड़ द्वारा लूट लिया गया था। क्रीमियन टाटर्स. उन्होंने दुनिया के राजनीतिक मानचित्र से हटा दिया क्रीमियन खानटे, प्राचीन टॉरिडा के कदमों को एक साधारण रूसी टिलर के लिए सुरक्षित बना दिया, जिसके बाद उनका उपनाम अलग-अलग लग रहा था - पोटेमकिन-टैव्रीचेस्की। इसके साथ ही राजकुमार को कला का उत्कृष्ट पारखी माना जाता था। अपने कई समकालीनों की तरह, उन्होंने एक समृद्ध संग्रह को पीछे छोड़ते हुए प्रसिद्ध विश्व कलाकारों द्वारा चित्रों को सक्रिय रूप से एकत्र किया। लेकिन सबसे ज्यादा उन्हें उनकी शहरी नियोजन गतिविधियों के लिए याद किया गया। उसके तहत, रूस के दक्षिण में कई शहरों की स्थापना की गई, कई मंदिरों को अपने निजी खर्च पर बनाया गया। प्रिंस पोटेमकिन-टैव्रीचेस्की उन लोगों में से एक थे, जिनकी बदौलत महारानी के शासनकाल को केवल "गोल्डन कैथरीन की उम्र" कहा जाता है।

कैथरीन युग में दान की स्थिति के बारे में कहानी को समाप्त करते हुए, हम केवल किए गए सुधारों के पैमाने पर आश्चर्यचकित हो सकते हैं। और किन परिस्थितियों में! कैथरीन द्वितीय के सिंहासन पर बैठने के समय तक, रूस अभी भी सात साल का युद्ध लड़ रहा था। इसके पूरा होने के तुरंत बाद, दीर्घकालिक लड़ाई करनासाथ तुर्क साम्राज्यऔर बदला लेने वाला स्वीडन। भारी धन पसंदीदा पर खर्च किया गया था, और फिर दान प्रणाली को पुनर्गठित करने के उद्देश्य से सुधार किए गए थे। स्वाभाविक रूप से, हमें एक वैध प्रश्न का सामना करना पड़ता है: "पैसा कहाँ है, ज़िन?" एक ऐसे देश में दान के लिए पैसा कहाँ से आता है जो अपने पड़ोसियों के साथ लगातार युद्ध की स्थिति में है, जब भ्रष्टाचार और पक्षपात के स्तर ने सभी रिकॉर्डों को तोड़ दिया है?

कैथरीन II के लिए रूढ़िवादी चर्च पैसे का ऐसा लगभग अटूट स्रोत बन जाता है। 1764 में, एक घोषणापत्र जारी किया गया था, जिसके अनुसार चर्च भूमि कार्यकाल की पूर्व प्रणाली को समाप्त कर दिया गया था। अब से, सभी भूमि आवंटन जो चर्च ने कई सौ वर्षों में जमा किए थे, अर्थव्यवस्था के कॉलेज में स्थानांतरित किए जाने के अधीन थे, और अब से उन्हें बसाने वाले किसानों को "आर्थिक" कहा जाने लगा। परिणामस्वरूप, लगभग 1,000,000 किसान राज्य के हाथों में चले गए। एक वर्ष में आर्थिक किसानों से 1.366 मिलियन कर वसूल किए गए। इस राशि में से, पहले, लगभग 30% चर्च के पास गया, लेकिन बाद में, एकत्र किए गए कर की मात्रा में वृद्धि के साथ, इसे घटाकर 13% कर दिया गया। वास्तव में, यह डकैती का एक वैध रूप था, हालांकि, पितृसत्ता की संस्था के अभाव में, पादरियों के बिखरे हुए विरोधों को आसानी से दबा दिया गया था। जो लोग सुधार से असहमत थे उन्हें दूर के मठों में निर्वासित कर दिया गया।

कैथरीन द्वितीय के शासनकाल के दौरान दान के क्षेत्र में सुधारों को सारांशित करते हुए, हम निम्नलिखित कह सकते हैं। जन्म से एक जर्मन होने के नाते, उसने अपने नए विषयों के लिए जीवन को आसान बनाने की पूरी कोशिश की, जिनकी भलाई उसके लिए सबसे ऊपर थी। रूसी लोगों के लिए उसका प्यार कितना पाखंडी था, इस तथ्य से सबसे अच्छा पता चलता है कि जब 1775 में वे उसके लिए एक स्मारक बनाना चाहते थे, जिसके लिए 50,000 से अधिक रूबल एकत्र किए गए थे, कैथरीन द्वितीय ने उत्तर दिया: “मेरे लिए यह अधिक महत्वपूर्ण है कि मैं इसे खड़ा करूं संगमरमर की तुलना में मेरे विषयों के दिल में एक स्मारक। इन शब्दों के साथ, उसने आदेश दिया कि एकत्रित धन अनाथालयों के संगठन को भेजा जाए।

कैथरीन द्वितीय के शासनकाल के दौरान, दया के मुद्दे में आमूल-चूल परिवर्तन किए गए। सार्वजनिक दान के आदेशों के रूप में, वास्तव में एक "दान मंत्रालय" बनाया गया था, जिसके भीतर इसके सभी प्रकार संयुक्त थे: आलमहाउसों का संगठन, आश्रयों, अस्पतालों, स्कूलों और कॉलेजों की व्यवस्था। इसके अलावा, अंतिम रूप से बीमार (धर्मशालाओं) के लिए संस्थापक आश्रयों और अस्पतालों के विचार स्पष्ट रूप से अपने समय से आगे थे। और अब, 250 साल बाद, उन्हें रूसी संघ में फिर से लागू किया जा रहा है।

उसी समय, कैथरीन द्वितीय के तहत रूढ़िवादी चर्च को एक गंभीर झटका लगा, जिससे वह कभी उबर नहीं पाई। चर्च की आर्थिक स्वतंत्रता को समाप्त कर दिया गया था, हालाँकि, चर्च की भूमि के धर्मनिरपेक्षीकरण के दौरान प्राप्त धन ने संपूर्ण धर्मार्थ प्रणाली में सुधार करना संभव बना दिया, जिसने बाद में इसके कई विचारों की व्यवहार्यता साबित कर दी।