कलात्मक संस्कृति के इतिहास में समन्वयवाद, ऐतिहासिक उदाहरण। आदिम कला: मनुष्य कैसे मनुष्य बना - समन्वयवाद

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निबंध

आदिम समाज की कलात्मक संस्कृति: समन्वयवाद और जादू

परिचय

आलंकारिक आदिम कला संस्कार

हमारी संस्कृति की उत्पत्ति और जड़ें आदिम काल में हैं।

आदिमता मानव जाति का बचपन है। मानव जाति का अधिकांश इतिहास आदिम काल पर पड़ता है।

आदिम संस्कृति के तहत, एक पुरातन संस्कृति को समझने की प्रथा है जो उन लोगों की मान्यताओं, परंपराओं और कला की विशेषता है जो 30 हजार साल से अधिक पहले रहते थे और बहुत पहले मर गए थे, या उन लोगों (उदाहरण के लिए, जंगल में खोई हुई जनजातियाँ) जो मौजूद हैं आज भी आदिम जीवनशैली को बरकरार रखते हुए। आदिम संस्कृति मुख्य रूप से पाषाण युग की कला को कवर करती है, यह पूर्व और गैर-साहित्यिक संस्कृति है।

पौराणिक कथाओं और धार्मिक मान्यताओं के साथ, आदिम मनुष्य ने वास्तविकता को कलात्मक तरीके से देखने और चित्रित करने की क्षमता विकसित की। कई शोधकर्ता ऐसा मानते हैं कलात्मक सृजनात्मकताआदिम लोगों को अधिक सटीक रूप से "पूर्व-कला" कहा जा सकता है, क्योंकि इसका काफी हद तक जादुई, प्रतीकात्मक अर्थ था।

अब पहली तारीख कब बतानी मुश्किल है कलात्मक क्षमतामानव स्वभाव में निहित है. यह ज्ञात है कि पुरातत्वविदों द्वारा खोजी गई मानव हाथों की सबसे पहली कृतियाँ दसियों और सैकड़ों-हज़ारों वर्ष पुरानी हैं। इनमें पत्थर और हड्डी से बने विभिन्न उत्पाद शामिल हैं।

मानवविज्ञानी कला के वास्तविक उद्भव को इसके उद्भव से जोड़ते हैं होमो सेपियन्स, जिसे अन्यथा क्रो-मैग्नन मैन कहा जाता है। क्रो-मैग्नन (जैसा कि इन लोगों का नाम दक्षिणी फ्रांस में क्रो-मैग्नन ग्रोटो में उनके अवशेषों की पहली खोज के स्थान के नाम पर रखा गया था), जो 40 से 35 हजार साल पहले दिखाई दिए थे।

अधिकांश उत्पाद अस्तित्व के लिए डिज़ाइन किए गए थे, इसलिए वे सजावटी और सौंदर्य संबंधी उद्देश्यों से दूर थे और विशुद्ध रूप से व्यावहारिक कार्य करते थे। मनुष्य ने कठिन दुनिया में अपनी सुरक्षा और अस्तित्व बढ़ाने के लिए उनका उपयोग किया। हालाँकि, उस प्रागैतिहासिक काल में भी, मिट्टी और धातुओं के साथ काम करने, चित्र बनाने या गुफा की दीवारों पर शिलालेख बनाने का प्रयास किया गया था। वही घरेलू बर्तन जो आवासों में थे, उनमें पहले से ही आसपास की दुनिया का वर्णन करने और एक निश्चित कलात्मक स्वाद विकसित करने की ध्यान देने योग्य प्रवृत्ति थी।

मेरे कार्य का उद्देश्य आदिम समाज में कलात्मक संस्कृति की भूमिका निर्धारित करना है।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, मैंने निम्नलिखित कार्य सामने रखे:

आदिम समाज की संस्कृति के विकास के इतिहास का अध्ययन

आदिम कला की विशेषताओं का निर्धारण।

आदिम समाज में इसकी भूमिका का विश्लेषण।

1 . पी.ईआदिमता का रयोडाइजेशन

सबसे पुराना मानव उपकरण लगभग 25 लाख वर्ष पूर्व का है। जिन सामग्रियों से लोगों ने उपकरण बनाए, उनके आधार पर पुरातत्वविद् आदिम विश्व के इतिहास को पत्थर, तांबा, कांस्य और लौह युग में विभाजित करते हैं।

पाषाण युगप्राचीन (पुरापाषाण), मध्य (नवपाषाण) और नवीन (नवपाषाण) में विभाजित। पाषाण युग की अनुमानित कालानुक्रमिक सीमाएँ - 2 मिलियन से अधिक - 6 हजार वर्ष पूर्व। बदले में, पुरापाषाण काल ​​को तीन अवधियों में विभाजित किया गया है: निचला, मध्य और ऊपरी (या देर से)। पाषाण युग का स्थान ताम्र युग (नवपाषाण) ने ले लिया, जो 4-3 हजार ईसा पूर्व तक चला। फिर पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में कांस्य युग (पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की चौथी शुरुआत) आया। इसका स्थान लौह युग ने ले लिया।

आदिम मनुष्य ने दस हजार वर्ष से भी कम समय में कृषि और पशुपालन के कौशल में महारत हासिल कर ली। इससे पहले, सैकड़ों सहस्राब्दियों तक, लोग अपनी आजीविका तीन तरीकों से प्राप्त करते थे: इकट्ठा करना, शिकार करना और मछली पकड़ने. विकास के शुरुआती दौर में भी हमारे दूर के पूर्वजों के दिमाग पर प्रभाव पड़ा। पुरापाषाण स्थल, एक नियम के रूप में, केप पर स्थित होते हैं और जब दुश्मन एक या दूसरी विस्तृत घाटी में प्रवेश करते हैं। बड़े जानवरों के झुंडों के शिकार के लिए उबड़-खाबड़ इलाका अधिक सुविधाजनक था। इसकी सफलता उपकरण की पूर्णता (पुरापाषाण काल ​​में, ये डार्ट और सींग थे) से नहीं, बल्कि मैमथ या बाइसन का पीछा करने वाले बीटर्स की जटिल रणनीति से सुनिश्चित हुई थी। बाद में, मेसोलिथिक की शुरुआत तक, धनुष और तीर दिखाई दिए। उस समय तक, विशाल और गैंडा ख़त्म हो चुके थे, और छोटे, बेशर्म स्तनधारियों का शिकार करना पड़ा। यह पीटने वालों की टीम का आकार और सामंजस्य नहीं था जो निर्णायक बन गया, बल्कि एक व्यक्तिगत शिकारी की निपुणता और सटीकता थी। मध्यपाषाण काल ​​में मछली पकड़ने का भी विकास हुआ, जाल और काँटों का आविष्कार हुआ।

ये तकनीकी उपलब्धियाँ - उत्पादन के सबसे विश्वसनीय, सबसे समीचीन उपकरणों की लंबी खोज का परिणाम - ने मामले का सार नहीं बदला। मानव जाति अभी भी केवल प्रकृति के उत्पादों को ही अपनाती है।

यह सवाल कि जंगली प्रकृति के उत्पादों के विनियोग पर आधारित यह प्राचीन समाज खेती और पशुचारण के अधिक उन्नत रूपों में कैसे विकसित हुआ, ऐतिहासिक विज्ञान की सबसे कठिन समस्या है। वैज्ञानिकों द्वारा की गई खुदाई में मध्य पाषाण काल ​​की कृषि के चिन्ह मिले हैं। ये हंसिया हैं, जिनमें हड्डी के हैंडल और अनाज की चक्की में डाले गए सिलिकॉन आवेषण शामिल हैं।

मनुष्य के स्वभाव में ही यह तथ्य निहित है कि वह केवल प्रकृति का हिस्सा नहीं हो सकता: वह कला के माध्यम से स्वयं को बनाता है।

ओसोआदिम कला के गुण

पहली बार, ललित कला में पाषाण युग के शिकारियों और संग्रहकर्ताओं की भागीदारी को प्रसिद्ध पुरातत्वविद् एडुआर्ड लार्टे ने प्रमाणित किया था, जिन्हें 1837 में शैफ़ो ग्रोटो में एक उत्कीर्ण प्लेट मिली थी। उन्होंने ला मेडेलीन (फ्रांस) के ग्रोटो में विशाल हड्डी के एक टुकड़े पर एक विशाल की छवि भी खोजी।

प्रारंभिक चरण में कला की एक विशिष्ट विशेषता समन्वयवाद थी।

दुनिया के कलात्मक विकास से जुड़ी मानव गतिविधि ने एक साथ होमो सेपियन्स (उचित मनुष्य) के निर्माण में योगदान दिया। इस स्तर पर, आदिम मनुष्य की सभी मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं और अनुभवों की संभावनाएँ अपनी प्रारंभिक अवस्था में थीं - एक सामूहिक अचेतन अवस्था में, तथाकथित मूलरूप में।

पुरातत्वविदों की खोजों के परिणामस्वरूप, यह पाया गया कि कला के स्मारक औजारों की तुलना में लगभग दस लाख साल बाद दिखाई दिए।

पुरापाषाण, मध्यपाषाण और नवपाषाणिक शिकार कला के स्मारक हमें दिखाते हैं कि उस समय लोगों का ध्यान किस ओर केंद्रित था। चट्टानों पर पेंटिंग और नक्काशी, पत्थर, मिट्टी, लकड़ी से बनी मूर्तियां, जहाजों पर चित्र विशेष रूप से शिकार जानवरों के दृश्यों के लिए समर्पित हैं।

पुरापाषाण, मेसोलिथिक और नवपाषाण काल ​​की रचनात्मकता का मुख्य उद्देश्य जानवर थे।

और रॉक नक्काशी और मूर्तियाँ हमें आदिम सोच में सबसे आवश्यक चीजों को पकड़ने में मदद करती हैं। शिकारी की आध्यात्मिक शक्तियों का उद्देश्य प्रकृति के नियमों को समझना है। आदिम मनुष्य का जीवन इसी पर निर्भर है। शिकारी ने एक जंगली जानवर की आदतों का सबसे छोटी सूक्ष्मताओं का अध्ययन किया, यही वजह है कि पाषाण युग के कलाकार उन्हें इतनी दृढ़ता से दिखाने में सक्षम थे। उस आदमी को स्वयं इतना ध्यान नहीं मिला बाहरी दुनियाइसलिए, गुफा चित्रकला में लोगों की बहुत कम छवियां हैं और पुरापाषाणकालीन मूर्तियां शब्द के पूर्ण अर्थ में बहुत करीब हैं।

आदिम कला की मुख्य कलात्मक विशेषता प्रतीकात्मक रूप, छवि की सशर्त प्रकृति थी। प्रतीक यथार्थवादी छवियाँ और पारंपरिक दोनों हैं। अक्सर, आदिम कला के कार्य प्रतीकों की संपूर्ण प्रणालियों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो अपनी संरचना में जटिल होते हैं, एक बड़ा सौंदर्य भार वहन करते हैं, जिसकी मदद से विभिन्न प्रकार की अवधारणाओं या मानवीय भावनाओं को व्यक्त किया जाता है।

पुरापाषाण युग में संस्कृति. मूल रूप से एक विशेष प्रकार की गतिविधि में विभाजित नहीं और शिकार और श्रम प्रक्रिया से जुड़ी, आदिम कला एक व्यक्ति के वास्तविकता के क्रमिक ज्ञान, उसके आसपास की दुनिया के बारे में उसके पहले विचारों को प्रतिबिंबित करती है। कुछ कला इतिहासकार पुरापाषाण युग में दृश्य गतिविधि के तीन चरणों में अंतर करते हैं। उनमें से प्रत्येक को गुणात्मक रूप से नए सचित्र रूप की विशेषता है। प्राकृतिक रचनात्मकता - स्याही, हड्डियों, प्राकृतिक लेआउट की संरचना। इसमें निम्नलिखित क्षण शामिल हैं: एक मारे गए जानवर के शव के साथ अनुष्ठान क्रियाएं, और बाद में उसकी त्वचा को एक पत्थर या चट्टान के किनारे पर फेंक दिया जाता है। इसके बाद, इस त्वचा के लिए प्लास्टर का आधार दिखाई देता है। पशु मूर्तिकला रचनात्मकता का एक प्रारंभिक रूप था। अगला दूसरा चरण - एक कृत्रिम सचित्र रूप में एक छवि बनाने के कृत्रिम साधन शामिल हैं, "रचनात्मक" अनुभव का क्रमिक संचय, जिसे शुरुआत में पूर्ण मात्रा में मूर्तिकला में और फिर बेस-रिलीफ सरलीकरण में व्यक्त किया गया था।

तीसरे चरण को ऊपरी पुरापाषाण कला के आगे के विकास की विशेषता है, जो रंग और त्रि-आयामी प्रतिनिधित्व में अभिव्यंजक कलात्मक छवियों की उपस्थिति से जुड़ा है। इस काल की चित्रकला की सबसे विशिष्ट छवियाँ गुफा चित्रों द्वारा दर्शायी गयी हैं। चित्र गेरू और अन्य रंगों से बनाए गए थे, जिसका रहस्य आज तक पता नहीं चल पाया है। पाषाण युग का पैलेट दृश्यमान है, इसमें चार मूल रंग हैं: काला, सफेद, लाल और पीला। पहले दो का उपयोग शायद ही कभी किया जाता था।

आदिम कला की संगीत परत के अध्ययन में इसी तरह के चरणों का पता लगाया जा सकता है। संगीत सिद्धांत को गति, हावभाव, विस्मयादिबोधक और चेहरे के भावों से अलग नहीं किया गया था।

प्राकृतिक पैंटोमाइम के संगीत तत्व में शामिल हैं: प्रकृति की ध्वनियों की नकल - ओनोमेटोपोइक रूपांकनों; कृत्रिम स्वर-शैली रूप - रूपांकनों, स्वर की एक निश्चित पिच स्थिति के साथ; स्वर-शैली रचनात्मकता; दो - और ट्राइसोनिक रूपांकनों।

मिज़िंस्काया साइट पर एक घर में विशाल हड्डियों से बना एक प्राचीन संगीत वाद्ययंत्र खोजा गया था। इसका उद्देश्य शोर और लयबद्ध ध्वनियों को पुन: उत्पन्न करना था।

स्वरों की सूक्ष्म और नरम परंपरा, एक रंग को दूसरे पर लगाने से कभी-कभी मात्रा का आभास होता है, किसी जानवर की त्वचा की बनावट का एहसास होता है। अपनी सभी महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति और यथार्थवादी सामान्यीकरण के लिए, पुरापाषाण कला सहज रूप से सहज बनी हुई है। इसमें अलग-अलग ठोस छवियां शामिल हैं, इसकी कोई पृष्ठभूमि नहीं है, शब्द के आधुनिक अर्थ में कोई रचना नहीं है।

आदिम कलाकार सभी प्रकार की ललित कलाओं के अग्रणी बन गए: ग्राफिक्स (चित्र और सिल्हूट), पेंटिंग (रंगीन चित्र, खनिज पेंट से बने), मूर्तियां (पत्थर से नक्काशीदार या मिट्टी से ढाली गई आकृतियाँ)। वे सजावटी कला - पत्थर और हड्डी की नक्काशी, राहत में भी उत्कृष्ट थे।

आदिम कला का एक विशेष क्षेत्र आभूषण है। इसका उपयोग पुरापाषाण काल ​​में पहले से ही बहुत व्यापक रूप से किया जाता था। कंगन, विशाल दाँत से उकेरी गई सभी प्रकार की मूर्तियाँ ज्यामितीय पैटर्न से ढकी हुई हैं। ज्यामितीय आभूषण मिज़िंस्की कला का मुख्य तत्व है। इस आभूषण में मुख्यतः कई टेढ़ी-मेढ़ी रेखाएँ होती हैं।

इस अमूर्त पैटर्न का क्या अर्थ है और यह कैसे उत्पन्न हुआ? इस मुद्दे को सुलझाने के लिए कई प्रयास किए गए हैं। ज्यामितीय शैली वास्तव में गुफा कला के शानदार यथार्थवादी चित्रों के अनुरूप नहीं थी। आवर्धक उपकरणों की मदद से मैमथ दांतों की कटी हुई संरचना का अध्ययन करने के बाद, शोधकर्ताओं ने देखा कि उनमें ज़िगज़ैग पैटर्न भी शामिल हैं, जो मेज़िन उत्पादों के ज़िगज़ैग सजावटी रूपांकनों के समान हैं। इस प्रकार, प्रकृति द्वारा खींचा गया पैटर्न ही मेज़िन ज्यामितीय आभूषण का आधार बन गया। लेकिन प्राचीन कलाकारों ने न केवल प्रकृति की नकल की, उन्होंने मूल आभूषण में नए संयोजन और तत्व पेश किए।

उरल्स के स्थलों में पाए गए पाषाण युग के जहाजों में समृद्ध अलंकरण था। अक्सर, चित्रों को विशेष टिकटों के साथ निचोड़ा जाता था। वे आम तौर पर चमक के साथ पीले या हरे रंग के पत्थरों के गोल, सावधानीपूर्वक पॉलिश किए गए सपाट कंकड़ से बनाए जाते थे। उनके नुकीले किनारों पर कट लगाए जाते थे; मोहरें भी हड्डी, लकड़ी और सीपियों से बनाई जाती थीं। यदि आप ऐसी मोहर को गीली मिट्टी पर दबाते हैं, तो कंघी की छाप के समान एक पैटर्न लागू होता है। ऐसी मोहर की छाप को अक्सर कंघी या दाँतेदार कहा जाता है।

किए गए सभी मामलों में, आभूषण के लिए मूल कथानक अपेक्षाकृत आसानी से निर्धारित किया जाता है, लेकिन, एक नियम के रूप में, इसका अनुमान लगाना लगभग असंभव है। फ्रांसीसी पुरातत्वविद् ए. ब्रुइल ने पश्चिमी यूरोप की लेट पैलियोलिथिक कला में रो हिरण की छवि के योजनाबद्धीकरण के चरणों का पता लगाया - सींग वाले जानवर के सिल्हूट से लेकर एक प्रकार के फूल तक।

आदिम कलाकारों ने छोटे रूपों में भी कला कृतियाँ बनाईं, मुख्यतः छोटी मूर्तियाँ। उनमें से सबसे प्राचीन, मैमथ टस्क से, मार्ल और चॉक से उकेरी गई, पोलीलाइट से संबंधित हैं।

ऊपरी पुरापाषाण कला के कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि कला के सबसे प्राचीन स्मारक, जिन उद्देश्यों के लिए वे काम करते थे, वे न केवल कला थे, बल्कि उनका धार्मिक महत्व भी था। जादुई अर्थ, प्रकृति में मनुष्य का मार्गदर्शन किया।

मध्यपाषाण और नवपाषाण युग में संस्कृति. आदिम संस्कृति के विकास के बाद के चरण मेसोलिथिक, नियोलिथिक और पहले धातु उपकरणों के प्रसार के समय के हैं। प्रकृति के तैयार उत्पादों के विनियोग से, आदिम मनुष्य धीरे-धीरे श्रम के अधिक जटिल रूपों की ओर बढ़ता है, शिकार और मछली पकड़ने के साथ-साथ वह कृषि और पशु प्रजनन में संलग्न होना शुरू कर देता है। नए पाषाण युग में, मनुष्य द्वारा आविष्कार की गई पहली कृत्रिम सामग्री दिखाई दी - दुर्दम्य मिट्टी। पहले, लोग प्रकृति द्वारा दी गई चीज़ों का उपयोग करते थे - पत्थर, लकड़ी, हड्डी। किसानों ने शिकारियों की तुलना में बहुत कम बार जानवरों का चित्रण किया, लेकिन उन्होंने मिट्टी के बर्तनों की सतह को आवर्धन से सजाया।

नवपाषाण और कांस्य युग में, आभूषण सुबह तक जीवित रहे, छवियां दिखाई दीं। अधिक जटिल और अमूर्त अवधारणाओं को प्रसारित करना। कई प्रकार की कला और शिल्प का निर्माण हुआ - चीनी मिट्टी की चीज़ें, धातुकर्म। धनुष, बाण और मिट्टी के बर्तन प्रकट हुए। हमारे देश के क्षेत्र में, पहला धातु उत्पाद लगभग 9 हजार साल पहले दिखाई दिया था। वे जाली थे - कास्टिंग बहुत बाद में दिखाई दी।

कांस्य युग की संस्कृति. कांस्य युग से शुरू होकर, जानवरों की उज्ज्वल छवियां लगभग गायब हो गईं। सूखी ज्यामितीय योजनाएँ हर जगह फैल रही हैं। उदाहरण के लिए, अजरबैजान, दागिस्तान, मध्य और मध्य एशिया के पहाड़ों की चट्टानों पर पहाड़ी बकरियों की प्रोफाइल उकेरी गई हैं। लोग पेट्रोग्लिफ़ बनाने में कम और कम प्रयास करते हैं, जल्दबाजी में पत्थर पर छोटी-छोटी आकृतियाँ खरोंचने लगते हैं। और यद्यपि कुछ स्थानों पर चित्र आज भी टूट जाते हैं, प्राचीन कला कभी पुनर्जीवित नहीं हो सकेगी। इसकी संभावनाएं ख़त्म हो गई हैं. उनकी सभी सर्वोच्च उपलब्धियाँ अतीत में हैं।

उत्तर पश्चिमी काकेशस में कांस्य युग की जनजातियों के विकास का अंतिम चरण धातु विज्ञान और धातुकर्म के एक बड़े केंद्र के अस्तित्व की विशेषता है। तांबे के अयस्कों का खनन किया गया, तांबे को गलाया गया और मिश्र धातुओं (कांस्य) से तैयार उत्पादों का उत्पादन स्थापित किया गया।

इस काल के अंत में कांसे की वस्तुओं के साथ-साथ लोहे की वस्तुएं भी दिखाई देने लगती हैं, जो एक नए काल की शुरुआत का प्रतीक हैं।

उत्पादक शक्तियों का विकास इस तथ्य की ओर ले जाता है कि चरवाहा जनजातियों का एक हिस्सा खानाबदोश चरवाहे की ओर चला जाता है। अन्य जनजातियाँ, कृषि पर आधारित जीवन का एक व्यवस्थित तरीका जारी रखते हुए, विकास के एक उच्च चरण की ओर बढ़ रही हैं - कृषि को हल करने के लिए। इस समय जनजातियों में सामाजिक परिवर्तन हो रहे हैं।

में देर की अवधिआदिम समाज में, कलात्मक शिल्प विकसित हुए: उत्पाद कांस्य, सोने और चांदी से बनाए गए।

बस्तियों और अंत्येष्टि के प्रकार. आदिम युग के अंत तक, एक नई प्रकार की स्थापत्य संरचनाएँ सामने आईं - किले। अक्सर, ये विशाल, मोटे तौर पर तराशे गए पत्थरों से बनी संरचनाएँ होती हैं, जिन्हें यूरोप और काकेशस में कई स्थानों पर संरक्षित किया गया है। और बीच में जंगल. पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही से यूरोप की पट्टी। बस्तियाँ और कब्रगाहें फैल गईं।

बस्तियों को गढ़वाले (शहर, बस्तियाँ) और गढ़वाले (किलेबंदी) में विभाजित किया गया है। बस्तियों और बस्तियों को आमतौर पर कांस्य और लौह युग के स्मारक कहा जाता है। बस्तियों को पाषाण और कांस्य युग की बस्तियों के रूप में समझा जाता है। "पार्किंग" शब्द बहुत सशर्त है। अब इसका स्थान "निपटान" की अवधारणा ने ले लिया है। एक विशेष स्थान पर मेसोलिथिक बस्तियों का कब्जा है जिन्हें किकेनमेडिंग्स कहा जाता है, जिसका अर्थ है "रसोई के ढेर" (वे सीप के गोले के कचरे के लंबे ढेर की तरह दिखते हैं)। नाम डेनिश है, क्योंकि इस प्रकार के स्मारक सबसे पहले डेनमार्क में खोजे गए थे। हमारे देश के क्षेत्र में, वे सुदूर पूर्व में पाए जाते हैं। बस्तियों की खुदाई से प्राचीन लोगों के जीवन के बारे में जानकारी मिलती है।

एक विशेष प्रकार की बस्तियाँ - रोमन टेरामारा - स्टिल्ट पर गढ़वाली बस्तियाँ। इन बस्तियों की निर्माण सामग्री मार्ल, एक प्रकार की शैल चट्टान है। पाषाण युग की ढेर वाली बस्तियों के विपरीत, रोमनों ने दलदल या झील पर नहीं, बल्कि सूखी जगह पर टेरामेयर बनाए और फिर दुश्मनों से बचाने के लिए इमारतों के चारों ओर की पूरी जगह को पानी से भर दिया गया।

दफ़नाने को दो मुख्य प्रकारों में विभाजित किया गया है: कब्र संरचनाएं (बैरो, मेगालिथ, कब्रें) और जमीन, यानी बिना किसी कब्र संरचना के। यमनाया संस्कृति के कई टीलों के आधार पर, एक क्रॉम्लेच खड़ा था - किनारे पर रखे गए पत्थर के ब्लॉक या स्लैब की एक बेल्ट। गड्ढे के टीलों का आकार बहुत प्रभावशाली है। उनके क्रॉम्लेच का व्यास 20 मीटर तक पहुंचता है, और अन्य भारी सूजे हुए टीलों की ऊंचाई अब भी 7 मीटर से अधिक है। कभी-कभी पत्थर के मकबरे, कब्र की मूर्तियाँ, पत्थर की महिलाएँ - किसी व्यक्ति (योद्धाओं, महिलाओं) की पत्थर की मूर्तियाँ टीले पर उगती थीं। पत्थर की औरत टीले के साथ एक अविभाज्य संपूर्ण थी और सबसे दूरस्थ बिंदुओं के सभी तरफ से दृश्य के लिए, एक उच्च मिट्टी के पेडस्टल की उम्मीद के साथ बनाई गई थी।

वह अवधि जब लोगों ने प्रकृति को अपना लिया और सारी कलाएँ, वास्तव में, "जानवर की छवि में" सिमट गईं, समाप्त हो गई हैं। प्रकृति पर मनुष्य के प्रभुत्व और कला में उसकी छवि के प्रभुत्व का दौर शुरू हुआ।

सबसे जटिल संरचनाएं महापाषाणिक अंत्येष्टि हैं, यानी निर्मित कब्रों में अंत्येष्टि बड़े पत्थर, - डोलमेंस, मेनहिर। में पश्चिमी यूरोपऔर रूस के दक्षिण में डोलमेन्स आम हैं। एक बार काकेशस के उत्तर-पश्चिम में, डोलमेन्स की संख्या सैकड़ों में थी।

उनमें से सबसे पहले चार हजार साल से भी अधिक समय पहले उन जनजातियों द्वारा बनाया गया था जो पहले से ही कृषि, पशु प्रजनन और तांबा गलाने में महारत हासिल कर चुके थे। लेकिन डोलमेन्स के बिल्डरों को अभी तक लोहे का ज्ञान नहीं था, उन्होंने अभी तक घोड़े को वश में नहीं किया था और पत्थर के औजारों की आदत अभी तक नहीं खोई थी। ये लोग निर्माण उपकरणों से बहुत खराब ढंग से सुसज्जित थे। फिर भी, उन्होंने ऐसी पत्थर की संरचनाएँ बनाईं कि न केवल पिछले युग के कोकेशियान आदिवासियों ने, बल्कि बाद में काला सागर के किनारे रहने वाली जनजातियों को भी पीछे नहीं छोड़ा। शास्त्रीय डिज़ाइन पर आने से पहले संरचनाओं के कई प्रकारों को आज़माना आवश्यक था - किनारे पर रखे गए चार स्लैब, पांचवें पर असर - एक सपाट छत।

उत्कीर्ण महापाषाण कब्रें भी आदिम युग का स्मारक हैं।

मेन्हीर व्यक्तिगत पत्थर के खंभे हैं। 21 मीटर तक लंबे और लगभग 300 टन वजनी मेनहिर हैं। कार्नाक (फ्रांस) में, 2683 मेनहिर को लंबी पत्थर की गलियों के रूप में पंक्तियों में व्यवस्थित किया गया है। कभी-कभी पत्थरों को एक चक्र के रूप में व्यवस्थित किया जाता था - यह पहले से ही एक क्रॉम्लेच है।

अध्याय दो:परिभाषा

* समन्वयवाद - विभिन्न प्रकार की सांस्कृतिक रचनात्मकता की अविभाज्यता, इसके विकास के प्रारंभिक चरणों की विशेषता। (साहित्यिक विश्वकोश)

* समन्वयवाद - गीत-संगीत और शब्द तत्वों के साथ लयबद्ध, आर्केस्टिक आंदोलनों का संयोजन। (ए.एन. वेसेलोव्स्की)

* समन्वयवाद - (ग्रीक सिन्क्रेटिस्मोस से - कनेक्शन)

o अविभाज्यता किसी घटना की अविकसित अवस्था को दर्शाती है (उदाहरण के लिए, कला अपने प्रारंभिक चरण में)। मानव संस्कृतिजब संगीत, गायन, नृत्य एक दूसरे से अलग नहीं थे)।

o विषम तत्वों का मिश्रण, अकार्बनिक संलयन (उदाहरण के लिए, विभिन्न पंथ और धार्मिक प्रणालियाँ)। ( आधुनिक विश्वकोश)

* जादू एक प्रतीकात्मक क्रिया या निष्क्रियता है जिसका उद्देश्य किसी निश्चित लक्ष्य को अलौकिक तरीके से प्राप्त करना है। (जी.ई. मार्कोव)

जादू (जादू टोना, जादू-टोना) किसी भी धर्म के मूल में है और लोगों और प्राकृतिक घटनाओं को प्रभावित करने की किसी व्यक्ति की अलौकिक क्षमता में विश्वास है।

टोटेमिज्म जनजाति के टोटेम के साथ रिश्तेदारी में विश्वास से जुड़ा है, जो आमतौर पर कुछ प्रकार के जानवर या पौधे होते हैं।

फेटिशिज्म कुछ वस्तुओं के अलौकिक गुणों में विश्वास है - फेटिश (ताबीज, ताबीज, ताबीज) जो किसी व्यक्ति को नुकसान से बचा सकते हैं।

जीववाद आत्मा और आत्माओं के अस्तित्व के बारे में विचारों से जुड़ा है जो लोगों के जीवन को प्रभावित करते हैं।

आदिम लोगों की ललित कला

खुदाई के दौरान, हमें अक्सर गैंडे के सिर, हिरण, घोड़े और यहां तक ​​कि हाथी दांत पर उकेरे गए पूरे विशाल सिर के चित्र मिलते हैं। ये चित्र किसी प्रकार की जंगली रहस्यमय शक्ति और किसी भी मामले में निस्संदेह प्रतिभा की सांस लेते हैं।

जैसे ही कोई व्यक्ति अपने लिए थोड़ा सा भी प्रावधान करता है, जैसे ही वह थोड़ा सा भी सुरक्षित महसूस करता है, उसका रूप सुंदरता की तलाश में होता है। वह पेंट के चमकीले रंगों से आश्चर्यचकित है - वह अपने शरीर को सभी प्रकार के रंगों से रंगता है, इसे वसा से रगड़ता है, जामुन, फलों के पत्थरों, हड्डियों और जड़ों के हार को एक रस्सी पर लटकाता है, यहां तक ​​कि गहने को ठीक करने के लिए अपनी त्वचा में ड्रिल भी करता है। बेलों के मोटे जाल उसे रात के लिए अपना बिस्तर बुनना सिखाते हैं, और वह सुंदरता और समरूपता का ख्याल रखते हुए, किनारों और सिरों को बराबर करते हुए एक आदिम झूला बुनता है। लोचदार शाखाएँ उसे धनुष के बारे में सोचने पर मजबूर कर देती हैं। लकड़ी के एक टुकड़े को दूसरे टुकड़े से रगड़ने से चिंगारी उत्पन्न होती है। और, असाधारण महत्व की इन आवश्यक खोजों के साथ-साथ, वह नृत्य, लयबद्ध चाल, अपने सिर पर सुंदर पंखों के गुच्छे और अपनी शारीरिक पहचान की सावधानीपूर्वक पेंटिंग का भी ध्यान रखता है।

पाषाण काल

उच्च पुरापाषाण काल ​​के मनुष्य का मुख्य व्यवसाय बड़े जानवरों (विशाल, गुफा भालू, हिरण) का सामूहिक शिकार था। इसके निष्कर्षण से समाज को भोजन, वस्त्र, निर्माण सामग्री उपलब्ध होती थी। यह शिकार पर था कि सबसे पुराने मानव समूह के प्रयास केंद्रित थे, जो न केवल विशिष्ट शारीरिक क्रियाओं का प्रतिनिधित्व करते थे, बल्कि उनके भावनात्मक अनुभव का भी प्रतिनिधित्व करते थे। शिकारियों का उत्साह ("अत्यधिक भावनाएं"), जानवर के विनाश के क्षण में अपने चरम पर पहुंचकर, एक ही सेकंड में नहीं रुका, बल्कि आगे भी जारी रहा, जिससे जानवर के शव में आदिम मनुष्य के नए कार्यों की एक पूरी श्रृंखला पैदा हो गई। . "प्राकृतिक मूकाभिनय" एक ऐसी घटना है जिसमें कलात्मक गतिविधि की मूल बातें केंद्रित होती हैं - एक जानवर के शव के चारों ओर खेली जाने वाली प्लास्टिक क्रिया। परिणामस्वरूप, आरंभिक प्रकृतिवादी "अत्यधिक क्रिया" धीरे-धीरे ऐसी मानवीय गतिविधि में बदल गई, जिसने एक नए आध्यात्मिक पदार्थ - कला का निर्माण किया। "प्राकृतिक पैंटोमाइम" के तत्वों में से एक एक पशु शव है, जिससे धागा ललित कला की उत्पत्ति तक फैला हुआ है।

कलात्मक गतिविधि में भी एक समन्वयात्मक चरित्र होता था और इसे जेनेरा, शैलियों, प्रकारों में विभाजित नहीं किया जाता था। इसके सभी परिणामों में एक व्यावहारिक, उपयोगितावादी चरित्र था, लेकिन साथ ही उन्होंने एक अनुष्ठानिक और जादुई महत्व भी बनाए रखा।

उपकरण बनाने की तकनीक और उसके कुछ रहस्य पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होते रहे (उदाहरण के लिए, तथ्य यह है कि आग पर गर्म किया गया पत्थर ठंडा होने के बाद संसाधित करना आसान होता है)। ऊपरी पुरापाषाण काल ​​के लोगों के स्थलों पर की गई खुदाई उनके बीच आदिम शिकार मान्यताओं और जादू टोने के विकास की गवाही देती है। मिट्टी से उन्होंने जंगली जानवरों की मूर्तियाँ बनाईं और उन्हें डार्ट्स से छेद दिया, यह कल्पना करते हुए कि वे असली शिकारियों को मार रहे थे। उन्होंने गुफाओं की दीवारों और मेहराबों पर जानवरों की सैकड़ों नक्काशीदार या चित्रित छवियां भी छोड़ीं। पुरातत्वविदों ने साबित कर दिया है कि कला के स्मारक औजारों की तुलना में बहुत बाद में दिखाई दिए - लगभग दस लाख साल।

ऐतिहासिक रूप से, दुनिया के बारे में मनुष्य के विचारों की पहली कलात्मक और आलंकारिक अभिव्यक्ति आदिम ललित कला थी। इसकी सबसे महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति रॉक पेंटिंग है। चित्रों में सैन्य संघर्ष, शिकार, मवेशी हांकना आदि की रचनाएँ शामिल थीं। गुफा चित्र गति, गतिशीलता को व्यक्त करने का प्रयास करते हैं।

रॉक चित्र और पेंटिंग निष्पादन के तरीके में विविध हैं। चित्रित जानवरों (पहाड़ी बकरी, शेर, मैमथ और बाइसन) के पारस्परिक अनुपात का आमतौर पर सम्मान नहीं किया जाता था - एक छोटे घोड़े के बगल में एक विशाल दौरे को चित्रित किया जा सकता था। अनुपातों का अनुपालन न करने से आदिम कलाकार को रचना को परिप्रेक्ष्य के नियमों के अधीन करने की अनुमति नहीं मिली (वैसे, उत्तरार्द्ध की खोज बहुत देर से हुई - 16 वीं शताब्दी में)। गुफा चित्रकला में गति पैरों की स्थिति (उदाहरण के लिए, पैरों को पार करते हुए, दौड़ते हुए एक जानवर को दर्शाया गया है), शरीर के झुकाव या सिर के मोड़ के माध्यम से प्रसारित होती है। लगभग कोई गतिशील आंकड़े नहीं हैं।

रॉक कला बनाते समय, आदिम मनुष्य प्राकृतिक रंगों और धातु आक्साइड का उपयोग करता था, जिसे वह या तो शुद्ध रूप में उपयोग करता था या पानी या पशु वसा के साथ मिश्रित करता था। वह इन रंगों को अपने हाथ से या अंत में जंगली जानवरों के बालों के गुच्छों वाली ट्यूबलर हड्डियों से बने ब्रश से पत्थर पर लगाता था, और कभी-कभी वह ट्यूबलर हड्डी के माध्यम से रंगीन पाउडर को गुफा की नम दीवार पर उड़ा देता था। पेंट ने न केवल रूपरेखा को रेखांकित किया, बल्कि पूरी छवि को चित्रित किया। गहरी कट विधि का उपयोग करके चट्टान पर नक्काशी करने के लिए, कलाकार को मोटे काटने वाले उपकरणों का उपयोग करना पड़ता था। ले रोके डे सेर की साइट पर विशाल पत्थर की छेनी पाई गईं। मध्य और उत्तर पुरापाषाण काल ​​के रेखाचित्रों की विशेषता समोच्च का अधिक सूक्ष्म विस्तार है, जिसे कई उथली रेखाओं द्वारा व्यक्त किया जाता है। चित्रित चित्र, हड्डियों, दाँतों, सींगों या पत्थर की टाइलों पर नक्काशी एक ही तकनीक का उपयोग करके बनाई गई थी।

पुरातत्वविदों को पुराने पाषाण युग में कभी भी भूदृश्य चित्र नहीं मिले हैं। क्यों? शायद यह एक बार फिर संस्कृति के धार्मिक और गौण सौंदर्य संबंधी कार्यों की प्रधानता को साबित करता है। जानवरों को डराया जाता था और उनकी पूजा की जाती थी, पेड़-पौधों की केवल प्रशंसा की जाती थी।

प्राणीशास्त्रीय और मानवरूपी दोनों छवियों ने उनके अनुष्ठानिक उपयोग का सुझाव दिया। दूसरे शब्दों में, उन्होंने एक पंथ समारोह का प्रदर्शन किया। इस प्रकार, धर्म (आदिम लोगों द्वारा चित्रित लोगों के प्रति सम्मान) और कला (जो दर्शाया गया था उसका सौंदर्यवादी रूप) लगभग एक साथ उत्पन्न हुए। हालाँकि, कुछ कारणों से, यह माना जा सकता है कि वास्तविकता के प्रतिबिंब का पहला रूप दूसरे की तुलना में पहले उत्पन्न हुआ था। चूंकि जानवरों की छवियों का एक जादुई उद्देश्य था, उनके निर्माण की प्रक्रिया एक प्रकार का अनुष्ठान थी, इसलिए, ऐसे चित्र ज्यादातर गुफाओं की गहराई में, कई सौ मीटर लंबे भूमिगत मार्ग और तिजोरी की ऊंचाई में छिपे होते हैं। प्रायः आधे मीटर से अधिक नहीं होता। ऐसी जगहों पर क्रो-मैग्नन कलाकार को जलती हुई जानवरों की चर्बी वाले कटोरे की रोशनी में पीठ के बल लेटकर काम करना पड़ता था। हालाँकि, अधिक बार शैल चित्र 1.5-2 मीटर की ऊँचाई पर सुलभ स्थानों पर स्थित होते हैं। वे गुफाओं की छत और ऊर्ध्वाधर दीवारों दोनों पर पाए जाते हैं।

व्यक्ति को शायद ही कभी चित्रित किया जाता है. अगर ऐसा होता है तो महिला को स्पष्ट प्राथमिकता दी जाएगी. इस संबंध में एक शानदार स्मारक ऑस्ट्रिया में पाई गई एक महिला मूर्तिकला - "वीनस ऑफ विलेंडॉर्फ" के रूप में काम कर सकती है। इस मूर्तिकला में उल्लेखनीय विशेषताएं हैं: सिर बिना चेहरे के है, अंगों को केवल रेखांकित किया गया है, जबकि यौन विशेषताओं पर तेजी से जोर दिया गया है।

पैलियोलिथिक वीनस महिलाओं की छोटी मूर्तियां हैं जिन्हें लिंग के स्पष्ट संकेतों के साथ चित्रित किया गया था: बड़े स्तन, एक उभरा हुआ पेट और एक शक्तिशाली श्रोणि। यह प्राचीन प्रजनन पंथ के साथ उनके संबंध के बारे में, पंथ की वस्तुओं के रूप में उनकी भूमिका के बारे में निष्कर्ष निकालने का आधार देता है।

यह बहुत दिलचस्प है कि लेट पैलियोलिथिक के एक ही स्मारक में आमतौर पर महिला प्रतिमाएँ प्रस्तुत की जाती हैं, एक ही प्रकार की नहीं, बल्कि विभिन्न शैलियों की। तकनीकी परंपराओं के साथ-साथ पुरापाषाण कला की शैलियों की तुलना ने, दूरदराज के क्षेत्रों के बीच खोजों की समानता की विशिष्ट विशेषताओं की खोज करना संभव बना दिया। इसी तरह के "शुक्र" फ्रांस, इटली, ऑस्ट्रिया, चेक गणराज्य, रूस और दुनिया के कई अन्य हिस्सों में पाए गए हैं।

दीवारों पर जानवरों की छवियों के अलावा, भयावह मुखौटों में मानव आकृतियों की छवियां हैं: शिकारी जादुई नृत्य या धार्मिक संस्कार करते हुए।

चट्टान पर नक्काशी और मूर्तियाँ दोनों ही हमें आदिम सोच में सबसे आवश्यक चीजों को पकड़ने में मदद करती हैं। शिकारी की आध्यात्मिक शक्तियों का उद्देश्य प्रकृति के नियमों को समझना है। आदिम मनुष्य का जीवन इसी पर निर्भर है। शिकारी ने एक जंगली जानवर की आदतों का सबसे छोटी सूक्ष्मताओं का अध्ययन किया, यही वजह है कि पाषाण युग के कलाकार उन्हें इतनी दृढ़ता से दिखाने में सक्षम थे। मनुष्य को स्वयं बाहरी दुनिया की तरह इतना ध्यान नहीं मिला, यही कारण है कि फ्रांस की गुफा चित्रों में लोगों की बहुत कम छवियां हैं और पुरापाषाण काल ​​की मूर्तियां शब्द के पूर्ण अर्थ में इतनी फेसलेस हैं।

रचना "फाइटिंग आर्चर्स" सबसे हड़ताली मेसोलिथिक रचनाओं (स्पेन) में से एक है। पहली चीज़ जिस पर आपको ध्यान देना चाहिए वह है व्यक्ति से जुड़ी छवि की सामग्री। दूसरा बिंदु प्रतिनिधित्व का साधन है: जीवन के एक प्रसंग (धनुर्धारियों की लड़ाई) को आठ मानव आकृतियों की मदद से पुन: प्रस्तुत किया गया है। उत्तरार्द्ध एकल आइकोनोग्राफ़िक रूपांकनों के प्रकार हैं: तीव्र गति में एक व्यक्ति को कुछ हद तक टेढ़ी-मेढ़ी घनी रेखाओं, "रैखिक" शरीर के ऊपरी भाग में थोड़ी सूजन और सिर के एक गोल स्थान द्वारा चित्रित किया गया है। प्रतीकात्मक रूप से एकीकृत आठ आकृतियों की व्यवस्था में मुख्य पैटर्न एक दूसरे से एक निश्चित दूरी पर उनकी पुनरावृत्ति है।

इसलिए, हमारे पास चित्रित सामग्री को व्यवस्थित करने के रचनात्मक सिद्धांत की अपील के कारण, कथानक दृश्य को हल करने के लिए स्पष्ट रूप से व्यक्त नए दृष्टिकोण का एक उदाहरण है, जिसके आधार पर एक अभिव्यंजक और अर्थपूर्ण संपूर्ण बनाया जाता है।

यह घटना मेसोलिथिक शैल चित्रों की एक विशिष्ट विशेषता बन जाती है। एक अन्य उदाहरण डांसिंग वुमन (स्पेन) है। यहां भी वही सिद्धांत लागू होता है: प्रतीकात्मक रूपांकन की पुनरावृत्ति ( महिला आकृतिपारंपरिक रूप से योजनाबद्ध तरीके से, एक अतिरंजित संकीर्ण कमर, एक त्रिकोणीय सिर और एक घंटी के आकार की स्कर्ट के साथ सिल्हूट में चित्रित; 9 बार दोहराया गया)।

इस प्रकार, विचार किए गए कार्य वास्तविकता की कलात्मक समझ के एक नए स्तर की गवाही देते हैं, जो विभिन्न कथानक दृश्यों के रचनात्मक "डिज़ाइन" की उपस्थिति में व्यक्त किया गया है।

संस्कृति का विकास जारी है, धार्मिक विचार, पंथ और अनुष्ठान बहुत अधिक जटिल हो गए हैं। विशेष रूप से, पुनर्जन्म और पूर्वजों के पंथ में विश्वास बढ़ रहा है। दफ़नाने की रस्म चीज़ों और परवर्ती जीवन के लिए आवश्यक हर चीज़ को दफ़न करके की जाती है, जटिल क़ब्रिस्तान बनाए जा रहे हैं।

नवपाषाण युग की दृश्य कला एक नई प्रकार की रचनात्मकता - चित्रित चीनी मिट्टी की चीज़ें से समृद्ध है। शुरुआती उदाहरणों में मध्य एशिया में कराडेपे और जिओक्स्यूर की बस्तियों के मिट्टी के बर्तन शामिल हैं। सिरेमिक उत्पाद सबसे सरल रूप में भिन्न होते हैं। पेंटिंग में बर्तन के शरीर पर लगाए गए एक ज्यामितीय आभूषण का उपयोग किया गया है। सभी संकेतों का एक निश्चित अर्थ होता है जो प्रकृति की उभरती हुई एनिमिस्टिक (चेतन) धारणा से जुड़ा होता है। विशेष रूप से, क्रॉस सूर्य और चंद्रमा को दर्शाने वाले सौर चिन्हों में से एक है।

मातृसत्ता से पितृसत्ता में परिवर्तन के भी संस्कृति पर गंभीर परिणाम हुए। इस घटना को कभी-कभी महिलाओं की ऐतिहासिक हार के रूप में परिभाषित किया जाता है। इसमें संपूर्ण जीवन शैली का गहन पुनर्गठन, नई परंपराओं, मानदंडों, रूढ़ियों, मूल्यों और मूल्य अभिविन्यासों का उदय शामिल था।

इन और अन्य बदलावों और परिवर्तनों के परिणामस्वरूप, संपूर्ण आध्यात्मिक संस्कृति में गहरा परिवर्तन हो रहा है। धर्म की और जटिलता के साथ-साथ पौराणिक कथाएँ भी सामने आती हैं। पहले मिथक नृत्यों के साथ अनुष्ठान समारोह थे, जिसमें किसी जनजाति या कबीले के दूर के टोटेमिक पूर्वजों के जीवन के दृश्य दिखाए जाते थे, जिन्हें आधे इंसानों - आधे जानवरों के रूप में चित्रित किया गया था। इन संस्कारों के विवरण और स्पष्टीकरण पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित होते गए, धीरे-धीरे संस्कारों से अलग हो गए और शब्द के उचित अर्थ में मिथकों में बदल गए - टोटेमिक पूर्वजों के जीवन के बारे में कहानियां।

2. आदिम समन्वयवाद

प्रारंभ में, मानव गतिविधि के कलात्मक और गैर-कलात्मक (जीवन-व्यावहारिक, संचारी, धार्मिक, आदि) क्षेत्रों के बीच की सीमाएँ बहुत अनिश्चित, अस्पष्ट और कभी-कभी बस मायावी थीं। इस अर्थ में, लोग अक्सर आदिम संस्कृति के समन्वयवाद के बारे में बात करते हैं, जिसका अर्थ है इसकी विशिष्ट व्यापकता। विभिन्न तरीकेदुनिया का व्यावहारिक और आध्यात्मिक अन्वेषण।

मानव जाति के कलात्मक विकास के प्रारंभिक चरण की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि हमें वहां कोई निश्चित और स्पष्ट शैली-विशिष्ट संरचना भी नहीं मिलती है। इसमें मौखिक रचनात्मकता अभी तक संगीत से, महाकाव्य को गीतात्मक से, ऐतिहासिक और पौराणिक को रोजमर्रा से अलग नहीं किया गया है। और इस अर्थ में, सौंदर्यशास्त्र लंबे समय से कला के प्रारंभिक रूपों के समन्वयवाद के बारे में बात कर रहा है, जबकि इस तरह के समन्वयवाद की रूपात्मक अभिव्यक्ति अनाकार है, यानी क्रिस्टलीकृत संरचना की अनुपस्थिति।

आदिम लोगों के जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में समकालिकता प्रबल थी, प्रतीत होने वाली असंबद्ध चीजों और घटनाओं का मिश्रण और जुड़ाव:

* समाज और प्रकृति का समन्वय। आदिम मनुष्य खुद को प्रकृति का एक जैविक हिस्सा मानता था, खुद को प्राकृतिक दुनिया से अलग किए बिना, सभी जीवित प्राणियों के साथ अपनी रिश्तेदारी महसूस करता था;

*व्यक्तिगत और सार्वजनिक का समन्वय। आदिम मनुष्य ने स्वयं को उसी समुदाय से पहचाना, जिससे वह संबंधित था। एक प्रजाति के रूप में "मैं" ने "हम" के अस्तित्व को प्रतिस्थापित कर दिया। मनुष्य का उसके आधुनिक रूप में उद्भव व्यक्तित्व के विस्थापन या प्रतिस्थापन से जुड़ा था, जो केवल प्रवृत्ति के स्तर पर ही प्रकट हुआ था;

*संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों का समन्वय। कला, धर्म, चिकित्सा, कृषि, पशुपालन, हस्तशिल्प, खाद्य खरीद एक दूसरे से अलग नहीं थे। कला की वस्तुएं (मुखौटे, चित्र, मूर्तियाँ, संगीत वाद्ययंत्र, आदि) लंबे समय से मुख्य रूप से रोजमर्रा की जिंदगी की वस्तुओं के रूप में उपयोग की जाती रही हैं;

*सोच के एक सिद्धांत के रूप में समन्वयवाद। आदिम मनुष्य की सोच में व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ के बीच कोई स्पष्ट विरोध नहीं था; देखा और कल्पना की; बाहरी और आंतरिक; जीवित और मृत; भौतिक और आध्यात्मिक. एक महत्वपूर्ण विशेषताआदिम सोच प्रतीकों और वास्तविकता, शब्द और वस्तु की एक समन्वित धारणा थी जिसे यह शब्द दर्शाता है। इसलिए, किसी वस्तु या व्यक्ति की छवि को नुकसान पहुंचाकर उन्हें वास्तविक नुकसान पहुंचाना संभव माना जाता था। इससे बुतपरस्ती का उदय हुआ - वस्तुओं में अलौकिक शक्तियां होने की क्षमता में विश्वास। आदिम संस्कृति में यह शब्द एक विशेष प्रतीक था। नामों को किसी व्यक्ति या वस्तु का हिस्सा माना जाता था।

3. जादू। संस्कार

आदिम मनुष्य के लिए संसार एक जीवित प्राणी था। यह जीवन "व्यक्तित्व" में प्रकट हुआ - मनुष्य, जानवर और पौधे में, हर उस घटना में जिसका एक व्यक्ति ने सामना किया - गड़गड़ाहट की गड़गड़ाहट में, एक अपरिचित जंगल की सफाई में, एक पत्थर में जो अप्रत्याशित रूप से उस पर तब लगा जब वह शिकार पर ठोकर खा गया। इन घटनाओं को उसकी अपनी इच्छा, "व्यक्तिगत" गुणों के साथ एक प्रकार के भागीदार के रूप में माना जाता था, और टकराव के अनुभव ने न केवल इससे जुड़े कार्यों और भावनाओं को, बल्कि, कुछ हद तक, इसके साथ आने वाले विचारों और स्पष्टीकरणों को भी अपने अधीन कर लिया।

धर्म के मूल रूपों में सबसे प्राचीन में शामिल हैं: जादू, बुतपरस्ती, कुलदेवता, कामुक संस्कार, अंतिम संस्कार पंथ। वे आदिम लोगों की जीवन स्थितियों में निहित हैं। हम जादू पर अधिक विस्तार से ध्यान केन्द्रित करेंगे।

धर्म का सबसे प्राचीन रूप जादू है (ग्रीक मेगिया से - जादू), जो मंत्र और अनुष्ठानों के साथ प्रतीकात्मक कार्यों और अनुष्ठानों की एक श्रृंखला है।

जादू, आदिम मान्यताओं के रूपों में से एक के रूप में, मानव जाति के अस्तित्व की शुरुआत में प्रकट होता है। यह वह समय है जब शोधकर्ता पहले जादुई अनुष्ठानों के उद्भव और जादुई ताबीज के उपयोग का श्रेय देते हैं जिन्हें शिकार में सहायक माना जाता था, उदाहरण के लिए, जंगली जानवरों के नुकीले दांतों और पंजों से बने हार। प्राचीन काल में विकसित जादुई संस्कारों की जटिल प्रणाली अब पुरातात्विक खुदाई और आदिम प्रणाली में रहने वाले लोगों के जीवन और जीवनशैली के विवरण से ज्ञात होती है। इसे अन्य आदिम मान्यताओं से अलग करके समझना असंभव है - वे सभी आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे।

प्राचीन जादूगरों द्वारा किए गए जादुई संस्कार अक्सर एक वास्तविक नाटकीय प्रदर्शन का प्रतिनिधित्व करते थे। उनके साथ मंत्रोच्चार, नृत्य, या हड्डी या लकड़ी के संगीत वाद्ययंत्र बजाना शामिल था। ऐसी ध्वनि संगत के तत्वों में से एक अक्सर स्वयं जादूगर की रंगीन, शोर भरी पोशाक होती थी।

कई लोगों के बीच, जादूगर, जादूगर अक्सर सांप्रदायिक "नेताओं" के रूप में कार्य करते थे, और यहां तक ​​कि मान्यता प्राप्त आदिवासी नेताओं के रूप में भी काम करते थे। वे एक विशेष, एक नियम के रूप में, विरासत में मिली, जादू टोना शक्ति के विचार से जुड़े थे। ऐसी शक्ति का स्वामी ही नेता बन सकता है। नेताओं की जादुई शक्ति और आत्माओं की दुनिया में उनकी असाधारण भागीदारी के बारे में विचार अभी भी पोलिनेशिया के द्वीपों पर पाए जाते हैं। वे नेताओं की विशेष शक्ति में विश्वास करते हैं, जो विरासत में मिली है - मन। यह माना जाता था कि इस शक्ति की मदद से नेता सैन्य जीत हासिल करते हैं और आत्माओं की दुनिया - अपने पूर्वजों, अपने संरक्षकों - से सीधे संपर्क करते हैं। मन न खोने के लिए, नेता ने निषेधों, वर्जनाओं की एक सख्त प्रणाली का पालन किया।

आदिम जादुई संस्कारों को भौतिक अभ्यास से जुड़ी सहज और प्रतिवर्ती क्रियाओं से प्रतिबंधित करना कठिन है। लोगों के जीवन में जादू की इस भूमिका के आधार पर, निम्नलिखित प्रकार के जादू को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: हानिकारक, सैन्य, यौन (प्रेम), उपचार और सुरक्षात्मक, मछली पकड़ने, मौसम संबंधी और अन्य छोटे प्रकार के जादू।

सबसे प्राचीन जादुई अनुष्ठानों में से एक है जिसने एक सफल शिकार सुनिश्चित किया। कई आदिम लोगों में, समुदाय के सदस्य, अपने सामुदायिक जादूगर के नेतृत्व में, शिकार में मदद के लिए कुलदेवता आत्माओं की ओर रुख करते थे। अक्सर अनुष्ठान में अनुष्ठान नृत्य शामिल होते थे। ऐसे नृत्यों की छवियां यूरेशिया के पाषाण युग की कला द्वारा आज तक पहुंचाई जाती हैं। जीवित छवियों को देखते हुए, अनुष्ठान के केंद्र में एक जादूगर-कास्टर था, जो एक या दूसरे जानवर के "भेष" में तैयार था। उस समय, वह जनजाति के प्राचीन पूर्वजों, आधे इंसानों, आधे जानवरों की आत्माओं जैसा लग रहा था। वह इन आत्माओं की दुनिया में प्रवेश करने जा रहा था।

अक्सर ऐसी पैतृक आत्माओं पर विजय प्राप्त करने की आवश्यकता होती है। कार्पेथियन पहाड़ों में से एक पर पुरातत्वविदों द्वारा "सुखदायक" अनुष्ठान के निशान खोजे गए थे। वहां आदिम शिकारियों ने लंबे समय तक जानवरों के अवशेषों का ढेर लगाया। जाहिर है, इस संस्कार ने मनुष्य के हाथों मारे गए जानवरों की आत्माओं को आत्माओं के स्वर्गीय निवास में वापस लाने में योगदान दिया। और यह, बदले में, आत्माओं को उन लोगों पर क्रोधित न होने के लिए मना सकता है जो उनके बच्चों को ख़त्म कर देते हैं।

प्रार्थना एक अनुष्ठान है. तन्ना के पापुआन द्वीप पर, जहां देवता मृत पूर्वजों की आत्माएं हैं, जो फलों की वृद्धि का संरक्षण करते हैं, नेता प्रार्थना करते हैं: “दयालु पिता। यहाँ आपके लिए भोजन है; इसे खाओ और हमें दे दो।” अफ्रीका में, ज़ूलस सोचते हैं कि पूर्वजों को बुलाना ही काफी है, बिना यह बताए कि प्रार्थना करने वाले को क्या चाहिए: "हमारे घर के पिता" (वे कहते हैं)। जब वे छींकते हैं, तो उनके लिए अपनी ज़रूरतों का संकेत देना पर्याप्त होता है यदि वे आत्मा के बगल में खड़े हों: "बच्चे", "गाय"। इसके अलावा, प्रार्थनाएँ जो पहले निःशुल्क थीं, अब पारंपरिक रूप ले रही हैं। जंगली लोगों में शायद ही कोई ऐसी प्रार्थना मिलेगी जिसमें नैतिक भलाई या किसी अपराध के लिए क्षमा मांगी गई हो। नैतिक प्रार्थना की शुरुआत अर्ध-सभ्य एज़्टेक के बीच पाई जाती है। प्रार्थना किसी देवता से अपील है।

प्रार्थना के आगे बलिदान प्रकट होता है। उपहार, सम्मान या अभाव के सिद्धांत में अंतर स्पष्ट कीजिए। सबसे पहले मूल्यवान की बलि दी गई, फिर धीरे-धीरे कम मूल्यवान की बलि दी गई, जब तक कि बात बेकार प्रतीकों और संकेतों पर नहीं आ गई।

उपहार सिद्धांत भेंट का एक आदिम रूप है, जिसमें यह पता नहीं होता कि देवता उपहारों के साथ क्या करते हैं। उत्तर अमेरिकी भारतीय उन्हें धरती में दफनाकर बलिदान देते हैं। वे मनुष्यों सहित पवित्र जानवरों की भी पूजा करते हैं। इसलिए, मेक्सिको में, उन्होंने एक युवा बंदी की पूजा की। चढ़ावे का एक बड़ा हिस्सा देवता के सेवक के रूप में पुजारी का होता है। अक्सर यह माना जाता था कि जीवन रक्त है, इसलिए निराकार आत्माओं को भी रक्त की बलि दी जाती है। वर्जीनिया में, भारतीयों ने बच्चों की बलि दी और सोचा कि आत्मा उनके बाएं स्तन से खून चूस रही है। चूंकि प्रारंभिक तीक्ष्णता में आत्मा को धुआं माना जाता था, इसलिए इस विचार को धूम्रपान के संस्कारों में खोजा जा सकता है।

प्राचीन मिस्र के मंदिरों में बलि समारोहों की असंख्य छवियां देवताओं की छवियों के सामने अगरबत्ती में अगरबत्ती जलाते हुए दिखाई देती हैं।

भले ही भोजन को छुआ न जाए, इसका मतलब यह हो सकता है कि आत्माओं ने उसका सार ले लिया है। पीड़ित की आत्मा आत्माओं में स्थानांतरित हो जाती है। अग्नि द्वारा यज्ञों का संचरण भी होता है। उद्देश्य: लाभ प्राप्त करना, बुरे से बचना, अपमान की सहायता या क्षमा प्राप्त करना। इस तथ्य के साथ कि उपहार धीरे-धीरे श्रद्धा के संकेतों में बदल रहे हैं, एक नई शिक्षा सामने आती है, जिसके अनुसार बलिदान का सार यह नहीं है कि देवता को उपहार मिलता है, बल्कि यह कि उपासक इसका त्याग करता है। (वंचन सिद्धांत)

अनुष्ठान-उपवास-धार्मिक प्रयोजनों के लिए कष्टकारी उत्साह। ऐसी ही एक उत्तेजना है दवाओं का सेवन। अत्यधिक गतिविधियों, गाने, चीखने-चिल्लाने से भी परमानंद और बेहोशी होती है।

रीति-रिवाज: शरीर को पूर्व से पश्चिम की ओर दफनाना, जो सूर्य के पंथ से जुड़ा है। किसी भी ईसाई समारोह में पूर्व और पश्चिम की ओर मुड़ने की प्रथा इतनी पूर्णता तक नहीं पहुंची है जितनी बपतिस्मा के संस्कार में। बपतिस्मा लेने वाले को पश्चिम की ओर मुख करके रखा गया और शैतान को त्यागने के लिए मजबूर किया गया। मंदिरों का पूर्व की ओर उन्मुखीकरण और मौन रहने वालों का एक ही दिशा में रूपांतरण ग्रीक और रोमन दोनों चर्चों में संरक्षित था।

आदिम जादू के अन्य अनुष्ठानों का उद्देश्य प्रजनन क्षमता सुनिश्चित करना था। प्राचीन काल से, इन संस्कारों के लिए पत्थर, हड्डी, सींग, एम्बर और लकड़ी से बनी आत्माओं और देवताओं की विभिन्न छवियों का उपयोग किया जाता रहा है। सबसे पहले, ये महान माता की मूर्तियाँ थीं - पृथ्वी और जीवित प्राणियों की उर्वरता का अवतार। प्राचीन समय में, समारोह के बाद मूर्तियों को तोड़ दिया जाता था, जला दिया जाता था या फेंक दिया जाता था। कई लोगों का मानना ​​था कि किसी आत्मा या देवता की छवि का लंबे समय तक संरक्षण लोगों के लिए अनावश्यक और खतरनाक पुनरुत्थान की ओर ले जाता है। लेकिन धीरे-धीरे इस तरह के पुनरुद्धार को कुछ अवांछनीय माना जाना बंद हो जाता है। पहले से ही यूक्रेन में मेज़िन की प्राचीन पुरापाषाणकालीन बस्ती में, तथाकथित जादूगर के घर में इन मूर्तियों में से एक मिट्टी के फर्श में तय की गई थी। वह संभवतः निरंतर मंत्रों की वस्तु के रूप में कार्य करती थी।

बारिश बुलाने के जादुई संस्कारों द्वारा प्रजनन क्षमता भी सुनिश्चित की गई, जो दुनिया के कई लोगों के बीच व्यापक थे। वे अभी भी कुछ लोगों के बीच संरक्षित हैं। उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों में, बारिश कराने का जादुई अनुष्ठान इस प्रकार होता है: दो लोग बारी-बारी से लकड़ी के कुंड से मंत्रमुग्ध पानी निकालते हैं और इसे अलग-अलग दिशाओं में छिड़कते हैं, साथ ही पंखों के गुच्छों के साथ हल्का शोर भी करते हैं। गिरती बारिश की आवाज़ की नकल.

ऐसा लगता है कि प्राचीन व्यक्ति की दृष्टि के क्षेत्र में जो कुछ भी गिरता था वह जादुई अर्थ से भरा होता था। और कबीले (या जनजाति) के लिए किसी भी महत्वपूर्ण, महत्वपूर्ण कार्रवाई के साथ था जादुई अनुष्ठान. अनुष्ठानों के साथ-साथ मिट्टी के बर्तनों जैसी सामान्य, रोजमर्रा की वस्तुओं का निर्माण भी होता था। यह क्रम ओशिनिया और अमेरिका के लोगों और प्राचीन किसानों के बीच पाया जा सकता है मध्य यूरोप. और ओशिनिया के द्वीपों पर, नावों का निर्माण एक वास्तविक उत्सव में बदल गया जादुई संस्कारएक नेता के नेतृत्व में. समुदाय की पूरी वयस्क पुरुष आबादी ने इसमें भाग लिया, जहाज की लंबी सेवा के लिए मंत्र और प्रशंसा गाए गए। समान, हालांकि कम बड़े पैमाने पर, अनुष्ठान यूरेशिया के कई लोगों के बीच मौजूद थे।

आदिम जादू से जुड़े संस्कार, मंत्र और प्रदर्शन सदियों से जीवित हैं। उन्होंने दुनिया के कई लोगों की सांस्कृतिक विरासत में मजबूती से प्रवेश किया है। जादू आज भी कायम है।

निष्कर्ष

आदिम समाज की संस्कृति - प्राचीन कालपहले लोगों की उपस्थिति से लेकर पहले राज्यों के उद्भव तक मानव इतिहास का इतिहास सबसे लंबे समय तक और, शायद, विश्व संस्कृति का सबसे कम अध्ययन किया गया काल है। लेकिन हम सभी दृढ़ता से आश्वस्त हैं कि प्राचीन मनुष्य ने जो कुछ भी किया, सभी परीक्षण और त्रुटि - इन सभी ने समाज के आगे के विकास में योगदान दिया।

अब तक, हम उन तकनीकों का उपयोग करते हैं, यद्यपि उनमें सुधार हुआ है, जिनका आविष्कार हमारे पूर्वजों ने किया था (मूर्तिकला, चित्रकला, संगीत, रंगमंच, आदि में)। और इसलिए अभी भी ऐसे संस्कार और रीति-रिवाज हैं जो प्राचीन लोगों द्वारा किए जाते थे। उदाहरण के लिए, वे ईश्वर-आकाश में विश्वास करते थे, जो हर किसी पर नज़र रखता है और सामान्य प्राणियों के जीवन में हस्तक्षेप कर सकता है - क्या यह ईसाई धर्म का "पूर्वज धर्म" नहीं है? या जिस देवी की पूजा की जाती थी - यह धर्म आधुनिक विक्का का पूर्ववर्ती है।

अतीत में जो कुछ भी घटित हुआ उसकी प्रतिध्वनि सदैव भविष्य में मिलती है।

सूचीइस्तेमाल किया गयासाहित्य

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यूडीसी 141.338+7

कला का समन्वयवाद

पर्म राज्य राष्ट्रीय अनुसंधान विश्वविद्यालय,

ई-मेल: *****@***com

XX सदी के उत्तरार्ध के दौरान। सामाजिक वास्तविकता तेजी से बदल रही है। उत्तर आधुनिकतावाद का युग अपने पारंपरिक अर्थों में युगांतशास्त्र, उदारवाद और क्रूरता से ओत-प्रोत है। आवेगपूर्ण रूप से बदलती वास्तविकता लोगों की कलात्मक गतिविधि में परिलक्षित होती है। उत्तर आधुनिकतावाद की समकालीन कला हमें सांस्कृतिक समन्वयवाद की उज्ज्वल विशेषताएं दिखाती है। उत्तर-औद्योगिक समाज में ये विशेषताएं, हमारी परिकल्पना के अनुसार, मानव सार्वभौमिकता की प्रगति के कारण एक नए समन्वयवाद में बदल जाती हैं। नई प्रौद्योगिकियों और मानव बुद्धि के विकास के आधार पर वर्तमान में सभी प्रकार की कलाओं के संश्लेषण की संभावना बन रही है। भविष्य में कला समन्वित एकता और संलयन का गुण प्राप्त कर लेगी। हम सांस्कृतिक क्षेत्र में उभरते रुझान देख रहे हैं जहां कला रूपों, दर्शक और लेखक, कला और रोजमर्रा की जिंदगी के बीच कोई सीमा नहीं है।

20वीं सदी के उत्तरार्ध के दौरान, आर्थिक संकट और पर्यावरणीय खतरे से उबरकर सामाजिक वास्तविकता तेजी से बदल रही है। यह प्रक्रिया लोगों की कलात्मक गतिविधियों में अभिव्यक्ति पाती है। इस संबंध में, हमारी बल्कि विरोधाभासी वास्तविकता को समझने के लिए, लोग समकालीन कला को उसके प्रतिबिंब के रूप में देखते हैं।

अर्थव्यवस्था के अग्रणी क्षेत्रों में सूचनाकरण और "श्रम का वैज्ञानिकीकरण", सेवा क्षेत्र की वृद्धि और पूंजीवाद का प्रणालीगत संकट मानवता को "नए" के बारे में सोचने पर मजबूर करता है जो हमारे समाज को अवशोषित करता है। सामान्य रूप से संस्कृति में और विशेष रूप से कला में, "नई" वास्तविकता को उसकी सभी संरचनात्मक और कार्यात्मक विविधता में अखंडता के रूप में समझने की प्रवृत्ति होती है। चल रहे सामाजिक परिवर्तनों की विस्फोटक प्रकृति एक हज़ार साल के इतिहास वाले लोगों के मनोवैज्ञानिक, संज्ञानात्मक और सांस्कृतिक दृष्टिकोण के साथ स्पष्ट रूप से संघर्ष में आ गई। समकालीन कला में शैलियों, शैलियों और प्रवृत्तियों का मिश्रण उस शून्यता को दर्शाता है जिसमें आधुनिक मनुष्य अचानक खुद को पाता है।

उत्तर आधुनिकतावाद प्रारंभ में एक दृश्य संस्कृति के रूप में सामने आया जो शास्त्रीय चित्रकला और वास्तुकला से इस मायने में भिन्न है कि यह अपना ध्यान प्रतिबिंब पर नहीं, बल्कि मॉडलिंग वास्तविकता पर केंद्रित करता है। परिवर्तनों के अनुभव के बाद संस्कृति ने जिस नई अवस्था में खुद को पाया, उसे आमतौर पर उत्तर आधुनिकतावाद कहा जाता है; इसने मानव जीवन के सभी क्षेत्रों को प्रभावित किया है, जैसे कि विज्ञान, साहित्य और कला में खेल के नियम।

उत्तरआधुनिकतावाद की समकालीन कला हमें संस्कृति के समन्वयवाद की उज्ज्वल विशेषताएं दिखाती है। उत्तर-औद्योगिक समाज में ये विशेषताएं, हमारी परिकल्पना के अनुसार, मानव सार्वभौमिकता की प्रगति के कारण एक नए समन्वयवाद में बदल जाती हैं। नई तकनीकों और मानव बुद्धि के विकास के आधार पर वर्तमान समय में सभी प्रकार की कलाओं के संश्लेषण की संभावना बन रही है, जो भविष्य में समन्वयात्मक एकता और संलयन का गुण प्राप्त कर लेगी। हम केवल सांस्कृतिक क्षेत्र में उभरती प्रवृत्तियों के गवाह हैं, जहां कला रूपों, दर्शक और लेखक, कला और रोजमर्रा की जिंदगी के बीच कोई सीमा नहीं है। विभिन्न कलाओं का संलयन, प्रकारों और शैलियों की एकता - इस तरह के समन्वयवाद का विभिन्न प्रकार के मिश्रण और संश्लेषण के साथ मिश्रित मीडिया की घटना से गहरा संबंध है। विभिन्न प्रकार की कलाओं का सचेतन मिश्रण कलात्मक अभिव्यक्ति के साधनों और विधियों का अतिरेक उत्पन्न करता है। एक कलात्मक छवि बनाने के लिए, लेखक सभी प्रकार के मीडिया उपकरणों का उपयोग करते हैं, कलाकार नए अभिव्यंजक साधनों, वीडियो कैमरा की संभावनाओं, ध्वनि और संगीत डिजाइन, समय में कार्रवाई के विकास आदि से आकर्षित होते हैं। ऐसे कई उदाहरण हैं जो बताते हैं ये रुझान, जिन्हें अब नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता। हालाँकि, यह सवाल खुला है कि क्या कलात्मक रचनात्मकता आगे समन्वयन के मार्ग का अनुसरण करेगी, या विकास का एक अलग रास्ता चुनेगी। यह नहीं भूलना चाहिए कि कला की शुरुआत सामाजिक जीवन की अधिक बुनियादी परतों में होती है: संस्कृति, सामाजिक संबंधों और अंततः, सामाजिक जीवन में। इसीलिए कला के नये क्षितिजों की रूपरेखा इस बात पर निर्भर करती है कि सामाजिक विकास की नैया किधर मुड़ेगी।

कास्टेल्स के अनुसार, सामाजिक विकास को निर्धारित करने वाला कारक प्रौद्योगिकी है; 1980 के दशक में, यह सूचना प्रौद्योगिकी थी जिसने "सामाजिक-व्यावहारिक पुनर्गठन" को प्रेरित किया। “बीसवीं सदी के अंत में, हम इतिहास के इन दुर्लभ क्षणों में से एक का अनुभव कर रहे हैं। यह क्षण हमारे परिवर्तन की विशेषता है भौतिक संस्कृति» चारों ओर निर्मित एक नए तकनीकी प्रतिमान के संचालन के माध्यम से सूचना प्रौद्योगिकी". इस प्रकार, नए मीडिया सिस्टम, दूरसंचार और इंटरनेट की विशेषता अन्तरक्रियाशीलता है जो पहले से ही संस्कृति को बदल रही है। आभासीता की अन्तरक्रियाशीलता इस तथ्य में निहित है कि विषय अपने गठन और धारणा की प्रक्रिया में वास्तविक समय में आभासी वास्तविकता को प्रभावित करने में सक्षम है। यह संवादात्मक रचनात्मकता की प्रवृत्ति है जो लेखक और धारणा के विषय के बीच सीमाओं के धुंधले होने की बात करना संभव बनाती है, क्योंकि पारंपरिक समग्र छविकला का कार्य सह-लेखन का मार्ग प्रशस्त करता है। इससे पता चलता है कि कला की पूरी दुनिया की कल्पना अंतरिक्ष के रूप में की जा सकती है आभासी दुनिया, जो सौंदर्यबोध की प्रक्रिया में ही साकार होता है। एक शास्त्रीय कलात्मक छवि बनाने की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति सक्रिय रूप से उन घटनाओं का अनुभव करता है जो वास्तव में उसकी व्यक्तिपरक दुनिया में उत्पन्न होती हैं।

समकालीन कला में दूसरी सबसे महत्वपूर्ण प्रवृत्ति के चेहरे पर: "लेखकत्व की सीमाओं को धुंधला करना" या एक निर्माता के रूप में दर्शक का उद्भव, एक सह-लेखक के रूप में, पारंपरिक पदानुक्रमों का धुंधला होना। यह आभासी वास्तविकता की मौलिक संपत्ति - इसकी अन्तरक्रियाशीलता के कारण संभव हो जाता है। एक्टिव फिक्शन शो प्रोजेक्ट के उदाहरण का उपयोग करके, कोई भी पारंपरिक कलात्मक साधनों के संश्लेषण को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित कर सकता है उच्च प्रौद्योगिकी, जो एक प्रोटोवर्चुअल वास्तविकता बनाता है। इसे थिएटर के मंच पर लागू किया जाता है, जब पात्र भूलभुलैया से बाहर निकलने का रास्ता तलाश रहे होते हैं, और हॉल में दर्शक, कंप्यूटर गेम के अनुरूप, एक चरित्र चुनते हैं और उसे न केवल दर्शकों से देखते हैं, बल्कि बाहर से भी देखते हैं। मंच की गहराई.

हमारे लिए, कंप्यूटर प्रौद्योगिकियों पर आधारित बहु-घटक तमाशा बनाने के आधुनिक लेखकों के प्रयास सबसे बड़ी रुचि के हैं। नृत्य, सिनेमा, संगीत और रंगमंच एक समग्रता में विलीन हो जाते हैं और आधुनिक समन्वयवाद की ओर बढ़ने लगते हैं।

जैसे-जैसे समाज उत्तर-औद्योगिक युग में प्रवेश करता है, और संस्कृतियाँ उत्तर-आधुनिक युग में प्रवेश करती हैं, ज्ञान की स्थिति बदल जाती है, जैसा कि जीन-फ्रेंकोइस ल्योटार्ड ने अपनी पुस्तक द कंडीशन ऑफ़ द पोस्टमॉडर्न में लिखा है। पिछले 40 वर्षों में, उन्नत विज्ञान ने भाषा से निपटा है, और इसलिए आने वाला समाज न्यूटोनियन मानवविज्ञान और भाषा कणों की व्यावहारिकता दोनों के साथ सहसंबद्ध होगा।

यह प्रवृत्ति इस तथ्य में प्रकट होती है कि वर्तमान समय में कला परिवेश में एक बौद्धिक दर्शक की लगातार आवश्यकता बनती जा रही है। आधुनिक "कंकड़ वादक" समस्या को स्वतंत्र रूप से समझने और अन्य भाषाओं में बोलने में सक्षम हैं विभिन्न संस्कृतियांजो कोड और अर्थ के साथ खेलने वाले कलाकारों के हाथ खोल देता है। दर्शकों को अब सफल मिश्रण और उदारवाद के लिए विभिन्न संस्कृतियों के इन कोडों और शैलियों में महारत हासिल करने में सक्षम होना आवश्यक है।

एम. फौकॉल्ट और आर. बार्थेस के बाद से सांस्कृतिक परिवेश में सुनिश्चित की गई "लेखक की मृत्यु", आभासी वास्तविकता की तरह ही एक स्वाभाविक घटना बन गई है। लेखकत्व की सीमाओं को मिटाना, साथ ही साथ आधुनिक कला को उसके मूल सिद्धांतों के साथ सामान्य रूप से लोकप्रिय बनाना, इस घटना को एक ऐतिहासिक घटना के रूप में तैयार नहीं करता है, बल्कि मानव अभ्यास की छिपी प्रकृति को प्रकट करता है। लेखक की इस गौरवपूर्ण उपाधि को धारण करने का अधिकार किसे है? क्या डुचैम्प को अपने रेडीमेड उत्पादों के लेखक होने का दावा करने का अधिकार है, क्योंकि उनका "फाउंटेन" सीधे उनके द्वारा नहीं बनाया गया था? आज तक, एक स्थिर समझ बन गई है कि लेखक न केवल वह है जिसने चीज़ की "खोज" की और उसे बनाया, बल्कि वह भी है जिसने इस चीज़ की व्यक्तिगत समझ का प्रदर्शन किया, जिसने मौजूदा रूपों को पूरी तरह से अलग ध्वनि दी। लेखक रचनाकार का खिताब खो देता है, अब वह आधार पर नहीं है, बल्कि चीजों के अस्थायी अंत पर है। भले ही कोई इसे कैसे भी माने, जो पहले ही बनाया जा चुका है उसके उपभोग की प्रक्रिया कला के रचनात्मक कार्य को अवशोषित कर लेती है, क्योंकि वैश्विक संचार के युग में यह कार्य अकेले नहीं किया जा सकता है। हालाँकि, सवाल यह है कि क्या आधुनिक दर्शक स्वयं रचनात्मक कार्य करने के लिए तैयार है।

इस प्रकार, कलात्मक विमर्श की दुनिया में, वर्तमान में लेखक के हस्ताक्षर नहीं, बल्कि उपभोक्ता के हस्ताक्षर मायने रखते हैं। हमारे सामने वैश्विक उपभोग के युग की कला है। ऐसा माना जाता है कि कला का एक काम अपने आप में एक स्वायत्त उत्पाद के रूप में मूल्य नहीं रखता है, इसका मूल्य केवल उपभोग की प्रक्रिया में, सौंदर्य अभ्यास की प्रक्रिया में प्रकट होता है। परिणामस्वरूप, समकालीन कला संग्रहालयों में हम रचनात्मकता के उत्पादों को उतना नहीं देखते हैं जितना कि इसके व्यक्तिगत उपभोग के प्रकारों को। उदाहरण के लिए, विक्टर पुश्निट्स्की की रचना "लाइट" में कैनवास, तेल, तार और एक गरमागरम लैंप का उपयोग किया गया है, लेकिन इन सामग्रियों से निर्मित दस कार्यों में, उन्होंने अपने जीवन के एक निश्चित क्षण में किसी व्यक्ति के जीवन के बारे में अपने मूल दृष्टिकोण को व्यक्त करने की कोशिश की। रचना में सत्य का प्रकाश ही वह कड़ी है जो उसे आगे तक व्याप्त रखती है। यहां हम किसी उत्पाद को इतना नहीं बल्कि उसके उपभोग के व्यक्तिगत तरीके के विकल्प देखते हैं।

इस विशेषता को कई लेखक आधुनिक विश्वदृष्टि का "उद्धरण" कहते हैं। ब्रावो क्लाउडियो "मैडोना" () के कार्यों में, यह सुविधा एक आवश्यक चरित्र लेती है। रचना, लोगों के आंकड़े, कथानक लंबे समय से दर्शकों से परिचित हैं, लेखक केवल उन्हें कुशलता से संकलित करता है। जो कुछ भी बनाया जा सकता था वह पहले ही बनाया जा चुका है, इसलिए समकालीन कलाकार केवल कुछ मनमाने संयोजनों के साथ अतीत को दोहरा सकते हैं।

हमारी राय में, सभी प्रकार की कलाओं के संश्लेषण के साथ-साथ कला के प्रौद्योगिकीकरण की ओर रुझान को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है। आभासी वास्तविकता, HI-TEC के दिमाग की उपज के रूप में, आधुनिक सौंदर्यशास्त्र के लिए मौलिक रूप से नया अर्थ प्राप्त कर रही है। यह तकनीकी विकास की बढ़ती गति के लिए धन्यवाद है कि एक व्यक्ति को अतीत की विभिन्न स्थितियों को स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से पुन: पेश करने का अवसर मिलता है, साथ ही साथ जो वह स्वयं गवाह नहीं था। एक व्यक्ति उस क्षण की राह पर है जब वह समय को एकजुट करने, अंतरिक्ष को संश्लेषित करने और अपनी भौतिकता पर काबू पाने में सक्षम हो जाता है, जिससे अंतरिक्ष-समय की सीमाएं अधिक पारदर्शी हो जाती हैं। प्रौद्योगिकियाँ लेखक के दृष्टिकोण को व्यक्त करने का एक साधन प्रदान करती हैं, जिसे अतीत और वर्तमान और भविष्य दोनों की ओर निर्देशित किया जा सकता है। और यहां दर्शक अब केवल कला का प्राप्तकर्ता नहीं है, बल्कि एक सह-लेखक है जो अपनी अभूतपूर्व काल्पनिक दुनिया बनाता है। नई प्रौद्योगिकियों के आधार पर, हमारी राय में, सभी प्रकार की कलाओं के संश्लेषण की संभावना बन रही है, जो भविष्य में समकालिक एकता और संलयन की गुणवत्ता प्राप्त करेगी।

"टोपोलॉजी ऑफ़ द मोमेंट" प्रोजेक्ट में - "एन + एन कॉर्सिनो" प्रोजेक्ट - कार्रवाई इंटरैक्टिव है। आकर्षण इस तथ्य में निहित है कि एक लड़की की कंप्यूटर आकृति पांच मीटर की स्क्रीन पर दिखाई देती है, वह आभासी भूलभुलैया और प्लेटफार्मों के माध्यम से चलते हुए नीरस नृत्य करती है। आम तौर पर गतिविधियां दर्शक पर निर्भर करती हैं: दर्शक रिमोट कंट्रोल पर बटन दबाता है, जिससे स्थान बदलता है। इस प्रकार, प्रदर्शनी का आगंतुक स्वयं कोरियोग्राफर बन जाता है। डांसर पहले से ही एक एनिमेटेड ग्राफिक योजना है जो एक स्वतंत्र जीवन के रूप में स्क्रीन पर मौजूद है। विलय और विरोधाभास, नृत्य और पर्यावरण - ये ऐसे विरोध हैं जिनका लेखक लगातार अपने उत्पादन में सामना करते हैं।

इस प्रकार, त्रि-आयामी इमेजिंग और कलाकारों की क्लोनिंग के साथ प्रयोग अंतरिक्ष का विस्तार करते हैं और धारणा की सीमाओं को तोड़ते हैं, एक और कला के रास्ते पर होते हैं, जहां अनुसंधान संस्थान सह-लेखक बन जाते हैं। 2004 में, निकोल और नॉर्बर्ट कॉर्सिनो को अनुसंधान कोरियोग्राफर के रूप में फ्रेंच रिसर्च इंस्टीट्यूट ऑफ एकॉस्टिक्स एंड म्यूजिक (आईआरसीएएम) और इंफॉर्मेटिक्स (आईआरआईएसए) में आमंत्रित किया गया था। इससे पता चलता है कि कला वैज्ञानिक प्रक्रिया में तेजी से शामिल हो रही है। आधुनिक ध्वनि और दृश्य प्रौद्योगिकियां लेखक के कलात्मक इरादे को व्यक्त करने का नया साधन बन गई हैं, और पी. ग्रीनवे के अनुसार, कलाकार को अपनी पीढ़ी के सोचने के तरीके और तकनीकी उपलब्धियों को नजरअंदाज करने का कोई अधिकार नहीं है।

केवल विज्ञान और प्रौद्योगिकी के पर्याप्त स्तर के विकास के साथ ही वास्तविकता और आभासीता, मौलिकता और गौणता आदि के बीच की सीमाओं को धुंधला करना संभव हो गया। इस मानवीय कदम के परिणामस्वरूप, आभासी कलाकृतियों की छद्म-प्रामाणिकता समकालीन का ध्यान केंद्रित हो जाती है। कला।

समकालीन कला में नई प्रौद्योगिकियों की शुरूआत के परिणामों में से एक संग्रहालय की छवि में बदलाव था। यहां भी, व्यक्तिगत कार्यों और प्रदर्शनी स्थल के बीच की सीमा गायब होने की प्रवृत्ति है, जो कभी-कभी संग्रहालय के शाश्वत दिन को अभेद्य अंधेरे में डुबो देती है। इस घटना को यूरी वासिलिव के काम से चित्रित किया जा सकता है, जिन्होंने "स्वच्छ परियोजना" के ढांचे के भीतर, "बधिर और गूंगे की प्रार्थना" वीडियो प्रस्तुत किया। ख़ासियत यह थी कि वीडियो दर्शक के पैरों के ठीक नीचे फर्श पर प्रक्षेपित किया गया था। उपमार्ग? चहलकदमी? रहना? दर्शक की कोई भी क्रिया प्रत्येक की आंतरिक स्थिति को दर्शाती है। प्रोजेक्ट जरथुस्त्र नेवर स्पोक दिस में, नीत्शे के शब्द "मनुष्य जानवर और सुपरमैन के बीच फैली हुई एक रस्सी है - एक रसातल के ऊपर एक रस्सी" को शाब्दिक रूप से लिया गया है। परियोजना के लेखकों ने एक बंदर की छवि से लेकर एक आदमी की छवि तक फैली रस्सी का निर्माण किया और इस प्रदर्शनी को पूर्ण अंधेरे में रखा। प्रदर्शनी के लेखकों के विचार के अनुसार, दर्शकों को, अपने हाथों में टॉर्च लेकर, रसातल के दोनों किनारों को जोड़ते हुए, स्वयं पथ को रोशन करना था। महलर के संगीत के लिए, दर्शकों को नीत्शे के शब्दों को अंधेरे से "चित्र" करना प्रतीत हुआ, जो संबंधित पैटर्न के साथ विलय हो गया। एकसमान प्रकाश को एक प्रक्षेपवक्र की तरह प्रकाश की किरण द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। अब प्रकाश रोशनी का कार्य नहीं करता, अब प्रकाश स्वयं छवियाँ हैं।

सभी पश्चिमी संस्कृतिविरोधों पर आधारित है अर्थ - रूप, सार - संयोग, शाब्दिक - आलंकारिक, पारलौकिक - अनुभवजन्य, इत्यादि। पहली अवधारणा को परिभाषित करने वाला माना जाता है, और दूसरी व्युत्पन्न, पहले के अर्थ को प्रकट करने वाली। यह शास्त्रीय पदानुक्रम उत्तर आधुनिक दर्शन के पायदान पर ढह जाता है। डेरिडा पारंपरिक समझ में एक क्रांति प्रदर्शित करने की इच्छा रखते हुए इस बारे में लिखते हैं। आधुनिक रूपक व्युत्पत्ति के लिए, पहली अवधारणा के गुण दूसरे का एक प्रकार मात्र हैं: कि शाब्दिक आलंकारिक, आलंकारिक के एक विशेष मामले के अलावा और कुछ नहीं है। यहां अर्थ के विपरीत पाठ का खेल है, पारंपरिक लहजे और मूल्यों में बदलाव है।

इस प्रकार, में आधुनिक दुनियावैश्विक उपभोग की दुनिया में, हम जनता और कला के बीच एक गैर-तुच्छ संचार देख रहे हैं, जहां शास्त्रीय विरोधों की द्विआधारी गायब हो जाती है - लेखक और दर्शक, "उच्च" और "निम्न", कला और रोजमर्रा की जिंदगी। अपमानजनक, सदमा और विनाशकारीता जानबूझकर मानव आत्मा के संपूर्ण अंदर और बाहर को प्रकट करती है और इसे सार्वजनिक प्रदर्शन पर रखती है। यह कोई संयोग नहीं है कि वैकल्पिक "प्रदर्शन के बिना थिएटर" माध्यमिक पात्रों को सामने लाता है। शास्त्रीय नाटकसुप्रसिद्ध कहानियों के विषय पर व्याख्या। यह आपको दर्शकों की रचनात्मक क्षमता को उजागर करने और पारंपरिक कार्यों की धारणा से जुड़े सिद्धांतों को नष्ट करने की अनुमति देता है। सी. बेनेट द्वारा प्रस्तुत अल्पसंख्यक थिएटर डेल्यूज़ को नाटकीय व्यक्ति की भूमिका पर पुनर्विचार करने के लिए उकसाता है: मंच पर पाठ की रीटेलिंग को अंगों को काटने के लिए एक सर्जिकल ऑपरेशन द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। दर्शक को चुनौती दी जाती है जिसका योग्य उत्तर देना आवश्यक है। ऐसा उत्तर देने की क्षमता, हमारी राय में, किसी दिए गए समाज में "उत्तर-औद्योगिक परिवर्तन" की संभावना को दर्शाने वाला एक महत्वपूर्ण मानदंड है।

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कला का समन्वय

ओक्साना जे गुडोश्निकोवा

पर्म स्टेट नेशनल रिसर्च यूनिवर्सिटी, 15, बुकिरेव स्ट्रीट, पर्म, रूस

XX सदी के उत्तरार्ध के दौरान सामाजिक वास्तविकता तेजी से बदल रही है। उत्तरआधुनिकतावाद का युग अपने पारंपरिक अर्थों में युगांतशास्त्र, उदारवाद और क्रूरता से ओत-प्रोत है। आवेगपूर्ण रूप से बदलती वास्तविकता लोगों की कलात्मक गतिविधि में परिलक्षित होती है। उत्तर आधुनिकतावाद की समसामयिक कला हमें समन्वयवाद की संस्कृति की विशेषताएं प्रदर्शित कर रही है। उत्तर-औद्योगिक समाज की ये विशेषताएं, हमारी परिकल्पना के अनुसार, मानव सार्वभौमिकता की प्रगति के कारण एक नए समन्वयवाद में बदल जाती हैं। नई प्रौद्योगिकियों और विकास के आधार पर मानव बुद्धि के साथ-साथ सभी कलाओं के संश्लेषण की संभावना बन रही है। भविष्य में कला की गुणवत्ता समन्वित एकता और संलयन प्राप्त करेगी। हम सांस्कृतिक क्षेत्र में उभरते रुझानों के एकमात्र गवाह हैं जहां कला रूपों, दर्शक और लेखक, कला और रोजमर्रा की जिंदगी के बीच कोई सीमा नहीं है।

प्रति आलेख गुडोश्निकोवा ओक्साना युरेविना

"कला का समन्वय"

स्नातकोत्तर छात्र का काम "कला का समन्वयवाद" समकालीन कला के एक बहुत ही महत्वपूर्ण मुद्दे और आधुनिक कलात्मक चेतना की बारीकियों की चर्चा के लिए समर्पित है, जो पर्म टेरिटरी में होने वाली सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के आलोक में विशेष रूप से प्रासंगिक हो जाता है। मुद्दे की वर्तमान स्थिति पर चर्चा करते समय लेखक ने काफी उच्च सैद्धांतिक और पद्धतिगत स्तर का प्रदर्शन किया। कमियों में कार्य की दार्शनिक, सामान्य सैद्धांतिक नींव के बारे में अभी भी अपर्याप्त रूप से तैयार किया गया प्रश्न शामिल है।

हालाँकि, भविष्य के काम में की गई टिप्पणियों को ध्यान में रखते हुए, इस लेख को प्रकाशन के लिए अनुशंसित किया जा सकता है।

समन्वयवाद की अवधारणा

परिभाषा 1

समन्वयवाद संस्कृति का मुख्य गुण है, जो एक जैविक प्राणी से एक तर्कसंगत व्यक्ति के अस्तित्व के सामाजिक-सांस्कृतिक रूपों में संक्रमण की प्रक्रिया को दर्शाता है।

समन्वयवाद को सांस्कृतिक प्रथाओं, धार्मिक दृष्टिकोण और सामाजिक और सामाजिक प्रतीकों की प्रणालियों के संयोजन के रूप में भी दर्शाया गया था।

यह शब्द प्राचीन संस्कृति में दिखाई दिया, लेकिन उन्होंने इस घटना का अध्ययन केवल $19वीं शताब्दी में शुरू किया। यह इस तथ्य को स्पष्ट करता है कि वैज्ञानिक अभी तक इसके अर्थ और इसकी विशेषताओं के बारे में कोई समझौता नहीं कर पाए हैं। लेकिन जब संस्कृति, कला, धार्मिक प्रक्रियाओं और समाज के संपूर्ण आध्यात्मिक जीवन के ऐतिहासिक आधार का विश्लेषण करने की बात आती है, तो वे समन्वयवाद की ओर मुड़ जाते हैं।

टिप्पणी 1

समन्वयवाद वह मूल है जिस पर यह समझ आधारित है कि आदिम लोगों की सभी गतिविधियाँ, उनका सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन सभी आधुनिक लोगों के लिए कुछ सामान्य है, जो उन्हें किसी सामान्य चीज़ में एकजुट करता है।

संस्कृति की इस ऐतिहासिक स्थिति का समन्वय स्वाभाविक और तार्किक माना जाता है, क्योंकि प्राथमिक स्तर पर प्रणालीगत अखंडता अविभाजित और अनाकार रूप में प्रकट होती है।

समन्वयवाद को संश्लेषण से अलग किया जाना चाहिए, क्योंकि संश्लेषण अनिवार्य रूप से उन वस्तुओं का एक संलयन है जो स्वयं अस्तित्व में हैं और स्वतंत्रता रखते हैं। समकालिकता एक ऐसी अवस्था है जो संपूर्ण को तत्वों में विभाजित करने से पहले होती है।

समन्वयवाद की चारित्रिक विशेषताएँ

समन्वयवाद की विशिष्ट विशेषताएं हैं:

• प्रकृति के साथ मनुष्य के संलयन की अभिव्यक्तियाँ, जहाँ आदिम मनुष्य अपनी तुलना जानवरों, पौधों, प्राकृतिक घटनाओं से करता है। इन पहचानों से जुड़ी है एक खास बात प्राचीन संस्कृतिटोटेमिज़्म की घटना, जिसका ओजिब्वे जनजाति की भारतीय भाषा से अनुवाद किया गया है, का अर्थ है - उसकी तरह, पूर्वजों में एक विश्वास है, जो खुद को पशु, पक्षी, पौधे, पेड़, आदि के रूप में प्रकट करता है।
• जीववाद की आदिम घटना भी समन्वयवाद से जुड़ी है, जिसका अनुवाद लैट से किया गया है। इसका अर्थ है - आत्मा, प्राकृतिक दुनिया और प्राकृतिक घटनाओं का एनीमेशन है जो आदिम मनुष्य को घेरे हुए है। प्रकृति के उत्पाद के रूप में सभी मानव गतिविधियाँ उन पर निर्भर करती हैं। इस स्थिर विश्वदृष्टिकोण को परंपरावादी कहा जाता है।
• शिल्प के विकास के साथ, यह एक व्यक्ति को दुनिया की समझ के एक नए स्तर पर लाने में सक्षम था, उसे खुद और प्रकृति, उसकी मौलिकता और प्रकृति के अस्तित्व के बारे में एक महत्वपूर्ण जागरूकता प्रदान की।

समन्वयवाद संस्कृति की उपप्रणालियों की अविभाज्यता में प्रकट होता है:

1. सामग्री,
2. आध्यात्मिक,
3. कलात्मक।

आदिम संस्कृति की आध्यात्मिक (आदर्श) उपप्रणाली को मानव चेतना के कार्य के 2 स्तरों पर प्रस्तुत किया गया था: पौराणिक और यथार्थवादी स्तर।

पौराणिक उपप्रणाली चेतना के कार्य की अचेतन-कलात्मक क्षमता थी।

यथार्थवादी उपतंत्र तात्विक-भौतिक चेतना था। इस चेतना की मदद से, आदिम लोग प्राकृतिक वस्तुओं और घटनाओं के गुणों को अलग कर सकते थे। यह सोचने का एक सामान्य, व्यावहारिक तरीका है। यह विज्ञान-पूर्व की स्थिति है।

कलात्मक गतिविधि आदिम समन्वयवाद की अभिव्यक्ति है। इसे वैध रूप से सामग्री और उत्पादन प्रक्रियाओं में शामिल किया गया था।

कलात्मक गतिविधि ने शिकार को काव्यात्मक रूप से उत्कृष्ट कार्रवाई में बदल दिया, और शिकार के खेल को एक रक्तपिपासु अनुष्ठान के रूप में महसूस किया गया। इसी से बलि प्रथा का पालन होता है। शिकार की जटिलता और खतरे की डिग्री से पीड़ित का मूल्य बढ़ गया।

भोजन एक सामूहिक भोजन बन गया और उत्सव के चरित्र के साथ विजय, शक्ति का प्रतीक बन गया। रूपात्मक अविभाज्यता समन्वयवाद की अभिव्यक्ति को भी संदर्भित करती है। इस अवधारणा में कला के जीनस, प्रकार, शैलियों की अविभाज्यता शामिल है।

टिप्पणी 2

आदिम कलात्मक रचनात्मकता एक गीत-कथा-क्रिया-नृत्य थी, जैसा कि ए.एन. वेसेलोव्स्की। कलात्मक सोच की मुख्य इकाई का जन्म हुआ - एक रूपक जो मौजूद हर चीज़ के संलयन का प्रतिनिधित्व करता है।

समन्वयवाद (कला)

विकिमीडिया फ़ाउंडेशन. 2010 .

देखें अन्य शब्दकोशों में "सिंक्रेटिज्म (कला)" क्या है:

विक्षनरी में "सिंक्रेटिज्म" के लिए एक प्रविष्टि है सिंक्रेटिज्म (अव्य. सिंक्रेटिस्मस, ...विकिपीडिया से)

शब्द के व्यापक अर्थ में, विभिन्न प्रकार की सांस्कृतिक रचनात्मकता की अविभाज्यता, इसके विकास के प्रारंभिक चरणों की विशेषता। हालाँकि, अक्सर यह शब्द कला के क्षेत्र में, तथ्यों पर लागू होता है। ऐतिहासिक विकाससंगीत, नृत्य, नाटक और... साहित्यिक विश्वकोश

कला। कला शब्द का मूल अनुभव, परीक्षण, प्रयास, परीक्षण, ज्ञान है; कुशल, कई अनुभवों से कौशल या ज्ञान प्राप्त करना। समस्त अनुभूति का आधार अनुभूति है, जो जलन, प्रत्यक्ष उत्तेजना के कारण होती है... ... साहित्यिक विश्वकोश

कला- कला। कला शब्द का मूल अनुभव, परीक्षण, प्रयास, परीक्षण, ज्ञान है; कुशल, कई अनुभवों से कौशल या ज्ञान प्राप्त करना। समस्त अनुभूति का आधार अनुभूति है, जो जलन, प्रत्यक्ष ... के कारण होती है। शब्दकोष साहित्यिक दृष्टि

ए; मी. [ग्रीक से. synkrētismos एसोसिएशन] 1. पुस्तक। एकता, अविभाज्यता, किसी चीज़ की प्रारंभिक, अविकसित अवस्था की विशेषता। C. आदिम कला (जिसमें नृत्य, गायन और संगीत एकता में विद्यमान थे)। 2. फिलोस। ... ... विश्वकोश शब्दकोश

समन्वयता- (ग्रीक सिन्क्रेटिस्मोस एसोसिएशन) एक सांस्कृतिक श्रेणी जो दर्शाती है: 1) तत्वों और गुणों की एक निश्चित अविभाजित अखंडता के भीतर एक संयोजन जो बाद में स्वतंत्र उपप्रणालियों में खड़ा होना शुरू हो जाएगा और बन जाएगा ... ... सौंदर्यशास्त्र. विश्वकोश शब्दकोश

समन्वयता- (ग्रीक synkrētismós कनेक्शन से), एक व्यापक व्याख्या में विभिन्न प्रकार की सांस्कृतिक रचनात्मकता का मूल संलयन, इसके विकास के प्रारंभिक चरणों की विशेषता; कला के संबंध में, इसका अर्थ है विभिन्न की प्राथमिक अविभाज्यता ... ... साहित्यिक विश्वकोश शब्दकोश

हेलेनिस्टिक कला प्राचीन ग्रीस, पूर्वी भूमध्यसागरीय देशों, पश्चिमी एशिया, मध्य के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्रों और चौथी और पहली शताब्दी की चौथी तिमाही के मध्य एशिया के दक्षिणी क्षेत्रों की कला है। ईसा पूर्व इ। विकास… … कला विश्वकोश

डी. एक काव्यात्मक वंश के रूप में उत्पत्ति डी. पूर्वी डी. प्राचीन डी. मध्यकालीन डी. डी. पुनर्जागरण पुनर्जागरण से शास्त्रीयता तक अलिज़बेटन डी. स्पेनिश डी. शास्त्रीय डी. बुर्जुआ डी. रो... साहित्यिक विश्वकोश

प्राचीन ग्रीस- बाल्कन प्रायद्वीप के दक्षिण में क्षेत्र (पुरातनता, ग्रीस लेख भी देखें)। डीजी का इतिहास प्रारंभ से ही अवधि को कवर करता है। शुरुआत में द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व। प्रथम सहस्राब्दी ईस्वी भूगोल और नृवंशविज्ञान फिस्टोस डिस्क। सत्रवहीं शताब्दी बीसी (हेराक्लिओन में पुरातत्व संग्रहालय, ... ... रूढ़िवादी विश्वकोश

पुस्तकें

• 2 खंडों में विश्व संस्कृति के इतिहास का परिचय। खंड 1. विश्वविद्यालयों के लिए पाठ्यपुस्तक, कगन एम.एस. प्रस्तुत पाठ्यपुस्तक विश्व संस्कृति के विकास के नियमों की एक नई अवधारणा को रेखांकित करती है, जो उनकी सहक्रियात्मक समझ पर आधारित है। पुस्तक दो खंडों में प्रस्तुत की गई है। पहले खंड में...

समन्वयता

समन्वयता

सिन्क्रेटिज्म - शब्द के व्यापक अर्थ में - विभिन्न प्रकार की सांस्कृतिक रचनात्मकता की अविभाज्यता, इसके विकास के प्रारंभिक चरणों की विशेषता। हालाँकि, अक्सर यह शब्द कला के क्षेत्र, संगीत, नृत्य, नाटक और कविता के ऐतिहासिक विकास के तथ्यों पर लागू होता है। एएन वेसेलोव्स्की एस की परिभाषा में - "गीत-संगीत और शब्द के तत्वों के साथ लयबद्ध, ऑर्केस्टिक आंदोलनों का संयोजन।"
कला की उत्पत्ति और ऐतिहासिक विकास के प्रश्नों को हल करने के लिए एस की घटनाओं का अध्ययन अत्यंत महत्वपूर्ण है। "एस" की अवधारणा ही विज्ञान में काव्य पीढ़ी (गीत, महाकाव्य और नाटक) की उत्पत्ति की समस्या के कथित अनुक्रमिक उद्भव की समस्या के अमूर्त-सैद्धांतिक समाधानों के प्रतिसंतुलन के रूप में सामने रखा गया था। एस के सिद्धांत के दृष्टिकोण से, हेगेल का निर्माण, जिन्होंने अनुक्रम की पुष्टि की: महाकाव्य - गीत काव्य - नाटक, और जे.पी. रिक्टर, बेनार्ड और अन्य का निर्माण, जिन्होंने गीत के मूल रूप पर विचार किया, दोनों हैं उतना ही ग़लत. XIX सदी के मध्य से। ये निर्माण तेजी से एस के सिद्धांत को रास्ता दे रहे हैं, जिसका विकास निस्संदेह बुर्जुआ विकासवाद की सफलताओं से निकटता से जुड़ा हुआ है। पहले से ही कैरिअर, जो मूल रूप से हेगेल की योजना का पालन करते थे, काव्य पीढ़ी की प्रारंभिक अविभाज्यता के बारे में सोचने के इच्छुक थे। एच. स्पेंसर ने भी तदनुरूप प्रावधान व्यक्त किये। एस के विचार को कई लेखकों ने छुआ है और अंत में शेरेर द्वारा पूरी निश्चितता के साथ तैयार किया गया है, जो हालांकि, इसे कविता के संबंध में किसी भी व्यापक तरीके से विकसित नहीं करता है। एस की परिघटनाओं के विस्तृत अध्ययन और काव्यात्मक पीढ़ी के विभेदीकरण के तरीकों को स्पष्ट करने का कार्य ए.एन. वेसेलोव्स्की (देखें) द्वारा निर्धारित किया गया था, जिनके कार्यों में (मुख्य रूप से "ऐतिहासिक काव्यशास्त्र से तीन अध्याय") एस.' के सिद्धांत को सबसे ज्वलंत और विकसित (पूर्व-मार्क्सवादी साहित्यिक आलोचना के लिए) विकास प्राप्त हुआ, जो तथ्यात्मक सामग्री की एक बड़ी मात्रा द्वारा पुष्ट हुआ।
एएन वेसेलोव्स्की के निर्माण में, धर्मनिरपेक्षता का सिद्धांत मूल रूप से निम्नलिखित पर आधारित है: अपनी स्थापना की अवधि में, कविता को न केवल लिंग (गीत, महाकाव्य, नाटक) द्वारा विभेदित नहीं किया गया था, बल्कि सामान्य तौर पर यह स्वयं होने से बहुत दूर था। अधिक जटिल समकालिक समग्रता का मुख्य तत्व: इस समकालिक कला में अग्रणी भूमिका नृत्य द्वारा निभाई गई - "गीत-संगीत के साथ लयबद्ध ऑर्केस्टिक गतिविधियाँ"। गीत मूलतः तात्कालिक थे। ये समन्वयात्मक क्रियाएं अर्थ में उतनी महत्वपूर्ण नहीं थीं जितनी कि लय में: कभी-कभी वे बिना शब्दों के गाते थे, और ताल ड्रम पर बजता था, अक्सर लय को खुश करने के लिए शब्द विकृत और विकृत होते थे। केवल बाद में, आध्यात्मिक और भौतिक हितों की जटिलता और भाषा के तदनुरूपी विकास के आधार पर, "एक विस्मयादिबोधक और एक महत्वहीन वाक्यांश, जिसे अंधाधुंध रूप से दोहराया जाता है और एक राग के समर्थन के रूप में समझा जाता है, कुछ और अभिन्न में बदल जाएगा एक वास्तविक पाठ, एक काव्य का भ्रूण।" प्रारंभ में, पाठ का यह विकास मुख्य गायक के सुधार के कारण हुआ, जिसकी भूमिका अधिक से अधिक बढ़ती गई। मुख्य गायक गायक बन जाता है, गायक मंडली के लिए केवल कोरस ही रह जाता है। सुधार ने अभ्यास का मार्ग प्रशस्त किया, जिसे हम पहले से ही कलात्मक कह सकते हैं। लेकिन इन समन्वयात्मक कार्यों के पाठ के विकास के साथ भी, नृत्य एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहा है। कोरल गीत-खेल अनुष्ठान में शामिल होता है, फिर कुछ धार्मिक पंथों से जुड़ा होता है, मिथक का विकास गीत-काव्य पाठ की प्रकृति में परिलक्षित होता है। हालाँकि, वेसेलोव्स्की गैर-अनुष्ठान गीतों की उपस्थिति पर ध्यान देते हैं - मार्चिंग गीत, कार्य गीत। इन सभी घटनाओं में - विभिन्न प्रकार की कलाओं की शुरुआत: संगीत, नृत्य, कविता। कलात्मक गीत कलात्मक महाकाव्य की तुलना में बाद में अलग-थलग पड़ गए। जहाँ तक नाटक की बात है, इस मामले में ए.एन. वेसेलोव्स्की ने महाकाव्य और गीतों के संश्लेषण के रूप में नाटक के बारे में पुराने विचारों को दृढ़ता से (और सही ढंग से) खारिज कर दिया। नाटक सीधे समन्वयात्मक क्रिया से आता है। काव्य कला के आगे विकास ने कवि को गायक से अलग कर दिया और कविता की भाषा और गद्य की भाषा (उनके पारस्परिक प्रभावों की उपस्थिति में) में अंतर किया।
ए.एन. वेसेलोव्स्की के इस सभी निर्माण में बहुत सच्चाई है। सबसे पहले, उन्होंने भारी मात्रा में तथ्यात्मक सामग्री के साथ कविता और काव्य शैली की ऐतिहासिकता के विचार को उनकी सामग्री और रूप में प्रमाणित किया। ए.एन. वेसेलोव्स्की द्वारा आकर्षित एस. के तथ्यों के बारे में कोई संदेह नहीं है। इन सबके साथ, सामान्य तौर पर, ए.एन. वेसेलोव्स्की के निर्माण को मार्क्सवादी-लेनिनवादी साहित्यिक आलोचना द्वारा स्वीकार नहीं किया जा सकता है। सबसे पहले, काव्य रूपों के विकास और सामाजिक प्रक्रिया के बीच संबंध के बारे में कुछ अलग (अक्सर सही) टिप्पणियों की उपस्थिति में, ए.एन. वेसेलोव्स्की धर्मनिरपेक्षता की समस्या की समग्र रूप से अलगाव में, आदर्शवादी रूप से व्याख्या करते हैं। समकालिक कला को विचारधारा का एक रूप माने बिना, वेसेलोव्स्की अनिवार्य रूप से कला के क्षेत्र को केवल कला, केवल कलात्मक रचनात्मकता की घटनाओं तक सीमित कर देते हैं। इसलिए, न केवल पूरी लाइनवेसेलोव्स्की की योजना में "रिक्त स्थान", लेकिन संपूर्ण निर्माण की सामान्य अनुभवजन्य प्रकृति भी है, जिसके साथ विश्लेषण की गई घटनाओं की सामाजिक व्याख्या वर्ग-पेशेवर आदि के संदर्भ से आगे नहीं बढ़ती है। क्षण. अनिवार्य रूप से, भाषा के विकास और मिथक-निर्माण के साथ कला (इसके प्रारंभिक चरण में) के संबंध के बारे में प्रश्न वेसेलोव्स्की के दृष्टिकोण के क्षेत्र से बाहर हैं, कला और अनुष्ठान के बीच संबंध पर पूरी तरह से और गहराई से विचार नहीं किया गया है, केवल एक संक्षिप्त उल्लेख किया गया है कार्य गीत आदि जैसी आवश्यक घटना का। इस बीच, एस. पूर्व-वर्गीय समाज की संस्कृति के सबसे विविध पहलुओं को अपनाता है, किसी भी तरह से केवल कलात्मक रचनात्मकता के रूपों तक सीमित नहीं है। इसे देखते हुए, यह मानना ​​संभव है कि समकालिक "लयबद्ध, गीत-संगीत और शब्द तत्वों के साथ ऑर्केस्टिक आंदोलनों" से काव्य पीढ़ी के विकास का मार्ग एकमात्र नहीं है। यह कोई संयोग नहीं है कि ए.एन. वेसेलोव्स्की महाकाव्य के प्रारंभिक इतिहास के लिए मौखिक गद्य परंपराओं के महत्व के प्रश्न पर प्रकाश डालते हैं: लापरवाही से उनका उल्लेख करते हुए, वह अपनी योजना में उनके लिए जगह नहीं पा सकते हैं। आदिम संस्कृति के सामाजिक और श्रम आधार और आदिम मनुष्य की कलात्मक रचनात्मकता को उसके साथ जोड़ने वाले विभिन्न संबंधों को प्रकट करके ही एस की घटनाओं को उनकी संपूर्णता में ध्यान में रखना और समझाना संभव है। श्रम गतिविधि.
जीवी प्लेखानोव ने बुचर के काम "वर्क एंड रिदम" का व्यापक रूप से उपयोग करते हुए, आदिम समकालिक कला की घटनाओं को समझाने के लिए इस दिशा में काम किया, लेकिन साथ ही इस अध्ययन के लेखक के साथ बहस भी की। बुचर की इस स्थिति का स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से खंडन करते हुए कि खेल श्रम से पुराना है और कला उपयोगी वस्तुओं के उत्पादन से पुरानी है, जी.वी. प्लेखानोव ने आदिम कला-नाटक और एक पूर्व-वर्गीय व्यक्ति की श्रम गतिविधि और उनके द्वारा वातानुकूलित मान्यताओं के बीच घनिष्ठ संबंध का खुलासा किया। यह कार्य। यह इस दिशा में जी.वी. प्लेखानोव के काम का निस्संदेह मूल्य है (मुख्य रूप से उनके "बिना पते के पत्र" देखें)। हालाँकि, जी.वी. प्लेखानोव के काम के सभी मूल्यों के बावजूद, इसमें भौतिकवादी मूल की उपस्थिति में, यह प्लेखानोव की कार्यप्रणाली में निहित खामियों से ग्रस्त है। जैविकवाद, जिसे पूरी तरह से दूर नहीं किया गया है, इसमें प्रकट होता है (उदाहरण के लिए, नृत्यों में पशु आंदोलनों की नकल को उसके शिकार आंदोलनों को पुन: पेश करते समय ऊर्जा के निर्वहन से आदिम मनुष्य द्वारा अनुभव किए गए "खुशी" द्वारा समझाया गया है)। प्लेखानोव के कला-नाटक के सिद्धांत की जड़ भी यहीं है, जो "आदिम" मनुष्य की संस्कृति (आंशिक रूप से अत्यधिक सुसंस्कृत लोगों के खेलों में शेष) में कला और खेल के बीच समकालिक संबंध की घटना की गलत व्याख्या पर आधारित है। बेशक, कला और खेल का समन्वय संस्कृति के विकास के कुछ चरणों में होता है, लेकिन यह वास्तव में एक संबंध है, लेकिन पहचान नहीं: दोनों वास्तविकता दिखाने के विभिन्न रूप हैं, - खेल एक अनुकरणात्मक पुनरुत्पादन है, कला एक है वैचारिक और आलंकारिक प्रतिबिंब. एस की घटना को जैफेटिक सिद्धांत के संस्थापक (देखें) - एकेड के कार्यों में एक अलग कवरेज प्राप्त होता है। एन.या.मार्रा. मानव भाषण के सबसे प्राचीन रूप के रूप में आंदोलनों और इशारों की भाषा ("मैनुअल या रैखिक भाषा") को पहचानना, एकेड। मार्र ध्वनि भाषण की उत्पत्ति को तीन कलाओं - नृत्य, गायन और संगीत - की उत्पत्ति के साथ जादुई क्रियाओं से जोड़ता है जिन्हें उत्पादन की सफलता के लिए आवश्यक माना जाता था और एक या किसी अन्य सामूहिक श्रम प्रक्रिया ("जैफेटिक सिद्धांत", पी) के साथ जोड़ा जाता था। .98, आदि). इसलिए। गिरफ्तार. एस., एकेड के निर्देशों के अनुसार. मार्र में शब्द ("ईपोस") भी शामिल है, "प्रारंभिक ध्वनि भाषा का आगे विकास और रूपों के अर्थ में विकास जनता के रूपों पर निर्भर था, और सामाजिक विश्वदृष्टि पर अर्थ के अर्थ में, पहला ब्रह्मांडीय, फिर जनजातीय, संपत्ति, वर्ग, आदि। » ("भाषा की उत्पत्ति पर"). तो अकाद की अवधारणा में। मानव समाज के विकास, उत्पादन के रूपों और आदिम सोच के एक निश्चित अवधि से जुड़े होने के कारण मार्रा एस अपना संकीर्ण सौंदर्य चरित्र खो देता है।
एस. की समस्या अभी तक पर्याप्त रूप से विकसित नहीं हुई है। यह अपना अंतिम समाधान केवल एक पूर्व-वर्ग समाज में समकालिक कला के उद्भव की प्रक्रिया और एक वर्ग समाज के सामाजिक संबंधों की स्थितियों के तहत इसके विभेदीकरण की प्रक्रिया दोनों की मार्क्सवादी-लेनिनवादी व्याख्या के आधार पर प्राप्त कर सकता है (देखें) काव्यात्मक पीढ़ी, नाटक, गीत, महाकाव्य, अनुष्ठान कविता)।

साहित्यिक विश्वकोश। - 11 टन में; एम.: कम्युनिस्ट अकादमी, सोवियत इनसाइक्लोपीडिया, फिक्शन का प्रकाशन गृह. वी. एम. फ्रिच, ए. वी. लुनाचार्स्की द्वारा संपादित। 1929-1939 .

समन्वयता

समन्वयताकाव्यात्मक रूप. यह शब्द दिवंगत शिक्षाविद् ए.एन. वेसेलोव्स्की द्वारा पेश किया गया था, जिन्होंने अपने पहले काव्य रूपों के क्रमिक विकास के बारे में प्रचलित सिद्धांत को हिला दिया था। प्राचीन ग्रीस में काव्य रूपों के विकास में निरंतरता के आधार पर, इस तथ्य में व्यक्त किया गया कि होमर और हेसियोड की कविताएँ आर्किलोचस और टायरटेयस के गीतों से पहले थीं, और बाद वाले एस्किलस और सोफोकल्स के नाटकों से पहले थीं, विद्वान शोधकर्ताओं का मानना ​​​​था कि आदेश ग्रीस में निर्धारित रूपों के विकास को अन्य सभी राष्ट्रीयताओं के साहित्य पर लागू किया जा सकता है। लेकिन जब असंस्कृत लोगों की लोककथाओं को अध्ययन में लाया गया, और होमर की कविताओं का अधिक विस्तृत अध्ययन किया गया, तो यह पता चला कि होमर से पहले भी गायक थे। ओडिसी में डेमोडोकस और फैमिर का उल्लेख है। ग्रीक गद्य लेखकों और दार्शनिकों से संकेत मिलता है कि होमर से पहले, विभिन्न गायकों ने अपोलो के सम्मान में भजन-गीतों की रचना की थी, और भजन पहले से ही मुख्य रूप से एक गीतात्मक कार्य है। असंस्कृत लोगों के काम का अध्ययन करके एक काव्य कार्य के प्राथमिक रूप के मुद्दे को हल करने के लिए बहुत अधिक डेटा खोला गया है, और यह पता चला है कि कई लोगों के लिए एक काव्य कार्य बिना शब्दों के एक गीत से पहले होता है, जिसमें केवल अंतःविषय विस्मयादिबोधक शामिल होते हैं। (ग्लोसोलिया देखें), हर बार नव निर्मित और सख्ती से एक प्रकार की लय का पालन किया जाता है। यह गीत कार्यों और संस्कारों से जुड़ा था, एक आदिम या असंस्कृत व्यक्ति की विशेषता वाली विभिन्न प्रकार की गतिविधियों को पुन: पेश करता था और उसके जीवन की स्थितियों से समझाया जाता था। यह क्रिया, या संस्कार, नकल प्रकृति का था। भैंसों, बोआ, हाथियों आदि जानवरों के शिकार की नकल थी, उन जानवरों के जीवन, आवाज़ और चाल-चलन को मूकाभिनय में चित्रित किया गया था जिन्हें मनुष्य द्वारा पालतू बनाया गया था या जिन्हें पालतू नहीं बनाया गया था। खेतिहर जनजातियों के बीच, अनाज बोना, काटना, थ्रेसिंग करना, पीसना आदि को खेल में दोहराया गया। अन्य जनजातियों के साथ शत्रुतापूर्ण झड़पों को भी विशेष युद्ध जैसे एक्शन गेम्स में प्रतिध्वनित किया गया, जो युद्ध को उसके सभी परिणामों के साथ कॉपी करता था। ये सभी खेल-क्रियाएँ, या अनुष्ठान, जैसा कि वेसेलोव्स्की उन्हें कहते हैं, अपने लिए एक पूरे समूह या यहाँ तक कि कई समूहों की आवश्यकता होती है। अभिनेताओं. ज्यादातर मामलों में प्रदर्शन करने वाले पुरुष थे, और दर्शक, लेकिन सक्रिय भी, महिलाएं थीं। खेल और क्रिया को क्रिया की सामग्री के अनुसार नृत्य, चेहरे के भाव और विभिन्न शारीरिक गतिविधियों में व्यक्त किया गया। महिलाएं, साथ ही अन्य दर्शक, खेल के पाठ्यक्रम के आधार पर, अपने हाथों या ड्रम जैसे ताल वाद्य यंत्रों से समय को बजाते हैं। इस आदिम आचरण ने खेल में सामंजस्य और व्यवस्था ला दी। खेल के क्रम के अनुसार घड़ी की चालें भिन्न-भिन्न होती थीं। इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि लय मीटर से पहले थी, क्योंकि ऐसा कठिन खेल, जिसके बारे में हमने अभी बात की, वह एक-आयामी मीटर को स्वीकार नहीं कर सकता। सबसे दयनीय स्थानों पर, दर्शकों ने अपनी स्वीकृति या अस्वीकृति चिल्लायी। इस प्रकार, हम देखते हैं कि आदिम नाटक, संवाद और क्रिया में, जो नाटक के रूप से संबंधित है, वह चेहरे के भाव और नृत्य द्वारा और गीतकारिता प्रक्षेप द्वारा व्यक्त किया गया था। कथा के अर्थ में महाकाव्य शरीर की विभिन्न गतिविधियों द्वारा भी प्रसारित होता था। इनमें से कुछ खेल, विशेष रूप से कृषि जनजातियों के बीच, वर्ष के एक निश्चित समय के साथ मेल खाने के लिए निर्धारित किए गए थे, और ये खेल स्वयं कैलेंडर गेम थे। अगले चरण में, मेलोडी से जुड़े गेम दिखाई देते हैं, प्रतिस्थापन के लिए धन्यवाद आघाती अस्त्रतार और पीतल. बार-बार दोहराए जाने के कारण खेल में प्रभावकारिता के कमजोर होने के परिणामस्वरूप यह राग उत्पन्न हुआ होगा। बदलती जीवन स्थितियों के कारण खेल की विषय-वस्तु धीरे-धीरे बदल सकती है। संगीत वाद्ययंत्रों की अनुपस्थिति में, साथ ही संयुक्त कार्य में, गायन में स्वर द्वारा, स्वर द्वारा व्यक्त किया गया था। और यहां शब्दों का अक्सर संस्कार की सामग्री से कोई लेना-देना नहीं होता है: एक ही पाठ, लेकिन एक अलग राग में, सबसे विविध खेलों और कार्यों का समर्थन करता है। अंत में, एक समन्वित खेल के विकास के अंतिम चरण में, एक गीत ऐसी सामग्री के साथ प्रकट होता है जो खेल के अर्थ को प्रकट करता है। भाग लेने वाले व्यक्तियों में से, एक गायन-साथी कवि सामने आता है, जो सामने आने वाले खेल के पाठ्यक्रम को सुधारता है। इस प्रकार मुख्य गायक की भूमिका लिबरेटिस्ट की भूमिका थी। लिब्रेटिस्ट के गीत के विशेष रूप से दयनीय हिस्सों को दर्शकों द्वारा उठाया गया, जिसमें से बाद में गाना बजानेवालों को बाहर खड़ा किया गया। पहला कवि संपूर्ण जनसमूह का प्रवक्ता था; वे एक आदिवासी कवि थे, और इसलिए व्यक्तिगत रचनात्मकता में निहित व्यक्तिगत मूल्यांकन अनुपस्थित था। इन सुधारों में गीतात्मक तत्व बहुत कमजोर रूप से व्यक्त किया गया था, क्योंकि कवि को अपने काम में भीड़ के मूड के अनुरूप होना बाध्य था। महाकाव्य तत्व को स्वयं कार्यों की सामग्री के अनुरूप होना था और इसलिए स्थिरता द्वारा प्रतिष्ठित किया जाना था। नाटकीय तत्व विशेष परिस्थितियों में विकसित हो सकता है, गाना बजानेवालों के भेदभाव के साथ, जो खुद को मार्शल संस्कारों में प्रकट कर सकता है, जहां, खेल के अर्थ के अनुसार, प्रतिभागियों को दो समूहों में, दो गायक मंडलियों में विभाजित करना आवश्यक था। . ऐसा भेदभाव शादी के गीतों में दिखाई देता है, जहां दुल्हन के रिश्तेदार एक तरफ प्रदर्शन करते हैं, और दूल्हे दूसरी तरफ, या, जैसा कि गीत से देखा जा सकता है: "और हमने बाजरा बोया, बोया", लड़कियां एक गाना बजानेवालों में भाग लेती हैं, लड़के अन्य में। स्वाभाविक रूप से, जब एक और गायक मंडली को चुना गया, तो दूसरे ने भी गाया। इस प्रकार, काव्य रूपों के विभेदीकरण से पहले इस समन्वयवाद की जटिलता आती है।

कामकाजी गीतों का विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए। श्रम खेल से इस मायने में भिन्न है कि इसमें सभी गतिविधियाँ आनुपातिक होनी चाहिए और कार्य की रणनीति से निर्धारित होनी चाहिए, जिसके लिए एक निश्चित एकरूपता की आवश्यकता होती है। पत्थर के औज़ार बनाते समय, ओखली में अनाज कुचलते समय, निहाई पर हथौड़ा मारने पर तथा अन्य कार्यों में गीत योजना के रूप में मीटर उत्पन्न होता है। आइए उदाहरण के तौर पर एक रूसी वाक्यांश लें:

मैं बोता हूं, मैं बोता हूं, मैं बोता हूं, मैं बोता हूं

मैं बोता हूं, मैं सफेद लेनोचेक को हवा देता हूं (2)

सफ़ेद लेनोचेक, सफ़ेद लेनोचेक

टाइनोचेक में सफेद लेनोचेक...

यहां एक सख्त दस्ता कायम रखा गया है। भेदभाव के साथ, और विशेष रूप से जनसंख्या के वर्गों में स्तरीकरण के साथ, अपनी विशिष्ट सामग्री वाले गाने सामने आते हैं। ऋग्वेद के गीतों में, भारतीय देवता इंद्र सोम को एक विशेष नशीला पेय तैयार करने के लिए घास को कुचलने और निचोड़ने की पूरी प्रक्रिया को सटीक रूप से पुन: प्रस्तुत किया गया है: और यहाँ, हे मूसल, हवा चल रही है आपका चेहरा; इंद्र के पेय के लिए सोम निचोड़ो, हे ओखली।" इस प्रकार, श्रम के विभाजन के साथ, गीतों ने अधिक स्थिर रूप धारण कर लिया और साथ ही, गीत की सामग्री में विविधता आ गई। ये पेशेवर गीत, बदले में, संस्कार-खेल की सामग्री में शामिल किए गए और इसे जटिल बना दिया गया।

कुछ शर्तों के तहत यह संस्कार एक पंथ में बदल गया। संस्कार के इस विकास से संस्कार का अंत नहीं हुआ। पंथ के साथ-साथ संस्कार भी अस्तित्व में है। दोनों ही मामलों में रूपों का समन्वय बना रह सकता है; इसके केवल दो रूप प्राप्त हुए: समन्वयवाद 1) अनुष्ठान और 2) पंथ। इस पंथ का विकास धार्मिक मान्यताओं के विकास के दौरान हुआ था। फ़ेसिटिज़्म के तहत पंथ विकसित नहीं हो सका, इस तथ्य के कारण कि बुत एक पारिवारिक देवता या यहां तक ​​कि एक व्यक्ति का देवता था। एक पंथ केवल उन मामलों में विकसित हुआ जब किसी ज्ञात देवता में विश्वास पूरी जनजाति या उनके एक महत्वपूर्ण समूह द्वारा साझा किया गया था। कई मामलों में, संस्कार में पहले से ही पंथ की विशेषताएं शामिल थीं। सफल शिकार के बाद किसी जानवर की पूजा को दर्शाने वाले खेल, उदाहरण के लिए, साइबेरियाई विदेशियों के बीच भालू के शव की पूजा, इसके महिमामंडन और प्रायश्चित से जुड़े, पहले से ही पंथ से दूर नहीं हैं, लेकिन वे पंथ नहीं हैं स्वयं, लेकिन इसके लिए एक संक्रमणकालीन कदम। पंथ में सबसे महत्वपूर्ण बात कुछ कार्यों का रहस्य और समझ से बाहर होना और गीत पाठ की स्थिरता, धार्मिक सूत्रों में बदलना और अंत में, संस्कार की तुलना में एक अलग धार्मिक कथानक की कम सामग्री के साथ कार्यों का अधिक विवरण है। और किसी पंथ में सबसे महत्वपूर्ण बात एक निश्चित मौखिक पाठ के साथ क्रियाओं का संयोजन है। यहां राग और शब्द का समान महत्व है। इसलिए, यह पूछना स्वाभाविक है कि पंथ ने केवल अंतःक्षेपों से संतुष्ट होना क्यों बंद कर दिया और अपने आगे के जीवन के लिए एक मौखिक खोल की मांग क्यों की? फ़्रेंच और जर्मन लोक कविता में, कुछ रचनाएँ एक कहानी की मदद से की जाती हैं, जिसे गद्य में व्यक्त किया जाता है, और गायन को पद्य में व्यक्त किया जाता है (सिंगन अंड सेगेन, डायर एट चैंटर)। गद्य आमतौर पर पद्य से पहले आता है और इसकी सामग्री पद्य के समान ही होती है। यही विशेषताएँ असंस्कृत लोगों में भी पाई जाती हैं, उदाहरण के लिए, किर्गिज़ और याकूत में। इसके आधार पर हम यही निष्कर्ष निकाल सकते हैं गद्य पाठ, काव्य से पहले, काव्य पाठ और पूर्व गीत पाठ से अधिक पूर्ण और सटीक रूप से परिचित होने की इच्छा के परिणामस्वरूप प्रकट हुआ, क्योंकि गीत पाठ हमेशा श्रव्य नहीं होता है। विभिन्न कथानकों के अनुष्ठान प्रदर्शन के दौरान, नए विवरणों के साथ संस्कार की जटिलता के कारण और नए जीवन की स्थितियों में अपना महत्व खो चुके कार्यों के संस्कार में जीवित रहने के कारण, चेहरे के भाव और क्रिया को हमेशा समझा नहीं जा सका। . हमारी स्थिति को दर्शाने वाला एक उत्कृष्ट उदाहरण कई रूसी षड्यंत्र हैं, जिनमें उन कार्यों को मौखिक रूप में साजिश में वर्णित किया गया है: मैं खुद को धोऊंगा, खुद को एक साफ तौलिये से पोंछूंगा, खुद को पार करूंगा, पूर्व की ओर जाऊंगा, झुकूंगा सभी दिशाओं में, आदि

विभिन्न वर्गों में जनसंख्या के स्तरीकरण से पहले ही, रूपों की समन्वयता में अंतर बहुत पहले ही प्रकट हो जाता है। लेकिन विभिन्न काव्य रूपों के इस अलग अस्तित्व की अभी भी बहुत संकीर्ण सीमाएँ हैं और यह पारिवारिक जीवन की विभिन्न घटनाओं से प्रभावित है। सबसे पहले, विलाप, अंतिम संस्कार गीत हैं। मृतक की प्रशंसा करने और उसकी मृत्यु पर दुख व्यक्त करने के लिए एक निश्चित मात्रा में प्रतिभा की आवश्यकता होती है। इसलिए, मृतक के रिश्तेदारों की स्वाभाविक अपील, यदि उनके बीच गीत अनुष्ठान के कोई प्रतिभाशाली कलाकार नहीं हैं, तो बाहरी अनुभवी व्यक्तियों के लिए। इस तरह, विभिन्न लोगों के बीच पेशेवर शोक मनाने वाले और हमारे बीच रोने वाले पैदा होते हैं। इन पेशेवर शोक मनाने वालों, एक-दूसरे के साथ उनके संचार के लिए धन्यवाद, एक प्रकार का साहित्यिक विद्यालय प्रकट होता है, जो अपनी शैली, अपनी तकनीक और अंतिम संस्कार गीत के लिए अपनी योजना विकसित करता है। इस प्रकार, विभेदीकरण के साथ-साथ गीत का एकीकरण उसमें एक स्थिर रूप विकसित करने के अर्थ में होता है। अपनी सामग्री में अंतिम संस्कार गीत एक गीत-महाकाव्य कार्य है।

जनसंख्या को वर्गों में विभाजित करने से पहले, गायकों को अनुष्ठान से संबंधित अपने कार्यों में केवल उन घटनाओं को गाना पड़ता था और उन भावनाओं को व्यक्त करना पड़ता था जो आबादी के पूरे जनसमूह को उत्तेजित करती थीं, इसलिए महाकाव्य और गीतात्मक तत्वों को उनकी योजनाबद्धता और व्यापकता से अलग किया जाता था। . वर्गों में विभाजन के साथ, वर्ग मनोविज्ञान अधिक निश्चित है। वे घटनाएँ और भावनाएँ जो आबादी के एक हिस्से के लिए दिलचस्प नहीं थीं, दूसरे के लिए दिलचस्प हो जाती हैं। विभिन्न वर्गों के बीच प्रतिद्वंद्विता के साथ, उनकी अपनी वर्ग विचारधारा विकसित करनी पड़ी। यह अपनी समग्रता में, साथ ही साथ कई अन्य स्थितियों में, अपने स्वयं के विशेष गायकों, उस वर्ग के विश्वदृष्टि के प्रवक्ताओं की उपस्थिति को सामने रखता है जिससे गायक स्वयं संबंधित था। पहले से ही होमर के इलियड में, न केवल अभिजात वर्ग के प्रतिनिधियों को प्रदर्शित किया गया है, बल्कि डेमो, लोगों को भी प्रदर्शित किया गया है। थर्साइट्स को इनमें से गिना जाना चाहिए। और किसी भी मामले में, यह एक मजबूत व्यक्तित्व था, अन्यथा होमर ने उसे अवमानना ​​​​नहीं कहा होता, और इसलिए हम उसे अपने वर्ग के विचारकों में स्थान देते हैं। रोलैंड का गीत, निस्संदेह, हमारे "ले ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" की तरह, राजसी परिवेश में उत्पन्न हुआ; अतिथि टेरेंटिश, स्टावर गोडिनोविच, सदका के बारे में महाकाव्य, अमीर अतिथि पूंजीपति वर्ग के बीच से आया था। इवान द टेरिबल के बारे में वे गीत, जिनमें इस ज़ार की सुंदर विशेषताएं गाई गई हैं, लोक, जेम्स्टोवो परिवेश से आए हैं। पेशेवर गायक अन्य वर्गों के जीवन से अलग नहीं थे। अपनी पत्नी की शादी में डोब्रीन्या निकितिच एक विशेष पेशेवर व्लादिमीर के लिए एक विदूषक है लोक गायक, कलिकी राहगीर, भटकते धार्मिक रूस के प्रतिनिधि, उसी राजकुमार व्लादिमीर के साथ आश्रय पाते हैं। किसी भी वर्ग के लिए ये विदेशी गायक किसी न किसी संस्कार के प्रदर्शन में अभिनेता हो सकते हैं, और संस्कार में गीत की सामग्री इस प्रकार गहरी हो गई थी, साथ ही इसके बहुत ही रूप विकसित हुए थे। विषय-वस्तु और स्वरूप के गहराने से गीत संस्कार से हटकर अपने आप में दिलचस्प हो गया और इसलिए वह अलग होकर एक विशेष अस्तित्व में आ गया। इस प्रकार, मुख्य रूप से मार्शल सामग्री के गीतात्मक-महाकाव्य गीत संस्कार से बाहर खड़े होते हैं। पंथ से, पुरोहितवाद के आगमन और पौराणिक कथाओं के गहराने के साथ, गीतात्मक-महाकाव्य सामग्री वाले धार्मिक गीत भी उत्पन्न होते हैं - भजन। जब एक गीतात्मक-महाकाव्य गीत विभिन्न गायकों और विभिन्न पीढ़ियों को दिया जाता है, तो प्रभावशीलता गायब हो जाती है और गीत विशुद्ध रूप से महाकाव्य बन जाता है। ये हमारे महाकाव्य, ऐतिहासिक और यहाँ तक कि विवाह गीत भी हैं। संस्कार के फटे हुए गीत को रूप और सामग्री की दृष्टि से एकीकृत किया गया है, जिसका श्रेय उच्च श्रेणी के गायकों की व्यक्तिगत रचनात्मकता को जाता है। विशुद्ध महाकाव्य गीत के साथ-साथ गेय-महाकाव्य गीत भी हो सकता है। ऐसे हैं छोटे रूसी विचार और हमारी कई आध्यात्मिक कविताएँ।

महाकाव्य में नए रूपों का विकास आदिवासी चेतना के विकास और राज्य के उद्भव के साथ जारी है। अपने अस्तित्व के पहले चरण में गेय-महाकाव्य गीत नायक के जीवन के किसी विशेष क्षण को दर्शाता है, जो उभरती हुई राष्ट्रीयता के दृष्टिकोण से बहुत महत्वपूर्ण है। उभरता हुआ राज्य, अपने हितों का पीछा करते हुए, पड़ोसी जनजातियों और राष्ट्रीयताओं के हितों से टकराता है। परिणामस्वरूप, पड़ोसी जनजातियों के बीच युद्ध उत्पन्न होते हैं। दोनों शत्रु शिविरों में नायक आगे बढ़ते हैं। शत्रुता की अवधि को देखते हुए, नायकों के कारनामे विविध हो जाते हैं। शत्रुता के अंत में, इन कारनामों को विभिन्न गायकों द्वारा गाया जाता है, और सब कुछ एक मुख्य, उत्कृष्ट नायक के आसपास समूहीकृत किया जाता है। शत्रुता के सबसे महत्वपूर्ण क्षणों के बारे में वही काव्यात्मक प्रसारण एक शत्रुतापूर्ण जनजाति के बीच होता है। जब शांतिपूर्ण संबंध फिर से शुरू होते हैं, तो उसी युद्ध के बारे में गीत एक जनजाति से दूसरे जनजाति तक जाते हैं। इसके बाद, यह सब चक्रित और संयोजित होता है, और इस प्रकार एक महाकाव्य, या वीर कविता उत्पन्न होती है। ट्रोजन युद्ध आचेन्स और ट्रोजन दोनों द्वारा गाया गया था। आचेन्स के बीच, अकिलिस को मुख्य पात्र के रूप में नामांकित किया गया था, और ट्रोजन के बीच, हेक्टर को। उसी तरह, पंथ को समर्पित व्यक्तिगत गीतात्मक-महाकाव्य गीतों से, हेसियोड के थियोगोनी के जीनस में एक पौराणिक महाकाव्य की रचना की जाती है।

यह इंगित करना अधिक कठिन है कि काव्यात्मक रूपों के उस समन्वय से एक परी कथा कैसे बनती है, जिसके बारे में हम प्रश्न में. हमें यह सोचना चाहिए कि परियों की कहानियां अपने मूल में भिन्न होती हैं। उनमें से कुछ अनुष्ठान से बाहर हो गये। पशु महाकाव्य की कहानियों को इस प्रकार माना जा सकता है। अन्य लोग परिवार के करीबी दायरे में और परिवार के लिए संस्कार और पंथ से स्वतंत्र रूप से विकसित हो सकते हैं। ऐसे मामलों में जब संस्कार ने विभिन्न जानवरों के शिकार को दोहराया, उदाहरण के लिए, बाइसन या सील, तो इस संस्कार में भाग लेने वालों ने खुद को चित्रित जानवरों की खाल में छिपा लिया, उनके रोने, आंदोलनों आदि की नकल की, व्यक्तिगत कलाकारों, गायकों ने कहा और कहानीकार. ये गायक या कथावाचक, पेशेवर के रूप में, अवसर मिलने पर, अलग से या किसी अन्य गायक के साथ मिलकर, संस्कार को पुन: प्रस्तुत करते हैं, इसमें से क्रियाओं को हटा देते हैं क्योंकि उन्हें पुन: प्रस्तुत करना असंभव है, क्योंकि इसके लिए आवश्यक अभिनेताओं की भीड़ की कमी होती है। कथानक की अनुष्ठानिक पूर्ति; एक ही समय में समाप्त किया जा सकता है और निवारण भी किया जा सकता है। संस्कार का पूरा पाठ्यक्रम इस प्रकार मौखिक रूप में प्रसारित होता है। यहीं से, जानवर बोलते हैं और मानवीय बन जाते हैं, और इस तरह पशु महाकाव्य की कहानी का जन्म हो चुका है। इसके विकास का आगे का रास्ता पहले से ही सरल है। साजिशों को, कम से कम इसके कुछ प्रकारों को, पंथ से अलग करने के लिए भी वही रास्ता बताया जाना चाहिए। साजिश को पंथ से पेश किया गया था, लेकिन परिवार के लिए और परिवार में पंथ के बाहर विकसित किया गया था, जैसा कि साजिशों के विश्लेषण से देखा जा सकता है। और यहाँ क्रिया को अक्सर मौखिक रूप में दर्शाया जाता है क्योंकि इसे निष्पादित करना असंभव है।

नीतिवचन और पहेलियाँ तैयार रूपों से सामने आईं - परियों की कहानियों-गीतों से, आधुनिक समय में दंतकथाओं से, आदि। कहावत "पीटा हुआ अपराजित भाग्यशाली है" लोमड़ी और भेड़िये के बारे में परी कथा से उधार लिया गया है, "याक मार्को नरक से लड़खड़ाता है" (मालोर।) मार्क द रिच के बारे में परी कथा से, "एक किंवदंती ताजा है, लेकिन विश्वास करना कठिन है" ग्रिबॉयडोव की कॉमेडी "वो फ्रॉम विट" से। इस आधार पर, किसी को यह सोचना चाहिए कि "घड़े को पानी पर चलने की आदत हो गई है, वहां वह अपना सिर फोड़ लेगा", "जहां एक खुर वाला घोड़ा है, वहां एक पंजे के साथ क्रेफ़िश है", और कई कहावतें हैं अन्य। अन्य पूर्व परियों की कहानियों के टुकड़े हैं जो विनाश के रूप में हमारे पास आए हैं। पहेलियों और कहावतों के बारे में भी यही कहा जाना चाहिए।

महाकाव्य की भाँति गीतिकाव्य का भी उद्भव समन्वयवाद से हुआ। एक अनुष्ठान में, जिसमें जनजाति को युद्ध या जानवरों के शिकार के लिए तैयार करने के उद्देश्य से घटनाओं की एक श्रृंखला की भविष्यवाणी की जाती है, स्वाभाविक रूप से, गायक को किसी न किसी तरह से प्रतिभागियों के बीच एक निश्चित मनोदशा पैदा करनी होती थी। यह मनोदशा, जबकि संस्कार शब्दहीन था, रोने में व्यक्त किया गया था, और जब संस्कार को मौखिक रूप के साथ जोड़ा गया था, तब संबंधित मौखिक दयनीय विस्मयादिबोधक के साथ, जिसे गाना बजानेवालों में सभी प्रतिभागियों द्वारा उठाया गया था, और जिसने एक कोरस बनाया था - भाग लेने वाले व्यक्तियों के पूरे समूह की प्रभावशीलता को एक सूत्र के रूप में योजनाबद्ध रूप से व्यक्त करने से बचें। इसके विकास के शुरुआती चरण में, परहेज़ में एक ही शब्द या कई शब्दों की पुनरावृत्ति शामिल होती है। भविष्य में, यह मनोवैज्ञानिक समानता के आंकड़े से जटिल है। ओटोनिस के सैन्य गीत से दोहराव का एक उदाहरण: "मेरे साथ आनन्द मनाओ, प्रिय मित्रों, मजे करो बच्चों, और युद्ध के मैदान में उतरो; इन ढालों, खूनी युद्ध के फूलों के बीच प्रसन्न और आनंदित रहें ”(लेटर्नो। लिटर, विकास। पी। 109)। मनोवैज्ञानिक समानता का एक उदाहरण: "आप वोल्खोव से पानी नहीं निकाल सकते, आप लोगों को नोवगोरोड से बाहर नहीं निकाल सकते।" रिफ्रेन, जो अपनी अभिव्यंजना में सबसे प्रभावशाली है, अक्सर अपने गीत से अलग हो जाता है और दूसरे में चला जाता है, कभी-कभी दूसरे गीत की सामग्री को बदल देता है, जिसके उदाहरण हम कई रूसी गीतों में देख सकते हैं। गाना बजानेवालों में दो गायकों की उपस्थिति के साथ, गीत के संवादात्मक विकास के कारण गीत का गीतात्मक तत्व अधिक ध्यान देने योग्य हो जाता है। इसलिए गीत की विशेषता स्ट्रोफिकिटी है। अत: गीत का स्वरूप दोहराव, समानता अर्थात् तुलना द्वारा पूर्व निर्धारित होता है अंतर्मन की शांतिबाहरी और कठोर स्वभाव वाला व्यक्ति। वर्ग काव्य के आगमन के साथ ही एक वर्ग की रुचियों के दूसरे वर्ग से तीव्र पृथक्करण के परिणामस्वरूप गीतात्मकता का और भी अधिक विकास होता है और इस प्रकार एक ज्ञानात्मक, शिक्षाप्रद गीतात्मकता तथा व्यंग्यपूर्ण काव्यात्मकता का उदय होता है और इसके साथ ही उसके स्वरूपों में भी स्वाभाविक रूप से भिन्नता आ जाती है।

सबसे पहले, समकालिक रूप की काव्य कृतियों को उनकी सामग्री की समीचीनता, यानी उनके उपयोगितावादी चरित्र द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है। संस्कार और पंथ हमेशा किसी लक्ष्य का पीछा करते हैं।

पंथ देवता को प्रसन्न करता है, अनुष्ठान युद्ध या शिकार के लिए तैयार करता है। जब संस्कार और पंथ अपना उद्देश्य खो देते हैं, तो वे स्वाभाविक रूप से अपने प्रभावों के साथ नाटक में बदल जाते हैं। यह परिवर्तन पेशेवर कलाकारों, पहले गायकों और फिर विदूषकों के अपने क्षेत्र में कलाकारों के रूप में उभरने से सुगम हुआ है।

चतुर्थ. लिस्कोव। साहित्यिक विश्वकोश: साहित्यिक शब्दों का शब्दकोश: 2 खंडों में / एन. ब्रोडस्की, ए. लाव्रेत्स्की, ई. लूनिन, वी. लावोव-रोगाचेव्स्की, एम. रोज़ानोव, वी. चेशिखिन-वेट्रिन्स्की द्वारा संपादित। - एम।; एल.: पब्लिशिंग हाउस एल. डी. फ्रेनकेल, 1925