एक सांस्कृतिक घटना के रूप में शहर। आकृति विज्ञान और संस्कृति का दर्शन

1. संतुष्ट . 2

2. परिचय . 3

3. . 4

4. प्रारंभिक ईसाई समुदाय .. 6

5. ईसाई पौराणिक कथाओं का विकास . 7

6. ईसाई चर्च और पंथ का उदय . 9

7. ईसाई धर्म को राजकीय धर्म बनाना .. 11

8. ईसाई धर्म की किस्में . 13

8.1 रूढ़िवादी। 13

8.1.1 रूस में रूढ़िवादी। 14

8.2.कैथोलिकवाद.. 14

8.3 प्रोटेस्टेंटवाद। 15

8.4 लूथरनवाद। 16

8.5. केल्विनवाद.. 16

8.6 प्रेस्बिटेरियन। 17

8.7 एंग्लिकन चर्च। 17

8.8. बपतिस्मा.. 17

9. निष्कर्ष . 18

10. साहित्य . 19

2. परिचय

ईसाई धर्म की उत्पत्ति पर एक विशाल, अनिवार्य रूप से बड़ी संख्या में किताबें, लेख और अन्य प्रकाशन लिखे गए हैं। ईसाई लेखक, प्रबुद्धता के दार्शनिक, बाइबिल की आलोचना के प्रतिनिधि और नास्तिक लेखकों ने इस क्षेत्र में काम किया। यह समझ में आता है, क्योंकि हम बात कर रहे हैंऐतिहासिक घटना के बारे में - ईसाई धर्म, जिसने कई चर्चों का निर्माण किया, जिसके लाखों अनुयायी हैं, दुनिया में एक बड़े स्थान पर काबिज है और अभी भी वैचारिक, आर्थिक और राजनीतिक जीवनलोगों और राज्यों। ईसाई धर्म - (ग्रीक से - क्रिस्टोस - अभिषिक्त व्यक्ति) तथाकथित विश्व धर्मों (बौद्ध धर्म और इस्लाम के साथ) में से एक है। ईसाई धर्म यूरोप, अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया और सक्रिय मिशनरी गतिविधि के परिणामस्वरूप - अफ्रीका, मध्य पूर्व और सुदूर पूर्व के कई क्षेत्रों में व्यापक है। ईसाई धर्म के अनुयायियों की संख्या के सटीक आंकड़े उपलब्ध नहीं हैं। ईसाई धर्म के मुख्य विचार: यीशु मसीह का मोचन मिशन, मसीह का आगामी दूसरा आगमन, अंतिम निर्णय, स्वर्गीय प्रतिशोध और स्वर्ग के राज्य की स्थापना। तो ईसाई धर्म क्या है। संक्षेप में, यह इस विश्वास पर आधारित धर्म है कि दो हजार साल पहले भगवान दुनिया में आए। वह पैदा हुआ था, यीशु नाम प्राप्त किया, यहूदिया में रहा, उपदेश दिया, कष्ट सहा और एक मनुष्य की तरह क्रूस पर मरा। उनकी मृत्यु और बाद में मरे हुओं में से जी उठने ने सारी मानव जाति के भाग्य को बदल दिया। उनके उपदेश ने एक नई, यूरोपीय सभ्यता की शुरुआत की। ईसाइयों के लिए, मुख्य चमत्कार यीशु का शब्द नहीं था, बल्कि वह स्वयं था। जीसस का मुख्य कार्य उनका अस्तित्व था: लोगों के साथ रहना, क्रूस पर होना।

3. ईसाई धर्म के उद्भव के लिए आवश्यक शर्तें

पहली शताब्दी के दूसरे भाग में ईसाई धर्म का उदय हुआ। एन। इ। रोमन साम्राज्य के पूर्वी प्रांतों में। धर्मों प्राचीन विश्वआमतौर पर उनके वितरण में एक या किसी अन्य राष्ट्रीयता द्वारा सीमित थे; उदाहरण के लिए, मिस्रियों, रोमनों, यहूदियों, बेबीलोनियों, फारसियों के धर्म थे; इन धर्मों ने, जो कुछ राज्यों के साथ निकटता से जुड़े हुए थे, अपने आकाओं के हितों की सेवा की। इन धर्मों में दासों के लिए, दासों के श्रम के लिए अवमानना ​​​​की विशेषता थी। नए धर्म को पुराने धर्मों में निहित विभिन्न प्रतिबंधात्मक संस्कारों और समारोहों को त्यागते हुए, किसी भी जातीय सीमाओं की परवाह किए बिना, विशाल रोमन साम्राज्य के सभी लोगों से अपील करनी थी। यह पहली बार भगवान के सामने लोगों की समानता के रूप में अमूर्त समानता की घोषणा करते हुए, नए धार्मिक समुदायों के सदस्य हो सकने वाले दासों सहित समाज के सभी सामाजिक स्तरों से अपील करने वाला था। इसका उद्भव आंशिक रूप से रोमन राज्य सत्ता द्वारा पूरे साम्राज्य के लिए एक एकल राज्य पंथ स्थापित करने के प्रयासों से तैयार किया गया था, जो कि देव-मनुष्य द्वारा घोषित सम्राट के पंथ के रूप में था, जो साम्राज्य में रहने वाले सभी लोगों के लिए समान रूप से अनिवार्य था। ईसाई धर्म भी रोमन साम्राज्य में विभिन्न मान्यताओं के मिश्रण और देश के बाहर कुछ देवताओं [जैसे आइसिस (मिस्र), मिथ्रास (ईरान)] के प्रसार के प्रसार से तैयार किया गया था जिसमें वे मूल रूप से पूजे जाते थे। नया धर्म, प्राचीन विश्व व्यवस्था के पतन की शुरुआत को दर्शाता है, साथ ही एक विचारधारा का भ्रूण था जो नए सामाजिक संबंधों के तत्वों के अनुरूप था।

जिस वैचारिक माहौल में ईसाई धर्म का उदय हुआ, वह विभिन्न आदर्शवादी विचारों, धार्मिक और नैतिक शिक्षाओं के व्यापक प्रसार की विशेषता थी। इस अवधि के दौरान, ग्रीक दर्शन तेजी से कच्चे आदर्शवाद, रहस्यवाद में पतित हो गया, धर्मशास्त्र में बदल गया। इस दर्शन के विचार, प्राकृतिक दुनिया, प्रकृति के ज्ञान से प्रस्थान और "आत्मा" और रहस्यमय चिंतन की प्रशंसा करते हुए, पूरे रोमन साम्राज्य में व्यापक रूप से फैले हुए थे। रोमन स्टोइक दार्शनिक सेनेका ("ईसाई धर्म के चाचा", एंगेल्स के शब्दों में) ने सिखाया कि शरीर आत्मा के लिए एक बोझ है और इसके लिए एक दंड है, कि सांसारिक जीवन केवल आत्मा के जीवन के लिए एक प्रस्तावना है, कि यह जीवन जनसंख्या के सभी वर्गों के लिए उपलब्ध है। ग्रीक आदर्शवादी दर्शन के विचारों ने पहली शताब्दी के दार्शनिक की प्रसिद्ध शिक्षाओं को भी प्रभावित किया। एन। इ। अलेक्जेंड्रिया के फिलो, जिन्हें एंगेल्स ने "ईसाई धर्म का पिता" कहा था। फिलो ने सिखाया कि भौतिक दुनिया, मानव प्रकृति सहित, एक पापी, नीच शुरुआत है, शरीर आत्मा का कालकोठरी है। रसातल आध्यात्मिक दुनिया को भौतिक दुनिया से अलग करता है, लेकिन इन दुनियाओं के बीच एक मध्यस्थ है - दिव्य लोगो, उद्धारकर्ता, मसीहा, जिसके माध्यम से एक पापी व्यक्ति, विश्वास से भरा हुआ, बचाया जा सकता है। फिलो ने मसीहा के बारे में यहूदी मिथकों को भी फिर से तैयार किया - उद्धारकर्ता, कुंवारी से जन्मे देवता। इस समय को ज्ञानवाद के विभिन्न रहस्यमय धाराओं के प्रसार की विशेषता थी, जिसने दिव्य लोगो के सिद्धांत को भी विकसित किया - मध्यस्थ, और घोषित किया कि रहस्यवाद के माध्यम से छिपी हुई चीजों का ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है, "ज्ञान", "ज्ञान" और " मोक्ष"।

उस समय ज्ञात प्राचीन बहुदेववादी धर्मों में, लोगों के "पापों" के लिए देवताओं के लिए "प्रायश्चित बलिदान" की धारणा जो इस प्रकार "शुद्ध" हो सकती थी, का अधिक महत्व था। दिव्य उद्धारकर्ताओं में विश्वास, वार्षिक मृत्यु और वनस्पति के पुनरुत्थान और सूर्य के पंथ के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था, प्राचीन दुनिया के सभी देशों में भी व्यापक था। इन सभी मान्यताओं ने "ईश्वर-मनुष्य", "ईश्वर का पुत्र" के ईसाई विचार का आधार बनाया, जो पृथ्वी पर उतरे, लोगों को "मूल पाप" से छुड़ाने के लिए पीड़ा और मृत्यु को स्वीकार किया।

नए धर्म की तैयारी में फिलिस्तीन के बाहर स्थित डायस्पोरा के यहूदी उपनिवेश थे। पूर्व के बड़े शहरों के तिमाहियों में, जहाँ यहूदी गरीब मंडराते थे, वे इस दुनिया की पापपूर्णता के बारे में एक उपदेश सुनने के लिए हमेशा तैयार रहते थे, जीवन की कठिनाइयों से छुटकारा पाने के तरीकों के बारे में हस्तक्षेप की मदद से अलौकिक शक्तियाँ। यहां धार्मिक शिक्षाएं फैलीं, "पगानों", उनके समाज और राज्य के लिए घृणा का उपदेश, मसीहा में विश्वास - "उद्धारकर्ता", "भगवान का अभिषेक", जो दुनिया में आना चाहिए और इस जन को उद्धार दिलाना चाहिए। फिलिस्तीन में उत्पन्न विभिन्न धार्मिक आंदोलनों के विचार प्रवासी उपनिवेशों में अपने तरीके से अपवर्तित हुए। फिलिस्तीन में, उग्रवादियों के संप्रदाय ने प्रचार किया, उदाहरण के लिए, एक मसीहा आएगा, जो एक मिलिशिया इकट्ठा करेगा और विदेशियों - रोमनों - को देश से बाहर निकाल देगा। यहूदी उपनिवेशों में, मसीहा के धार्मिक विचार बदल गए, मसीहा की छवि ने तेजी से एक अस्पष्ट चरित्र प्राप्त कर लिया, मसीहा के आगमन की रहस्यमय तरीके से व्याख्या की गई, एक निश्चित "ईश्वर के राज्य" की शुरुआत के रूप में, एक राहत के रूप में गरीब। फिलिस्तीन में एक अन्य संप्रदाय, एस्सेन्स ने भी मसीहावाद का प्रचार किया और आत्म-सुधार का आह्वान किया। मिस्र में "चिकित्सक" मंडलियों ने शहरों से वापसी का प्रचार किया; जो लोग इस आंदोलन में शामिल हुए उन्होंने अलेक्जेंड्रिया के आसपास अपनी झोपड़ियों का निर्माण किया, एक कठोर जीवन शैली का नेतृत्व किया, मांस नहीं खाया और प्रार्थनाओं और साक्षात्कारों में समय व्यतीत किया। इस तरह के हलकों ने गरीबों को उपदेश दिया, यह घोषणा करते हुए कि केवल गरीबी में ही भगवान का आशीर्वाद है, उन्होंने क्षमा, मांस का वैराग्य, सांसारिक सुखों का त्याग करने की मांग की। ऐसी शिक्षाएँ जो यहूदी धर्म और यूनानी आदर्शवादी दर्शन के अंशों का मिश्रण थीं, ऐसे हलकों में फैली हुई थीं। वह। ईसाई धर्म बना-बनाया नहीं दिखाई दिया, इसके गठन की प्रक्रिया में लंबा समय लगा। प्रारंभिक ईसाई धर्म में विभिन्न प्रकार के मंडलियों, समूहों, धाराओं की विशेषता है, जिनमें हठधर्मिता के कई महत्वपूर्ण मुद्दों पर कोई सहमति नहीं थी।

4. प्रारंभिक ईसाई समुदाय

जाहिरा तौर पर, पहले समुदाय जिन्होंने नए भगवान को मान्यता दी, मसीह के उद्धारकर्ता, एशिया माइनर में, इफिसुस, तियातीरा, आदि में, साथ ही साथ अलेक्जेंड्रिया (मिस्र में) में विकसित हुए; फिलिस्तीन में इन पहले समुदायों के उदय पर कोई वैज्ञानिक डेटा नहीं है (जिसकी बात ईसाई परंपरा करती है)।

पहले ईसाई समुदाय अपने संगठन की सादगी के लिए उल्लेखनीय थे: उनके सदस्यों ने बैठकें कीं और भोजन साझा किया। सभाओं में प्रवचन हुए। अलग-अलग समुदायों ने संदेशों का आदान-प्रदान किया। सभाओं के मुखिया प्रचारक होते थे। अभी भी कोई चर्च संगठन नहीं था, कोई व्यवस्थित पंथ नहीं था, कोई कड़ाई से स्थापित पौराणिक कथा नहीं थी।

यह संभव है कि शुरुआत में इन संप्रदायों के बीच अभिषिक्त नए भगवान मसीह के नाम के बारे में एकमत भी नहीं था। कुछ लोग अपने देवता जॉन के रूप में पहचाने जाते हैं, जो एक धर्मोपदेशक और धर्मोपदेशक थे, जिन्हें बाद में ईसा मसीह के आधिकारिक पूर्ववर्ती "अग्रदूत" की भूमिका के लिए ईसाई पौराणिक कथाओं में हटा दिया गया था। अन्य समुदायों में, आधे-विस्मृत यहूदी-इज़राइली "उद्धारकर्ता" यीशु का नाम नए भगवान के लिए लिया गया था, जिसका पंथ, जाहिरा तौर पर, यहूदियों द्वारा पूजे जाने वाले बाइबिल मिथकों के नायक के नाम के संबंध में था - यहोशू। यह संभव है कि प्रारंभिक ईसाइयों ने नए ईश्वर की कल्पना किसी प्राचीन देवता के पुनरुत्थान के रूप में की हो। इस तरह के विचारों की गूँज सुसमाचार में संरक्षित है, जहाँ यीशु मसीह के बारे में कहा गया है: “... कुछ ने कहा कि जॉन मृतकों में से जी उठा था; अन्य कि एलिय्याह प्रकट हुआ; और अन्य यह कि प्राचीन भविष्यद्वक्ताओं में से एक जी उठा है।” नए भगवान मसीह के बारे में मिथक की रूपरेखा पहले बेहद अस्पष्ट थी: उद्धारकर्ता भगवान के चमत्कारी जन्म, मृत्यु और पुनरुत्थान में विश्वास - शायद, यह सब हठधर्मिता के क्षेत्र में शुरुआती ईसाई समुदायों को एकजुट करता था। वे रोम के प्रति घृणा से बहुत अधिक एकजुट थे, जिसे 7 सिर वाले जानवर पर बैठे लाल रंग के कपड़ों में यातना के खून के नशे में एक वेश्या के रूप में चित्रित किया गया था। पहले ईसाई आश्वस्त थे कि रोम - महान वेश्या - जल्द ही नष्ट हो जाएगा, रोम के सभी अनुयायियों और शैतान को खुद को गिरा दिया जाएगा और कैद कर लिया जाएगा, और "ईश्वर का राज्य" मसीह के नेतृत्व में पृथ्वी पर विजय प्राप्त करेगा। एक हज़ार साल बाद, शैतान को छोड़ दिया जाएगा और आत्माओं की एक नई लड़ाई होगी और शैतान की एक नई अंतिम हार होगी। हज़ार साल के "ईश्वर के राज्य" में विश्वास, तथाकथित। मिस्रवासियों सहित प्राचीन दुनिया के विभिन्न लोगों के धार्मिक स्मारकों से ज्ञात चिल्स्टिक मूड, प्रारंभिक ईसाई धर्म की अत्यंत विशेषता है, जो पापी और घृणास्पद रोम पर अलौकिक उद्धार और आसन्न विजय की आशा में रहते थे। ग्रीक या प्राचीन पूर्वी मूल के विभिन्न धार्मिक आंदोलनों के साथ टकराव के परिणामस्वरूप, कई ईसाई संप्रदायों के संघर्ष में ईसाई पौराणिक कथाओं, हठधर्मिता और पंथ ने बाद में आकार लिया। ईसाई साहित्य के सबसे पुराने स्मारक में, "जॉन का रहस्योद्घाटन" ("सर्वनाश"), एशिया माइनर में 69 के आसपास लिखा गया है। एन। इ। केवल विद्रोही मनोदशा परिलक्षित हुई: रोम से घृणा, विश्व साम्राज्य की आसन्न मृत्यु की उम्मीद, "दुनिया का अंत", जब मसीह "अंतिम निर्णय" की व्यवस्था करेगा, पृथ्वी पर नरसंहार करेगा और "राज्य" की स्थापना करेगा ईश्वर"। "रहस्योद्घाटन" में सांसारिक जीवन और मसीह के कष्टों के बारे में कहानियों का उल्लेख नहीं है, जो तब सुसमाचारों से भरे हुए थे। मसीह की छवि असाधारण रूप से शानदार विशेषताओं से संपन्न है: वह स्वर्ग में एक पत्नी से पैदा हुआ था "धूप में कपड़े पहने और सितारों के मुकुट के साथ ताज पहनाया," आदि। साथ ही, "रहस्योद्घाटन" से पता चलता है कि उस समय ईसाई धर्म में विभिन्न धाराएं पहले से ही लड़ रही थीं। इस संघर्ष के दौरान विद्रोही मिजाज को जीतना तय नहीं था। अलौकिक मुक्ति की आशा, "ईश्वर की इच्छा" के लिए, न कि मानव शक्ति में विश्वास, संघर्ष की संभावना में, लोगों के मन पर हावी हो गई।

इरीना प्रोखोरोवा:हम रोजमर्रा की जिंदगी की संस्कृति को समर्पित कार्यक्रमों का चक्र जारी रखते हैं। इस बार हम शहर के बारे में एक सांस्कृतिक घटना के रूप में बात करेंगे।

कई दशकों से विश्व समुदाय में, शहरी नियोजन, शहरी स्थान और पुनर्गठन का विषय विशेषज्ञ समुदाय और आम जनता दोनों में महत्वपूर्ण और फैशनेबल विषयों में से एक रहा है। यह फैशन हमारे देश में थोड़ी देर बाद आया: पिछले पांच से सात सालों से, यह भी ध्यान का केंद्र बन गया है।

और आज हम शहर क्या है और यह कैसे बदल रहा है, इस बारे में अंतहीन चर्चाओं और बहसों में अपना मामूली योगदान देंगे। मेरे लिए यह महत्वपूर्ण है कि शहर को संस्कृति के एक निश्चित उत्पादन के रूप में, शहर को एक सभ्यता के रूप में, और यह कैसे बदलता है, इसमें रहने वाले लोगों के जीवन मूल्य प्रथाओं को कैसे बदलता है, और कैसे लोग स्वयं शहरी वातावरण को बदलते हैं, पर चर्चा करना महत्वपूर्ण है। सामान्य तौर पर, विषय बहुत बड़ा है, लेकिन मुझे लगता है कि हम इसे कम से कम मूर्त रूप से स्पर्श करेंगे।

आधुनिक शहर के संकट या शास्त्रीय शहर के गायब होने के बारे में विशेषज्ञों के बीच लगातार बात होती है, इस तथ्य के बारे में कि सब कुछ बदल रहा है और अंतहीन रूप से बदल रहा है। और मेरा प्रश्न सरल होगा: शास्त्रीय और पारंपरिक शहर के विचार का क्या अर्थ है? और क्या हम इतने सारे शहरों और उनकी नींव के तरीकों के बावजूद, किसी महत्वपूर्ण, मूलभूत विशेषताओं को अलग कर सकते हैं? सामान्य तौर पर शास्त्रीय शहर क्या है, जब हम एक आधुनिक शहर के बारे में बात करते हैं तो इससे शुरू होता है?

ओलेग शापिरो:एक क्लासिक शहर शायद ऐसे लोगों की एक बड़ी बस्ती है जो कृषि में नहीं लगे हैं। जाहिर है, यह एक यूनानी नीति के रूप में एक शहर के रूप में शुरू हुआ, और तब से यह परंपरा नहीं बदली है। हाल ही में, हालांकि, उन्होंने उरुक शहर को खोदा, जो कि 6 हजार साल पहले था, सबसे पुरानी बस्ती थी, और अब जर्मनी में उरुक शहर है। वहाँ सब कुछ था: शिल्प, मूर्तियां, संस्कृति, लोगों का एक सामाजिक स्तरीकरण था, सामान्य तौर पर, सब कुछ एक वास्तविक शहर की तरह था। इसलिए, मुझे ऐसा लगता है कि एक क्लासिक शहर अंतरिक्ष में सीमित आबादी है, जहां एक केंद्रीय हिस्सा है, जहां लोग गैर-कृषि में लगे हुए हैं, और उनके पास स्पष्ट रूप से नागरिकों का एक समुदाय है।

प्रोखोरोव:लोगों की सघन बसावट कब शहर बन जाती है? शरणार्थी शिविर भी एक सघन बस्ती है, लेकिन यह एक शहर नहीं है। क्या शहर अभी भी एक संरचित स्थान है, कहीं पदानुक्रम में बनाया गया है?

ओक्साना ज़ापोरोज़ेत्स:समाजशास्त्रियों के लिए, जब उन्होंने 19वीं और 20वीं सदी की शुरुआत में शहर को परिभाषित करना शुरू किया, तो इसके सामाजिक ताने-बाने के माध्यम से ऐसा करना बहुत महत्वपूर्ण था। सामाजिक संबंधजो शहर में उत्पन्न होता है। यदि आर्किटेक्ट, भूगोलवेत्ता या अन्य विषयों के प्रतिनिधि शहर को भौतिकता के माध्यम से, गतिविधि की बारीकियों के माध्यम से परिभाषित करना चाहते हैं, तो समाजशास्त्री 19वीं-20वीं शताब्दी के शहर को एक औद्योगिक केंद्र के रूप में और वहां उत्पन्न होने वाले संबंधों की बारीकियों के रूप में बोलते हैं। बेशक, हम पहले के दौर के शहर के बारे में बात कर सकते हैं, लेकिन समाजशास्त्र काफी युवा विज्ञान है और मुख्य रूप से 19वीं शताब्दी से शहर के बारे में बात कर रहा है।

प्रोखोरोव:और XVIII सदी की बस्तियों को शहर नहीं कहा जा सकता है?

ज़ापोरोज़ेःनिःसंदेह तुमसे हो सकता है। लेकिन यह शहर 19वीं सदी में समाजशास्त्र की दृष्टि से पड़ता है। यह स्पष्ट है कि साहित्य था, चित्रकला थी, शहरी परिवेश को समझने के अन्य तरीके थे। औद्योगिक शहर, में उभर रहा है देर से XVIIमैं - 19 वीं शताब्दी की शुरुआत, उपन्यासकारों द्वारा खूबसूरती से वर्णित - यह कुंवारे लोगों का शहर है, एक ऐसा शहर जो धीरे-धीरे एक व्यक्ति को परिवार से, करीबी पड़ोसी समुदायों से खींचता है, और उसे स्वतंत्र बनाता है।

प्रोखोरोव:यानी आधुनिक शहर उन्नीसवीं सदी की शुरुआत है?

ज़ापोरोज़ेःबेशक, यह एक आधुनिक शहर है, क्योंकि उस समय शहर के निवासी आमतौर पर पहली पीढ़ी के शहरवासी थे जो ग्रामीण इलाकों से चले गए थे। तदनुसार, ये वे लोग हैं जिन्होंने अपने सामाजिक संबंधों को खो दिया है और उस समय हासिल कर लिया है जिसे शहरी खोजकर्ता उस समय महत्वपूर्ण मानते थे - एक निश्चित गुमनामी। यानी, सघन, घनिष्ठ सामाजिक नियंत्रण से, आप एक पूरी तरह से अलग स्थिति में चले जाते हैं - आप एक बड़े शहर में अकेले हैं जहाँ आप बहुत अच्छी तरह से ज्ञात नहीं हैं या पूरी तरह से अज्ञात हैं - और आप सभी प्लसस के साथ एक शहरवासी की स्वतंत्रता प्राप्त करते हैं, कार्रवाई की स्वतंत्रता, कुछ कहानियों को शुरू से शुरू करने की स्वतंत्रता।

प्रोखोरोव:मुझे ऐसा लगता है कि आप उन्नीसवीं सदी के अंत की स्थिति का वर्णन कर रहे हैं। प्रारंभिक XIXशताब्दियाँ, बेशक, एक नए शहर का जन्म है, लेकिन वहाँ का समाज अभी भी कठोर रूप से वर्ग-आधारित है, लगभग कोई सार्वजनिक स्थान नहीं है।

विक्टर वख्तेन:वास्तव में एक बहुत ही दिलचस्प द्विभाजन है, क्योंकि समाजशास्त्र, दुनिया का वर्णन करने वाली किसी भी भाषा की तरह, दुनिया को उसी क्षण से देखता है, जब वह प्रकट होती है।

प्रोखोरोव:विश्व निर्माण?

वाचस्टीन:दुनिया का निर्माण वस्तुतः भाषा के निर्माण के साथ मेल खाता है। क्षमा करें, हमारी भाषा ठीक एक प्रतिक्रिया के रूप में बनाई गई थी - ओक्साना किस बारे में बात कर रही है - इस तथ्य के लिए कि उच्च संस्कृति को जन्म देने वाला शहर समाप्त हो गया। समस्या यह है कि समाजशास्त्रियों के लिए यह ठीक से शहरी नहीं है। दूसरे शब्दों में, शास्त्रीय शहर, जिसे संस्कृतिविद् स्थापत्य स्मारकों के माध्यम से अध्ययन करना पसंद करता है, समाजशास्त्री के लिए प्रासंगिक नहीं है, क्योंकि उसके लिए जो प्रासंगिक है वह सिर्फ इसका टूटना और विघटन है। समाजशास्त्रियों के लिए, शहर एक राक्षसी जगह है।

हमारे कालजयी सिमेल और टेनिस के ग्रंथों को देखें। पाठ में टेनिस का भी ऐसा अभिशाप है - एक सकल स्टैटर, यानी एक बड़े शहर का निवासी - यह बिल्कुल भी व्यक्ति नहीं है, उसका कोई सामाजिक संबंध नहीं है, उसके पास कोई माता-पिता नहीं है, कुछ भी उसे पकड़ नहीं पाता है, कुछ भी उसे सीमित नहीं करता है . और सिमेल के लिए, एक शहर निवासी एक विक्षिप्त है, क्योंकि बाहरी वातावरण से उत्तेजना का निरंतर स्रोत उसे बिल्कुल बेकाबू, बेकाबू प्राणी बनाता है। और इसलिए समाजशास्त्री जो सामुदायिक और सामाजिक संबंधों का अध्ययन करते हैं, और संस्कृति का बिल्कुल नहीं, वे निश्चित रूप से उस समय शहर का अध्ययन करते हैं जब संस्कृति के विषय का अध्ययन करने वाले व्यक्ति में रुचि रखने वाला शहर गायब हो जाता है।

प्रोखोरोव:आप जो वर्णन करते हैं वह एक विशिष्ट रोमांटिक पूर्वाग्रह है - शहर एक कृत्रिम, अप्राकृतिक आवास के रूप में, एक ग्रामीण आदर्श से फटा हुआ, इस तरह के एक दुखी, अलग-थलग और इतने पर बदल जाता है।

शापिरो:मुझे लगता है कि परंपरा चालू है।

प्रोखोरोव:परंपरा जारी है क्योंकि उसी समय, मूर्ख लोग शहरों की ओर भागते हैं और अलग-थलग, अकेला, सामाजिक बंधनों से कट जाना पसंद करते हैं। मुझे ऐसा लगता है कि वास्तव में शहरी वातावरण के आकर्षण के बीच एक बड़ा अंतर है - शहर एक कारण से बढ़ रहे हैं - और शहर कैसा है, इसके बारे में कुछ विचार।

शास्त्रीय शहरों के विषय पर थोड़ा और स्पर्श करें। आपको यह देखने के लिए शहरी अध्ययन का विशेषज्ञ होने की आवश्यकता नहीं है कि शहर बहुत अलग तरीके से विकसित हुए हैं। हम कहते हैं कि कोई केंद्र हो, कोई परिधि हो, कोई सरकारी भवन हो। उदाहरण के लिए, लंदन, जो मॉस्को की तरह, सम्पदा और गाँवों से बना था, एक अर्थ में, इसके विपरीत, हालाँकि, मास्को से, कोई केंद्र नहीं है। वहाँ कई केंद्र हैं, और यह पेरिस जैसा शहर नहीं है, जिसमें एक स्पष्ट केंद्रीय, पवित्र है।

वाचस्टीन:यहां दो पहलू हैं।

शापिरो:बदतर शहर हैं।

वाचस्टीन:और हम इसे जानते हैं।

शापिरो:मान लीजिए, टेक्सास के केंद्र में मिडटाउन का कोई शहर - यह वह जगह है जहां, वास्तव में, सब कुछ ऐसी कोशिकाओं में पंक्तिबद्ध है, कुछ घरों को फेंक दिया जाता है, फिर ये कोशिकाएं अनंत तक जारी रहती हैं, क्योंकि आगे इन कोशिकाओं के केंद्र में हैं तेल बनाने वाली ऐसी चीजें। और इसके ऊपर से उड़ते हुए, हम आधे घंटे के लिए एक ही संरचना पर उड़ सकते हैं: कहीं घर हैं, कहीं घरों के बजाय ये मीनारें हैं, लेकिन यह भी एक शहर है।

प्रोखोरोव:वैसे, हमारे देश में, मुख्य रूप से 20 वीं शताब्दी में निर्मित ऐसे औद्योगिक शहरों की एक बड़ी संख्या है। क्या उन्हें शहर माना जा सकता है? यह देखते हुए कि, एक नियम के रूप में, वहां सांस्कृतिक जीवन का लगभग कोई बुनियादी ढांचा नहीं है: जब वे निर्माण कर रहे थे, तो किसी ने रहने के आराम के बारे में नहीं सोचा था और यह कि एक शहरी समुदाय होना चाहिए।

शापिरो:बेशक, अगर हम तोल्याट्टी को लेते हैं - शायद सबसे घिनौना शहर - इसका आविष्कार एक आदर्श शहर के रूप में किया गया था। यहाँ आवास है, और यहाँ उत्पादन इसके बगल में है। लोग घर से सीधे वहां जाते हैं।

प्रोखोरोव:बेडरूम से वह फैक्ट्री चला गया और वापस लौट आया। और इतने सारे शहर, वास्तव में, हमारे साथ पंक्तिबद्ध हैं।

शापिरो:लेकिन वह केंद्र से गुजर सकता था, और वहां एक बाजार, स्पोर्ट्स पैलेस, कुछ और होना चाहिए था। यह किसी बिंदु पर नहीं हुआ, यह अभी पूरा नहीं हुआ था। यह पता चला कि शायद यह एक अतिरिक्त या अतिरिक्त लागत है। लेकिन मुझे कहना होगा कि तोगलीपट्टी को मरना पड़ा। मैंने एक बार क्रॉनिकल ऑफ डिक्लेयर्ड डेथ नामक किताब लिखने की भी कोशिश की थी। जब मैं इसे लिखने की कोशिश कर रहा था, वह जीवन में आया: उसके पास एक पुराना शहर है, और वे किसी तरह समारा के साथ "रेंग" गए। और सामान्य तौर पर, 700 हजार लोगों का शहर, मुझे लगता है, खुद को विनियमित नहीं कर सकता है, इसने खुद को इस तरह से विनियमित किया है कि अब, सामान्य तौर पर, इसे विशेष रूप से AvtoVAZ के उत्पादन की आवश्यकता नहीं है, उनके पास वहां किसी प्रकार का जीवन है , और शहर जितना सामान्य हो सकता था उससे कहीं अधिक सामान्य हो गया। मैं आराम के बारे में क्या कह सकता हूं।

प्रोखोरोव:समेकन से शास्त्रीय शहर उत्पन्न हुए, लेकिन फिर भी, सभी प्रकार की पवित्र इमारतें, सरकारी इमारतें और बाकी सब कुछ वहाँ बनाया गया, और फिर - तिमाहियों को फैलाया गया। विकल्प - उदाहरण के लिए, आपने मिडटाउन, लॉस एंजिल्स में जो वर्णन किया, उसका कोई केंद्र नहीं है। यह किस प्रकार का शहर है? क्या हम कह सकते हैं कि यह एक आधुनिक शहर है, भविष्य का शहर है? या एक क्लासिक शहर का हमारा विचार थोड़ा सा है, बोलने के लिए, अतिशयोक्ति?

वाचस्टीन:जिस तरह एक राक्षसी शहर एक रोमांटिक प्रकृति का मिथक है, वैसे ही, बीसवीं सदी की विचारधारा द्वारा उत्पन्न; एक शहर जिसमें संरचना, संस्कृति, जाने के लिए स्थान आदि हैं। क्योंकि ऐतिहासिक शहर वास्तव में बेहद विविध हैं; अगर हम ब्रूनो लटौर के क्लासिक काम को देखें, तो वहां शहर के बाजार के आसपास कुछ ही घर हैं। यानी एक बाजार है - बस इतना ही, शहर भी मौजूद है, उसके पास पर्याप्त है, किसी संस्कृति की जरूरत नहीं है। यदि हम अन्ना हरेंड्ट के कार्यों को देखें, तो वे निश्चित रूप से सार्वजनिक संचार, सार्वजनिक क्षेत्र के संगठन से संबंधित हर चीज के बारे में हैं। अगोरा है तो पोलिस है, अगर अगोरा नहीं है तो पोलिस नहीं है। लेकिन एक ही समय में, ऐसा कठोर सिद्धांत कभी नहीं रहा कि एक शहर एक ऐसी चीज है जिसका एक केंद्र, परिधि आदि है।

सामान्य तौर पर, यह विचार कि शहरों को लोगों के आराम के लिए व्यवस्थित किया जाना चाहिए, ताकि निवासी उस जगह से बीमार न हों जहां वे रहते हैं, यह 20 वीं शताब्दी का विचार है। ऐतिहासिक रूप से, शहरों को आराम के लिए नहीं, जीवन की सुविधा के लिए नहीं बनाया गया था, और आप और मैं इन शहरों में से एक में रहते हैं, जो पिछले 7 वर्षों से सोच रहे हैं कि शायद अच्छा होगा न केवल यहां पैसा कमाना और खर्च करना अधिकांश समय ट्रैफिक जाम में, लेकिन फिर भी थोड़ा सा और रहते हैं।

लगभग 20वीं शताब्दी के मध्य तक, यह विचार कि शहरों को लोगों की आवश्यकता है, शहरी प्रबंधन में शामिल लोगों के दिमाग में नहीं आया। क्योंकि शहर एकाग्रता हैं, शहर संसाधन हैं, शहर रक्षा हैं (लेकिन उस बिंदु तक जहां रक्षा वास्तव में शहरी विकास का प्रमुख कार्य है)। और पहले से ही कुछ बिंदु पर, बुर्जुआ आराम की विचारधारा की लहर सहित, यह विचार उठता है कि समय-समय पर थिएटर जाना अच्छा होगा, और श्रमिकों के शरीर पर कदम नहीं रखना चाहिए, और ताकि कुत्ते दरवाजे से आप पर जल्दी मत करो, और कालिख आपके बर्फ-सफेद कपड़े को घने परत के साथ कवर नहीं करती है।

शापिरो:तुम्हें पता है, मैं संस्कृति के बारे में जोड़ना चाहूंगा। 21वीं सदी में भी यही स्थिति है। क्योंकि, कहते हैं, दुबई शहर संस्कृति के बिना एक शहर है, हांगकांग परिवहन के साथ एक परिवहन संरचना वाला शहर है, लेकिन संस्कृति के बिना। इसलिए, अब हांगकांग में एक जिला है - पश्चिमी कॉव्लून, जहां, उदाहरण के लिए, छह थिएटर, एक प्रदर्शनी हॉल, आदि हैं, अर्थात यह शहर में एक विशेष क्षेत्र है, ताकि संस्कृति भी हो, ताकि यह अन्य सभी शहरों की तरह हो।

प्रोखोरोव:सुनो, लेकिन संस्कृति की अर्थव्यवस्था है, विशेषज्ञों का कहना है कि अगर आप पेरिस में लौवर को बंद कर देते हैं, तो पर्यटकों की आमद आधी हो जाएगी। इस अर्थ में, एक बड़े शहर के आकर्षण का एक बहुत महत्वपूर्ण हिस्सा सिर्फ संचार और बाकी सब कुछ नहीं है, बल्कि, निश्चित रूप से, वह सब कुछ जो संस्कृति से जुड़ा है, सांस्कृतिक अवकाश और व्यापक अर्थों में सांस्कृतिक जानकारी की उपलब्धता है। शब्द। और यह ऐसे समूह का एक अभिन्न अंग है। अन्यथा, वे बहुत कुछ खो देते हैं, इस तथ्य के बावजूद कि, शायद, वहाँ रहना अच्छा है और इलेक्ट्रिक ट्रेनें चलती हैं, आदि। मुझे ऐसा लगता है कि यह सिर्फ एक बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु है; इसके अलावा, मैं जिस बारे में बात करना चाहता था, वह यह है कि संस्कृति, शायद, केवल थिएटर ही नहीं, बल्कि शहर की बहुत संरचना है। अगर हम तटबंधों को सजाना, जॉगिंग ट्रैक बनाना शुरू करते हैं, तो यह भी उस सांस्कृतिक स्थान का हिस्सा है जो हमारे दृष्टिकोण को बदलता है। यह अब क्यों आ रहा है, और इसे किस हद तक शहरी चेतना की क्रांति से संबंधित माना जा सकता है?

ज़ापोरोज़ेःयहाँ एक प्रश्न है - इस मामले में संस्कृति से हमारा क्या तात्पर्य है। आपने कहा कि संस्कृति केवल संग्रहालयों के बारे में नहीं है। लेकिन यहाँ यह समझना महत्वपूर्ण है कि संस्कृति न केवल कुछ बुनियादी ढांचे - पुस्तकालयों, संग्रहालयों, पार्कों - में मौजूद है, बल्कि उदाहरण के लिए, कुछ ऐसा है जो बहुत मोबाइल, बहुत अस्थिर रूपों में मौजूद है। स्ट्रीट आर्ट के एक शोधकर्ता के रूप में, मैं कह सकता हूं कि निश्चित रूप से, स्ट्रीट आर्ट कई आधुनिक शहरों का एक बहुत ही आकर्षक घटक है। स्ट्रीट आर्ट आंशिक रूप से अर्थव्यवस्था में अंतर्निहित है; लोग विशेष रूप से इसे देखने आते हैं, वे पोस्टकार्ड, प्रिंट खरीदने के लिए तैयार रहते हैं; लेकिन साथ ही यह एक ऐसी गैर-शास्त्रीय खपत है, हो सकता है।

लोग शहर को जानकर प्रसन्न होते हैं, वे इसे स्वयं खोजकर प्रसन्न होते हैं। और नागरिकों की रचनात्मकता और आगंतुकों की रचनात्मकता जैसी संस्कृति, जिसमें पूरा शहर जगह है, इसके लिए बहुत अनुकूल है। यही है, हम विभिन्न प्रकार की संस्कृतियों के बारे में बात कर रहे हैं, और यह सड़क संस्कृति, जो शहरवासियों, रचनात्मक लोगों द्वारा बनाया गया है, अक्सर संस्कृति के एक महत्वपूर्ण घटक के रूप में अर्थ की कमी होती है। स्ट्रीट आर्ट के बारे में हम कह सकते हैं: कौन परवाह करता है, यह दीवारों पर किसी तरह का डब है। लेकिन साथ ही, लोग इस शहर में आने और स्थानीय उत्साही लोगों के साथ भुगतान (या मुफ्त) यात्रा पर जाने और सबकुछ देखने के लिए बहुत सारे पैसे (या इतना नहीं) का भुगतान करते हैं।

प्रोखोरोव:वैसे, सेंट पीटर्सबर्ग में, सभी बाड़ चित्रित किए गए थे, और यह शहर का आकर्षण बन गया। मैंने सुना है कि टैक्सी ड्राइवरों ने विशेष रूप से इसे देखने के लिए बहुत कम शुल्क पर शहर के चारों ओर ड्राइव करने की पेशकश की।

शापिरो:चेल्याबिंस्क में भी, मेरी राय में, है ना?

ज़ापोरोज़ेःहां हां हां।

शापिरो:लेकिन वहां कुछ भी चित्रित नहीं किया गया था, भगवान का शुक्र है।

वाचस्टीन:वहां तो पूरा शहर ही बदल गया। यहाँ एक स्वतंत्र भूखंड है, जो उस बिंदु से जुड़ा है जिस पर संस्कृति वास्तव में शहरी राजनीति का एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर बन जाती है। यदि हम 20वीं शताब्दी के दौरान शहरी राजनीतिक अभिजात वर्ग के बुनियादी रूपकों के बीच संघर्ष को देखें, तो यह दो भव्य आख्यानों के बीच का संघर्ष है। पहला आधुनिकतावादी है, जो अधिकतम घनत्व की विचारधारा के इर्द-गिर्द बना है, क्योंकि इस भाषा में शहर की कल्पना संसाधनों के संकेन्द्रण के स्थान के रूप में की गई है। इसलिए, यह बहुत महत्वपूर्ण है कि एक व्यक्ति निवास स्थान से कार्यस्थल तक जितना संभव हो उतना कम समय व्यतीत करे, क्योंकि इस मामले में वह एक निर्माता है। और निश्चित रूप से, यह सोवियत इतिहास नहीं है, यह रॉबर्ट मूसा की अवधि का न्यूयॉर्क है - एक व्यक्ति जिसने यूटोपियन कवि के रूप में शुरुआत की, फिर एक अद्भुत कलाकार के रूप में जिसने भविष्य के शहर को शहर में एक मनोरंजन पार्क के रूप में बनाया अपने आप। और फिर, जैसा कि पर्यवेक्षकों ने नोटिस करना शुरू किया, न्यूयॉर्क ने खुद को भविष्य के इस पार्क की तर्ज पर बदलना शुरू कर दिया।

शापिरो:लेकिन वे वहीं रुक गए।

वाचस्टीन:हां, हां, और यह सिर्फ दूसरी कथा है, क्योंकि जब आपका शहर मुख्य रूप से आर्थिक विकास का बिंदु है, तो वहां किस तरह की संस्कृति है? इस विवरण भाषा में संस्कृति को बड़े ही मजेदार ढंग से कूटबद्ध किया गया है। लोगों की ज़रूरतें हैं, जिनमें सांस्कृतिक भी शामिल हैं, इसलिए आइए उन्हें किसी तरह संतुष्ट करें ताकि लोग बेहतर काम करें। और इस भाषा में संस्कृति गायब हो जाती है - केवल पौराणिक सांस्कृतिक जरूरतों को पूरा करने के दृष्टिकोण से। रॉबर्ट मूसा, वास्तविक वामपंथी, जेन जैकब्स, जिनकी प्रतिभा, विशेष रूप से, यह थी कि उन्होंने असमानता के बारे में, शहरी गरीबों के बारे में पारंपरिक वामपंथी बयानबाजी का उपयोग नहीं किया, लेकिन समुदाय के आंकड़े पर जोर दिया। यहीं से यह विचारधारा आती है कि शहर तब है जब मेरा बेटा मेरे पिता द्वारा बनाए गए झूले पर सवारी करता है। शहर सामाजिक ताने-बाने, सामाजिक संबंधों, सामाजिक अंतःक्रियाओं के निरंतर समेकन के बारे में है। लेकिन साथ ही, वहां कोई विशेष संस्कृति भी नहीं है, केवल अगर हम इस तथ्य के बाद सामाजिक संबंधों को सांस्कृतिक के रूप में नहीं दोहराते हैं।

प्रोखोरोव:और क्यों? हम अलग-अलग शहरों में आते हैं, हम अलग-अलग जीवन शैली देखते हैं, अलग-अलग रिश्ते देखते हैं, समुदायों का अस्तित्व और सह-अस्तित्व देखते हैं। मुझे लगता है कि यह भी संस्कृति का एक तत्व है। और मेरे लिए, उदाहरण के लिए, शहर की सांस्कृतिक पौराणिक कथाओं का विचार बहुत महत्वपूर्ण है। एक समय मैं नॉरिल्स्क के निकट संपर्क में था और इस तथ्य के बारे में बहुत सारी बातें करता था कि पर्माफ्रॉस्ट पर खड़े इस खूबसूरत शहर की समस्या यह है कि वहां कोई शहरी वातावरण नहीं है।

वाचस्टीन:नॉरिल्स्क सेंट पीटर्सबर्ग पैटर्न के अनुसार बनाया गया था।

प्रोखोरोव:हां, सेंट पीटर्सबर्ग के पैटर्न के अनुसार, जो अपने आप में प्रेरित और भयभीत करता है। एक थिएटर और एक गैलरी है, सब कुछ है। लेकिन साथ ही, शहर में, जब मैं वहां था, शहरी माहौल का बिल्कुल भी अहसास नहीं था। स्मारक, एक या दो, वैचारिक थे, वहाँ के लोग, मोटे तौर पर बोल रहे थे, नियुक्ति करने के लिए कहीं नहीं था। और शहर में पहली छोटी मूर्तियां, जिनका हम आंशिक रूप से समर्थन करते थे, एक हिरण, एक वालरस, आदि के स्मारक थे। लोग वालरस की नाक रगड़ने आए और यह वालरस किसी अन्य छात्र मंडली का हिस्सा बन गया। मुझे ऐसा लगता है कि यह है शहरी संस्कृतिइसके बिना कोई शहर नहीं है, सामाजिक ताना-बाना फटा हुआ है।

शापिरो:प्रतीकात्मक स्थान होने चाहिए।

प्रोखोरोव:हां हां हां।

शापिरो:शहर में हमेशा प्रतीकात्मक स्थान होते हैं। और अब हम छात्रों के साथ बात कर रहे हैं, वास्तव में, यह एक ऐसा अजीब विषय है, क्योंकि मास्को में, उदाहरण के लिए, ऐसे स्थान हैं जो हमेशा से रहे हैं, लेकिन उनका महत्व धीरे-धीरे मिट रहा है, गायब हो रहा है। मान लीजिए लेनिन का पुस्तकालय या हिप्पोड्रोम। हिप्पोड्रोम 42 हेक्टेयर में है, आप इस पर विश्वास नहीं करेंगे, डेढ़ हजार घोड़े वहां रहते हैं, शहर के केंद्र में सिर्फ डेढ़ हजार घोड़े हैं, और वहां लगभग कोई भी व्यक्ति नहीं है।

प्रोखोरोव:बस एक अराजकतावादी सपना - मुक्त घोड़े।

शापिरो:हाँ। आप समझते हैं, कम से कम लोग राष्ट्रीय पुस्तकालय में जाते हैं। लेकिन हम इसे नहीं ले सकते और किसी तरह इसे नष्ट या स्थानांतरित नहीं कर सकते। इसलिए, इन स्थानों को पुनर्जीवित करने के लिए एक नई समझ और एक नए अध्ययन की आवश्यकता है। लेकिन, दूसरी ओर, वे कभी गायब नहीं होंगे, वे शहर के प्रतीक रहे हैं और बने रहेंगे।

प्रोखोरोव:देखिए, 90 के दशक में यह पता चला कि शहर की एक सांस्कृतिक स्मृति है। उन जगहों पर, जहां सोवियत शासन से पहले, कहते हैं, गर्म स्थानों का ध्यान केंद्रित था, उसी स्थान पर, क्रांति के बाद, अज्ञात कारणों से यह सब फिर से उत्पन्न हुआ। और लोगों को इसकी भनक तक नहीं लगी। अन्य जगहों के साथ भी ऐसा ही है। यह बहुत दिलचस्प है कि यह सांस्कृतिक परंपरा कैसे संचरित होती है।

शापिरो:यह, जाहिरा तौर पर, शहर की टोपोलॉजी और वास्तव में परंपराएं हैं। ग्लूटन रो कुज़नेत्स्की मोस्ट है, वहाँ बोल्शॉय रेस्तरां भी है, आदि। कुछ या तो वहाँ बंद हो जाएगा या खुल जाएगा, लेकिन फिर भी लोग वहाँ सक्रिय रूप से भोजन करना जारी रखते हैं।

वाचस्टीन:अगर वास्तव में इतनी मजबूत सांस्कृतिक जड़ता है, तो मुझे आश्चर्य होने लगता है कि सबसे अच्छा क्यों स्मार्ट पत्रिकारिगी पहले कानूनी वेश्यालय की इमारत में स्थित है।

प्रोखोरोव:जीवन और प्रेमकाव्य अविभाज्य हैं।

वाचस्टीन:हमें यह सोचने की जरूरत है कि हमारे सभी संपादकीय कार्यालय वास्तव में कहां स्थित हैं। लेकिन अगर आप एक सेकंड के लिए वापस जाते हैं, तो शहर किस बिंदु पर है राजनीतिक अभिजात वर्गकुछ सार्थक के रूप में कोडिंग संस्कृति शुरू करता है? उस समय जब रूपक "एक मंच के रूप में शहर" प्रकट होता है? जेन गेल इस अर्थ में इस तरह की सोच का बस एक रूप है, जिसमें लोगों को वहां चलने और जीवन का आनंद लेने के लिए शहर बनाए गए हैं। जान गेल कहते हैं, "मुझसे यह मत पूछिए कि इस शहर में कितने लोग रहते हैं, मुझसे पूछें कि कितने लोग इसका आनंद लेते हैं।"

शापिरो:विक्टर, और यह भी महत्वपूर्ण है कि लोगों के पास खाली समय हो।

वाचस्टीन:निश्चित रूप से। मास्को के हर प्रांगण में मचान बनाने के लिए यह आवश्यक है कि किसी के पास इन प्रांगणों तक पहुँचने का अवसर और समय हो।

प्रोखोरोव:दरअसल, सार्वजनिक स्थान 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में दिखाई देते हैं। हमारे पसंदीदा प्रभाववादी - वे क्या वर्णन करते हैं? बिल्कुल नई कट्टरपंथी प्रथाएं जो अब हमारे लिए बहुत स्पष्ट नहीं हैं, ये रेस्तरां जहां वे पहले से ही नृत्य कर रहे हैं - यह आम तौर पर एक बहुत ही नई घटना थी, अब ऐसा लगता है कि यह हमारे पूरे जीवन में रहा है।

शापिरो:मार्गों।

प्रोखोरोव:अर्थात्, बुलेवार्ड और सामान्य रूप से सार्वजनिक स्थान का उद्भव दोनों तब और अब पूरी तरह से नई घटनाएँ हैं।

वाचस्टीन:यहां एक छोटा सा ऐतिहासिक समावेशन है - जो तब स्थिर हो जाता है और एक सांस्कृतिक स्थान बन जाता है, शुरू में पूरी तरह से अलग उद्देश्य हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, एक साधारण चीज़ के लिए बुलेवार्ड की आवश्यकता होती है - इसके माध्यम से शूट करना आसान होता है, क्योंकि जब आपके पास पेरिस की बैरिकेड्स होती हैं, तो तोप का गोला इन सभी सड़कों से नहीं उड़ता है। यही है, आपको वहां समझने योग्य सीधी कुल्हाड़ियों का निर्माण करने की आवश्यकता है, जिसके साथ आप दोनों तरफ बंदूकें लगाते हैं - और कोई बैरिकेड्स नहीं, और कोई पेरिस कम्यून नहीं है, सब कुछ ठीक है, और फिर यह संस्कृति का स्थान बन जाता है।

शापिरो:यह सच है।

ज़ापोरोज़ेःयहां मैं सांस्कृतिक स्थानों या प्रतीकात्मक स्थानों की स्थिरता या गतिशीलता के विचार पर लौटना चाहता हूं। देखिए, जो मुझे निराश करता है, उदाहरण के लिए, एक शोधकर्ता के रूप में न केवल स्थिर प्रकृति और स्थानों की स्थायी परंपरा है, बल्कि कुछ स्थानों के लिए एक छोटी स्मृति, उनके महत्व की एक छोटी स्मृति भी है। और, सबसे पहले, इस मामले में मैं मास्को में ओल्ड आर्बट, आर्बट के बारे में बात कर रहा हूं। 80 और 90 के दशक के अंत में, यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण स्थान था; पूरी तरह से अलग-अलग शहरों में कई पैदल सड़कों को अरबत कहा जाता था। क्योंकि यह उस विचार का प्रतीक है जिसके बारे में विक्टर ने बात की थी: शहर कार्यात्मक आंदोलन के लिए नहीं है, शहर चलने के लिए है। शहर में आप सड़क पर खड़े हो सकते हैं, किसी से बात कर सकते हैं, शहर के जीवन के दृश्य देख सकते हैं।

आज, आर्बट एक शॉपिंग स्ट्रीट है, मुख्य रूप से विदेशियों के लिए, विक्टर त्सोई के दुर्लभ प्रशंसक, थिएटर जाने वाले आदि। आदि। एक दिवंगत सोवियत व्यक्ति के लिए, यह सार्वजनिक, सड़क जीवन का एक महत्वपूर्ण स्कूल था। मार्च का स्कूल नहीं खेल प्रतियोगिताओं, शहरों में जो प्रदर्शन हुए, और घूरने, चलने, चूतड़ बनने का मौका मिला। तदनुसार, ये सभी आर्बट पहनावा, कलाकार आदि उत्पन्न हुए। यह दुखद है कि हमारे पास शहर के महत्वपूर्ण स्थानों के लिए इतनी कम स्मृति है।

शापिरो:बहुत समय पहले - और यहाँ हम ग्रीक शहरों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, विशाल मंदिरों के बारे में, जहाँ लोग न केवल प्रार्थना करने आते थे, बल्कि वहाँ एक सक्रिय सामाजिक जीवन भी जीते थे - उदाहरण के लिए, वोल्गा शहरों में तटबंध थे। यह वास्तव में कोई नई घटना नहीं है, यह सिर्फ एक अलग दृष्टिकोण है। आर्बट के लिए, यह बहुत बुरी तरह से किया गया है। आर्किटेक्ट्स के बीच, इसे बड़ी विफलता की कहानी माना जाता है।

प्रोखोरोव:मुझे याद है कि 70 के दशक में कई चर्चाएँ और घोटाले हुए थे, पेरेस्त्रोइका प्रेस में इस पर अंतहीन चर्चा हुई थी।

शापिरो:अरबत का आइडिया कहां से आया? इस तरह की पहली सड़क कानास - गली ऑफ फ्रीडम में थी। फिर हमने तय किया कि हमें मास्को में भी ऐसा ही करना चाहिए। यह बहुत कृत्रिम, बहुत नाटकीय था। कलाकार बाद में सामने आए और उनकी जगह व्यापारियों ने ले ली। Arbat तुरंत किसी कारण से आंतरिक शहर के जीवन की घटना नहीं बन गया, लेकिन अजनबियों के लिए ऐसा आकर्षण।

प्रोखोरोव:फिर एक अति महत्वपूर्ण सांकेतिक स्थान से कुछ और भी प्रतीकात्मक बनाने का कृत्रिम प्रयास किया गया। व्यायाम नहीं किया। जब किसी चीज़ को बदलने का निर्णय लिया जाता है, तो उसमें क्या शामिल होता है? अध्ययन किया, उदाहरण के लिए, लोग कहाँ चलना चाहते हैं? पहले यह देखने के लिए कि लोग कैसे चलते हैं, जहां कुछ अजीबोगरीब धाराएं हैं, उन्हें परिभाषित नहीं किया गया है। मैं एक राक्षसी राज्य में तटबंधों का प्रशंसक नहीं हूं, क्योंकि वे मोस्कवा नदी के किनारे थे, पुनर्निर्माण के बाद वे और अधिक सुंदर हो गए। लेकिन यह गारंटी नहीं है कि वे वहां जाएंगे। सफलता की क्या गारंटी हैं?

शापिरो:मैं अपना व्यक्तिगत अनुभव साझा करूंगा। जब हम इस विचार के साथ आए कि क्रीमिया तटबंध को सैरगाह बनाना आवश्यक है, तो वहां कुछ भी नहीं था, वहां कलाकार और चित्रों के विक्रेता और भंडारण के स्थान थे। और सामान्य तौर पर, कोई भी वहां से नहीं गुजरा और न ही पास हुआ। हम अभी कसेनी ओक्त्रैब से गोर्की पार्क गए थे, हमारे पास वहां बहुत सारी वस्तुएं थीं, और हम समझ गए कि यहां किसी तरह का टुकड़ा था। और फिर हमने वहां कुछ करने का प्रस्ताव रखा, और हम यह कहते हुए तुरंत सहमत हो गए कि हमें इसे बहुत जल्दी करना होगा, किसी भी पैसे के लिए, क्योंकि चुनाव से पहले। और जब हम इसके नीचे उतरे, तो यह नरक था: यह जगह, हमने सोचा, बदसूरत, खाली, भुला दिया गया, वहां कोई नहीं है; और अब हम वहां 3 बिलियन चलाएंगे, उदाहरण के लिए, और वहां कोई दिखाई नहीं देगा। यही मुख्य समस्या थी जिसे हल करना था: लोग वहां क्यों आएं। हम इस विचार के साथ आए थे कि यह एक परिदृश्य आकर्षण होगा, हमारे पास यह विचार था कि यह किसी प्रकार का पारगमन होगा, क्योंकि तटबंध को और आगे बढ़ाया जाना था - और "रेड अक्टूबर" पुल तक। कम से कम इसका कुछ तो मतलब होगा। अब यह बिना ट्रांजिट के ट्रांजिट है। बिना लक्ष्य का रास्ता। लेकिन साथ ही, लोग वहां जाते हैं, क्योंकि यह परिदृश्य की कहानियों में से एक है जिसे अंत तक सोचा गया है। और भगवान का शुक्र है, क्योंकि ऐसी बहुत कम कहानियाँ हैं। बहुत कुछ होगा, शायद वहां कोई न आए। मेरा मतलब है, कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम समाजशास्त्रियों के साथ कैसे काम करते हैं, और हाल ही में, बेहतर नींद के लिए, हम समाजशास्त्रियों के साथ काम करते हैं ...

वाचस्टीन:हम अंतरात्मा की सफाई करने वालों का कार्य करते हैं।

शापिरो:...कभी नहीं, मुझे ऐसा लगता है, इसकी कोई गारंटी नहीं है। क्योंकि सभी कारकों, परिवर्तनों, मनोदशाओं, प्रवृत्तियों को ध्यान में रखना असंभव है।

प्रोखोरोव:मैं यह पूछना चाहता हूं। आखिरकार, यह एक शाश्वत बातचीत है, मुझे याद है कि, ऐसा लगता है कि 2000 के दशक के मध्य में शहर में किसे और किसको स्मारक बनाना चाहिए, इस बारे में कई विवाद थे। अधिकारियों और विशेषज्ञों ने तर्क दिया, कभी-कभी शहरी पर्यावरण के प्रतिनिधियों ने इसमें शामिल हो गए और कहा: हम उन स्मारकों को क्यों नहीं बनाते जिन्हें हम पसंद करते हैं। मुझे याद है कि यह दिलचस्प था कि विशेषज्ञों ने सबसे अधिक आपत्ति जताते हुए कहा: हम जानते हैं, अब वे शैतान को क्या निर्देश देंगे - ककड़ी स्मारक, कुछ और जो बदसूरत है, कि यह उच्च ऐतिहासिक मूल्यों के अनुरूप नहीं होगा, आदि। वह जगह है जहां मेरे लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण सवाल उठता है: कभी-कभी लोग वास्तव में भगवान को जानते हैं कि कौन जानता है और इसे बहुत प्यार करता है। प्रश्न: इसे कैसे ध्यान में रखा जाए? क्या हम यह मान सकते हैं कि लोग कभी-कभी समझते हैं कि वे क्या चाहते हैं?

वाचस्टीन:यह हमें शहर की राजनीति के मुद्दे पर वापस लाता है। यह सिर्फ एक बहुत अच्छी साजिश है, सिर्फ एक पाठ्यपुस्तक। समस्या यह है कि कोई अनुभवजन्य साक्ष्य नहीं है कि निर्णय लेने वाली प्रणालियाँ जो पूरी तरह से प्रत्यायोजित हैं, जो जनता की माँग पर, जन सुनवाई पर बनी हैं, इस तथ्य पर कि सब कुछ लोगों के साथ सहमत है, वे किसी भी तरह से उनसे बेहतर हैं, जो एक दूरदर्शी वास्तुकार द्वारा बनाए गए थे जो इस विचार के साथ आए थे: चुनाव जल्दी से होने थे और इसके अलावा, बजट में पैसा बचा था। विडंबना यह है कि हमारी थोड़ी लोकलुभावन धारणा के बावजूद यह सच है कि लोगों को वह करने दें जो वे चाहते हैं और यह बेहतर होगा। ग्रेटर लंदन योजना को सभी इच्छुक समूहों के साथ 8 वर्षों के लिए समन्वित किया गया था, और हर कोई असंतुष्ट था। सभी!

प्रोखोरोव:मुझे याद है कि 1950 के दशक में लंदन के माध्यम से विशाल राजमार्गों को काटने के लिए पागल विचार थे, जैसा कि उन्होंने मास्को में किया था, दुर्भाग्य से। और हम कल्पना करते हैं कि यह कैसा शहर होगा। जनता तब इस पागलपन के खिलाफ उठ खड़ी हुई और टेढ़ी-मेढ़ी सड़कों के विचार का बचाव किया।

वाचस्टीन:क्यों सेंट पीटर्सबर्ग एक शहर है, लेकिन मास्को नहीं है। क्योंकि सेंट पीटर्सबर्ग में हर कोई अपने हिंद पैरों पर है जब किसी ने पार्क के माध्यम से रास्ता बनाया है, लेकिन मास्को में, सिद्धांत रूप में, आप कुछ भी कर सकते हैं। एक ऐसा शहर जिसमें दो तिहाई निवासी पैदा नहीं हुए थे। एक शहर जिसमें अधिकांश लोगों के पास अपना आवास नहीं है, और मास्को में आवास किराए पर लेने की अवधि 3 वर्ष है। आप कल्पना कर सकते हैं कि शहर कितना युवा, मोबाइल है। यानी मॉस्को एक खास कहानी है। पुराने Muscovites का अध्ययन नृवंशविज्ञानियों द्वारा किया जाना चाहिए। जो इस जगह की भावना को संरक्षित रखते हैं, जो अभी भी इसे किसी तरह से पुन: पेश करने का प्रबंधन करते हैं। आप जिस उदाहरण का वर्णन करते हैं वह न्यूयॉर्क में राजमार्ग है - मिडटाउन मैनहट्टन के माध्यम से ध्रुवों पर एक घृणित पुराना गंदा रेलमार्ग। महापौर कार्यालय के आधुनिकतावादी कहते हैं: चलो यह सब पहले से ही ध्वस्त कर दें और कुछ करें, उदाहरण के लिए, एक सामान्य सड़क बिछाएं। तो जिन मोहल्लों से वह गुजरा, वहां की पूरी कौम अपने पिछले पैरों पर खड़ी हो गई, इसे हड़प लिया रेलवे, और अब यह न्यूयॉर्क में सबसे आकर्षक सार्वजनिक स्थानों में से एक है।

शापिरो:फिर भी, यह तटबंध के किनारे, एक तरफ की जगह थी, जिसे छोड़ दिया गया था। अब यह एक महंगी जगह है।

वाचस्टीन:तब यह पार्श्व था, अब यह केंद्रीय है।

प्रोखोरोव:इससे पता चलता है कि शहर का परिवर्तन, जाहिरा तौर पर शहरी वातावरण का परिवर्तन है। और यहाँ, शायद, यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि शहर में कितने लोग रहते हैं, लेकिन एक व्यक्ति अपने लिए क्या सीखता है, उसका क्या अधिकार है और वह शहर को कैसे प्रभावित कर सकता है।

वाचस्टीन: छोटा तथ्यसे नवीनतम अध्ययनमास्को के यांत्रिकी पर "रूस में यूरोबैरोमीटर"। सबसे मजबूत मास्को पहचान किसके पास है? जो 10 साल पहले यहां आए थे। न तो वे जो यहां पैदा हुए थे, और न ही जो यहां 5 साल से कम समय पहले आए थे, उनके पास इस जगह के साथ संबंध की ऐसी भावना है, शहर का अधिकार है, जो कि तथाकथित बूढ़े लोगों की तरह महसूस करते हैं। यह आंशिक रूप से न्यूयॉर्क की कहानी है।

शापिरो: 10 से 15 साल के बीच और फिर 15 साल के बाद की सीमा होती है।

वाचस्टीन: 10 और 5.5 साल के बीच की सीमा है - यह "मैं यहाँ सामान्य रूप से हूँ, मैं पैसा कमाता हूँ।" देशी मस्कोवाइट्स कहते हैं: “नहीं, हम दुनिया के लोग हैं। ऐसा हुआ कि मैं यहां पैदा हुआ हूं, इस तथ्य से नहीं कि मैं यहां मरूंगा।

प्रोखोरोव:यह सामान्य है - एक व्यक्ति को खुद को स्थापित करने की आवश्यकता है, इसलिए वह पोप की तुलना में पवित्र है, वह मास्को मूल्यों का मुख्य रक्षक है।

शापिरो:और इस शहर में बदलाव के मुख्य सर्जक। शहर किस हद तक अपने भीतर के व्यवहार को निर्धारित करता है, इसकी परंपरा है। चलो पेरिस कहते हैं - जाहिर है, रोम - भी, लेकिन अधिक धीरे से। मेरे पास एक बार रोम में एक कहानी थी जब एक जर्मन नागरिक ने कुली से संपर्क किया और पूछा कि वह शाम को खाने के लिए कहाँ जा सकता है। जिस पर उन्होंने कहा: "सुनो, अब 7 बज गए हैं, जबकि सब कुछ बंद है, वे रात 10 बजे से यहां खाना शुरू करते हैं।" लेकिन वह जर्मनी से है, जहां 7वां दिन पहले ही खत्म हो चुका है। ये बिल्कुल अलग कहानियां हैं। इसलिए, अलग-अलग शहर जीवन को अलग तरह से परिभाषित करते हैं। मास्को सामान्य तौर पर, यह मुझे लगता है, अपने नागरिकों के जीवन को विनियमित नहीं करता है। हांगकांग भी, यह सिर्फ बड़े महानगरीय क्षेत्र हैं...

वाचस्टीन:यहाँ से, वास्तव में, हेटरोपोलिस की अवधारणा प्रकट होती है, जिस पर अब चर्चा की जा रही है। यह इस तथ्य के बारे में है कि शहर लोगों की संख्या नहीं है और क्षेत्र नहीं है, बल्कि उन लोगों के बीच अंतर की डिग्री है जो एक स्थान पर समाप्त हो गए हैं, और उन स्थानों के बीच जो एक दूसरे से सटे हुए हैं। यही है, शहर डिग्री से निर्धारित होता है, प्रदेशों और लोगों के बीच अंतर का ढाल, न कि उनकी संख्या से। लेकिन यहां, बड़ा सवाल यह है कि ऐसे शहर में कैसे रहना है। किसी ने नहीं कहा कि यह अच्छा होगा।

प्रोखोरोव:यहाँ हम रहते हैं। हम लड़ते हैं, लेकिन हम जीते हैं।

शापिरो:एक और महत्वपूर्ण कहानी जो कम ही लोगों को किसी कारण से याद रहती है। एक शहर के विकास के लिए, इसमें अलग-अलग क्षमताएँ होनी चाहिए - एक बहुत अच्छा क्षेत्र और बिल्कुल अच्छा, सस्ता, अवसादग्रस्त नहीं। क्योंकि ऐसे क्षेत्र में वास्तव में शहर के ही विकास की संभावना होती है। यदि सभी पड़ोस बेवर्ली हिल्स की तरह हैं, तो हमें कुछ निश्चित परंपराओं वाले सीमित संख्या में लोग मिलेंगे। ऐसा शहर विकसित नहीं हो सकता, जम गया है, बड़ा भी नहीं बनेगा। तो, शायद, शहर में सभी को अच्छी तरह से नहीं रहना चाहिए।

वाचस्टीन:हम एक अप्रत्याशित निष्कर्ष पर पहुंचे हैं।

प्रोखोरोव:इस तरह एक व्यक्ति जो कम या ज्यादा रहता है, वह बहस नहीं कर सकता। एक आखिरी सवाल: आज मुख्य समस्याओं में से एक शहर में बहुसांस्कृतिक समुदायों की अविश्वसनीय संख्या है। और यह वास्तव में एक नई घटना है। ऐसा पहले भी हुआ है - उदाहरण के लिए, विभिन्न बस्तियाँ। लेकिन फिर भी अब विभिन्न सांस्कृतिक परंपराओं वाले लोगों का मिश्रण है। आपके दृष्टिकोण से, क्या यह विकास की बहुत बड़ी संभावना है या यह एक ऐसी समस्या है जो शहर को नष्ट कर देगी? इस विषय पर कई निराशावादी भविष्यवाणियां हैं, जो मुझे हमेशा थोड़ा आश्चर्यचकित करती हैं। शायद मुझे कुछ समझ नहीं आ रहा है। इस बारे में समाजशास्त्री हमें क्या बताएंगे?

वाचस्टीन:ऐसे लोग हैं जो राजनीतिक प्राथमिकताओं का परीक्षण कर रहे हैं, क्योंकि आप में से कोई भी यह नहीं कह सकता: आप किस बारे में बात कर रहे हैं, हमें तत्काल इन सभी प्रवासियों को बाहर निकालने की जरूरत है ...

प्रोखोरोव:हम इस बारे में बात नहीं कर रहे हैं, हम वास्तव में क्या हो रहा है इसके बारे में बात कर रहे हैं - शहर हमेशा बहुत अलग सामाजिक समूहों की एकाग्रता रहा है। लेकिन अब इतने बड़े पैमाने पर लोगों के पलायन से एक नया विन्यास सामने आ रहा है। क्या इसमें बहुत बड़ी संभावना है, या अभी भी एक खतरा अधिक है कि शहर इसे किसी भी तरह अपने आसपास एकजुट करने का कोई रास्ता नहीं खोजेगा?

ज़ापोरोज़ेःयदि यह ज्ञात होता कि इसका क्या करना है, तो इस ज्ञान का उपयोग अवश्य किया जाता। मुझे लगता है कि, एक ओर, यह शहर की विविधता में भारी वृद्धि है, यह वैश्वीकरण का हिस्सा है, लोगों का महान प्रवासन जो अब हो रहा है। खैर, आज के शहर के लिए नीरस या कम विविध होना असंभव है। बेशक, यह बहुत अलग है। विक्टर जिस बारे में बात कर रहा था वह गतिशीलता का विशाल प्रवाह है, यह एक निरंतर उपस्थिति है।

शापिरो:बड़े शहरों में।

ज़ापोरोज़ेःजी हां, हम बात कर रहे हैं महानगरों की। लेकिन शहर ऐसी विविधता की स्थिति में नहीं रहते थे। और वे इस विविधता के साथ क्या करना है, इसके लिए अपने स्वयं के व्यंजनों का आविष्कार करते हैं। अगर इसे कहीं लिखा जा सकता है, तो यह निश्चित रूप से लिखा जाएगा। और यहीं पर गलतियाँ अनिवार्य रूप से होती हैं। क्योंकि, उदाहरण के लिए, वही पेरिस एक रणनीति चुनता है, जो बेहद असफल है। आपको यह समझने की जरूरत है कि पेरिस के जिलों का हिस्सा ऐसे उज्ज्वल शहरों के रूप में बनाया गया था, और यह अपने समय में आरामदायक, रोचक और आकर्षक था। लेकिन यह समझा गया कि जनसंख्या की इतनी सघनता के साथ, जब विविधता को कृत्रिम रूप से समरूप बनाया जाता है, तो इससे कुछ भी अच्छा नहीं होगा। दुर्भाग्य से, शहर परीक्षण और त्रुटि के द्वारा अपनी रणनीति चुनते हैं।

प्रोखोरोव:आखिरकार, मॉस्को में जातीयता द्वारा सीमित जिले नहीं हैं। मुझे ऐसा लगता है कि यह मास्को का लाभ है - ऐसी सांद्रता काम नहीं करती है।

शापिरो:लंदन भी विभाजित है, विश्व स्तर पर ऐसा नहीं है। प्रत्येक जिला बहुत अलग है, एक पाकिस्तानी जिला, काले जिले और अन्य हैं। पेरिस में यह अलग है। ग्रेटर पेरिस- यह सब परेशानी है, और कल्याण और उच्च लागत केंद्र है। शहर की घेराबंदी की जा रही है। वैसे, क्षेत्र हाशिए पर क्यों हैं यह भी स्पष्ट नहीं है। उन्होंने यहां एक उज्ज्वल भविष्य का निर्माण किया - और वे रहते हैं, लंदन में एक उज्ज्वल भविष्य का निर्माण करते हैं - उन्होंने केंद्र की सभी ऊंची इमारतों को ध्वस्त कर दिया, क्योंकि अपराध अपने अधिकतम स्तर पर था। न्यूयॉर्क में, उन्होंने एक शानदार जिला बनाया - हार्लेम, और परिणामस्वरूप, वह किसी तरह मर गया। अलविदा।

वाचस्टीन:हिपस्टराइजेशन हो रहा है। मार्टिन लूथर किंग और मैल्कम एक्स एवेन्यू के कोने पर, एक हिप्स्टर कॉफी शॉप है।

प्रोखोरोव:न्यूयॉर्क शहर उल्लेखनीय रूप से मोबाइल है, जहां पड़ोस हर समय चलते रहते हैं। परित्यक्त ट्रेंडी होते जा रहे हैं, यह बिल्कुल आश्चर्यजनक है।

शापिरो:बर्लिन में भी ऐसा ही है। कृत्रिम रूप से खंडित किए जाने के बाद वह फिर से जुड़ गया।

प्रोखोरोव:आपके दृष्टिकोण से मास्को की स्थिति?

वाचस्टीन:यहां एक दिलचस्प कहानी है कि कैसे शहर अपनी विविधता की रणनीति चुनते हैं। क्योंकि, मोटे तौर पर, विविधता परिलक्षित नहीं हो सकती है, जैसा कि मॉस्को में, हमारे पास बस बिरयूलोवो नहीं है, हम इसके बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं। यह इस तथ्य के कारण है कि शहरी अभिजात वर्ग के पास प्रवासन की प्रक्रिया का वर्णन करने के लिए कोई भाषा नहीं है, क्योंकि रूस में कभी भी एक मजबूत वामपंथी शहरीवाद नहीं रहा है, यहां आधुनिकतावादी शहरीकरण को तुरंत हिप्स्टर द्वारा बदल दिया गया था। यह विचार कि शहर असमानता पैदा करते हैं, इसे कायम रखते हैं, पीढ़ियों में इसे पुन: पेश करते हैं, इसे एक समस्या बनाते हैं, और यह समस्या प्रवासन से बढ़ जाती है - ठीक है, अब कौन बाहर आ सकता है और डेविड हार्वे, उच्चारण कर सकता है? हमारे पास बस वह नहीं था। इसलिए, मास्को में असमानता की मशीन के रूप में शहर के बारे में बोलने की भाषा नहीं बनाई गई है। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि असमानता सहित कोई विविधता नहीं है।

इसलिए, मास्को एक बहुत ही रोचक रणनीति चुनता है। सबसे पहले, बहुलय। मॉस्को मेट्रो सुबह 6 बजे और मॉस्को मेट्रो सुबह 10 बजे बस अलग-अलग शहर हैं, ये ऐसे लोग हैं जो पूरी तरह से अलग तरह से व्यवहार करते हैं, अलग तरह से कपड़े पहनते हैं। आप एक ही कार में हो सकते हैं, लेकिन 4 घंटे के अंतर से - यह बहुत अलग होगा सामाजिक समूहों. इसके अलावा, मास्को इन समूहों और उनके मार्गों को अलग करके स्व-नियमन के लिए एक अविश्वसनीय क्षमता की खोज कर रहा है। कुछ ऐसा जो अक्सर चर्चा और प्रतिबिंब का विषय बन जाता है, उदाहरण के लिए, यह कैसे सुनिश्चित किया जाए कि ताजिक भाषा बोलने वाले 800 लोग नए साल की पूर्व संध्या पर रेड स्क्वायर पर इकट्ठा न हों, क्योंकि उस समय सभी मस्कोवाइट नए साल की पूर्व संध्या बिताने गए थे अन्य जगहें।

प्रोखोरोव:ताजिक क्यों नहीं बोलते?

वाचस्टीन:खासतौर पर देशी मस्कोवाइट्स जो वहां खड़े हैं ताजिक बोलते हैं।

प्रोखोरोव:जो 10 साल से रह रहे हैं वे स्वदेशी हैं।

वाचस्टीन:और वे बाकी चर्चा करते हैं, जैसे वे बड़ी संख्या में आए हों। लेकिन हर रोज समाजशास्त्र क्या करता है, यह सिर्फ कहता है: सहकर्मियों, रुको, आपकी विविधता कागज पर मौजूद है, यह मानचित्रों, प्रतिनिधित्वों, सांस्कृतिक राजनीति में, में मौजूद है बड़ी संख्या. रोजमर्रा के अभ्यास के स्तर पर, लोग बिल्कुल परवाह नहीं करते, रोजमर्रा की जिंदगी नीरस दिनचर्या है। यह एक अद्भुत थीसिस है - अंतरिक्ष में उपयोगकर्ताओं की चुप्पी, मेमनों की चुप्पी, नगरवासियों की चुप्पी। शहरी अंतरिक्ष में 75% आंदोलन आप मस्तिष्क को चालू किए बिना करते हैं। यह एक दिनचर्या है, चिंतनशील नहीं है, किसी भी तरह से शहरी जीवन की विविधता पर प्रतिक्रिया नहीं करती है। कुछ तो होना ही है, किसी तरह का हस्तक्षेप, किसी तरह की टक्कर जो इसे सतह पर लाएगी। इसलिए, ये मामले दुर्लभ हैं।

शापिरो: 75% पूरे शहर का कवरेज नहीं है। तथ्य यह है कि एक व्यक्ति एक छोटी सी मात्रा में खुद को पूरी तरह से स्थानीयकृत करता है। आप निश्चित रूप से जानते हैं कि बाहरी इलाकों के लोग वास्तव में मास्को नहीं हैं, और बाहरी इलाकों से केंद्र तक काम करने और वापस आने के अंतहीन प्रवास के बारे में हमारे रोजमर्रा के विचार वास्तव में सच नहीं हैं। और इस अर्थ में, मास्को कई अलग-अलग शहर हैं। हो सकता है कि यहां सिर्फ इसलिए टकराव न हो क्योंकि कुछ लोग केंद्र में कभी नहीं आते।

वाचस्टीन:बिल्कुल उस और भाषण के बारे में।

प्रोखोरोव:मीडिया से आने वाला यह जेनोफोबिक प्रवचन सबसे निराशाजनक है। यदि हम मास्को को कुछ ऐसे तंत्रों के संदर्भ में देखते हैं जिन्हें खराब तरीके से वर्णित और समझा जाता है, तो हम देखेंगे कि शहर ने बड़ी संख्या में लोगों को पचाना सीख लिया है। सोवियत काल के दौरान, गणराज्यों से बहुत सारे लोग यहां आए थे, इसलिए हम शायद कह सकते हैं कि मॉस्को के पास कुछ जानकारी है, और कहीं न कहीं हम सबसे आगे हो सकते हैं, जिसका हमें खुद एहसास नहीं है।

शापिरो:मॉस्को में निर्माण प्रचार के साथ यह कहानी - यह अपने समय के साथ काफी मेल खाती है। तो हम यहाँ समय से पीछे हैं। शायद किसी से तीन साल से, किसी से दो साल से, और कोई अभी भी मास्को से पीछे है। इस अर्थ में, कुछ प्रक्रियाएँ समानांतर में चल रही हैं।

वाचस्टीन:मेरी पसंदीदा कहानी समाजशास्त्रियों द्वारा किसी तरह मास्को के आकार का अनुमान लगाने के प्रयासों के बारे में है। यह अद्भुत है, मास्को एक ऐसा शहर है जिसमें कोई नहीं जानता कि इसमें कितने लोग रहते हैं।

प्रोखोरोव:और भगवान का शुक्र है। आपको सब कुछ गिनना चाहिए। इसलिए जीना आसान है।

वाचस्टीन:बेशक, मैं गणना करना चाहता हूं, और कैसे। यह एक बहुत ही छोटी कहानी है कि, आंकड़ों के अनुसार, यहाँ 12.5 मिलियन लोग रहते हैं, और अर्थशास्त्रियों ने गणना की है कि प्रतिदिन कितना भोजन खरीदा जाता है - 20 मिलियन लोगों द्वारा। बेशक, यह माना जा सकता है कि 12.5 मिलियन मस्कोवाइट्स 20 मिलियन के लिए खाते हैं, लेकिन यह संभावना नहीं है। या यह तथ्य कि मास्को क्षेत्र के लोग खाने के लिए मास्को जाते हैं, इसकी संभावना और भी कम है।

प्रोखोरोव:यह सोवियत काल नहीं है, जब लोग यारोस्लाव से किराने का सामान खरीदने गए थे। सामान्य तौर पर, मास्को विरोधाभासों का शहर है। मुझे ऐसा लगता है कि शहरीकरण की समस्या और शहरी पर्यावरण का परिवर्तन आश्चर्यजनक है दिलचस्प विषय. आज, हमने केवल हिमशैल की नोक को छुआ है, और मुझे वास्तव में उम्मीद है कि हम भविष्य में भी इस बातचीत को जारी रखेंगे। आपका बहुत-बहुत धन्यवाद।

परिचय

निबंध का विषय "संस्कृति विज्ञान" अनुशासन में "तकनीकी संस्कृति" है।

कार्य का उद्देश्य तकनीकी संस्कृति की अवधारणा से परिचित होना है, अर्थात्:

तकनीकी;

संस्कृति के स्थान पर प्रौद्योगिकी की दुनिया;

वैज्ञानिक ज्ञान की विशेषताएं;

इंजीनियरिंग संस्कृति की उत्पत्ति और विकास।

एक सांस्कृतिक घटना के रूप में प्रौद्योगिकी

किसी व्यक्ति की महत्वपूर्ण गतिविधि एक ओर, जैविक कानूनों के अधीन है, और दूसरी ओर, सामाजिक-सांस्कृतिक दुनिया में उसके अस्तित्व की शर्तों के अधीन है। जानवरों में, जीवन गतिविधि के लक्ष्य "प्रकृति द्वारा" निर्धारित किए जाते हैं और आत्म-संरक्षण, खरीद, आदि के लिए महत्वपूर्ण (जीवन) की जरूरतों को पूरा करने के लिए उबालते हैं। उनकी जीवन गतिविधि की "प्रौद्योगिकी" - इसके तंत्र और तरीके - मूल रूप से हैं आनुवंशिक रूप से निर्धारित, और केवल व्यक्ति के व्यक्तिगत अनुभव के आधार पर कम या ज्यादा संशोधित। मनुष्यों में, जैविक, महत्वपूर्ण जरूरतों के ऊपर, समाज की संस्कृति द्वारा वातानुकूलित सामाजिक और आध्यात्मिक जरूरतों का एक पूरा पिरामिड बनाया जाता है।

प्रौद्योगिकी की अवधारणा साहित्य में विभिन्न अर्थों में प्रयोग की जाती है। प्रौद्योगिकी का अर्थ हो सकता है: एक विशिष्ट उत्पादन प्रक्रिया ("पानी के नीचे वेल्डिंग प्रौद्योगिकी") के लिए नियमों का एक सेट; उत्पादन के किसी भी प्रकार या शाखा का संगठन, जिसमें सभी शर्तें शामिल हैं - साधन, विधियाँ, प्रक्रियाएँ - इसके कार्यान्वयन के लिए ("कन्वेयर तकनीक", "इंजीनियरिंग तकनीक"); प्रौद्योगिकी का उपयोग करने के रूप और तरीके; संगठन में वैज्ञानिक ज्ञान का अनुप्रयोग व्यावहारिक गतिविधियाँ; किसी भी गतिविधि, उसकी प्रक्रियाओं, साधनों और विधियों का वैज्ञानिक विवरण। प्रौद्योगिकी को किसी भी मानवीय गतिविधि के संगठनात्मक पक्ष के रूप में समझना, मैं इस अवधारणा का आधुनिक, सबसे सामान्य अर्थों में उपयोग करता हूं।

तकनीकी संस्कृति का गठन और विकास

तकनीकी संस्कृति ने मिथक और जादू के रूप में अपना पहला कदम रखा।

तकनीकी संस्कृति का और विकास दो दिशाओं में हुआ। एक ओर, ज्ञान और कौशल की मात्रा बढ़ती गई, जिसके कारण वे पौराणिक कथाओं और जादू से अलग हो गए।

दूसरी ओर, "सामग्री", तकनीकी संस्कृति की विषय सूची का विस्तार और सुधार हुआ।

लंबे समय तक तकनीकी ज्ञान - पुनर्जागरण तक - मुख्य रूप से विशुद्ध रूप से व्यावहारिक चरित्र था। धीरे-धीरे, इस ज्ञान में, तकनीकी उपकरणों के कामकाज में होने वाली घटनाओं के बारे में काम में प्रयुक्त सामग्री और उपकरणों के गुणों के बारे में जानकारी के द्वारा अधिक से अधिक स्थान पर कब्जा करना शुरू हो गया। इस प्रकार, तकनीकी विज्ञान की शुरुआत धीरे-धीरे हुई।

लेकिन प्रौद्योगिकी और विशेष तकनीकी ज्ञान के विकास के समानांतर, संस्कृति के इतिहास में एक और प्रक्रिया चल रही थी: दार्शनिक सोच का विकास।

आधुनिक समय में, ज्ञान की दोनों धाराएँ - तकनीकी ज्ञान जो व्यावहारिक गतिविधि में विकसित हुआ है और सैद्धांतिक विज्ञान जो दर्शन की गोद में परिपक्व हो गया है - एक दूसरे के करीब आ गए हैं और आपस में जुड़ गए हैं। परिणामस्वरूप, अपने आधुनिक अर्थों में विज्ञान का जन्म हुआ।

औद्योगिक क्रांति के बाद, जो XVIII शताब्दी में दी गई थी। बड़े पैमाने पर मशीन उद्योग के विकास के लिए एक प्रोत्साहन, प्रौद्योगिकी तेजी से विज्ञान के साथ विलय कर रही है, और 20 वीं शताब्दी तक। यह इसके साथ पूरी तरह से ओत-प्रोत है, यह अपने मूल में "वैज्ञानिक" हो जाता है।

उत्पादन प्रक्रियाओं की तकनीक की जटिलता, उत्पादन के लिए सैद्धांतिक आधार में विज्ञान का परिवर्तन, उपकरणों के डिजाइन, निर्माण, निर्माण और संचालन में वैज्ञानिक ज्ञान पर भरोसा करने की आवश्यकता - यह सब एक इंजीनियर के आंकड़े को सामने रखता है समाज में एक प्रमुख स्थान।

तो, तकनीकी संस्कृति में तीन मुख्य घटक होते हैं - प्रौद्योगिकी, विज्ञान और इंजीनियरिंग।

हमारे समय में शायद ही यह मानना ​​​​संभव है कि उच्च संस्कृति सामान्य रूप से "सटीक" विज्ञान और तकनीकी संस्कृति के क्षेत्र में अज्ञानता के साथ संगत है। सांस्कृतिक स्थान के एक विशेष "आला" के रूप में तकनीकी संस्कृति का अस्तित्व एक ऐसा तथ्य है जिसे नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है। खासकर हमारे युग में, जब प्रौद्योगिकी, इंजीनियरिंग और विज्ञान मानव जाति के जीवन में इतनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

तकनीकी संस्कृति की विशेषताएं

1. आध्यात्मिक और सामाजिक संस्कृति "मूल्य" अक्ष पर केंद्रित है, वे इस तथ्य से एकजुट हैं कि उनका उद्देश्य मूल्यों और आदर्शों का निर्माण करना है। तकनीकी संस्कृति गतिविधि के "मूल्य आयाम" से संबंधित नहीं है।

2. जो कहा गया है, उससे तकनीकी संस्कृति की एक और विशेषता इस प्रकार है: यह प्रकृति में मुख्य रूप से उपयोगितावादी है।

3. यह आध्यात्मिक और सामाजिक संस्कृति के संबंध में एक अधीनस्थ, सेवा भूमिका निभाता है।

4. तकनीकी संस्कृति किसी के लिए एक सार्वभौमिक और अनिवार्य स्थिति बन जाती है सांस्कृति गतिविधियां.

5. इतिहास के क्रम में, यह रहस्यवाद से तार्किकता तक विकसित होता है।

एक घटना के रूप में संस्कृति

"संस्कृति" की अवधारणा आधुनिक सामाजिक विज्ञान में मूलभूत अवधारणाओं में से एक है। एक और शब्द का नाम देना मुश्किल है जिसमें इतने सारे अर्थपूर्ण रंग होंगे। यह मुख्य रूप से इस तथ्य से समझाया गया है कि संस्कृति मानव अस्तित्व की गहराई और विशालता को व्यक्त करती है।

वैज्ञानिक साहित्य में संस्कृति की अवधारणा की कई परिभाषाएँ हैं। कभी-कभी राय व्यक्त की जाती है कि इस बहुमुखी अवधारणा के सभी पहलुओं को शामिल करने वाली पूर्ण परिभाषा को खोजना असंभव है। इस राय की आंशिक रूप से पुष्टि इस तथ्य से होती है कि अमेरिकी संस्कृति विज्ञानी ए. क्रोएबर और के. क्लूखोना की पुस्तक "कल्चर। ए क्रिटिकल रिव्यू ऑफ कॉन्सेप्ट्स एंड डेफिनिशन" में संस्कृति की 150 से अधिक परिभाषाएं हैं। पुस्तक 1952 में प्रकाशित हुई थी, और यह बिल्कुल स्पष्ट है कि अब कई और परिभाषाएँ हैं। रूसी शोधकर्ता एल.ई. कर्टमैन के पास उनमें से 400 से अधिक हैं। हालांकि, अमेरिकी लेखकों ने स्पष्ट रूप से दिखाया है कि सभी परिभाषाओं को समूहों में विभाजित किया जा सकता है जो कि जोर दिए जाने वाले पहलू पर निर्भर करता है। वे पाँच मुख्य समूहों में भेद करते हैं, जिनमें से एक "जिसे लगभग किसी भी उपलब्ध परिभाषा के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है:

1. सोच, कलात्मक संस्कृति, नैतिकता और शिष्टाचार से जुड़ी गतिविधि के एक विशेष क्षेत्र के रूप में संस्कृति।

समाज के विकास के सामान्य स्तर के संकेतक के रूप में संस्कृति।

मूल्यों और नियमों के एक विशिष्ट समूह की विशेषता वाले समुदाय के रूप में संस्कृति।

संस्कृति एक विशेष वर्ग के मूल्यों और विचारों की एक प्रणाली के रूप में।

5. संस्कृति किसी भी सचेत गतिविधि के आध्यात्मिक आयाम के रूप में।

ऊपर दिया गया व्यवस्थितकरण इस बात का व्यापक विचार देता है कि अब संस्कृति की अवधारणा को क्या अर्थ दिया जाता है। सबसे सामान्य अर्थ में, संस्कृति सार्थक का एक समूह है रचनात्मक गतिविधिलोगों की; एक जटिल, बहुआयामी प्रणाली जो मानव गतिविधि के विभिन्न पहलुओं को शामिल करती है।

अब आइए "संस्कृति" शब्द के इतिहास को पुनर्स्थापित करने का प्रयास करें, मानव इतिहास के विभिन्न कालखंडों में इसके उपयोग की विशेषताओं की पहचान करें।

संस्कृति शब्द लैटिन मूल का है। इसका उपयोग प्राचीन रोम के कवियों और वैज्ञानिकों द्वारा ग्रंथों और पत्रों में किया गया था। प्रारंभ में, यह कुछ खेती करने, प्रसंस्करण करने की क्रिया को निरूपित करता था। उदाहरण के लिए, रोमन राजनेता और लेखक मार्क पोर्सियस केटो (234-149 ईसा पूर्व) ने कृषि पर एक ग्रंथ लिखा, जिसे उन्होंने "कृषि" कहा। हालाँकि, यह ग्रंथ न केवल भूमि की खेती के सिद्धांतों के लिए समर्पित है, बल्कि इसकी देखभाल के तरीकों के लिए भी है, जो कि खेती की वस्तु के प्रति एक विशेष मानसिक दृष्टिकोण का अर्थ है। यदि यह मौजूद नहीं है, तो कोई अच्छी देखभाल नहीं होगी, अर्थात। कोई संस्कृति नहीं होगी। उन दिनों पहले से ही "संस्कृति" शब्द का अर्थ न केवल प्रसंस्करण था, बल्कि वंदना, प्रशंसा, पूजा भी था। यह "संस्कृति" और "पंथ" की अवधारणाओं के बीच संबंध की व्याख्या करता है।

रोमनों ने "संस्कृति" शब्द का प्रयोग अनुवांशिक मामले में किसी वस्तु के साथ किया; व्यवहार की संस्कृति, भाषण की संस्कृति आदि। रोमन वक्ता और दार्शनिक सिसरो (106-43 ईसा पूर्व) ने दर्शन के अध्ययन के माध्यम से मानव आध्यात्मिकता और दिमाग के विकास को संदर्भित करने के लिए शब्द का इस्तेमाल किया, जिसे उन्होंने आत्मा या मन की संस्कृति के रूप में परिभाषित किया।

मध्य युग में, "संस्कृति" शब्द का प्रयोग बहुत ही कम किया जाता था, जिससे "पंथ" शब्द का मार्ग प्रशस्त हुआ। पूजा की वस्तु मुख्य रूप से ईसाई, धार्मिक आदर्श थे। इसके साथ ही अति आवश्यक भूमिकाशौर्य, सम्मान और गरिमा, शिष्टता की विशेषता का पंथ भी खेला।

पुनर्जागरण में, "संस्कृति" शब्द की प्राचीन समझ की वापसी हुई है। इसके तहत मानव विकास के सामंजस्य और अंतर्निहित की सक्रिय अभिव्यक्ति का मतलब शुरू हुआ
उसे एक सक्रिय, रचनात्मक शुरुआत। लेकिन, फिर भी, "संस्कृति" शब्द ने 17 वीं शताब्दी के अंत में जर्मन वकील और इतिहासकार एस। पुफेंडॉर्फ (1632-1694) के कार्यों में एक स्वतंत्र अर्थ प्राप्त किया। उन्होंने सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण व्यक्ति की गतिविधियों के परिणामों को निरूपित करने के लिए इसका उपयोग करना शुरू किया। पुफेंडोर्फ द्वारा मनुष्य की प्राकृतिक या प्राकृतिक अवस्था के खिलाफ संस्कृति का विरोध किया गया था। संस्कृति को प्रकृति के जंगली तत्वों के प्रति मानवीय गतिविधियों के विरोध के रूप में समझा गया। भविष्य में, इस अवधारणा का उपयोग मानव ज्ञान, शिक्षा और परवरिश के स्तर को इंगित करने के लिए अधिक से अधिक बार किया जाता है।

संस्कृति की समझ के प्रति दृष्टिकोण में परिवर्तन मानव जीवन की स्थितियों में बदलाव के साथ जुड़ा हुआ है, अपने श्रम के परिणामों के महत्व के पुनर्मूल्यांकन के साथ। शिल्प मानव गतिविधि का प्रमुख प्रकार बन जाता है, जो एक व्यक्ति को संस्कृति के वाहक की तरह महसूस करने का अधिकार देता है। शहर रहने की जगह के प्रमुख में बदल जाता है, और प्राचीन काल में भी शहर-पोलिस को संस्कृति के निवास स्थान के रूप में समझा जाता था।

इसके अलावा, तकनीकी और औद्योगिक क्रांतियों का युग, महान भौगोलिक खोजों, औपनिवेशिक विजयों और मशीन उत्पादन के सक्रिय परिचय का युग आ गया है। इन सभी प्रक्रियाओं में मनुष्य की परिभाषित भूमिका की स्पष्टता ने संस्कृति की भूमिका पर पुनर्विचार किया है। इसे मानव जीवन का एक विशेष स्वतंत्र क्षेत्र माना जाने लगा।

प्रबुद्ध विचारकों ने "संस्कृति" की अवधारणा पर विशेष ध्यान देना शुरू किया। 18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी ज्ञानियों (वोल्टेयर, कोंडोरसेट, टर्गोट) ने सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया की सामग्री को मानव आध्यात्मिकता के विकास तक सीमित कर दिया। समाज के इतिहास को बर्बरता और अज्ञानता के चरण से एक प्रबुद्ध और सांस्कृतिक राज्य के क्रमिक विकास के रूप में समझा गया था। अज्ञान "सभी दोषों की जननी" है, और किसी व्यक्ति का ज्ञान सर्वोच्च अच्छाई और गुण है। कारण का पंथ संस्कृति का पर्याय बन जाता है। दार्शनिक और इतिहासकार दोनों ही इस अवधारणा पर अधिक से अधिक ध्यान देते हैं। नए शब्द दिखाई देते हैं जो "संस्कृति" की अवधारणा से सीधे संबंधित हैं: "इतिहास का दर्शन", "सौंदर्यशास्त्र", "मानवतावादी", "सभ्यता"।

ज्ञानियों ने इस तथ्य में योगदान दिया कि मनुष्य का वास्तविकता से कामुक संबंध तर्कसंगत, या वैज्ञानिक, ज्ञान का विषय बन गया। जर्मन दार्शनिक ए जी बॉमगार्टन ने पूर्ण संवेदी ज्ञान के विज्ञान को "सौंदर्यशास्त्र" कहा। इस शब्द का प्रयोग बाद में कुछ विचारकों द्वारा सामान्य रूप से संस्कृति के पर्याय के रूप में किया गया।

हालाँकि, यह 18 वीं शताब्दी में था कि संस्कृति के अर्थ की मौलिक रूप से भिन्न समझ के लिए पूर्वापेक्षाएँ उत्पन्न हुईं। संस्कृति के प्रति एक आलोचनात्मक दृष्टिकोण के संस्थापक फ्रांसीसी विचारक जीन-जैक्स रूसो थे। यदि भौतिक, द्रव्यमान, मात्रात्मक सिद्धांत प्रबल होने लगे तो संस्कृति आसानी से इसके विपरीत हो जाती है।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन के प्रतिनिधियों के दृष्टिकोण से, संस्कृति आत्मा की आत्म-मुक्ति है। उन्होंने आत्मा की मुक्ति का साधन कहा: कांट - नैतिक; शिलर और रोमैंटिक्स - सौंदर्यवादी; हेगेल - दार्शनिक चेतना। नतीजतन, संस्कृति को मानव आध्यात्मिक स्वतंत्रता के क्षेत्र के रूप में समझा गया। इस तरह की समझ प्रकार और प्रकार की संस्कृति की विविधता की मान्यता पर आधारित थी, जो किसी व्यक्ति की अपनी आत्मा की स्वतंत्रता के उत्थान के चरण हैं।

कार्ल मार्क्स ने भौतिक उत्पादन के क्षेत्र में मूलभूत परिवर्तन को व्यक्ति की आध्यात्मिक मुक्ति के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त माना। मार्क्सवाद में वास्तविक संस्कृति का विकास सर्वहारा वर्ग की व्यावहारिक गतिविधि से जुड़ा है, क्रांतिकारी परिवर्तनों के साथ जो इसे पूरा करना चाहिए। मार्क्सवाद में, संस्कृति को मानवीय व्यावहारिक गतिविधि के क्षेत्र के साथ-साथ इस गतिविधि के प्राकृतिक और सामाजिक परिणामों के एक समूह के रूप में समझा जाता है।

↑ संस्कृति की परिभाषाएँ। वर्गीकरण।

संस्कृति की विभिन्न परिभाषाओं में, एल.ई. कर्टमैन, तीन मुख्य दृष्टिकोण, सशर्त रूप से उनके द्वारा नामित मानवशास्त्रीय, समाजशास्त्रीय और दार्शनिक।

पहले दृष्टिकोण का सार प्रत्येक लोगों की संस्कृति के अंतर्निहित मूल्य को पहचानने में है, इसके विकास के किसी भी स्तर पर, साथ ही पृथ्वी पर सभी संस्कृतियों की समानता को पहचानने में। इस दृष्टिकोण के अनुसार, कोई भी संस्कृति, किसी भी व्यक्ति की तरह, अद्वितीय और अनुपयोगी है, जो किसी व्यक्ति या समाज के लिए जीवन का एक तरीका है। दुनिया में संस्कृति का एक स्तर नहीं है, जिसके लिए सभी लोगों को आकांक्षा करनी चाहिए, बल्कि "स्थानीय" संस्कृतियों की भीड़ है, जिनमें से प्रत्येक को अपने स्वयं के मूल्यों और विकास के अपने स्तर की विशेषता है। इस दृष्टिकोण के सार को समझने के लिए, हम पिटिरिम सोरोकिन द्वारा संस्कृति की अवधारणा को दी गई परिभाषा देते हैं: संस्कृति वह सब कुछ है जो दो या दो से अधिक व्यक्तियों की एक दूसरे के साथ बातचीत करने वाली चेतन या अचेतन गतिविधि के परिणामस्वरूप बनाई या संशोधित की जाती है। इंटरकंडिशनिंग व्यवहार (पी। सोरोकिन)। यह देखना आसान है कि मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण के साथ, संस्कृति को बहुत व्यापक रूप से समझा जाता है और इसकी सामग्री इसके इतिहास में समाज के पूरे जीवन के साथ मेल खाती है।

समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण व्यक्ति और समाज के बीच संबंध के संकेतों की पहचान करना चाहता है। यह समझा जाता है कि प्रत्येक समाज में (साथ ही साथ प्रत्येक जीवित जीव में) कुछ सांस्कृतिक-रचनात्मक ताकतें होती हैं जो अपने जीवन को अराजक, विकास के पथ के बजाय एक संगठित तरीके से निर्देशित करती हैं। सांस्कृतिक मूल्यों का निर्माण समाज स्वयं करता है, लेकिन फिर वे इस समाज के विकास को भी निर्धारित करते हैं, जिसका जीवन उसके द्वारा उत्पादित मूल्यों पर अधिक से अधिक निर्भर होने लगता है। यह सामाजिक जीवन की ख़ासियत है: एक व्यक्ति अक्सर उस पर हावी होता है जो खुद पैदा होता है।

1871 में, अंग्रेजी नृवंश विज्ञानी ई। टायलर की पुस्तक " आदिम संस्कृति"। इस वैज्ञानिक को सांस्कृतिक अध्ययन के जनक में से एक माना जा सकता है। संस्कृति की उनकी परिभाषा में, इस अवधारणा के सार के मानवशास्त्रीय और समाजशास्त्रीय दृष्टि दोनों के संकेत दिखाई देते हैं: "एक आदर्श दृष्टिकोण से, संस्कृति को इस रूप में देखा जा सकता है मानवता के नैतिकता, शक्ति और खुशी के विकास को एक साथ बढ़ावा देने के उद्देश्य से एक व्यक्ति के उच्च संगठन के माध्यम से मानव जाति का सामान्य सुधार"।

संस्कृति के लिए दार्शनिक दृष्टिकोण इस तथ्य की विशेषता है कि समाज के जीवन में कुछ नियमितताएँ प्रकट होती हैं, जिनकी सहायता से संस्कृति की उत्पत्ति के कारण और इसके विकास की विशेषताएं दोनों स्थापित होती हैं। संस्कृति के प्रति दार्शनिक दृष्टिकोण सांस्कृतिक घटनाओं के वर्णन या गणना तक ही सीमित नहीं है। इसमें उनके सार में घुसना शामिल है। इसी समय, संस्कृति को समाज के "होने के तरीके" के रूप में समझा जाता है।

↑ संस्कृति क्या है?

संस्कृति को अक्सर "दूसरी प्रकृति" के रूप में जाना जाता है। डेमोक्रिटस के लिए भी ऐसी समझ विशिष्ट थी, जिन्होंने मानव रचनात्मकता की दुनिया को "दूसरी प्रकृति" कहा। लेकिन, प्रकृति और संस्कृति का विरोध करते हुए, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि संस्कृति मुख्य रूप से एक प्राकृतिक घटना है, यदि केवल इसलिए कि इसका निर्माता, मनुष्य एक जैविक प्राणी है। प्रकृति के बिना कोई संस्कृति नहीं होगी, क्योंकि मनुष्य प्राकृतिक परिदृश्य में बनाता है। वह प्रकृति के संसाधनों का उपयोग करता है, वह अपनी प्राकृतिक क्षमता को प्रकट करता है। लेकिन अगर मनुष्य ने प्रकृति की मर्यादाओं को नहीं लांघा होता तो वह संस्कृति विहीन रह जाता।

संस्कृति, इसलिए, सबसे पहले प्रकृति पर काबू पाने, वृत्ति की सीमाओं से परे जाने, प्रकृति के बाहर जो कुछ भी बनाया गया है उसका निर्माण करने का एक कार्य है। संस्कृति उत्पन्न होती है क्योंकि एक व्यक्ति अपनी प्रजाति के जैविक पूर्वनिर्धारण पर काबू पा लेता है। कई जानवर कुछ ऐसा बना सकते हैं जो संस्कृति जैसा दिखता हो। उदाहरण के लिए, मधुमक्खियाँ शानदार निर्माण करती हैं वास्तु संरचना- मधुकोश। मकड़ी असंदिग्ध रूप से मछली पकड़ने का उपकरण बनाती है - एक जाला। बीवर बांध बना रहे हैं। चींटियाँ बाँबी बना रही हैं। यह पता चला है कि जानवर कुछ ऐसा बनाते हैं जो प्रकृति में मौजूद नहीं था। हालाँकि, इन जीवित प्राणियों की गतिविधि को वृत्ति द्वारा क्रमादेशित किया जाता है। वे केवल वही बना सकते हैं जो प्राकृतिक कार्यक्रम में निर्धारित है। वे मुक्त रचनात्मक गतिविधि के लिए सक्षम नहीं हैं। मधुमक्खी जाला नहीं बुन सकती और मकड़ी फूल से घूस नहीं ले सकती। ऊदबिलाव बांध बनाएगा, लेकिन साधन नहीं बना पाएगा। नतीजतन, संस्कृति एक मुक्त प्रकार की गतिविधि को मानती है जो जैविक पूर्वनिर्धारण पर काबू पाती है।

^ प्रकृति और संस्कृति वास्तव में एक दूसरे का विरोध करते हैं। लेकिन, रूसी दार्शनिक पी.ए. फ्लोरेंस्की, वे एक दूसरे के बाहर मौजूद नहीं हैं, लेकिन केवल एक दूसरे के साथ हैं। आखिरकार, संस्कृति हमें उसके मौलिक उप-आधार, उसके पर्यावरण और उसकी सेवा करने वाले पदार्थ के बिना कभी नहीं दी जाती है। प्रत्येक सांस्कृतिक घटना संस्कृति द्वारा खेती की गई एक निश्चित प्राकृतिक घटना पर आधारित होती है। मनुष्य, संस्कृति के वाहक के रूप में, कुछ भी नहीं बनाता है, लेकिन केवल मौलिक बनाता है और बदलता है। मानव रचनाएँप्रारंभ में विचार में, आत्मा में उत्पन्न होते हैं, और उसके बाद ही संकेतों और वस्तुओं में वस्तुबद्ध होते हैं।

^ मानव गतिविधि के संचयी परिणाम के रूप में संस्कृति का विचार सबसे पारंपरिक है। कुछ लेखकों में संस्कृति की अवधारणा और गतिविधि ही शामिल है। दूसरों का मानना ​​है कि संस्कृति कोई गतिविधि नहीं है, बल्कि केवल "तकनीकी" है और इसका आधार साधन और तंत्र है। कुछ वैज्ञानिक संस्कृति के लिए केवल रचनात्मकता का उल्लेख करते हैं, जबकि अन्य इसमें सभी प्रकार की गतिविधि शामिल करते हैं, चाहे परिणाम की प्रकृति कुछ भी हो, आदि।

गतिविधि के माध्यम से प्रकृति और संस्कृति के बीच विरोधाभास दूर हो जाता है। कई वैज्ञानिक ध्यान देते हैं कि एक घटना के रूप में संस्कृति किसी व्यक्ति की कार्य करने की क्षमता के कारण ही संभव हो पाई है। इस दृष्टि से, फ्रांसीसी संस्कृतिविद् ए डी बेनोइस द्वारा दी गई संस्कृति की परिभाषा रुचि की है: "संस्कृति मानव गतिविधि की विशिष्टता है, जो एक व्यक्ति को एक प्रजाति के रूप में दर्शाती है। संस्कृति से पहले एक व्यक्ति की खोज में है व्यर्थ, इतिहास के क्षेत्र में उनकी उपस्थिति को संस्कृति की घटना के रूप में माना जाना चाहिए। यह मनुष्य के सार के साथ गहराई से जुड़ा हुआ है, मनुष्य की परिभाषा का हिस्सा है। मनुष्य और संस्कृति, ए डी बेनोइस कहते हैं, एक पौधे और उस मिट्टी की तरह अविभाज्य हैं जिस पर यह बढ़ता है।

मानव जाति की सांस्कृतिक गतिविधियों के परिणामों को आमतौर पर कलाकृतियाँ कहा जाता है। एक कलाकृति संस्कृति की एक अविभाज्य इकाई है, जो मानव सांस्कृतिक गतिविधि का एक उत्पाद है, किसी भी कृत्रिम रूप से बनाई गई वस्तु है। व्यापक अर्थों में - किसी भी रूप में सांस्कृतिक गतिविधियों के परिणामों का अवतार भौतिक वस्तुलोगों का व्यवहार, सामाजिक संरचना, सूचनात्मक संदेश या निर्णय। प्रारंभ में, कलाकृतियों को कृत्रिम रूप से बनाई गई वस्तुएं कहा जाता था, जो उन्हें प्राकृतिक उत्पत्ति की वस्तुओं से अलग करने के लिए पुरातात्विक अभियानों के परिणामस्वरूप खोजी गई थीं। फिर यह शब्द कला के इतिहास में कला के कार्यों को संदर्भित करने के लिए दर्ज किया गया। सांस्कृतिक अध्ययनों में, इस अवधारणा का उपयोग महत्वपूर्ण जीवों के साथ संस्कृति की घटनाओं के विपरीत करने के लिए किया जाता है। प्राकृतिक सब कुछ एक कलाकृति का प्रतिपादक है। लेकिन यहाँ भी यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सांस्कृतिक-रचनात्मक प्रक्रियाएँ कलाकृतियों के क्षेत्र के बाहर भी हो सकती हैं। यदि केवल दृश्य रूप से सृजित हर चीज का श्रेय संस्कृति को दिया जाता है, तो कई सांस्कृतिक घटनाएं अस्तित्वहीन प्रतीत होंगी। एक योगिक संस्कृति की कल्पना करें। इसमें कोई कलाकृतियां नहीं हैं। योगी अपने स्वयं के मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक संसाधनों का विकास करता है। इस मामले में मानव निर्मित कुछ भी नहीं है। हालांकि, योगियों की उपलब्धियां निस्संदेह संस्कृति के खजाने में शामिल हैं।

1994 में, अमेरिकी संस्कृतिविदों ने सांस्कृतिक क्षेत्रों की अवधारणा पेश की। ^ सांस्कृतिक क्षेत्र - सांस्कृतिक प्रकार और विशिष्ट विशेषताओं के क्षेत्रीय वितरण के क्षेत्र। इस अवधारणा को पेश करने का उद्देश्य कुछ सांस्कृतिक घटनाओं के स्थानिक वितरण का पता लगाने की इच्छा थी, साथ ही विभिन्न क्षेत्रीय संस्थाओं की संस्कृति की बारीकियों में संबंध की पहचान करना था। उदाहरण के लिए, बौद्ध संस्कृति, इस्लामी संस्कृति, या किसी अन्य धार्मिक और नैतिक सांस्कृतिक प्रणाली का वितरण क्षेत्र। या रोमन कानून की परंपराओं के आधार पर राजनीतिक संस्कृति का क्षेत्र। इस मामले में, सांस्कृतिक क्षेत्र की बारीकियों की परिभाषा सामाजिक-राजनीतिक आदर्शों की समानता में निहित है।

संस्कृति की वर्तमान स्थिति के अध्ययन से संबंधित एक अन्य महत्वपूर्ण अवधारणा "सांस्कृतिक गतिकी" की अवधारणा है। ↑ सांस्कृतिक गतिशीलता - संस्कृति के सिद्धांत का एक खंड, जिसके भीतर संस्कृति में परिवर्तनशीलता की प्रक्रिया और उनकी गंभीरता की डिग्री पर विचार किया जाता है। यह शब्द 30 के दशक में दिखाई दिया। पिटिरिम सोरोकिन की पहल पर XX सदी, जिन्होंने संस्कृति के इतिहास पर अपने वैश्विक कार्य को "सामाजिक और सांस्कृतिक गतिशीलता" कहा। बाद में, पहले से ही 60 के दशक में, फ्रांसीसी शोधकर्ता अब्राम मोल ने "संस्कृति के समाजशास्त्र" नामक एक निबंध प्रकाशित किया।

"सांस्कृतिक गतिशीलता" की अवधारणा "सांस्कृतिक परिवर्तन" की अवधारणा से निकटता से संबंधित है, लेकिन इसके समान नहीं है। ^ सांस्कृतिक परिवर्तनों में संस्कृति में कोई भी परिवर्तन शामिल है, जिसमें अखंडता से रहित, एक स्पष्ट दिशा शामिल है। सांस्कृतिक गतिशीलता केवल उन परिवर्तनों को संदर्भित करती है जो उद्देश्यपूर्ण और समग्र हैं, निश्चित, स्पष्ट प्रवृत्तियों को दर्शाती हैं। "सांस्कृतिक गतिकी" की अवधारणा का विलोम, एंटीपोड, "सांस्कृतिक ठहराव" की अवधारणा है, दीर्घकालिक अपरिवर्तनीयता और संस्कृति के मानदंडों और मूल्यों की पुनरावृत्ति की स्थिति है। स्थिरता को स्थिर सांस्कृतिक परंपराओं से अलग किया जाना चाहिए। यह तब आता है जब परंपरा नवाचार पर हावी हो जाती है और नवीनीकरण के सभी प्रयासों को दबा देती है। सांस्कृतिक गतिकी की प्रक्रियाएँ अस्तित्व की बदलती बाहरी और आंतरिक स्थितियों के अनुकूल होने के लिए संस्कृति की क्षमता की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करती हैं। सांस्कृतिक गतिशीलता के लिए प्रेरणा एक बदलती जीवन स्थिति के लिए संस्कृति को अनुकूलित करने की उद्देश्यपूर्ण आवश्यकता है।

"सांस्कृतिक उत्पत्ति" की अवधारणा "सांस्कृतिक गतिशीलता" की अवधारणा से निकटता से जुड़ी हुई है। सांस्कृतिक उत्पत्ति संस्कृति की सामाजिक और ऐतिहासिक गतिशीलता के प्रकारों में से एक है, जिसमें नए सांस्कृतिक रूपों का निर्माण और मौजूदा सांस्कृतिक प्रणालियों में उनका एकीकरण शामिल है। सांस्कृतिक उत्पत्ति में संस्कृति के निरंतर आत्म-नवीनीकरण की प्रक्रिया शामिल है, दोनों संस्कृति के पहले से मौजूद रूपों के नवीकरण और पूरकता के माध्यम से, और समय की सांस्कृतिक गतिशीलता के अनुरूप नई दिशाओं और घटनाओं के निर्माण के माध्यम से।

"लोग स्वयं के साथ, प्रकृति के साथ क्या करते हैं, वे दूसरों के प्रति कैसा व्यवहार करते हैं, यह संस्कृति है, इसके द्वारा बनाई गई दुनिया। संस्कृति की व्यापक अवधारणा भाषा, प्रतीकों में व्यक्त दुनिया को गले लगाती है और मनुष्य में प्रतिनिधित्व करती है, जो प्रकृति के विपरीत है।" इस तरह की परिभाषा आधुनिक जर्मन दार्शनिक, "द कल्चर ऑफ पोस्टमॉडर्निज़्म" पुस्तक के लेखक पीटर कोज़लोवस्की की संस्कृति देती है। परिभाषा संस्कृति के सार और आधुनिक दुनिया में इसकी भूमिका पर गहन प्रतिबिंब के आधार पर दी गई है। कोज़लोव्स्की की पुस्तक कई प्रमाणों में से एक है कि संस्कृति की घटना का अध्ययन खत्म नहीं हुआ है। इसके बजाय, इसके विपरीत, कई वैज्ञानिक अब 20 वीं शताब्दी के अंत में मानव जीवन की कई संकटपूर्ण घटनाओं को दूर करने का लगभग एकमात्र अवसर संस्कृति में देखते हैं।

^ संस्कृति की आकृति विज्ञान

कई प्रकार की संस्कृतियाँ हैं जिन्हें मानव इतिहास में महसूस किया गया है। प्रत्येक संस्कृति अद्वितीय है, और प्रत्येक संस्कृति की अपनी विशेषताएं हैं। लेकिन कोई भी सामान्य विशेषताएं पा सकता है जो सभी संस्कृतियों के लिए विशिष्ट हैं, जो "संस्कृति की संरचना" जैसी अवधारणा के अभिन्न अंग हैं। सांस्कृतिक अध्ययन का वह खंड जो संस्कृति के संरचनात्मक तत्वों को एक प्रणाली, उनकी संरचना और विशेषताओं के रूप में अध्ययन करता है, संस्कृति की आकृति विज्ञान कहलाता है। ऐसे दर्जनों घटक हैं। अक्सर राष्ट्रीय संस्कृति, विश्व संस्कृति, शहरी संस्कृति, ईसाई संस्कृति, सामाजिक संस्कृति, कलात्मक संस्कृति, व्यक्तिगत संस्कृति आदि जैसे परिचित वाक्यांश सुने जाते हैं। संस्कृति की आकृति विज्ञान में उनके ऐतिहासिक, भौगोलिक और सामाजिक वितरण के आधार पर सांस्कृतिक रूपों और कलाकृतियों के सभी संभावित रूपों का अध्ययन शामिल है। सांस्कृतिक अध्ययन के लिए, भौतिक संस्कृति और आध्यात्मिक संस्कृति जैसी संरचनात्मक उप-प्रजातियाँ अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। संस्कृति की संरचना में इन दो आवश्यक कड़ियों को अक्सर एंटीपोड के रूप में माना जाता है। भौतिक संस्कृति, जिसे आमतौर पर रोजमर्रा की जिंदगी और काम की संस्कृति के रूप में परिभाषित किया जाता है, मानवता की जरूरतों को पूरा करने की आवश्यकता के साथ विशुद्ध रूप से भौतिक आराम से जुड़ा हुआ प्रतीत होता है, जिसमें इसे कहा जाता है। आध्यात्मिक संस्कृति - मानव जाति की बौद्धिक और सौंदर्य संबंधी गतिविधियों सहित सबसे महत्वपूर्ण प्रकार की संस्कृति - निस्संदेह एक प्राथमिकता है, क्योंकि मानव जाति की उच्च आध्यात्मिक मांगों की संतुष्टि कहीं अधिक उदात्त और आवश्यक मिशन है। यीशु मसीह का कहना, "मनुष्य केवल रोटी से जीवित नहीं रहता," किसी भी तरह से आकस्मिक नहीं है। एक व्यक्ति अटूट कल्पना और प्रतिभा दिखाते हुए, केवल आत्मा की जरूरतों के अनुसार निर्देशित करने की हिम्मत और निर्माण करने की क्षमता रखता है। लेकिन निष्पक्षता में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अक्सर सामग्री और आध्यात्मिक कार्य साथ-साथ होते हैं। विशुद्ध रूप से कलात्मक या बौद्धिक कार्यों को जीवंत करने के लिए अक्सर एक बहुत ही पर्याप्त सामग्री, तकनीकी आधार की आवश्यकता होती है। यह फीचर फिल्मों के निर्माण और वैज्ञानिक परिकल्पनाओं के प्रमाण और शानदार वास्तु विचारों की प्राप्ति पर लागू होता है। लेकिन चूंकि इन सभी मामलों में आधार आध्यात्मिक सिद्धांत है, इसलिए आध्यात्मिक संस्कृति को समग्र रूप से संस्कृति की प्रमुख संरचना के रूप में मानना ​​उचित है। प्रमाण के रूप में, हम आध्यात्मिक संस्कृति के कुछ सबसे आवश्यक रूपों को सूचीबद्ध करते हैं: धर्म, कला, दर्शन, विज्ञान (हेगेल के अनुसार, "संस्कृति की सैद्धांतिक आत्मा")।

संस्कृति के कुछ रूपों का अलग-अलग तरीकों से मूल्यांकन करना संभव है, क्षेत्रीय संस्कृति में विभिन्न फायदे देखने के लिए और राष्ट्रीय गठन, लेकिन संस्कृति के विकास की डिग्री एक व्यक्ति की स्वतंत्रता और गरिमा के साथ-साथ एक व्यक्ति के रचनात्मक आत्म-साक्षात्कार के लिए प्रदान करने में सक्षम अवसरों के साथ-साथ उसके दृष्टिकोण से निर्धारित होती है।

संस्कृति की संरचना को अलग-अलग वैज्ञानिकों ने अलग-अलग तरीकों से माना है। इस प्रकार, अमेरिकी सांस्कृतिक विज्ञानी एल। व्हाइट सामाजिक संस्कृति, तकनीकी संस्कृति, व्यवहार संस्कृति, वैचारिक संस्कृति जैसे उप-प्रणालियों की उपस्थिति को देखता है। सोवियत संस्कृतिविद् ई.ए. ओरलोवा दो स्तरों को मुख्य के रूप में अलग करता है: विशेष और साधारण। विशिष्ट स्तरआर्थिक, राजनीतिक, कानूनी, दार्शनिक, वैज्ञानिक और तकनीकी, कलात्मक जैसे सांस्कृतिक उपतंत्र शामिल हैं। रोजमर्रा के स्तर में हाउसकीपिंग, शिष्टाचार और रीति-रिवाज, नैतिकता, व्यावहारिक तकनीक, सामान्य विश्वदृष्टि और साधारण सौंदर्यशास्त्र शामिल हैं। संरचना की एक अजीबोगरीब व्याख्या के उदाहरणों की सूची जारी रखी जा सकती है, जो निश्चित रूप से एक अवधारणा के रूप में संस्कृति की अस्पष्टता और बहुस्तरीय प्रकृति का प्रमाण है।

^ संस्कृति के कार्य

सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक अनुभव के अनुवाद (स्थानांतरण) का कार्य है। इसे अक्सर ऐतिहासिक निरंतरता या सूचना का कार्य कहा जाता है। यह कोई संयोग नहीं है कि संस्कृति को मानव जाति की सामाजिक स्मृति माना जाता है।

एक अन्य प्रमुख कार्य संज्ञानात्मक (महामारी विज्ञान) है। संस्कृति, अपने आप में लोगों की कई पीढ़ियों के सर्वश्रेष्ठ सामाजिक अनुभव को केंद्रित करती है, दुनिया के बारे में सबसे समृद्ध ज्ञान जमा करती है और इस तरह उनके विकास के लिए अनुकूल अवसर पैदा करती है।

^ संस्कृति का नियामक (मानक) कार्य जुड़ा हुआ है, सबसे पहले, लोगों की सार्वजनिक और व्यक्तिगत गतिविधियों के विभिन्न पहलुओं के नियमन के साथ। संस्कृति, एक तरह से या किसी अन्य, लोगों के व्यवहार को प्रभावित करती है और उनके कार्यों, कार्यों और आकलन को नियंत्रित करती है।

^ संस्कृति की प्रणाली में लाक्षणिक या संकेत कार्य सबसे महत्वपूर्ण है। एक निश्चित सांकेतिक प्रणाली का प्रतिनिधित्व करते हुए, संस्कृति का अर्थ है ज्ञान, इसका अधिकार। संबंधित साइन सिस्टम का अध्ययन किए बिना संस्कृति की उपलब्धियों में महारत हासिल करना असंभव है। तो, भाषा (मौखिक या लिखित) लोगों के बीच संचार का एक साधन है, साहित्यिक भाषा राष्ट्रीय संस्कृति में महारत हासिल करने का सबसे महत्वपूर्ण साधन है। संगीत, चित्रकला, रंगमंच की विशेष दुनिया को जानने के लिए विशिष्ट भाषाओं की आवश्यकता होती है। प्राकृतिक विज्ञानों (भौतिकी, गणित, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान) की भी अपनी संकेत प्रणालियाँ हैं।

^ मूल्य, या स्वयंसिद्ध कार्य एक व्यक्ति में अच्छी तरह से परिभाषित आवश्यकताओं और अभिविन्यासों के निर्माण में योगदान देता है। लोग अक्सर अपने स्तर और गुणवत्ता से किसी व्यक्ति की संस्कृति के स्तर का आंकलन करते हैं।

^ संस्कृति और सभ्यता

संस्कृति के सिद्धांत में एक महत्वपूर्ण स्थान संस्कृति और सभ्यता की अवधारणाओं के बीच संबंध के प्रश्न द्वारा कब्जा कर लिया गया है। "सभ्यता" की अवधारणा पुरातनता में प्राचीन रोमन समाज और बर्बर पर्यावरण के बीच गुणात्मक अंतर को दर्शाने के लिए प्रकट हुई, लेकिन, जैसा कि फ्रांसीसी भाषाविद् ई. बेनवेनिस्ट ने स्थापित किया, यूरोपीय भाषाएँसभ्यता शब्द ने 1757 और 1772 के बीच जड़ें जमा लीं। यह जीवन के एक नए तरीके से निकटता से जुड़ा हुआ था, जिसका सार शहरीकरण और भौतिक और तकनीकी संस्कृति की बढ़ती भूमिका थी। यह तब था कि संस्कृति की स्थिति के एक निश्चित रूप के रूप में सभ्यता की अभी भी प्रासंगिक समझ, एक आम भाषा, राजनीतिक स्वतंत्रता और स्थापित, सामाजिक संगठन के विकसित रूपों वाले लोगों का एक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक समुदाय विकसित हुआ। हालाँकि, संस्कृति और सभ्यता की अवधारणाओं के बीच संबंध पर एक एकीकृत दृष्टिकोण अभी तक विकसित नहीं हुआ है। व्याख्याएं उनकी पूर्ण पहचान से लेकर स्पष्ट विरोध तक भिन्न होती हैं। प्रबुद्ध दार्शनिकों ने, एक नियम के रूप में, इन अवधारणाओं के अविभाज्य सकारात्मक संबंध पर जोर दिया: केवल उच्च संस्कृति ही सभ्यता को जन्म देती है, और सभ्यता, तदनुसार, सांस्कृतिक विकास और व्यवहार्यता का सूचक है। एकमात्र अपवाद, शायद, केवल जीन-जैक्स रूसो था। उनके द्वारा किया गया आह्वान सर्वविदित है: "बैक टू नेचर!"। रूसो ने न केवल सभ्यता में, बल्कि संस्कृति में भी मनुष्य के स्वभाव को विकृत करने वाली बहुत सारी नकारात्मकताएँ पाईं। उन्होंने 18वीं शताब्दी के सभ्य व्यक्ति की तुलना "प्राकृतिक मनुष्य" से की जो दुनिया और स्वयं के साथ सद्भाव में रहता था। रूसो के विचारों को रूमानी लोगों के बीच समर्थक मिले। XVIII-XIX सदियों के मोड़ पर। संस्कृति और सभ्यता के बीच मौजूद विरोधाभास कई लोगों के लिए स्पष्ट हो गए: यदि भौतिक, द्रव्यमान, मात्रात्मक सिद्धांत प्रबल होने लगे तो संस्कृति आसानी से इसके विपरीत हो जाती है।

जर्मन दार्शनिक-कल्चरोलॉजिस्ट ^ ओ स्पेंगलर के लिए, सभ्यता के चरण में प्रवेश करना संस्कृति की मृत्यु को पूर्व निर्धारित करता है, जो यंत्रवत और कृत्रिम सभ्यता की स्थितियों में सामंजस्यपूर्ण रूप से विकसित होने में असमर्थ है। अमेरिकी नृवंश विज्ञानी आर। रेडफील्ड का मानना ​​​​था कि संस्कृति और सभ्यता मानव अस्तित्व के पूरी तरह से स्वतंत्र क्षेत्र हैं: संस्कृति सभी के जीवन का एक अभिन्न अंग है, यहां तक ​​​​कि लोगों के सबसे छोटे और सबसे अविकसित समुदाय, सबसे सरल "लोक समुदाय", और सभ्यता है बहुत जटिल और बदलते समाज में रहने वाले लोगों के अर्जित कौशल का योग।

रूसी वैज्ञानिक ^ एन। डेनिलेव्स्की ने मानव जाति के आत्म-विकास के इन दो चरणों में कोई विशेष विरोधाभास न देखते हुए, सभ्यता में संस्कृति के विकास के नियमों को तैयार किया। उनके हमवतन एन। बर्डेव ने अपने काम "द विल टू लाइफ एंड द विल टू कल्चर" में इन अवधारणाओं को तेजी से अलग किया है: "संस्कृति एक जीवित प्रक्रिया है, लोगों की जीवित नियति है। पहले से ही संस्कृति कहा जा सकता है। संस्कृति अपनी उच्चतम उपलब्धियों में उदासीन है। , सभ्यता हमेशा रुचि रखती है ... जब एक प्रबुद्ध मन जीवन के उपयोग और जीवन के आनंद के लिए आध्यात्मिक बाधाओं को दूर करता है, तो संस्कृति समाप्त हो जाती है और सभ्यता शुरू हो जाती है। संस्कृति और सभ्यता की अवधारणाओं के बीच जटिल संबंधों को दर्शाने वाले उदाहरणों की सूची को जारी रखा जा सकता है, लेकिन उपरोक्त उदाहरण यह समझने के लिए काफी हैं कि इस समस्या के प्रति दृष्टिकोण कितना विविध है। "संस्कृति और सभ्यता समान नहीं हैं... संस्कृति महान जन्म... संस्कृति में, आध्यात्मिक जीवन वास्तविक रूप से नहीं, बल्कि प्रतीकात्मक रूप से व्यक्त किया गया है ... यह होने की नवीनतम उपलब्धियों को प्रस्तुत नहीं करता है, लेकिन केवल इसके प्रतीकात्मक संकेत हैं ... सभ्यता का इतना महान मूल नहीं है ... इसका मूल है सांसारिक। यह मंदिरों और पूजा के बाहर प्रकृति के साथ मनुष्य के संघर्ष में पैदा हुआ था... संस्कृति एक व्यक्तिगत और अनूठी घटना है। सभ्यता एक सामान्य घटना है जो हर जगह खुद को दोहराती है। संस्कृति की आत्मा होती है। सभ्यता के पास केवल तरीके और उपकरण हैं," बर्डेव नोट करते हैं।

↑ जटिल विज्ञान के रूप में संस्कृति विज्ञान की मौलिकता

कल्चरोलॉजी, एक जटिल विज्ञान जो संस्कृति के कामकाज के सभी पहलुओं का अध्ययन करता है, उत्पत्ति के कारणों से लेकर ऐतिहासिक आत्म-अभिव्यक्ति के विभिन्न रूपों तक, पिछले 10-15 वर्षों में सबसे महत्वपूर्ण और तेजी से विकसित होने वाले मानवतावादी विषयों में से एक बन गया है, जो निस्संदेह इसके अपने, काफी स्पष्ट कारण हैं। कल्चरोलॉजी का विषय संस्कृति है, और संस्कृति की घटना में स्पष्ट रूप से चिह्नित रुचि को कुछ परिस्थितियों द्वारा आसानी से समझाया जा सकता है। आइए उनमें से कुछ को चित्रित करने का प्रयास करें।

1. आधुनिक सभ्यता "पर्यावरण, सामाजिक संस्थानों, रोजमर्रा की जिंदगी को तेजी से बदल देती है। इस संबंध में, संस्कृति सामाजिक नवाचारों के एक अटूट स्रोत के रूप में ध्यान आकर्षित करती है। इसलिए संस्कृति की क्षमता, इसके आंतरिक भंडार की पहचान करने की इच्छा, इसके लिए अवसर खोजने की इच्छा सक्रियता। संस्कृति को मानव आत्म-साक्षात्कार के साधन के रूप में देखते हुए, नए अटूट आवेगों की पहचान करना संभव है जो प्रदान कर सकते हैं
ऐतिहासिक प्रक्रिया पर प्रभाव, स्वयं व्यक्ति पर।

2. संस्कृति और समाज, संस्कृति और इतिहास की अवधारणाओं के बीच संबंध का प्रश्न भी प्रासंगिक है। क्या असर करता है सांस्कृतिक प्रक्रियासामाजिक गतिशीलता पर? इतिहास की गति संस्कृति में क्या लाएगी? अतीत में, सामाजिक चक्र सांस्कृतिक चक्र से बहुत छोटा था। मनुष्य, जन्म लेने के बाद, एक निश्चित संरचना पाया सांस्कृतिक संपत्ति. यह सदियों से नहीं बदला है। 20वीं शताब्दी में स्थिति नाटकीय रूप से बदली। अब, एक मानव जीवन के दौरान, कई सांस्कृतिक चक्र गुजरते हैं, जो एक व्यक्ति को उसके लिए अत्यंत कठिन स्थिति में डाल देता है। सब कुछ इतनी तेजी से बदलता है कि किसी व्यक्ति के पास कुछ नवाचारों को समझने और उनकी सराहना करने का समय नहीं होता है और खुद को नुकसान और अनिश्चितता की स्थिति में पाता है। इस संबंध में, आधुनिक संस्कृति के आदिमीकरण के क्षणों से बचने के लिए पिछले युगों के सांस्कृतिक अभ्यास की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं की पहचान करना विशेष महत्व रखता है।

उपरोक्त सभी हमारे दिनों में सांस्कृतिक अध्ययन के तेजी से विकास की व्याख्या करने वाले कारणों को समाप्त करने से बहुत दूर हैं।

धीरे-धीरे, सांस्कृतिक अध्ययन की श्रेणियों से मिलकर इस विज्ञान का पारिभाषिक तंत्र भी बन रहा है। ^ सांस्कृतिक अध्ययन की श्रेणियों में एक प्रणाली के रूप में संस्कृति के विकास में पैटर्न की सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाएं शामिल हैं, संस्कृति के आवश्यक गुणों को दर्शाती हैं। सांस्कृतिक अध्ययन की श्रेणियों के आधार पर संस्कृति की घटनाओं का अध्ययन किया जा रहा है।

सांस्कृतिक अध्ययन के मुख्य घटक संस्कृति का दर्शन और संस्कृति का इतिहास, मानवीय ज्ञान के क्षेत्र हैं जो काफी समय पहले अस्तित्व में आए थे। एक साथ विलीन होने के बाद, उन्होंने कल्चरोलॉजी का आधार बनाया। सांस्कृतिक अध्ययन में, ऐतिहासिक तथ्य दार्शनिक विश्लेषण और सामान्यीकरण के अधीन होते हैं। जिस पहलू पर मुख्य ध्यान केंद्रित किया गया है, उसके आधार पर विभिन्न सांस्कृतिक सिद्धांत और स्कूल बनाए जाते हैं। संस्कृति का दर्शन सांस्कृतिक अध्ययन की एक शाखा है जो संस्कृति की उत्पत्ति और कार्यप्रणाली की अवधारणाओं का अध्ययन करता है। संस्कृति का इतिहास सांस्कृतिक अध्ययन का एक खंड है जो विभिन्न सांस्कृतिक और ऐतिहासिक चरणों की संस्कृतियों की विशिष्ट विशेषताओं का अध्ययन करता है।

सांस्कृतिक अध्ययन के नए खंड, जिनमें से मुख्य पैरामीटर आज भी बनते जा रहे हैं, संस्कृति की आकृति विज्ञान और संस्कृति के सिद्धांत हैं।

18वीं सदी में, प्रबुद्धता की सदी में, संस्कृति शोधकर्ताओं के निकट ध्यान का विषय बन गई।

जर्मन दार्शनिक जी. हेरडर ने मानव मन को एक सहज वास्तविकता के रूप में नहीं, बल्कि शिक्षा और सांस्कृतिक छवियों की समझ के परिणामस्वरूप माना। कारण प्राप्त करके, हेरडर के अनुसार, एक व्यक्ति पृथ्वी के राजा, भगवान का पुत्र बन जाता है। वह जानवरों को प्रकृति का गुलाम मानता था, और लोगों में उसने उसे पहले आज़ाद आदमी के रूप में देखा।

कांट के लिए, संस्कृति एक व्यक्ति को नैतिक कर्तव्य की पूर्ति के लिए तैयार करने का एक उपकरण है, जो प्राकृतिक दुनिया से स्वतंत्रता के क्षेत्र तक का मार्ग है। कांट के अनुसार, संस्कृति केवल विषय की विशेषता है, न कि वास्तविक दुनिया की। इसका वाहक एक शिक्षित और नैतिक रूप से विकसित व्यक्ति है।

^ फ्रेडरिक शिलर के अनुसार, संस्कृति में मनुष्य की भौतिक और नैतिक प्रकृति का सामंजस्य शामिल है: "संस्कृति को दोनों के साथ न्याय करना चाहिए - न केवल किसी व्यक्ति के एक तर्कसंगत आवेग के विपरीत, बल्कि पहले के विपरीत बाद के लिए भी इसलिए, संस्कृति का कार्य दो गुना है: सबसे पहले, स्वतंत्रता पर कब्जा करने से कामुकता की रक्षा, और दूसरी, भावनाओं की शक्ति से व्यक्तित्व की सुरक्षा। पहला यह महसूस करने की क्षमता के विकास से प्राप्त होता है, और दूसरा - मन के विकास से। ”

शिलर के छोटे समकालीनों में - ^ फ्रेडरिक विल्हेम शेलिंग, भाई अगस्त और फ्रेडरिक श्लेगेलीम, आदि - संस्कृति का सौंदर्यवादी महत्व सामने आता है। इसकी मुख्य सामग्री लोगों की कलात्मक गतिविधि को पशु, प्राकृतिक सिद्धांत पर काबू पाने के साधन के रूप में घोषित करती है। शेलिंग के सौंदर्यवादी विचार उनकी पुस्तक फिलॉसफी ऑफ आर्ट (1802-1803) में पूरी तरह से निर्धारित हैं, जो स्पष्ट रूप से कला को नैतिकता और विज्ञान दोनों से ऊपर रखने के लिए, अन्य सभी प्रकार की मानव रचनात्मक गतिविधियों पर कलात्मक रचनात्मकता की प्राथमिकता दिखाने की इच्छा को दर्शाता है। कुछ हद तक सरलीकृत तरीके से, संस्कृति को शेलिंग और अन्य प्रेमकथाओं द्वारा कला, मुख्य रूप से कविता तक कम कर दिया गया था। एक उचित और नैतिक व्यक्ति के लिए, उन्होंने कुछ हद तक मानव कलाकार, मानव निर्माता की शक्ति का विरोध किया।)

^ हेगेल के कार्यों में, मुख्य प्रकार की संस्कृति (कला, कानून, धर्म, दर्शन) को "विश्व मन" के विकास के चरणों द्वारा दर्शाया गया है। हेगेल विश्व मानस के विकास के लिए एक सार्वभौमिक योजना बनाता है, जिसके अनुसार कोई भी संस्कृति अपनी आत्म-अभिव्यक्ति के एक निश्चित चरण का प्रतीक है। "विश्व मन" लोगों में भी प्रकट होता है। मूल रूप से भाषा, वाणी के रूप में। व्यक्ति का आध्यात्मिक विकास विश्व मन के आत्म-ज्ञान के चरणों को पुन: उत्पन्न करता है, "बेबी टॉक" से शुरू होता है और "पूर्ण ज्ञान" के साथ समाप्त होता है, अर्थात। उन रूपों और कानूनों का ज्ञान जो मानव जाति के आध्यात्मिक विकास की संपूर्ण प्रक्रिया के भीतर से संचालित होते हैं। हेगेल के दृष्टिकोण से, विश्व संस्कृति के विकास से ऐसी अखंडता और तर्क का पता चलता है जिसे व्यक्तिगत व्यक्तियों के प्रयासों के योग से नहीं समझाया जा सकता है। संस्कृति का सार, हेगेल के अनुसार, मनुष्य में जैविक सिद्धांतों पर काबू पाने में और उत्कृष्ट व्यक्तित्वों की रचनात्मक कल्पना में प्रकट नहीं होता है, बल्कि विश्व मन के साथ व्यक्ति के आध्यात्मिक परिचय में होता है, जो प्रकृति और इतिहास दोनों को वश में करता है। हेगेल ने लिखा, "संस्कृति का पूर्ण मूल्य विचार की सार्वभौमिकता के विकास में निहित है।"

यदि हम हेगेल की सांस्कृतिक योजना से आगे बढ़ते हैं, तो वर्तमान में मानवता बचपन की अज्ञानता और "पूर्ण विचार", "पूर्ण ज्ञान" की अंतिम महारत के बीच कहीं आधी है, जो इसकी "पूर्ण संस्कृति" को भी निर्धारित करती है। इस तथ्य के बावजूद कि हेगेल ने एक भी काम सीधे संस्कृति के लिए समर्पित नहीं किया, उनके विचारों को पहले समग्र और पर्याप्त रूप से समझाने वाली पूर्व-सांस्कृतिक अवधारणाओं में से एक माना जा सकता है। हेगेल ने न केवल विश्व संस्कृति के विकास के सामान्य पैटर्न की खोज की, बल्कि उन्हें अवधारणाओं के तर्क में ठीक करने में भी कामयाब रहे। "द फेनोमेनोलॉजी ऑफ द स्पिरिट", "फिलॉसफी ऑफ हिस्ट्री", "सौंदर्यशास्त्र", "फिलॉसफी ऑफ लॉ", "फिलॉसफी ऑफ रिलिजन" जैसे कार्यों में, उन्होंने वास्तव में विश्व संस्कृति के विकास के पूरे मार्ग का विश्लेषण किया। यह नहीं किया गया था किसी भी विचारक द्वारा पहले। हालांकि, संस्कृति का दर्शन हेगेल अभी सांस्कृतिक अध्ययन नहीं है। हेगेल के कार्यों में, संस्कृति अभी तक शोध के मुख्य विषय के रूप में प्रकट नहीं होती है। हेगेल वास्तव में संस्कृति की अवधारणा को स्वयं के इतिहास की अवधारणा से बदल देता है। "विश्व मन" का प्रकटीकरण।

भाषाशास्त्र और भाषा विज्ञान के क्षेत्र में विशेषज्ञों के लिए विशेष रुचि हेगेल के समकालीन - जर्मन सौंदर्यशास्त्र, भाषाविद् और दार्शनिक विल्हेम वॉन हम्बोल्ट के विचार हैं, जिन्होंने व्यक्तिगत लोगों की संस्कृति के संबंध में "आत्मा" की हेगेलियन अवधारणा का उपयोग किया था। उन्होंने प्रत्येक संस्कृति को एक अद्वितीय आध्यात्मिक संपूर्ण माना, जिसकी विशिष्टता मुख्य रूप से भाषा में व्यक्त की जाती है। राष्ट्रीय भावना की अभिव्यक्ति के रूप में भाषा की रचनात्मक प्रकृति पर जोर देते हुए, हम्बोल्ट ने लोगों के सांस्कृतिक जीवन के साथ घनिष्ठ संबंध में इसका अध्ययन किया। कुछ हद तक, हम्बोल्ट के कार्यों ने मुख्य रूप से दार्शनिक, संस्कृति की समझ (वोल्टेयर, रूसो, कांट, शिलर, स्केलिंग, हेगेल) से इसके अधिक विषय में संक्रमण को चिह्नित किया।

बेशक, सेंट पीटर्सबर्ग के उद्भव और विकास का विषय, रूसी इतिहास के अच्छी तरह से शोधित और प्रबुद्ध पृष्ठों में से एक है। ऐतिहासिक दस्तावेजों, संस्मरणों, समय के विभिन्न प्रकार के "छापों" की एक उल्लेखनीय बहुतायत, वैज्ञानिकों के शानदार काम नेवा पर शहर के तीन शताब्दी के जीवन के ऐतिहासिक कैनवास को पहली नज़र में बिल्कुल स्पष्ट, सभी के लिए सुलभ बनाते हैं। इसमें, सामान्य तौर पर, पूरी तस्वीर, ऐसा प्रतीत होता है कि केवल निजी, व्यक्तिगत विवरण निर्दिष्ट किए जा सकते हैं।

लेकिन अगर सेंट पीटर्सबर्ग ऐतिहासिक तथ्य के मुख्य तत्व धीरे-धीरे निर्विवाद होते जा रहे हैं, तो देश और इसकी संस्कृति के इतिहास में सेंट पीटर्सबर्ग की भूमिका और स्थान के सामान्य मूल्यांकन के संबंध में यह बताना बिल्कुल असंभव है। बेशक, आकलन में यह असंगति शहर की बहुत ही असामान्य उत्पत्ति से, इसके इतिहास की विशिष्टता से उपजी है। सेंट पीटर्सबर्ग के लिए, ग्रीक से रूसी भाषा द्वारा उधार लिया गया शब्द "घटना", आश्चर्यजनक रूप से उपयुक्त है - "एक असामान्य, असाधारण तथ्य, घटना"।

यह भी ध्यान रखना दिलचस्प है कि आधुनिक दर्शन में "घटना" की अवधारणा का अर्थ है चेतना में किसी वस्तु का प्रकट होना, सार की अवधारणा से संबंधित है और इसका विरोध है। मन में किसी वस्तु की घटना उसके सार के समान नहीं है, और इसके ज्ञान में उपस्थिति से लेकर सार तक का संक्रमण शामिल है। और घटना जितनी उज्जवल होगी, अनुभूति उतनी ही कठिन होगी। जाहिर है, सेंट पीटर्सबर्ग वस्तुओं को जानने में बहुत मुश्किल है।

यह कोई संयोग नहीं है कि 1999-2004 में शहर ने नियमित रूप से "द फेनोमेनन ऑफ सेंट पीटर्सबर्ग" अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलनों की मेजबानी की, जिसका उद्देश्य आयोजकों ने खुद को निम्नानुसार तैयार किया: वास्तविक के बारे में आप जैसा चाहें अपरंपरागत और बोल्ड राय व्यक्त करने का अवसर या "सेंट पीटर्सबर्ग" की अवधारणा में छिपे काल्पनिक आकर्षण। यह उल्लेख करना असंभव नहीं है कि दिमित्री सर्गेइविच लिकचेव पहला सम्मेलन "द फेनोमेनन ऑफ सेंट पीटर्सबर्ग" खोलना चाहते थे। लेकिन यह वैज्ञानिक की मृत्यु के पखवाड़े के दिन हुआ, और कार्यों का संग्रह उनकी धन्य स्मृति के समर्पण के साथ सामने आया।

सेंट पीटर्सबर्ग मुख्य रूप से एक ऐतिहासिक और सांस्कृतिक घटना है। केजी इसुपोव की अभिव्यंजक परिभाषा के अनुसार, सेंट पीटर्सबर्ग की संस्कृति के बारे में चर्चा, "वास्तव में रूसी" ("मॉस्को") संस्कृति के साथ इसके वास्तविक या काल्पनिक विरोधाभासों के बारे में एक ऐसे समय में शुरू हुई जब "एक भी ढेर नहीं चलाया गया" सेंट के भविष्य के शहर की साइट।

सेंट पीटर्सबर्ग के अनुमान और रूस के इतिहास में इसकी भूमिका लंबे समय से सबसे ध्रुवीय प्रकृति की रही है: प्रसन्नता, प्रशंसा से पूर्ण अस्वीकृति तक, लगभग घृणा। यहां तक ​​\u200b\u200bकि 18 वीं शताब्दी की शुरुआत में, पीटर के सुधारों के विरोधियों की उदास भविष्यवाणियों के साथ नई राजधानी के सम्मान में आधिकारिक प्रशस्ति पत्र: "पीटर्सबर्ग खाली हो जाएगा।" "... सेंट पीटर्सबर्ग का विषय," शोधकर्ता और साहित्यिक आलोचक वी। एन। टोपोरोव ने कहा, "कुछ लोगों को उदासीन छोड़ देता है। समाप्त होने या अंत में हल होने से दूर, यह एक विशेष विरोधाभासी तनाव और विस्फोटकता की विशेषता है, रूसी इतिहास, संस्कृति, राष्ट्रीय आत्म-चेतना के सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों को उजागर करने और कब्जा करने, इसके घेरे में शामिल होने के प्रति एक प्रकार का अधिकतमवादी रवैया। जो सवालों के जवाब ढूंढ रहे हैं।" यह संकेत है कि 2000 में रूसी ईसाई मानवतावादी संस्थान ने "मास्को-पीटर्सबर्ग" संग्रह प्रकाशित किया:समर्थकएटविपरीत», जिसमे सम्मिलित थाकई वैज्ञानिकों, इतिहासकारों, संस्कृतिविदों, कला समीक्षकों, प्रचारकों और लेखकों के कार्य, एक तरह से या किसी अन्य दो राजधानियों के बीच सांस्कृतिक संवाद और इस संवाद से उत्पन्न लगभग तीन शताब्दियों के विवाद के लिए समर्पित हैं।

सेंट पीटर्सबर्ग को "एक विशाल पोर्टल के रूप में देखना आम है जिसके माध्यम से रूस अपनी रोमानो-जर्मनिक सभ्यता के मूल में यूरोपीय मूल्यों और नवीनताओं से परिचित हो सकता है"। पेट्रिन युग के पहले इतिहासकार, आई। गोलिकोव ने भी सेंट ट्रेड के निर्माण में ज़ार-सुधारक के इरादों की व्याख्या की, और विशेष रूप से उत्तर-पश्चिमी यूरोप, ऐसे लोगों द्वारा बसाया गया, जो अपने विषयों के साथ संवाद करके, अभी भी कर सकते थे उनके ज्ञानवर्धन में योगदान दें।

ए.एस. पुश्किन, जिन्होंने, वैसे, गोलिकोव के कार्यों का सावधानीपूर्वक अध्ययन किया, उसी विचार को इस प्रकार प्रकट किया: “रूस ने कुल्हाड़ी की आवाज़ और तोपों की गड़गड़ाहट के साथ एक निचले जहाज की तरह यूरोप में प्रवेश किया। लेकिन पीटर द ग्रेट द्वारा किए गए युद्ध लाभदायक और फलदायी थे। लोकप्रिय परिवर्तन की सफलता पोल्टावा की लड़ाई का परिणाम थी, और यूरोपीय ज्ञान विजित नेवा के तट पर उतरा।

यह ज्ञात है कि बाद में, और में XIX, और XX में सदियों से अनेक वैज्ञानिकों, लेखकों, प्रचारकों ने इन प्रक्रियाओं को एकतरफा ही समझा। यह इस तरह की एकतरफाता से ठीक है कि "गैर-रूसी" शहर के रूप में सेंट पीटर्सबर्ग का मूल्यांकन और यहां तक ​​​​कि "राष्ट्रीय" मास्को के विरोध में "रूसी-विरोधी" भी अक्सर परिणाम हुआ। ऐसा दृष्टिकोण, विशेष रूप से, स्लावोफिल विचारकों में निहित था, जिनके नेताओं में से एक, आई। एस। असाकोव ने अपने पाठकों से "सेंट पीटर्सबर्ग से नफरत करने के लिए ... अपने पूरे दिल से और अपने सभी विचारों के साथ" आग्रह किया।

शायद प्रचारक आई। एन। पोटापेंको ने सबसे बड़ी ताकत के साथ ऐसी भावनाओं को व्यक्त किया, जो नाशी वेदोमोस्ती अखबार के पन्नों पर लिखते हैं: मास्को के बारे में, हालांकि, मैं इस भौगोलिक बिंदु को बिल्कुल नहीं समझता। इसे Tver, रियाज़ान, कलुगा, चुखलोमा, किसी भी शहर, किसी भी स्थान या गाँव में रहने दें, लेकिन केवल इतना है कि यह लोगों की आंतों में है ... और पीटर्सबर्ग - इसके साथ नरक में, इसे दलदल में गिरने दें, इसे जाने दें जर्मन इसे लेते हैं, फिन्स, समोएड्स, जो चाहते हैं। रूस द्वारा अस्वीकृत, वह भूख और ठंड से मर जाएगा ... "। इन पंक्तियों का उग्र मार्ग काफी हद तक एक विशिष्ट ऐतिहासिक स्थिति से तय होता था। I. पोटापेंको ने उन्हें 1918 में लिखा था, जब मर चुके साम्राज्य की राजधानी में अकाल और तबाही का शासन था। हालाँकि, सेंट पीटर्सबर्ग की छवि बिल्कुल "पश्चिमी", "गैर-रूसी" शहर के रूप में पत्रकारिता और वैज्ञानिक साहित्य दोनों में एक बहुत ही सामान्य घटना है।

नेवा पर शहर के लिए एक प्रकार के क्षमाप्रार्थी के गठन का पता लगाना मुश्किल नहीं है, अक्सर इसकी आलोचना के समान ऐतिहासिक तथ्यों पर आधारित होता है। बेशक, विभिन्न ऐतिहासिक काल में, सेंट पीटर्सबर्ग के क्षमाकर्ताओं ने इसे विभिन्न पदों से हटा दिया, लेकिन "शानदार पेट्रोपोलिस" के बारे में उनके तर्क में सामान्य विशेषताएं थीं। अपने अस्तित्व के पहले वर्षों में, "पीटर्सबर्ग को पश्चिमी शिक्षाओं के रूसी नवगीतों को एक प्रबुद्ध सम्राट के मार्गदर्शन में, तर्कसंगत रूप से संगठित दुनिया के ज्ञानियों के सपने को साकार करने के एक महान प्रयास के रूप में प्रस्तुत किया गया था।" कवि ए.पी. सुमारकोव ने कहा: "हमारे वंशज आपको, पेट्रोपोलिस को एक अलग रूप में देखेंगे: आप उत्तरी रोम होंगे।"

19 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, "पश्चिमी लोगों", "स्लावोफिल्स" के साथ बहस करते हुए, हर संभव तरीके से प्रगतिशील, यूरोपीय संस्कृति के स्रोत के रूप में सेंट पीटर्सबर्ग की भूमिका पर जोर दिया। साथ ही, कई उदारवादी लेखकों ने नेवा पर शहर को सभी प्रकार के आधिकारिकता के केंद्र के रूप में परेशान किया (जो स्वाभाविक रूप से इसकी राजधानी स्थिति से निर्धारित था)। पुश्किन के "एक शानदार शहर, एक गरीब शहर" के विरोध में एक समान दृष्टिकोण को रूसी कथा साहित्य में एक विशद अभिव्यक्ति मिली। हालांकि, यह सांकेतिक है, यहां तक ​​कि वी.जी. बेलिन्स्की ने भी, निरंकुश व्यवस्था के प्रति अपने सभी विरोध के साथ, सेंट पीटर्सबर्ग में "रूसी समाज में यूरोपीयवाद को फैलाने और स्थापित करने का एक तरीका देखा। सेंट पीटर्सबर्ग पूरे रूस के लिए एक मॉडल है जो जीवन के रूपों से संबंधित है, फैशन से लेकर धर्मनिरपेक्ष स्वर तक, ईंटें बिछाने के तरीके से लेकर स्थापत्य कला के उच्चतम रहस्यों तक ... "। कई इतिहासकारों और प्रचारकों, घरेलू और विदेशी, ने रूस में पहले (और कभी-कभी एकमात्र) "यूरोपीय" शहर के रूप में सेंट पीटर्सबर्ग के बारे में लिखा, ज्ञान और ज्ञान का एक केंद्र, जिसने अपनी उपस्थिति से, "घने" रस को उभारा '।

सेंट पीटर्सबर्ग की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक घटना के सार के बारे में चर्चा के लिए एक नया और गंभीर ध्यान देने योग्य प्रोत्साहन दिया गया है, हमारी राय में, शिक्षाविद् डी.एस. लिकचेव के कार्यों द्वारा, पुनर्प्रकाशित और गुणात्मक रूप से भिन्न स्तर पर वैज्ञानिक संचलन में शामिल हाल ही के दिनों में। उनमें से "पीटर के सुधार और रूसी संस्कृति का विकास", "आधुनिक समय की रूसी संस्कृति और प्राचीन रूस'", "आधुनिक दुनिया में रूसी संस्कृति" और 2006 में सेंट पीटर्सबर्ग मानवतावादी विश्वविद्यालय ट्रेड यूनियनों द्वारा प्रकाशित अन्य हैं। सेंट पीटर्सबर्ग संस्कृति के कुछ पहलुओं को लिकचेव द्वारा एन.वी. गोगोल, एफ.एम. दोस्तोवस्की और अन्य रूसी लेखकों को समर्पित कार्यों में मोनोग्राफ "गार्डन की कविता", आदि में छुआ गया है। बीसवीं शताब्दी की पहली तिमाही में पीटर्सबर्ग की बौद्धिक स्थलाकृति पर विशेष रुचि के नोट्स हैं। हालाँकि, 19 मई, 1993 को सेंट पीटर्सबर्ग राज्य एकात्मक उद्यम के मानद डॉक्टरों में अपनी दीक्षा के समय वैज्ञानिक द्वारा पढ़ा गया व्याख्यान "रूसी संस्कृति के इतिहास में पीटर्सबर्ग", इस संबंध में केंद्रीय है।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि दिमित्री सर्गेइविच को सचमुच सेंट पीटर्सबर्ग से प्यार हो गया था। शहर के बारे में उनकी वैज्ञानिक और पत्रकारिता संबंधी रचनाएँ बड़बड़ाने वाली समीक्षाओं से भरी हैं। पीटर्सबर्ग, उनकी राय में, न केवल अपने आप में "रूसी संस्कृति की सर्वोत्तम विशेषताएं, बल्कि यह रूसियों में सबसे अधिक रूसी और यूरोपीय शहरों में सबसे अधिक यूरोपीय भी है।" हालांकि, इस तरह के आकलन केवल सेंट पीटर्सबर्ग के पारंपरिक क्षमाप्रार्थी के लिए एक श्रद्धांजलि नहीं हैं, वे मनमाना नहीं हैं, लेकिन वैज्ञानिक के विचारों की पूरी प्रणाली से व्यवस्थित रूप से प्रवाहित होते हैं।

लिकचेव ने इतिहास की एक संस्कृति-केंद्रित अवधारणा बनाई। उसके लिए, वह तर्क जिसके द्वारा कई स्कूल और विश्वविद्यालय की पाठ्यपुस्तकें अभी भी निर्मित हैं, अस्वीकार्य है। सबसे पहले, आर्थिक और राजनीतिक प्रक्रियाओं का बहुत विस्तार से विश्लेषण किया जाता है, और फिर, अंत में, एक विशेष ऐतिहासिक काल की संस्कृति, और यहां तक ​​​​कि विज्ञान और कला के क्षेत्र में कुछ उपलब्धियों की सूखी सूची के रूप में दर्ज की जाती है। ठीक इसी दृष्टिकोण का लिकचेव ने विरोध किया जब उन्होंने ऐतिहासिक प्रक्रिया के मार्क्सवादी सिद्धांत की उसके अशिष्ट रूप में आलोचना की। उनके अनुसार, "मार्क्सवाद की शिक्षा" "आस-पास के समाज को नीचा दिखाना है, इसे कच्चे भौतिक कानूनों के अधीन करना है जो नैतिकता को मारते हैं ..."।

लिकचेव के लिए मानव जाति का इतिहास सबसे पहले संस्कृति का इतिहास है। यह "संस्कृति है जो प्रतिनिधित्व करती है मुख्य मुद्दाऔर व्यक्तिगत लोगों और छोटे जातीय समूहों और राज्यों दोनों के अस्तित्व का मुख्य मूल्य। और लिकचेव के अनुसार, व्यक्तिगत, व्यक्तिगत स्तर पर जीवन का अर्थ भी पाया जाता है सांस्कृतिक पहलूमानवीय गतिविधि। दिमित्री सर्गेइविच के लिए संस्कृति का अध्ययन उन कनेक्शनों का अध्ययन था, जो "आंतरिक कोर" है जो समाज की संरचना बनाता है, इतिहास के पाठ्यक्रम को काफी हद तक निर्देशित करता है। तदनुसार, समाज के भविष्य को वैज्ञानिकों ने अतीत द्वारा बनाई गई एक प्रकार की सांस्कृतिक परियोजना के रूप में देखा। न तो राज्य, न ही लोग, और न ही व्यक्ति जीवन को "खरोंच से" नए सिरे से शुरू कर सकते हैं। भविष्य को नियंत्रित करने की क्षमता पिछली संस्कृति के ढांचे द्वारा सीमित है। लेकिन इतिहास न केवल संभव की सीमाएँ निर्धारित करता है, बल्कि इसके विकास के सबसे आशाजनक तरीकों के संकेत भी देता है।

लिकचेव ने "आधुनिक दुनिया में रूसी संस्कृति" लेख में कहा: "रूसी इतिहास के पूरे हजार साल के अनुभव को देखते हुए, हम रूस के ऐतिहासिक मिशन के बारे में बात कर सकते हैं। ऐतिहासिक मिशन की इस अवधारणा के बारे में कुछ भी रहस्यमय नहीं है। रूस का मिशन अन्य लोगों के बीच अपनी स्थिति से निर्धारित होता है, इस तथ्य से कि इसकी संरचना में तीन सौ लोगों तक एकजुट हो गए हैं - बड़े, बड़े और छोटे, जिन्हें सुरक्षा की आवश्यकता है। इस बहुराष्ट्रीयता की स्थितियों में रूस की संस्कृति विकसित हुई है। रूस ने लोगों के बीच एक विशाल पुल के रूप में कार्य किया। एक पुल, सबसे पहले, एक सांस्कृतिक।

इसी समय, रूसी संस्कृति, लिकचेव की समझ में, अपने संपूर्ण विकास के दौरान यूरोपीय संस्कृति है। "दक्षिणी और पूर्वी स्लावों के लिए सामान्य साहित्य अपने प्रकार में यूरोपीय था और मूल रूप से काफी हद तक," उन्होंने लिखा। —<...>यह बीजान्टिन संस्कृति के करीब का साहित्य था, जो केवल एक गलतफहमी या पी। चादेव से आने वाली एक अंधी परंपरा के कारण पूर्व के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, न कि यूरोप के लिए। मोनोग्राफ में "रूसी साहित्य का विकासएक्स- XVIIसदियों" लिकचेव आपके पास आता हैपानी कि रूस पर सबसे मजबूत सांस्कृतिक प्रभाव एशियाई देशों का नहीं, बल्कि बीजान्टियम और स्कैंडिनेविया का था। हालाँकि, उनके प्रभाव की प्रकृति समान नहीं थी। लिकचेव के अनुसार, "बीजान्टिन प्रभाव उच्च विकसित आध्यात्मिक संस्कृतियों के बीच संचार के अपेक्षाकृत पूर्ण रूपों तक बढ़ा।"

साहित्यिक और आइकन-पेंटिंग परंपराएं, राजनीतिक और प्राकृतिक-वैज्ञानिक विचार, धर्मशास्त्र आदि बीजान्टियम से रूस में प्रवेश कर गए। स्कैंडिनेविया का प्रभाव अलग था और मुख्य रूप से सैन्य मामलों, राज्य संगठन और अर्थव्यवस्था को प्रभावित करता था। लेकिन इन क्षेत्रों में भी यह बीजान्टिन की तुलना में अधिक सतही और अनिश्चित था। लिकचेव के अनुसार, स्टेपी लोगों का प्रभाव बहुत मामूली, अनिवार्य रूप से पुरातन था। शोधकर्ता का यह भी मानना ​​​​था कि रूसी संस्कृति, समाज और तातार-मंगोल आक्रमण की स्थिति पर पड़ने वाले प्रभाव को बढ़ा-चढ़ाकर नहीं बताया जाना चाहिए। तदनुसार, लिकचेव का मानना ​​​​था कि यूरेशिया की तुलना में स्कैंडिनेवियाई बीजान्टियम को "रूस" कहना अधिक स्वाभाविक होगा।

रूसी संस्कृति के यूरोपीय चरित्र के बारे में लिकचेव के विचार ने पीटर की गतिविधियों पर उनके विचार निर्धारित किएमैं , संस्कृति के क्षेत्र में राजा-सुधारक की गतिविधियों को वैज्ञानिक ने जो आकलन दिया, उस पर। लिकचेव ने पेट्रिन युग को राष्ट्रीय परंपराओं के साथ विराम के समय के रूप में बिल्कुल भी नहीं माना, उन्होंने कई लेखकों के साथ लोकप्रिय थीसिस का खंडन किया कि कथित तौर पर "पीटर और उनके युग ने पुराने और नए रूस के बीच एक रसातल खोदा"।

इसी समय, इस बात पर ज़ोर देना ज़रूरी है कि लिकचेव ने रूस के पिछले विकास के साथ पेट्रिन युग के घनिष्ठ संबंध को केवल 17 वीं शताब्दी तक सीमित नहीं किया। उत्तरार्द्ध तथ्य इतिहासकारों और दार्शनिकों द्वारा उनके बहुत पहले संदेह में नहीं था। यहाँ तक कि के. डी. कावेलिन ने लिखा: “XVII सदी के दौरान। राज्य की नई जरूरतों को स्पष्ट रूप से इंगित किया गया था और उन्हें संतुष्ट करने के लिए उन्हीं साधनों का आह्वान किया गया था जो 18 वीं शताब्दी में परिवर्तन के तथाकथित युग में उपयोग किए गए थे। हालाँकि, लिकचेव ने प्राचीन रूसी संस्कृति के यूरोपीय चरित्र और विशेष रूप से अपने पूरे अस्तित्व में साहित्य की थीसिस का लगातार बचाव किया। "पीटर के सुधार," लिकचेव लिखते हैं, "न केवल 17 वीं शताब्दी की घटनाओं से तैयार किए गए थे। यह युग रूसी संस्कृति के संपूर्ण विकास का एक स्वाभाविक परिणाम था, जो मध्यकालीन प्रकार से नए युग के प्रकार की ओर बढ़ने लगा।

कई मायनों में, यह ठीक पीटर के युग की समझ हैमैं रूस और रूसी संस्कृति के विकास में एक तार्किक, प्राकृतिक चरण के रूप में और सेंट पीटर्सबर्ग की संस्कृति के सार के बारे में लिकचेव के दृष्टिकोण को निर्धारित किया। यहां तक ​​​​कि बेलिंस्की ने रूसी इतिहास में सेंट पीटर्सबर्ग की भूमिका पर विचार करते हुए खुद से सवाल पूछा: "एक बात: या तो पीटर द ग्रेट का सुधार केवल एक महान ऐतिहासिक गलती थी, या सेंट पीटर्सबर्ग का रूस के लिए बहुत बड़ा महत्व है।" और लिकचेव ने दृढ़ता से तर्क दिया कि पीटर के सुधार "गलती" नहीं थे, बल्कि देश के पूरे ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विकास का प्राकृतिक परिणाम थे। नतीजतन, इन सुधारों के दौरान बनाए गए पीटर्सबर्ग ने स्वाभाविक रूप से रूसी संस्कृति की सर्वोत्तम परंपराओं को अपनी संस्कृति में अवशोषित कर लिया, जो कि इसके सार में यूरोपीय था। समान यूरोपीय सांस्कृतिक परंपराओं को आत्मसात करने के बाद, सेंट पीटर्सबर्ग एक ही समय में वैश्विक सांस्कृतिक परंपराओं का शहर बन गया। लिकचेव के अनुसार, यूरोपीय संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं व्यक्तिगत सिद्धांत हैं, अन्य संस्कृतियों के लिए स्वतंत्रता और संवेदनशीलता की इच्छा। यही कारण है कि सेंट पीटर्सबर्ग संस्कृति में प्राचीन (पूर्व-पेट्रिन) रूस और नए युग के विभिन्न यूरोपीय देशों की कलात्मक परंपराएं व्यवस्थित रूप से संयुक्त हैं।

विशिष्ट उदाहरणों के साथ इस स्थिति को मजबूत करते हुए, लिकचेव सेंट पीटर्सबर्ग की उपस्थिति पर प्राचीन रूसी स्थापत्य परंपराओं के प्रभाव को दर्शाता है। वे मुख्य रूप से शहर की सबसे पुरानी इमारतों में पाए जाते हैं, उदाहरण के लिए, मेन्शिकोव पैलेस ("पस्कोव और नोवगोरोड वाल्ट हैं") के वाल्टों में बारह कॉलेजिया के भवन के लेआउट में। जैसा कि वास्तुकला के इतिहासकार एस.पी. ज़ावारीखिन ने ठीक ही कहा है: "... यूरोपीय प्रभावों की उपस्थिति में भी पीटर की बारोक इतनी जल्दी नहीं बन सकती थी अगर यह रूसी के विकास की लगभग शताब्दी पुरानी अवधि से पहले तैयार नहीं हुई होती वास्तुकला" । वास्तुकला पर रूसी परंपराओं का प्रभाव भी महसूस किया गया था अगर विदेशी निर्माण के प्रत्यक्ष पर्यवेक्षक थे, आर्किटेक्ट। आई। ग्रैबर से असहमत होना मुश्किल है, जिन्होंने लिखा है कि "विदेशी" आर्किटेक्ट्स के बहुमत ने "रूसी मास्टर्स के प्रभाव में अपने रचनात्मक तरीके को बदल दिया" और "अक्सर पूरी तरह से अपनी पहली पितृभूमि के बारे में भूल गए और पूर्ण अर्थों में रूसी बन गए शब्द, शैली, भावना और भावना के संदर्भ में रूसी।

सेंट पीटर्सबर्ग को चर्चों द्वारा रूसी चरित्र भी दिया गया था, जो 19 वीं शताब्दी में "राष्ट्रीय" शैली में बनाया जाना शुरू हुआ था। चारित्रिक रूप से, लिकचेव ने उस शैली की "नकल" के बारे में थीसिस का दृढ़ता से खंडन किया जिसमें आर्किटेक्ट के। "नकल आमतौर पर," वह लिखते हैं, "कुछ हद तक सामग्री को रूप से अलग करता है। यह यहाँ नहीं था। उदाहरण के लिए, चर्च पूजा के कानूनों द्वारा घंटी टावरों की आवश्यकता थी; पाँच गुंबद रूसी धार्मिक चेतना के अनुरूप हैं। एक अन्य विशेषता जो सेंट पीटर्सबर्ग को प्राचीन रूसी शहरों से संबंधित बनाती है, लिकचेव के अनुसार, इसमें गेस्ट हाउस की उपस्थिति थी, "आर्कान्जेस्क, नोवगोरोड, कोस्त्रोमा, यारोस्लाव, कलुगा ..." की विशेषता। बेशक, प्राचीन रूसी परंपराओं का प्रभाव वास्तुकला तक ही सीमित नहीं था। "पुरानी रूसी सांस्कृतिक परंपराएं," लिकचेव ने कहा, "सेंट पीटर्सबर्ग में लेखन, मुख्य रूप से ओल्ड बिलीवर और संगीत में, मुख्य रूप से चर्च में रहते हैं ..."।

कई दार्शनिकों के अनुसार, सेंट पीटर्सबर्ग संस्कृति में प्राचीन रूसी और पश्चिमी यूरोपीय परंपराओं के घनिष्ठ अंतर्संबंध ने इसे प्राचीन नोवगोरोड की संस्कृति के साथ कुछ हद तक संबंधित बना दिया। उत्कृष्ट दार्शनिक जी.पी. फेडोटोव ने लिखा: “अमीर और जटिल वेलिकि नोवगोरोड. अब भी हम यह नहीं समझ पा रहे हैं कि कैसे वह एक हिंसक शाम के साथ प्रार्थना के करतब को जोड़ सकता है, एक रूसी आइकन के साथ एक हंसियाटिक सौदेबाजी। इसमें रहने वाले सभी विरोधाभास पुराने और नए पीटर्सबर्ग में फिर से जीवित हो गए ... "। इसी तरह के विचार साहित्यिक आलोचक और लेखक वी. वी. गिपियस द्वारा व्यक्त किए गए थे: “यूरोप के लिए एक खिड़की। पीटर का "आविष्कार" नहीं, जैसा कि स्लावोफिल्स ने उत्कृष्ट प्रदर्शन किया, लेकिन "प्राचीन काल से रूस का इतिहास।" बहुत पहले नहीं हमने सीखा: प्राचीन रूस न केवल कीव है, बल्कि नोवगोरोड भी है ... अब हम अंत में सीखेंगे: और - पीटर्सबर्ग। नोवगोरोड - कीव - मास्को - पीटर्सबर्ग या नोवगोरोड, समुद्र में धकेल दिया! .

यह दिलचस्प है कि लिकचेव ने सेंट पीटर्सबर्ग और नोवगोरोड के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक नियति के बीच कुछ समानताएं भी बनाईं। "रूसी बुद्धिजीवियों पर" काम में, वैज्ञानिक ने उल्लेख किया: "रूस में पीटर के तहत यूरोप की जीत हुई, क्योंकि कुछ हद तक, पीटर" वरंगियन से यूनानियों तक "उस रास्ते को बहाल करने में कामयाब रहे, जो तातार द्वारा रूस में बाधित किया गया था। -मंगोल योक, और पीटर्सबर्ग ने इसे शुरू किया।" यहाँ उन्होंने उल्लेख किया कि यह "वैरांगियों से यूनानियों तक" का रास्ता था जो प्राचीन रूस में न केवल एक व्यापार धमनी था, बल्कि "संस्कृति फैलाने" का एक तरीका भी था, जबकि नोवगोरोड इस रास्ते का सबसे महत्वपूर्ण केंद्र था।

यह महत्वपूर्ण है कि देश के पिछले विकास के साथ पेट्रिन युग का संबंध, "पश्चिमी लोगों" के साथ, यूरेशियनवाद के समर्थकों द्वारा इनकार किया गया था, केवल उन्होंने सांस्कृतिक "क्रांति" का समर्थन किया था जो विशेष रूप से नकारात्मक विशेषताओं के साथ हुई थी . तो, प्रिंस एन। ट्रुबेट्सकोय का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि "यदि पीटर द ग्रेट से पहले रूस को अपनी संस्कृति में बीजान्टियम का लगभग सबसे अधिक उपहार और विपुल उत्तराधिकारी माना जा सकता है, तो पीटर द ग्रेट के बाद, रोमानो-जर्मनिक" ओरिएंटेशन "के मार्ग पर चलना, उसने खुद को सभ्यता के बाहरी इलाके में यूरोपीय संस्कृति की पूंछ पर पाया"।

लिकचेव के लिए, रूसी बुद्धिजीवियों द्वारा यूरोपीय बुद्धिजीवियों का ऐसा त्याग, "एशियाईवाद खेलना", जाहिर तौर पर, में था सबसे अच्छा मामलाअप्रिय सहवास, सबसे खराब - राजनीतिक गैरजिम्मेदारी। "वास्तव में, रूस यूरेशिया बिल्कुल भी नहीं है," उन्होंने रूसी बुद्धिजीवियों पर लिखा था। —<...>रूस निस्संदेह धर्म और संस्कृति में यूरोप है। उसी काम में, वैज्ञानिक ने जोर दिया: "रूस अपनी संस्कृति में पश्चिम के देशों से भिन्न नहीं है, उनमें से सभी एक दूसरे से भिन्न नहीं हैं: फ्रांस से इंग्लैंड या स्विट्जरलैंड से हॉलैंड। यूरोप में कई संस्कृतियां हैं।"

"यूरेशियनवाद" के पदों को नकारते हुए, लिकचेव, सेंट पीटर्सबर्ग के गठन पर गैर-यूरोपीय देशों की सांस्कृतिक परंपराओं के प्रभाव को नकारने से बहुत दूर था: "सेंट। उपस्थिति: मिस्र के स्फिंक्स, चीनी शिह त्ज़ु और प्राचीन फूलदान बोलश्या नेवा के तट पर खड़े हैं। वैसे, यह न केवल सेंट पीटर्सबर्ग, बल्कि रोम, और पेरिस और लंदन - विश्व संस्कृति के केंद्रों की एक विशेषता है। और यह हमारे शहर की एक बहुत ही महत्वपूर्ण विशेषता है।

यह वाक्यांश सेंट पीटर्सबर्ग संस्कृति के एक शानदार पारखी एन. पी. एंट्सिफ़ेरोव के शब्दों को ध्यान में लाता है: “वर्षों ने साम्राज्यवाद की नई विशेषताओं को उत्तरी पाल्मीरा के सख्त और सुंदर आवरण में लाया। मानो विजयी नेताओं ने यहां अपनी जीत का जश्न मनाया हो और शहर के चारों ओर ट्राफियां रखी हों। और पीटर्सबर्ग ने उन्हें प्राप्त किया, उन्हें अपना बना लियाउसके लिए बनाया(हमारा इटैलिक। - प्रामाणिक।)। नेवा के तटबंध पर ... दो स्फिंक्स फिट होते हैं - अमेनहोटेप के चेहरे के साथ III... और ये रहस्यमयीप्राणी, दूर के समय का निर्माण, दूर की भूमि, विदेशी लोग, यहाँ, नेवा के तट पर, हमें पूरी तरह से प्रिय लगते हैं, जो पानी से निकलते हैं महान नदीउत्तर की राजधानियाँ ... "।

एंट्सिफ़ेरोव और लिकचेव दोनों के अनुसार, सेंट पीटर्सबर्ग संस्कृति का गठन, विदेशी नमूनों की अंधी नकल, विषम तत्वों के औपचारिक संयोजन पर बिल्कुल नहीं था, लेकिन किसी और के रचनात्मक प्रसंस्करण का परिणाम था, इसके संबंध में परिवर्तन रूसी विशिष्टता।

रूस के लिए सेंट पीटर्सबर्ग की "विदेशीता" के बारे में मिथक के रूप में, सेंट पीटर्सबर्ग संस्कृति और रूसी राष्ट्रीय परंपराओं के बीच संबंधों की कमी के बारे में, इस तरह के एक दृश्य को बड़े पैमाने पर खुद सुधारक ज़ार ने बनाया था, जो लिकचेव के शब्दों में , चाहता था और जानता था कि उसका अपना फिगर कैसा है, लेकिन वह सब कुछ जो उसने किया। पीटर I द्वारा इस तरह की किंवदंती के उद्देश्यपूर्ण निर्माण के कारणों की व्याख्या करते हुए, लिकचेव ने कहा: “चूंकि यूरोप के साथ अधिक तालमेल आवश्यक था, इसका मतलब यह है कि यह दावा करना आवश्यक था कि रूस को यूरोप से पूरी तरह से हटा दिया गया था। चूँकि तेजी से आगे बढ़ना आवश्यक था, इसका मतलब है कि रूस, जड़ता, निष्क्रियता आदि के बारे में एक मिथक बनाना आवश्यक था। चूंकि एक नई संस्कृति की आवश्यकता थी, इसका मतलब है कि पुराना अच्छा नहीं था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ज़ार-सुधारक के विचार उनके कई सहयोगियों द्वारा काफी साझा किए गए थे, और अक्सर काफी ईमानदारी से। वे स्वयं सुधारों के लिए "शून्य से" उठे, उन्होंने खुद को नए रूस के निर्माता महसूस किया, और वे तिरस्कार की डिग्री के साथ देश के अतीत का मूल्यांकन करने के लिए इच्छुक थे। पीटर के सुधारों की नवीनता के आलोक में, पीटर्सबर्ग को अनिवार्य रूप से "पुराने" रूस के लिए "अभूतपूर्व" शहर के विदेशी के रूप में माना जाता था।

पीटर द ग्रेट के समय में सेंट पीटर्सबर्ग की उपस्थिति में एक प्रदर्शनकारी घटक का विचार किसके द्वारा व्यक्त किया गया था पूरी लाइनसांस्कृतिक इतिहासकार। तो, ई। ई। केलर ने नोट किया: "पीटर के राजनीतिक दावों और प्रचार और विज्ञापन की आवश्यकता ने कुछ दायित्वों को जन्म दिया - राजधानी और देश के लिए स्वयं tsar के दायित्व, रूस के लिए राजधानी पीटर्सबर्ग के दायित्व ..." । देश की एक नई छवि के निर्माण में पीटर I की सचेत गतिविधि सेंट पीटर्सबर्ग के वैज्ञानिक यू ए ज़ेपोट्स्की के कार्यों में विश्लेषण का उद्देश्य बन गई। आधुनिक शब्दावली का उपयोग करते हुए, उन्होंने नोट किया कि सुधारक ज़ार ने "वह किया जिसे आज पूरे राज्य के पैमाने पर एक रीब्रांडिंग कहा जा सकता है।" यू ए ज़ेपोट्स्की के निष्कर्ष लिकचेव के विचारों पर आधारित हैं, जिन्होंने बताया कि पीटर ने जानबूझकर राजधानी को पश्चिम में स्थानांतरित कर दिया। एक नई जगह पर एक नया मिथक बनाना आसान था। हालांकि, पुराने साइन सिस्टम के साथ ब्रेक का मतलब बिल्कुल नहीं था, जैसा कि कहा गया था, सांस्कृतिक परंपराओं के साथ पूर्ण ब्रेक।

इसके अलावा, कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह कितना विरोधाभासी लग सकता है, लेकिन, राजधानी को राज्य की सीमाओं पर धकेलते हुए, पीटरमैं , लिकचेव के अनुसार, उन्होंने एक बहुत प्राचीन परंपरा का भी पालन किया। शायद, सेंट पीटर्सबर्ग की कोई विशेषता नहीं होने के बारे में इतनी आलोचनात्मक और कठोर टिप्पणियां की गईं, जितनी इसकी सीमा स्थिति के बारे में। यहां तक ​​\u200b\u200bकि डी। डाइडरॉट ने एस के नारीशकिन के शब्दों का जिक्र करते हुए कैथरीन को लिखा II: "एक देश जिसमें राजधानी को किनारे पर रखा गया हैराज्य, एक जानवर की तरह है जिसका दिल एक उंगली की नोक पर होगा..."। तब से, पीटर की राजधानी के लिए एक जगह की पसंद की मनमानी के लिए कई और कई लोगों को फटकार लगाई गई है। हालाँकि, लिकचेव कई ऐतिहासिक उदाहरणों का हवाला देता है जो एक बिल्कुल atypical की राय का खंडन करते हैं भौगोलिक स्थितिसेंट पीटर्सबर्ग: “निम्नलिखित विशिष्ट है: रूसियों की अपनी राजधानियों को अपने राज्य की सीमाओं के जितना संभव हो सके स्थापित करने की इच्छा। सबसे महत्वपूर्ण पर कीव और नोवगोरोड का उदय होता हैनौवीं- ग्यारहवींसदियों जोड़ने वाला यूरोपीय व्यापार मार्गसेविश्वास और यूरोप के दक्षिण - रास्ते में "वरांगियों से यूनानियों तक।"<...>और फिर, तातार-मंगोल जुए के बाद, जैसे ही इंग्लैंड के साथ व्यापार के अवसर खुलते हैं, इवान द टेरिबल राजधानी को "समुद्र-महासागर" के करीब ले जाने का प्रयास करता है, नए व्यापार मार्गों पर - वोलोग्दा तक .. . "।

दिलचस्प बात यह है कि लिकचेव के लिए, सेंट पीटर्सबर्ग के "गैर-रूसीपन" के बारे में न केवल थीसिस अस्वीकार्य थी, बल्कि यह भी थीसिस कि यह पश्चिमी यूरोपीय मॉडल से एक कलाकार है। यह विचार अतीत और आज दोनों में कई पश्चिमी यूरोपीय लेखकों के लिए विशिष्ट है। लिकचेव के अनुसार, सेंट पीटर्सबर्ग एक असामान्य शहर है, जो न केवल "बेहद यूरोपीय और बेहद रूसी" है, बल्कि इस वजह से "यूरोप और रूस दोनों से अलग है"।

बाह्य रूप से भी, सेंट पीटर्सबर्ग पश्चिमी यूरोपीय शहरों की तरह नहीं दिखता है जो मध्य युग में किले की दीवारों से घिरे क्षेत्र में बने थे। बेलिंस्की ने सेंट पीटर्सबर्ग की पुरानी यूरोपीय राजधानियों की इस "असमानता" के बारे में भी लिखा है: "वे यह भी कहते हैं कि सेंट पीटर्सबर्ग में कुछ भी मूल नहीं है, अपने आप में मूल है ... और, पानी की दो बूंदों की तरह, यह पूरी राजधानी जैसा दिखता है दुनिया के शहरों। लेकिन कौन सा बिल्कुल? यह संभवतः पुराने लोगों के समान नहीं हो सकता, उदाहरण के लिए, रोम, पेरिस, लंदन; इसलिए, यह सरासर झूठ है।

सेंट पीटर्सबर्ग पश्चिमी यूरोप के प्राचीन शहरों की तुलना में पूरी तरह से अलग युग में उभरा, और इसकी उपस्थिति अलग है। चूंकि पीटर के सुधारों ने रूसी संस्कृति के "मध्ययुगीन प्रकार से नए युग के प्रकार" के संक्रमण को चिह्नित किया था, इसलिए पीटर्सबर्ग को मुख्य रूप से नए युग के शहर के रूप में बनाया गया था। यह एक ऐसे युग में प्रकट हुआ जिसके लिए कारण, तर्कवाद और ज्ञान का पंथ अत्यधिक विशेषता था। पीटर्सबर्ग एक स्पष्ट योजना के अनुसार बनाया गया था, जो कि ज़ार के व्यक्तिगत आदेशों के साथ समन्वित था, जिसने सेंट पीटर्सबर्ग को एक "अनुकरणीय", "अनुकरणीय" शहर में देखा था।

नए युग से सेंट पीटर्सबर्ग का संबंध इस तथ्य में भी व्यक्त किया गया था कि यह मूल रूप से नियोजित और बनाया गया था विज्ञान केंद्रऔर शिक्षा केंद्र। यह कोई संयोग नहीं है कि ऊपर वर्णित गोलिकोव ने पुरातनता के दार्शनिक और वैज्ञानिक विद्यालयों के केंद्र अलेक्जेंड्रिया के साथ "पेट्रोव शहर" की तुलना की। यह सेंट पीटर्सबर्ग में था कि पहले से ही 18 वीं शताब्दी में शिक्षित लोगों की एक परत सक्रिय रूप से बनाई गई थी, पूरे रूस और विदेशों से सर्वश्रेष्ठ कलात्मक और वैज्ञानिक बल यहां आए थे। यहां के वैज्ञानिक और शैक्षणिक संस्थानों का विकास बेहद तेजी से हुआ है। इस विशेषता को वोल्टेयर द्वारा संवेदनशील रूप से कब्जा कर लिया गया था, जिन्होंने अपनी त्रासदी "ओलंपिया" को काउंट आई। इस प्रकार, शहर युवा है, लेकिन "वैज्ञानिक संस्थान" वहां "लंबे समय से" मौजूद हैं - बहुत नींव से।

लिकचेव के अनुसार, यह सेंट पीटर्सबर्ग की "शैक्षिक" भूमिका थी, जिसने इसकी संस्कृति की आवश्यक विशेषताओं को निर्धारित किया। यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दिमित्री सर्गेइविच ने प्राचीन रूसी संस्कृति की उपलब्धियों की बहुत सराहना की, साथ ही साथ "रूस में विश्वविद्यालयों की अनुपस्थिति और सामान्य रूप से उच्च विद्यालय की शिक्षा" की ओर इशारा किया।

सच है, 1687 में वापस, स्लाव-ग्रीक-लैटिन स्कूल, जिसे बाद में अकादमी कहा जाता था, मास्को में खोला गया, जिसमें युवा लोगों ने नागरिक और उपशास्त्रीय विज्ञान से "ज्ञान के बीज" को समझा, "व्याकरण, पिटिका, अलंकारिकता से शुरुआत" द्वंद्वात्मकता, दर्शन - मिलनसार, प्राकृतिक और नैतिक, यहाँ तक कि धर्मशास्त्र के लिए भी ... "। लेकिन यह शैक्षणिक संस्थान शब्द के पूर्ण अर्थों में विश्वविद्यालय नहीं था। इसके अलावा, इस अवधि के यूरोपीय विश्वविद्यालयों के विपरीत, अकादमी चर्च के नियंत्रण में थी। "धर्मशास्त्र" को इसमें सीखने के मुकुट के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था, और यहाँ छात्रों की संख्या कम थी। चर्च के पदानुक्रम द्वारा निर्धारित सीमाओं से परे जाने के लिए अकादमी का नेतृत्व करने वाले लिखुद भाइयों के किसी भी प्रयास ने तुरंत एक तीव्र आक्रोश पैदा कर दिया। रूढ़िवादी चर्च के लिए, पश्चिमी यूरोप के विश्वविद्यालय विज्ञान का अर्थ था, सबसे पहले, "लैटिनवाद", एक विदेशी और शत्रुतापूर्ण विश्वास, और सहानुभूति नहीं जगा सकता था।

पीटर आई रूस में धर्मनिरपेक्ष शिक्षा की एक व्यापक प्रणाली का निर्माण शुरू होता है, और यह उनके शासनकाल के दौरान था कि नए युग का यूरोपीय विज्ञान रूस में आया था। यह बड़े पैमाने पर सेंट पीटर्सबर्ग के माध्यम से आता है और सेंट पीटर्सबर्ग के लिए धन्यवाद। लिकचेव के अनुसार, विज्ञान और शिक्षा के सबसे बड़े, विशेष केंद्र के रूप में नेवा पर शहर की भूमिका अकादमिकता के रूप में सेंट पीटर्सबर्ग संस्कृति की ऐसी विशेषता से जुड़ी है। वैज्ञानिक नोट करते हैं कि एक विशेष "प्रवृत्ति शास्त्रीय कला, शास्त्रीय रूप", जो "वास्तुकला में बाहरी रूप से ... और सेंट पीटर्सबर्ग के लेखकों, रचनाकारों, शिक्षकों, आदि के हितों के सार में प्रकट हुए।" . लिकचेव के अनुसार, सेंट पीटर्सबर्ग में सभी मुख्य यूरोपीय और विश्व शैलियों ने एक शास्त्रीय चरित्र प्राप्त किया। क्लासिकवाद, इसकी स्पष्टता, सामग्री और रूप दोनों की स्पष्टता के साथ, स्वाभाविक रूप से सेंट पीटर्सबर्ग संस्कृति की ऐसी अविभाज्य विशेषता को व्यावसायिकता के रूप में निर्धारित करता है, जो विज्ञान, कला और यहां तक ​​​​कि सामाजिक और राजनीतिक गतिविधि की अनुमति देता है।

व्यावसायिकता, लिकचेव की व्याख्या में, एक संकीर्ण विशेषज्ञता के लिए बिल्कुल भी उबलती नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, शिक्षा के साथ विज्ञान और कला के एक करीबी "कनेक्शन" का अर्थ है। वैज्ञानिक विद्यालय औपचारिक रूप से शिक्षण संस्थानों से भी जुड़े हुए थे। शैक्षणिक संस्थानोंसेंट पीटर्सबर्ग ने पारंपरिक रूप से एक गहरी और बहुमुखी शिक्षा प्रदान की, क्योंकि उनमें काम करने वाले विशेषज्ञों की व्यावसायिकता मौलिक शिक्षा पर आधारित थी।

लिकचेव के अनुसार, यह कोई संयोग नहीं है कि यह सेंट पीटर्सबर्ग में था कि एक विशेष, कई मामलों में, विश्व संस्कृति का उच्चतम "उत्पाद", बुद्धिजीवी वर्ग, दिखाई दिया और क्रिस्टलीकृत हुआ। वैज्ञानिक के अनुसार, बुद्धिजीवी यूरोपीय आध्यात्मिक परंपरा की परिपक्वता का एक अनूठा परिणाम था, और साथ ही यह एक ऐसी घटना है जो स्वाभाविक रूप से रूसी धरती पर सटीक रूप से बनी थी। उत्कृष्ट रूसी संस्कृतिविद् एम.एस. कगन अपने तरीके से एक ही विचार पर आते हैं। लिकचेव के अनुसार, बुद्धिजीवियों के उद्भव के लिए, "विश्वविद्यालय के ज्ञान को स्वतंत्र सोच और मुक्त विश्वदृष्टि व्यवहार के साथ जोड़ना आवश्यक था।" एक बुद्धिजीवी, लिकचेव के अनुसार, शिक्षा और बौद्धिक स्वतंत्रता के साथ एक कर्तव्यनिष्ठ व्यक्ति है।

लिकचेव ने बार-बार ध्यान दिया है कि एक बुद्धिजीवी न केवल शिक्षित होता है, बल्कि आध्यात्मिक रूप से मुक्त भी होता है। रूस में, निरंकुशता की शर्तों के तहत, ऐसी स्वतंत्रता एक "गुप्त" ए। पुश्किन और ए। ब्लोक की विशेषताओं पर आधारित है। अपने विचारों को व्यक्त करना खतरनाक है, लेकिन उन्हें छिपाना असंभव है, एक सच्चे बुद्धिजीवी के लिए यह असहनीय है। जेम्स बिलिंगटन ने बुद्धिजीवियों और अत्याचार के बीच इस दुखद संघर्ष के बारे में लिखा, वी। गारशिन के दृष्टांत से स्वतंत्रता-प्रेमी ताड़ के पेड़ के भाग्य के लिए सेंट पीटर्सबर्ग (या पूरे रूस में) में "यूरोपीय संस्कृति" के भाग्य की तुलना की। . “इस शहर में यूरोपीय संस्कृति का इतिहास,” उनकी किताब द आइकॉन एंड द एक्स कहता है, “वसेवोलॉड गारशिन की कहानी में एक विदेशी ताड़ के पेड़ की कहानी की याद दिलाता है। कृत्रिम रूप से गर्म क्षेत्रों से उत्तरी शहर के ग्रीनहाउस में प्रत्यारोपित किया गया, यह ताड़ का पेड़ ग्रीनहाउस में बंद सभी विनम्र पौधों को अपनी मातृभूमि की हिंसक स्वतंत्रता के साथ संपन्न करने का प्रयास करता है। मायावी सूरज की ओर उसकी शानदार आकांक्षा ... ग्रीनहाउस की टूटी हुई छत और इन जगहों की वास्तविक जलवायु के साथ एक घातक मुलाकात के साथ समाप्त होती है।

हालाँकि, इस छवि के सभी भावनात्मक तनावों के लिए, बिलिंग्टन के निष्कर्ष लिकचेव के विश्वासों से बहुत अलग हैं। दिमित्री सर्गेइविच, बिना किसी कारण के, बुद्धिजीवियों को ठीक रूसी घटना मानते थे: "स्वतंत्रता के लिए निरंतर प्रयास," उन्होंने लिखा, "मौजूद है जहां स्वतंत्रता के लिए खतरा है। इसीलिए समाज के बौद्धिक रूप से मुक्त हिस्से के रूप में बुद्धिजीवी वर्ग रूस में मौजूद है और पश्चिम में अज्ञात है, जहां समाज के बौद्धिक हिस्से के लिए स्वतंत्रता का खतरा कम है (या यह न्यूनतम है)। गार्शिन के रूपक का उपयोग करते हुए, रूस की "वास्तविक जलवायु" ने बौद्धिक स्वतंत्रता के खिलते हुए हरे रंग को नहीं मारा, बल्कि इसके समर्थकों को कठोर बना दिया, उन्हें वास्तविक बुद्धिजीवी बना दिया।

यही कारण है कि लिकचेव, पीटर्सबर्ग संस्कृति के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में, शहर में कई स्वैच्छिक संघों, हलकों के अस्तित्व को कहते हैं, सार्वजनिक संगठन, जिसमें "समाज का सोचने वाला हिस्सा इकट्ठा हुआ - वैज्ञानिक, कलाकार, कलाकार, संगीतकार, आदि।" . इनमें से कई गुट बन गए हैं पेशेवर गतिविधियोंउनमें शामिल लोग, और तदनुसार "सेंट पीटर्सबर्ग व्यावसायिकता के विकास" में योगदान दिया। अन्य समूहों में लोग शामिल थे विभिन्न पेशे, लेकिन समान विश्वदृष्टि, विश्वास। अनौपचारिक और अर्ध-आधिकारिक संघों ने जनमत को आकार देने में एक विशेष भूमिका निभाई: "सेंट पीटर्सबर्ग में जनमत," लिकचेव ने कहा, "राज्य संस्थानों में नहीं, बल्कि मुख्य रूप से इन निजी मंडलियों, संघों में, पत्रकारिता की बैठकों में, बैठकों में बनाया गया था।" वैज्ञानिकों आदि के। यहीं पर लोगों की प्रतिष्ठा बनी थी ... "।

ऐसी मंडलियों में "अंतरिक्ष अकादमी" थी, जो दिमित्री सर्गेइविच स्वयं अपनी युवावस्था में सदस्य थे, और जिसे सोवियत अधिकारियों ने क्रूरता से हराया था। निरंकुशता की ओर प्रवृत्त सरकारों का हमेशा विचारशील लोगों के अनौपचारिक संघों के प्रति बेहद नकारात्मक रवैया रहा है, बिना कारण उन्हें खतरे के रूप में नहीं देखा। हालांकि, लिकचेव के अनुसार, यह उनके लिए धन्यवाद था कि रूसी संस्कृति की सर्वोत्तम विशेषताएं सेंट पीटर्सबर्ग में केंद्रित थीं। सेंट पीटर्सबर्ग संस्कृति ने रूसी संस्कृति की सर्वोत्तम विशेषताओं को "यूरोपीय, सार्वभौमिक संस्कृति" के रूप में अवशोषित किया है; एक संस्कृति जो मानव जाति की सभी संस्कृतियों के सर्वोत्तम पहलुओं का अध्ययन और आत्मसात करती है।

बेशक, समकालीन चर्चाओं के संदर्भ में रूसी इतिहास में एक सांस्कृतिक घटना के रूप में सेंट पीटर्सबर्ग के सार पर शिक्षाविद् लिकचेव के विचारों का समावेश अभी तक इस मुद्दे पर विवादों के तहत एक रेखा नहीं खींचता है। सबसे पहले, यह मानने का कारण है कि लिकचेव की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक वैज्ञानिक विरासत का वास्तविकीकरण, जो वर्तमान में हो रहा है, रूसी सांस्कृतिक विचार के इतिहास की समग्र तस्वीर को फिर से बनाने की आधुनिक प्रक्रिया का हिस्सा है - एक ऐसी तस्वीर जो काफी विकृत थी सोवियत काल में। और इस प्रक्रिया के परिणाम हमारे इतिहास के तथ्यों और घटनाओं की समझ को प्रभावित किए बिना नहीं रह सकते। दूसरे, हम घरेलू मानविकी के सामान्य तेजी से विकास से समान प्रभाव ग्रहण कर सकते हैं, विशेष रूप से अंतःविषय अनुसंधान की पद्धति में सुधार से।

अंत में, यह हमें लगता है कि संस्कृति के इतिहास के रूप में पितृभूमि के इतिहास की स्थापना, मानव सिद्धांत के दावे और स्थिर विस्तार का इतिहास, समग्र रूप से, विकास में प्रगतिशील दिशाओं में से एक है। ऐतिहासिक विज्ञान की।

यह सब हमें सेंट पीटर्सबर्ग की घटना के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक सार के विभिन्न पहलुओं पर चर्चा के आगे विकास की आशा करने की अनुमति देता है।

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टिप्पणियाँ

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45. लिकचेव के यूरेशियनवाद के प्रति दृष्टिकोण के बारे में अधिक जानकारी के लिए देखें:ज़ेपोट्स्की ए.एस.दिमित्री लिकचेव एक महान रूसी संस्कृतिविद् हैं। एसपीबी., 2007. एस. 7290. (यू. वी. ज़ोबनिन, एल. ए. सैंकिन, टी. ई. शेखर, यू. ए. ज़ेपेसोत्स्की के सहयोग से कई अध्याय लिखे गए।)

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67. विस्तृत जानकारी देखें: ज़ेपोट्स्की ए.एस.अंतिम रूसी बौद्धिक: दिमित्री लिकचेव // ओगनीओक के जन्म की 100 वीं वर्षगांठ पर। 2006. 20-26 नवंबर नंबर 47. एस. 14-15; वह है।दिमित्री लिकचेव और रूसी बुद्धिजीवी // नेवा। 2006। नंबर 11. एस 129-140।

68. बिलिंग्टन D. X.चिह्न और कुल्हाड़ी। रूसी संस्कृति एम।, 2001 के इतिहास की व्याख्या करने का अनुभव। एस 234।

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70. लिकचेव डी.एस.रूसी संस्कृति के इतिहास में सेंट पीटर्सबर्ग // डी.एस. लिकचेव - विश्वविद्यालय की बैठकें। 16 ग्रंथ। स 21.

71. वहाँ। स 23.

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74. लिकचेव डी.एस.एक अभिन्न पर्यावरण के रूप में संस्कृति। एस 361।

75. उदाहरण के लिए देखें: अनुसंधान और विकास की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियांपर2001-2006 में OIFN RAS की वैज्ञानिक और संगठनात्मक गतिविधियाँ। एम. : रूसी एकेडमी ऑफ साइंसेज, 2006 की यूओपी इन-टेटनोलॉजी एंड एंथ्रोपोलॉजी।

पहला प्रकाशन: दर्शनशास्त्र के प्रश्न, 2007, संख्या 9, पीपी. 96-107