Dom › Tijelo › Indijski ep. Priča o Ramayani i Mahabharati

Indijski ep. Priča o Ramayani i Mahabharati

staroindijski epska književnost vrijedan je izvor za proučavanje društvenih i gospodarskih odnosa, kao i kulture Indije u prvoj polovici 1. tisućljeća pr. e.

Glavni spomenici epa drevne Indije su Mahabharata i Ramayana, napisani u prvim stoljećima naše ere, ali u osnovi već postoje do 5. stoljeća. PRIJE KRISTA e.

Osnova zapleta Mahabharate (" veliki rat potomci Bharate") je borba za vlast unutar jedne od najmoćnijih kraljevskih obitelji sjeverne Indije.

Bio je u gradu Hastinapura, kaže Mahabharata, kraljevska obitelj Kuru, potomak legendarnog Bharate, kralja iz lunarne dinastije. A u ovoj su obitelji bila dva brata - stariji Dhritarashtra i mlađi Pandu.

Pandu je bio kralj, budući da je Dhritarashtra bio slijep i zbog ove fizičke mane nije mogao zauzeti prijestolje.

Dhritarashtra je imao stotinu sinova, koji se, kao najstariji u obitelji, obično nazivaju Kauravama (potomci Kurua); Pandu je imao pet sinova, koji se obično nazivaju Pandave (Panduovi potomci).

Pandu je umro kad su mu sinovi bili mladi. Kaurave su raznim trikovima pokušali uništiti Pandave, ali sav njihov trud bio je uzaludan, te su morali prepustiti dio kraljevstva svojim rođacima.

Pandave su osnovale novi Grad Indraprasthu (ruševine ovog grada nalaze se u blizini sadašnje prijestolnice indijske republike Delhi), koji je postao njihov glavni grad. Najstariji od Pandava postao je kralj.

Ali zavidni Kaurave su se dosjetili novi put lišiti Pandave njihovog udjela u plemenskom vlasništvu. Izazvali su Pandave na igru kockama. Prema konceptima tog vremena, to je bilo jednako izazovu na dvoboj, a kšatriya nije mogao izbjeći.

U natjecanju koje se dogodilo, najstariji od Pandava izgubio je od Kaurava sve svoje bogatstvo, samo kraljevstvo, braću, sebe i zajedničku ženu petorice Pandava.

Dhritarashtra, vidjevši dokle su stvari otišle, proglasio je rezultate igre ništavnim, no u novoodržanoj igri predstavnik Pandava ponovno je izgubio. Prema uvjetima ovoga Nova igra, Pandave su bile prisiljene otići u egzil na 13 godina, a njihovo je kraljevstvo prešlo na Kaurave.

Na kraju razdoblja progonstva, Pandave su zahtijevale da im se vrati njihov dio kraljevstva, ali su odbijeni. To je dovelo do rata u kojem su sudjelovali svi narodi svijeta kao saveznici jedne ili druge zaraćene strane, kako se navodi u epu.

Sudbinu rata odlučila je bitka na polju Kurukšetra (oko 100 km sjeverno od Indrapraste). Borba je bila izuzetno žilava. Dan za danom, cvijet indijske vojske borio se sa sve većom gorčinom; jedan za drugim ginu najslavniji i najmoćniji ratnici. Tek osamnaestog dana bitke Pandave su pobijedile.

Od ogromne mase ratnika, samo je šest ljudi preživjelo na strani Pandava, uključujući svih pet Panduovih sinova, i troje ljudi na strani Kaurava, ali svih sto Dhritarashtrinih sinova je umrlo.

Pobjeda je teško koštala Pandave. Cijela Indija bila je šokirana takvim nečuvenim krvoprolićem. A ni sami Pandave nisu se mogli osloboditi grižnje savjesti: svijest da je njihova tašta taština rezultirala tako strašnim posljedicama za njihovu obitelj i za cijelu zemlju zatrovala je njihovu radost pobjede.

Istrebljujući rat između rođaka koji su iz ambicioznih pobuda zanemarili ono za što obični ljudi po tradiciji, najvažniji - plemenska solidarnost, razmjeri bitke (u Mahabharati, međutim, krajnje preuveličani), kao i činjenica da se kraljevska vlast pokazala dovoljno snažnom da pošalje veliki broj ljudi u smrt rješavati dinastičke sporove – sve je to ostavilo neizbrisiv trag u narodnom sjećanju.

Drevna legenda o ratu između Pandava i Kaura s vremenom je dobila mnoge dodatne epizode koje sadrže razne priče i legende (na primjer, mit o potopu), rasprave o religijskim i filozofskim te mnogim drugim temama koje uglavnom nemaju ništa vezano uz glavnu radnju.

Kao rezultat toga, Mahabharata, koja je 8-10 puta veća od ove knjige, “ svjetska povijest”, u biti nije pjesma, već ogromna književna zbirka staroindijskog epa.

DO staroindijski ep također se odnosi na pjesmu Ramayana ("Priča o Rami"), koja se pripisuje mudracu Valmikiju. Ramayana je mnogo skladnije sastavljena i pažljivije obrađena od Mahabharate.

Bio je u Ayodhyi (današnji Oud, u državi Uttar Pradesh) kralj iz Sunčeve dinastije - Dasaratha, i imao je četiri sina od raznih žena. Najstariji od njih, Rama, odlučno je nadmašio svoju braću u inteligenciji, snazi, hrabrosti i lijepom ponašanju.

On je bio taj koji je imenovao Dasarathu za svog nasljednika. Ali zbog intriga majke drugog princa, Bharate, Rama je bio prisiljen otići u egzil na 14 godina.

Dok je Rama živio u šumi sa svojom ženom Sitom i bratom Lakshmanom, koji je dobrovoljno slijedio Ramu, kralj rakshasa (demona) - gospodar otoka Lanka (Cejlon) Ravana oteo je Situ i odveo je u svoju prijestolnicu.

Rama je, oslanjajući se na pomoć kralja majmuna Sugrive, kojemu je pomogao da vrati prijestolje koje mu je oteo, okupio golemu vojsku koja se sastojala od majmuna i medvjeda.

Po nalogu Rame izgrađen je most koji je povezivao kopno s Lankom. (Lanac otoka između Indije i Cejlona, prema legendi koja postoji među lokalno stanovništvo, ostatak je mosta koji je davno sagradio Rama.) Preko ovog mosta na otok je prešla vojska majmuna i medvjeda predvođena Ramom.

Ovdje je došlo do krvave bitke s Rakshasama - stanovnicima otoka. Odlučujuća epizoda ove bitke bila je borba između Rame i Ravane. Ravana je ubijen, Sita je oslobođen, a Rama, čije je izgnanstvo do tada isteklo, vratio se u Ayodhyo, gdje je vladao na prijestolju svojih predaka.

Obje su pjesme trenutno iznimno popularne u Indiji. Već više od dvije tisuće godina Mahabharata i Ramayana nadahnjuju pjesnike, umjetnike, kipare itd., crpeći zaplete za svoja djela iz ovih drevnih spomenika pjesničkog stvaralaštva i narodne mudrosti.

Rama i jedan od glavnih likova Mahabharate - Krišna su čak deificirani i smatraju se inkarnacijama (avatarima) Višnua - jednog od najvažnijih božanstava modernog hinduizma.

Prema stajalištima starih Indijaca, započela je bitka na Kurukshetri novo razdoblje u povijesti čovječanstva - Kali Yugu - koji se, kako se može utvrditi na temelju drevnih legendi, smatrao razdobljem naglog povećanja društvene nejednakosti i pojave snažne državne vlasti.

Pritom se mora naglasiti da je ovo novo, klasno razdoblje povijesti započelo samo u relativno malom dijelu Indije - na području doline Gangesa, uz njezin gornji i srednji tok, te u područjima neposredno uz to.

U ostatku, većem dijelu Indije, prevladavali su primitivni komunalni odnosi, koji su bili na različitim stupnjevima razgradnje.

Poznate su Goetheove riječi, koje je izrekao početkom prošlog stoljeća: "Sada ulazimo u eru svjetske književnosti." Goethe je imao na umu proces konvergencije, pa čak i djelomične sinteze zapadnog i istočnog književne tradicije, na čijim je ishodištima i sam stajao i koja, neprestano se šireći i produbljujući, traje do danas. No njegove su riječi prvenstveno bile vezane uz značajnu činjenicu u povijesti književnosti da su na prijelazu iz 18. u 19. stoljeće mnoga prekrasna djela istočnjačkih klasika po prvi put postala dostupna europskom čitatelju u prijevodu. Među njima su bili i staroindijski epski spjevovi "Mahabharata" i "Ramayana", koji u našoj zemlji, kako raste broj njihovih prijepisa i prijevoda na ruski jezik, osobito u posljednja dva desetljeća, stječu sve veću slavu i priznanje. Do književno djelo pobudila zanimanje čitatelja, trebala bi imati dvije naizgled suprotne, a zapravo komplementarne kvalitete: sadržavati nešto poznato na ovaj ili onaj način i istodobno otkrivati nešto dosad nepoznato. Ako u njemu ne nalazimo ništa novo, neobično, ako samo "ponavlja ono što je prošlo", onda će nam se neminovno učiniti trivijalnim, a samim tim i dosadnim. Ako pak ne korelira ni u čemu s našim dosadašnjim književnim, pa i naprosto ljudskim iskustvom, onda nam psihološki i estetski ostaje stran, ma koliko objektivne bile njegove zasluge. S obzirom na to, nije slučajno da su upravo sada Mahabharata i Ramayana s punim pravom uključene u krug našeg čitanja, postajući nam kao poznate nepoznanice. Obje su pjesme nastale prije otprilike dva tisućljeća, na sanskrtu – jeziku koji je odavno mrtav, u njedrima kulture koja je otišla u daleku prošlost i, čini se, jaz između nas i čitatelja kojem su bili namijenjeni je prevelik. To je on bio dugo vremena, koja se očituje ili u snishodljivom tumačenju Indije kao primitivne i polubarbarske zemlje, ili u jednako raširenom, ali jednako dalekom divljenju njezinoj mističnoj, nama navodno nedokučivoj mudrosti. Međutim, danas se situacija dramatično mijenja, Indija prestaje biti tajanstvena zemlja "čuda i tajni". Puno smo bolje upoznali modernu Indiju, a kroz nju i drevnu Indiju. Svjedoci smo najvećeg povijesnog i arheološka otkrića u Aziji, obogatili svoje horizonte spomenicima indijske filozofske i književne klasike, a sve je to osjetno smanjilo udaljenost između nas i drevna civilizacija Indija, učinila nam ga jasnijim i dostupnijim.

U većoj ili manjoj mjeri, iste se promjene događaju iu našoj percepciji drugih zemalja Istoka. Možemo reći da ako su se u renesansi Europljani osjećali nasljednicima i primateljima grčko-rimske antike, sada postaje sastavni dio naše kulture. duhovna baština ne samo zapadni, već i istočni kontinent. Time svjetske književnosti od pojma, u određenoj mjeri spekulativnog i uvjetnog, pretvara se u prirodni i stvarni fenomen, a među najistaknutijim spomenicima svjetske književnosti svoje mjesto s pravom zauzimaju Mahabharata i Ramayana.

Mahabharatu i Ramayanu upravo smo spomenuli kao poznate strance, jer čak i pri prvom čitanju stoje pred nama u pozadini našeg sve šireg znanja o drevnoj indijskoj povijesti i kulturi. Ali postoji još jedan razlog za takav naziv. Obje pjesme pripadaju žanru junački ep, koji nam je dobro poznat iz književnosti mnogih naroda (ponajprije iz svojih klasičnih grčkih uzora – Homerove Ilijade i Odiseje), a s drugim epovima dijeli temeljne značajke ovog žanra.

Kao i većina djela herojskog epa, Mahabharata i Ramayana temelje se na povijesnim tradicijama i u svom sadržaju zadržavaju sjećanje na događaje koji su se stvarno dogodili. Koncept "povijesnosti" prvenstveno je primjenjiv na Mahabharatu, koja sebe često naziva "itihasoy"(doslovno: "stvarno se dogodilo") ili Purana(“pripovijest antike”) i govori o međusobnom ratu u plemenu Bharat, koji se, prema povjesničarima, dogodio na prijelazu iz 2. u 1. tisućljeće pr. e. manje jasno povijesna pozadina"Ramayana". Ali čak i ovdje stručnjaci vjeruju da Ramino putovanje na otok Lanku (očigledno današnji Cejlon) u potrazi za ženom koju je oteo gospodar demona Rakshasa, u fantastično prelomljenom obliku, odražava borbu osvajača Indije - Indo- europska plemena Arijevaca s domorocima indijskog juga, te da događaje koji su činili povijesnu pozadinu pjesme treba pripisati približno XIV-XII stoljeću pr. e.

Po analogiji s drugim nacionalnim epovima, doba koje je oživjelo legende o Mahabharati i Ramayani primilo je u znanstvena literatura posebno imenovanje – “herojsko doba”. Međutim, između herojskog doba i epske poezije koja ga veliča obično je dosta vremena. Tako je bilo i u Grčkoj, gdje su događaji Trojanski rat vjerojatno potječu iz 13. st. pr. e., a homerske pjesme posvećene njoj nastale su četiri ili pet stoljeća kasnije; tako je bilo i s epopejom germanskih naroda, kojoj epsko vrijeme pada na 4. — 6. stoljeće, a vrijeme književne fiksacije na 12. — 14. stoljeće; tako je bilo i u Indiji. U svakom slučaju, prvo spominjanje epa Bharata u indijskoj književnosti potječe ne ranije od 4. stoljeća pr. e., i konačno, u obliku u kojem je došla do nas, "Mahabharata" se oblikovala do III-IV stoljeća nove ere. e. Otprilike u istom razdoblju - dugom pet ili šest stoljeća - događa se i formiranje Ramayane. Ako uzmemo u obzir ovaj očito retrospektivni karakter indijske epske poezije, postaje jasno zašto ona prenosi iz prošlosti da nastoji uhvatiti samo vrlo iskrivljeni odjek i, štoviše, hirovito ga stapa s povijesnim reminiscencijama sljedećih stoljeća.

Dakle, iako sanskrtski ep govori o drevna plemena doba naseljavanja Arijevaca u Indiji: Bharatah, Kuru, Panchala i drugi, u isto vrijeme poznaje Grke, Rimljane, Sake, Tohare, Kineze, dakle takve narode koji su Indijci postali poznati tek u prijelazu naše ere. U sadržaju Mahabharate i Ramayane jasno se osjećaju značajke primitivnog sustava i plemenske demokracije, opisuju se plemenske svađe i ratovi oko stoke, a s druge strane, upoznaju se s moćnim carstvima koja su nastojala zagospodariti cijelom Indijom. (primjerice, carstvo Magadha u drugoj polovici 1. tisućljeća pr. Kr.), a društvena pozadina epa je relativno kasni sustav četiri varna: brahmani- svećenici, kšatrije- ratnici, Vaishya- trgovci, obrtnici i zemljoradnici i šudra- najamni radnici i robovi. Prijestolnica junaka Mahabharate, Hastinapura, kao i prijestolnica Rama Ayodhya, prikazani su u pjesmama kao gusto naseljeni, dobro organizirani gradovi, koji su ukrašeni brojnim palačama i velebnim zgradama, utvrđeni dubokim opkopima i tvrđavama zidova. U međuvremenu, kako pokazuju nedavna iskapanja na mjestu drevne Hastinapure, početkom 1. tisućljeća pr. e. bila je to jednostavna skupina koliba sa samo nekoliko kuća od cigle. Didaktički dijelovi sanskrtskog epa u cjelini odražavaju pravne i socijalne norme indijskog srednjeg vijeka, ali u isto vrijeme, Mahabharata i Ramayana opetovano se pozivaju na običaje koji su ukorijenjeni u drevnim vremenima i oslanjaju se na primitivne predodžbe o moralu. Tek u odlomcima prevedenim u ovoj knjizi čitatelj će čitati o bračnim natjecanjima na vjenčanju Draupadi i Site, o swayamvare(biranje mladoženje od strane mlade) Savitri, o leviratu - brak sa ženama umrlog brata, o odvođenju mlade na silu, o poliandriji - brak pet Pandava sa Draupadi i dr.

indijska mitologija.

U ovom dodatku razmotrit ćemo mitologiju u epu. Mit i ep dvije su različite strukture: prva je oblik svijesti, druga je priča koja govori o bogovima i herojima, odnosno priča koja otkriva slike i simbole mitološke svijesti i njezino postojanje u svijetu oko nas. U pravilu, među narodima antike, mitologija nije mogla bez epa. Na primjerima epa razmotrit ćemo neke slike rođene na starom istoku.

Na Istoku je u mitovima bila najviše poznata tema ujedinjenje različitih država jednim herojem. Naravno, ti su mitovi nastali zbog političke situacije – ranofeudalne rascjepkanosti, ali ne samo zbog toga. Glavni lik ujedinjuje ne države zemaljskih vladara, već kraljevstva svijeta: kraljevstvo podzemlja, zemaljsko i nebesko, koja su iz nekog razloga razdvojena. Možda je rascjepkanost država ljudima predstavljena kao ustrojstvo svijeta jer državno ustrojstvo se doživljavalo kao nastavak kozmosa, njegove strukture. Ali vjerojatnost da je svijet prvobitno bio rascjepkan je veća, jer ne samo na Istoku postoje heroji koji ujedinjuju ova tri kraljevstva.

glavna tema Istočni mitovi: to je ujedinjenje kraljevstava i uklanjanje neprijateljstva bilo koje vrste. Za to je glavni junak spreman otići u zatvor, povući se u šume itd. Najpoznatiji ep na Istoku su priče Mahabharate i Ramayane.

Mitologija Indije jedna je od najbogatijih i najopsežnijih mitologija, uključujući priče o stvaranju svijeta, priče o bogovima i herojima, snažan religijski i filozofski kodeks zakona o svemiru, životu, ponašanju i još mnogo toga. Zapravo, to nisu samo pripovijesti, već i "knjiga života", koja vodi u svim slučajevima. Vjerovalo se da ne postoji ništa u životu što ne bi bilo opisano u Mahabharati. Tako je velik bio njegov značaj.

Glavni kodeks zakona u Indiji bile su Vede. Vede se sastoje od nekoliko knjiga. Prva knjiga Rig Vede zbirka je himni, molitava, žrtvenih formula, koje su se razvile do 600. pr. e., sastojao se od 1028 himni (brahmanizam). Rigveda se pak sastoji od tri knjige: Samaveda (veda melodija), Yajurveda (veda žrtvovanja) i Atharvaveda (veda bajanja). "Rig Veda" je skup himni, koji se smatrao božanskim otkrivenjem i stoga su ga prenosili svećenici. Ono čini osnovu cjelokupne vedske (Veda - znati - znati; Veda - vještica - žena koja zna) književnosti, budući da su to tekstovi kozmogonijske prirode koji objašnjavaju ritual, njegovo podrijetlo i značenje. Iz njega su napisane Samhite - zbirke, njima se pridružuju brahmani - prozne legende, tu također spadaju Aranyake i Upanishade - filozofske rasprave o prirodi, bogovima i čovjeku. Samhite, brahmane, aranyake i upanishade zajedno čine sveti kanon Brahme (vrhovnog boga). Kasnije su gotovo istodobno nastala dva epa “Ramayana” – o bogu Višnuu, inkarniranom u kralju Rami; i "Mahabharata" - o borbi bogova i demona, utjelovljenih u dva roda (Pandave i Kaurave).

Dva mitološka epa "Mahabharata" i "Ramayana" mogu se smatrati dvama neovisnim sklopovima koji govore o bogovima i herojima, herojima i njihovim magičnim pomoćnicima (životinjama), čije se slike često međusobno isprepliću i ulaze jedna u drugu. Oni jasno definiraju upletenost bogova, heroja i magičnih životinja, što potvrđuje međusobnu povezanost cijelog svijeta.

Glavni jezik utjecaja ovih mitoloških epova nije riječ (kao, na primjer, kod Skandinavaca), već radnja, čija je bit u imenu. Vjerovalo se da ako znate pravo ime Boga, onda možete ući u mističnu vezu s njim kako biste dobili nešto što želite. Stoga je u indijskoj mitologiji veliki broj vrlo različitih imena jednog boga, koji su skrivali pravo ime, a time i oslobađali obični ljudi od izravnog kontakta s bogom ili demonom.

Čarobno ponovno sjedinjenje triju svjetova (podzemnog, zemaljskog i nebeskog), koje nastaje nadvladavanjem i borbom protiv sila zla koje se suprotstavljaju životu, te ponovno sjedinjenje cijeloga svijeta – temelj je ideje „Mahabharate“ i "Ramayana".

U indijskoj mitologiji obogotvoren je ne samo magični kozmos, nego i despotizam plemenske zajednice predaka, moć države, poredak, koji se misli kao nastavak božanskog svjetskog poretka. stari bogovi vječna priroda(kozmos) djeluju u liku prvih graditelja i pokrovitelja države. Opis borbi s demonima, kojima epovi obiluju, nije ništa drugo nego pokušaj definiranja vlastite slobode i oslobađanja od nekih nadmoćnih društvenih čimbenika.

“Čovjekov put do njegove slobode na Starom istoku ne pokazuje se kao potraga za novim bićem, nego odricanje od bilo kakvog određenog bića. Na vrhuncu istočnjačke mudrosti sloboda izgleda kao potpuno poricanje vanjski svijet, od koje se pokušavaju sakriti, rastvarajući se u vječnoj struji života ili pronalazeći mir u sebi, gdje nema ni straha ni nade ”(A. A. Radugin).

Traganja, povratak u prvobitno stanje "prije-bića" - bio je motivacijski razlog svih bitaka i bilo kakvih akcija. Možda je to bilo zbog činjenice da je osoba u potrazi za svojom slobodom nije našla nigdje: ni u okolnoj prirodi, ni u stanju (nastavak prirode). Ovaj Posebnost Indijska mitologija od bilo koje druge, gdje se, ipak, osoba smatrala određenim nužnijim početkom u osobi nego na Istoku, i doživljavala se kao univerzalno bogatstvo. Takva je, primjerice, situacija u Grčka mitologija. Stoga su tamo bogovi više slični ljudima nego nezemaljska stvorenja posjedovanje nezemaljskih (drugih kozmičkih) kvaliteta.

Sažetak"Mahabharata".

"Mahabharata" - veliki ep, oblikovala se na prijelazu iz II u I tisućljeće pr. e. a bila je poznata do 5. stoljeća. n. e. kao samostalni zakonik opisuje borbe junaka i bogova. Sastoji se od 19 knjiga. Radnja Mahabharate počinje kada počinje Indija. To se odražava u samom naslovu epa, koji se prevodi kao "Priča o velikoj bitci Bharata": u indijskim jezicima Indija se naziva "Zemlja Bharata". Prenošena s koljena na koljeno, Mahabharata je dobivala sve više i više novih priča. Sadrži i herojske priče, i mitove, i legende, i parabole, i priče o ljubavi, i filozofske rasprave, i još mnogo toga.

"Mahabharata" se sastoji od 19 knjiga, od kojih su glavne legende: "Priča o Šakuntali", "Priča o Rami", "Priča o Matsyi", "Priča o kralju Shiviju", "Priča o Nali" , "Priča o Savitri" i filozofska poema Bhagavad Gita. Priča je ispričana u ime legendarnog mudraca Vyase.

Radnja Mahabharate izgrađena je na borbi dva klana. Dvije suprotstavljene skupine heroja, dvije grane obiteljskog stabla - potomci Bharata (Pandu i Kuru) Pandava i Kaurava, ulaze u dugu borbu za prevlast nad Hastinapurom (Delhi). Prijatelj i pomoćnik Pandava je njihov rođak po majci Krishna (inkarnirani bog Vishnu). Vjerovalo se da su Pandave rođeni bogovi, a Kaurave su inkarnacije demona.

U Delhiju je vladao Dushyanta. Jednog dana, dok je bio u lovu, u šumi je u pustinjačkoj kolibi sreo kćer nimfe Šakuntale i ponudio joj svoje srce i kraljevstvo. Ona je pristala, ali je odmah prihvatila riječ od Dushyante da će on biti vladar kada se njezin sin rodi. Pristao je i neko vrijeme živio u kolibi, a onda su po njega došle sluge, jer zemlja, ostavljena bez vladara, nije mogla napredovati. Dushyanta je otišao, obećavši da će se vratiti.

Vrijeme je prolazilo, vladar se nije vraćao. Shakuntala je rodila sina. Kad je sinu bilo 6 godina, njegova je snaga postala jednaka snazi velikog junaka. Sa svojim sinom, Shakuntala je otišla do Dushyante, koji je prepoznao nju i njenog sina, te se odmah vjenčao. Sin je dobio ime Bharata.

Shantanu je bio kralj obitelji Bharata. Jednog je dana u rijeci Ganges ugledao lijepu djevojku koja se tamo kupala. Zaljubivši se u nju, zamolio ju je da postane njegova žena. Pristala je biti njegova žena samo pod uvjetom da je nikada ništa neće pitati i da će je pustiti da radi što hoće. I Shantanu se složio. Kad im se rodio sin, bacila ga je u vode svete rijeke Ganges. Vladar ga je oplakivao, ali kraljici nije rekao ni riječi. Tako je kraljica postupila s ostalih 6 rođenih sinova. Kad se 8. trebao roditi, Shantanu je zatražio objašnjenje i počeo tražiti od kraljice da ode posljednji sin njemu. Na sve njegove riječi, kraljica ne odgovori, uzdahne i nestane. Vladar je bio tužan zbog gubitka voljene žene.

Nakon što je prošlo mnogo godina, nekako je Shantanu, sjedeći na obalama Gangesa, ugledao prekrasnog mladića, kojeg je zamijenio za boga, jer je iz njega izbijao sjaj. Shantanu je bio oduševljen njime i s tugom se prisjetio njegovih mrtvih sinova i nestale supruge. A onda se pokraj mladića pojavila nestala kraljica. I otkrila je tajnu Shantanu: rekla je da je ona božica rijeke Ganges, a sinovi koje je bacila u vode svete rijeke su živi, jer oni koji završe život u vodama Gangesa žive u boravište bogova. Sedam sjajnih mladića pojavilo se pred Shantanuom - svi su bili bogovi. Osmi sin, nasljednik, božica Ganga obdarena je božanskom moći i otišla s ocem. Dobio je ime Bhishma i proglašen nasljednikom.

Shantanu, koji je imao samo jednog sina, bojao se i za svoj život i za prijestolje, pa se odlučio oženiti drugi put. Pronašavši djevojku, Shantanu, udvarajući se njezinom ocu, čuo je od svog oca uvjet: sin njegove kćeri trebao bi postati vladar. Shantanu se rastužio jer je prijestolje obećano Bhishmi. Ali sin, vidjevši tugu svog oca, zavjetovao se na celibat, javno se odrekao prijestolja i zaručio ovu djevojku svom ocu. Iz ovog braka rođen je sin. Kad je odrastao, Bhishma mu je našao ženu. Kad se mladom vladaru rodio Kuruov sin, Bhishma se obvezao da će ga školovati. On ga je naučio svim naukama, naučio ga kako upravljati državom, i na određeni dan Kuru je stupio na prijestolje.

Kuru je vladao mnogo godina, a Bhishma je uvijek dolazio u pomoć. Kuruu se rodio slijepi sin i dobio je ime Dhritarashtra ("zaštita kraljevstva"). Nakon nekog vremena Kuru je dobio još jednog sina - Pandua. Kad je došlo vrijeme, Panduov najmlađi sin zasjeo je na prijestolje. Oženio se i dobio 5 sinova - počeli su se zvati Pandave po imenu svog oca. Slijepi Dhritarashtra imao je 100 sinova - počeli su se zvati Kaurave, po imenu svog djeda. Obojicu ih je odgojio Bhishma.

Najstariji od Kaurava Duryodhana ("zli ratnik") mrzio je Pandave jer će najstariji od njih s vremenom zasjesti na prijestolje, a on nije bio prvi sin praoca. Odlučio je riješiti se 5 braće tako da je prijestolje pripalo njemu. U tu svrhu, Duryodhana je želio da sva njegova braća imaju dobre ratničke sposobnosti. Slijepi Dhritarashtra, shvaćajući namjere svog najstarijeg sina, pokušao ga je odvratiti od puta okrutnih misli, ali sve je bilo uzalud. Duryodhana se sprijateljio sa sinom sunca Karom, koji se posvađao s Arjunom, najstarijim od Pandava. Nakon što je Karu vješto postavio protiv svih Pandava, Duryodhana je zamolio Karu da obučava njegovu braću umijeću ratovanja kako bi uništio Pandave.

Paralelno s pričom o braći, ispričana je priča o rođenju Krišne, inkarnacije boga Višnua (boga čuvara). U gradu Mathura rođen je kraljičin sin Kansa, u kojem je utjelovljen zli demon. Kad je Kansa odrastao, bacio je oca u tamnicu i zauzeo prijestolje. Smaknuća su vršena od jutra do večeri. Kansa je imala sestru Devaku, kada je postala nevjesta plemenitog ratnika, tada je na svadbi predviđeno da će Kansa umrijeti od svog 8. sina. Saznavši za to, Kansa je jurnuo na svoju sestru s nožem, ali njen muž je stao u njenu zaštitu, obećavši Kansi da će mu dati svu svoju djecu. Sve sinove koje je Devaki rodila dali su Kansi i on ih je ubio, samo mu je dopustio da ostavi svoju kćer. Napokon je Devakijev muž uspio predati 8. rođenog sina pastirskoj ženi. Ovo dijete počelo je odrastati daleko od glavnog grada. Zvao se Krišna. Kad je Kansa za to saznao, naredio je da se pobiju svi dječaci Krišninih godina. Osjećajući opasnost, Kansa je pozvao sve zle demone i naredio im da pronađu Krishnu. Demoni su na kraju otkrili Krišnu, ali on je ubio sve demone. Kad je Krišna odrastao, ubio je Kansua i vratio prijestolje svom ujaku, a sam je postao kralj u susjednom gradu.

Na jednoj utakmici prosaca Krišna i Pandave susreli su se i zaključili prijateljski sindikat. Od svih Pandava, Arjuna je postao Krišnin najbliži prijatelj i oženio se njegovom sestrom Subhadrom. Tako su Pandave i Kaurave imali moćne pomoćnike.

Duryodhana po svom stažu postaje vladar grada i protjeruje Pandave, budući da Arjuna igra kockice sa predstavnikom Shakuni Duryodhane i gubi, a gubitnik je morao napustiti prijestolnicu na 12 godina.

Pandave se nastane u šumi. Mudri ljudi dolaze k njima i razgovaraju o tome Velika ljubav Nala i Damayanti, o Hanumanovoj snazi i hrabrosti, o potopu, o princezi žabi, o Rami i Siti (mnoge su legende, predanja i filozofske rasprave koje zauzimaju veliko mjesto u Mahabharati).

Kad se približio kraj izgnanstva, Pandave su se odlučile boriti protiv Kaurava kako bi povratile svoje kraljevstvo. Indra (bog groma) odlučuje im pomoći tako što od Karne, sina sunca, uzima naušnice u kojima je pohranjen njegov život. U obliku brahmana, Indra je došao Karni i tražio njegove naušnice (brahmanu je trebalo dati ono što traži, a ne dati - smrtni grijeh i prokletstvo, jer su brahmani smatrani svetim ljudima), a Karna je tražio Indra za koplje u zamjenu za njegove naušnice, koje će ubiti jednu osobu koju Karna želi. Indra mu daje ovo koplje.

Kaurave i Pandave spremali su se za bitku i očekivali su pomoć od svojih moćnih pokrovitelja - Kaurave od Karne, a Pandave od Krišne. S tim je Arjuna otišao do Krišne, ali je tamo zatekao svog lukavog brata Duryodhanu, koji je prije njega došao Krišni s istim zahtjevom. I Krišna je ponudio Duryodhani da izabere pomoć za bitku: samog Krišnu ili njegovu vojsku. Duryodhana je odabrao Krišninu vojsku, ali je Arjuna želio samo samog Krišnina. I Krišna se složio. Duryodhana je također namamio vojsku ujaka Pandave k sebi i zamolio starog Bhišmu da ih povede. Bhishma je vodio Kaurave.

Bitka je počela. Kad je ubijeni Bhishma pao s kola u ime svijeta, bitka je prestala, svi su se okupili oko postelje, koji se žrtvovao u ime svijeta, pradjeda. Ali ova je žrtva bila uzaludna. - Karnu su vodili Kaurave i bitka se nastavila. U dvoboju Arjuna ubija Karnu. Počinje strašna bitka. Izginu svi zapovjednici, pogine sam Duryodhana, poginu dvije čete.

Nakon ove strašne bitke, samo Pandave ostaju živi. A slijepi Dhritarashtra blagoslivlja Pandave za kraljevstvo. Arjuna, kao stariji brat, postaje vladar, a kada je došlo vrijeme, Indra ga je živog odnio na nebo u kraljevstvo bogova.

Ovim se završava priča o Mahabharati.

Ovaj klasični ep uobličio se u svoj dovršeni pisani oblik u drugoj polovici 1. tisućljeća pr. Glavni likovi epa su Rama i Sita. Radnja pjesme je na prvi pogled jednostavna.

Princ Rama, kraljev sin, prijestolonasljednik, zgodan i pametan u poštenom dvoboju najjačih postiže ruku lijepe Site. Međutim, mlađa supruga Raminog starijeg oca prisiljava ga da promijeni svoju prvotnu odluku i imenuje njenog sina Bharatu za njezinog nasljednika. Saznavši za očevu odluku, Rama s mlađim bratom napušta očevu kuću. Otac umire od tuge, a nasljednik Bharata, ne usuđujući se prihvatiti prijestolje, moli Ramu da se vrati, no on je uporan: otac ipak nije promijenio svoju odluku.

U šumi u kojoj su živjeli Rama i Sita pojavljuje se demonska ljepotica koja pokušava zavesti Ramu, ali ne uspijeva. Razjarena zavodnica nagovori svog brata, vođu demona, Ravanu da zavede Situ. Ravana otme Situ i odvede je u svoje kraljevstvo. Rama traži Situ. U potrazi mu pomažu životinje i duhovi, uključujući i sina majmuna i boga vjetra Hanumana, koji pronalazi tužnu Situ na otoku Lanki. Rama, na čelu vojske majmuna i medvjeda, stiže na otok, pobjeđuje Ravanu i oslobađa Situ, ali sumnja u njezinu čednost. Uvrijeđena Sita okreće se vatri sa zahtjevom da posvjedoči svoju čistoću, ide do vatre, ali plamen ne dotiče Situ: ona je nevina.

Rama se vraća u svoje kraljevstvo, gdje mu Bharata daje prijestolje, ali se među ljudima opet javljaju loše glasine da je Sita nečista, jer. Ravanine su je ruke dodirnule. Sita se udaljava i od Rame rađa njegove sinove – blizance. Ali ljudi traže nove dokaze o njezinoj nevinosti. Sita se kune u svoju čistoću, a zemlja je, kao svjedok, prima u svoja njedra. Rama ostaje sam i sjedinjuje se sa Sitom tek nakon smrti.

Rama je u pjesmi opisan kao savršeni heroj, plemeniti muž, vješti vladar i voljeni supružnik. Njegova žena Sita je personifikacija ženske vjernosti i odanosti, ljubavi i plemenitosti - standard indijske supruge. I iako Sita umire, u epu se to ne doživljava kao tragedija. Naprotiv, snage dobra pobjeđuju, zlo biva kažnjeno. Čak ni Sitina sudbina nije tako tragična, jer je voljela svog muža, ostala mu vjerna, rodila djecu. U čast Rame u Indiji se svake godine održavaju bujni i šareni praznici - Ramlila, na kojima se igraju scene iz Ramayane.

Proučavatelji Veda nisu uspjeli sastaviti sveobuhvatnu sliku vedskih božanstava. Vedska mitologija imenuje 33 viša boga, u nizu drevnih knjiga - 333 ili čak 3339. Najpopularniji u Vedama je bog Indra (simbol snage, plodnosti, muškosti), kao i Varuna - sudac i čuvar zakona, Agni - bog vatre i Soma - bog kiše.

2.2. brahmanizam

U vezi s postupnim kompliciranjem kulta vedske religije, povećala se uloga i autoritet svećenika, brahmana. U drugoj polovici 1. tisućljeća pr. dovršeno je izdanje Brahmana - komentara Veda za svećenike, kao i Upanišada (religiozno-filozofskih rasprava) i, u njihovom sastavu, Aranyaka (šumskih knjiga) - tekstova za pustinjake. U tim je djelima brahmanizam dobio svoj oblik.

U ovoj fazi razvoja staroindijske tradicije posebna se važnost pridavala izravnom prijenosu znanja. "Upanishads" doslovno znači "sjediti pokraj": što znači učenik koji sluša upute i objašnjenja Veda. Na stupnju Upanišada više se ne cijene žrtve, nego razmišljanja.

Upanišade su prožete religijskom i filozofskom meditacijom o unutrašnji svijetčovjeka, stvarnost i nestvarnost njegove egzistencije, put do istine i njezino značenje za ispravan život, smrt i besmrtnost.

U Upanišadama su jasno formulirane ideje o Brahmanu (apsolutnoj stvarnosti) i Atmanu (svjesnosti pojedinca o vlastitom "ja"), što je kulminiralo u prepoznavanju identiteta Atmana i Brahmana.

Upanišade su dale poticaj razvoju religioznog i filozofskog razmišljanja, a ubrzo je formirano šest njegovih glavnih škola koje odražavaju različite aspekte čovjekovog svjetonazorskog stava prema svijetu i načine njegovog razumijevanja. Ove škole uključuju:

Mimansa- pojašnjava značenje vjerskih rituala i dopušta žrtvovanje radi ispunjenja dužnosti (dharme), bez koje je nemoguće osloboditi se okova karma(ukupna količina radnji koje je počinilo svako živo biće, a koje određuju prirodu njegovog novog rođenja - reinkarnacija).

Vedanta- uči da je svijet nastao iz Brahme. Zadatak individualne duše je postići identitet s Brahmom. Ovo stanje se zove Atman i daje oslobođenje od smrti. Vedanta zauzima središnje mjesto u brahminizmu i do danas ima veliki broj pristaša.

Sankhya dolazi od prepoznavanja dviju stvarnosti: materijalne i duhovne. Pritom je materija aktivna i neovisna, ali slijepa. Duhovnost je pasivna, ali svjesna. Spoj materije i duha, slijepog i hromog, međusobno kompenzira njihove nedostatke i rađa novi poredak pojava. Ovdje se također formira osoba u čijem je tjelesnom postojanju položena patnja. Osloboditi se patnje moguće je samo odvajanjem duhovnog od materijalnog, potiskivanjem tjelesnog. Ovo je izlazak iz kruga rađanja i umiranja, postizanje bestrasnosti i slobode. Sankhya je poslužila kao ideološki preduvjet za formiranje budizma.

Joga predložio skup tehnika za postizanje posebnog duhovnog stanja uz pomoć vježbi disanja i vježbanje. To je također uključivalo tehnike samoobuzdavanja (asketizam) i ulazak u stanje duboke koncentracije i kontemplacije.

Nyaya naglašava pravila logike, čije je poznavanje korisno za donošenje prosudbi koje vode do oslobođenja duše.

Vaisheshika uči da postoji šest vrsta pozitivne stvarnosti i jedna vrsta negativne stvarnosti (nepostojanje). Svi fizički objekti sastoje se od atoma, koji se tretiraju kao nestvoreni i vječni, ali pokretačka snaga da li Bog djeluje u skladu sa zakonom karme.

Najvažniji ključni element Brahmanizam je ideja samsara. Beskrajni ciklus stvari svjetski je zakon krute ovisnosti o posmrtnoj sudbini osobe ( samsara) - određeno je njegovim moralnim ponašanjem tijekom života (karma). Ubojica se (reinkarnacija) pretvara u grabežljivu životinju, kradljivac žita u štakora, kradljivac mesa u jastreba, ubojica brahmana u psa ili magarca, brahmanski pijanica ili lopov reinkarnira se u moljca ili zmiju itd.

Varna. U procesu dovršetka razgradnje primitivnog sustava i preklapanja ropske države utvrđena je podjela dotad slobodnih ljudi na varne (skt. kvaliteta, boja).

Plemensko plemstvo činilo je dvije privilegirane varne - brahmani(svećenici) i kšatrije(vojno plemstvo, kraljevi, prinčevi). Predstavnici ovih varna zauzimali su vodeća mjesta u upravnom aparatu i vojsci. Najbrojnija treća varna - vaishye- sastavljen od članova zajednice uključenih u poljoprivreda, obrt, trgovina. donja varna - šudre izvorno su uključivali domoroce, čija se boja kože jasno razlikovala od svjetlijih Arijevaca.

Varne se nikada nisu mogle miješati: svi brakovi sklopljeni su samo unutar vlastite varne. Religija je pooštrila sustav varni, koji se vremenom ne samo nije raspao, nego je, naprotiv, postajao sve krući, dobivajući sve više novih kategorija, potkategorija, tj. pretvorio u isti kastinski sustav koji je preživio do danas.

Najgora stvar za osobu u Indiji bila je biti izvan ovog kastinskog sustava, tj. postati nedodirljiv, biti izvan zakona, izvan društva, u položaju roba.

Nedodirljiviživjeli izvan sela, na odjeći su nosili znak zabrane komuniciranja s njima. Nisu imali pravo prići bunarima, jer. vjerovalo se da mogu pokvariti vodu. U "Manuovim zakonima" bilo je propisano da se baci sve posuđe koje su koristili; bilo je dozvoljeno imati pse i magarce kao vlasništvo, morali su im davati hranu u razbijenom posuđu, nositi željezni nakit i stalno lutati.

2.3. budizam

Uspješan pokušaj prevladavanja društveno-kastinskog sustava u sustavu brahmanizma, gdje je put spasenja bio otvoren samo brahmanima – svećenicima, izveo je budizam.

Budizam je nastao u 6. stoljeću. PRIJE KRISTA. i najranija je svjetska religija u vremenu. Utemeljiteljem budizma smatra se stvarna povijesna osoba - Siddhartha Gautama, koji je bio princ kraljevske kuće. Majka Buddhe bila je kraljica Maya.

Upravo je na Istoku najpoznatija tema u mitovima bila ujedinjenje različitih država od strane jednog junaka. Naravno, ti su mitovi nastali zbog političke situacije – ranofeudalne rascjepkanosti, ali ne samo zbog toga. Protagonist ne spaja države zemaljskih vladara, već kraljevstva svijeta: kraljevstvo podzemlja, zemaljsko i nebesko, koja su iz nekog razloga razdvojena. Možda je rascjepkanost država ljudima predstavljena kao ustrojstvo svijeta, jer se državno ustrojstvo doživljavalo kao nastavak kozmosa, njegova struktura. Ali vjerojatnost da je svijet prvobitno bio rascjepkan je veća, jer ne samo na Istoku postoje heroji koji ujedinjuju ova tri kraljevstva.

Glavna tema istočnjačkih mitova je ujedinjenje kraljevstava i uklanjanje neprijateljstva bilo koje vrste. Za to je glavni junak spreman otići u zatvor, povući se u šume itd. Najpoznatiji ep na Istoku su priče Mahabharate i Ramayane.

Glavni jezik utjecaja ovih mitoloških epova nije riječ (kao, na primjer, kod Skandinavaca), već radnja, čija je bit u imenu. Vjerovalo se da ako znate pravo ime Boga, onda možete ući u mističnu vezu s njim kako biste dobili nešto što želite. Stoga u indijskoj mitologiji postoji velik broj vrlo različitih naziva za jednog boga, koji su skrivali pravo ime, a time spašavali obične ljude od izravnog kontakta s bogom ili demonom.

U indijskoj mitologiji obogotvoren je ne samo magični kozmos, nego i despotizam plemenske zajednice predaka, moć države, poredak, koji se misli kao nastavak božanskog svjetskog poretka. Drevni bogovi vječne prirode (kozmos) pojavljuju se u liku prvih graditelja i pokrovitelja države. Opis borbi s demonima, kojima epovi obiluju, nije ništa drugo nego pokušaj definiranja vlastite slobode i oslobađanja od nekih nadmoćnih društvenih čimbenika.

“Čovjekov put do njegove slobode na Starom istoku ne pokazuje se kao potraga za novim bićem, nego odricanje od bilo kakvog određenog bića. Na vrhuncu istočnjačke mudrosti sloboda izgleda kao potpuno poricanje vanjskog svijeta, od kojeg se pokušavaju sakriti, rastvarajući se u vječnoj struji života ili pronalazeći mir u sebi, gdje nema ni straha ni nade ”(A. A. Radugin) .

Traganja, povratak u prvobitno stanje "prije-bića" - bio je motivacijski razlog svih bitaka i bilo kakvih akcija. Možda je to bilo zbog činjenice da je osoba u potrazi za svojom slobodom nije našla nigdje: ni u okolnoj prirodi, ni u stanju (nastavak prirode). Ovo je razlikovna značajka indijske mitologije od bilo koje druge, gdje se, ipak, osoba smatrala određenim nužnijim početkom u osobi nego na Istoku, i doživljavala se kao univerzalno bogatstvo. Takva je, primjerice, situacija u grčkoj mitologiji. Stoga su tamo bogovi više nalik ljudima nego nezemaljskim stvorenjima s nezemaljskim (drugim kozmičkim) osobinama.

Sažetak Mahabharate.

Mahabharata je veliki ep koji je nastao na prijelazu iz 2. u 1. tisućljeće pr. e. a bila je poznata do 5. stoljeća. n. e. kao samostalni zakonik opisuje borbe junaka i bogova. Sastoji se od 19 knjiga. Radnja Mahabharate počinje kada počinje Indija. To se odražava u samom naslovu epa, koji se prevodi kao "Priča o velikoj bitci Bharata": u indijskim jezicima Indija se naziva "Zemlja Bharata". Prenošena s koljena na koljeno, Mahabharata je dobivala sve više i više novih priča. Sadrži i herojske priče, i mitove, i legende, i parabole, i priče o ljubavi, i filozofske rasprave, i još mnogo toga.

Shantanu je bio kralj obitelji Bharata. Jednog je dana u rijeci Ganges ugledao lijepu djevojku koja se tamo kupala. Zaljubivši se u nju, zamolio ju je da postane njegova žena. Pristala je biti njegova žena samo pod uvjetom da je nikada ništa neće pitati i da će je pustiti da radi što hoće. I Shantanu se složio. Kad im se rodio sin, bacila ga je u vode svete rijeke Ganges. Vladar ga je oplakivao, ali kraljici nije rekao ni riječi. Tako je kraljica postupila s ostalih 6 rođenih sinova. Kad se 8. trebao roditi, Shantanu je zatražio objašnjenje i počeo tražiti od kraljice da mu ostavi svog posljednjeg sina. Na sve njegove riječi, kraljica ne odgovori, uzdahne i nestane. Vladar je bio tužan zbog gubitka voljene žene.

Na jednom natjecanju mladoženja Krišna i Pandave susreli su se i sklopili prijateljski savez. Od svih Pandava, Arjuna je postao Krišnin najbliži prijatelj i oženio se njegovom sestrom Subhadrom. Tako su Pandave i Kaurave imali moćne pomoćnike.

Pandave se nastane u šumi. Mudraci im dolaze i govore o Velikoj ljubavi Nale i Damayantija, o Hanumanovoj snazi i hrabrosti, o potopu, o princezi žabi, o Rami i Siti (slijede mnoge legende, predaje i filozofske rasprave, zauzimajući veliki prostor). mjesto u Mahabharati).

Ovim se završava priča o Mahabharati.

Sažetak Ramayane.

Priča koju su mudraci ispričali Pandavama u šumi o Rami i Siti postojala je kao posebna pjesma. Ova se pjesma tek u kasnijim vremenima počela uključivati u Mahabharatu. Često se uspoređuje s Homerovim pjesmama u smislu razmjera misli i dubine pripovijesti povezane s jednim herojem ratnikom. Pripisuje se mudracu Valmikiju, koji je živio oko 3. tisućljeća pr. e. Veliki broj različitih verzija Ramayane pronađen je na svim jezicima Indije. U obliku u kojem je poznata, Ramayana se sastoji od 7 knjiga. Glavna verzija Ramayane napisana je na sanskrtu u praznom stihu, dizajniranom za glazbenu izvedbu.

Na početku Ramayane nalazi se legenda o podrijetlu stiha. Poeziji su ljudi s istoka davali sasvim drugačije značenje nego sjevernjaci. Ako je za sjevernjake slatki med koji ispunjava život, povezan s božanskim bićem, onda je na istoku poezija rođena iz žalosnog ptičjeg krika (to se može usporediti s grčkim pjevačem Orfejem, koji se od tuge pretvorio u labuda).

Mudrac Valmiki šetao je obalom rijeke i ugledao dva mala pješčara kako dozivaju jedan drugoga u travi. Odjednom, zli lovac probo je jednog strijelom. Ptica siroče žalosno je plakala, a Valmiki, obuzet tugom i bijesom, prokleo je lovca. I njegove su se riječi same oblikovale u strofu. Tim je stihom bog Brahma zapovjedio da se opjevaju podvizi Rame.

Valmiki saznaje od svetog Narade da je najmudriji kralj na zemlji Rama iz obitelji Ikšvaku, koji se poštuje kao bog. I uči povijest sebe i svoje zemlje. Ova priča ispričana je u sedam knjiga.

Prva knjiga "Djetinjstvo" govori da je postojao takav vladar Manu (praotac Rame) - vladar velikog naroda koji je sagradio prijestolnicu na obalama svete rijeke Ganges. Sin Manu Ikshvakua počeo se smatrati utemeljiteljem "solarne" dinastije, zbog takve mudrosti upravljanja da je glavni grad zemlje, Aidohya, bio zemaljski raj ispunjen zemaljskim i nebeskim blagoslovima.

Tijekom ovog zlatnog doba na zemlji na nebu, bog Brahma (vrhovni bog kreator) da se bori protiv Ravane ("ričući" desetoglavi i dvadesetoruki gospodar demona Rakshasa, utjelovljenje zla u svemiru), koji može biti ubijen samo ljudskom rukom, zamolio boga Višnua da se utjelovi u obliku čovjeka. On pristaje i inkarnira se u obliku 4 sina Ikšvakua u blagoslovljenoj zemlji. Rama je bio najmoćnija inkarnacija Vishnua, dok su drugi bili njegovi pomoćnici.

Kada je Rama imao 6 godina, kraljevski asketa ga je odveo u svoje prebivalište kako bi ga zaštitio od prijetnje rakšasa (krvožednih demona koji jedu sirovo meso, vječnih neprijatelja nebesnika i heroja), koje je Ravana poslao u potragu za njima. ubiti Ramu. Mudrac priča Rami o svojim precima, kao i mnoge filozofske i poučne priče o postojanju dobra i zla u svijetu, besmrtnosti. Bogovi i Asure (demoni, protivnici bogova), kada još nisu imali neprijateljstva među sobom, odlučili su se domoći nektara besmrtnosti u mliječnom oceanu. Uzeli su svjetsku zmiju Vasukija i jednim krajem je privezali za stijenu, a drugim su počeli uzburkavati ocean (bućkati). Zmija je bila tvrda i povratila je otrov. Bogovi su se obratili Vishnuu za pomoć kako otrov svjetske zmije ne bi uništio tri svijeta, a Vishnu je pomogao. Ali za to mu je plaćen danak iz oceana bućkanja 1. tisuću godina, a Mahaveda (Shiva) je popio otrov i stoga ima plavi vrat. Asure i bogovi su se uzburkali, uzburkali, spuštajući zmiju sve dublje u ocean, želeći podići stijenu, ali nisu mogli. Bogovi su se ponovno obratili Višnuu za pomoć, a on se pretvorio u ogromnu kornjaču i podigao stijenu tako da se zmija ispružila između bogova i asura. Bogovi i asure vukli su zmiju tisuću godina, a onda se iscjelitelj bogova Dhanvantari digao s dna oceana, a za njim nebeske djevojke, a za njima kći Oceana Varuni (božica vina), a za njim Indra konj (gromovnik, vladar nebeskog vrta na zemlji), a zatim božanski kamen Kauštubha nakon kojeg slijedi rajsko piće besmrtnosti amrita. I od tog su vremena bogovi i Rakshase započeli rat za njega i još uvijek su u neprijateljstvu. Ali na početku rata, bog Brahma je vidio ovo neprijateljstvo i, pretvarajući se u djevojku, ukrao je piće.

Paralelno s pričom o Raminom odrastanju, priča se i priča o Sitinom odrastanju. Jednom je kralju bog razarač Šiva poklonio luk svijeta koji nitko nije mogao podići osim kralja. Jednom kada je ovaj kralj našao dijete neobične ljepote u polju u brazdi, nazvao ga je Sita i učinio je svojom posvojenom kćeri (podrazumijeva se da je Sita rođena kao božica). Kad je odrasla, proscima je naređeno da zategnu Šivin luk, kako bi je najjači dobio za ženu. Rama, kojeg je učitelj mudraca poslao da dovede Situ, također je bio tamo. Tako je jako povukao luk da se slomio. Ubrzo je bila svadba, kad su braća Rame došla na svadbu, vidjeli su Sitine nećake i zaljubili se u njih i odmah s njima svadbu odigrali.

Druga knjiga, pod nazivom "Aidohya", govori o tome kako je Rama postao žrtva prijevare i napustio svoj rodni grad, voljenog oca i braću. Od ove točke nadalje, svrha priče je pokazati sve Ramine vrline i ustoličiti ga. Nakon vjenčanja, četiri brata sa svojim suprugama otišli su u svoj glavni grad Idohyu. Tragedija između braće izbila je kada je jedna od žena od grbave majke jednog od braće saznala da je Rama rođen od druge žene, za razliku od ostala tri brata. Jedna od žena, tako da je prijestolje pripalo njezinom mužu, pokušala je inzistirati da kralj potpuno ubije Ramu. Ali u zadnji čas se smilovao i protjerao Ramu iz zemlje. Kočijaš odvodi Ramu i Situ u šumu. I sam se vraća i priča da su navodno uginuli od divljih životinja. Ramin brat, čija je majka započela spletke, usnio je svoju voljenu Ramu i krenuo u potragu za njim. Pronalazi ga i nastanjuje se u kolibi s Ramom i njegovom ženom Sitom. Kad braća saznaju za očevu smrt, rastuže se i prepuste se tuzi.

Treća knjiga, pod nazivom "Šuma", govori o tome kako Rama, Sita i brat podnose mnoge spletke rakshasa. Počinju činjenicom da Ravanina sestra dolazi u Raminu kolibu. Ugledavši Ramu, izgorjela je od strasti za njim i odlučila mu je postati supruga, bez obzira na sve. Zbog toga je sestra Ravana bacila veo na Situ, koji ju je uronio u mrtav san. Saznavši za to, Rama je odrezao uši i nos Ravaninoj sestri. Sestra Ravana, u tuzi, otrčala je svom mlađem bratu Kharu u pomoć. Skupio je ogromnu vojsku i krenuo na Ramu, ali ga je porazio. Tada sestra Ravana odlazi svom starijem bratu Ravanu. Ravana šalje jednog od svojih najlukavijih slugu Rami da ga uništi. Pretvara se u prekrasnog jelena i dolazi u Raminu kolibu u vrijeme kada on sam nije bio kod kuće kako bi svojom ljepotom zaveo Situ. Ali Rama, prozrevši podmukli plan Rakshase, ubija ga, Sita, čuvši užasan krik, misli da je Rama ubijen, šalje svog brata da mu pomogne. Čim Sita ostane sama, Ravana odmah dolazi k njoj i govori joj o svojoj ljubavi. Ravana, shvaćajući da Sita voli Ramu i da neće pristati postati njegova žena, unatoč nagovorima i demonstracijama moći i bogatstva, otme Situ. Vraćajući se, Rama i njegov brat ne nalaze Situ i duboko su ožalošćeni, shvaćajući svu Ravanovu podmuklost. Obojica se brzo pakiraju i kreću u potragu za Sitom.

U četvrtoj knjizi, nazvanoj "Kishkindha" (knjiga pjesama), opjevana je priroda i ljepota, čežnja i ljubav. Usamljenost jedne duše bez druge glavni je lajtmotiv ove knjige. Ova knjiga se smatra najljepšom u cijeloj Ramayani. Zaplet je jednostavan: Rama i njegov brat pronalaze samostan u kojem žive neko vrijeme čekajući pomoć i vijesti o Siti.

Peta knjiga, “Prekrasna”, govori o tome kako je Hanuman (u prijevodu “onaj sa slomljenom čeljusti”; Hanuman, pogrešno misleći da je sunce plod kao dijete, skočio za njim u nebo, a Indra je odapeo strijelu za kaznu i slomio mu čeljust) - hrabri kralj majmuna (ili savjetnik kralja majmuna), sin boga Vjetra, saznaje za nesreću Rame i odlučuje mu pomoći. Hanuman kreće u potragu za Sitom dok je Rama u skrivenom prebivalištu i okuplja snage svojih prijatelja za glavni napad. Hanuman ulazi u grad Ravanu, koji blista svojim bogatstvom. U dragocjenom šumarku, Hanuman pronalazi Situ u društvu Rakshasi (demonskih žena). Također vidi, skrivajući se na drvetu, kako dolazi Ravana i ponovno postiže Sitinu ljubav, prijeteći joj smrću zbog njezine neposlušnosti. Kada Ravana ode, Hanuman se pojavi pred Sitom i kaže da Rama stoji blizu zidina grada sa svojom velikom vojskom. Hanuman, nakon što je nanio ozbiljnu štetu Ravaninoj vojsci, odlazi u Ramu. Rama i Hanuman imaju plan kako uništiti grad Ravanu - uporište sila zla. Hanuman se dao uhvatiti, budući pred Ravanom, ruga mu se tako da ga ovaj odlučuje odmah spaliti, ali čim su Rakšase zapalile Hanumanov rep, on odmah počinje skakutati po svim kućama. Nakon nekog vremena, cijeli grad počinje gorjeti.

Šesta knjiga pod nazivom „Bitka“ govori o borbi između dobra i zla – Raminih trupa i Ravaninih trupa. Ravana privlači sve sile zla, a Rama - sve sile dobra. Noću počinje strašna bitka. Traje mnogo dana. I u ovoj bitci ginu mnogi Ramini i Ravanini vojnici. Konačno, Ravanin sin Indradik (Indrin antipod) izmišlja trik i ubija Ramu i njegovu braću. Višnu je to vidio i poslao svog orla Garudu u pomoć (Suparna je orao zlatokrilac, gospodar ptica, nosi Višnua na sebi), koji ih je izliječio. Tijekom bitke odvijaju se borbe najjačih, a sam Rama, i njegov prijatelj Hanuman, i njegova 3 brata - svi pronalaze dostojne protivnike među ratnicima Ravane. Napokon, Rama počinje pobjeđivati. Nagnao je vojsku Ravane u bijeg, majmuni su opet zapalili grad, ali bitka se nastavlja. Čim je Rama stigao do Ravanine palače, Indra šalje svoja kola Rami i počinje veliki dvoboj između Rame i Ravane. Rama, nakon dugo vremena, ubija Ravanu. Sita se vraća Rami.

U sedmoj knjizi opjevan je Ramin podvig, te kako Rama stupa na prijestolje. Cijela je knjiga posvećena mudrom upravljanju Ramom i sretna ljubav Frame i Sithovi.

Na kraju priče o indijskim epovima treba navesti nekoliko glavnih bogova i sila u indijskim vjerovanjima, čiji je panteon dan na kraju Ramayane.

“Brahma je bog stvoritelj, na čelu trijade (trimurti), koju osim njega čine Vishnu (bog čuvar) i Shiva (bog razarač).

Indra je gromovnik koji ima vrt na zemlji, po ljepoti sličan nebu.

Agni je bog vatre, posrednik između ljudi i bogova.

Aditi ("bezgranična") - božica neba, majka bogova.

Airavata je slon koji je izronio iz oceana mlijeka, čuvar cijelog Istoka.

Amaravata (Vitapavati) je prebivalište besmrtnika, gdje vlada Indra. U njemu žive bogovi, heroji, mudraci, plesači i svirači.

Amrita je piće besmrtnosti iz mliječnog oceana.

Anjana je slon, čuvar Zapada.

Anila (Vayu) je bog vjetra.

Antaka (Yama) - bog Smrti, vladar podzemlja.

Asura – demoni, protivnici bogova.

Ashvini ("konjanici") - blizanci, božanstva jutra i večeri, zore i sumraka, sinovi Sunca, zaštitnici medicine.

Vamana je slon, čuvar Juga.

Varuna – stvoritelj neba i zemlje, kasnije gospodar voda.

Varuni je kći, božica vjetra.

Vasus - 8 polubogova, Indrinih slugu.

Vidyadhare ("nositelji magijskog znanja") su planinski i šumski duhovi, sluge bogova.

Virupaksha je slon, zaštitnik Istoka.

Vritva, demon koji šalje sušu, uvijek se bori s Indrom. Kad Indra pobjeđuje, pada kiša.

Gandharve su polubogovi, nebeski glazbenici.

Garuda (Suparna) - surokrili orao, gospodar ptica, nosi Višnua.

Danave - divovski demoni, lijepog izgleda, u neprijateljstvu su s bogovima.

Danu je majka divovskih bogova.

Dhanvatari je bog liječnik iz oceana mlijeka.

Yatudhana je opći naziv za zle duhove.

Kadru je majka zmija.

Kama je bog ljubavi.

Kartinea (Skanda) je bog rata.

Krišna je zemaljska inkarnacija Vishnua (Narayana - "hod po vodama").

Kubera je bog bogatstva, sila zla.

Lakšmi je božica sreće, dobre sreće i ljepote iz mliječnog oceana, Višnuova žena.

Ravana ("ričući") - desetoglavi i dvadesetoruki vladar Rakshasa, univerzalno utjelovljenje zla.

Rakshase su krvoločni demoni koji jedu sirovo meso, vječni neprijatelji nebesnika i heroja.

Surya - bog sunca

Himapandura je slon, zaštitnik Sjevera.

Shesha je zmija s tisuću glava koja drži zemlju. Prije stvaranja svijeta Višnu je na njemu počivao (spavao) u oceanu mlijeka (ovo je vrlo slično slavenskoj zmiji Yusha ili Yasha, na kojoj, prema vjerovanjima Slavena, počiva zemlja u oceanu) .

Glavna ideja Ramayane je da Rama ujedinjuje kraljevstvo bogova, kraljevstvo ljudi i kraljevstvo životinja u borbi protiv kraljevstva zla. Sam Rama je utjelovljenje Boga, njegovi su ga bogovi obdarili magičnim darovima, pomagali mu u bitkama, njihove inkarnacije su sudjelovale u velikoj bitci, a Ramin prvi pomoćnik bio je kralj majmuna – sve to govori da se svijet (kozmos) ponovno ujedinio boriti se protiv zla.

Popularno u kategoriji: