Qual è il nome corretto di omar khayyam. Omar Khayyam Nishapuri: biografia

Omar Khayyam (1048-1123)
Il nome completo di Omar Khayyam è Giyas ad-Din Abu-l-Fath Omar ibn Ibrahim Khayyam Nishapuri. La parola "Khayyam" significa letteralmente "maestro della tenda", dalla parola "hayma" - una tenda, dalla stessa parola deriva l'antico russo "hamovnik", ad es. operaio tessile. Ibn Ibrahim significa figlio di Ibrahim. Così, il padre di Khayyam si chiamava Ibrahim e proveniva da una famiglia di artigiani. Si può presumere che quest'uomo avesse fondi sufficienti e non li abbia risparmiati per dare a suo figlio un'istruzione corrispondente alle sue brillanti capacità.

Non ci sono quasi informazioni sui giovani anni di Khayyam. Al-Baykhaki ha scritto che Khayyam "era di Nishapur, sia per nascita che per antenati. Ciò è indicato anche dall'aggiunta di Nishapuri (in persiano) o an-Naisaburi (in arabo) al suo nome. Alcune fonti indicano che anche il giovane Khayyam studiò a Nishapur, altri dicono che nella sua prima giovinezza visse a Balkh. Come insegnante, viene menzionato il nome di un certo "capo di scienziati e ricercatori di nome Nasir al-milla wa-d-Din Sheikh Mohammed-i Mansur", circa In ogni caso, tutte le fonti concordano sul fatto che all'età di diciassette anni abbia raggiunto una profonda conoscenza in tutte le aree della filosofia e sottolineano le sue notevoli capacità naturali e la sua memoria.

A quel tempo, Nishapur, situata nell'est dell'Iran, nell'antica provincia culturale di Khorasan, era una grande città dell'XI secolo con una popolazione di diverse centinaia di migliaia di persone. Circondato da un alto muro con torri, ne contava almeno cinquanta grandi strade e copriva un'area di circa quaranta chilometri quadrati. Situata su trafficate rotte carovaniere, Nishapur era una bella città per molte province dell'Iran e Asia centrale e per i paesi vicini. Nishapur è uno dei principali centri culturali Iran - era famoso per le sue biblioteche, dalle scuole secondarie dell'XI secolo e tipo superiore- madrasa.

Per conciliare fonti diverse, si può presumere (e la probabilità di ciò è davvero alta) che Khayyam abbia iniziato la sua educazione nella Madrasa di Nishapur, che a quel tempo aveva la gloria di un aristocratico Istituto d'Istruzione, preparando i principali funzionari per il servizio pubblico, e poi lo ha continuato a Balkh e Samarcanda.

La fine dell'insegnamento è probabilmente la prima esperienza del lavoro scientifico indipendente di Khayyam, dedicato all'estrazione della radice di qualsiasi grado intero positivo n dall'intero numero positivo Il primo trattato di N. Khayyam non ci è pervenuto, ma ci sono riferimenti al suo titolo: "Problemi di aritmetica". È indicato che in questo trattato Khayyam, sulla base di più primi lavori I matematici indiani, infatti, proposero un metodo per risolvere le equazioni x^n = a (n è un numero intero), simile al metodo Ruffini-Horner. Inoltre, il trattato, a quanto pare, conteneva una regola per la scomposizione grado naturale binomiale (a + b) ^ n, ovvero la nota formula binomiale di Newton per gli esponenti naturali. Naturalmente, mentre il manoscritto di "Problemi di aritmetica" non è stato trovato, si può solo indovinare il suo contenuto, basandosi principalmente sulle opere degli studenti e dei seguaci di Khayyam. Molte delle conclusioni di cui sopra sono state tratte dai ricercatori sulla base del trattato di Nasir al-Din al-Tusi "Raccolta di aritmetica con l'aiuto di una lavagna e polvere", in cui l'autore espone una serie di nuovi risultati, senza al stesso tempo affermando di averli scoperti.

Per qualche motivo, forse correlato a eventi politici- i primi anni del regno dei sultani selgiuchidi, Khayyam dovette lasciare Khorasan. Ulteriori informazioni su Khayyam provengono da Maverannakhr governato dai Karakhanidi, la cui capitale fu prima Samarcanda e poi Bukhara.

La prima opera di Khayyam che ci è pervenuta è un piccolo trattato algebrico, il cui manoscritto è conservato nella biblioteca dell'Università di Teheran. Il manoscritto non ha titolo, ma è indicato l'autore. Non è del tutto chiaro dove e quando sia stato scritto questo lavoro. In effetti, precede un trattato "corretto" più completo sull'algebra, il prossimo lavoro di Khayyam.

Va notato che durante il periodo di Khayyam, uno scienziato, non essendo una persona ricca, poteva dedicarsi regolarmente alla scienza solo alla corte dell'uno o dell'altro sovrano, ricoprendo una delle quattro posizioni: segretario (dabir), poeta, astrologo o medico. Il destino dello scienziato, in questo caso, dipendeva in gran parte dal favore o dallo sfavore del sovrano, dal suo carattere e dai suoi capricci, dagli intrighi di corte e dai colpi di stato di palazzo. A questo proposito, il destino di Khayyam è in gran parte determinato da una successione di mecenati successivi, dai quali indubbiamente dipendeva lo scienziato, che menzionava e ringraziava nei suoi scritti. Nizami Aruzi Samarkandi in "Collezione di rarità" scrive: "Dabir, un poeta, un astrologo e un medico, sono le persone vicine al re, ed è impossibile per lui farne a meno. Su dabir - una fortezza del governo, su un poeta - gloria eterna, su un astrologo - una buona disposizione degli affari , sul dottore - salute fisica... E queste sono quattro azioni difficili e scienze nobili dai rami della scienza della filosofia: abuso di droghe e poesia - dai rami di logica, astrologia - una branca della matematica e medicina - una branca delle scienze naturali.

Allo stesso tempo, era generalmente accettato che fossero gli studiosi-cortigiani a fornire in molti modi al sovrano la forza del potere e la sua magnificenza. I governanti dell'XI secolo gareggiarono tra loro nello splendore del loro seguito, allontanarono l'uno dall'altro cortigiani istruiti e i più potenti chiesero semplicemente che fossero trasferiti alla corte di famosi scienziati e poeti.

Apparentemente, il primo dei famosi mecenati di Khayyam era giudice principale città di Samarcanda Abu Tahir Abd ar-Rahman ibn Alak. Nell'introduzione al suo trattato di algebria, Khayyam parla dei suoi disastri "Sono stato privato dell'opportunità di affrontare sistematicamente questa questione e non potevo nemmeno concentrarmi a pensarci a causa delle vicissitudini del destino che mi hanno interferito. Abbiamo assistito alla morte di scienziati, da cui un piccolo ma longanime manciata di persone. La gravità del destino in questi tempi impedisce loro di dedicarsi completamente al miglioramento e all'approfondimento della loro scienza. La maggior parte di coloro che attualmente hanno l'aspetto di scienziati vestono la verità con una menzogna, non andando oltre la falsificazione nella scienza e fingendo di sapere. Quel bagaglio di conoscenza, che possiedono, lo usano solo per bassi scopi carnali. E se incontrano una persona che si distingue per il fatto che cerca il verità e ama la verità, cerca di rifiutare bugie e ipocrisia e rifiuta vanto e inganno, lo rendono oggetto del loro disprezzo e ridicolo " , e scrive inoltre che ha avuto l'opportunità di scrivere questo libro solo grazie al patrocinio di "il signore glorioso e incomparabile, il giudice dei giudici, Imam Mr. Abu Tahir. La sua presenza mi allargava il petto, la sua compagnia esaltava la mia gloria, il mio lavoro cresceva alla sua luce, e la mia schiena era rafforzata dalla sua generosità e beneficenza. A causa del mio avvicinamento alla sua alta residenza, mi sono sentito obbligato a rimediare a ciò che avevo perso attraverso le vicissitudini del destino e a riassumere ciò che avevo imparato nel midollo delle mie ossa da questioni filosofiche. E ho cominciato enumerando questo tipo di proposizioni algebriche, poiché le scienze matematiche sono le più meritevoli di preferenza.

A giudicare da questa introduzione, la parte principale del trattato algebrico "Sulle prove dei problemi in algebra e amukabala" fu scritta a Samarcanda intorno al 1069.

Dopo Abu Tahir, Khayyam ha goduto del patrocinio del Bukhara khakan Shams al-Muluk. Le fonti indicano che il sovrano lo esaltò molto e mise con sé sul trono l'Imam Omar. È molto probabile che Khayyam sia stato presentato alla corte di Shams al-Muluka da Abu Tahir. Va notato che la nipote di Shams al-Muluk Turkan-Khatun, il cui nome incontreremo di seguito, era sposata con Mulik Shah. Tabrizi racconta del soggiorno di Khayyam a Bukhara: “Ho anche sentito che quando lo scienziato si è degnato di arrivare a Bukhara, pochi giorni dopo il suo arrivo, ha visitato la tomba del dottissimo autore della “Raccolta corretta”, che Allah santifichi la sua anima .

Nel 1074, poco dopo che Shams al-Muluk si riconobbe vassallo del sultano Malik Shah dopo un lungo confronto con i selgiuchidi, Khayyam fu invitato nella capitale del vasto stato selgiuchide di Isfahan alla corte di Malik Shah per guidare la riforma del il calendario solare iraniano. L'invito sarebbe stato fatto dal visir selgiuchide Nizam al-Mulk. Quindi, un amico della giovinezza di Khayyam, se credi ancora alla leggenda, nonostante la discrepanza nell'età di Khayyam e del famoso visir sopra menzionato. 1074 divenne data significativa nella vita di Omar Khayyam: iniziò un ventennio della sua attività scientifica particolarmente fecondo, brillante per i risultati conseguiti.

La città di Isfahan era a quel tempo la capitale di un potente stato selgiuchide centralizzato, che si estendeva dal Mar Mediterraneo a ovest fino ai confini della Cina a est, dalla principale catena del Caucaso a nord al Golfo Persico a sud. Le mura merlate della città di Isfahan con dodici larghe porte di ferro, splendidi edifici alti, la maestosa moschea del venerdì nella piazza centrale, interi isolati di vivaci bazar, molti caravanserragli con magazzini di merci e hotel per i visitatori, ruscelli gorgoglianti con acqua meravigliosa, una sensazione di spaziosità e abbondanza: tutto ciò ha suscitato l'ammirazione dei viaggiatori.

Nell'era del sultano Malik Shah, Isfahan, situata in una valle circondata da catene montuose, con il fiume Zaenderud che scorre a pieno ritmo che scorre attraverso la città, si espanse ancora di più, adornata con eleganti strutture architettoniche. I magnifici giardini allestiti a Isfahan in questi anni furono cantati dai poeti più di una volta in versi. Malik Shah ha dato alla sua corte una magnificenza senza precedenti per le dinastie iraniane. Gli autori medievali descrivono in modo colorato il lusso della decorazione del palazzo, le magnifiche feste e le feste cittadine, i divertimenti reali e la caccia. Alla corte di Malik Shah c'era un enorme staff di cortigiani: kravchiks, scudieri, custodi di vestiti, guardiani, guardie e un folto gruppo di poeti panegiristi, guidati da uno dei più grandi scrittori di odi dell'XI secolo, Muizzi (1049 - morì tra il 1123 e il 1127).

Secondo la maggior parte degli storici, creativo attività statale e le ampie trasformazioni educative che segnarono questi decenni - il periodo della più alta ascesa dello stato selgiuchide, furono dovute non tanto al sultano Malik Shah quanto al suo visir (a nostro avviso - primo ministro) Nizam al-Mulk (1018-- 1092) - un eccezionale politico XI secolo. Nizam al-Mulk, che ha patrocinato lo sviluppo della scienza, ha aperto a Isfahan, così come in altri le città più grandi- Baghdad, Bassora, Nishapur, Balkh, Merv, Herat, - accademie educative e scientifiche; con il nome del visir, erano universalmente chiamati Nizamiye. Per l'Accademia di Isfahan, Nizam al-Mulk ha eretto un maestoso edificio vicino alla stessa moschea del venerdì e ha invitato famosi scienziati di altre città a insegnare a Isfahan. Isfahan, famosa per le sue preziose collezioni libri scritti a mano con forte tradizioni culturali(basti ricordare che Abu Ali ibn Sina (980-1037), il brillante Avicenna, che tenne conferenze in una delle madrase di Isfahan, trascorse una parte significativa della sua vita a Isfahan), diventa sotto Nizam al-Mulk un attivo scienziato centro, con un influente gruppo di scienziati.

Così, Omar Khayyam fu invitato dal sultano Malik Shah - su insistenza di Nizam al-Mulk - a costruire e gestire l'osservatorio del palazzo. Avendo raccolto alla sua corte "i migliori astronomi del secolo", come dicono le fonti, e avendo individuato i maggiori contanti per acquisire l'attrezzatura più avanzata, il Sultano ha assegnato a Omar Khayyam il compito di sviluppare un nuovo calendario.

Lo storico Ibn al-Athir scrive: "Quest'anno Nizam al-Mulk e Sultan Malik-Shah hanno riunito i migliori astronomi ... È stato costruito un osservatorio per Sultan Malik-Shah, i migliori astronomi Omar ibn Ibrahim al-Khayami, Abu - l-Muzaffar al-Isfazari, Maimun ibn Najib al-Vasiti e altri. Un sacco di soldi sono andati nella creazione dell'osservatorio."

Per cinque anni, Omar Khayyam, insieme a un gruppo di astronomi, ha condotto osservazioni scientifiche presso l'osservatorio e hanno sviluppato un nuovo calendario, che differiva un alto grado precisione. Questo calendario, che prende il nome dal Sultano che lo ordinò "la cronologia di Malikshah", era basato su un periodo di trentatré anni, che comprendeva otto anni bisestili; gli anni bisestili sono seguiti sette volte in quattro anni e una volta in cinque anni. Il calcolo effettuato ha permesso di ridurre a diciannove secondi la differenza oraria dell'anno proposto, rispetto all'anno tropico, che è di 365,2422 giorni. Di conseguenza, il calendario proposto da Omar Khayyam era sette secondi più preciso dell'attuale calendario gregoriano (sviluppato nel XVI secolo), dove l'errore annuale è di ventisei secondi. La riforma del calendario di Khayyam con un periodo di trentatré anni è considerata dagli scienziati moderni una scoperta notevole.

Per ragioni non del tutto chiare, il calendario sviluppato non è mai stato implementato. Lo stesso Khayyam scrive che "il tempo non ha dato al Sultano l'opportunità di portare a termine questa faccenda e l'anno bisestile è rimasto incompiuto". Il significato di questa affermazione non è chiaro, poiché ci sono indicazioni che il nuovo calendario fosse quasi pronto entro marzo 1079 e il Sultano continuò a governare fino al 1092. Trasferendo l'esperienza moderna a quel tempo antico, si può presumere che gli scienziati deliberatamente non lo abbiano fatto si affrettarono a sviluppare il sistema definitivo degli anni bisestili, cercando di continuare a finanziare il progetto, ma, nel frattempo, continuarono a condurre osservazioni astronomiche e si impegnarono in altre ricerche scientifiche di loro interesse. Alla fine, il rapporto tra potere e scienza è stato e sarà simile in tutte le epoche.

Omar Khayyam era un membro del seguito più stretto di Malik Shah, cioè tra i suoi nadim - consiglieri, confidenti e compagni, e, naturalmente, esercitava la professione di astrologo sotto la persona regnante. La gloria di Omar Khayyam come astrologo-indovino, dotato di regalo speciale chiaroveggenza, era molto grande. Anche prima della sua apparizione a Isfahan, alla corte di Malik Shah, sapevano di Omar Khayyam come la massima autorità tra gli astrologi.

Nel 1077 Khayyam terminò la sua meravigliosa opera matematica "Commenti sulle difficoltà nell'introdurre il libro di Euclide". Nel 1080, Khayyam scrisse il filosofico "Trattato sull'essere e il dovere", e presto un altro saggio filosofico - "La risposta a tre domande". Le quartine edonistiche furono create anche da Omar Khayyam, secondo l'ipotesi dei suoi biografi, a Isfahan, all'epoca del suo massimo splendore. creatività scientifica e il benessere della vita.

Il periodo ventennale, relativamente calmo, della vita di Omar Khayyam alla corte di Malik Shah fu interrotto alla fine del 1092, quando, in circostanze poco chiare, morì il sultano Malik Shah; un mese prima, Nizam al-Mulk era stato ucciso. La morte di questi due patroni di Omar Khayyam è stata attribuita da fonti medievali agli ismailiti.

Isfahan - insieme a Ray - era a quel tempo uno dei principali centri dell'ismailismo, un movimento religioso antifeudale nei paesi musulmani. Alla fine dell'XI secolo, gli ismailiti lanciarono attività terroristiche attive contro la nobiltà feudale turca dominante. Hasan al-Sabbah (1054-1124) - il leader e ideologo del movimento ismailita in Iran, da giovani anni era strettamente associato a Isfahan. Secondo l'inverosimile leggenda già citata, fu Sabbah il terzo dei giovani che in gioventù giurarono sul sangue in eterna amicizia e mutua assistenza (i primi due furono Khayyam e Nizam al-Mulk).

Fonti testimoniano che Hasan al-Sabbah visitò Isfahan nel maggio 1081. Misteriose e terribili sono le storie sulla vita di Isfahan in questo momento, quando gli Ismailiti (in Europa erano chiamati Assassini) lanciavano le loro attività, con le loro tattiche di bufale, travestimenti e reincarnazioni, adescamento di vittime, omicidi segreti e ingegnose trappole. Quindi, Nizam al-Mulk, come dicono le fonti, è stato pugnalato a morte da un ismailita che è penetrato da lui sotto le spoglie di un derviscio, un monaco musulmano errante, e Malik Shah è stato segretamente avvelenato. All'inizio degli anni novanta, gli ismailiti hanno appiccato il fuoco alla moschea del venerdì di Isfahan, l'incendio ha distrutto la biblioteca conservata nella moschea. Dopo la morte di Malik Shah, gli ismailiti terrorizzarono la nobiltà di Isfahan. La paura di assassini segreti che hanno invaso la città ha suscitato sospetti, denunce e rappresaglie.

La vedova di Malik Shah Turkan Khatun, affidandosi alle guardie turche ("gulyams"), ottenne la proclamazione del figlio più giovane Mahmud, che aveva solo 5 anni, come sultano, e divenne di fatto il sovrano dello stato. La posizione di Omar Khayyam alla corte è stata scossa. Turkan-khatun, che non era favorevole a Nizam al-Mulk, non si fidava nemmeno delle persone a lui vicine. Omar Khayyam ha continuato a lavorare all'osservatorio per qualche tempo, ma non ha più ricevuto alcun supporto o contenuto precedente. Allo stesso tempo, ha svolto i compiti di astrologo e medico sotto Turkan-Khatun.

La storia dell'episodio legato al completo crollo della carriera giudiziaria di Omar Khayyam è diventata un libro di testo - alcuni biografi lo attribuiscono al 1097. Ecco come Al-Baykhaki descrive questo episodio: "Una volta l'Imam Omar venne dal grande sultano Sanjar quando era un ragazzo ed era malato di vaiolo, e lo lasciò guarito?" Egli rispose: "Il ragazzo ispira paura". Il servitore lo capì e lo riferì al Sultano, il quale, quando si riprese, per questo nutriva rancore nei confronti dell'Imam Omar e non lo amava. Questo episodio, a quanto pare, si riferisce ai primi anni del regno del figlio maggiore di Malik Shah Barkjaruk, poco dopo che il più giovane, Mahmud, morì di vaiolo (in questo periodo, lo stesso Barkjaruk aveva il vaiolo, ma si riprese). Apparentemente, Sanjar sospettava Khayyam di trattamento disonesto o " malocchio". È possibile che ciò fosse dovuto al fatto che Khayyam partecipò anche al trattamento di Mahmud e Barkyaruk. In un modo o nell'altro, Sanjar, che in seguito divenne il sultano che governò lo stato selgiuchide dal 1118 al 1157, nutriva ostilità nei confronti di Omar Khayyam per tutta la vita.

Dopo la morte di Malik Shah, Isfahan perse presto la sua posizione di residenza reale e principale centro scientifico, la capitale fu nuovamente trasferita a Khorasan, nella città di Merv. Khayyam tenta di interessare i nuovi governanti a sovvenzionare l'osservatorio - scrive un libro con un chiaro carattere "populista" "Nauruz-name" sulla storia della celebrazione di Nauruz, il calendario solare e varie riforme del calendario. Il libro è pieno di vari aneddoti non plausibili, segni non scientifici, moralismi, leggende e finzioni. Lo scopo immediato di questo libro si vede nel capitolo "Sui costumi dei re dell'Iran", dove, come buona consuetudine, viene particolarmente sottolineato il patrocinio degli studiosi. Purtroppo, il libro non ha aiutato: l'osservatorio di Isfahan è caduto in rovina ed è stato chiuso.

DI periodo tardo Della vita di Omar Khayyam si sa poco quanto della sua giovinezza. Le fonti indicano che Omar Khayyam rimase a Merv per qualche tempo.

Citiamo un episodio, descritto da Nizami Aruzi, relativo a questo periodo della vita di Khayyam e che dimostra che Khayyam poteva fare previsioni meteorologiche. "Nell'inverno del 1114 nella città di Merv", dice Nizami Aruzi nel capitolo "Sulla scienza, sulle stelle e la conoscenza di un astrologo in questa scienza", il sultano inviò un uomo al grande Khoja Sadr ad-din Muhammad ibn Muzaffar - che Allah abbia pietà di lui! - con l'istruzione: "Di 'a Khoja Imam Omar, lascia che determini un momento favorevole per andare a caccia, in modo che in questi pochi giorni non ci saranno né pioggia né neve. E Khoja Imam Omar ha comunicato con Khoja e ha visitato la sua casa. Khoja mandò un uomo, lo chiamò e gli raccontò quello che era successo. Omar si è ritirato, ha trascorso due giorni su questo argomento e ha determinato il momento favorevole. Lui stesso andò dal Sultano e, secondo questa definizione, mise il Sultano a cavallo. E quando il Sultano montò a cavallo e cavalcò a distanza del grido di un gallo, una nuvola venne di corsa, si alzò un vento e si alzò un turbine di neve. Tutti risero e il Sultano stava per voltarsi. Khoja Imam Omar ha detto: "Lascia che il Sultano calmi il suo cuore: la nuvola ora si disperderà e non ci sarà umidità in questi cinque giorni". Il sultano continuò a cavalcare e la nuvola si dissipò e durante quei cinque giorni non ci fu umidità e nessuno vide una nuvola".

Alla gloria di Khayyam come eccezionale matematico e astronomo, in questi anni si aggiunse la sediziosa gloria di un libero pensatore e apostata. Le opinioni filosofiche di Khayyam causarono un'irritazione maligna dei fanatici dell'Islam, i suoi rapporti con l'alto clero si deteriorarono drasticamente.

Hanno assunto un carattere così pericoloso per Omar Khayyam che è stato costretto, nella sua mezza età, a fare un lungo e difficile viaggio di pellegrinaggio alla Mecca. Al-Kifti nella "Storia dei saggi" riferisce: "Quando i suoi contemporanei denigrarono la sua fede e portarono alla luce quei segreti che nascondeva, ebbe paura per il suo sangue e afferrò leggermente le redini della sua lingua e penna ed eseguì l'Hajj per paura, non per timore di Dio, e scoprì i segreti dei misteri degli impuri. Quando arrivò a Baghdad, i suoi aderenti nel campo della scienza antica si affrettarono a raggiungerlo, ma lui bloccò la porta davanti a loro con una barricata di penitente, e non un compagno nella festa.E tornò dal suo hajj alla sua città visitando il luogo di culto mattina e sera e nascondendo i suoi segreti, che inevitabilmente sarebbero stati rivelati.Non aveva eguali in astronomia e filosofia;

Secondo al-Baykhaki, alla fine della sua vita, Khayyam "aveva brutto carattere"," era avaro nello scrivere libri e insegnare. Lo storico Shahrazuri riferisce che lo studente di Khayyam Abu-l-Khatim Muzaffar al-Isfazari (apparentemente, il figlio di uno degli scienziati che ha lavorato con Khayyam) "era amichevole con studenti e ascoltatori e affettuoso in contrasto con Khayyam."

Ad un certo punto, Khayyam torna a Nishapur, dove ha vissuto fino agli ultimi giorni della sua vita, lasciandolo solo occasionalmente per visitare Bukhara o Balkh. A quel punto aveva apparentemente più di 70 anni. Forse Khayyam insegnava alla Nishapur Madrasah, aveva una piccola cerchia di studenti stretti, occasionalmente riceveva scienziati e filosofi che cercavano un incontro con lui e partecipava a controversie scientifiche. Nella "Casa della Gioia" di Tabrizi è riportato che Khayyam "non ha mai avuto un debole per la vita familiare e non lasciò discendenza. Tutto ciò che resta di lui sono le quartine e bene scritti famosi filosofia in arabo e persiano.

Per molto tempo, il 1123 è stato considerato la data più probabile per la morte di Omar Khayyam. Ci sono diverse fonti che ci sono pervenute, in parte in contraddizione tra loro. Il dottor Nizami Samarkandi racconta della sua visita alla tomba di Khayyam quattro anni dopo la sua morte, da cui ne consegue che lo scienziato morì nel 1131-32. D'altra parte, nel manoscritto dello scrittore Yar-Ahmed Tabrizi "House of Joy" ci sono due indicazioni sulla possibile data di morte. "La durata della sua vita è "ab" anni solari. "ab" sono due cifre scritte in modo illeggibile, ma la prima sembra 7 o 8, e la seconda come 2 o 3. La seconda frase, apparentemente riferita a Khayyam: morì "giovedì 12 Muharram 555 nel villaggio di uno dei volost del distretto di Firuzgond vicino ad Astrabad". Questo enigma è ulteriormente complicato da probabili errori nelle fonti citate. Sono possibili due soluzioni, a seconda dell'uso delle tavole astronomiche. Se accettiamo la prima opzione - 23 marzo 1122 , allora dobbiamo ammettere la presenza di errori nelle prime due fonti Un'altra opzione è il 4 dicembre 1131 - non contraddice nessuno dei documenti, ed è questo, a quanto pare, quella dovrebbe essere considerata la data di morte più probabile.La tomba di Khayyam si trova a Nishapur vicino alla moschea in memoria dell'imam Su questa tomba fu eretto un obelisco nel 1934 con fondi raccolti da ammiratori dell'opera di Khayyam in diversi paesi. obelisco recita:
MORTE DEL SAGGIO 516 AH
SUL CALENDARIO LUNARE.

Siediti sulla tomba di Khayyam e chiedi il tuo obiettivo,
Richiedi un momento di svago dal dolore del mondo.
Se vuoi conoscere la data di costruzione dell'obelisco,
Richiedi i segreti dell'anima e della fede alla tomba di Khayyam.

Gli autori dell'iscrizione credevano che Khayyam fosse morto nel 516 (1122-1123). È del tutto possibile che gli storici del futuro si interrogassero sulla data di costruzione dell'obelisco, che, secondo la tradizione orientale, è indicata dall'ultima riga della quartina. La soluzione è questa: se sostituiamo ogni lettera della stringa con il suo valore numerico nella numerazione delle lettere arabe e aggiungiamo questi numeri, il totale sarà 1313, che corrisponde al 1934 secondo il nostro calendario.

Poesie sull'amore e poesie sull'amore.

Rubaiyat sull'amore
È meglio bere e accarezzare bellezze allegre,
Che cercare la salvezza nel digiuno e nelle preghiere.
Se un posto all'inferno è per gli amanti e gli ubriaconi,
Allora a chi ordinerai di ammettere in paradiso?

Quando le viole effondono profumo
E il vento soffia il respiro della primavera,
Un uomo saggio che beve vino con la sua amata,
Avendo rotto la coppa del pentimento sulla pietra.

L'alba ha gettato un fascio di fuoco sul tetto
E gettò nella coppa la palla del signore del giorno.
Sorseggia il vino! Suona nei raggi dell'alba
Il richiamo dell'amore, l'universo è ubriaco.

Ahimè, non ci sono dati molti giorni per essere qui,
Viverli senza amore e senza vino è peccato.
Non pensare, questo mondo è vecchio o giovane:
Se siamo destinati a partire, ci interessa?

Tra le belle uri sono ubriaco e innamorato
E do alla colpa un inchino riconoscente.
Dalle catene della vita sono libero oggi
E benedetto, come se invitato alla camera più alta.

Dammi una brocca di vino e una coppa, oh mio amore,
Ci siederemo con te nel prato e sulla riva del ruscello!
Il cielo è pieno di bellezze, dall'inizio dell'essere,
Trasformato, amico mio, in ciotole e brocche - lo so.

L'amore è una sfortuna fatale, ma la sfortuna è per volontà di Allah.
Bene, condanni ciò che è sempre - per volontà di Allah.
Sorse una serie di malvagi e buoni - per volontà di Allah.
Perché abbiamo bisogno dei tuoni e delle fiamme del Giudizio - per volontà di Allah?

Con quella il cui accampamento è un cipresso, e la sua bocca è come un lal,
Vai nel giardino dell'amore e riempi il tuo bicchiere
Mentre il destino è inevitabile, il lupo è insaziabile,
Questa carne, come una camicia, non ti è stata strappata!

Oh, guai, guai al cuore, dove non c'è passione ardente.
Dove non c'è amore per il tormento, dove non ci sono sogni di felicità.
Un giorno senza amore è perduto: più fioco e grigio,
Di questo giorno è infruttuoso e non ci sono giorni di maltempo.

Amandoti, sopporto tutti i rimproveri
E la fedeltà eterna non è vana faccio voti.
Se vivo per sempre, sono pronto fino al giorno del giudizio
Per sopportare umilmente un'oppressione pesante e crudele.

Vieni presto, pieno di incantesimi,
Dissipa la tristezza, inspira il calore del cuore!
Versare una brocca di vino fino alle brocche
Le nostre ceneri non sono ancora state trasformate dal vasaio.

Tu, che ho scelto, mi sei più caro.
Il cuore del calore ardente, la luce degli occhi per me.
C'è qualcosa nella vita che è più prezioso della vita?
Tu e la mia vita siete più preziosi per me.

Non ho paura dei rimproveri, la mia tasca non è vuota,
Ma via ancora il vino e da parte il bicchiere.
Ho sempre bevuto vino - cercavo piacere nel mio cuore,
Perché dovrei bere ora, quando sono ubriaco con te!

Solo il tuo viso rende felice un cuore triste.
A parte la tua faccia, non ho bisogno di niente.
Vedo la mia immagine in te, guardandoti negli occhi,
Ti vedo in me, gioia mia.

Ferito dalla passione, piango instancabilmente,
Ti prego, guarisci il mio povero cuore,
Perché invece di una bevanda d'amore il cielo
La mia coppa si è riempita del sangue del mio cuore.

Al mattino la rosa aprì un bocciolo al vento,
E l'usignolo cantava, innamorato del suo fascino.
Siediti all'ombra. Queste rose fioriranno a lungo,
Quando saranno seppellite le nostre dolorose ceneri.

Al mattino la mia rosa si sveglia
La mia rosa sboccia nel vento.
Oh cielo crudele! Appena sbocciato -
Come la mia rosa si sta già sgretolando.

La passione per gli infedeli mi colpì come una piaga.
Non per me, il mio caro sta impazzendo!
Chi ci guarirà, mio ​​cuore, dalla passione,
Se la nostra dottoressa soffre lei stessa.

Promesse di pentimento che abbiamo dimenticato ora
E ha chiuso ermeticamente la porta per buona gloria.
Siamo fuori di noi; per questo non ci rimproveri:
Siamo ubriachi di vino d'amore, non di vino, credetemi!

***
Omar Khayyam Rubaiyat sull'amore
Paradiso trovato qui, davanti a una coppa di vino, io
Tra le rose, vicino alla dolce, ardente d'amore.
Perché ascoltarci parlare di inferno e paradiso!
Chi ha visto l'inferno? Chi è tornato dal paradiso?

La ragione loda questo calice,
Con lei, l'amante bacia tutta la notte.
Un vasaio pazzo una ciotola così elegante
Crea e colpisce il suolo senza pietà!

Khayam! Di cosa ti addolori? Sii felice!
Con un amico stai banchettando - sii allegro!
Tutti stanno aspettando la non esistenza. Potresti sparire
Tu esisti ancora - sii allegro!

Non addolorarti che il tuo nome sarà dimenticato.
Lascia che la bevanda inebriante ti consoli.
Prima che le tue giunture cadano a pezzi -
Consolati con la tua amata accarezzandola.

Se vuoi toccare una rosa, non aver paura di tagliarti le mani,
Se vuoi bere, non aver paura di ammalarti di postumi di una sbornia.
E l'amore è bello, tremante e appassionato
Se vuoi, non aver paura di bruciare il tuo cuore invano!

Sei la regina del gioco. Non sono felice neanche io.
Il mio cavallo è diventato una pedina, ma non posso fare un passo indietro...
Premo la barca nera contro la tua barca bianca,
Due volti sono ora fianco a fianco ... E alla fine cosa? Stuoia!

La sorgente vivificante è nascosta nel bocciolo delle tue labbra,
Lascia che la tazza di qualcun altro non tocchi mai le tue labbra...
La brocca che ne conserva una traccia, la svuoterò fino in fondo.
Il vino può sostituire tutto... Tutto tranne le tue labbra!

Fammi toccare, amore mio, grosse ciocche,
Questa realtà mi è più cara di qualsiasi sogno...
Posso solo confrontare i tuoi riccioli con un cuore innamorato,
Così dolci e così tremolanti sono i loro riccioli!

Bacia la tua gamba, o regina del divertimento,
Molto più dolce delle labbra di una ragazza assonnata!
Ogni giorno assecondo tutti i tuoi capricci,
A notte stellata fondermi con il mio amato.

Colore rubino dato dalle tue labbra,
Te ne sei andato - sono triste e il mio cuore è nel sangue.
Chi si nascose nell'arca come Noè dal diluvio,
Lui solo non affogherà nell'abisso dell'amore.

Il cui cuore non arde di amore appassionato per il dolce, -
Senza consolazione, trascina la sua triste età.
Giorni trascorsi senza le gioie dell'amore
Lo considero un peso inutile e odioso.

Da un capo all'altro manteniamo il sentiero verso la morte;
Non possiamo tornare indietro dall'orlo della morte.
Guarda, nel caravanserraglio locale
Non dimenticare il tuo amore!

Chi ha instillato una rosa di tenero amore
Ai tagli del cuore - non ha vissuto invano!
E colui che ha ascoltato Dio con sensibilità con il suo cuore,
E quello che ha bevuto il luppolo della delizia terrena!

Divertiti!... Non prendi un ruscello in cattività?
Ma accarezza un jet in fuga!
Non c'è costanza nelle donne e nella vita?
Ma tocca a te!

Oh, se solo, prendere un divano con la poesia
Sì, in una brocca di vino e mettendoti il ​​pane in tasca,
Passerò una giornata con te tra le rovine, -
Qualsiasi sultano mi invidierebbe.

I rami non tremeranno... la notte... sono solo...
Nell'oscurità cade un petalo di rosa.
Quindi - te ne sei andato! E amara ubriachezza
Delirio volante dissipato e lontano.

***
Omar Khayyam Rubaiyat sull'amore
Il nostro mondo è un viale di giovani rose,
Un coro di usignoli, uno sciame trasparente di libellule.
E in autunno? Silenzio e stelle
E l'oscurità dei tuoi capelli sciolti...

Chi è brutto, chi è bello - non conosce la passione,
Un pazzo innamorato accetta di andare all'inferno.
Agli amanti non importa cosa indossare
Cosa stendere a terra, cosa mettere sotto la testa.

Siamo come bussole, insieme, sull'erba:
Ci sono due teste in un solo corpo,
Facciamo un giro completo, ruotando sull'asta,
Per confrontarsi di nuovo testa a testa.

Lo sceicco ha svergognato la meretrice: "Tu, puttana, bevi,
Vendi il tuo corpo a tutti quelli che lo vogliono!"
"Io", disse la meretrice, "lo sono davvero
Sei chi dici di essere per me?"

Il cielo è la cintura della mia vita rovinata,
Le lacrime dei caduti sono le onde salate dei mari.
Il paradiso è beato riposo dopo sforzi appassionati,
Hellfire è solo un riflesso di passioni spente.

Come il sole, brucia senza bruciare, amore,
Come un uccello del paradiso celeste: l'amore.
Ma non ancora amore - geme l'usignolo,
Non gemere, morendo d'amore - amore!

Getta via il fardello dell'interesse personale, l'oppressione della vanità,
Il male impigliato, liberati da queste insidie.
Bevi vino e pettina i tuoi ricci cari:
Il giorno passerà inosservato e la vita passerà.

Il mio consiglio: sii sempre ubriaco e innamorato,
Essere dignitosi e importanti non vale la pena.
Non necessario all'Onnipotente Signore Dio
Né i tuoi baffi, amico, né la mia barba!

Dalla nuvola lilla al verde della pianura
Piove di gelsomino bianco tutto il giorno.
Verso una tazza come un giglio
Pura fiamma rosa - il migliore dei vini.

In questa vita, l'ebbrezza è la cosa migliore,
Il canto gentile dell'houri è il migliore,
Il pensiero libero bolle meglio,
L'oblio è il migliore di tutti i divieti.

Dammi del vino! Non c'è posto per parole vuote qui.
I baci della mia amata sono il mio pane e il mio balsamo.
Le labbra di un amante ardente sono color vino,
Un tripudio di passione è come i suoi capelli.

Domani, ahimè! - nascosto ai nostri occhi!
Sbrigati a usare l'ora volando nell'abisso.
Bevi, faccia di luna! Quante volte sarà un mese
Ascendi in cielo, non vedendoci più.

Sopra ogni altra cosa, l'amore
Nel canto della giovinezza, la prima parola è amore.
Oh, sfortunato ignorante nel mondo dell'amore,
Sappi che la base di tutta la nostra vita è l'amore!

Dallo zenit di Saturno al grembo della Terra
I segreti del mondo hanno trovato la loro interpretazione.
Ho districato tutti i cappi vicini e lontani,
Oltre al più semplice, ad eccezione dell'anello luminoso.

Coloro ai quali la vita è stata data in pienezza,
Inebriato dal luppolo dell'amore e del vino.
Dopo aver lasciato cadere la coppa di gioia incompiuta,
Dormono fianco a fianco tra le braccia del sonno eterno.

Se sei nei raggi della speranza, cerca il tuo cuore, cuore,
Se sei in compagnia di un amico, guarda con il cuore nel suo cuore.
Il tempio e gli innumerevoli templi sono più piccoli di un piccolo cuore,
Butta via la tua Kaaba, cerca il tuo cuore con il tuo cuore.

Riccioli dolci dal muschio della notte più scura,
E il rubino delle sue labbra è più prezioso delle pietre...
Una volta ho paragonato la sua figura a un cipresso,
Ora il cipresso è fiero fino alle radici!

Oh, non far crescere un albero del dolore...
Cerca la saggezza nel tuo inizio.
Accarezza i cari e ama il vino!
Dopotutto, non siamo stati sposati con la vita per sempre.

Bevi vino, perché in esso c'è la gioia del corpo.
Ascolta il cambiamento, perché in esso c'è una dolcezza celestiale.
Scambia il tuo eterno dolore con la gioia
Perché l'obiettivo, sconosciuto a nessuno, è in esso.

Un giardino fiorito, un amico e una coppa di vino -
Ecco il mio paradiso. Non voglio finire in qualcos'altro.
Sì, nessuno ha visto il paradiso celeste!
Quindi consoliamoci nelle cose terrene per il momento.

Vorrei raffreddare la mia anima agli infedeli,
Lascia che la nuova passione prenda il sopravvento.
Vorrei, ma le lacrime mi riempiono gli occhi,
Le lacrime non mi permettono di guardare un altro.

Guai al cuore che è più freddo del ghiaccio
Non brucia d'amore, non lo sa.
E per il cuore di un amante, una giornata trascorsa
Senza un amante - il più perso dei giorni!

Le chiacchiere sono prive di magia sull'amore,
Come i carboni raffreddati del fuoco sono privi di.
E il vero amore brucia caldo,
Il sonno e il riposo, la notte e il giorno sono privati.

Non mendicare amore, amore senza speranza,
Non vagare sotto la finestra dell'infedele, del lutto.
Come poveri dervisci, siate indipendenti -
Forse allora ti ameranno.

Da dove scappare passioni ardenti,
Cosa ferisce la tua anima?
Quando ho saputo che la fonte di questi tormenti
In quello nelle mani che è più caro a tutti voi...

Condividerò un segreto con te
In poche parole, riverserò la mia tenerezza e tristezza.
Mi dissolvo in polvere con amore per te,
Mi solleverò dalla terra con amore per te.

Non per povertà, ho dimenticato il vino,
Non è stato per paura che è sprofondato.
Ho bevuto vino per riempire il mio cuore di divertimento,
E ora il mio cuore è pieno di te.

Dicono: "Ci saranno uri, miele e vino -
Siamo destinati a gustare tutte le delizie del paradiso."
Pertanto, sono ovunque con la mia amata e con una tazza, -
Dopotutto, alla fine, arriveremo comunque alla stessa cosa.

mi interrogavo ostinatamente sul libro della vita,
Improvvisamente, con angoscia, il saggio mi disse:
"Non c'è beatitudine più bella - da dimenticare tra le braccia
Bellezza dal viso lunare, la cui bocca sembrava abbaiare.

Per amarti, lascia che tutti condannino intorno,
Non ho tempo per discutere con gli ignoranti, credimi.
Solo i mariti sono guariti da una bevanda d'amore,
E agli ipocriti porta una malattia crudele.

"Dobbiamo vivere", ci viene detto, "nel digiuno e nel lavoro!"
"Come vivi, così risorgerai!"
Sono inseparabile con un amico e una coppa di vino,
Svegliarsi così davanti a un terribile giudizio.

Per coloro che muoiono, Baghdad e Balkh sono una cosa sola;
Che la coppa sia amara o dolce, ne vedremo il fondo.
Mese difettoso esce - tornerà giovane,
E non possiamo tornare indietro... Stai zitto e bevi vino.

Sacrifica te stesso per il bene della tua amata
Sacrifica ciò che ti è più caro.
Non essere mai astuto, concedendo amore,
Sacrifica la tua vita, sii coraggioso, rovinando il tuo cuore!

Rose disse: "Oh, il mio aspetto di oggi
Della follia, infatti, parla della mia.
Perché esco dal germoglio nel sangue?
La strada per la libertà passa spesso attraverso le spine!"

La passione per te ha strappato la veste di rose,
Nel tuo profumo c'è il respiro delle rose.
Sei tenero, lustrini di sudore sulla pelle setosa,
Come la rugiada in un meraviglioso momento di apertura delle rose!

Tu solo nel mio cuore portavi solo gioia,
Bruciando il mio cuore la tua morte bruciava.
Solo con te potrei sopportare tutti i dolori del mondo,
Senza di te, cos'è per me il mondo e gli affari mondani?

Hai scelto la via dell'amore - devi andare con fermezza,
Lo scintillio degli occhi inonderà ogni cosa lungo la strada.
E avendo raggiunto l'alto obiettivo con pazienza,
Quindi fai un respiro per scuotere i mondi con un respiro!

La tua luna non tramonterà in un mese,
Decorare, il destino avaro è stato generoso con te.
La vita e questo mondo, giusto, non è difficile andarsene,
Ma com'è difficile lasciare sempre la tua soglia!

Non guidi un cavallo sulla strada dell'amore -
Cadrai esausto entro la fine della giornata.
Non maledire colui che è tormentato dall'amore -
Non puoi comprendere il calore del fuoco di un altro.

Sono uscito in giardino addolorato e non sono felice la mattina,
L'usignolo cantava a Rose in modo misterioso:
"Mostrati dal nascere, rallegrati al mattino,
Quanti fiori meravigliosi ha regalato questo giardino!

I miei occhi piangono per la catena delle separazioni,
Il mio cuore piange dal dubbio e dal tormento.
Piango lamentosamente e scrivo queste righe,
Anche il kalam piange, cadendo dalle mani ...

Vieni, perché la tranquillità sei tu!
Sei arrivato! E non qualcun altro - sei tu!
E non per il bene dell'anima, per il bene del nostro Dio
Fammi essere sicuro, toccalo con la mano: sei tu!

Riabbraccerò volentieri la mia amata
E rimuoverò dalla memoria il male dei miei giorni.
Anche se l'ubriacone non ascolta le parole dei saggi,
Ma certamente capisco queste parole!

Non è facile volare tra i suoi riccioli con il vento,
E la sofferenza in amore non è facile da avere.
Dicono che il suo viso sia inaccessibile agli occhi -
Certo, non è facile guardare con occhio ubriaco!

Ogni momento, oh idolo, non essere sdolcinato,
Non essere così costante nell'egoismo.
Cammina con passo regolare e non aggrottare più di un sopracciglio,
Per gli innamorati, non essere incessantemente un nemico!

Illuminato l'arrivo della mia ragazza dell'anima,
La felicità mi ha sorriso tra tante avversità.
Lascia che la luna svanisca. E con una candela spenta
Una notte con te è come l'alba per me.

Dal fuoco della tua passione è uscito solo fumo,
Ha portato poche speranze nel suo cuore.
Ho cercato di incontrarti
Ma poiché non c'era felicità, il mio fervore è infruttuoso!

***
Omar Khayyam Rubaiyat sull'amore
Non ci sono persone al mondo che non siano state colpite da te,
Chi perde la testa, nel mondo no.
E anche se non hai una cotta per nessuno,
Chi non vorrebbe il tuo amore, non c'è mondo.
Traduzione: N. Tenigina

L'anima mi dice - innamorata del suo viso,
Il suono dei suoi discorsi penetrava nel cuore stesso.
Perle di segreti riempiono la mia anima e il mio cuore,
Ma non posso dire: la mia lingua è inchiodata!

Pensavo che le tue promesse fossero vere,
La costanza è piena delle tue promesse.
No, non lo sapevo, come i pilastri dell'universo...
Luce degli occhi! - le tue promesse sono fragili!

Ha chiesto al cuore: "Insegna almeno una volta!"
Ho iniziato con l'alfabeto: "Ricorda -" Az ".
E sento: "Basta! Tutto è nella sillaba iniziale,
E poi - una rivisitazione fluente ed eterna.

La passione non può essere amica dell'amore profondo,
Se può, allora non staranno insieme a lungo.
Pensa a un pollo con un falco accanto a salire,
Anche più in alto del recinto - ahimè - non si alza.

Se con amore è dato al cuore di far fronte all'improvviso,
Quel cavallo da sogno non è difficile da sellare.
Se non c'è cuore, l'amore è senza casa,
Non c'è amore, quindi perché il cuore dovrebbe battere?

Se ami, sopporta fermamente la separazione,
In attesa della cura, soffri e non dormire!
Lascia che il cuore si restringa come una rosa in un bocciolo
Sacrifica la vita. E cospargi il sentiero di sangue!

I monaci hanno l'estasi, tutti sono rumorosi nella madrasa,
L'amore non richiede un rito spirituale.
Se è un mufti, anche se lui stesso è un esperto di Sharia,
Dove l'amore amministra il giudizio - tutti i dialetti tacciono!

Devo bere un po' di vino! L'umanità è necessaria
Il dolore della compassione brucia come dovrebbe fare una fiamma!
È necessario studiare incessantemente il Libro dell'Amore,
In modo che abbia insegnato a essere polvere davanti a un'amica!

Alzati dal sonno! La notte è stata creata per i misteri dell'amore,
Per il lancio a casa della tua amata è dato!
Dove ci sono porte - sono chiuse di notte,
Solo la porta degli innamorati è aperta!

Quando l'amore mi ha chiamato al mondo alla vita,
Mi ha dato subito lezioni d'amore,
La chiave magica è stata forgiata dal cuore delle particelle
E mi ha portato ai tesori dello spirito.

Hai preso il tuo colore viola dal tulipano,
Il giglio della giovinezza ti ha dato l'essenza.
C'era una rosa, somigliava a te -
Dopo averti dato la vita, se n'è andata timidamente.

Non ci sono teste dove il loro segreto non maturi,
Il cuore vive di sentimento, non nascondendo nulla.
Ogni tribù va per la sua strada...
Ma l'amore è un uragano sui sentieri dell'essere!

Cosa dalla passione per te io, soffrendo, ho assaggiato?
Giorno e notte ho sopportato dolori e disgrazie,
Il mio cuore è nel sangue, e la mia anima ha sofferto,
E i miei occhi sono bagnati, e io stesso sono senza forza.

L'oro può conquistare qualsiasi bellezza,
Per raccogliere e gustare i frutti di questi incontri.
E il narcisista incoronato ha già alzato la testa, -
Aspetto! L'oro può svegliarti dal sonno!

Chi è nato nella bellezza della felicità per contemplare il volto,
A questo il mondo lampeggerà con molte facce -
Decora con il cucito per l'abito di bellezza
E sa capire l'interno dell'anima!

I verdi, le rose, il vino mi sono dati dal destino,
No, invece, tu in questo splendore di primavera!
Senza di te, non riesco a trovare conforto in niente,
Dove sei, non ho bisogno di altri regali!

Tu, il cui aspetto è più fresco dei campi di grano,
Sei il mihrab del miglio del tempio celeste!
Tua madre ti ha lavato con l'ambra grigia alla nascita,
Mescolando una goccia del mio sangue nell'aroma!

Con una rosa bagnata, tu, gettando via una coperta timida,
Mi ha portato confusione sotto forma di regali.
Con un pelo la tua vita! Mostrami la faccia!
Sono fuso come cera e pronto a soffrire!

È come se fossi stato mio amico all'inizio,
Ma poi improvvisamente ha deciso di essere inimicizia con me,
Non disperavo che il destino si allontanasse:
Improvvisamente, sarai ancora gentile con me?

Sei una miniera, se vai a cercare un rubino,
Sei amato, finché vivi nella speranza di un appuntamento.
Comprendi l'essenza di queste parole, sia semplici che sagge:
Tutto ciò che stai cercando, lo troverai sicuramente in te stesso!

Eravamo in confidenti alla coppa di vino -
E negli appuntamenti avevamo bisogno di un segreto -
Quanta paura avevano di disonorare se stessi nelle loro azioni!
Disgraziato ora - la voce non è terribile!

Il tuo viso è un giorno, con lui e riccioli in amicizia sempre,
La rosa sei tu, e nelle spine c'è il problema della separazione.
I tuoi riccioli sono cotta di maglia, i tuoi occhi sono come lance,
Nella rabbia sei come il fuoco e nell'amore sei come l'acqua!

Oh idolo! Perché hai interrotto la tua amicizia?
Dov'era la tua lealtà in quel momento?
Volevo afferrare i tuoi shalvar -
Hai strappato la mia camicia di pazienza!

La luce degli occhi, l'ispirazione dei nostri cuori!
Il nostro destino è solo il tormento dei nostri cuori!
Dalla separazione, l'anima si avvicinò improvvisamente alle labbra,
L'unico incontro è la guarigione dei nostri cuori!

Lascia che il mondo intero giaccia umile davanti allo Scià,
L'inferno è cattivo, ma il paradiso appartiene ai giusti.
Rosari - agli angeli, freschezza ai cespugli altissimi,
Siamo persone care e le loro anime devono essere date.

Il Creatore ha creato due Kaaba per la fede per noi -
Essere e cuori, questa è la corona della fede.
Adora la Kaaba dei Cuori finché puoi
Sopra migliaia di Kaaba - e uno dei cuori!

Non ho speranza per un appuntamento con te,
Nessuna pazienza per un momento: cosa fare di te stesso!
Non c'è coraggio nel cuore di raccontare il dolore ...
Che meravigliosa passione consegnatami dal destino!

Il mondo dell'amore non può essere trovato senza tormento,
Il sentiero dell'amore non può essere deviato a piacimento.
E finché non ti pieghi per la sofferenza,
È impossibile trasmetterne l'essenza alla coscienza!

Luoghi dove non c'è vino in boschetti purpurei,
Dove non c'è bellezza, che è gentile e snella, -
Evita, anche se ci sono luoghi paradisiaci, -
Ecco un consiglio. E c'è solo una saggezza in queste parole.

I respiri della primavera sono buoni,
I cori delle armonie musicali sono buoni,
Il canto degli uccelli e il ruscello vicino alla montagna sono buoni ...
Ma solo con un tesoro tutti questi regali sono buoni!

In questo mondo, l'amore è la decorazione delle persone,
Essere privati ​​dell'amore è essere senza amici.
Colui il cui cuore non si è aggrappato alla bevanda dell'amore,
Quell'asino, anche se non porta orecchie d'asino!

È meglio arricciare la tua amata, accarezzare, afferrare,
È meglio bere spumante con lei,
Prima che il destino ti afferri per la cintura -
È meglio cogliere questo destino da soli!

Ci viene promesso il paradiso nel mondo con le uri.
E coppe piene di vino purpureo.
Le bellezze e il vino corrono in questo mondo
È ragionevole se veniamo comunque da loro?

Hai eclissato le figlie della Cina con la bellezza,
Gelsomino tenero la tua faccia più tenero
Ieri hai guardato lo Scià di Babilonia
E ha preso tutto: una regina, torri, cavalli.

Come sono pieno d'amore, com'è meraviglioso il mio viso dolce,
Quanto direi e quanto è stupida la mia lingua!
Non è strano, Signore? Ho sete,
E proprio davanti a me scorre una sorgente viva.

Siediti, ragazzo! Non prendermi in giro con la tua bellezza!
Ti divoro con il fuoco dei miei occhi
Tu proibisci ... Ah, sono come quello che sente:
"Ribalta la tazza, ma non versare una goccia!"

Severo Ramadan ha ordinato di dire addio al vino.
Dove sono i giorni felici? Li sogniamo solo.
Ahimè, l'ubriaco sta nella brocca del seminterrato,
E nessuna prostituta è rimasta intatta.

Mio idolo, il vasaio ti ha plasmato così,
Che davanti a te la luna si vergogna dei suoi incantesimi.
Lascia che gli altri si decorino per le vacanze,
Tu - hai un regalo per decorare una vacanza con te stesso.

Fino a quando ci rimprovererai, cattivo ipocrita,
Per il fatto che bruciamo di vero amore per l'osteria?
Siamo contenti del vino e caro, e tu
Impigliato in rosari e menzogne ​​ipocrite.

Quando il tulipano trema sotto la rugiada mattutina,
E basso, a terra, la viola piega il campo,
Ammiro la rosa: quanto silenziosamente raccoglie
Bud la sua semi, dolce sonnolenza ubriaca!

Chi non è sfuggito al suo incantesimo, ora conosce la felicità,
Chi si stende come polvere ai cari piedi, beve felicità con la sua anima.
Tormenterà, offenderà, ma non offenderti:
Tutto ciò che come la luna ci manda è felicità!

Amo il vino, colgo un momento di divertimento.
Non sono né un credente né un eretico.
"Sposa - vita, qualche riscatto?"
- "Dal cuore, una sorgente di gioia zampillante".

Sak*! Possa io essere onorato con bella peri,
Lascia che l'amarezza del vino sia sostituita dall'umidità celeste.
Lascia che Zukhra sia un changista, l'interlocutore - Isa.
Se il cuore non è gioioso, il banchetto è inappropriato.

* Saks - il nome delle tribù nomadi di lingua iraniana del I millennio a.C. e.

Sulle rose, lo scintillio della rugiada di Capodanno è bellissimo,
L'amato - la migliore creazione del Signore - è bello.
Dovrei rimpiangere il passato, il saggio dovrebbe rimproverarlo?
Dimentichiamo ieri! Dopotutto, il nostro oggi è meraviglioso.

Omar Khayyam (Giyas ad-Din Abu-l-Fath Omar ibn Ibrahim) (1048-1131)

Poeta, matematico e filosofo persiano e tagico. Educazione elementare ricevuto nella città natale, poi in centri maggiori scienze di quel tempo: Balkh, Samarcanda, ecc.

Intorno al 1069 a Samarcanda, Khayyam scrisse un trattato "Sulle prove dei problemi di algebra e allukabala". Nel 1074 diresse il più grande osservatorio astronomico di Isfahan.

Nel 1077 completò i lavori sul libro "Commenti ai difficili postulati del libro di Euclide". Due anni dopo, il calendario entra in vigore. Negli ultimi anni dell'XI sec. cambia il sovrano di Isfahan e l'osservatorio viene chiuso.

Khayyam fa un pellegrinaggio alla Mecca. Nel 1097 lavorò come medico a Khorasan e scrisse un trattato in farsi "Sull'universalità dell'essere".

Khayyam trascorre gli ultimi 10-15 anni della sua vita in isolamento a Nishapur, avendo pochi contatti con le persone. Secondo gli storici, nelle ultime ore della sua vita, Omar Khayyam ha letto il "Libro della guarigione" di Ibn Sina (Avicenna). È arrivato alla sezione "Sull'unità e l'universalità", ha messo uno stuzzicadenti sul libro, si è alzato, ha pregato ed è morto.

Il lavoro di Khayyam è un fenomeno straordinario nella storia della cultura dei popoli dell'Asia centrale e dell'Iran, di tutta l'umanità. Le sue scoperte nel campo della fisica, della matematica, dell'astronomia sono state tradotte in molte lingue del mondo. Le sue poesie, "pungente come un serpente" conquistano ancora con la loro massima capacità, concisione, immaginazione, semplicità mezzi visivi e ritmo flessibile. La filosofia di Khayyam lo avvicina agli umanisti del Rinascimento ("L'obiettivo del creatore e l'apice della creazione siamo noi"). Ha denunciato l'ordine esistente, i dogmi religiosi e i vizi che regnavano nella società, considerando questo mondo temporaneo e transitorio.

Teologi e filosofi di quel tempo erano dell'opinione che vita eterna e la beatitudine può essere trovata solo dopo la morte. Tutto ciò si riflette nell'opera del poeta. Tuttavia, amava anche vita reale, ha protestato contro la sua imperfezione e ha fatto appello a goderne ogni momento.

Qualsiasi quartina di Khayyam è una piccola poesia. Ha tagliato la forma della quartina, come una pietra preziosa, ha approvato le leggi interne del rubai, e Khayyam non ha eguali in quest'area.

Vedi Khayyam Omar. Enciclopedia letteraria. In 11 tonnellate; M .: casa editrice dell'Accademia comunista, Enciclopedia sovietica, Finzione. A cura di VM Friche, AV Lunacharsky. 1929 1939. Omar Khayyam ... Enciclopedia letteraria

Omar Khayyam- Omar Khayyam. Omar Khayyam (vero nome Giyasaddin Abu l Fath Omar ibn Ibrahim) (1048 1122), poeta, filosofo, scienziato persiano. Ha scritto anche in arabo. L'autore non ha perso nemmeno nel XX secolo. il significato dei trattati matematici, il trattato filosofico “Su ... ... Dizionario Enciclopedico Illustrato

- (c. 1048 dopo il 1122) Poeta, matematico e filosofo persiano e tagiko "Inferno e paradiso in paradiso", dicono gli ipocriti. Guardandomi dentro, ero convinto della menzogna: l'inferno e il paradiso non sono cerchi nel palazzo dell'universo, l'inferno e il paradiso sono le due metà dell'anima. Nobiltà e ... ... Enciclopedia consolidata degli aforismi

- (vero nome Giyasaddin Abu l Fath Omar ibn Ibrahim) (1048 1122), poeta, filosofo, scienziato persiano. Ha scritto anche in arabo. L'autore non ha perso nemmeno nel XX secolo. il significato dei trattati matematici, trattato filosofico Sull'universalità dell'essere, ecc. ... ... Enciclopedia moderna

- (c. 1048 dopo il 1122) Poeta, matematico e filosofo persiano e tagico. Le famose quartine filosofiche del rubai sono intrise di motivi edonistici, del pathos della libertà individuale e del libero pensiero anticlericale. Nelle opere matematiche ha dato ... ... Grande Dizionario enciclopedico

- (c. 1048 dopo il 1122), poeta persiano, nome completo Giyasaddin Abu l Fath Omar ibn Ibrahim. Nato a Nishapur. Il soprannome Khayyam (Tenda) è associato alla professione di suo padre o di qualcun altro dei suoi antenati. Durante la sua vita e fino a tempi relativamente recenti ... ... Enciclopedia Collier

Giyasaddin Abul Fath ibn Ibrahim (circa 1048, Nishapur, dopo il 1122, ibid.), poeta, matematico e filosofo persiano e tagico. Ha trascorso la maggior parte della sua vita a Balkh, Samarcanda, Isfahan e in altre città dell'Asia centrale e dell'Iran. In filosofia era... Grande enciclopedia sovietica

- (b. c. 1048 - d. c. 1130) - filosofo, poeta, matematico, classico del Taj. e pers. letteratura e scienza, autore di famose quartine (rubai), filosofo. e matematico trattati. Sfortunatamente, i testi del rubaiyat di O. X. non possono ancora essere considerati in modo definitivo ... ... Enciclopedia filosofica

Vero nome Giyasaddin Abul Fath Omar ibn Ibrahim (circa 1048 dopo il 1112), poeta, filosofo, scienziato persiano. Ha scritto anche in arabo. Le famose quartine filosofiche del rubai sono intrise di motivi edonistici, pathos ... ... Dizionario enciclopedico

Omar Khayyam- OMAR KHAYYAM (vero nome Giyasaddin Abu l Fath Omar ibn Ibrahim) (c. 1048 dopo il 1112), pers. poeta, filosofo, scienziato. Ha scritto anche in arabo. lang. Filosofi di fama mondiale. le quartine rubaiyat sono intrise di hedonich. motivi, pathos ... ... Dizionario biografico

Libri

• Omar Khayyam. Rubaiyat, Omar Khayyam. Omar Khayyam (c. 1048-1131) era un matematico, astronomo e filosofo. La biografia di O. Khayyam è avvolta da leggende, miti e congetture, è impossibile determinare quante quartine siano veramente di Khayyam, ...
• Omar Khayyam. Rubai, Omar Khayyam. Eccezionale astronomo, matematico, fisico e filosofo, che durante la sua vita è stato insignito del titolo onorifico di "Prova della verità", Omar Khayyam è il creatore del famoso rubaiyat. Scritto quasi mille anni...

Presumibilmente nel 1048, il 18 maggio, nel nord-est dell'Iran, nella città di Nishapur, Omar Khayyam (nome completo - Omar Khayyam Giyasaddin Obu-l-Faht ibn Ibrahim) nacque nella famiglia di un guardiano di tende - un eccezionale poeta tagico e persiano, filosofo sufi, matematico, astronomo, astrologo.

Da bambino era estremamente dotato, all'età di 8 anni comprendeva già attivamente le basi della matematica, della filosofia, dell'astronomia e conosceva il Corano a memoria. Da adolescente di 12 anni, Omar è entrato nella madrasa città natale. Il corso di diritto musulmano e pratica medica è stato da lui completato con ottimi voti, tuttavia, avendo conseguito la qualifica di medico, Omar Khayyam non ha associato la sua vita alla medicina: era molto più interessato al lavoro dei matematici.

Dopo la morte dei suoi genitori, Khayyam vendette la casa e il laboratorio, si trasferì a Samarcanda, che allora era un centro culturale e scientifico. Entrato nella madrasa come studente, dimostrò presto una tale educazione nelle controversie che fu immediatamente elevato al grado di mentore.

Come i grandi scienziati della sua epoca, Omar Khayyam non ha vissuto a lungo in nessuna delle città. Pertanto, ha lasciato Samarcanda solo 4 anni dopo, si è trasferito a Bukhara e ha iniziato a lavorare lì nel deposito di libri. Durante i 10 anni che ha vissuto qui, ha scritto quattro opere fondamentali sulla matematica.

È noto che nel 1074 fu invitato dal sultano selgiuchide Melik Shah I a Isfahan e, su suggerimento del visir Nizam al-Mulk, divenne il mentore spirituale del sovrano. Khayyam era anche a capo di un grande osservatorio di corte, diventando gradualmente un famoso astronomo. Un gruppo di scienziati guidati da lui creò un calendario fondamentalmente nuovo, adottato ufficialmente nel 1079. Il calendario solare, a cui fu dato il nome di "Jalali", si rivelò più accurato del giuliano e del gregoriano. Khayyam compilò anche le Tavole Astronomiche Malikshah. Quando i mecenati morirono nel 1092, iniziò una nuova fase nella biografia di Omar: fu accusato di libero pensiero, quindi lasciò lo stato di Sanjar.

La poesia ha portato la fama mondiale a Omar Khayyam. Le sue quartine - rubai - sono un richiamo alla conoscenza della felicità terrena, seppur fugace; sono caratterizzati dal pathos della libertà individuale, del libero pensiero, della profondità del pensiero filosofico, combinati con l'immaginazione, la flessibilità del ritmo, la chiarezza, la concisione e la capacità di stile.

Non è noto se tutti i rubai attribuiti a Khayyam siano autentici, ma 66 quartine possono essere attribuite al suo lavoro con un grado di certezza abbastanza elevato. La poesia di Omar Khayyam si distingue in qualche modo dalla poesia persiana, sebbene ne sia parte integrante. Fu Khayyam a diventare l'unico autore di cui eroe liricoè una persona autonoma, alienata da Dio e dal re, che non riconosce la violenza, agisce da ribelle.

Omar Khayyam divenne famoso principalmente come poeta, tuttavia, se non fosse per le sue attività in campo letterario, rimarrebbe comunque nella storia della scienza come un eccezionale matematico e autore di opere innovative. In particolare, nel trattato "Sulla dimostrazione dei problemi in algebra e almuqabala" in forma geometrica ha dato un'esposizione delle soluzioni delle equazioni cubiche; nel trattato "Commenti ai postulati difficili del libro di Euclide" ha avanzato la teoria originale delle rette parallele.

Omar Khayyam era amato, molto rispettato, lo onorava. Morì nella sua patria; accadde il 4 dicembre 1131.

Saluti ai lettori abituali e nuovi! Nell'articolo "Omar Khayyam: breve biografia, fatti, video" sulla vita del filosofo, matematico, astronomo e poeta persiano. Anni di vita: 1048-1131.

Biografia di Omar Khayyam

Prima fine XIX secolo, gli europei non sapevano nulla di questo scienziato e poeta. E iniziarono ad aprirlo solo dopo la pubblicazione di un trattato algebrico nel 1851. Poi si è saputo che anche rubaiyat (quartine, una forma di poesia lirica) gli apparteneva.

"Khayyam" significa "padrone della tenda", forse era la professione di suo padre o di suo nonno. Sono state conservate pochissime informazioni e memorie di contemporanei sulla sua vita. Alcuni di loro li troviamo in quartine. Tuttavia, rivelano con molta parsimonia la biografia del famoso poeta, matematico e filosofo.

Grazie a una memoria straordinaria e a un costante desiderio di educazione, Omar all'età di diciassette anni ha ricevuto una profonda conoscenza di tutti i campi della filosofia. Già all'inizio modo creativo il giovane subì dure prove: durante l'epidemia i suoi genitori morirono.

In fuga dalle avversità, il giovane scienziato lascia il Khorasan e si rifugia a Samarcanda. Lì continua e completa la maggior parte del suo lavoro algebrico "Trattato sul completamento dei problemi in algebra e almuqabala".

Terminati gli studi, lavora come insegnante. Il lavoro era poco remunerativo e temporaneo. Molto dipendeva dalla posizione dei proprietari e dei governanti.

Lo scienziato è stato sostenuto prima dal giudice capo di Samarcanda, poi dal Bukhara khan. Nel 1074 fu invitato a Isfahan alla corte dello stesso sultano Malik Shah. Qui ha supervisionato la costruzione e lavoro scientifico osservatorio astronomico, ha sviluppato un nuovo calendario.

Rubai Khayyam

Sfavorevole per il poeta era il suo rapporto con i successori di Melik Shah. L'alto clero non lo perdonò, saturo di profondo umorismo e grande potere accusatorio, versi. Ha coraggiosamente ridicolizzato e accusato tutte le religioni, si è espresso contro l'ingiustizia generale.

Per il rubaiyat che ha scritto, si potrebbe pagare con la vita, quindi lo scienziato ha compiuto un pellegrinaggio forzato nella capitale dell'Islam, la Mecca.

È improbabile che i persecutori dello scienziato e poeta credessero nella sincerità del suo pentimento. L'anno scorso viveva in isolamento. Omar evitava le persone, tra le quali poteva sempre esserci una spia o un assassino inviato.

Matematica

Sono noti due trattati algebrici del geniale matematico. In primo luogo definisce l'algebra come la scienza della risoluzione di equazioni, che in seguito divenne nota come algebrica.

Lo scienziato sistematizza alcune equazioni con il coefficiente più alto pari a 1. Definisce 25 tipi canonici di equazioni, inclusi 14 tipi di equazioni cubiche.

metodo comune risolvendo equazioni, viene riconosciuta una costruzione grafica di radici positive utilizzando l'ascissa dei punti di intersezione delle curve di secondo ordine: cerchi, parabole, iperboli. I tentativi di risolvere equazioni cubiche nei radicali non hanno avuto successo, ma lo scienziato ha predetto con entusiasmo che ciò sarebbe stato fatto dopo di lui.

Questi scopritori sono arrivati ​​davvero, solo dopo 400 anni. Erano gli scienziati italiani Scipione del Ferro e Niccolò Tartaglia. Khayyam fu il primo a notare che un'equazione cubica poteva eventualmente avere due radici, sebbene non vedesse che potevano essercene tre.

Per prima cosa ha delineato un nuovo concetto del concetto di numero, che include numeri irrazionali. È stata una vera rivoluzione nella dottrina del numero, quando i confini tra quantità irrazionali e numeri vengono cancellati.

Calendario accurato

Omar Khayyam era a capo di una commissione speciale creata da Malik Shah per semplificare il calendario. Il calendario sviluppato sotto la sua guida è il più accurato. Dà un errore di un giorno per 5000 anni.

Nel moderno calendario gregoriano, un errore di un giorno correrà su 3333 anni. Pertanto, quest'ultimo calendario è meno accurato del calendario Khayyam.

Il grande saggio visse 83 anni, nacque e morì a Nishapur, in Iran. Il suo segno zodiacale è

Omar Khayyam: breve biografia (video)