문화 현상으로서의 도시. 문화의 형태론과 철학

1. 콘텐츠 . 2

2. 소개 . 3

3. . 4

4. 초기 기독교 공동체 .. 6

5. 기독교 신화의 발전 . 7

6. 기독교 교회와 컬트의 출현 . 9

7. 기독교를 국교로 삼다 .. 11

8. 기독교의 다양성 . 13

8.1 정통. 13

8.1.1 러시아의 정통 14

8.2.천주교.. 14

8.3 개신교. 15

8.4 루터교 16

8.5 칼뱅주의.. 16

8.6 장로교인. 17

8.7 성공회 교회. 17

8.8 세례.. 17

9. 결론 . 18

10. 문학 . 19

2. 소개

기독교의 기원에 대해 엄청난 양의 책, 기사 및 기타 출판물이 작성되었습니다. 기독교 작가, 계몽주의 철학자, 성서 비평의 대표자, 무신론자 작가들이 이 분야에서 활동했습니다. 이것은 이해할 수 있습니다. 우리 대화하는 중이 야역사적 현상에 대해-수많은 교회를 만든 기독교는 수백만 명의 추종자를 가지고 있으며 세계에서 이데올로기 적, 경제적 및 정치 생활민족과 국가. 기독교 - (그리스어 - 크리스토스 - 기름 부음받은 자)는 소위 세계 종교 (불교 및 이슬람교와 함께) 중 하나입니다. 기독교는 유럽, 미국, 호주, 그리고 아프리카, 중동 및 극동의 여러 지역에서 활발한 선교 활동의 결과로 널리 퍼져 있습니다. 기독교 신자 수에 대한 정확한 데이터는 없습니다. 기독교의 주요 사상은 예수 그리스도의 구속사명, 그리스도의 재림, 최후의 심판, 하늘의 보응, 천국의 성립이다. 그렇다면 기독교란 무엇인가. 한마디로 이천년 전에 하나님이 세상에 오셨다는 ​​믿음에 기초한 종교입니다. 그는 태어나서 예수라는 이름을 받았고, 유대에서 살았고, 설교하고, 고난을 받고, 사람처럼 십자가에서 죽었습니다. 그분의 죽음과 그에 따른 죽은 자 가운데서의 부활은 모든 인류의 운명을 바꾸어 놓았습니다. 그의 설교는 새로운 유럽 문명의 시작을 알렸습니다. 그리스도인들에게 주된 기적은 예수님의 말씀이 아니라 그분 자신이었습니다. 예수님의 주된 일은 그의 존재였습니다. 사람들과 함께 있고 십자가에 달리는 것입니다.

3. 기독교의 부흥을 위한 전제조건

기독교는 1세기 후반에 일어났다. N. 이자형. 로마 제국의 동부 지방에서. 종교 고대 세계일반적으로 하나 또는 다른 국적에 의해 배포가 제한되었습니다. 예를 들어, 이집트인, 로마인, 유대인, 바빌로니아인, 페르시아인의 종교가 있었습니다. 특정 국가와 밀접하게 관련된 이러한 종교는 주인의 이익을 위해 봉사했습니다. 이 종교는 노예, 노예 노동에 대한 경멸로 특징지어졌습니다. 새로운 종교는 고대 종교에 내재된 각종 제한적인 의식과 예식을 버리고, 민족적 경계에 관계없이 광활한 로마 제국의 모든 민족에게 호소하는 것이었다. 그것은 새로운 종교 공동체의 구성원이 될 수 있는 노예를 포함하여 사회의 모든 사회 계층에 처음으로 신 앞에서의 사람들의 평등의 형태로 추상적인 평등을 선포하기로 되어 있었습니다. 그 출현은 제국에 거주하는 모든 민족에게 똑같이 의무적 인 신인이 선언 한 황제 숭배의 형태로 전체 제국을위한 단일 국가 숭배를 수립하려는 로마 국가 권력의 시도에 의해 부분적으로 준비되었습니다. 기독교는 또한 로마 제국에서 서로 다른 믿음의 혼합과 특정 신[예: 이시스(이집트), 미트라(이란)] 숭배가 원래 그들이 숭배하던 국가 밖으로 확산됨으로써 준비되었습니다. 고대 세계 질서의 붕괴의 시작을 반영하는 새로운 종교는 동시에 새로운 사회적 관계의 요소와 더 일치하는 이데올로기의 싹이었다.

기독교가 생겨난 이데올로기적 분위기는 다양한 이상주의적 견해, 종교적, 윤리적 가르침의 광범위한 보급을 특징으로 합니다. 이 기간 동안 그리스 철학은 점점 조잡한 이상주의, 신비주의로 타락하여 신학으로 변모했습니다. 자연 세계, 자연에 대한 지식에서 벗어나 "정신"과 신비로운 묵상을 찬양하는이 철학의 사상은 로마 제국 전역에 널리 퍼졌습니다. 로마의 스토아 철학자 세네카(엥겔스의 말을 빌리자면 "기독교의 삼촌")는 육신은 영혼의 짐이자 형벌이며 지상 생활은 영혼의 내세로 가는 전주곡일 뿐이며 다음과 같이 가르쳤습니다. 이 생명은 인구의 모든 부분에서 사용할 수 있습니다. 그리스 관념론 철학의 사상은 1세기 철학자의 잘 알려진 가르침에도 영향을 미쳤다. N. 이자형. 엥겔스가 "기독교의 아버지"라고 불렀던 알렉산드리아의 필로. Philo는 인간의 본성을 포함한 물질 세계는 죄 많고 낮은 시작이며 몸은 영혼의 지하 감옥이라고 가르쳤습니다. 심연은 영적 세계와 물질 세계를 분리하지만이 세계 사이에는 믿음으로 가득 찬 죄 많은 사람을 구원 할 수있는 신성한 로고, 구세주, 메시아와 같은 중재자가 있습니다. Philo는 또한 구세주, 처녀 태생 반신에 대한 유대 신화를 재 작업했습니다. 이 시기는 영지주의의 다양한 신비주의 흐름의 확산이 특징이며, 신성한 로고스(중재자)의 교리도 발전시켰고, 신비주의를 통해 숨겨진 것들, "지혜", "깨달음" 및 "에 대한 지식을 얻을 수 있다고 선언했습니다. 구원".

그 당시 알려진 고대 다신교에서는 "정화"될 수 있는 사람들의 "죄"를 위해 신들에게 "속죄 희생"이라는 개념이 더 중요했습니다. 매년 초목의 죽음과 부활, 태양 숭배와 밀접하게 관련된 신성한 구세주에 대한 믿음도 고대 세계의 모든 국가에 널리 퍼졌습니다. 이 모든 믿음은 "원죄"에서 사람들을 구속하기 위해 지구에 내려와 고통과 죽음을 받아 들인 "신인", "신의 아들"이라는 기독교 사상의 기초를 형성했습니다.

새로운 종교를 준비하는 데 가장 중요한 것은 팔레스타인 외부에 위치한 디아스포라의 유대인 식민지였습니다. 유대인 가난한 사람들이 모인 동부의 대도시 지역에서 그들은 항상이 세상의 죄악에 대한 설교를들을 준비가되어 있었고 개입의 도움으로 삶의 고난을 제거하는 방법에 대해 설명했습니다. 초자연적인 힘. 종교적 가르침이 여기에 퍼져 "이교도", 그들의 사회 및 국가에 대한 증오, 세상에 와서이 미사를 구원해야 할 "구세주", "하나님의 기름 부음받은 자"인 메시아에 대한 믿음을 전파합니다. 팔레스타인에서 시작된 다양한 종교운동의 사상은 디아스포라 식민지에서 나름의 방식으로 굴절되었다. 예를 들어, 팔레스타인에서 열심당파는 민병대를 모아 외국인(로마인)을 그 나라에서 몰아낼 메시아가 올 것이라고 설교했습니다. 유대 식민지에서는 메시아에 대한 종교적 관념이 바뀌었고, 메시아의 이미지는 점점 비현실적인 성격을 갖게 되었으며, 메시아의 도래는 특정 "하나님의 왕국"의 시작으로 신비롭게 해석되었습니다. 가난한. 팔레스타인의 또 다른 종파인 에세네파도 메시아주의를 전파하고 자기 계발을 촉구했습니다. 이집트의 "치료사" 집단은 도시로부터의 철수를 설교했습니다. 이 운동에 동참한 사람들은 알렉산드리아 근처에 오두막을 짓고 가혹한 생활을 하며 고기를 먹지 않고 기도와 인터뷰에 시간을 보냈습니다. 그러한 서클은 가난한 사람들에게 설교하면서 빈곤에만 하나님의 축복이 있다고 선언하고 용서, 육체의 고행, 세상 쾌락의 포기를 요구했습니다. 유대교와 그리스 이상주의 철학의 파편이 혼합된 가르침이 그러한 집단에 퍼졌습니다. 저것. 기독교는 기성품으로 보이지 않았으며 형성 과정에는 오랜 시간이 걸렸습니다. 초기 기독교는 다양한 서클, 그룹, 흐름이 특징이며 그 중 여러 중요한 교리 문제에 대한 합의가 없었습니다.

4. 초기 기독교 공동체

분명히 새로운 신, 그리스도의 구세주를 인정한 최초의 공동체는 알렉산드리아(이집트)뿐만 아니라 소아시아, 에베소, 티아티라 등에서 발전했습니다. (기독교 전통이 말하는) 팔레스타인에서 이러한 첫 번째 공동체의 출현에 대한 과학적 데이터는 없습니다.

최초의 기독교 공동체는 조직의 단순성으로 유명했습니다. 회원들은 회의를 갖고 식사를 함께 했습니다. 설교는 집회에서 전달되었습니다. 별도의 커뮤니티에서 메시지를 교환했습니다. 설교자들은 회중의 우두머리였습니다. 아직 교회 조직도, 질서 있는 숭배도, 엄격하게 확립된 신화도 없었습니다.

처음에는 기름 부음을 받은 새 신 그리스도의 이름에 관하여 이 분파들 사이에 만장일치조차 없었을 가능성이 있습니다. 일부는 나중에 기독교 전설에서 예수 그리스도의 공식 전임자 인 "선구자"의 역할로 강등 된 은둔자이자 은둔자의 설교자 인 신성 요한으로 인식되었습니다. 다른 공동체에서는 반쯤 잊혀진 유대인-이스라엘 "구세주"예수의 이름이 새로운 신으로 받아 들여 졌는데, 그의 숭배는 분명히 유대인들이 존경하는 성서 신화의 영웅 인 여호수아의 이름과 관련이있었습니다. 초기 기독교인들은 새로운 신을 어떤 고대 신의 부활로 상상했을 가능성이 있습니다. 그러한 생각의 메아리는 예수 그리스도에 대해 다음과 같이 말하는 복음에 보존되어 있습니다. “... 어떤 사람들은 요한이 죽은 자 가운데서 살아났다고 말했습니다. 엘리야가 나타난 다른 사람들; 또 고대 예언자 중 한 사람이 살아났다는 소식도 있습니다.” 새로운 신 그리스도에 대한 신화의 개요는 처음에는 매우 모호했습니다. 구세주 신의 기적적인 탄생, 죽음 및 부활에 대한 믿음-아마도 그것이 교리 분야에서 초기 기독교 공동체를 통합한 전부였을 것입니다. 그들은 7 개의 머리를 가진 짐승에 앉아있는 주홍색 옷을 입고 고문당한 사람들의 피에 취한 창녀로 묘사 된 로마에 대한 증오로 훨씬 더 단결되었습니다. 최초의 기독교인들은 큰 음녀 인 로마가 곧 멸망되고 로마의 모든 지지자들과 악마 자신이 쫓겨나 투옥 될 것이며 "하나님의 왕국"이 그리스도가 이끄는 지상에서 승리 할 것이라고 확신했습니다. 천년이 지나면 마귀가 풀려나 새로운 영의 싸움과 마귀의 새로운 최후의 패배가 있을 것입니다. 소위 천년 "하나님의 왕국"에 대한 믿음. 이집트인을 포함한 고대 세계의 여러 민족의 종교 기념물에서 우리에게 알려진 칠레 분위기는 초자연적 구원과 죄 많고 미워하는 로마에 대한 임박한 승리를 바라며 살았던 초기 기독교의 극도로 특징적입니다. 기독교 신화, 교리 및 숭배는 그리스 또는 고대 동양 기원의 다양한 종교 운동과의 충돌의 결과로 수많은 기독교 종파의 투쟁에서 나중에야 형성되었습니다. 가장 오래된 기독교 문학 기념물인 "요한의 계시"("묵시록")는 69년경 소아시아에서 기록되었습니다. N. 이자형. 반항적 인 분위기 만 반영되었습니다 : 로마에 대한 증오, 세계 제국의 임박한 죽음에 대한 기대, 그리스도 께서 "최후의 심판"을 주선하실 때 "세상의 끝", 지상에서 학살을 수행하고 "왕국의 왕국"을 세우실 때 하나님". "계시록"은 복음서를 가득 채운 그리스도의 지상 생활과 고난에 대한 이야기를 언급하지 않습니다. 그리스도의 형상에는 매우 환상적인 특징이 부여되었습니다. 그는 "태양을 입고 별의 면류관을 쓴"아내에게서 하늘에서 태어났습니다. 동시에 "계시록"은 그 당시 기독교에서 이미 다른 흐름이 싸우고 있음을 보여줍니다. 이 투쟁 과정에서 반항적 인 분위기는 이길 운명이 아니 었습니다. 투쟁의 가능성에 대한 인간의 힘에 대한 믿음이 아니라 초자연적 구원에 대한 희망, "하나님의 뜻"이 사람들의 마음을 지배했습니다.

이리나 프로호로바:우리는 일상 생활의 문화에 전념하는 프로그램의 주기를 계속합니다. 이번에는 문화 현상으로서의 도시에 대해 이야기하겠습니다.

수십 년 동안 세계 공동체에서 도시 계획, 도시 공간 및 재구성이라는 주제는 전문가 커뮤니티와 일반 대중 모두에서 중요하고 유행하는 주제 중 하나였습니다. 이 패션은 조금 늦게 우리나라에 들어왔습니다. 지난 5~7년 동안 이 패션도 관심의 대상이 되었습니다.

그리고 오늘 우리는 도시가 무엇이며 어떻게 변화하고 있는지에 대한 끝없는 토론과 토론에 우리의 겸손한 기여를 할 것입니다. 문화의 생산물로서의 도시, 문명으로서의 도시, 그것이 어떻게 변하고 그 안에 사는 사람들의 삶의 가치관을 어떻게 변화시키며, 사람들 스스로가 도시 환경을 어떻게 변화시키는가에 대해 논의하는 것이 나에게 중요하다. 일반적으로 주제는 엄청나지만 적어도 접선 적으로 다룰 것이라고 생각합니다.

전문가들 사이에서는 현대 도시의 위기나 고전 도시의 소멸, 모든 것이 끝없이 변하고 변모하고 있다는 이야기가 끊이지 않는다. 제 질문은 간단합니다. 고전적이고 전통적인 도시라는 개념은 무엇을 의미합니까? 그리고 그러한 다양한 도시와 그 기반 방식에도 불구하고 중요하고 근본적인 특성을 분리할 수 있습니까? 일반적으로 현대 도시에 대해 이야기할 때 시작하는 고전적인 도시는 무엇입니까?

올렉 샤피로:고전적인 도시는 아마도 농업에 종사하지 않는 사람들의 대규모 정착지 일 것입니다. 분명히 그것은 그리스 정책으로 도시로 시작되었으며 그 이후로이 전통은 변하지 않았습니다. 그러나 최근에 그들은 6천년 전 가장 오래된 정착지였던 우륙이라는 도시 어딘가를 파냈고 지금은 독일의 우륙이라는 도시가 있다. 공예품, 조각품, 문화, 사람들의 사회적 계층화가 있었고 일반적으로 모든 것이 실제 도시와 같았습니다. 따라서 고전적인 도시는 사람들이 비농업에 종사하는 중앙 부분이 있고 분명히 시민 공동체가있는 공간이 제한된 인구 인 것 같습니다.

프로호로프:사람들의 조밀한 정착지는 언제 도시가 되는가? 난민캠프도 조밀한 정착촌이지만 도시는 아니다. 도시는 여전히 계층적으로 구축된 구조화된 공간입니까?

옥사나 자포로제츠:사회학자들이 19세기와 20세기 초에 도시를 정의하기 시작했을 때, 사회 조직을 통해 정의하는 것이 매우 중요했습니다. 사회적 관계도시에서 발생합니다. 건축가, 지리학자 또는 다른 분야의 대표자가 활동의 세부 사항을 통해 물질성을 통해 도시를 정의하려는 경우 사회 학자들은 19-20 세기 도시를 산업 중심지이자 그곳에서 발생하는 관계의 세부 사항으로 말합니다. 물론 그 이전 시대의 도시에 대해 이야기할 수도 있지만 사회학은 상당히 젊은 과학이며 주로 19세기부터 도시에 대해 이야기해왔다.

프로호로프:그리고 XVIII 세기의 정착지는 도시라고 할 수 없습니까?

자포로제츠:물론 당신은 할 수. 그러나 도시는 19세기 사회학의 시야에 빠진다. 문학이 있었고 그림이 있었고 도시 환경을 이해하는 다른 방법이 있었다는 것은 분명합니다. 산업 도시, 신흥 17세 말나-19 세기 초, 소설가들이 아름답게 묘사 한-이것은 외로운 도시, 가까운 이웃 공동체에서 점차적으로 사람을 가족에서 끌어내어 독립적으로 만드는 도시입니다.

프로호로프:즉, 근대 도시는 19세기 초?

자포로제츠:물론 그 당시의 도시 거주자들은 대개 시골에서 이주해 온 1세대 도시 거주자들이었기 때문에 현대적인 도시입니다. 따라서 이들은 사회적 유대를 상실하고 당시 도시 탐험가들이 중요하게 여겼던 것, 즉 특정 익명성을 획득한 사람들입니다. 즉, 조밀하고 긴밀한 사회적 통제에서 완전히 다른 상황으로 이동합니다. 잘 알려지지 않았거나 완전히 알려지지 않은 대도시에 혼자 있고 모든 장점을 가진 도시 거주자의 자유를 얻습니다. 행동의 자유, 특정 이야기를 처음부터 시작할 수 있는 자유.

프로호로프:당신은 19세기 말의 상황을 묘사하고 있는 것 같습니다. XIX 초반물론 세기는 새로운 도시의 탄생이지만 그곳의 사회는 여전히 엄격하게 계급 기반이며 공공 장소가 거의 없습니다.

빅토르 바흐슈타인:실로 매우 흥미로운 이분법이다. 왜냐하면 사회학은 세상을 기술하는 다른 언어와 마찬가지로 세상이 나타나는 순간부터 세상을 보기 때문이다.

프로호로프:세계 창조?

와슈타인:세계의 창조는 말 그대로 언어의 창조와 일치한다. 실례합니다. 우리 언어는 높은 문화를 일으킨 도시가 끝났다는 사실에 대한 Oksana가 말하는 것의 응답으로 정확하게 만들어졌습니다. 문제는 사회학자들에게 도시가 적절하게 도시적이지 않다는 것입니다. 즉, 문화학자가 건축 기념물을 통해 연구하기를 좋아하는 고전적인 도시는 사회학자와 관련이 없습니다. 사회학자에게 도시는 괴물 같은 곳이다.

고전 Simmel과 Tennis의 텍스트를보십시오. 테니스는 심지어 텍스트에 그런 저주가 있습니다-grossstatter, 즉 대도시 거주자-이것은 전혀 사람이 아니며 사회적 유대가 없으며 근처에 부모가 없으며 그를 붙잡는 것이 없으며 그를 제한하는 것이 없습니다. . 그리고 Simmel에게 도시 거주자는 신경증입니다. 외부 환경의 끊임없는 자극원이 그를 절대적으로 통제 할 수없고 통제 할 수없는 존재로 만들기 때문입니다. 그래서 문화가 아닌 공동체와 사회적 관계를 연구하는 사회학자들은 물론 문화라는 주제를 연구하는 사람이 관심을 갖는 도시가 사라지는 순간에 도시를 연구합니다.

프로호로프:당신이 묘사하는 것은 전형적인 낭만적 인 편견입니다. 시골의 짧은 서사시에서 찢어진 인공적이고 부 자연스러운 서식지로서의 도시는 불행하고 소외되는 등으로 변합니다.

샤피로:전통이 이어지고 있다고 생각합니다.

프로호로프:동시에 어리석은 사람들이 도시로 도망쳐 소외되고 외롭고 사회적 유대가 단절되는 것을 선호하기 때문에 전통이 계속됩니다. 도시 환경의 진정한 매력(도시가 성장하는 데는 이유가 있음)과 도시가 어떤 것인지에 대한 몇 가지 생각 사이에는 큰 간극이 있는 것 같습니다.

고전적인 도시의 주제를 조금 더 다루십시오. 도시가 매우 다른 방식으로 진화했다는 것을 알기 위해 도시 연구 전문가가 될 필요는 없습니다. 우리는 중앙, 주변, 일부 정부 건물이 있어야 한다고 말합니다. 예를 들어, 모스크바와 마찬가지로 부동산과 마을로 구성된 런던은 어떤 의미에서 모스크바와 달리 센터가 없습니다. 거기에는 여러 센터가 있으며 이것은 중심적이고 신성한 중심이 뚜렷한 파리와 같은 도시가 아닙니다.

와슈타인:여기에는 두 가지 측면이 있습니다.

샤피로:더 나쁜 도시가 있습니다.

와슈타인:그리고 우리는 그것을 알고 있습니다.

샤피로:텍사스 중심에있는 미드 타운의 일부 도시-사실 모든 것이 그러한 셀에 줄 지어 있고 일부 집이 던져진 다음이 셀의 중앙에 더 있기 때문에이 셀이 무한대로 계속됩니다. 석유를 생산하는 그런 것들. 그리고 그 위로 날아가면 30분 동안 같은 구조 위를 날 수 있습니다. 집이 있는 곳, 집 대신 어딘가에 이 탑이 있지만 이것은 또한 도시입니다.

프로호로프:그건 그렇고, 우리나라에는 주로 20 세기에 지어진 그러한 산업 도시가 엄청나게 많습니다. 도시로 간주될 수 있습니까? 원칙적으로 문화 생활의 기반 시설이 거의 없다는 점을 고려하면 건물을 지을 때 아무도 생활의 안락함과 도시 공동체가 있어야한다고 생각하지 않았습니다.

샤피로:물론 가장 역겨운 도시인 톨리야티는 이상적인 도시로 고안된 것입니다. 여기에 주택이 있고 그 옆에 생산이 있습니다. 사람들은 집에서 바로 그곳으로 갑니다.

프로호로프:침실에서 공장으로 이동했다가 돌아왔다. 그리고 실제로 많은 도시들이 우리와 함께 줄을 섰습니다.

샤피로:그러나 그는 센터를 통과할 수 있었고 시장, 스포츠 궁전, 다른 것이 있어야 했습니다. 그것은 어느 시점에서 일어난 것이 아니라 단지 완료되지 않았을 뿐입니다. 이것은 아마도 추가 또는 추가 비용이라는 것이 밝혀졌습니다. 그러나 나는 Togliatti가 죽어야 했다고 말해야 합니다. 한 번은 선언된 죽음의 연대기라는 책을 쓰려고 시도한 적이 있습니다. 내가 그것을 쓰려고 노력하는 동안 그는 살아났습니다. 그는 오래된 도시를 가지고 있었고 그들은 어떻게 든 사마라와 함께 "소름 끼쳤습니다". 그리고 일반적으로 700,000 명의 도시는 스스로 규제 할 수 없다고 생각합니다. 이제 일반적으로 AvtoVAZ의 생산이 특별히 필요하지 않은 방식으로 스스로 규제했습니다. , 도시는 예전보다 더 평범해졌습니다. 편안함에 대해 무엇을 말할 수 있습니까?

프로호로프:고전적인 도시는 통합에서 생겨 났지만 그럼에도 불구하고 모든 종류의 신성한 건물, 정부 건물 및 기타 모든 것이 그곳에 세워진 다음 분기되었습니다. 옵션 - 예를 들어 센터가 전혀 없는 로스앤젤레스 미드타운에서 설명한 것입니다. 이것은 어떤 유형의 도시입니까? 이것이 현대 도시, 미래의 도시라고 말할 수 있습니까? 아니면 고전적인 도시에 대한 우리의 생각이 약간 과장된 것입니까?

와슈타인:괴물 같은 도시가 20세기의 이데올로기에 의해 생성된 낭만적인 자연의 신화인 것처럼; 구조, 문화, 갈 곳 등이 있는 도시. 역사적인 도시는 실제로 매우 다양하기 때문입니다. Bruno Latour의 고전 작품을 보면 도시는 시장 주변에 집 몇 채에 불과합니다. 즉, 시장이 있습니다. 그게 다이고 도시도 존재하고 충분하고 문화가 필요하지 않습니다. Anna Harendt의 작품을 보면 물론 대중 커뮤니케이션과 관련된 모든 것, 공공 영역의 조직에 관한 것입니다. 아고라가 있으면 폴리스가 있고, 아고라가 없으면 폴리스도 없다. 그러나 동시에 도시가 중심과 주변부 등을 가진 어떤 것이라는 엄격한 규범은 없었습니다.

일반적으로 도시는 사람들의 편안함을 위해 조직되어야 주민들이 사는 곳이 질리지 않도록 해야 한다는 생각은 20세기의 발상이다. 역사적으로 도시는 편안함을 위해 만들어진 것이 아니라 삶의 편리함을 위해 만들어진 것이 아니며, 당신과 나는 지난 7년 동안 여기서 돈을 벌고 쓰는 것뿐만 아니라 대부분의 시간은 교통 체증이지만 여전히 조금 살아 있습니다.

거의 20세기 중반까지 도시가 사람을 위해 필요하다는 생각은 도시 관리에 관련된 사람들의 머리에 떠오르지 않았습니다. 도시는 집결지이고, 도시는 자원이고, 도시는 방어입니다(그러나 방어가 실제로 도시 개발의 지배적인 기능이 되는 시점까지). 그리고 이미 부르주아 안락의 이데올로기의 물결을 포함하여 어느 시점에서 노동자의 몸을 밟지 않고 때때로 극장에 가면 좋을 것이라는 생각이 떠 올랐습니다. 출입구에서 서두르지 말고 그을음이 백설 공주 드레스를 빽빽한 층으로 덮지 않도록하십시오.

샤피로:문화에 대해 추가하고 싶습니다. 이는 21세기에도 마찬가지다. 예를 들어 두바이는 문화가 없는 도시이기 때문에 홍콩은 교통이 있는 도시, 교통 구조는 있지만 문화가 없는 도시입니다. 따라서 현재 홍콩에는 Western Kowloon이라는 지역이 있습니다. 예를 들어 6 개의 극장, 전시장 등이 있습니다. 그래서 그것은 다른 모든 도시와 같습니다.

프로호로프:들어봐,하지만 문화 경제가 있다고 전문가들은 파리의 루브르 박물관을 닫으면 관광객 유입이 절반으로 줄어들 것이라고 말한다. 이런 의미에서 대도시의 매력에서 매우 중요한 부분은 커뮤니케이션과 그 밖의 모든 것이 아니라 물론 문화와 관련된 모든 것입니다. 단어. 그리고 이것은 그러한 대기업의 필수적인 부분입니다. 그렇지 않으면 아마도 거기에 사는 것이 좋고 전기 열차가 운행된다는 사실에도 불구하고 많은 것을 잃습니다. 이것이 매우 중요한 포인트 인 것 같습니다. 게다가 제가 이야기하고 싶었던 것은 문화는 아마도 극장뿐만 아니라 도시의 구조 그 자체라는 것입니다. 제방을 꾸미기 시작하고 조깅 트랙을 만들면 이것 또한 우리의 태도를 바꾸는 문화 공간의 일부입니다. 왜 지금 오고 있으며, 도시 의식의 혁명과 어느 정도 관련이 있다고 볼 수 있습니까?

자포로제츠:여기에 질문이 있습니다. 이 경우 문화가 의미하는 바는 무엇입니까? 당신은 문화가 박물관에 관한 것만이 아니라고 말했습니다. 그러나 여기에서 문화는 도서관, 박물관, 공원과 같은 일부 인프라 형태로 존재하는 것일 뿐만 아니라 예를 들어 매우 유동적이고 매우 불안정한 형태로 존재한다는 것을 이해하는 것이 중요합니다. 거리 예술의 연구자로서 나는 물론 거리 예술이 많은 현대 도시의 매우 매력적인 요소라고 말할 수 있습니다. 거리 예술은 부분적으로 경제에 내재되어 있습니다. 사람들은 특별히 그것을 보러 왔고 엽서와 지문을 살 준비가되었습니다. 그러나 동시에 그것은 비고전적인 소비일지도 모릅니다.

사람들은 도시를 알게 되어 기뻐하고 스스로 발견하게 되어 기뻐합니다. 그리고 그 장소가 도시 전체인 시민의 창의성과 방문자의 창의성과 같은 문화는 이에 매우 도움이 됩니다. 즉, 우리는 다양한 유형의 문화에 대해 이야기하고 있습니다. 거리 문화, 도시 거주자, 창조적 인 사람들이 만드는 것은 문화의 중요한 구성 요소로서의 의미가 부족한 경우가 많습니다. 거리 예술에 대해 우리는 말할 수 있습니다. 누가 신경 쓰나요? 이것은 벽에 칠한 것입니다. 그러나 동시에 사람들은이 도시에 와서 지역 애호가와 유료 (또는 무료) 여행을 떠나 모든 것을보기 위해 많은 돈을 지불합니다.

프로호로프:그건 그렇고, 상트 페테르부르크에서는 모든 울타리가 칠해져 도시의 명소가되었습니다. 택시 기사가 구체적으로보기 위해 아주 적은 비용으로 도시를 돌아 다니겠다고 제안했다고 들었습니다.

샤피로:제 생각에는 Chelyabinsk에서도 그렇습니다.

자포로제츠:예 예 예.

샤피로:그러나 거기에는 아무것도 칠해지지 않았습니다. 신에게 감사합니다.

와슈타인:그곳에서 도시 전체가 변했습니다. 여기에는 문화가 실제로 도시 정치의 중요한 랜드마크가 되는 지점과 연결된 무료 플롯이 있습니다. 20세기를 통틀어 도시 정치 엘리트들의 기본적인 은유들 사이의 갈등을 본다면, 두 거대 서사 사이의 갈등이다. 첫 번째는 최대 밀도의 이데올로기를 중심으로 지어진 모더니스트입니다. 이 언어에서 도시는 자원 집중의 장소로 인식되기 때문입니다. 따라서 사람이 거주지에서 직장까지 가능한 한 적은 시간을 보내는 것이 매우 중요합니다. 이 경우 그는 생산자이기 때문입니다. 그리고 물론 이것은 소련의 역사가 아니라 로버트 모세 시대의 뉴욕입니다. 유토피아 시인으로 시작한 사람은 도시의 놀이 공원으로 미래의 도시를 건설 한 훌륭한 예술가입니다. 그 자체. 그리고 관찰자들이 알아채기 시작하면서 뉴욕 자체가 이 미래 공원의 노선을 따라 변화하기 시작했습니다.

샤피로:그러나 그들은 거기서 멈췄다.

와슈타인:예, 예, 그리고 이것은 단지 두 번째 이야기입니다. 귀하의 도시가 주로 경제 성장의 지점이라면 어떤 종류의 문화를 가지고 있습니까? 이 설명 언어의 문화는 매우 재미있는 방식으로 인코딩됩니다. 사람들은 문화적 요구를 포함하여 필요가 있으므로 사람들이 더 잘 일할 수 있도록 어떻게든 충족시키자. 그리고이 언어에서 문화는 사라집니다. 전적으로 신화적인 문화적 요구를 충족시키는 관점에서만 가능합니다. 진정한 좌파인 로버트 모세스, 특히 천재적인 제인 제이콥스는 불평등, 도시 빈민에 대한 전통적인 좌파적 수사를 사용하지 않고 공동체의 모습을 강조한 것을 멈추게 한 것입니다. 여기에서 아들이 아버지가 지은 그네를 타고 마당에서 타는 것이 도시라는 이데올로기가 나온다. 도시는 사회적 구조, 사회적 연결, 사회적 상호 작용의 지속적인 통합에 관한 것입니다. 그러나 동시에 사후에 사회적 상호작용을 문화로 기록하지 않는 한 특별한 문화도 존재하지 않는다.

프로호로프:그리고 왜? 우리는 다른 도시에 와서 다른 삶의 방식, 다른 관계, 공동체의 존재와 공존을 봅니다. 이것은 또한 문화의 요소라고 생각합니다. 예를 들어 저에게는 도시의 문화적 신화에 대한 아이디어가 매우 중요합니다. 한때 저는 Norilsk와 긴밀한 관계를 유지하면서 영구 동토층에 서있는이 아름다운 도시의 문제는 도시 환경이 없다는 사실에 대해 많이 이야기했습니다.

와슈타인: Norilsk는 St. Petersburg 패턴에 따라 지어졌습니다.

프로호로프:예, 그 자체로 영감을주고 두려워하는 상트 페테르부르크 패턴에 따르면. 극장과 갤러리가 있고 모든 것이 있습니다. 그러나 동시에 도시에서 내가 거기에 있었을 때 도시 환경에 대한 느낌이 전혀 없었습니다. 하나 또는 두 개의 기념물은 이데올로기 적이었고 대략적으로 말하면 그곳의 사람들은 약속을 잡을 곳이 없었습니다. 그리고 우리가 부분적으로 지원한 도시의 첫 번째 작은 조각품은 사슴, 해마 등의 기념비였습니다. 모든 것이 매우 재미있어 보였지만 즉시 정착되었고 조각품은 도시의 신화, 민속의 일부가되었습니다. 사람들은 바다코끼리의 코를 만지러 왔고, 이 바다코끼리는 다른 학생 동아리의 일부가 되었습니다. 제가 보기엔 이렇습니다 도시 문화, 이것 없이는 도시가 없으며 사회적 구조가 찢어집니다.

샤피로:상징적인 장소가 있어야 합니다.

프로호로프:예 예 예.

샤피로:도시에는 항상 상징적인 장소가 있습니다. 예를 들어 모스크바에는 항상 있었던 장소가 있지만 그 중요성이 점차 지워지고 사라지고 있기 때문입니다. 레닌의 도서관이나 경마장을 예로 들어 보겠습니다. 경마장은 42 헥타르를 차지하며 믿을 수 없을 것입니다. 그곳에는 150 마리의 말이 살고 있으며 도시 중심에는 150 마리의 말이 살고 거의 사람이 없습니다.

프로호로프:무정부주의자의 꿈 - 무료 말.

샤피로:예. 아시다시피 점점 더 적은 사람들이 국립 도서관에 가고 있습니다. 그러나 우리는 그것을 가져가서 어떻게든 그것을 파괴하거나 재배치할 수 없습니다. 그러므로 이곳을 되살리기 위해서는 새로운 이해와 새로운 읽기가 필요하다. 그러나 다른 한편으로 그들은 결코 사라지지 않을 것이며 도시의 상징이었으며 앞으로도 그럴 것입니다.

프로호로프:보세요, 90년대에 도시의 문화적 기억이 있다는 것이 밝혀졌습니다. 소비에트 정권 이전에 핫스팟의 초점이 있었던 곳에서 혁명 후 같은 장소에서 알 수없는 이유로이 모든 것이 다시 발생했습니다. 그리고 사람들은 그것에 대해 알지도 못했습니다. 다른 곳도 마찬가지입니다. 이 문화적 전통이 어떻게 전승되는지는 매우 흥미롭습니다.

샤피로:이것은 분명히 도시의 토폴로지이자 실제로 전통입니다. Glutton Row는 Kuznetsky Most이고 거기에 Bolshoy 레스토랑도 있습니다. 그곳에서 무언가가 닫히거나 열릴 것이지만 그럼에도 불구하고 사람들은 그곳에서 계속 적극적으로 식사를합니다.

와슈타인:그렇게 강한 문화적 타성이 있다면, 왜 최고인지 궁금해지기 시작합니다. 스마트 매거진 Rigi는 최초의 합법적 매음굴 건물에 있습니다.

프로호로프:삶과 에로티카는 불가분의 관계입니다.

와슈타인:모든 편집 사무소가 정확히 어디에 있는지 생각해야 합니다. 하지만 잠시만 돌아가면 도시는 어느 지점에 정치 엘리트코딩 문화를 의미있는 것으로 시작합니까? 무대로서의 도시'라는 은유가 등장하는 순간? 이러한 의미에서 Jan Gale은 단순히 사람들이 그곳을 걷고 삶을 즐길 수 있도록 도시가 만들어지는 이러한 사고 방식의 신격화입니다. Jan Gale은 "이 도시에 얼마나 많은 사람들이 살고 있는지 묻지 말고 얼마나 많은 사람들이 이 도시를 즐기고 있는지 물어보십시오."라고 말합니다.

샤피로: Victor, 사람들이 자유 시간을 갖는 것도 중요합니다.

와슈타인:틀림없이. 모스크바의 모든 안뜰에 비계를 짓기 위해서는 누군가가 이 안뜰에 도달할 기회와 시간이 있어야 합니다.

프로호로프:실제로 공공장소는 19세기 후반에 등장한다. 우리가 가장 좋아하는 인상파 - 그들은 무엇을 묘사합니까? 지금 우리에게 명확하지 않은 절대적으로 새로운 급진적 관행, 이미 춤을 추고있는 레스토랑-이것은 당시 일반적으로 매우 새로운 현상이었고 이제는 우리 삶 전체에 있었던 것 같습니다.

샤피로:대로.

프로호로프:즉, 대로와 일반적으로 공공 공간의 출현은 당시나 지금이나 완전히 새로운 현상입니다.

와슈타인:여기에는 작은 역사적 포함이 있습니다. 정착되어 문화 공간이 되는 것은 처음에는 완전히 다른 목적을 가질 수 있습니다. 예를 들어, 대로는 간단한 일에 필요합니다. 파리의 바리케이드가 있으면 대포가이 모든 거리를 통과하지 않기 때문에 쏘기 쉽습니다. 즉, 양쪽에 총을 놓는 이해 가능한 직선 축을 만들어야합니다. 바리케이드도없고 파리 코뮌도없고 모든 것이 잘되면 문화의 장소가됩니다.

샤피로:이것은 사실입니다.

자포로제츠:여기서 나는 문화공간이나 상징적 장소의 안정성이나 이동성이라는 개념으로 돌아가고자 한다. 예를 들어, 연구자로서 저를 우울하게 만드는 것은 장소의 정적 특성과 지속되는 전통뿐 아니라 일부 장소에 대한 짧은 기억, 그 중요성에 대한 짧은 기억입니다. 그리고 우선, 이 경우에는 모스크바의 오래된 아르바트인 아르바트에 대해 이야기하고 있습니다. 80년대 후반과 90년대에는 매우 중요한 공간이었습니다. 완전히 다른 도시에서 많은 보행자 거리를 Arbat라고 불렀습니다. 그것은 Victor가 말한 아이디어를 구현하기 때문에 도시는 기능적 이동을 위한 것이 아니라 산책을 위한 것입니다. 도시에서는 거리에 서서 누군가와 이야기하고 도시 생활의 장면을 볼 수 있습니다.

오늘날 Arbat는 주로 외국인, Viktor Tsoi의 희귀 한 팬, 극장 관람객 등을위한 쇼핑 거리입니다. 오늘날 Arbat의 역사가 보행자 구역 생성, 기타 후기 소비에트 사람에게 이것은 공공, 거리 생활의 중요한 학교였습니다. 행진 학교가 아닙니다. 스포츠 대회, 도시에서 일어난 시위, 응시하고, 걷고, 부랑자가 될 기회. 이에 따라 아르바트 앙상블, 예술가 등이 모두 생겨났는데, 중요한 도시 장소에 대한 기억이 이렇게 짧다는 것이 안타깝다.

샤피로:꽤 오래 전-그리고 여기서 우리는 사람들이기도하러 왔을뿐만 아니라 그곳에서 활발한 사회 생활을했던 거대한 사원에 관한 그리스 도시에 대해 이야기하는 것이 아닙니다. 예를 들어 볼가 도시에는 제방이있었습니다. 그것은 실제로 새로운 현상이 아니라 다른 관점일 뿐입니다. Arbat에 관해서는 매우 잘못되었습니다. 건축가들 사이에서는 대실패로 통한다.

프로호로프: 70 년대에 많은 토론과 스캔들이 있었고 페레스트로이카 언론에서는 끝없이 논의되었습니다.

샤피로: Arbat의 아이디어는 어디에서 왔습니까? 첫 번째 거리는 Kaunas - Alley of Freedom에있었습니다. 그런 다음 우리는 모스크바에서도 똑같이 하기로 결정했습니다. 너무 인위적이고 너무 연극적이었습니다. 예술가는 나중에 등장했고 빠르게 상인으로 대체되었습니다. Arbat는 어떤 이유에서인지 즉시 도심 생활의 현상이 아니라 낯선 사람들에게 매력이되었습니다.

프로호로프:그런 다음 매우 중요한 상징적 장소에서 더 상징적 인 것을 만들려는 인위적인 시도가있었습니다. 운동하지 않았다. 무엇인가를 변형하기로 결정했다면 그것은 무엇으로 구성됩니까? 예를 들어, 사람들이 걷고 싶어하는 곳은 어디입니까? 사람들이 어떻게 걷는지, 이상한 개울이 있는 곳을 먼저 보기 위해 그들은 정의되지 않았습니다. 나는 재건 후 훨씬 더 아름다워진 모스크바 강을 따라 있었기 때문에 괴물 같은 상태의 제방 팬이 아닙니다. 그러나 이것이 그들이 거기에 갈 것이라는 보장은 없습니다. 성공의 보장은 무엇입니까?

샤피로:제 개인적인 경험을 공유하겠습니다. 크림 제방을 산책로로 만드는 것이 필요하다는 생각이 떠 올랐을 때 거기에는 아무것도 없었고 예술가와 그림 판매자, 보관 장소가있었습니다. 그리고 일반적으로 아무도 거기를 통과하지 못했습니다. 우리는 방금 Krasny Oktyabr에서 Gorky Park로 갔고 거기에 많은 물건이 있었고 여기에 어떤 종류의 조각이 있다는 것을 이해했습니다. 그런 다음 우리는 그곳에서 무언가를 할 것을 제안했고 즉시 이에 동의했습니다. 선거 전에 때문에 돈이 있다면 매우 빨리해야한다고 말했습니다. 그리고 우리가 그것에 도달했을 때 그것은 지옥이었습니다. 우리는 이곳이 추악하고 공허하고 잊혀진 곳이라고 생각했습니다. 예를 들어 이제 우리는 그곳으로 30 억을 몰고 거기에 아무도 나타나지 않을 것입니다. 그것이 해결해야 할 주요 문제였습니다. 왜 사람들이 그곳에 와야 하는지였습니다. 우리는 제방이 "붉은 10월" 다리까지 더 확장되어야 했기 때문에 그것이 조경 명소가 될 것이라는 생각을 내놓았고 일종의 대중교통이 될 것이라는 생각을 했습니다. 적어도 그것은 이해가 될 것입니다. 지금은 환승 없는 환승입니다. 목표가 없는 길. 그러나 동시에 사람들은 거기에갑니다. 왜냐하면 이것은 끝까지 생각한 풍경 이야기 중 하나이기 때문입니다. 그런 이야기가 거의 없기 때문에 하나님 감사합니다. 많을 것이고 아무도 거기에 오지 않을 것입니다. 내 말은, 우리가 사회학자와 어떻게 일하든지 간에, 그리고 최근에는 잠을 더 잘 자기 위해 사회학자와 일합니다...

와슈타인:우리는 양심 청소부의 기능을 수행합니다.

샤피로:...절대, 보장이 없는 것 같습니다. 모든 요소, 변화, 기분, 추세를 고려하는 것은 불가능하기 때문입니다.

프로호로프:나는 이것을 묻고 싶다. 결국 이것은 영원한 대화입니다. 2000 년대 중반에 누가 누구에게 도시에 기념비를 세워야하는지에 대한 많은 논쟁이 있었던 것 같습니다. 당국과 전문가들은 때때로 도시 환경의 대표자들이 합류하여 말했습니다. 우리가 좋아하는 기념물을 세우는 것이 어떻습니까? 나는 전문가들이 무엇보다도 반대하면서 다음과 같이 말하면서 흥미로웠다는 것을 기억합니다. 이제 그들은 악마에게 무엇을 지시 할 것입니다-오이 기념물, 추악한 것, 높은 역사적 가치 등에 해당하지 않을 것입니다. 그리고 이것은 저에게 매우 중요한 질문이 발생하는 곳입니다. 때때로 사람들은 정말 하나님이 누구인지 알고 그것을 몹시 사랑하기 위해 기념비를 세웁니다. 질문: 그것을 고려하는 방법? 사람들이 때때로 자신이 원하는 것을 이해한다고 가정할 수 있습니까?

와슈타인:이것은 우리를 도시 정치 문제로 되돌립니다. 아주 좋은 줄거리, 교과서 일뿐입니다. 문제는 완전히 위임된 의사 결정 시스템, 대중의 요구, 공청회, 모든 것이 사람들과 합의된다는 사실에 기반한 의사 결정 시스템이 어떤 식으로든 더 낫다는 경험적 증거가 없다는 것입니다. 선견지명이 있는 건축가가 아이디어를 내놓았습니다. 선거를 빨리 치러야 하고 게다가 예산에 돈이 남아 있다는 것이었습니다. 아이러니하게도 이것은 사람들이 원하는 것을 하도록 내버려두면 더 나아질 것이라는 우리의 약간 포퓰리즘적인 생각에도 불구하고 사실입니다. 그레이터 런던 계획은 모든 이해 단체와 함께 8년 동안 조정되었고 모두가 불만족했습니다. 모두!

프로호로프: 1950년대에 불행히도 모스크바에서 그랬던 것처럼 런던을 가로지르는 거대한 고속도로를 자르려는 미친 아이디어가 있었던 것을 기억합니다. 그리고 우리는 그것이 어떤 도시일지 상상합니다. 그런 다음 대중은이 광기에 맞서고 비뚤어진 거리에 대한 아이디어를 옹호했습니다.

와슈타인:상트페테르부르크는 도시지만 모스크바는 도시가 아닌 이유 상트 페테르부르크에서는 누군가가 공원을 가로 질러 길을 닦았을 때 모두 뒷다리에 있지만 모스크바에서는 원칙적으로 무엇이든 할 수 있습니다. 주민의 3분의 2가 태어나지 않은 도시. 대부분의 사람들이 자신의 주택이없는 도시이며 모스크바에서 주택 임대 기간은 3 년입니다. 도시가 얼마나 젊고 유동적인지 상상할 수 있습니다. 즉, 모스크바는 특별한 이야기입니다. Old Muscovites는 민족지 학자가 연구해야합니다. 이곳의 정신을 보존하고 어떤 식으로든 재현해내는 사람들. 당신이 설명하는 예는 뉴욕의 고속도로입니다. 맨하탄 미드타운을 가로지르는 역겨운 낡고 더러운 철로입니다. 시장실의 모더니스트들은 이렇게 말합니다. 이미이 모든 것을 철거하고 예를 들어 정상적인 도로를 깔아 봅시다. 그래서 그것이 지나가는 구역의 전체 공동체는 뒷다리로 서서 이것을 취했습니다. 철도, 현재 뉴욕에서 가장 매력적인 공공 장소 중 하나입니다.

샤피로:그래도 제방을 따라 버려진 약간의 옆집이었습니다. 이제 이곳은 비싼 곳입니다.

와슈타인:그런 다음 측면이었고 이제는 중앙입니다.

프로호로프:이는 도시의 변화가 곧 도시 환경의 변화임을 시사한다. 그리고 여기에서 아마도 얼마나 많은 사람들이 도시에 살고 있는지는 그다지 중요하지 않지만 사람이 스스로 알아내는 것, 권리가있는 것, 도시에 어떻게 영향을 미칠 수 있는지가 중요합니다.

와슈타인: 작은 사실~에서 최신 연구모스크바 역학에 관한 "러시아의 유로 기압계". 모스크바 정체성이 가장 강한 사람은 누구입니까? 이곳에 온지 10년이 넘은 사람들. 이곳에서 태어난 사람들도, 이곳에 온 지 5년이 채 되지 않은 사람들도 이른바 올드타이머처럼 느껴지는 사람들처럼 이곳과 도시에 대한 권리에 대한 유대감을 가지고 있지 않습니다. 이것은 부분적으로 뉴욕 이야기입니다.

샤피로: 10년과 15년 사이에 경계가 있고, 15년 후에 다시 경계가 있다.

와슈타인: 10 년에서 5.5 년 사이에 경계가 있습니다. "나는 일반적으로 여기에 있고 돈을 벌고 있습니다." Native Muscovites는 이렇게 말합니다. “아니요, 우리는 세상의 사람들입니다. 나는 여기서 태어난 것이지 여기서 죽는다는 사실이 아니다.

프로호로프:이것은 정상입니다. 사람은 자신을 확립해야하므로 교황보다 거룩하며 모스크바 가치의 주요 수호자입니다.

샤피로:그리고 이 도시의 변화의 주창자. 도시가 그 안의 행동을 어느 정도까지 결정하는지에 대한 전통이 있습니다. 파리 - 분명히 로마 -도 있지만 더 부드럽게 가정 해 봅시다. 로마에서 한 독일 시민이 짐꾼에게 다가와 저녁 식사를 위해 어디로 갈 수 있는지 물었을 때 이야기를 한 적이 있습니다. 그는“들어 봐, 지금은 7시이고 모든 것이 닫혀있는 동안 오후 10 시부 터 여기서 식사를 시작합니다.”라고 말했습니다. 그러나 그는 이미 7일이 지난 독일에서 왔다. 이것은 완전히 다른 이야기입니다. 따라서 도시마다 삶을 다르게 정의합니다. 일반적으로 모스크바는 시민의 삶을 규제하지 않는 것 같습니다. 홍콩도 역시 대도시일뿐...

와슈타인:여기에서 실제로 현재 논의되고있는 헤테로 폴리스의 개념이 나타납니다. 도시는 사람의 수와 영토가 아니라 결국 한 장소에 있는 사람들과 서로 인접한 것으로 판명된 장소 간의 차이 정도에 관한 것입니다. 즉, 도시는 숫자가 아니라 영토와 사람의 차이 정도, 정도에 따라 결정됩니다. 그러나 물론 여기서 큰 문제는 그런 도시에서 어떻게 살 것인가 하는 것입니다. 아무도 그것이 좋을 것이라고 말하지 않았습니다.

프로호로프:여기 우리가 살고 있습니다. 우리는 싸우지만 살아갑니다.

샤피로:어떤 이유로 소수의 사람들이 기억하는 또 다른 중요한 이야기. 도시가 발전하기 위해서는 다양한 잠재력이 있어야 합니다. 매우 좋은 지역이면서 전혀 좋지 않고 저렴하고 우울하지 않은 지역입니다. 그러한 지역에는 실제로 도시 자체의 발전 가능성이 있기 때문입니다. 모든 이웃이 비벌리 힐즈와 같다면 특정한 전통을 가진 제한된 수의 사람들만 얻게 될 것입니다. 그러한 도시는 발전할 수 없고, 얼었고, 커지지도 않을 것입니다. 그래서 아마도 도시의 모든 사람이 잘 살지는 않을 것입니다.

와슈타인:우리는 예상치 못한 결론에 도달했습니다.

프로호로프:이것은 거의 아무것도 사는 사람이 논쟁 할 수없는 방법입니다. 마지막 질문: 오늘날 주요 문제 중 하나는 도시에 있는 엄청난 수의 다문화 커뮤니티입니다. 그리고 이것은 정말 새로운 현상입니다. 예를 들어 다른 정착지와 같이 이전에 이런 일이 발생했습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 지금은 서로 다른 문화적 전통을 가진 사람들이 혼합되어 있습니다. 당신의 관점에서 이것은 엄청난 개발 잠재력입니까, 아니면 도시를 파괴할 문제입니까? 이 주제에 대한 많은 비관적 예측이 있는데, 이는 항상 저를 조금 놀라게 합니다. 내가 뭔가를 이해하지 못할 수도 있습니다. 사회학자는 이것에 대해 우리에게 무엇을 말할까요?

와슈타인:아무도 말할 수 없기 때문에 정치적 선호도를 테스트하는 사람들이 있습니다.

프로호로프:우리는 이것에 대해 이야기하는 것이 아니라 실제로 일어나고 있는 일에 대해 이야기하고 있습니다. 도시는 항상 매우 다양한 사회 집단의 집중이었습니다. 그러나 이제 사람들의 대이동으로 인해 새로운 구성이 나타나고 있습니다. 이것에 엄청난 잠재력이 있습니까, 아니면 도시가 어떻게든 이것을 자체적으로 통합할 방법을 찾지 못할 위험이 여전히 더 있습니까?

자포로제츠:그것으로 무엇을 해야할지 알고 있다면, 이 지식은 확실히 사용될 것입니다. 한편으로 이것은 도시의 다양성이 크게 증가한 것이라고 생각합니다. 이것은 현재 일어나고 있는 세계화, 사람들의 대이동의 일부입니다. 글쎄요, 오늘날의 도시가 단조롭거나 덜 다양하다는 것은 불가능합니다. 물론 매우 다릅니다. Viktor가 말한 것은 거대한 이동성 흐름이며, 이것은 끊임없는 존재입니다.

샤피로:대도시에서.

자포로제츠:네, 수도권 얘기입니다. 그러나 도시는 그러한 다양성의 상황에서 살지 않았습니다. 그리고 그들은 이 다양성으로 무엇을 할 것인지에 대한 그들만의 레시피를 발명합니다. 어딘가에 쓸 수 있다면 분명히 쓸 것입니다. 그리고 이것은 필연적으로 실수가 발생하는 곳입니다. 예를 들어 같은 파리가 하나의 전략을 선택하기 때문에 매우 실패합니다. 파리 지역의 일부는 그러한 밝은 도시로 지어졌으며 당시에는 편안하고 흥미롭고 매력적이었습니다. 그러나 이러한 인구 집중으로 다양성이 인위적으로 균질화되면 좋은 결과가 나오지 않을 것임을 이해했습니다. 불행히도 도시는 시행 착오를 통해 전략을 선택합니다.

프로호로프:결국 모스크바에는 민족에 의해 제한되는 지역이 없습니다. 이것이 모스크바의 장점 인 것 같습니다. 그러한 집중은 효과가 없습니다.

샤피로:런던도 분열되어 있지만 전 세계적으로는 그렇지 않습니다. 각 구역은 매우 다르며 파키스탄 구역, 흑인 구역 등이 있습니다. 파리에서는 다릅니다. 그레이터 파리-이게 다 문제고 센터는 웰빙과 높은 비용입니다. 도시는 포위 공격을 받고 있습니다. 그런데 지역이 소외되는 이유도 불분명하다. 그들은 여기에 밝은 미래를 건설했습니다. 그리고 그들은 살고있는 것 같고 런던에 밝은 미래를 건설했습니다. 그들은 범죄가 최대 수준으로 판명 되었기 때문에 중앙의 모든 고층 건물을 해체했습니다. 뉴욕에서 그들은 호화로운 지구인 Harlem을 건설했고 그 결과 그는 어떻게 든 죽었습니다. 안녕.

와슈타인:힙스터화가 일어나고 있습니다. Martin Luther King과 Malcolm X 거리 모퉁이에는 힙스터 커피숍이 있습니다.

프로호로프:뉴욕시는 이웃이 항상 이동하는 매우 유동적입니다. 버려진 것이 유행이 되고 있습니다. 정말 놀랍습니다.

샤피로:베를린에서도 마찬가지다. 그는 인위적으로 해체된 후 재회했다.

프로호로프:당신의 관점에서 모스크바의 상황은?

와슈타인:도시가 다양성 전략을 선택하는 방법에 대한 흥미로운 이야기가 있습니다. 대체로 다양성이 반영되지 않을 수 있기 때문에 모스크바에서와 같이 단순히 Biryulyovo가 없기 때문에 그것에 대해 아무것도 모릅니다. 이것은 도시 엘리트가 이주 과정을 설명하는 언어를 가지고 있지 않기 때문입니다. 러시아는 강력한 좌파 도시주의가 없었기 때문에 여기서 모더니스트 도시주의는 즉시 힙 스터로 대체되었습니다. 도시가 불평등을 만들고, 그것을 영속화하고, 그것을 세대에 걸쳐 재생산하고, 문제를 만들고, 이 문제는 이주로 인해 악화된다는 생각입니다. 이제 누가 나와서 무언가를 할 수 있습니까? 데이비드 하비, 발음합니까? 우리는 그것을 가지고 있지 않았습니다. 따라서 불평등의 기계로서의 도시에 대해 말하는 언어는 모스크바에서 형성되지 않았습니다. 물론 이것은 불평등을 포함한 다양성이 없다는 것을 의미하지는 않습니다.

따라서 모스크바는 매우 흥미로운 전략을 선택합니다. 첫째, 폴리리듬화. 오전 6시의 모스크바 지하철과 오전 10시의 모스크바 지하철은 완전히 다른 방식으로 행동하고 다르게 옷을 입는 사람들입니다. 당신은 같은 차에 있을 수 있지만 4시간의 차이가 있습니다 - 그것은 매우 다를 것입니다 사회 단체. 또한 모스크바는 이러한 그룹과 경로를 분리하여 자율 규제의 놀라운 잠재력을 발견하고 있습니다. 예를 들어 타지크어를 사용하는 800명의 사람들이 새해 전날 붉은 광장에 모이지 않도록 하는 방법과 같이 종종 토론과 숙고의 주제가 되는 것 다른 장소들.

프로호로프:왜 타지크어를 말하지 않습니까?

와슈타인:특히 그곳에 서 있는 토착 Muscovites는 타지크어를 사용합니다.

프로호로프: 10년을 산 사람들은 토착민이다.

와슈타인:그리고 그들은 많은 사람들이 온 것처럼 나머지에 대해 논의합니다. 하지만 일상적인 사회학이 하는 일은 이렇게 말합니다. 큰 숫자. 일상적인 연습 수준에서 사람들은 절대 신경 쓰지 않고 일상 생활은 지루한 일상입니다. 이것은 멋진 논문입니다. 우주 사용자의 침묵, 양의 침묵, 마을 사람들의 침묵입니다. 도시 공간에서 움직임의 75%는 뇌를 켜지 않고 합니다. 이것은 도시 생활의 다양성에 반응하지 않는 반성적이지 않은 일상적인 것입니다. 어떤 일이 일어나야 합니다. 어떤 종류의 개입, 어떤 종류의 충돌이 그것을 표면으로 가져올 것입니다. 따라서 이러한 경우는 드뭅니다.

샤피로: 75%는 도시 전체를 커버하지 않습니다. 사실 사람은 소량으로 자신에게 상당히 국한되어 있습니다. 외곽에서 온 사람들이 실제로 모스크바가 아니라는 것을 확실히 알고 있으며 외곽에서 중앙으로의 끝없는 이주에 대한 우리의 일상적인 생각은 실제로 사실이 아닙니다. 그리고 이런 의미에서 모스크바는 많은 다른 도시입니다. 어떤 사람들은 결코 중앙에 오지 않기 때문에 여기에 충돌이 없을 수도 있습니다.

와슈타인:정확히 그것과 연설에 관한 것입니다.

프로호로프:가장 우울한 것은 언론에서 나오는 외국인 혐오 담론입니다. 잘 설명되지 않고 이해되지 않는 일부 메커니즘의 관점에서 모스크바를 보면 도시가 엄청난 수의 사람들을 소화하는 법을 배웠음을 알 수 있습니다. 소비에트 시대 내내 많은 공화국 사람들이 이곳에 왔기 때문에 모스크바에는 노하우가 있고 우리 자신이 깨닫지 못하는 최전선에있을 수있는 곳이 있다고 말할 수 있습니다.

샤피로:모스크바의 건설 과대 광고와 관련된이 이야기는 그 시대와 상당히 일치했습니다. 그래서 우리는 여기서 시대에 뒤떨어져 있습니다. 아마도 누군가로부터 3년 동안, 누군가로부터 2년 동안, 그리고 누군가는 여전히 모스크바 뒤에 있을 것입니다. 이러한 의미에서 일부 프로세스는 병렬로 실행됩니다.

와슈타인:내가 가장 좋아하는 이야기는 모스크바의 크기를 추정하려는 사회 학자들의 시도에 관한 것입니다. 훌륭합니다. 모스크바는 얼마나 많은 사람들이 살고 있는지 아무도 모르는 도시입니다.

프로호로프:그리고 하느님 감사합니다. 당신은 모든 것을 계산해야합니다. 그래서 살기가 더 쉽습니다.

와슈타인:물론 계산하고 싶습니다. 통계에 따르면 이곳에 1,250만 명이 살고 있고 경제학자들은 2천만 명이 매일 구매하는 음식의 양을 계산했습니다. 물론 1,250만 명의 Muscovites가 2,000만 달러를 먹는다고 가정할 수 있지만 그럴 가능성은 낮습니다. 또는 모스크바 지역 사람들이 먹기 위해 모스크바에 간다는 사실은 훨씬 적습니다.

프로호로프:사람들이 식료품을 사러 야로슬라블에서 갔던 소비에트 시대가 아닙니다. 일반적으로 모스크바는 대조의 도시입니다. 어바니즘의 문제와 도시 환경의 변화는 놀랍도록 흥미로운 주제. 오늘 우리는 빙산의 일각을 건드렸을 뿐이며 앞으로도 이 대화가 계속되길 진심으로 바랍니다. 매우 감사합니다.

소개

에세이의 주제는 "문화학" 분야의 "기술 문화"입니다.

작업의 목적은 기술 문화의 개념, 즉 다음과 같은 개념에 익숙해지는 것입니다.

기술;

문화의 공간 속 기술의 세계;

과학적 지식의 특징;

공학 문화의 기원과 발전.

문화 현상으로서의 기술

사람의 중요한 활동은 한편으로는 생물학적 법칙의 적용을 받고 다른 한편으로는 사회 문화 세계에서 그의 존재 조건에 따릅니다. 동물에서 생명 활동의 목표는 "본질적으로" 설정되며 자기 보존, 출산 등을 위한 필수(생명) 요구를 충족시키는 것으로 귀결됩니다. 생명 활동의 "기술"(메커니즘 및 방법)은 기본적으로 유 전적으로 결정되며 개인의 개별 경험에 따라 다소 변형됩니다. 인간의 경우 생물학적, 필수적인 필요에 따라 사회 문화에 의해 조절되는 사회적 및 영적 필요의 전체 피라미드가 구축됩니다.

기술의 개념은 문헌에서 다양한 의미로 사용됩니다. 기술은 다음을 의미할 수 있습니다. 특정 생산 공정에 대한 일련의 규칙("수중 용접 기술") 구현을 위한 모든 조건(수단, 방법, 절차)을 포함한 모든 유형 또는 생산 지점의 조직("컨베이어 기술", "엔지니어링 기술") 기술을 사용하는 형태와 방법; 조직에서 과학적 지식의 적용 실용적인 활동; 모든 활동, 프로세스, 수단 및 방법에 대한 과학적 설명. 기술을 인간 활동의 조직적 측면으로 이해하면서 저는 이 개념을 현대적이고 가장 일반적인 의미로 사용합니다.

기술문화의 형성과 발전

기술 문화는 신화와 마법의 형태로 첫 발을 내디뎠습니다.

기술 문화의 추가 발전은 두 가지 방향으로 진행되었습니다. 한편으로는 지식과 기술의 양이 증가하여 신화와 마법에서 분리되었습니다.

한편, 기술 문화의 주제 목록인 "재료"는 확장되고 개선되었습니다.

르네상스까지 오랫동안 기술 지식은 주로 순전히 실용적인 성격을 가졌습니다. 점차적으로이 지식에서 작업에 사용되는 재료 및 장치의 특성, 기술 장치의 기능에서 발생하는 현상에 대한 정보가 점점 더 많은 공간을 차지하기 시작했습니다. 따라서 기술 과학의 시작은 점차적으로 탄생했습니다.

그러나 기술 및 특수 기술 지식의 발전과 병행하여 문화사에서 철학적 사고의 발전이라는 또 다른 과정이 진행되었습니다.

현대에는 지식의 흐름, 즉 실제 활동에서 발전한 기술 지식과 철학의 품에서 성숙해진 이론 과학이 서로 가까워지고 얽혀 있습니다. 그 결과 현대적 의미의 과학이 탄생했습니다.

XVIII 세기에 준 산업 혁명 이후. 대규모 기계 산업 발전의 원동력이 된 기술은 점점 더 과학과 융합되어 20세기에 이르고 있습니다. 그것은 철저히 그것으로 스며들고 그 기원에서 "과학적"이 됩니다.

생산 공정 기술의 복잡성, 과학을 생산을 위한 이론적 기반으로 전환, 장비의 설계, 구성, 제조 및 작동에 대한 과학적 지식에 의존해야 할 필요성 - 이 모든 것이 엔지니어의 모습을 다음과 같이 제시했습니다. 사회에서 눈에 띄는 위치.

따라서 기술 문화는 기술, 과학 및 공학의 세 가지 주요 구성 요소로 구성됩니다.

우리 시대에는 일반적으로 "정확한" 과학 및 기술 문화 분야에서 고급 문화가 무지와 양립할 수 있다는 견해를 정당한 것으로 인식하는 것이 거의 불가능합니다. 문화 공간의 특별한 "틈새"로서 기술 문화의 존재는 무시할 수 없는 사실입니다. 특히 기술, 공학 및 과학이 인류의 삶에서 중요한 역할을 하는 우리 시대에는 더욱 그러합니다.

기술 문화의 특징

1. 영적 및 사회적 문화는 "가치"축에 초점을 맞추고 있으며 가치와 이상을 창조하는 것을 목표로한다는 사실로 통합됩니다. 기술 문화는 활동의 "가치 차원"과 관련이 없습니다.

2. 기술 문화의 또 다른 특징은 본질적으로 주로 공리주의적이라는 것입니다.

3. 영적, 사회적 문화와 관련하여 종속적이고 봉사적인 역할을 한다.

4. 기술 문화는 모든 사람에게 보편적이고 필수 불가결한 조건임이 밝혀졌습니다. 문화 활동.

5. 역사의 과정에서 신비주의에서 합리성으로 진화한다.

현상으로서의 문화

"문화"의 개념은 현대 사회 과학의 기본 개념 중 하나입니다. 의미론적 음영이 너무 많은 다른 단어의 이름을 지정하는 것은 어렵습니다. 이것은 주로 문화가 인간 존재의 깊이와 방대함을 표현한다는 사실에 의해 설명됩니다.

과학 문헌에는 문화 개념에 대한 많은 정의가 있습니다. 때로는 이 다목적 개념의 모든 측면을 포함하는 본격적인 정의를 찾는 것이 불가능하다는 의견이 표현됩니다. 이 의견은 미국 문화 학자 A. Kroeber와 K. Kluckhona의 책 "Culture. A Critical Review of Concepts and Definitions"에 문화에 대한 150개 이상의 정의가 포함되어 있다는 사실에 의해 부분적으로 확인됩니다. 이 책은 1952년에 출판되었으며 현재 더 많은 정의가 있음이 분명합니다. 러시아 연구원 L.E. Kertman은 400개 이상의 정의를 가지고 있지만 미국 저자들은 강조하는 측면에 따라 모든 정의를 그룹으로 나눌 수 있음을 분명히 보여주었습니다. 그들은 5개의 주요 그룹을 구분하는데, 그 중 하나는 "사용 가능한 거의 모든 정의에 기인할 수 있습니다.

1. 사고, 예술 문화, 윤리 및 에티켓과 관련된 특수 활동 분야로서의 문화.

사회 발전의 일반적인 수준을 나타내는 지표로서의 문화.

특정한 가치와 규칙을 특징으로 하는 공동체로서의 문화.

특정 클래스의 가치와 아이디어 시스템으로서의 문화.

5. 모든 의식 활동의 영적 차원으로서의 문화.

위에서 주어진 체계화는 이제 문화라는 개념에 어떤 의미가 부여되는지에 대한 포괄적인 아이디어를 제공합니다. 가장 일반화된 의미에서 문화는 의미 있는 집합체이다. 창의적인 활동사람들의; 인간 활동의 다양한 측면을 통합하는 복잡하고 다기능적인 시스템.

이제 "문화"라는 단어의 역사를 복원하여 인류 역사의 여러 시대에 사용되는 특징을 식별해 봅시다.

문화라는 단어는 라틴어에서 유래되었습니다. 그것은 고대 로마의 시인과 과학자들의 논문과 편지에 사용되었습니다. 처음에는 무언가를 경작하고 가공하는 행위를 의미했습니다. 예를 들어, 로마의 정치가이자 작가인 Mark Porcius Cato(기원전 234-149)는 농업에 관한 논문을 썼는데, 그는 그것을 "농업"이라고 불렀습니다. 그러나이 논문은 토지 경작의 원칙뿐만 아니라 경작 대상에 대한 특별한 정신적 태도를 의미하는 토지 관리 방법에 대해서도 다룹니다. 존재하지 않으면 좋은 치료가 없을 것입니다. 문화가 없을 것입니다. 그 당시 이미 "문화"라는 단어는 가공뿐만 아니라 숭배, 감탄, 숭배를 의미했습니다. 이것은 "문화"와 "컬트"의 개념 사이의 관계를 설명합니다.

로마인들은 "문화"라는 단어를 속격의 목적어와 함께 사용했습니다. 행동 문화, 언어 문화 등 로마의 웅변가이자 철학자인 키케로(기원전 106-43년)는 철학 연구를 통해 인간의 영성과 마음이 발달하는 것을 가리키는 데 이 용어를 사용했으며, 철학을 정신이나 마음의 문화로 정의했습니다.

중세 시대에는 "문화"라는 단어가 극히 드물게 사용되어 "컬트"라는 단어가 사용되었습니다. 예배의 대상은 주로 기독교, 종교적 이상이었습니다. 이와 함께 아주 필수적인 역할기사도의 특징 인 용맹, 명예 및 존엄성 숭배도 연주되었습니다.

르네상스 시대에는 "문화"라는 단어에 대한 고대의 이해로 돌아갑니다. 그 아래에서 인간 발달의 조화와 내재의 적극적인 표현을 의미하기 시작했습니다.
그에게 활동적이고 창의적인 시작. 그럼에도 불구하고 "문화"라는 단어는 독일 변호사이자 역사가 S. Pufendorf (1632-1694)의 작품에서 17 세기 말에만 독립적 인 의미를 얻었습니다. 그는 사회적으로 중요한 사람의 활동 결과를 나타 내기 위해 그것을 사용하기 시작했습니다. 푸펜도르프는 문화를 인간의 자연적 또는 자연적 상태에 반대했습니다. 문화는 자연의 야생 요소에 대한 인간 활동의 대립으로 이해되었습니다. 앞으로 이 개념은 인간의 계몽, 교육 및 양육 수준을 나타내는 데 점점 더 자주 사용됩니다.

문화 이해에 대한 태도의 변화는 자신의 노동 결과의 중요성에 대한 재평가와 함께 인간 생활 조건의 변화와 관련이 있습니다. 공예는 ​​사람에게 문화의 전달자처럼 느낄 권리를 부여하는 인간 활동의 주요 유형이 됩니다. 도시는 생활공간의 지배자로 변모하고, 도시도시는 고대에도 문화의 터전으로 이해되었다.

또한 기술 및 산업 혁명의 시대, 위대한 지리적 발견, 식민지 정복 및 기계 생산의 적극적인 도입 시대가 도래했습니다. 이 모든 과정에서 인간의 역할이 명확해짐에 따라 문화의 역할을 다시 생각하게 되었습니다. 그것은 인간 삶의 특별한 독립 영역으로 간주되기 시작했습니다.

계몽 사상가들은 "문화"라는 개념에 특별한 관심을 갖기 시작했습니다. 18세기 프랑스 계몽가(볼테르, 콩도르세, 튀르고)는 문화사적 과정의 내용을 인간 영성의 발전으로 축소시켰다. 사회의 역사는 야만과 무지의 단계에서 계몽되고 문화적인 국가로의 점진적인 발전으로 이해되었습니다. 무지는 "모든 악의 어머니"이며 사람의 깨달음은 최고의 선과 미덕입니다. 이성의 숭배는 문화와 동의어가 됩니다. 철학자와 역사가 모두 이 개념에 점점 더 많은 관심을 기울이고 있습니다. "역사 철학", "미학", "인도주의", "문명"과 같이 "문화"의 개념과 가장 직접적으로 관련된 새로운 용어가 나타납니다.

계몽가들은 인간과 현실의 관능적 관계가 이성적 또는 과학적 지식의 주제가 되었다는 사실에 기여했습니다. 독일 철학자 A. G. Baumgarten은 완벽한 감각 지식의 과학을 "미학"이라고 불렀습니다. 이 용어는 나중에 일부 사상가들에 의해 일반적으로 문화의 동의어로 사용되었습니다.

그러나 문화의 의미에 대한 근본적으로 다른 이해를 위한 전제 조건이 생겨난 것은 18세기였습니다. 문화에 대한 비판적 태도의 창시자는 프랑스 사상가 Jean-Jacques Rousseau였습니다. 물질, 질량, 양적 원칙이 우세하기 시작하면 문화는 쉽게 그 반대가됩니다.

독일 고전 철학의 대표자들의 관점에서 문화는 정신의 자기해방이다. 그들은 정신 해방의 수단이라고 불렀습니다. 칸트-도덕적; 쉴러와 낭만주의 - 미학; 헤겔 - 철학적 의식. 결과적으로 문화는 인간의 영적 자유의 영역으로 이해되었습니다. 이러한 이해는 개인이 자신의 정신의 자유로 올라가는 단계인 문화의 유형과 유형의 다양성에 대한 인식을 기반으로 합니다.

칼 마르크스는 물질적 생산 영역의 근본적인 변화를 개인의 정신적 해방을 위한 가장 중요한 조건으로 보았다. 마르크스주의에서 진정한 문화의 발전은 프롤레타리아트의 실천적 활동, 즉 그들이 수행해야 할 혁명적 변혁과 연결되어 있습니다. 마르크스주의에서 문화는 인간의 실제 활동 영역이자 이 활동의 ​​자연적이고 사회적인 결과로 이해됩니다.

^ 문화의 정의. 분류.

문화의 다양한 정의에서 L.E. Kertman은 인류학적, 사회학적, 철학적 세 가지 주요 접근법을 조건부로 명명했습니다.

첫 번째 접근 방식의 핵심은 각 민족의 문화가 어떤 발전 단계에 있든 고유한 가치를 인정하고 지구상의 모든 문화가 동등하다는 점을 인정하는 것입니다. 이 접근 방식에 따르면 모든 문화는 사람과 마찬가지로 독특하고 흉내낼 수 없으며 개인 또는 사회의 삶의 방식입니다. 세계에는 모든 사람들이 열망해야 하는 하나의 수준의 문화가 있는 것이 아니라 각각 고유한 가치와 고유한 발전 수준을 특징으로 하는 다양한 "지역" 문화가 있습니다. 이 접근 방식의 본질을 이해하기 위해 Pitirim Sorokin이 문화 개념에 부여한 정의를 제시해 보겠습니다. 조정 행동 (P. Sorokin). 인류학적 접근을 통해 문화는 매우 광범위하게 이해되고 그 내용은 그 역사에서 사회의 전체 삶과 일치한다는 것을 쉽게 알 수 있습니다.

사회학적 접근법은 개인과 사회 사이의 연결의 징후를 식별하고자 합니다. 모든 사회(모든 살아있는 유기체뿐만 아니라)에는 혼돈보다는 조직화된 발전 경로를 따라 삶을 인도하는 특정한 문화-창조적 힘이 있음을 이해합니다. 문화적 가치는 사회 자체에 의해 만들어지지만, 사회의 발전을 결정하기도 합니다. 이것이 사회 생활의 특징입니다. 사람은 종종 자신이 태어난 것에 의해 지배됩니다.

1871년 영국 민족지학자 E. Tylor의 책 " 원시 문화". 이 과학자는 문화 연구의 아버지 중 한 명으로 간주 될 수 있습니다. 그의 문화 정의에서이 개념의 본질에 대한 인류 학적 및 사회 학적 비전의 징후를 볼 수 있습니다. "이상적인 관점에서 문화는 다음과 같이 볼 수 있습니다. 인류의 도덕성, 힘 및 행복의 발전을 동시에 촉진할 목적으로 개인의 상위 조직을 통한 인류의 전반적인 개선".

문화에 대한 철학적 접근은 사회 생활에서 특정 규칙 성이 드러나고 문화 기원의 원인과 발전 특징이 모두 확립된다는 사실이 특징입니다. 문화에 대한 철학적 접근은 문화 현상의 설명이나 열거에 국한되지 않습니다. 그것은 그들의 본질에 침투하는 것을 포함합니다. 동시에 문화는 사회의 "존재 방식"으로 이해됩니다.

^^ 문화란?

문화는 종종 "제2의 천성"이라고 합니다. 이러한 이해는 인간 창의성의 세계를 "제 2의 천성"이라고 불렀던 Democritus에게도 전형적이었습니다. 그러나 자연과 문화에 반대하여 문화는 그 창조자인 인간이 생물학적 피조물이기 때문에 기본적으로 자연 현상이라는 사실을 잊어서는 안 됩니다. 자연이 없다면 문화도 없을 것입니다. 인간이 자연 경관 속에서 창조하기 때문입니다. 그는 자연의 자원을 사용하고 자신의 타고난 잠재력을 드러냅니다. 그러나 인간이 자연의 한계를 넘지 않았다면 인간은 문화 없이 남겨졌을 것입니다.

그러므로 문화는 무엇보다 자연을 극복하고 본능의 한계를 뛰어넘어 자연 밖에 창조된 것을 창조하는 행위이다. 문화는 사람이 종의 유기적 예정을 극복하기 때문에 발생합니다. 많은 동물들이 문화처럼 보이는 것을 만들 수 있습니다. 예를 들어 꿀벌은 웅장한 건물을 짓습니다. 건축 구조- 벌집. 거미는 틀림없이 낚시 도구인 웹을 만듭니다. 비버들이 댐을 짓고 있습니다. 개미들이 개미집을 짓고 있습니다. 동물은 자연에 존재하지 않는 것을 창조한다는 것이 밝혀졌습니다. 그러나 이러한 생명체의 활동은 본능에 의해 프로그래밍됩니다. 그들은 자연 프로그램에 정해진 것만을 만들 수 있습니다. 그들은 자유로운 창작 활동을 할 수 없습니다. 벌은 거미줄을 짤 수 없고, 거미는 꽃에서 뇌물을 받을 수 없습니다. 비버는 댐을 만들지만 도구를 만들 수는 없습니다. 결과적으로 문화는 생물학적 예정을 극복하는 자유로운 형태의 활동을 전제로 한다.

^ 자연과 문화는 정말 상반됩니다. 그러나 러시아 철학자 P.A. Florensky, 그들은 서로 외부에 존재하지 않고 서로에게만 존재합니다. 결국 문화는 기본적 하위 기반, 환경 및 물질을 제공하지 않고는 우리에게 주어지지 않습니다. 모든 문화 현상은 문화에 의해 배양된 특정한 자연 현상에 기반을 두고 있습니다. 문화의 전달자로서 인간은 아무것도 창조하지 않고 정령을 형성하고 변형시킬 뿐입니다. 인간 창조물처음에는 생각과 정신으로 생겨나고 나서야 기호와 대상으로 객관화됩니다.

↑ 가장 전통적인 것은 문화가 인간 활동의 누적된 결과라는 생각이다. 일부 저자는 문화의 개념과 활동 자체를 포함합니다. 다른 사람들은 문화가 활동이 아니라 "기술적"일 뿐이며 그 기반은 수단과 메커니즘이라고 믿습니다. 일부 과학자는 문화에 대한 창의성만을 언급하는 반면 다른 과학자는 얻은 결과의 성격 등에 관계없이 모든 유형의 활동을 포함합니다.

활동을 통해 자연과 문화의 모순을 극복한다. 많은 과학자들은 사람의 행동 능력 덕분에 현상으로서의 문화가 가능해 졌다고 지적합니다. 이러한 관점에서 볼 때 프랑스 문화학자 A. de Benois가 제시한 문화의 정의는 흥미롭습니다. 그가 역사의 무대에 등장한 것은 하나의 문화 현상으로 간주되어야 하며, 이는 사람의 본질과 깊이 연결되어 있으며, 사람 자체에 대한 정의의 일부입니다. A. de Benois는 인간과 문화는 식물과 그것이 자라는 토양처럼 분리할 수 없다고 말합니다.

인류의 문화 활동 결과는 일반적으로 인공물이라고합니다. 인공물은 불가분의 문화 단위, 인간 문화 활동의 산물, 인공적으로 만들어진 모든 대상입니다. 넓은 의미에서 - 문화 활동 결과의 구체화 물질 객체, 사람들의 행동, 사회 구조, 정보 메시지 또는 판단. 처음에 인공물은 자연 기원의 물체와 구별하기 위해 고고학 탐험의 결과로 발견된 인공적으로 만들어진 물체라고 불렸습니다. 그런 다음 이 단어는 예술 작품을 지칭하기 위해 미술사에 들어갔습니다. 문화 연구에서 이 개념은 문화 현상과 생명 유기물을 대조하는 데 사용됩니다. 자연적인 모든 것은 인공물의 대척점입니다. 그러나 여기에서도 문화적-창조적 과정이 인공물 영역 밖에서도 발생할 수 있다는 점에 유의해야 합니다. 눈에 보이는 모든 것이 문화에 귀속된다면 많은 문화 현상이 존재하지 않는 것처럼 보일 것입니다. 요가 문화를 상상해보십시오. 아티팩트가 없습니다. 요기는 자신의 심리적, 영적 자원을 개발합니다. 이 경우 사람이 만든 것은 없습니다. 그러나 수행자의 업적은 의심 할 여지없이 문화의보고에 포함됩니다.

1994년 미국 문화학자들은 문화지역이라는 개념을 도입했다. ^ 문화 지역 - 문화 유형 및 특정 기능의 영토 분포 영역. 이 개념을 도입한 목적은 특정 문화 현상의 공간적 분포를 탐구하고 다양한 영토 개체의 문화 특성에서 관계를 식별하려는 욕구였습니다. 예를 들어 불교 문화, 이슬람 문화 또는 기타 종교 및 윤리적 문화 체계의 분포 지역. 또는 로마법의 전통에 입각한 정치문화의 영역. 이 경우 문화 영역의 특성에 대한 정의는 사회 정치적 이상의 공통성에 있습니다.

현재 문화 상태 연구와 관련된 또 다른 중요한 개념은 "문화적 역동성"의 개념입니다. ^ 문화 역학 - 문화의 가변성 과정과 심각도를 고려하는 문화 이론의 한 부분. 이 용어는 30년대에 등장했습니다. XX 세기 문화사에 대한 그의 글로벌 작업을 "사회 및 문화 역학"이라고 불렀던 Pitirim Sorokin의 주도로. 나중에 이미 60 년대에 프랑스 연구원 Abram Mol은 "문화의 사회 역학"이라는 에세이를 발표했습니다.

"문화적 역동성"의 개념은 "문화적 변화"의 개념과 밀접한 관련이 있지만 동일하지는 않습니다. ^ 문화적 변화에는 무결성이 결여된 것을 포함하여 문화의 모든 변화, 뚜렷한 방향이 포함됩니다. 문화적 역동성은 목적이 있고 총체적이며 특정한 경향을 반영하는 변화만을 의미합니다. "문화적 역학" 개념의 반의어는 "문화적 침체"의 개념으로, 문화의 규범과 가치가 장기적으로 불변하고 반복되는 상태입니다. 침체는 안정된 문화적 전통과 구별되어야 합니다. 전통이 혁신을 지배하고 갱신하려는 모든 시도를 억제할 때 발생합니다. 문화 역학의 과정은 변화하는 외부 및 내부 존재 조건에 적응하는 문화의 능력을 나타내는 역할을 합니다. 문화적 역학의 원동력은 변화하는 삶의 상황에 문화를 적응시켜야 하는 객관적인 필요성입니다.

"문화 기원"의 개념은 "문화 역학"의 개념과 밀접하게 연결되어 있습니다. 문화 발생은 새로운 문화 형식의 생성과 기존 문화 시스템에의 통합으로 구성된 문화의 사회적 및 역사적 역학 유형 중 하나입니다. 문화의 기원은 이미 존재하는 문화 형태의 갱신과 보완, 그리고 시간의 문화적 역학에 상응하는 새로운 방향과 현상의 창조를 통해 문화의 끊임없는 자기 갱신 과정으로 구성됩니다.

"사람들이 자신과 함께, 자연과 함께, 다른 사람들에게 어떻게 행동하는지가 문화, 문화에 의해 창조된 세계입니다. 문화의 넓은 개념은 언어, 상징으로 표현되고 자연에 반대되는 인간으로 표현되는 세계를 포괄합니다." 그러한 정의는 "The Culture of Postmodernism"이라는 책의 저자 인 Peter Kozlowski의 현대 독일 철학자의 문화를 제공합니다. 정의는 문화의 본질과 현대 세계에서의 역할에 대한 깊은 성찰을 바탕으로 제공됩니다. Kozlowski의 책은 문화 현상에 대한 연구가 끝나지 않았다는 많은 증거 중 하나에 불과합니다. 오히려 그 반대로 많은 과학자들은 이제 20세기 말 인간 삶의 특징인 수많은 위기 현상을 극복할 수 있는 거의 유일한 기회를 문화에서 보고 있습니다.

^ 문화의 형태론

인류의 역사에서 구현된 문화의 종류는 많다. 각 문화는 고유하며 각 문화에는 고유한 특성이 있습니다. 그러나 "문화의 구조"와 같은 개념의 통합 구성 요소인 모든 문화의 전형적인 공통 기능을 찾을 수도 있습니다. 체계로서의 문화의 구조적 요소와 그 구조 및 특징을 연구하는 문화학의 한 분야를 문화의 형태학이라고 합니다. 그러한 구성 요소는 수십 가지가 있습니다. 민족문화, 세계문화, 도시문화, 기독교문화, 사회문화, 예술문화, 개인문화 등 우리에게 친숙한 말을 자주 듣게 된다. 문화의 형태학은 역사적, 지리적, 사회적 분포에 따라 문화적 형태와 유물의 모든 가능한 변형에 대한 연구를 포함합니다. 문화 연구에서 물질 문화와 정신 문화와 같은 구조적 아종은 매우 중요합니다. 문화 구조에서 이 두 가지 본질적인 연결 고리는 종종 대척점으로 인식됩니다. 일반적으로 일상 생활과 일의 문화로 정의되는 물질 문화는 순전히 육체적인 편안함과 관련이 있는 것으로 보이며, 그것이 불리는 인류의 요구를 충족시켜야 합니다. 인류의 지적, 심미적 활동을 포함하는 가장 중요한 유형의 문화인 영적 문화는 인류의 높은 영적 요구를 충족시키는 것이 훨씬 더 숭고하고 본질적인 사명이기 때문에 의심할 여지 없이 우선적인 의미를 가지고 있습니다. "사람이 떡으로만 사는 것이 아니라"는 예수 그리스도의 말씀은 결코 우연이 아닙니다. 사람은 영혼의 필요에 의해서만 인도되는 무한한 상상력과 천재성을 보여주는 감히 창조하는 능력을 유지합니다. 그러나 공평하게 말하면 종종 물질과 정신이 함께 작용한다는 점에 유의해야 합니다. 순전히 예술적 또는 지적 작업에 생명을 불어넣기 위해서는 매우 실질적인 물질적, 기술적 기반이 종종 필요합니다. 이것은 장편 영화 제작, 과학적 가설의 증명, 웅장한 건축 아이디어의 실현에 적용됩니다. 그러나 이 모든 경우에 기초는 영적 원리이기 때문에 영적 문화 전체를 문화의 지배적 구조로 간주하는 것이 타당합니다. 그 증거로 우리는 종교, 예술, 철학, 과학(헤겔에 따르면 "문화의 이론적 영혼")과 같은 영적 문화의 가장 필수적인 형태를 나열합니다.

특정 형태의 문화를 다양한 방식으로 평가하여 영토 문화와 문화의 다양한 이점을 볼 수 있습니다. 국가 형성, 그러나 문화의 발전 정도는 사람의 자유와 존엄성에 대한 태도와 사람으로서 사람의 창조적 자아 실현을 제공 할 수있는 기회에 따라 결정됩니다.

문화의 구조는 다른 과학자들에 의해 다른 방식으로 고려됩니다. 따라서 미국 문화 학자 L. White는 사회 문화, 기술 문화, 행동 문화, 이데올로기 문화와 같은 하위 시스템의 존재를 봅니다. 소비에트 문화 학자 E.A. Orlova는 전문 및 일반의 두 가지 수준을 주요 수준으로 구분합니다. 전문 수준경제, 정치, 법률, 철학, 과학 및 기술, 예술과 같은 문화 하위 시스템을 포함합니다. 일상적인 수준에는 살림살이, 예절과 관습, 도덕성, 실용적인 기술, 일상적인 세계관 및 일상적인 미학이 포함됩니다. 구조에 대한 독특한 해석의 예 목록은 계속 될 수 있으며, 이는 물론 개념으로서 문화의 모호성과 다단계 특성을 증명합니다.

^ 문화의 기능

가장 중요한 것은 사회적 경험의 번역(전이) 기능이다. 그것은 종종 역사적 연속성 또는 정보의 기능이라고 불립니다. 문화가 인류의 사회적 기억으로 간주되는 것은 우연이 아닙니다.

또 다른 주요 기능은 인지(인식론) 기능입니다. 문화는 그 자체로 많은 세대의 사람들의 최고의 사회적 경험에 집중하고 세계에 대한 가장 풍부한 지식을 축적하여 그들의 발전을 위한 유리한 기회를 창출합니다.

^ 문화의 규제(규범) 기능은 무엇보다도 사람들의 공공 및 개인 활동의 다양한 측면에 대한 규제와 관련이 있습니다. 어떤 식으로든 문화는 사람들의 행동에 영향을 미치고 그들의 행동, 행동 및 평가를 규제합니다.

↑ 기호학적 또는 기호적 기능은 문화의 체계에서 가장 중요하다. 특정 기호 체계를 나타내는 문화는 지식, 소유를 의미합니다. 해당 기호 시스템을 연구하지 않고 문화의 성과를 마스터하는 것은 불가능합니다. 따라서 언어(구두 또는 서면)는 사람들 사이의 의사소통 수단이며, 문학적 언어는 민족 문화를 습득하는 가장 중요한 수단입니다. 음악, 그림, 연극의 특별한 세계를 알기 위해서는 특정 언어가 필요합니다. 자연과학(물리학, 수학, 화학, 생물학)도 고유한 기호 체계를 가지고 있습니다.

^ 가치 또는 공리학적 기능은 사람의 잘 정의된 요구와 방향의 형성에 기여합니다. 수준과 품질에 따라 사람들은 가장 자주 사람의 문화 수준을 판단합니다.

^ 문화와 문명

문화 이론에서 중요한 위치는 문화 개념과 문명 간의 관계에 대한 질문이 차지합니다. "문명"이라는 개념은 고대 로마 사회와 야만적 환경 사이의 질적 차이를 반영하기 위해 고대에 등장했지만, 프랑스 언어학자 E. Benveniste가 확립한 것처럼 유럽 ​​언어문명이라는 단어는 1757년에서 1772년 사이에 뿌리를 내렸습니다. 그것은 도시화와 물질 및 기술 문화의 역할이 커지는 새로운 삶의 방식과 밀접한 관련이 있습니다. 그런 다음 문화 상태의 특정 형태, 공통 언어, 정치적 독립 및 확립되고 발전된 형태의 사회 조직을 가진 사람들의 인종 간 문화 및 역사적 공동체로서의 문명에 대한 여전히 적절한 이해가 발전했습니다. 그러나 문화와 문명의 개념 사이의 관계에 대한 통일된 견해는 아직 개발되지 않았다. 해석은 완전한 동일시에서 정언적 반대에 이르기까지 다양합니다. 일반적으로 계몽주의 철학자들은 이러한 개념의 분리 할 수없는 긍정적 연결을 주장했습니다. 높은 문화 만이 문명을 일으키고 그에 따라 문명은 문화 발전과 생존 가능성의 지표입니다. 유일한 예외는 아마도 Jean-Jacques Rousseau뿐이었습니다. 그가 내세운 외침은 잘 알려져 있다: "자연으로 돌아가라!". Rousseau는 문명뿐만 아니라 문화 자체에서도 인간의 본성을 왜곡하고 부정적인 것을 많이 발견했습니다. 그는 18세기의 문명인을 세상과 그리고 자신과 조화롭게 사는 "자연인"과 대조했습니다. Rousseau의 아이디어는 낭만주의자들 사이에서 지지자를 찾았습니다. XVIII-XIX 세기의 전환기에. 문화와 문명 사이에 존재하는 모순은 많은 사람들에게 분명해졌습니다. 물질, 질량, 양적 원칙이 우세하기 시작하면 문화는 쉽게 그 반대가됩니다.

독일의 철학자이자 문화학자인 슈펭글러(O. Spengler)는 문명의 진입이 기계문명과 인공문명의 조건에서 조화롭게 발전할 수 없는 문화의 죽음을 미리 결정한다고 보았다. 미국 민족 학자 R. Redfield는 문화와 문명이 인간 존재의 완전히 독립적 인 영역이라고 믿었습니다. 문화는 가장 작고 가장 미개발 된 사람들의 공동체, 가장 단순한 "민속 공동체", 문명은 모든 사람의 삶의 필수적인 부분입니다 매우 복잡하고 변화하는 사회에 사는 사람들이 습득한 기술의 총합.

러시아 과학자 ^ N. Danilevsky는 인류 자기 개발의이 두 단계에서 특별한 모순을 보지 않고 문화를 문명으로 발전시키는 법칙을 공식화했습니다. 그의 동포 N. Berdyaev는 그의 작품 "삶에 대한 의지와 문화에 대한 의지"에서 이러한 개념을 뚜렷하게 구분합니다. "문화는 살아있는 과정이며 사람들의 살아있는 운명입니다. 이미 문화라고 할 수 있습니다. , 문명은 항상 관심이 있습니다 ... 깨달은 마음이 삶의 사용과 삶의 향유에 대한 영적 장애물을 제거하면 문화가 끝나고 문명이 시작됩니다. 문화와 문명의 개념 사이의 복잡한 관계를 반영하는 예의 목록은 계속될 수 있지만 위의 예는 이 문제에 대한 태도가 얼마나 다양한지를 이해하기에 충분합니다. "문화와 문명은 같은 것이 아니다…문화 고귀한 출생... 문화에서 영적 삶은 현실적으로가 아니라 상징적으로 표현됩니다 ... 그것은 존재의 최신 업적을 제시하지 않고 상징적 기호만을 제시합니다 ... 문명에는 그러한 고귀한 기원이 없습니다 ... 그 기원은 세상적인. 그것은 사원 밖에서 자연과 인간의 투쟁에서 태어났고 예배... 문화는 개별적이고 독특한 현상입니다. 문명은 모든 곳에서 반복되는 일반적인 현상입니다. 문화에는 영혼이 있습니다. 문명에는 방법과 도구만 있습니다.”라고 Berdyaev는 말합니다.

^ 복잡한 과학으로서의 문화학의 독창성

기원의 원인에서 역사적 자기 표현의 다양한 형태에 이르기까지 문화 기능의 모든 측면을 연구하는 복합 과학인 문화학은 지난 10-15년 동안 가장 중요하고 빠르게 발전하는 인도주의 학문 중 하나가 되었습니다. 의심 할 여지없이 자체적이고 분명한 이유가 있습니다. 문화학의 대상은 문화이며, 문화 현상에 대한 뚜렷한 관심은 특정 상황에 의해 쉽게 설명됩니다. 그들 중 일부를 특성화하려고 노력합시다.

1. 현대 문명은 "환경, 사회 제도, 일상 생활을 빠르게 변화시킵니다. 이와 관련하여 문화는 사회 혁신의 무한한 원천으로 주목을 받고 있습니다. 문화를 인간의 자아실현의 수단으로 생각하면,
역사적 과정, 그 사람 자신에 대한 영향.

2. 문화와 사회, 문화와 역사의 개념 사이의 관계에 대한 질문도 관련이 있습니다. 어떤 영향을 미칩니 까? 문화적 과정사회적 역학에? 역사의 움직임은 문화에 무엇을 가져올 것인가? 과거에는 사회주기가 문화주기보다 훨씬 짧았습니다. 인간은 태어나면서 어떤 구조를 발견했다 문화재. 수세기 동안 변하지 않았습니다. 20세기에는 상황이 극적으로 변했습니다. 이제 한 인간의 삶 동안 여러 문화적 순환이 지나가고 그로 인해 사람이 극도로 어려운 위치에 놓이게 됩니다. 모든 것이 너무 빨리 변하기 때문에 사람은 특정 혁신을 이해하고 감사할 시간이 없으며 손실과 불확실성의 상태에 처하게 됩니다. 이와 관련하여 현대 문화의 원시화의 순간을 피하기 위해 과거 시대의 문화적 실천의 가장 중요한 특징을 식별하는 것이 특히 중요합니다.

위의 모든 내용은 우리 시대 문화 연구의 급속한 발전을 설명하는 이유를 다 쓴 것과는 거리가 멉니다.

점차적으로 문화 연구의 범주로 구성된이 과학의 용어 장치도 형성되고 있습니다. ^ 문화 연구의 범주에는 시스템으로서의 문화 발전에서 가장 중요한 패턴 개념이 포함되며 문화의 필수 속성을 반영합니다. 문화학의 범주를 바탕으로 문화현상을 연구하고 있다.

문화 연구의 주요 구성 요소는 문화 철학과 문화사, 꽤 오래 전에 존재하기 시작한 인도주의 지식 영역입니다. 함께 합쳐져 문화학의 기초를 형성했습니다. 문화 연구에서 역사적 사실은 철학적 분석과 일반화의 대상이 됩니다. 주요 관심이 집중되는 측면에 따라 다양한 문화 이론과 학파가 생성됩니다. 문화 철학은 문화의 기원과 기능에 대한 개념을 연구하는 문화 연구의 한 분야입니다. 문화사학은 다양한 문화 및 역사적 단계의 문화의 구체적인 특징을 연구하는 문화 연구의 한 분야입니다.

오늘날까지 계속해서 형성되고 있는 주요 매개 변수인 문화 연구의 새로운 부분은 문화의 형태와 문화 이론입니다.

문화는 계몽주의의 세기인 18세기에 연구자들의 세심한 관심의 대상이 된다.

독일 철학자 G. Herder는 인간의 마음을 타고난 현실이 아니라 문화적 이미지에 대한 교육과 이해의 결과로 간주했습니다. Herder에 따르면 이성을 얻음으로써 사람은 땅의 왕인 신의 아들이됩니다. 그는 동물을 자연의 노예로 여겼고 사람들에게서 첫 자유인을 보았습니다.

칸트에게 문화는 자연계에서 자유의 영역으로 가는 길인 도덕적 의무를 이행하기 위해 사람을 준비시키는 도구입니다. 칸트에 따르면 문화는 현실 세계가 아니라 주체만을 특징짓는다. 운송인은 교육을 받고 도덕적으로 발전한 사람입니다.

^ Friedrich Schiller에 따르면 문화는 인간의 육체적 본성과 도덕적 본성을 조화시키는 데 있습니다. 따라서 문화의 임무는 두 가지입니다: 첫째는 자유를 포착하는 것으로부터 관능을 보호하고, 둘째는 감정의 힘으로부터 인격을 보호하는 것입니다. - 마음의 발달로. "

Schiller의 젊은 동시대 사람들-^ Friedrich Wilhelm Schelling, 형제 August 및 Friedrich Schlegeleim 등-문화의 미적 중요성이 전면에 나타납니다. 그 주요 내용은 동물의 자연적 원리를 신성한 극복의 수단으로 사람들의 예술적 활동을 선포합니다. Schelling의 미학적 견해는 그의 저서 Philosophy of Art(1802-1803)에 가장 완전하게 설명되어 있습니다. 이 책은 예술을 도덕과 과학 모두 위에 두기 위해 다른 모든 유형의 인간 창작 활동보다 예술적 창의성의 우선 순위를 보여주고자 하는 열망을 분명히 보여줍니다. 다소 단순화된 방식으로 문화는 셸링과 다른 낭만주의자들에 의해 예술, 주로 시로 축소되었습니다. 합리적이고 도덕적인 사람에게 그들은 인간 예술가, 인간 창조자의 권력에 어느 정도 반대했다.)

^ Hegel의 작품에서 주요 문화 유형 (예술, 법률, 종교, 철학)은 "세계 정신"의 발전 단계로 표현됩니다. Hegel은 모든 문화가 자기 표현의 특정 단계를 구현하는 세계 정신의 발전을위한 보편적 계획을 만듭니다. "세계 정신"은 사람들에게도 나타납니다. 원래 언어, 말의 형태로. 개인의 영적 발달은 "아기 이야기"에서 시작하여 "절대 지식"으로 끝나는 세계 마음의 자기 지식 단계를 재현합니다. 인류의 영적 발전의 전체 과정 내에서 지배하는 형태와 법칙에 대한 지식. 헤겔의 관점에서 볼 때 세계문화의 발전은 개인의 노력의 합으로는 설명할 수 없는 그런 완전성과 논리를 드러낸다. Hegel에 따르면 문화의 본질은 인간의 생물학적 원리를 극복하는 것이 아니라 뛰어난 성격의 창의적 상상력이 아니라 자연과 역사를 모두 정복하는 세계 정신에 대한 개인의 영적 친숙 함에서 나타납니다. 헤겔은 "문화의 절대적 가치는 사상의 보편성의 발전에 있다"고 말했다.

헤겔의 문화 체계에서 진행하면 현재 인류는 무지의 어린 시절과 "절대적 문화"를 결정하는 "절대적 사상", "절대적 지식"의 최종 숙달 사이의 중간에 있습니다. Hegel이 문화에 직접적으로 기여하지 않았다는 사실에도 불구하고 그의 견해는 최초의 전체론적이고 충분히 설득력 있는 전문화적 개념 중 하나로 간주될 수 있습니다. Hegel은 세계 문화 발전의 일반적인 패턴을 발견했을뿐만 아니라 개념 논리에 고정했습니다. "정신 현상학", "역사 철학", "미학", "법 철학", "종교 철학"이라는 작품에서 실제로 그는 세계 문화 발전의 전체 경로를 분석했습니다. 그러나 문화철학 헤겔은 아직 문화연구가 아니다. "세계 정신"의 공개.

문헌학 및 언어학 분야의 전문가들에게 특히 흥미로운 것은 개별 민족의 문화와 관련하여 헤겔의 "정신"개념을 사용한 독일 미학, 언어 학자 및 철학자 빌헬름 폰 훔볼트 (Wilhelm von Humboldt)입니다. 그는 각 문화를 고유한 영적 전체로 간주했으며 그 특이성은 주로 언어로 표현됩니다. Humboldt는 민족 정신의 표현 형식으로서 언어의 창조적 특성을 강조하면서 사람들의 문화 생활과 밀접하게 관련하여 연구했습니다. 훔볼트의 작품은 어느 정도는 주로 철학적인 문화 이해(볼테르, 루소, 칸트, 실러, 셸링, 헤겔)에서 더 많은 주제로의 전환을 표시했습니다.

물론 상트 페테르부르크의 출현과 발전에 대한 주제는 잘 연구되고 조명 된 러시아 역사 페이지 중 하나입니다. 놀랍도록 풍부한 역사적 문서, 회고록, 다양한 종류의 시간 "각인", 과학자들의 뛰어난 작품은 Neva에있는 도시의 3 세기 생활에 대한 역사적 캔버스를 언뜻보기에 절대적으로 명백하고 모든 사람이 접근 할 수 있도록합니다. 일반적으로 완전한 그림에서는 개인적이고 개별적인 세부 사항만 지정할 수 있는 것처럼 보입니다.

그러나 상트 페테르부르크 역사적 사실의 주요 요소가 점차 논쟁의 여지가 없다면 국가 역사와 문화에서 상트 페테르부르크의 역할과 위치에 대한 일반적인 평가와 관련하여 이것을 언급하는 것은 절대 불가능합니다. 물론 이러한 평가의 불일치는 도시의 매우 특이한 기원과 역사의 고유성에서 비롯됩니다. 상트 페테르부르크의 경우 그리스어에서 러시아어로 빌린 "현상"이라는 단어가 놀랍게도 적합합니다. "비정상적이고 예외적 인 사실, 현상"입니다.

현대 철학에서 "현상"의 개념은 의식에서 대상의 출현을 의미하며 본질 개념과 관련되고 반대된다는 점에 주목하는 것도 흥미 롭습니다. 마음 속의 대상 현상은 그 본질과 동일하지 않으며 그 지식은 현상에서 본질로의 전환을 포함합니다. 그리고 현상이 밝을수록 인식이 더 어려워집니다. 분명히 상트 페테르부르크는 매우 알기 어려운 물건에 속합니다.

1999-2004년에 이 도시가 정기적으로 국제 회의 "상트페테르부르크의 현상"을 주최한 것은 우연이 아닙니다. 그 목적은 주최측이 다음과 같이 공식화했습니다. 또는 "St. Petersburg"라는 개념에 숨겨진 상상의 매력 ” . Dmitry Sergeevich Likhachev가 첫 번째 회의 "The Phenomenon of St. Petersburg"를 열기를 원했다는 것은 말할 것도 없습니다. 그러나 그것은 과학자가 죽은 지 40일째 되는 날에 일어났고, 그의 축복받은 기억에 대한 헌정과 함께 작품집이 나왔습니다.

Petersburg는 주로 역사적, 문화적 현상입니다. K. G. Isupov의 표현적인 정의에 따르면, 상트 페테르부르크 문화에 대한 토론, "진정한 러시아"( "모스크바") 문화와의 실제 또는 상상의 모순에 대한 토론은 "단 하나의 더미가 구동되지 않았을 때 시작되었습니다. "새로운 세계관의 기초가 젊은 모스크바 차르 피터의 성격과 행동에서 Preobrazhensky 마을의 사건에서 결정되었습니다" .

러시아 역사에서 상트 페테르부르크의 평가와 그 역할은 기쁨, 감탄에서 완전한 거부, 거의 증오에 이르기까지 오랫동안 가장 극단적 인 성격이었습니다. 18 세기 초에도 새로운 수도를 기리는 공식 찬사는 Peter의 개혁 반대자들의 우울한 예언과 공존했습니다. "Petersburg는 비어있을 것입니다." 연구원이자 문학 평론가 V. N. Toporov는 "... 상트 페테르부르크의 주제는 무관심한 사람이 거의 없습니다. 소진되거나 최종적으로 해결되는 것과는 거리가 멀고 러시아 역사, 문화, 국가 자의식의 가장 중요한 문제를 풀고 그 서클에 참여하는 데 대한 일종의 극대 주의적 태도 인 특별한 정반대의 긴장과 폭발성이 특징입니다. 질문에 대한 답을 찾는 사람들." 2000년에 러시아 기독교 인도주의 연구소가 “모스크바-상트페테르부르크:찬성등등콘트라», 포함많은 과학자, 역사가, 문화 학자, 미술 평론가, 홍보 담당자 및 작가의 작품은 두 수도 사이의 문화적 대화와이 대화로 인해 거의 3 세기에 걸친 논쟁에 전념했습니다.

상트페테르부르크를 "로마-게르만 문명의 핵심에서 러시아가 유럽의 가치와 참신함을 알 수 있는 일종의 거대한 포털"로 보는 것이 일반적입니다. Petrine 시대의 첫 번째 역사가 인 I. Golikov조차도 성 건설에 대한 차르 개혁가의 의도를 설명했습니다. 그들의 깨달음에 기여합니다.

그건 그렇고, Golikov의 작품을 신중하게 연구 한 A. S. Pushkin은 다음과 같은 생각을 밝혔습니다. 그러나 Peter the Great가 수행 한 전쟁은 유익하고 유익했습니다. 대중적 변화의 성공은 폴타바 전투의 결과였으며 유럽 계몽주의는 정복한 네바 강둑에 상륙했습니다.

이후에, 그리고 XIX 및 XX 수세기 동안 많은 과학자, 작가, 홍보 담당자는 이러한 과정을 일방적으로 이해했습니다. 상트페테르부르크를 "비러시아", 심지어 "국가" 모스크바가 아닌 "반러시아"의 도시로 평가하는 것은 바로 그러한 일면성에서 비롯된 것입니다. 그러한 견해는 특히 슬라보필 사상가들에게 내재되어 있었는데, 그의 지도자 중 한 명인 I. S. Aksakov는 독자들에게 "마음을 다하고 생각을 다하여 ... 상트 페테르부르크를 미워하라"고 촉구했습니다.

아마도 홍보 담당자 I. N. Potapenko는 Nashi Vedomosti 신문의 페이지에 글을 쓰면서 가장 큰 힘으로 그러한 감정을 표현했을 것입니다. 그러나 나는이 지리적 지점을 전혀 이해하지 못합니다. Tver, Ryazan, Kaluga, Chukhloma, 모든 도시, 모든 장소 또는 마을이되도록하십시오. 그러나 사람들의 창자에 있도록 ... 그리고 Petersburg-지옥으로 늪에 빠지게하십시오. 독일인은 그것을 가져 가고, Finns, Samoyeds는 원하는 사람입니다. 러시아에 의해 거부 된 그는 굶주림과 추위로 죽을 것입니다 ... ". 이 라인의 분노한 파토스는 주로 특정 역사적 상황에 의해 결정되었습니다. I. Potapenko는 멸망 한 제국의 수도에서 기근과 황폐화가 지배했던 1918 년에 그것들을 썼습니다. 그러나 절대적으로 "서구", "비 러시아"도시인 상트 페테르부르크의 이미지는 저널리즘과 과학 문헌 모두에서 매우 흔한 현상입니다.

종종 비판과 동일한 역사적 사실에 근거하여 Neva의 도시에 대한 일종의 변증론의 형성을 추적하는 것은 어렵지 않습니다. 물론 서로 다른 역사적 시기에 상트페테르부르크의 사과론자들은 서로 다른 입장에서 그것을 극찬했지만, "영광스러운 페트로폴리스"에 대한 그들의 추론에는 공통된 특징이 있었습니다. 그 존재의 첫해에 "Petersburg는 합리적으로 조직 된 세계의 계몽 자들의 꿈을 깨달은 군주의지도하에 실현하려는 위대한 시도로 서양 가르침의 러시아 신입생들에게 제시되었습니다." 시인 A.P. Sumarokov는 이렇게 외쳤습니다. "우리 후손들은 Petropolis를 다른 형태로 보게 될 것입니다.

19 세기 전반에 "Slavophiles"와 논쟁을 벌이는 "Westerners"는 가능한 모든 방법으로 진보적 인 유럽 문화의 원천으로서 상트 페테르부르크의 역할을 강조했습니다. 동시에 많은 자유주의적 사고를 가진 작가들은 모든 종류의 관료주의의 중심지인 네바 강에 있는 도시를 짜증나게 했습니다. 유사한 접근 방식이 "웅장한 도시, 가난한 도시"에 대한 푸쉬킨의 반대에서 러시아 소설에서 생생한 표현을 발견했습니다. 그러나 V. G. Belinsky조차도 독재 질서에 대한 그의 모든 반감을 가지고 상트 페테르부르크에서 "러시아 사회에서 유럽주의를 확산하고 확립하는 방법을 보았다는 것을 나타냅니다. Petersburg는 패션에서 세속적 어조, 벽돌 쌓기 방식에서 건축 예술의 가장 높은 신비에 이르기까지 삶의 형태와 관련된 모든면에서 러시아 전체의 모델입니다 ... ". 국내외의 많은 역사가와 홍보가들은 상트 페테르부르크에 대해 지식과 계몽의 중심지 인 러시아 최초의 (때로는 유일한) "유럽"도시로 썼습니다. '.

상트 페테르부르크의 역사적, 문화적 현상의 본질에 대한 논의에 새롭고 진지한 관심을 기울일 가치가있는 자극은 Academician D.S. Likhachev의 작품에 의해 제공되며 질적으로 다른 수준에서 과학적 순환에 참여하고 있습니다. 최근에. 그 중에는 "피터의 개혁과 러시아 문화의 발전", "근대 러시아 문화와 고대 러시아", "현대 세계의 러시아 문화" 등이 있으며 2006년 상트 페테르부르크 인도주의 노동 조합 대학에서 출판했습니다. 상트 페테르부르크 문화의 특정 측면은 N. V. Gogol, F. M. Dostoevsky 및 기타 러시아 작가들에게 헌정 된 작품에서 Likhachev가 "Poetry of Gardens"등의 논문에서 다루었습니다. 특히 흥미로운 것은 20세기 1/4분기 상트페테르부르크의 지적 지형에 관한 기록입니다. 그러나 1993년 5월 19일 상트 페테르부르크 국영 단일 기업의 명예 박사 입회식에서 과학자가 읽은 "러시아 문화사에서의 상트 페테르부르크"강의는 이와 관련하여 핵심입니다.

Dmitry Sergeevich가 문자 그대로 상트 페테르부르크와 사랑에 빠졌다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 도시에 대한 그의 과학 및 저널리즘 작품은 격찬으로 가득 차 있습니다. 그의 생각에 상트 페테르부르크는 "러시아 문화의 가장 좋은 특징"에 집중했을뿐만 아니라 러시아인 중 가장 러시아인이고 유럽 도시 중 가장 유럽인입니다. 그러나 그러한 평가는 상트 페테르부르크의 전통적인 변증에 대한 찬사 일뿐만 아니라 임의적이지 않고 과학자의 전체 견해 체계에서 유기적으로 흐릅니다.

Likhachev는 문화 중심의 역사 개념을 만들었습니다. 그에게는 여전히 많은 학교 및 대학 교과서가 만들어지는 논리가 용납되지 않습니다. 첫째, 경제 및 정치 과정을 매우 자세하게 분석하고 마지막에는 특정 역사적 기간의 문화를 분석하고 심지어 과학 및 예술 분야의 일부 업적에 대한 건조 목록으로 제출합니다. 리하체프가 저속한 형태의 역사적 과정에 대한 마르크스주의 이론을 비판할 때 반대했던 것은 바로 이러한 접근 방식이었습니다. 그에 따르면 "마르크스주의의 가르침"은 "주변 사회를 경시하고 도덕성을 죽이는 조잡한 물질적 법칙에 종속시키는 것 ..."입니다.

Likhachev의 인류 역사는 무엇보다도 문화의 역사입니다. 표현하는 것은 "문화" 주요 포인트개별 민족과 소규모 민족 및 국가의 존재의 주요 가치. 그리고 Likhachev에 따르면 개인, 개인 수준의 삶의 의미는 문화적 측면인간 활동. 문화에 대한 연구는 Dmitry Sergeevich에게 사회의 구조를 창조하고 역사의 과정을 상당 부분 안내하는 "내면의 핵심"인 연결에 대한 연구를 의미했습니다. 따라서 과학자들은 사회의 미래를 과거가 만들어낸 일종의 문화 프로젝트로 보았다. 국가도, 국민도, 개인도 "처음부터" 새로운 삶을 시작할 수 없습니다. 미래를 통제하는 능력은 이전 문화의 틀에 의해 제한됩니다. 그러나 역사는 가능성의 경계를 설정할 뿐만 아니라 가장 유망한 개발 방법에 대한 표시도 포함합니다.

"현대 세계의 러시아 문화"라는 기사에서 Likhachev는 다음과 같이 언급했습니다. "러시아 역사의 전체 천년 경험을 고려할 때 우리는 러시아의 역사적 사명에 대해 이야기 할 수 있습니다. 이 역사적 선교 개념에는 신비한 것이 없습니다. 러시아의 임무는 최대 300 명의 사람들이 크고 작은 구성으로 연합하여 보호가 필요하다는 사실에 의해 다른 민족들 사이의 위치에 의해 결정됩니다. 러시아의 문화는 이러한 다국적 조건에서 발전했습니다. 러시아는 사람들 사이의 거대한 다리 역할을했습니다. 다리, 우선 문화적인 다리.

동시에 Likhachev의 이해에 따르면 러시아 문화는 전체 발전 과정에서 유럽 문화입니다. "남부와 동부 슬라브인들에게 공통된 문헌은 그 유형과 기원이 상당 부분 유럽인이었습니다."라고 그는 썼습니다. —<...>그것은 비잔틴 문화에 가까운 문학으로 P. Chaadaev에서 온 오해 나 맹목적인 전통으로 인해 유럽이 아닌 동양에 기인 할 수 있습니다. 논문 "러시아 문학의 발전엑스- XVII세기" Likhachev가 당신에게 온다Rus'에 대한 가장 강력한 문화적 영향은 아시아 국가가 아니라 비잔티움과 스칸디나비아였습니다. 그러나 그들의 영향의 본질은 동일하지 않았습니다. Likhachev에 따르면 "비잔틴의 영향은 고도로 발전된 영적 문화 간의 비교적 완벽한 의사 소통 형태로 상승했습니다."

문학과 도상화의 전통, 정치와 자연과학적 사상, 신학 등은 비잔티움에서 루시로 스며들었고, 스칸디나비아의 영향은 달랐고 주로 군사, 국가 조직, 경제에 영향을 미쳤다. 그러나 이러한 영역에서도 비잔틴보다 더 피상적이고 불명확했습니다. Likhachev에 따르면 대초원 민족의 영향은 매우 겸손하고 본질적으로 구식이었습니다. 연구원은 또한 러시아 문화, 사회 및 타타르-몽골 침략 상태에 대한 영향이 과장되어서는 안된다고 믿었습니다. 따라서 Likhachev는 "Rus"가 유라시아보다 스칸디나비아 비잔티움이라고 부르는 것이 더 자연스러울 것이라고 믿었습니다.

러시아 문화의 유럽적 성격에 대한 Likhachev의 견해는 Peter의 활동에 대한 그의 견해를 결정했습니다.나 , 과학자가 문화 분야에서 차르 개혁가의 활동에 준 평가에 대해. Likhachev는 Petrine 시대를 국가 전통과의 단절의 시간으로 전혀 생각하지 않았으며 "Peter와 그의 시대는 구 러시아와 신 러시아 사이에 심연을 파고 있었다"고 주장하는 많은 작가들에게 인기있는 논문을 부인했습니다.

동시에 Likhachev가 Petrine 시대와 러시아의 이전 발전과의 긴밀한 관계를 17 세기까지만 제한하지 않았다는 점을 강조하는 것이 중요합니다. 후자의 사실은 그 이전의 역사가들과 철학자들에 의해 의심의 여지가 없었습니다. K. D. Kavelin조차도 이렇게 썼습니다. “XVII 세기 동안. 국가의 새로운 요구가 명확하게 표시되었고, 소위 변혁의 시대인 18세기에 사용되었던 것과 동일한 수단이 이를 충족시키기 위해 요구되었습니다. 그러나 Likhachev는 존재하는 동안 고대 러시아 문화, 특히 문학의 유럽적 성격에 대한 논문을 일관되게 옹호했습니다. Likhachev는“Peter의 개혁은 17 세기 현상에 의해서만 준비된 것이 아닙니다. 이 시대는 중세 유형에서 뉴 에이지 유형으로 이동하기 시작한 러시아 문화의 전체 발전의 자연스러운 결과였습니다.

여러모로 베드로 시대에 대한 정확한 이해이다.나 러시아와 러시아 문화 발전의 논리적이고 자연스러운 단계로 상트 페테르부르크 문화의 본질에 대한 Likhachev의 견해를 결정했습니다. 러시아 역사에서 상트 페테르부르크의 역할을 반영한 Belinsky조차도 "한 가지 : 표트르 대왕의 개혁은 역사적으로 큰 실수에 불과했거나 상트 페테르부르크는 러시아에 엄청난 중요성을 가지고 있습니다. "라고 스스로에게 물었습니다. 그리고 Likhachev는 Peter의 개혁이 "실수"가 아니라 국가의 전체 역사적, 문화적 발전의 자연스러운 결과라고 설득력있게 주장했습니다. 결과적으로 이러한 개혁 과정에서 만들어진 상트 페테르부르크는 본질적으로 유럽인 러시아 문화의 최고의 전통을 문화에 자연스럽게 흡수했습니다. 동일한 유럽 문화 전통을 흡수한 상트페테르부르크는 동시에 세계 문화 전통의 도시가 되었습니다. Likhachev에 따르면 유럽 문화의 가장 중요한 특징은 개인 원칙, 자유에 대한 열망 및 다른 문화에 대한 감수성입니다. 그렇기 때문에 고대(Petrine 이전) Rus'의 예술적 전통과 New Age의 다양한 유럽 국가가 상트페테르부르크 문화에 유기적으로 결합됩니다.

구체적인 예를 통해 이 입장을 강화하면서 Likhachev는 고대 러시아 건축 전통이 상트페테르부르크의 모습에 미친 영향을 보여줍니다. 예를 들어 Twelve Collegia 건물의 레이아웃, Menshikov Palace의 금고 ( "Pskov 및 Novgorod 금고가 있습니다") 등 주로 도시의 가장 오래된 건물에서 발견됩니다. 건축 역사가 S.P. Zavarikhin은 다음과 같이 올바르게 지적합니다. 건축학" . 건축에 대한 러시아 전통의 영향은 외국인이 건축의 직접적인 감독자 인 건축가 인 경우에도 느껴졌습니다. 대다수의 "외국"건축가가 "러시아 거장의 영향으로 자신의 창의적인 방식을 바꿨다"고 "종종 첫 조국을 완전히 잊고 완전한 의미에서 러시아인이 된 I. Grabar에 동의하지 않는 것은 어렵습니다. 스타일, 정신 및 감정 측면에서 러시아인이라는 단어입니다.

19세기에 "국가적" 양식으로 건축되기 시작한 교회에 의해 상트페테르부르크에도 러시아인의 성격이 부여되었습니다. 특징적으로 Likhachev는 건축가 K. A. Ton과 A. I. Stackenschneider가 작업한 스타일의 "모방"에 대한 논문을 단호하게 반박합니다. "모방은 일반적으로 내용을 형식에서 어느 정도 분리합니다." 여기에 없었습니다. 예를 들어 종탑은 교회 예배법에 따라 요구되었습니다. 다섯 개의 돔은 러시아 종교 의식에 해당합니다. Likhachev에 따르면 상트 페테르부르크를 고대 러시아 도시와 관련시키는 또 다른 특징은 "Arkhangelsk, Novgorod, Kostroma, Yaroslavl, Kaluga ..."의 특징 인 게스트 하우스가 있다는 것입니다. 물론 고대 러시아 전통의 영향은 건축에만 국한되지 않았습니다. Likhachev는“오래된 러시아 문화 전통은 주로 Old Believer와 음악, 주로 교회에서 글쓰기로 상트 페테르부르크에 살고 있습니다 ...”라고 말했습니다.

고대 러시아와 서유럽 전통이 상트페테르부르크 문화에 밀접하게 얽혀 있어 많은 철학자들에 따르면 고대 노브고로드의 문화와 다소 관련이 있다고 합니다. 뛰어난 철학자 G.P. Fedotov는 다음과 같이 썼습니다. 벨리키 노브고로드. 지금도 우리는 그가기도의 위업을 폭력적인 저녁, 러시아 아이콘과 한자 교섭과 결합 할 수 있었던 방법을 이해하지 못합니다. 그 안에 살았던 모든 모순은 구 상트 페테르부르크와 신 상트 페테르부르크에서 부활했습니다 ... ". 문학 평론가이자 작가인 V. V. Gippius도 비슷한 생각을 표현했습니다. “유럽으로 향하는 창. Slavophiles가 탁월했던 것처럼 Peter의 "발명품"이 아니라 "고대부터 러시아의 역사"입니다. 얼마 전에 우리는 배웠습니다 : 고대 러시아는 Kyiv뿐만 아니라 Novgorod도 있습니다 ... 이제 우리는 마침내 배울 것입니다 : 그리고-Petersburg. Novgorod - Kyiv - Moscow - Petersburg 또는 Novgorod가 바다로 밀려났습니다! .

Likhachev가 St. Petersburg와 Novgorod의 역사적, 문화적 운명 사이에 몇 가지 비유를 그린 것도 흥미 롭습니다. "러시아 지식인에 관하여"라는 작업에서 과학자는 "유럽은 러시아에서 피터 아래에서 승리했습니다. 왜냐하면 피터는 타타르에 의해 러시아에서 중단 된"Varangians에서 그리스인으로 "그 길을 어느 정도 복원 할 수 있었기 때문입니다. -몽골 멍에를 메고 상트페테르부르크를 건설하기 시작했다." 여기에서 그는 고대 Rus에서 단순한 무역 동맥이 아니라 "문화 확산"의 방법이 "Varangians에서 그리스인으로"의 경로라고 언급했으며 Novgorod는이 경로를 따라 가장 중요한 중심지였습니다.

유라시아주의 지지자들에 의해 확신에 찬 "서구인"과 함께 Petrine 시대와 국가의 이전 발전과의 연결이 거부되었다는 것은 의미가 있습니다. . 그래서 N. Trubetskoy 왕자는“문화에서 Peter the Great 이전의 러시아가 비잔티움의 거의 가장 재능 있고 다작의 후계자로 간주 될 수 있다면 Peter the Great 이후 로마노-게르만 "지향"의 길을 시작했다고 믿었습니다. 그녀는 문명의 변두리에서 유럽 문화의 꼬리에 있는 자신을 발견했습니다."

Likhachev의 경우 러시아 지식인에 의한 유럽 지식인의 포기, "아시아주의 연주"는 분명히 최선의 경우불쾌한 속임수, 최악의 경우-정치적 무책임. "실제로 러시아는 유라시아가 전혀 아닙니다."라고 그는 On the Russian Intelligentsia에 썼습니다. —<...>러시아는 의심 할 여지없이 종교와 문화에서 유럽입니다. 같은 작업에서 과학자는 다음과 같이 강조했습니다. 유럽에는 다양한 문화가 있습니다."

"유라시아주의"의 가정을 부인하면서 Likhachev는 물론 비 유럽 국가의 문화적 전통이 상트 페테르부르크 형성에 미치는 영향을 부인하지 않았습니다. 모습: 이집트 스핑크스, 중국 시추, 골동품 꽃병이 볼샤야 네바 강둑에 서 있습니다. 그건 그렇고, 이것은 상트 페테르부르크뿐만 아니라 세계 문화의 중심지 인 로마, 파리, 런던의 특징입니다. 그리고 이것은 우리 시의 매우 중요한 특징입니다.”

이 문구는 상트 페테르부르크 문화의 뛰어난 감정가인 N. P. Antsiferov의 말을 떠올리게 합니다. 마치 승리한 지도자들이 이곳에서 승리를 축하하고 도시 곳곳에 트로피를 놓는 것처럼. 그리고 Petersburg는 그들을 받았습니다. 그들을 자신의 것으로 만들었다그를 위해 창조(이탤릭체. - Auth.). Neva 제방에 ... Amenhotep의 얼굴과 함께 두 개의 스핑크스를 맞추십시오. III... 그리고 이 신비한생물, 먼 시대의 창조, 먼 땅, 외계인, 여기 Neva 강둑에있는 물에서 나오는 우리에게 완전히 사랑스러워 보입니다. 큰 강북쪽의 수도 ... ".

Antsiferov와 Likhachev에 따르면 상트 페테르부르크 문화의 형성은 이질적인 요소의 공식적인 조합 인 외국 샘플의 블라인드 복사를 전혀 의미하지 않았지만 다른 사람의 창의적인 처리의 결과였습니다. 러시아 특성.

러시아 상트 페테르부르크의 "외국인"에 대한 신화, 상트 페테르부르크 문화와 러시아 국가 전통 사이의 연결 부족에 대한 신화에 관해서는 그러한 견해는 주로 Likhachev의 말에 따르면 개혁가 차르 자신에 의해 만들어졌습니다. , 자신의 모습뿐만 아니라 그가 한 모든 일을 원하고 알고있었습니다. Likhachev는 Peter I이 그러한 전설을 의도적으로 만든 이유를 설명하면서 다음과 같이 언급했습니다. “유럽과의 더 큰 화해가 필요했기 때문에 러시아가 유럽에서 완전히 차단되었다고 주장해야했습니다. 더 빨리 전진할 필요가 있었기 때문에 러시아에 대한 신화, 비활성, 비활성 등을 만들어야 했다는 뜻이다. 차르 개혁가의 견해는 그의 많은 동료들과 상당히 공유되었으며 종종 매우 성실했습니다. 그들 자신은 개혁 덕분에 "무에서"일어 났고 새로운 러시아의 창조자라고 느꼈고 어느 정도 경멸하면서 국가의 과거를 평가하는 경향이있었습니다. Peter의 개혁의 참신함에 비추어 볼 때 Petersburg는 필연적으로 "오래된"Rus '에 대해 "전례없는"도시 외계인으로 인식되었습니다.

Peter the Great 시대에 St. Petersburg의 모습에 대한 실증적 구성 요소에 대한 아이디어는 다음과 같이 표현되었습니다. 전선문화 역사가. 따라서 E. E. Keller는 다음과 같이 말합니다. 국가의 새로운 이미지를 구축하는 Peter I의 의식적인 활동은 상트 페테르부르크 과학자 Yu.A. Zapesotsky의 작업에서 분석 대상이되었습니다. 그는 현대 용어를 사용하여 개혁가 차르가 "오늘날 국가 전체의 규모에 대한 리브랜딩이라고 할 수 있는 일을 수행했다"고 지적합니다. Yu.A. Zapesotsky의 결론은 Peter가 의식적으로 수도를 서부로 옮겼다는 Likhachev의 견해를 기반으로합니다. 새로운 장소에서 새로운 신화를 만드는 것이 더 쉬웠습니다. 그러나 오래된 기호 체계와의 단절은 문화적 전통과의 완전한 단절을 의미하지 않았습니다.

더욱이 아무리 역설적으로 들리더라도 수도를 국가 경계로 밀어 붙이는 Peter나 , Likhachev에 따르면 그는 또한 매우 오래된 전통을 따랐습니다. 아마도 국경 위치에 대해 상트 페테르부르크의 특징이 없다는 비판적이고 가혹한 발언이 너무 많았을 것입니다. S. K. Naryshkin의 말을 언급하는 D. Diderot조차도 Catherine에게 편지를 썼습니다. II: "자본이 가장자리에 있는 국가상태는 심장이 손가락 끝에있는 동물과 같습니다 ... ". 그 이후로 많은 사람들이 Peter의 수도 장소 선택의 자의성에 대해 비난을 받았습니다. 그러나 Likhachev는 절대적으로 비정형의 의견을 반박하는 여러 역사적 예를 인용합니다. 지리적 위치상트페테르부르크: “다음은 전형적인 것입니다. 키예프와 노브고로드는 가장 중요한IX- XI세기 유럽 ​​무역로 연결그 자체믿음과 유럽 남부- "Varangians에서 그리스인으로"가는 길에.<...>그런 다음 타타르-몽골 멍에 이후 영국과의 무역 기회가 열리 자마자 Ivan the Terrible은 수도를 "바다", 새로운 무역로 인 Vologda에 더 가깝게 옮기려고 시도합니다. . ".

흥미롭게도 Likhachev에게는 상트 페테르부르크의 "비 러시아 성"에 대한 논문뿐만 아니라 서유럽 모델의 캐스트라는 논문도 받아 들일 수 없었습니다. 이러한 견해는 과거와 현재를 막론하고 많은 서유럽 작가들의 전형입니다. Likhachev에 따르면 상트 페테르부르크는 "매우 유럽적이고 극도로 러시아인"일뿐만 아니라 "유럽과 러시아 모두에서 다릅니다"라는 특이한 도시입니다.

겉보기에도 상트 페테르부르크는 성벽으로 둘러싸인 영토에서 중세 시대에 형성된 서유럽 도시처럼 보이지 않습니다. Belinsky는 또한 상트 페테르부르크와 옛 유럽 수도의 "비 유사성"에 대해 다음과 같이 썼습니다. 세계의 도시들. 하지만 정확히 어느 것입니까? 예를 들어 로마, 파리, 런던과 같은 오래된 것과 닮을 수는 없습니다. 그러므로 이것은 순전히 거짓말입니다.

상트페테르부르크는 서유럽의 고대 도시와는 전혀 다른 시대에 생겨났고 그 모습도 다릅니다. Peter의 개혁은 "중세 유형에서 New Age 유형으로"러시아 문화의 전환을 표시했기 때문에 Petersburg는 주로 New Age의 도시로 건설되었습니다. 그것은 이성, 합리주의, 지식 숭배가 매우 특징적인 시대에 나타났습니다. 상트 페테르부르크는 상트 페테르부르크에서 "모범", "모범"도시를 본 차르의 개인 명령에 따라 명확한 계획에 따라 지어졌습니다.

상트페테르부르크가 뉴에이지에 속한다는 사실은 원래 다음과 같이 계획되고 만들어졌다는 사실에서도 표현되었다. 과학 센터및 교육 센터. 위에서 언급 한 Golikov가 "Petrov의 도시"를 고대 철학 및 과학 학교의 중심 인 Alexandria와 비교 한 것은 우연이 아닙니다. 이미 18 세기에 교육받은 사람들의 층이 활발히 형성되었고 러시아 전역과 해외에서 온 최고의 예술 및 과학 세력이 이곳에 모인 것은 상트 페테르부르크였습니다. 이곳의 과학 및 교육 기관의 발전은 매우 빠릅니다. 이 기능은 I. I. Shuvalov 백작에게 자신의 비극 "올림피아"를 바친 Voltaire에 의해 민감하게 포착되었습니다. 따라서 도시는 젊지 만 "과학 기관"은 기초부터 "오랫동안"존재했습니다.

Likhachev에 따르면 문화의 본질적인 특징을 결정한 것은 상트 페테르부르크의 "교육적"역할이었습니다. 여기에서 고대 러시아 문화의 업적을 높이 평가하는 Dmitry Sergeevich는 "Rus에 대학이없고 일반적으로 고등 교육이 없음"을 동시에 지적했습니다.

사실, 1687 년에 나중에 아카데미라고 불리는 Slavic-Greek-Latin School이 모스크바에 문을 열었습니다. 젊은이들은 "문법, piitika, 수사학, 변증법, 철학-상냥하고 자연스럽고 도덕적이며 신학까지 ... ". 그러나이 교육 기관은 완전한 의미의 대학이 아닙니다. 게다가 이 시기의 유럽 대학들과 달리 아카데미는 교회의 통제하에 있었다. "신학"은 그 안에서 배움의 왕관으로 숭배되었고 이곳의 학생 수는 적었습니다. 아카데미를 이끈 리크후드 형제가 교단이 정한 한계를 넘어서려는 시도는 즉시 날카로운 항의를 불러일으켰습니다. 정교회에게 서유럽의 대학 과학은 무엇보다도 이질적이고 적대적인 신앙 인 "라틴주의"를 의미했으며 동정심을 불러 일으킬 수 없었습니다.

피터 1세 러시아에서 광범위한 세속 교육 시스템의 창조를 시작했으며 그의 통치 기간 동안 유럽의 뉴 에이지 과학이 Rus에 왔습니다. 주로 상트페테르부르크를 거쳐 상트페테르부르크 덕분에 옵니다. Likhachev에 따르면 Neva에서 가장 크고 특별한 과학 및 교육 중심지로서의 도시의 역할은 상트 페테르부르크 문화의 학계와 같은 특징과 관련이 있습니다. 과학자는 특별한 "경향 고전 예술, 고전적 형태", "건축에서 외적으로 ... 그리고 상트 페테르부르크 작가, 창작자, 교사 등의 이익의 본질에서 나타납니다." . Likhachev에 따르면 상트 페테르부르크에서는 모든 주요 유럽 및 세계 스타일이 고전적 특성을 얻었습니다. 내용과 형식의 명확성, 명확성을 갖춘 고전주의는 자연스럽게 상트 페테르부르크 문화의 양도 할 수없는 특징을 과학, 예술, 심지어 사회 및 정치 활동에 스며드는 전문성으로 결정했습니다.

Likhachev의 해석에서 전문성은 좁은 전문화로 귀결되지 않지만 반대로 "과학 및 예술과 교육의 긴밀한 연결"을 의미합니다. 과학 학교는 공식적으로 교육 기관과 관련이 있습니다. 교육 시설 Petersburg는 전통적으로 깊고 다양한 교육을 제공했습니다. 왜냐하면 그곳에서 일하는 전문가의 전문성은 기본 교육을 기반으로했기 때문입니다.

Likhachev에 따르면, 여러 측면에서 세계 문화의 가장 높은 "산물"인 지식인이 등장하고 결정화 된 것이 상트 페테르부르크에 있었던 것은 우연이 아닙니다. 과학자에 따르면 지식인은 유럽 영적 전통의 성숙의 독특한 결과였으며 동시에 러시아 땅에서 자연스럽게 형성된 현상입니다. 뛰어난 러시아 문화학자인 M. S. Kagan은 자신의 방식으로 동일한 아이디어를 얻습니다. Likhachev에 따르면 지식인의 출현을 위해 "대학 지식과 자유로운 사고 및 자유로운 세계관 행동을 결합하는 것이 필요했습니다." Likhachev에 따르면 지식인은 교육과 지적 자유를 가진 성실한 사람입니다.

Likhachev는 지식인이 교육을 받았을뿐만 아니라 영적으로도 자유롭다는 점을 반복해서 언급했습니다. 러시아에서는 전제주의 조건 하에서 그러한 자유가 "비밀"의 특징을 취한다고 A. Pushkin과 A. Blok이 썼습니다. 자신의 생각을 표현하는 것은 위험하지만 숨기는 것은 불가능하며 진정한 지식인에게는 참을 수 없습니다. James Billington은 상트 페테르부르크 (또는 오히려 러시아 전체)의 "유럽 문화"의 운명을 V. Garshin의 비유에서 자유를 사랑하는 야자수의 운명에 비유하면서 지식인과 폭정 사이의 비극적 인 충돌에 대해 썼습니다. . "이 도시의 유럽 문화의 역사는 Vsevolod Garshin의 이야기에 나오는 이국적인 야자수의 이야기를 연상시킵니다. "라고 그의 저서 The Icon and the Ax는 말합니다. 더운 지역에서 북부 도시의 온실로 인공적으로 이식된 이 야자나무는 온실에 갇힌 모든 순종적인 식물들에게 조국의 폭력적인 자유를 부여하기 위해 노력합니다. 애매한 태양을 향한 그녀의 빛나는 열망은 온실의 부서진 천장과 이곳의 진정한 기후와의 치명적인 만남으로 끝납니다.

그러나이 이미지의 모든 정서적 긴장에 대해 Billington의 결론은 Likhachev의 신념과 매우 다릅니다. 이유없이 Dmitry Sergeevich는 지식인을 정확히 러시아 현상으로 간주했습니다. "자유를위한 끊임없는 노력"은 "자유에 대한 위협이있는 곳에 존재합니다." 그렇기 때문에 사회의 지적으로 자유로운 부분으로서 지식인이 러시아에 존재하고 사회의 지적 부분에 대한 자유에 대한 위협이 적은 (또는 최소인) 서구에서는 알려지지 않은 이유입니다. Garshin의 은유를 사용하여 러시아의 "진정한 기후"는 지적 자유의 꽃이 만발한 녹색을 죽이지 않고 소유자를 강화하여 진정한 지식인으로 만들었습니다.

그렇기 때문에 상트 페테르부르크 문화의 가장 중요한 측면 중 Likhachev는 도시에 수많은 자발적 협회, 서클, 공공 기관, "과학자, 예술가, 예술가, 음악가 등 사회의 생각하는 부분이 모였습니다." . 이러한 그룹이 많이 형성되었습니다. 전문적인 추구사람들이 포함되어 "상트 페테르부르크 전문성의 성장"에 기여했습니다. 다른 그룹에는 사람들이 포함되었습니다. 다른 직업,하지만 비슷한 세계관, 신념. 비공식 및 준공식 협회는 여론 형성에 특별한 역할을했습니다. Likhachev는“상트 페테르부르크의 여론은 국가 기관이 아니라 주로 이러한 민간 서클, 협회, 저널리즘 회의, 회의에서 만들어졌습니다. 과학자 등 사람들의 명성이 형성된 곳이 바로 여기였습니다 ... ".

그러한 서클 중에는 Dmitry Sergeevich 자신이 젊었을 때 회원이었으며 소련 당국에 의해 잔인하게 패배 한 "우주 아카데미"가있었습니다. 독재에 취약한 정부는 생각하는 사람들의 비공식적인 연합에 대해 항상 극도로 부정적인 태도를 보여 왔으며, 그들을 위협으로 여길 이유가 없었습니다. 그러나 Likhachev에 따르면 러시아 문화의 가장 좋은 특징이 상트 페테르부르크에 집중된 것은 그들 덕분이었습니다. 상트페테르부르크 문화는 러시아 문화의 장점을 “유럽의 보편적 문화; 인류의 모든 문화의 가장 좋은 측면을 연구하고 동화하는 문화.

물론 현대 토론의 맥락에서 러시아 역사의 문화 현상으로서 상트 페테르부르크의 본질에 대한 Academician Likhachev의 견해를 포함하는 것은 아직이 문제에 대한 논쟁에 선을 긋지 않습니다. 첫째, 현재 진행중인 Likhachev의 역사 및 문화 과학 유산의 실현은 러시아 문화 사상사의 전체 론적 그림, 즉 크게 변형 된 그림을 재창조하는 현대 과정의 일부일 뿐이라고 믿을만한 이유가 있습니다. 소비에트 시대에. 그리고 이 과정의 결과는 우리 역사의 사실과 현상에 대한 이해에 영향을 미칠 수밖에 없다. 둘째, 국내 인문학의 전반적인 급속한 발전, 특히 학제간 연구 방법론의 개선에서 유사한 효과를 짐작할 수 있다.

마지막으로 우리는 조국사를 문화사, 주장의 역사, 인본주의의 꾸준한 확장사로 보는 관점을 확립하는 것이 전반적으로 발전의 진보적 방향 중 하나라고 생각한다. 역사 과학의.

이 모든 것이 상트 페테르부르크 현상의 역사적, 문화적 본질의 다양한 측면에 대한 논의가 더욱 발전하기를 희망합니다.

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노트

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40. Fedotov G.P.세 개의 수도 // 모스크바-상트페테르부르크:찬성등등콘트라. 대화문화... S. 484.

41. Gippius V.V.사막에서 잠을 자다 // Ibid. S.384.

42. Likhachev D.S.러시아 지식인 소개 // Likhachev D.S. 러시아와 세계 문화에 관한 선정 작품. S.379.

43. 참조: ibid. 384-385쪽.

44. 동쪽으로의 출애굽. 예감과 성취. 유라시아인의 승인.소피아, 1921. S. 95.

45. 유라시아주의에 대한 Likhachev의 태도에 대한 자세한 내용은 다음을 참조하십시오.자페소츠키 A.S.Dmitry Likhachev는 위대한 러시아 문화 학자입니다. SPb., 2007. S. 7290. (여러 장이 Yu. V. Zobnin, L. A. Sankin, T. E. Shekhter, Yu. A. Zapesotsky와 공동으로 작성되었습니다.)

46. Likhachev D.S.러시아 지식인에 대해. S.384.

47. 거기.

48. Likhachev D.S.러시아 문화사에서 Petersburg // D. S. Likhachev — 대학 회의. 16 텍스트. 16-17쪽.

49. Antsiferov N. P.법령. 작전 S.36.

50. Likhachev D.S.피터의 개혁과 러시아 문화의 발전. S.165.

51. Likhachev D.S.현대 세계의 러시아 문화. 191-192쪽.

52. 켈러 E. E.법령. 작전 S.99.

53. 인용 에 의해: 자페소츠키 A.S.드미트리 리카체프 — 위대한 러시아 문화 학자. § 4. Petrine 개혁의 문화적 지배자로서의 러시아의 이미지. S.69.

54. 센티미터.:Likhachev D.S.피터의 개혁과 러시아 문화의 발전.S. 165.

55. 디드로 D.수집 작품: 10 t. M., 1947. T. 10. S. 192.

56. Likhachev D.S.현대 세계의 러시아 문화. S.195.

57. Likhachev D.S.러시아 문화사에서 Petersburg // D. S. Likhachev — 대학 회의. 16 텍스트. S.15.

58. 벨린스키 V. G.법령. 작전 S.394.

59. Likhachev D.S.피터의 개혁과 러시아 문화의 발전. S.168.

60. 인용 에 의해: 이수포프 K. G.법령. 작전 S.15.

61. Likhachev D.S.현대 세계의 러시아 문화. S.206.

62. 인용 에 의해: Buganov V.I.역사의 세계: 17세기 러시아. M., 1989.S. 287.

63. Likhachev D.S.러시아 문화사에서 Petersburg // D. S. Likhachev — 대학 회의. 16 텍스트. S.17.

64. 거기.

65. 센티미터.: KaganM. 와 함께.법령. 작전 S.400.

66. Likhachev D.S.러시아 지식인에 대해. S.379.

67. 자세히보다: 자페소츠키 A.S.마지막 러시아 지식인 : Dmitry Likhachev // Ogonyok 탄생 100 주년. 2006. 11. 20-26 No. 47. S. 14-15; 그는. Dmitry Likhachev와 러시아 지식인 // Neva.2006. 11. S. 129-140.

68. 빌링턴 D. X.아이콘과 도끼. 러시아 문화사 해석 경험 M., 2001. S. 234.

69. Likhachev D.S.러시아 지식인에 대해. S.371.

70. Likhachev D.S.러시아 문화사에서 Petersburg // D. S. Likhachev — 대학 회의. 16 텍스트. S. 21.

71. 거기. S. 23.

72. 거기. 22-23쪽.

73. 거기. S. 23.

74. Likhachev D.S.통합 환경으로서의 문화. S.361.

75. 예를 들어 다음을 참조하십시오. 연구 개발의 가장 중요한 성과~에2001-2006년 OIFN RAS의 과학 및 조직 활동. M. : 러시아 과학 아카데미의 UOP In-taethnology and anthropology, 2006.

초판: 철학의 질문, 2007, No. 9, pp. 96-107