namai › kūnas › Indijos epas. Ramajanos ir Mahabharatos istorija

Indijos epas. Ramajanos ir Mahabharatos istorija

senovės indėnas epinė literatūra yra vertingas šaltinis tiriant socialinius ir ekonominius santykius, taip pat I tūkstantmečio prieš Kristų I pusės Indijos kultūrą. e.

Pagrindiniai senovės Indijos epo paminklai yra Mahabharata ir Ramajana, užrašyti pirmaisiais mūsų eros amžiais, bet iš esmės jau egzistavę V a. pr. Kr e.

Mahabharatos siužeto pagrindas (" didysis karas Bharatos palikuonys“) yra kova dėl valdžios vienoje galingiausių Šiaurės Indijos karališkųjų šeimų.

Buvo Hastinapuros mieste, sako Mahabharata, karališkoji Kuru šeima, kilusi iš legendinės Bharatos, Mėnulio dinastijos karaliaus. Ir šioje šeimoje buvo du broliai – vyresnysis Dhritarashtra ir jaunesnysis Pandu.

Pandu buvo karalius, nes Dhritarashtra buvo aklas ir dėl šio fizinio defekto negalėjo užimti sosto.

Dhritarashtra turėjo šimtą sūnų, kurie, kaip vyriausieji šeimoje, paprastai vadinami Kauravais (kuru palikuonys); Pandu turėjo penkis sūnus, kurie paprastai vadinami Pandavais (Pandu palikuonys).

Pandu mirė, kai jo sūnūs buvo maži. Kauravai įvairiais triukais bandė sunaikinti Pandavus, tačiau visos jų pastangos buvo bergždžios ir dalį karalystės jie turėjo perleisti savo pusbroliams.

įkūrė Pandavas naujas miestas Indraprasthu (šio miesto griuvėsiai yra netoli dabartinės Indijos Respublikos sostinės Delio), kuri tapo jų sostine. Vyriausias iš Pandavų tapo karaliumi.

Bet pavydus Kauravas sugalvojo naujas būdas atimti iš Pandavų dalį genties nuosavybės. Jie metė Pandavus į žaidimą kauliukais. Remiantis to meto samprata, tai buvo tolygu iššūkiui dvikovai, ir kšatrijai negalėjo jos išvengti.

Vykusiose varžybose vyriausiasis iš Pandavų Kauravams prarado visus savo turtus, pačią karalystę, brolius, save ir bendrą penkių Pandavų žmoną.

Dhritarashtra, matydama, kaip toli viskas nuėjo, žaidimo rezultatus paskelbė niekiniais, tačiau naujai surengtame žaidime Pandavų atstovas vėl pralaimėjo. Pagal šios sąlygos Naujas žaidimas, Pandavai buvo priversti 13 metų išvykti į tremtį, o jų karalystė atiteko Kauravams.

Tremties laikotarpio pabaigoje Pandavai reikalavo grąžinti jiems karalystės dalį, tačiau buvo atsisakyta. Tai sukėlė karą, kuriame visos pasaulio tautos dalyvavo kaip vienos ar kitos kariaujančios pusės sąjungininkės, kaip teigiama epe.

Karo likimą nulėmė mūšis Kurukšetros lauke (apie 100 km į šiaurę nuo Indraprasthos). Kova buvo išskirtinai atkakli. Diena po dienos Indijos armijos gėlė kovėsi vis labiau karčiai; vienas po kito žuvo žymiausi ir galingiausi kariai. Tik aštuonioliktą mūšio dieną Pandavai laimėjo.

Iš didžiulės karių masės Pandavų pusėje išgyveno tik šeši žmonės, įskaitant visus penkis Pandu sūnus, ir trys žmonės Kauravų pusėje, tačiau visi šimtas Dhritaraštros sūnų mirė.

Pergalė Pandavams brangiai kainavo. Visa Indija buvo sukrėsta tokio negirdėto kraujo praliejimo. Ir patys Pandavai negalėjo atsikratyti sąžinės priekaištų: pergalės džiaugsmą apnuodijo suvokimas, kad tuščia tuštybė sukėlė tokias baisias pasekmes jų šeimai ir visai šaliai.

Naikinamas karas tarp giminaičių, kurie dėl ambicingų paskatų nepaisė to, kas buvo skirta paprasti žmonės pagal tradiciją svarbiausias – genčių solidarumas, mūšio mastas (tačiau Mahabharatoje itin perdėtas), taip pat tai, kad karališkoji valdžia pasirodė esanti pakankamai stipri, kad galėtų pasiųsti į mirtį daugybę žmonių. išspręsti dinastinius ginčus – visa tai paliko neišdildomą pėdsaką liaudies atmintyje.

Senovės legenda apie Pandavų ir Kaurų karą laikui bėgant įgijo daug papildomų epizodų, kuriuose yra įvairių pasakojimų ir legendų (pavyzdžiui, mitas apie potvynį), diskusijos religinėmis ir filosofinėmis bei daug kitų temų, kurios dažniausiai neturi nieko. su pagrindiniu siužetu.

Dėl to „Mahabharata“, kurios tūris yra 8–10 kartų didesnis už šį tūrį, „ pasaulio istorija“, iš esmės nėra eilėraštis, o didžiulis senovės Indijos epo literatūrinis rinkinys.

KAM senovės Indijos epas taip pat nurodo eilėraštį Ramayana („Pasakojimas apie Ramą“), priskiriamą išminčius Valmikiui. Ramajana yra daug harmoningesnė kompozicija ir kruopščiau apdorota nei Mahabharata.

Ayodhya (šiuolaikiniame Oud, Utar Pradešo valstijoje) buvo karalius iš Saulės dinastijos – Dasaratha, ir jis turėjo keturis sūnus iš įvairių žmonų. Vyriausias iš jų, Rama, ryžtingai pranoko savo brolius sumanumu, jėga, drąsa ir geromis manieromis.

Būtent jis paskyrė Dasaratha savo įpėdiniu. Tačiau dėl kito princo Bharatos motinos intrigos Rama buvo priversta išvykti į tremtį 14 metų.

Kai Rama gyveno miške su žmona Sita ir broliu Lakšmanu, kurie savo noru sekė Ramą, rakšasų (demonų) karalius – Lankos salos (Ceilonas) valdovas Ravana pagrobė Sitą ir išsivežė į savo sostinę.

Rama, pasikliaudamas beždžionių karaliaus Sugrivos, kuriai padėjo atgauti iš jo atimtą sostą, pagalba, subūrė didžiulę kariuomenę, susidedančią iš beždžionių ir lokių.

Ramos įsakymu buvo pastatytas tiltas, jungęs žemyną su Lanka. (Salų grandinė tarp Indijos ir Ceilono, pagal legendą, egzistuojančią tarp vietos gyventojai, yra senovėje Ramos pastatyto tilto liekana.) Šiuo tiltu į salą perėjo beždžionių ir lokių armija, vadovaujama Ramos.

Čia vyko kruvinas mūšis su rakšasais – salos gyventojais. Lemiamas šio mūšio epizodas buvo Ramos ir Ravanos kova. Ravana buvo nužudyta, Sita buvo paleista, o Rama, kurios tremtis tuo metu buvo pasibaigusi, grįžo į Ayodhyo, kur karaliavo savo protėvių soste.

Abu eilėraščiai šiuo metu itin populiarūs Indijoje. Daugiau nei du tūkstančius metų Mahabharata ir Ramajana įkvepia poetus, menininkus, skulptorius ir kt., piešdami savo kūrinių siužetus iš šių senovinių poetinės kūrybos ir liaudies išminties paminklų.

Rama ir vienas iš pagrindinių Mahabharatos veikėjų – Krišna yra net sudievinti ir laikomi Višnu – vienos svarbiausių šiuolaikinio induizmo dievybių – įsikūnijimais (avatarais).

Senovės indėnų nuomone, prasidėjo Kurukšetros mūšis naujas laikotarpisžmonijos istorijoje – Kali Yugu – kuris, kaip galima nustatyti remiantis senovės legendomis, buvo laikomas staigios socialinės nelygybės didėjimo ir stiprios valstybės valdžios atsiradimo laikotarpiu.

Kartu reikia pabrėžti, kad šis naujas, klasicinis istorijos laikotarpis prasidėjo tik palyginti nedidelėje Indijos dalyje – Gango slėnio teritorijoje, jo aukštupyje ir vidurupyje bei teritorijose, besiribojančiose su tai.

Likusioje Indijos dalyje vyravo primityvūs bendruomeniniai santykiai, kurie buvo įvairiose irimo stadijose.

Žinome praėjusio amžiaus pradžioje jo pasakytus Gėtės žodžius: „Dabar įžengiame į pasaulinės literatūros erą“. Goethe turėjo omenyje Vakarų ir Rytų suartėjimo ir net dalinės sintezės procesą literatūrines tradicijas, prie kurių ištakų stovėjo jis pats ir kuri, nuolat besiplečianti ir gilėjanti, tęsiasi iki šiol. Tačiau jo žodžiai pirmiausia buvo susiję su reikšmingu literatūros istorijos faktu, kad XVIII–XIX amžių sandūroje daugelis nuostabių Rytų klasikos kūrinių pirmą kartą tapo prieinami Europos skaitytojui vertimu. Tarp jų buvo ir senovės indų epinės poemos „Mahabharata“ ir „Ramajana“, kurios mūsų šalyje, augant jų transkripcijos ir vertimų į rusų kalbą skaičiui, ypač per pastaruosius du dešimtmečius, sulaukia vis didesnės šlovės ir pripažinimo. Į literatūrinis kūrinys sužadino skaitytojo susidomėjimą, ji turėtų pasižymėti dviem iš pažiūros priešingomis, bet iš tikrųjų viena kitą papildančiomis savybėmis: vienaip ar kitaip talpinti kažką pažįstamo ir tuo pačiu atskleisti tai, kas iki šiol nežinoma. Jeigu jame nerasime nieko naujo, neįprasto, jei jis tik „pakartoja tai, kas buvo perleista“, tai mums neišvengiamai atrodys menkavertė ir todėl nuobodu. Kita vertus, jei ji niekaip nekoreliuoja su mūsų ankstesne literatūrine, o iš tikrųjų tiesiog žmogiškąja patirtimi, tai psichologiškai ir estetiškai ji mums lieka svetima, kad ir kokie objektyvūs būtų jos nuopelnai. Atsižvelgiant į tai, neatsitiktinai šiuo metu Mahabharata ir Ramajana yra teisėtai įtrauktos į mūsų skaitymo ratą, tapdamos mums tarsi pažįstamais nepažįstamais žmonėmis. Abu eilėraščiai sukurti maždaug prieš du tūkstantmečius sanskrito kalba – kalba, kuri jau seniai mirusi, į tolimą praeitį nukeliavusios kultūros glėbyje ir, atrodytų, atotrūkį tarp mūsų ir skaitytojo, kuriam jie atrodo. buvo per didelis. Toks jis buvo ilgam laikui, pasireiškiantis arba nuolaidžia Indijos kaip primityvios ir pusiau barbariškos šalies interpretacija, arba lygiai taip pat plačiai paplitusiu, bet taip pat tolimu susižavėjimu jos mistiška, neva mums nesuvokiama išmintimi. Tačiau šiandien situacija kardinaliai keičiasi, Indija nustoja būti paslaptinga „stebuklų ir paslapčių“ šalimi. Daug geriau pažinome šiuolaikinę Indiją, o per ją ir senovės Indiją. Tapome didžiausių istorinių ir archeologiniai atradimai Azijoje, praturtino savo akiratį paminklais Indijos filosofijos ir literatūros klasika, ir visa tai pastebimai sumažino atstumą tarp mūsų ir senovės civilizacija Indija padarė ją aiškesnę ir mums prieinamesnę.

Didesniu ar mažesniu mastu tokie pat pokyčiai vyksta ir mūsų suvokime apie kitas Rytų šalis. Galima sakyti, kad jei Renesanso epochoje europiečiai jautėsi graikų-romėnų senovės paveldėtojais ir gavėjais, tai dabar neatsiejama mūsų kultūros dalis tampa dvasinis paveldas ne tik vakarinis, bet ir rytinis žemynas. Taip pasaulinė literatūra iš koncepcijos, tam tikru mastu, spekuliatyvios ir sąlyginės, ji virsta natūraliu ir tikru reiškiniu, o tarp iškiliausių pasaulio literatūros paminklų Mahabharata ir Ramajana teisėtai užima savo vietą.

Ką tik minėjome Mahabharatą ir Ramajaną kaip pažįstamus nepažįstamus žmones, nes net per pirmąjį skaitymą jie stovi prieš mus nuolat besiplečiančių senovės Indijos istorijos ir kultūros žinių fone. Tačiau yra ir kita tokio pavadinimo priežastis. Abu eilėraščiai priklauso žanrui herojiškas epas, mums gerai žinomas iš daugelio tautų literatūros (pirmiausia iš klasikinių graikiškų modelių – Homero Iliados ir Odisėjos), ir turi esminių šio žanro bruožų su kitais epais.

Kaip ir dauguma herojinio epo kūrinių, „Mahabharata“ ir „Ramajana“ yra pagrįsti istorinėmis tradicijomis ir savo turinyje išlaiko iš tikrųjų nutikusių įvykių atmintį. „Istoriškumo“ sąvoka pirmiausia taikoma Mahabharatai, kuri dažnai save vadina "itihasoy"(pažodžiui: „tai tikrai atsitiko“) arba Purana(„naratyvas apie antiką“) ir kalbama apie Bharatų genties tarpusavio karą, kuris, pasak istorikų, vyko II–I tūkstantmečių sandūroje pr. e. mažiau aiškus istorinis fonas"Ramajana". Tačiau net ir čia ekspertai mano, kad Ramos kelionė į Lankos salą (matyt, šiuolaikinį Ceiloną) ieškant Rakšasos demonų valdovo pagrobtos žmonos, fantastiškai laužyta forma atspindi Indijos užkariautojų – indėnų – kovą. Europos arijų gentys su indėnų pietų vietiniais gyventojais ir kad įvykiai, sudarę istorinį eilėraščio foną, turėtų būti priskirti maždaug XIV–XII amžiams prieš Kristų. e.

Analogiškai su kitais nacionaliniais epais, Mahabharatos ir Ramajanos legendas atgaivinusi era mokslinė literatūra specialus įvardijimas – „herojiškas amžius“. Tačiau tarp herojiškojo amžiaus ir jį šlovinančios epinės poezijos dažniausiai būna nemažai laiko. Taip buvo ir Graikijoje, kur renginiai Trojos karas tikriausiai datuojamas XIII amžiuje prieš Kristų. e., o jai skirti Homero eilėraščiai sukurti po keturių ar penkių šimtmečių; taip buvo ir su germanų tautų epu, kurio epinis laikas patenka į IV–VI a., o literatūrinės fiksacijos laikas – į XII–XIV a.; taip buvo Indijoje. Bet kuriuo atveju, pirmasis Bharatos epo paminėjimas indų literatūroje yra patvirtintas ne anksčiau kaip IV amžiuje prieš Kristų. e., ir galiausiai tokia forma, kokia ji atėjo iki mūsų, „Mahabharata“ susiformavo III–IV mūsų eros amžiais. e. Maždaug tuo pačiu laikotarpiu – penkis ar šešis šimtmečius – formuojasi ir Ramajana. Jei atsižvelgsime į šį akivaizdžiai retrospektyvų indų epinės poezijos charakterį, paaiškės, kodėl ji perteikia iš praeities, kad ji siekia užfiksuoti tik labai iškreiptą aidą ir, be to, įnoringai sumaišo jį su istoriniais vėlesnių amžių prisiminimais.

Taigi, nors sanskrito epas pasakoja apie senovės gentys arijų apsigyvenimo Indijoje epocha: Bharatah, Kuru, Panchala ir kiti, tuo pat metu jis pažįsta graikus, romėnus, sakus, tocharus, kinus, tai yra tokias tautas, kurios indėnams tapo žinomos tik mūsų eros posūkis. Mahabharatos ir Ramajanos turinyje aiškiai jaučiami primityvios santvarkos ir genčių demokratijos bruožai, aprašomi genčių nesantaika ir karai dėl galvijų, kita vertus, pažįstamos galingos imperijos, siekusios dominuoti visoje Indijoje. (pavyzdžiui, Magados imperija I tūkstantmečio pr. Kr. antroje pusėje), o socialinis epo fonas yra palyginti vėlyva keturių varna: brahmanai- dvasininkai, kšatrijai- kariai, Vaishya- pirkliai, amatininkai ir ūkininkai ir sudra- samdyti darbininkai ir vergai. Mahabharatos herojų sostinė Hastinapura, taip pat Rama Ayodhya sostinė eilėraščiuose vaizduojamos kaip tankiai apgyvendinti, gerai organizuoti miestai, kuriuos puošia daugybė rūmų ir didingų pastatų, įtvirtintų giliais grioviais ir tvirtove. sienos. Tuo tarpu, kaip rodo naujausi kasinėjimai senovės Hastinapuros vietoje, I tūkstantmečio pr. Kr. pradžioje. e. tai buvo paprastas trobesių spiečius, kuriame buvo tik keli mūriniai namai. Didaktinės sanskrito epo dalys kaip visuma atspindi teisinę ir socialinės normos Indijos viduramžių, tačiau tuo pat metu Mahabharata ir Ramayana ne kartą nurodo papročius, kurie įsišakniję senovėje ir remiasi primityvios sąvokos apie moralę. Tik šios knygos išverstose ištraukose skaitytojas skaitys apie vedybines varžybas Draupadi ir Sitos santuokoje, apie swayamvare(pasirenka jaunikį pagal nuotaką) Savitri, apie leviratą - vedybos su mirusio brolio žmonomis, apie nuotakos atėmimą jėga, apie poliandriją - penkių Pandavų vedybos su Draupadiu ir kt.

Indijos mitologija.

Šiame priede apžvelgsime epo mitologiją. Mitas ir epas yra dvi skirtingos struktūros: pirmoji yra sąmonės forma, antroji – istorija, pasakojanti apie dievus ir herojus, tai yra pasakojimas, atskleidžiantis mitologinės sąmonės įvaizdžius ir simbolius bei jos egzistavimą aplinkiniame pasaulyje. Paprastai tarp senovės tautų mitologija neapsieidavo be epo. Epo pavyzdžiais apžvelgsime kai kuriuos Senovės Rytuose gimusius vaizdus.

Būtent Rytuose ji buvo daugiausia mituose žinoma tema skirtingų valstybių suvienijimas vienu herojumi. Žinoma, šie mitai atsirado dėl politinės situacijos – ankstyvojo feodalinio susiskaldymo, bet ne tik dėl to. Pagrindinis veikėjas vienija ne žemiškų valdovų valstybes, o pasaulio karalystes: požemio karalystę, žemiškąją ir dangiškąją, kurios kažkodėl yra atskirtos. Galbūt valstybių susiskaldymas žmonėms buvo pateiktas kaip pasaulio sandara, nes valstybės struktūra buvo suvokiamas kaip kosmoso tęsinys, jo sandara. Tačiau tikimybė, kad pasaulis iš pradžių buvo suskaidytas, yra didesnė, nes ne tik Rytuose yra herojų, jungiančių šias tris karalystes.

Pagrindinė tema Rytų mitai: tai karalysčių suvienijimas ir bet kokio priešiškumo pašalinimas. Už tai pagrindinis veikėjas yra pasirengęs sėsti į kalėjimą, pasitraukti į miškus ir tt Rytuose garsiausias epas yra Mahabharatos ir Ramajanos istorijos.

Indijos mitologija yra viena turtingiausių ir plačiausių mitologijų, įskaitant pasakojimus apie pasaulio sukūrimą, pasakojimus apie dievus ir didvyrius, galingą religinį ir filosofinį įstatymų kodeksą apie erdvę, gyvenimą, elgesį ir daug daugiau. Tiesą sakant, tai ne tik pasakojimai, bet ir „gyvenimo knyga“, kuri visais atvejais vadovavosi. Buvo tikima, kad gyvenime nėra nieko, kas nebūtų aprašyta Mahabharatoje. Tokia didelė buvo jo reikšmė.

Pagrindinis Indijos įstatymų kodeksas buvo Vedos. Vedos susideda iš kelių knygų. Pirmoji Rigvedos knyga – tai giesmių, maldų, aukojimo formulių rinkinys, susidaręs iki 600 m. e., jį sudarė 1028 giesmės (brahmanizmas). Rigveda, savo ruožtu, susideda iš trijų knygų: Samaveda (melodijų veda), Yajurveda (aukų veda) ir Atharvaveda (užkeikimų veda). „Rig Veda“ yra himnų rinkinys, kuris buvo laikomas dievišku apreiškimu ir todėl buvo perduotas kunigų. Ji sudaro visos Vedų (Veda – žinoti – žinoti; Veda – ragana – žinanti moteris) literatūros pagrindą, nes tai yra kosmogoninio pobūdžio tekstai, paaiškinantys ritualą, jo kilmę ir prasmę. Iš jo buvo parašytos samhitos – rinkiniai, prie jų brahmanai – prozos legendos, čia taip pat Aranyakai ir Upanišadai – filosofiniai traktatai apie gamtą, dievus ir žmogų. Samhitai, brahmanai, aranjakai ir upanišadai kartu sudaro šventąjį Brahmos (aukščiausio dievo) kanoną. Vėliau beveik vienu metu buvo sukurti du epai „Ramajana“ – apie dievą Višnu, įsikūnijusį į karalių Ramą; ir „Mahabharata“ – apie dievų ir demonų kovą, įkūnytą į dvi gentis (Pandavas ir Kauravas).

Du mitologiniai epai „Mahabharata“ ir „Ramajana“ gali būti laikomi dviem savarankiškais rinkiniais, pasakojančiais apie dievus ir didvyrius, herojus ir jų magiškus padėjėjus (gyvūnus), kurių atvaizdai dažnai persipina vienas su kitu ir įsilieja vienas į kitą. Juose aiškiai apibrėžiamas dievų, herojų ir stebuklingų gyvūnų dalyvavimas, o tai patvirtina viso pasaulio tarpusavio ryšius.

Pagrindinė šių mitologinių epų įtakos kalba yra ne žodis (kaip, pavyzdžiui, pas skandinavus), o veiksmas, kurio esmė slypi pavadinime. Buvo tikima, kad jei žinai tikrąjį Dievo vardą, gali su juo užmegzti mistinius santykius, kad gautum tai, ko nori. Todėl indų mitologijoje daugybė labai skirtingų vieno dievo vardų, kurie paslėpė tikrąjį vardą ir taip išlaisvino. paprasti žmonės nuo tiesioginio kontakto su dievu ar demonu.

Magiškas trijų pasaulių (požeminio, žemiškojo ir dangiškojo) susijungimas, atsirandantis nugalėjus ir kovojant su blogio jėgomis, kurios priešinasi gyvybei, ir viso pasaulio susijungimas – yra „Mahabharatos“ idėjos pagrindas. "Ramajana".

Indijos mitologijoje dievinamas ne tik magiškasis kosmosas, bet ir gentinės protėvių bendruomenės despotizmas, valstybės galia, tvarka, apie kurią galvojama kaip apie dieviškosios pasaulio tvarkos tąsą. senovės dievai amžina gamta(kosmosas) veikti prisidengdami pirmaisiais valstybės statytojais ir globėjais. Kovų su demonais aprašymas, kuriame gausu epų, yra ne kas kita, kaip bandymas apibrėžti savo laisvę ir atsikratyti kai kurių slegiančių socialinių veiksnių.

„Žmogaus kelias į savo laisvę Senovės Rytuose pasirodo ne kaip naujos būtybės ieškojimas, o bet kokios apibrėžtos būties išsižadėjimas. Rytų išminties viršūnėse laisvė atrodo kaip visiškas neigimas išorinis pasaulis, nuo kurių jie bando pasislėpti, ištirpdami amžinajame gyvenimo sraute arba atrasdami ramybę savyje, kur nėra nei baimės, nei vilties “(A. A. Raduginas).

Paieškos, grįžimas į pradinę „buvimo“ būseną – buvo visų mūšių ir bet kokių veiksmų motyvuojanti priežastis. Galbūt tai lėmė tai, kad žmogus, ieškantis savo laisvės, niekur jos nerado: nei supančioje gamtoje, nei valstybėje (gamtos tąsa). Tai skiriamasis bruožas Indijos mitologija iš bet kurios kitos, kur vis dėlto žmogus buvo laikomas tam tikru reikalingesniu žmogaus pradu nei Rytuose ir buvo suvokiamas kaip visuotinis turtas. Tokia, pavyzdžiui, situacija Graikų mitologija. Todėl ten dievai panašesni į žmones nei nežemiškos būtybės turintys nežemiškų (kitų kosminių) savybių.

Santrauka„Mahabharata“.

"Mahabharata" - puikus epas, susiformavo II ir I tūkstantmečių sandūroje prieš Kristų. e. ir buvo žinomas iki V a. n. e. kaip savarankiškas kodas, apibūdina didvyrių ir dievų kovas. Jį sudaro 19 knygų. Mahabharatos siužetas prasideda tada, kai prasideda Indija. Tai atsispindi pačiame epo pavadinime, kuris verčiamas kaip „Pasakojimas apie Didįjį Bharatų mūšį“: indų kalbose Indija vadinama „Bharatos žeme“. Iš kartos į kartą perduodama Mahabharata įgijo vis daugiau naujų istorijų. Jame yra ir herojiškų pasakojimų, ir mitų, ir legendų, ir palyginimų, pasakojimų apie meilę, filosofinių traktatų ir daug daugiau.

„Mahabharata“ susideda iš 19 knygų, kurių pagrindinės legendos yra: „Pasaka apie Šakuntala“, „Pasakojimas apie Ramą“, „Pasaka apie Matsą“, „Pasakojimas apie karalių Šivį“, „Pasakojimas apie Nala“ , „Pasakojimas apie Savitri“ ir filosofinė poema Bhagavad Gita. Istorija pasakojama legendinio išminčių Vyasos vardu.

Mahabharatos siužetas pastatytas ant dviejų klanų kovos. Dvi viena kitai besipriešinančių herojų grupės, dvi giminės medžio šakos – Bharatos (Pandu ir Kuru) Pandavos ir Kauravos palikuonys įsitraukia į ilgą kovą dėl dominavimo prieš Hastinapurą (Delis). Pandavų draugas ir pagalbininkas yra jų pusbrolis iš motinos pusės Krišna (įsikūnijęs dievas Višnu). Buvo tikima, kad Pandavai gimė dievais, o Kauravai yra demonų įsikūnijimai.

Delyje valdė Dušjanta. Vieną dieną, medžiodamas, jis miške atsiskyrėlio trobelėje sutiko nimfos Šakuntalos dukrą ir pasiūlė jai savo širdį ir karalystę. Ji sutiko, bet iškart perėmė Dušjantos žodį, kad kai gims sūnus, jis bus valdovas. Jis sutiko ir kurį laiką gyveno trobelėje, tada jo atėjo tarnai, nes šalis, likusi be valdovo, negalėjo klestėti. Dušjanta išėjo, žadėdamas grįžti.

Laikas bėgo, valdovas negrįžo. Shakuntala pagimdė sūnų. Kai sūnui buvo 6 metai, jo jėgos prilygo didžiojo herojaus jėgoms. Su sūnumi Shakuntala nuvyko į Dušjantą, kuri atpažino ją ir jos sūnų ir iškart susituokė. Sūnui buvo suteiktas Bharatos vardas.

Šantanas buvo Bharata šeimos karalius. Vieną dieną Gango upėje jis pamatė gražią mergaitę, kuri ten maudėsi. Įsimylėjęs ją, jis paprašė jos tapti jo žmona. Ji sutiko būti jo žmona tik su sąlyga, kad jis niekada nieko jos neprašys ir leis daryti tai, ko ji nori. Ir Šantanas sutiko. Kai gimė jų sūnus, ji įmetė jį į šventosios Gango upės vandenis. Valdovas jo apraudojo, bet karalienei nepratarė nė žodžio. Taigi karalienė veikė su kitais 6 gimusiais sūnumis. Kai turėjo gimti 8-oji, Shantanu pareikalavo pasiaiškinimo ir pradėjo prašyti karalienės išeiti paskutinis sūnus jam. Į visus jo žodžius karalienė neatsakė, atsiduso ir dingo. Valdovą nuliūdino mylimos žmonos netektis.

Kai praėjo daug metų, Šantanas kažkaip sėdėdamas ant Gango kranto išvydo gražų jaunuolį, kurį laikė dievu, nes iš jo sklido spindesys. Šantanas juo džiaugėsi ir liūdnai prisiminė mirusius sūnus bei dingusią žmoną. Ir tada šalia jaunuolio pasirodė dingusi karalienė. Ir ji atskleidė Šantanui paslaptį: ji pasakė, kad ji buvo Gango upės deivė, o sūnūs, kuriuos ji įmetė į šventos upės vandenis, yra gyvi, nes tie, kurie baigia savo gyvenimą Gango vandenyse, gyvena dievų buveinė. Prieš Šantanu pasirodė septyni spindintys jaunuoliai – jie visi buvo dievai. Aštuntasis sūnus, įpėdinis, deivė Ganga, apdovanota dieviška galia, paliko savo tėvą. Jam buvo suteiktas vardas Bhishma ir jis paskelbtas įpėdiniu.

Šantanas, turėdamas tik vieną sūnų, bijojo ir dėl savo gyvybės, ir dėl sosto, todėl nusprendė vesti antrą kartą. Suradęs mergaitę, Šantanas, viliodamas jos tėvu, iš tėvo išgirdo sąlygą: valdovu turi tapti jo dukters sūnus. Šantanas nuliūdo, nes sostas buvo pažadėtas Bhishmai. Tačiau sūnus, matydamas tėvo liūdesį, davė celibato įžadą, viešai atsisakė sosto ir šią merginą sužadėjo su savo tėvu. Iš šios santuokos gimė sūnus. Kai jis užaugo, Bhishma susirado jam žmoną. Kai jaunam valdovui gimė Kuru sūnus, Bhishma ėmėsi jį auklėti. Išmokė jį visų mokslų, išmokė valdyti valstybę ir paskirtą dieną Kuru įžengė į sostą.

Kuru valdė daug metų ir Bhishma visada ateidavo į pagalbą. Kurui gimė aklas sūnus ir jam buvo suteiktas vardas Dhritarashtra ("karalystės apsauga"). Po kurio laiko Kuru susilaukė dar vieno sūnaus - Pandu. Atėjus laikui, į sostą pakilo jauniausias Pandu sūnus. Jis vedė ir susilaukė 5 sūnų – juos pradėjo vadinti Pandavais tėvo vardu. Aklas Dhritarashtra turėjo 100 sūnų – jie pradėti vadinti Kauravais, pagal savo senelio vardą. Abu juos užaugino Bhishma.

Vyriausias iš Kauravų Duryodhana („piktasis karys“) nekentė Pandavų, nes vyriausias iš jų laiku pakils į sostą, be to, jis nebuvo pirmasis pirmykščio tėvo sūnus. Jis nusprendė atsikratyti 5 brolių, kad sostas atitektų jam. Šiuo tikslu Duryodhana norėjo, kad visi jo broliai turėtų gerų karių sugebėjimų. Aklas Dhritarashtra, suprasdamas savo vyriausiojo sūnaus ketinimus, bandė nuvesti jį nuo žiaurių minčių kelio, bet viskas buvo veltui. Duryodhana susidraugavo su saulės sūnumi Kara, kuris susikivirčijo su Ardžuna, vyriausiuoju iš Pandavų. Mikliai sukūręs Karą prieš visus Pandavus, Duryodhana paprašė Karos išmokyti jo brolius karo meno, kad sunaikinti Pandavus.

Lygiagrečiai su pasakojimu apie brolius pasakojama Krišnos, dievo Višnu (dievo sargo) įsikūnijimo, gimimo istorija. Mathuros mieste gimė karalienės sūnus Kansa, kuriame buvo įkūnytas piktasis demonas. Kai Kansa užaugo, jis įmetė savo tėvą į požemį ir užėmė sostą. Egzekucijos buvo vykdomos nuo ryto iki vakaro. Kanza turėjo seserį Devaką, kai ji tapo kilnaus kario nuotaka, tada vestuvių šventėje Kanzai buvo prognozuojama mirtis nuo 8-ojo sūnaus. Sužinojusi apie tai, Kansa puolė prie sesers su peiliu, bet jos vyras stojo už ją ir pažadėjo Kanzai atiduoti jam visus savo vaikus. Visi Devaki gimę sūnūs buvo atiduoti Kansai ir jis juos nužudė, tik leido palikti dukrą. Galiausiai Devaki vyrui pavyko 8 gimusį sūnų perduoti piemens žmonai. Šis vaikas pradėjo augti toli nuo sostinės. Jo vardas buvo Krišna. Kai Kanza apie tai sužinojo, jis įsakė nužudyti visus Krišnos amžiaus berniukus. Pajutusi pavojų, Kansa sukvietė visus piktuosius demonus ir įsakė jiems surasti Krišną. Demonai galiausiai atrado Krišną, bet jis nužudė visus demonus. Kai Krišna užaugo, jis nužudė Kansu ir grąžino sostą savo dėdei, jis pats tapo karaliumi kaimyniniame mieste.

Vienoje piršlių rungtyje Krišna ir Pandavai susitiko ir padarė išvadą draugiška sąjunga. Iš visų Pandavų Ardžuna tapo artimiausiu Krišnos draugu ir vedė jo seserį Subhadros. Taigi Pandavai ir Kauravai turėjo galingus padėjėjus.

Duryodhana pagal savo stažą tampa miesto valdovu ir išvaro Pandavus, nes Arjuna žaidžia kauliukais su Shakuni Duryodhana atstovu ir pralaimi, o nevykėlis turėjo palikti sostinę 12 metų.

Pandavai apsigyvena miške. Prie jų ateina išminčiai ir pasikalba Didi meilė Nala ir Damayanti, apie Hanumano jėgą ir drąsą, apie potvynį, apie varlių princesę, apie Ramą ir Sitą (yra daug legendų, tradicijų ir filosofinių traktatų, kurie užima didelę vietą Mahabharatoje).

Kai artėjo tremties pabaiga, Pandavai nusprendė kautis su Kauravais, kad atgautų savo karalystę. Indra (griaustinio dievas) nusprendžia jiems padėti paimdama iš saulės sūnaus Karnos auskarus, kuriuose saugoma jo gyvybė. Brahmano pavidalu Indra atėjo pas Karną ir paprašė jo auskarų (brahmanui reikėjo duoti tai, ko jis prašo, o ne duoti – mirtina nuodėmė ir prakeiksmas, nes brahmanai buvo laikomi šventais žmonėmis), o Karna paprašė. Indra už ietį mainais už auskarus, kurie nužudys vieną žmogų, kurio Karna trokšta. Indra duoda jam šią ietį.

Kauravai ir pandaviai ruošėsi mūšiui ir tikėjosi pagalbos iš savo galingų globėjų – Kauravų iš Karnos ir Pandavų iš Krišnos. Su tuo Ardžuna nuėjo pas Krišną, bet rado ten savo gudrųjį brolį Durjodhaną, kuris buvo atėjęs pas Krišną anksčiau su tuo pačiu prašymu. Ir Krišna pasiūlė Durjodhanai pasirinkti pagalbą mūšiui: patį Krišną arba jo kariuomenę. Duryodhana pasirinko Krišnos armiją, bet Ardžuna norėjo tik paties Krišnos. Ir Krišna sutiko. Duryodhana taip pat priviliojo Pandavų dėdės armiją prie savęs ir paprašė senojo Bhishmos jiems vadovauti. Bhishma vadovavo Kauravams.

Mūšis prasidėjo. Kai žuvęs Bhishma nukrito iš vežimo vardan pasaulio, mūšis nutrūko, visi susigrūdo prie lovos, kurie paaukojo save vardan pasaulio, prosenelis. Tačiau ši auka buvo nenaudinga. – Karnai vadovavo kauravai ir mūšis tęsėsi. Dvikovoje Ardžuna nužudo Karną. Prasideda baisus mūšis. Visi vadai žūva, žūsta pats Duryodhana, žūva dvi kariuomenės.

Po šio siaubingo mūšio gyvi liko tik Pandavai. Ir aklas Dhritarashtra laimina Pandavus už karalystę. Ardžuna, kaip vyresnysis brolis, tampa valdovu, o atėjus laikui Indra jį gyvą paėmė į dangų dievų karalystėje.

Tai užbaigia Mahabharatos istoriją.

Šis klasikinis epas užbaigtu rašytiniu pavidalu susiformavo I tūkstantmečio prieš Kristų antroje pusėje. Pagrindiniai epo veikėjai yra Rama ir Sita. Eilėraščio siužetas iš pirmo žvilgsnio paprastas.

Princas Rama, karaliaus sūnus, sosto įpėdinis, gražus ir sumanus sąžiningoje stipriausiųjų dvikovoje pasiekia gražiosios Sitos ranką. Tačiau jaunesnioji vyresnio amžiaus Ramos tėvo žmona verčia jį pakeisti pradinį sprendimą ir įpėdiniu paskirti sūnų Bharatą. Sužinojęs apie tėvo sprendimą, Rama su jaunesniuoju broliu palieka tėvo namus. Tėvas miršta iš sielvarto, o įpėdinis Bharata, nedrįsdamas priimti sosto, maldauja Ramos sugrįžti, tačiau yra atkaklus: juk tėvas savo sprendimo nepakeitė.

Miške, kuriame gyveno Rama ir Sita, pasirodo demoniška gražuolė, kuri bando suvilioti Ramą, bet nepavyksta. Įpykusi gundytoja įtikina savo brolį, demonų vadą Ravaną suvilioti Sitą. Ravana pagrobia Sitą ir nusiveda į savo karalystę. Rama ieško Sitos. Gyvūnai ir dvasios padeda jam ieškoti, įskaitant beždžionės sūnų ir vėjo dievą Hanumaną, kuris randa liūdną Sitą Lankos saloje. Rama, vadovaujama beždžionių ir lokių armijos, atvyksta į salą, nugali Ravaną ir išlaisvina Sitą, tačiau abejoja jos skaistumu. Įžeista Sita kreipiasi į ugnį su prašymu paliudyti jos tyrumą, pakyla prie ugnies, bet liepsna Sitos nepaliečia: ji nekalta.

Rama grįžta į savo karalystę, kur Bharata suteikia jam sostą, tačiau tarp žmonių vėl kyla blogi gandai, kad Sita yra nešvari, nes. Ravanos rankos palietė ją. Sita tolsta ir toli nuo Ramos pagimdo sūnus – dvynius. Tačiau žmonės reikalauja naujų jos nekaltumo įrodymų. Sita prisiekia savo tyrumą, o žemė, veikdama kaip liudininkė, priima ją į savo krūtinę. Rama lieka vienas ir susijungia su Sita tik po mirties.

Rama eilėraštyje apibūdinama kaip tobulas herojus, kilnus vyras, sumanus monarchas ir mylintis sutuoktinis. Jo žmona Sita yra moteriškos ištikimybės ir atsidavimo, meilės ir kilnumo personifikacija – indėnės žmonos standartas. Ir nors Sita miršta, epe tai nesuvokiama kaip tragedija. Priešingai, gėrio jėgos triumfuoja, blogis nubaudžiamas. Net Sitos likimas nėra toks tragiškas, nes ji mylėjo savo vyrą, liko jam ištikima, susilaukė vaikų. Ramos garbei Indijoje kasmet rengiamos sodrios ir spalvingos šventės – Ramlila, kurioje vaidinamos Ramajanos scenos.

Vedų tyrinėtojams nepavyko sudaryti išsamaus Vedų dievybių paveikslo. Vedų mitologija įvardija 33 aukštesniuosius dievus, nemažai senovinių knygų – 333 ar net 3339. Vedose populiariausias yra dievas Indra (jėgos, vaisingumo, vyriškumo simbolis), taip pat Varuna – teisėjas ir globėjas. įstatymus, Agni – ugnies dievas ir Soma – dievas lietus.

2.2. brahminizmas

Dėl laipsniško Vedų religijos kulto komplikacijos didėjo kunigų, brahmanų, vaidmuo ir valdžia. I tūkstantmečio prieš Kristų antroje pusėje. buvo baigtas brahmanų leidimas – Vedų komentarai kunigams, taip pat Upanišados (religiniai ir filosofiniai traktatai) ir jų kompozicija Aranyakas (miško knygos) – tekstai atsiskyrėliams. Šiuose darbuose brahmanizmas įgavo savo formą.

Šiame senovės Indijos tradicijos vystymosi etape ypatingas dėmesys buvo skiriamas tiesioginiam žinių perdavimui. „Upanišados“ pažodžiui reiškia „sėdi šalia“: tai studentas, kuris klauso Vedų nurodymų ir paaiškinimų. Upanišadų stadijoje labiau vertinamos ne aukos, o apmąstymai.

Upanišados yra persmelktos religinių ir filosofinių meditacijų vidinis pasaulisžmogus, jo egzistencijos tikrovė ir nerealybė, kelias į tiesą ir jos reikšmė teisingam gyvenimui, mirčiai ir nemirtingumui.

Upanišadose aiškiai suformuluotos Brahmano (absoliučios tikrovės) ir Atmano (individo suvokimo apie savo „aš“) idėjos, kurios baigiasi Atmano ir Brahmano tapatybės pripažinimu.

Upanišados davė impulsą religinio ir filosofinio mąstymo raidai, netrukus susiformavo šešios pagrindinės jo mokyklos, atspindinčios įvairius žmogaus pasaulėžiūrinio požiūrio į pasaulį aspektus ir jo supratimo būdus. Šios mokyklos apima:

Mimansa- paaiškina religinių ritualų prasmę ir leidžia aukotis pareigai atlikti (dharma), be kurios neįmanoma išsivaduoti iš pančių karma(bendras kiekvienos gyvos būtybės atliktų veiksmų kiekis, lemiantis jo naujo gimimo pobūdį - reinkarnacija).

Vedanta- moko, kad pasaulis atsirado iš Brahmos. Individualios sielos užduotis yra pasiekti tapatybę su Brahma. Ši būsena vadinama Atmanu ir išlaisvina iš mirties. Vedanta užima pagrindinę vietą brahminizme ir iki šių dienų turi daug šalininkų.

Sankhja kyla iš dviejų realijų: materialinės ir dvasinės atpažinimo. Tuo pačiu metu materija yra aktyvi ir nepriklausoma, bet akla. Dvasingumas yra pasyvus, bet sąmoningas. Materijos ir dvasios, aklo ir luošo, derinys abipusiai kompensuoja jų trūkumus ir sukuria naują reiškinių tvarką. Čia formuojasi ir žmogus, kurio kūniškoje egzistencijoje guli kančia. Atsikratyti kančios galima tik atskiriant dvasinį nuo materialaus, nuslopinant kūnišką. Tai išėjimas iš gimimų ir mirčių ciklo, aistros ir laisvės pasiekimas. Sankhya buvo ideologinė budizmo formavimosi sąlyga.

Joga pasiūlė technikų rinkinį, kaip kvėpavimo pratimų pagalba pasiekti ypatingą dvasinę būseną ir pratimas. Tai taip pat apėmė savęs suvaržymo (askezės) metodus ir gilų susikaupimo bei kontempliacijos būseną.

Nyaya pabrėžia logikos taisykles, kurių žinojimas yra naudingas priimant sprendimus, vedančius į sielos išlaisvinimą.

Vaišešika moko, kad yra šešios teigiamos tikrovės rūšys ir viena neigiamos tikrovės rūšis (neegzistavimas). Visi fiziniai objektai yra sudaryti iš atomų, kurie traktuojami kaip nesukurti ir amžini, bet varomoji jėga ar Dievas veikia pagal karmos dėsnį.

Svarbiausias pagrindinis elementas Brahmanizmas yra idėja samsara. Begalinis daiktų ciklas yra pasaulinis dėsnis dėl griežtos pomirtinio žmogaus likimo priklausomybės ( samsara) – lemia jo moralinis elgesys per visą gyvenimą (karma). Žudikas virsta (reinkarnacija) plėšriu gyvūnu, grūdų vagis – žiurke, mėsos vagis – vanagu, brahmano žudikas – šunimi ar asilu, brahmano girtuoklis ar vagis persikūnija į kandį ar gyvatę. ir kt.

Varna. Užbaigiant primityviosios sistemos skaidymą ir lankstymą vergų valstybės nustatytas anksčiau laisvų žmonių skirstymas į varnas (Skt. kokybė, spalva).

Genčių diduomenė sudarė dvi privilegijuotas varnas - brahmanai(kunigai) ir kšatrijai(kariniai bajorai, karaliai, kunigaikščiai). Šių varnų atstovai užėmė vadovaujančias pareigas administraciniame aparate ir kariuomenėje. Gausiausia trečioji varna - vaishyas- susideda iš bendruomenės narių, užsiimančių Žemdirbystė, amatai, prekyba. Žemutinė varna - šudras iš pradžių apėmė vietinius gyventojus, kurių odos spalva aiškiai skyrėsi nuo šviesesnių arijų.

Varnai niekada negalėjo maišytis: visos santuokos buvo sudarytos tik savo varnoje. Religija grūdino varnų sistemą, o laikui bėgant ji ne tik nesugriuvo, bet, priešingai, tapo vis griežtesnė, įgaudama vis naujų kategorijų, subkategorijų, t.y. virto ta pačia kastų sistema, kuri išlikusi iki šių dienų.

Blogiausia žmogui Indijoje buvo būti už šios kastų sistemos ribų, t.y. tapti neliečiamas, būti už įstatymo ribų, už visuomenės ribų, vergo padėtyje.

Neliečiamieji gyveno už kaimo, ant drabužių nešiojo ženklą, draudžiantį kitiems su jais bendrauti. Jie neturėjo teisės prieiti prie šulinių, nes. buvo tikima, kad jie gali sugadinti vandenį. „Manu įstatymuose“ buvo nurodyta išmesti visus jų naudojamus indus; buvo leista turėti nuosavybėn šunis ir asilus, jiems reikėdavo duoti maistą sudaužytuose induose, nešioti geležinius papuošalus ir nuolat klajoti.

2.3. budizmas

Sėkmingą bandymą įveikti socialinę-kastų sistemą brahmanizmo sistemoje, kur išganymo kelias buvo atviras tik brahmanams – kunigams, atliko budizmas.

Budizmas atsirado VI a. pr. Kr. ir yra seniausia pasaulinė religija. Budizmo pradininku laikomas tikras istorinis asmuo – Siddhartha Gautama, kuris buvo karališkųjų namų princas. Budos motina buvo karalienė Maja.

Būtent Rytuose garsiausia mitų tema buvo skirtingų valstybių suvienijimas vienu herojumi. Žinoma, šie mitai atsirado dėl politinės situacijos – ankstyvojo feodalinio susiskaldymo, bet ne tik dėl to. Pagrindinis veikėjas vienija ne žemiškų valdovų valstybes, o pasaulio karalystes: požemio karalystę, žemiškąją ir dangiškąją, kurios kažkodėl yra atskirtos. Galbūt valstybių susiskaldymas žmonėms buvo pateikiamas kaip pasaulio sandara, nes valstybės sandara buvo suvokiama kaip kosmoso, jo sandaros tąsa. Tačiau tikimybė, kad pasaulis iš pradžių buvo suskaidytas, yra didesnė, nes ne tik Rytuose yra herojų, jungiančių šias tris karalystes.

Pagrindinė Rytų mitų tema – karalysčių suvienijimas ir bet kokio priešiškumo panaikinimas. Už tai pagrindinis veikėjas yra pasirengęs sėsti į kalėjimą, pasitraukti į miškus ir tt Rytuose garsiausias epas yra Mahabharatos ir Ramajanos istorijos.

Pagrindinė šių mitologinių epų įtakos kalba yra ne žodis (kaip, pavyzdžiui, pas skandinavus), o veiksmas, kurio esmė slypi pavadinime. Buvo tikima, kad jei žinai tikrąjį Dievo vardą, gali su juo užmegzti mistinius santykius, kad gautum tai, ko nori. Todėl indų mitologijoje yra daugybė labai skirtingų vieno dievo vardų, kurie slėpė tikrąjį vardą ir taip išgelbėjo paprastus žmones nuo tiesioginio kontakto su dievu ar demonu.

Indijos mitologijoje dievinamas ne tik magiškasis kosmosas, bet ir gentinės protėvių bendruomenės despotizmas, valstybės galia, tvarka, apie kurią galvojama kaip apie dieviškosios pasaulio tvarkos tąsą. Senieji amžinosios gamtos dievai (kosmosas) pasirodo kaip pirmieji valstybės statytojai ir globėjai. Kovų su demonais aprašymas, kuriame gausu epų, yra ne kas kita, kaip bandymas apibrėžti savo laisvę ir atsikratyti kai kurių slegiančių socialinių veiksnių.

„Žmogaus kelias į savo laisvę Senovės Rytuose pasirodo ne kaip naujos būtybės ieškojimas, o bet kokios apibrėžtos būties išsižadėjimas. Rytų išminties viršūnėse laisvė atrodo kaip visiškas išorinio pasaulio neigimas, nuo kurio jie bando pasislėpti, ištirpdami amžiname gyvenimo sraute arba atrasdami ramybę savyje, kur nėra nei baimės, nei vilties “(A. A. Raduginas) .

Paieškos, grįžimas į pradinę „buvimo“ būseną – buvo visų mūšių ir bet kokių veiksmų motyvuojanti priežastis. Galbūt tai lėmė tai, kad žmogus, ieškantis savo laisvės, niekur jos nerado: nei supančioje gamtoje, nei valstybėje (gamtos tąsa). Tai yra skiriamasis indų mitologijos bruožas nuo bet kurios kitos, kur vis dėlto žmogus buvo laikomas tam tikru reikalingesniu žmogaus pradu nei Rytuose ir buvo suvokiamas kaip visuotinis turtas. Pavyzdžiui, tokia situacija yra graikų mitologijoje. Todėl ten dievai panašesni į žmones nei į nežemiškas būtybes, turinčias nežemiškų (kitų kosminių) savybių.

Mahabharatos santrauka.

„Mahabharata“ yra puikus epas, susiformavęs II ir I tūkstantmečių prieš Kristų sandūroje. e. ir buvo žinomas iki V a. n. e. kaip savarankiškas kodas, apibūdina didvyrių ir dievų kovas. Jį sudaro 19 knygų. Mahabharatos siužetas prasideda tada, kai prasideda Indija. Tai atsispindi pačiame epo pavadinime, kuris verčiamas kaip „Pasakojimas apie Didįjį Bharatų mūšį“: indų kalbose Indija vadinama „Bharatos žeme“. Iš kartos į kartą perduodama Mahabharata įgijo vis daugiau naujų istorijų. Jame yra ir herojiškų pasakojimų, ir mitų, ir legendų, ir palyginimų, pasakojimų apie meilę, filosofinių traktatų ir daug daugiau.

Šantanas buvo Bharata šeimos karalius. Vieną dieną Gango upėje jis pamatė gražią mergaitę, kuri ten maudėsi. Įsimylėjęs ją, jis paprašė jos tapti jo žmona. Ji sutiko būti jo žmona tik su sąlyga, kad jis niekada nieko jos neprašys ir leis daryti tai, ko ji nori. Ir Šantanas sutiko. Kai gimė jų sūnus, ji įmetė jį į šventosios Gango upės vandenis. Valdovas jo apraudojo, bet karalienei nepratarė nė žodžio. Taigi karalienė veikė su kitais 6 gimusiais sūnumis. Kai turėjo gimti 8-asis, Shantanu pareikalavo pasiaiškinimo ir ėmė prašyti karalienės, kad ji paliktų jam paskutinį sūnų. Į visus jo žodžius karalienė neatsakė, atsiduso ir dingo. Valdovą nuliūdino mylimos žmonos netektis.

Viename jaunikių konkurse Krišna ir Pandavai susitiko ir sudarė draugišką aljansą. Iš visų Pandavų Ardžuna tapo artimiausiu Krišnos draugu ir vedė jo seserį Subhadros. Taigi Pandavai ir Kauravai turėjo galingus padėjėjus.

Duryodhana pagal savo stažą tampa miesto valdovu ir išvaro Pandavus, nes Arjuna žaidžia kauliukais su Shakuni Duryodhana atstovu ir pralaimi, o nevykėlis turėjo palikti sostinę 12 metų.

Pandavai apsigyvena miške. Išminčiai ateina pas juos ir pasakoja apie Didžiąją Nalos ir Damayanti meilę, apie Hanumano jėgą ir drąsą, apie potvynį, apie varlę princesę, apie Ramą ir Sitą (seka daug legendų, tradicijų ir filosofinių traktatų, užimančių didelę dalį). vieta Mahabharatoje).

Tai užbaigia Mahabharatos istoriją.

Ramajanos santrauka.

Išminčių pasakojimas Pandavams miške apie Ramą ir Sitą egzistavo kaip atskiras eilėraštis. Šis eilėraštis tik vėlesniais laikais buvo pradėtas įtraukti į Mahabharatą. Jis dažnai buvo lyginamas su Homero eilėraščiais pagal minties mastą ir pasakojimo, susijusio su vienu kariu herojumi, gylį. Jis priskiriamas išminčius Valmikiui, gyvenusiam apie III tūkstantmetį prieš Kristų. e. Visomis Indijos kalbomis buvo rasta daugybė skirtingų Ramajanos versijų. Ramayana tokia forma, kokia ji žinoma, susideda iš 7 knygų. Pagrindinė Ramajanos versija parašyta sanskrito kalba tuščia eilėraščiu, skirta muzikiniam pasirodymui.

Ramajanos pradžioje yra legenda apie eilėraščio kilmę. Poezijos žmonės iš rytų suteikė visai kitokią prasmę nei šiauriečiai. Jei šiauriečiams tai saldus gyvybę pripildantis medus, siejamas su dieviška būtybe, tai rytuose poezija gimė iš gedulo paukščio šauksmo (tai galima palyginti su graikų dainininku Orfėjumi, kuris iš liūdesio virto gulbe).

Sage Valmiki vaikščiojo upės pakrante ir pamatė du mažus smėliukus, besišaukiančius vienas kitam žolėje. Staiga piktasis medžiotojas persmeigė vieną strėlę. Našlaičiu likęs paukštis graudžiai verkė, o sielvarto ir pykčio apimtas Valmikis prakeikė medžiotoją. Ir jo žodžiai pavirto į posmą. Šia eilute dievas Brahma įsakė apdainuoti Ramos žygdarbius.

Valmiki iš šventojo Narados sužino, kad išmintingiausias karalius žemėje yra Rama iš Ikshvaku šeimos, kuri gerbiama kaip dievas. Ir mokosi savo ir savo šalies istorijos. Ši istorija pasakojama septyniose knygose.

Pirmojoje knygoje „Vaikystė“ pasakojama, kad buvo toks valdovas Manu (Ramos protėvis) – didelės tautos valdovas, pastatęs sostinę prie šventosios Gango upės krantų. Manu Ikshvaku sūnus buvo pradėtas laikyti „saulės“ dinastijos įkūrėju, dėl tokios valdymo išminties, kad šalies sostinė Aidohya tapo žemišku rojumi, kupinu žemiškų ir dangiškų palaiminimų.

Per šį aukso amžių žemėje danguje dievas Brahma (aukščiausias dievas kūrėjas) kovojo su Ravana („riaumojančiu“ dešimtgalviu ir dvidešimties ginklų Rakšasos demonų valdovu, blogio įsikūnijimu visatoje), kuris gali. būti nužudytas tik žmogaus ranka, paprašė dievo Višnaus įsikūnyti į žmogaus pavidalą. Jis sutinka ir įsikūnija 4 Ikshvaku sūnų pavidalu palaimintoje žemėje. Rama buvo galingiausias Višnaus įsikūnijimas, o kiti buvo jo padėjėjai.

Kai Ramai buvo 6 metai, jį į savo buveinę nuvedė karališkasis asketas, kad apsaugotų nuo rakšasų (kraujo ištroškusių demonų, valgančių žalią mėsą, amžinų dangaus ir didvyrių priešų), kuriuos Ravana pasiuntė jų ieškoti. nužudyti Ramą. Išminčius pasakoja Ramai apie savo protėvius, taip pat daug filosofinių ir pamokančių istorijų apie gėrio ir blogio egzistavimą pasaulyje, nemirtingumą. Dievai ir Asurai (demonai, dievų priešininkai), kai dar neturėjo priešiškumo tarpusavyje, nusprendė gauti nemirtingumo nektarą pieno vandenyne. Jie paėmė pasaulinę gyvatę Vasuki ir vienu galu pririšo prie uolos, o kitu pradėjo maišyti vandenyną (churn). Gyvatė buvo kieta ir išpylė nuodus. Dievai kreipėsi pagalbos į Višnų, kad pasaulio gyvatės nuodai nesunaikintų trijų pasaulių, o Višnus padėjo. Bet už tai jam buvo sumokėta duoklė iš maišymo vandenyno 1 tūkstantį metų, o Mahaveda (Šiva) gėrė nuodus ir todėl turi mėlyną kaklą. Asurai ir dievai maišėsi, maišėsi, leisdami gyvatę vis gilyn į vandenyną, norėjo pakelti uolą, bet negalėjo. Dievai vėl kreipėsi pagalbos į Višnu, o jis virto milžinišku vėžliu ir pakėlė uolą taip, kad gyvatė buvo ištempta tarp dievų ir asurų. Dievai ir asurai traukė gyvatę tūkstantį metų, o tada iš vandenyno dugno pakilo dievų gydytojas Dhanvantari, po kurio sekė dangiškosios mergelės, paskui - Vandenyno dukra Varuni (vyno deivė), paskui Indros arklys (griaustinis, dangiškojo sodo žemėje valdovas), po kurio – dieviškasis akmuo Kaustubha, po kurio – dangiškasis nemirtingumo gėrimas amrita. Ir nuo to laiko dievai ir Rakšasai pradėjo karą už jį ir vis dar yra priešiški. Tačiau karo pradžioje dievas Brahma pamatė šį priešiškumą ir, pavirtęs mergele, pavogė gėrimą.

Lygiagrečiai su Ramos auklėjimo istorija, pasakojama ir Sitos auklėjimo istorija. Vienam karaliui naikintojo dievas Šiva padovanojo pasaulio lanką, kurio niekas negalėjo pakelti, išskyrus karalių. Kartą šis karalius lauke vagoje rado nepaprasto grožio vaiką, pavadino ją Sita ir pavertė savo įvaikinta dukra (suprantama, kad Sita gimė deive). Kai ji užaugo, piršliai buvo įsakę nupiešti Šivos lanką, kad stipriausi gautų ją į žmoną. Ten buvo ir Rama, kurią išminčių mokytojas atsiuntė atvežti Sitos. Jis taip stipriai patraukė lanką, kad jis nulūžo. Netrukus įvyko vestuvės, kai Ramos broliai atėjo į vestuves, jie pamatė Sitos dukterėčias ir jas pamilo ir iš karto žaidė su jomis vestuves.

Antroji knyga, pavadinta „Aidohya“, pasakoja, kaip Rama tapo apgaulės auka ir palieka gimtąjį miestą, mylimą tėvą ir brolius. Nuo šio momento istorijos tikslas – parodyti visas Ramos dorybes ir pasodinti jį į sostą. Po vestuvių keturi broliai su žmonomis išvyko į savo sostinę Idohją. Tragedija tarp brolių kilo, kai viena iš žmonų iš kuprotos vieno iš brolių motinos sužinojo, kad Rama gimė iš kitos žmonos, skirtingai nei kiti trys broliai. Viena iš žmonų, kad sostas atiteko jos vyrui, bandė reikalauti, kad karalius iš viso nužudytų Ramą. Tačiau paskutinę akimirką jis pasigailėjo ir išvarė Ramą iš šalies. Karieta nuveža Ramą ir Sitą į mišką. Jis pats grįžta ir pasakoja, kad jie neva mirė nuo laukinių gyvūnų. Ramos brolis, kurio mama pradėjo intrigas, susapnavo savo mylimąją Ramą ir leidžiasi jos ieškoti. Jis suranda jį ir apsigyvena trobelėje su Ramu ir jo žmona Sita. Kai broliai sužino apie savo tėvo mirtį, jie nuliūdina ir atsiduoda sielvartui.

Trečioje knygoje „Miškas“ pasakojama, kaip Rama, Sita ir brolis ištveria daugybę rakšasų intrigų. Jie prasideda tuo, kad į Ramos trobelę ateina Ravanos sesuo. Pamačiusi Ramą, ji užsidegė jam aistra ir nusprendžia tapti jo žmona, kad ir kas nutiktų. Už tai sesuo Ravana užmetė Sitą šydą, kuris panardino ją į mirusį miegą. Tai sužinojusi, Rama nukirto Ravano seseriai ausis ir nosį. Sielvarta sesuo Ravana nubėgo pas jaunesnįjį brolį Charą prašyti pagalbos. Jis surinko didžiulę armiją ir nuvyko į Ramą, bet jį nugalėjo. Tada sesuo Ravana eina pas savo vyresnįjį brolį Ravaną. Ravana siunčia vieną gudriausių savo tarnų į Ramą, kad jį sunaikinti. Jis pavirsta gražiu elniu ir ateina į Ramos trobelę tuo metu, kai jo paties nebuvo namuose, kad suviliotų Sitą savo grožiu. Tačiau Rama, išvydęs klastingą rakšasos planą, jį nužudo, Sita, išgirdusi baisų klyksmą, mano, kad būtent Rama žudoma, siunčia brolį jam padėti. Kai tik Sita lieka viena, Ravana iškart prieina prie jos ir pasakoja apie savo meilę. Ravana, suprasdama, kad Sita myli Ramą ir nesutiks tapti jo žmona, nepaisant įtikinėjimų ir galios bei turto demonstravimo, pagrobia Sitą. Grįžęs Rama ir jo brolis neranda Sitos ir yra labai nuliūdę, suprasdami visą Ravano klastingumą. Abu greitai susikrauna daiktus ir leidžiasi ieškoti Sitos.

Ketvirtoje knygoje, pavadintoje „Kishkindha“ (dainų knyga), apdainuojama gamta ir grožis, ilgesys ir meilė. Vienos sielos vienatvė be kitos – pagrindinis šios knygos leitmotyvas. Ši knyga laikoma gražiausia visoje Ramajanoje. Jo siužetas paprastas: Rama ir jo brolis susiranda vienuolyną, kuriame kurį laiką gyvena laukdami pagalbos ir žinių apie Sitą.

Penktoje knygoje „Gražuolė“ pasakojama, kaip Hanumanas (išvertus kaip „su lūžusiu žandikauliu“; Hanumanas, vaikystėje saulę painiojęs su vaisiais, šoko paskui jį į dangų, o Indra kaip bausmę iššovė strėlę ir susilaužė žandikaulį) – drąsus beždžionių karalius (arba beždžionių karaliaus patarėjas), dievo Vėjo sūnus, sužino apie Ramos nelaimę ir nusprendžia jam padėti. Hanumanas eina ieškoti Sitos, kol Rama yra paslėptoje buveinėje ir surenka savo draugų pajėgas pagrindiniam puolimui. Hanumanas patenka į Ravanos miestą, kuris spindi savo turtais. Brangioje giraitėje Hanumanas suranda Sitą Rakshasi (demoniškų moterų) kompanijoje. Jis taip pat mato, pasislėpęs medyje, kaip ateina Ravana ir vėl pasiekia Sitos meilę, grasindama jai mirtimi už nepaklusnumą. Kai Ravana išvyksta, Hanumanas pasirodo prieš Sitą ir pasakoja, kad Rama su savo didele armija stovi prie miesto sienų. Hanumanas, padaręs didelę žalą Ravanos kariuomenei, eina į Ramą. Rama ir Hanumanas turi planą, kaip sunaikinti Ravanos miestą – blogio jėgų tvirtovę. Hanumanas leidžiasi sučiuptas, būdamas priešais Ravaną, tyčiojasi iš jo taip, kad nusprendžia tuoj pat jį sudeginti, bet kai tik rakšasai padegė Hanumano uodegą, jis iškart pradeda šokinėti po visus namus. Po kurio laiko visas miestas pradeda liepsnoti.

Šeštoji knyga, pavadinta „Mūšis“, pasakoja apie kovą tarp gėrio ir blogio – Ramos ir Ravanos kariuomenės. Ravana pritraukia visas blogio jėgas, o Rama – visas gėrio jėgas. Naktį prasideda baisus mūšis. Tai trunka daug dienų. Ir šiame mūšyje žūsta daug Ramos ir Ravanos karių. Galiausiai Ravanos sūnus Indradikas (Indros antipodas) sugalvoja triuką ir nužudo Ramą bei jo brolius. Višnu, tai pamatė ir atsiuntė į pagalbą savo erelį Garudą (Suparna yra auksarankis erelis, paukščių valdovas, nešioja Višnu ant savęs), kuris juos išgydė. Mūšio metu vyksta stipriausių kovos, o pats Rama, jo draugas Hanumanas ir 3 jo broliai - visi randa vertus priešininkus tarp Ravanos karių. Galiausiai Rama pradeda laimėti. Jis paleido Ravanos kariuomenę, beždžionės vėl padegė miestą, tačiau mūšis tęsiasi. Kai tik Rama pasiekia Ravanos rūmus, Indra pasiunčia savo vežimą į Ramą ir prasideda didžioji Ramos ir Ravanos dvikova. Rama po ilgo laiko nužudo Ravaną. Sita grįžta į Ramą.

Septintojoje knygoje apdainuojamas Ramos žygdarbis, taip pat kaip Rama įžengia į sostą. Visa knyga skirta išmintingam Ramos valdymui ir laiminga meile Rėmeliai ir Sitai.

Indijos epų istorijos pabaigoje reikėtų išvardyti keletą pagrindinių indėnų tikėjimų dievų ir jėgų, kurių panteonas pateiktas Ramajanos pabaigoje.

„Brahma yra dievas kūrėjas, vadovaujantis triadai (trimurti), kuri, be jo, apima Višnu (dievas sargas) ir Šiva (dievas naikintojas).

Indra – griaustinis, turinti žemėje sodą, savo grožiu panašų į dangų.

Agni yra ugnies dievas, tarpininkas tarp žmonių ir dievų.

Aditi („beribė“) – dangaus deivė, dievų motina.

Airavata yra dramblys, iškilęs iš pieno vandenyno, visų Rytų globėjas.

Amaravata (Vitapavati) – nemirtingųjų buveinė, kurioje viešpatauja Indra. Jame gyvena dievai, didvyriai, išminčiai, šokėjai ir muzikantai.

Amrita yra nemirtingumo gėrimas iš pieno vandenyno.

Anjana yra dramblys, Vakarų globėja.

Anila (Vayu) yra vėjo dievas.

Antaka (Yama) – Mirties dievas, požemio valdovas.

Asura – demonai, dievų priešininkai.

Ašvinai („raiteliai“) – dvyniai, ryto ir vakaro, aušros ir sutemų dievybės, Saulės sūnūs, medicinos globėjai.

Vamana yra dramblys, Pietų globėjas.

Varuna – dangaus ir žemės kūrėjas, vėliau vandenų valdovas.

Varuni yra dukra, vėjo deivė.

Vasus – 8 pusdieviai, Indros tarnai.

Vidyadharos („stebuklingų žinių nešėjai“) yra kalnų ir miškų dvasios, dievų tarnai.

Virupaksha yra dramblys, Rytų globėjas.

Vritva, demonas, siunčiantis sausrą, visada kovoja su Indra. Kai Indra laimi, lyja.

Gandharvai yra pusdieviai, dangaus muzikantai.

Garuda (Suparna) - auksinis erelis, paukščių valdovas, neša Višnu.

Danavas – milžiniški demonai, gražios išvaizdos, yra priešiški dievams.

Danu yra milžiniškų dievų motina.

Dhanvatari yra gydytojas-dievas iš pieno vandenyno.

Yatudhana yra bendras piktųjų dvasių pavadinimas.

Kadru yra gyvačių motina.

Kama yra meilės dievas.

Kartinea (Skanda) yra karo dievas.

Krišna yra žemiškasis Višnaus (Narayana – „vaikščiojimas vandenimis“) įsikūnijimas.

Kubera yra turto, blogio jėgų dievas.

Lakšmi yra laimės, sėkmės ir grožio deivė iš pieno vandenyno, Višnu žmona.

Ravana („riaumojantis“) – dešimtgalvis ir dvidešimties ginklų rakšasų valdovas, visuotinis blogio įsikūnijimas.

Rakšasai – kraugeriški demonai, valgantys žalią mėsą, amžini dangaus ir didvyrių priešai.

Surya - saulės dievas

Himapandura yra dramblys, Šiaurės globėjas.

Šeša yra tūkstantgalvė gyvatė, laikanti žemę. Prieš pasaulio sukūrimą Višnus ant jo ilsėjosi (miegojo) pieno vandenyne (tai labai panašu į slavų gyvatę Jušą arba Jašą, ant kurios, pagal slavų įsitikinimus, žemė ilsisi vandenyne) .

Pagrindinė Ramajanos idėja yra ta, kad Rama sujungia dievų karalystę, žmonių karalystę ir gyvūnų karalystę, kad kovotų su blogio karalyste. Pats Rama yra Dievo įsikūnijimas, jo dievai apdovanojo jį magiškomis dovanomis, padėjo mūšiuose, jų įsikūnijimai dalyvavo didžiajame mūšyje, o pirmasis Ramos padėjėjas buvo beždžionių karalius – visa tai rodo, kad pasaulis (kosmosas) vėl susijungė kovoti su blogiu.

Populiarus kategorijoje: