Miestas kaip kultūros reiškinys. Kultūros morfologija ir filosofija

1. Turinys . 2

2. Įvadas . 3

3. . 4

4. Ankstyvųjų krikščionių bendruomenės .. 6

5. Krikščioniškosios mitologijos raida . 7

6. Krikščionių bažnyčios ir kulto atsiradimas . 9

7. Krikščionybės pavertimas valstybine religija .. 11

8. Krikščionybės atmainos . 13

8.1 Stačiatikybė. 13

8.1.1. Stačiatikybė Rusijoje. 14

8.2.Katalikybė.. 14

8.3 Protestantizmas. 15

8.4 Liuteronizmas. 16

8.5. Kalvinizmas.. 16

8.6 Presbiterionai. 17

8.7 Anglikonų bažnyčia. 17

8.8. Krikštas.. 17

9. Išvada . 18

10. Literatūra . 19

2. Įvadas

Apie krikščionybės kilmę parašyta didžiulė, iš esmės daugybė knygų, straipsnių ir kitų leidinių. Šioje srityje dirbo krikščionys autoriai, Apšvietos filosofai, Biblijos kritikos atstovai, autoriai ateistai. Tai suprantama, nes Mes kalbame apie istorinį reiškinį – krikščionybė, sukūrusi daugybę bažnyčių, turinti milijonus pasekėjų, užėmusi ir vis dar užima didelę vietą pasaulyje, ideologinėje, ekonominėje ir politinis gyvenimas tautos ir valstybės. Krikščionybė – (iš graikų kalbos – Christos – pateptasis) yra viena iš vadinamųjų pasaulio religijų (kartu su budizmu ir islamu). Krikščionybė plačiai paplitusi Europoje, Amerikoje, Australijoje, taip pat dėl ​​aktyvios misionieriškos veiklos – Afrikoje, Artimuosiuose Rytuose ir daugelyje Tolimųjų Rytų regionų. Tikslių duomenų apie krikščionybės pasekėjų skaičių nėra. Pagrindinės krikščionybės idėjos: Jėzaus Kristaus atperkamoji misija, artėjantis antrasis Kristaus atėjimas, Paskutinis teismas, dangiškas atpildas ir dangaus karalystės įkūrimas. Taigi, kas yra krikščionybė. Trumpai tariant, tai religija, pagrįsta tikėjimu, kad prieš du tūkstančius metų Dievas atėjo į pasaulį. Jis gimė, gavo Jėzaus vardą, gyveno Judėjoje, pamokslavo, kentėjo ir mirė ant kryžiaus kaip žmogus. Jo mirtis ir vėlesnis prisikėlimas iš numirusių pakeitė visos žmonijos likimą. Jo pamokslavimas pažymėjo naujos europietiškos civilizacijos pradžią. Krikščionims pagrindinis stebuklas buvo ne Jėzaus žodis, o Jis pats. Pagrindinis Jėzaus darbas buvo jo būtis: buvimas su žmonėmis, buvimas ant kryžiaus.

3. Krikščionybės iškilimo prielaidos

Krikščionybė atsirado I amžiaus II pusėje. n. e. rytinėse Romos imperijos provincijose. Religijos senovės pasaulis jų pasiskirstymą dažniausiai ribojo viena ar kita tautybė; pavyzdžiui, buvo egiptiečių, romėnų, žydų, babiloniečių, persų religijos; šios religijos, glaudžiai susijusios su tam tikromis valstybėmis, tarnavo savo šeimininkų interesams. Šios religijos pasižymėjo panieka vergams, vergų darbui. Naujoji religija turėjo patikti visoms didžiulės Romos imperijos tautoms, nepaisant jokių etninių ribų, atsisakydama įvairių senosioms religijoms būdingų ribojančių apeigų ir ceremonijų. Ji turėjo patikti visiems socialiniams visuomenės sluoksniams, įskaitant vergus, galinčius būti naujų religinių bendruomenių nariais, pirmą kartą skelbdama abstrakčią lygybę žmonių lygybės prieš Dievą pavidalu. Jo atsiradimą iš dalies parengė Romos valstybės valdžios bandymai visoje imperijoje įtvirtinti vieną valstybinį kultą dievo-žmogaus deklaruojamo imperatoriaus kulto pavidalu, vienodai privalomą visoms imperijoje gyvenančioms tautoms. Krikščionybė taip pat buvo paruošta Romos imperijoje susimaišius skirtingiems tikėjimams ir išplitus tam tikrų dievybių [pvz., Izidės (Egiptas), Mitros (Iranas)] kultams už šalies, kurioje jos iš pradžių buvo garbinamos. Naujoji religija, atspindinti senovės pasaulio santvarkos žlugimo pradžią, kartu buvo ideologijos užuomazga, kuri labiau atitiko naujų socialinių santykių elementus.

Ideologinei atmosferai, kurioje kilo krikščionybė, buvo būdinga plati įvairių idealistinių pažiūrų, religinių ir etinių mokymų sklaida. Šiuo laikotarpiu graikų filosofija vis labiau išsigimė į šiurkštų idealizmą, mistiką, virto teologija. Šios filosofijos idėjos, raginančios atitrūkti nuo gamtos, gamtos pažinimo ir šlovinančios „dvasią“ bei mistišką kontempliaciją, buvo plačiai pasklidusios visoje Romos imperijoje. Romos stoikas filosofas Seneka („krikščionybės dėdė“, Engelso žodžiais tariant) mokė, kad kūnas sielai yra našta ir bausmė jai, kad žemiškasis gyvenimas yra tik įžanga į sielos pomirtinį gyvenimą, šis gyvenimas prieinamas visiems gyventojų sluoksniams. Graikų idealistinės filosofijos idėjos turėjo įtakos ir gerai žinomiems I amžiaus filosofo mokymams. n. e. Filonas Aleksandrietis, kurį Engelsas pavadino „krikščionybės tėvu“. Filonas mokė, kad materialus pasaulis, įskaitant žmogaus prigimtį, yra nuodėmingas, žemas pradas, kūnas yra sielos požemis. Bedugnė atskiria dvasinį pasaulį nuo materialaus, tačiau tarp šių pasaulių yra tarpininkas – dieviškasis logosas, gelbėtojas, mesijas, per kurį gali išsigelbėti nuodėmingas žmogus, persmelktas tikėjimo. Filonas taip pat perdirbo žydų mitus apie mesiją – gelbėtoją, iš mergelės gimusį pusdievį. Šis laikas pasižymėjo įvairių mistinių gnosticizmo srovių plitimu, kurios taip pat plėtojo doktriną apie dieviškąjį logosą – tarpininką ir skelbė, kad per mistiką galima pasiekti paslėptų dalykų pažinimo, „išminties“, „nušvitimo“ ir „ išganymas".

Tuo metu žinomose senovės politeistinėse religijose „atpirkimo aukos“ dievams sąvoka už žmonių „nuodėmes“, kurie taip galėjo būti „apvalyti“, turėjo didesnę reikšmę. Tikėjimas dieviškais gelbėtojais, glaudžiai susijęs su kasmetine augmenijos mirtimi ir prisikėlimu bei Saulės kultu, taip pat buvo plačiai paplitęs visose senovės pasaulio šalyse. Visi šie įsitikinimai sudarė krikščioniškosios „Dievo žmogaus“, „Dievo sūnaus“, nusileidusio į žemę, priėmusio kančią ir mirtį, kad išpirktų žmones iš „gimtosios nuodėmės“ idėjos pagrindą.

Rengiant naują religiją didelę reikšmę turėjo diasporos žydų kolonijos, esančios už Palestinos ribų. Didžiųjų Rytų miestų kvartaluose, kur glaudėsi vargšai žydai, jie visada buvo pasiruošę išklausyti pamokslą apie šio pasaulio nuodėmingumą, apie būdus, kaip įsikišus atsikratyti gyvenimo sunkumų. antgamtinės jėgos. Čia plito religiniai mokymai, skelbiantys neapykantą „pagonims“, jų visuomenei ir valstybei, tikėjimą mesiju – „gelbėtoju“, „Dievo pateptuoju“, kuris turėtų ateiti į pasaulį ir atnešti šioms mišioms išganymą. Įvairių religinių judėjimų idėjos, kilusios Palestinoje, savaip lūžo diasporos kolonijose. Palestinoje zelotų sekta skelbė, kad, pavyzdžiui, ateis mesijas, kuris surinks miliciją ir išvarys iš šalies svetimtaučius – romėnus. Žydų kolonijose keitėsi religinės mesijo idėjos, mesijo įvaizdis vis labiau įgavo nežemišką charakterį, mesijo atvykimas buvo interpretuojamas mistiškai, kaip tam tikros „Dievo karalystės“ atsiradimas, kaip palengvėjimas vargšas. Kita Palestinos sekta – esesininkai – taip pat skelbė mesianizmą ir kvietė save tobulinti. Egipto „terapeutų“ būreliai skelbė pasitraukimą iš miestų; Prisijungusieji prie šio judėjimo savo trobesius statėsi Aleksandrijos apylinkėse, elgėsi atšiaurų gyvenimo būdą, nevalgė mėsos, leido laiką maldose ir interviu. Tokie būreliai pamokslavo vargšams, skelbdami, kad tik skurde yra Dievo palaima, jie reikalavo atleidimo, kūno marinimo, pasaulietiškų malonumų atsisakymo. Tokiuose sluoksniuose buvo paplitę mokymai, kurie buvo judaizmo ir graikų idealistinės filosofijos fragmentų mišinys. Tai. Krikščionybė nepasirodė paruošta, jos formavimosi procesas užtruko. Ankstyvajai krikščionybei būdinga įvairių ratų, grupių, srovių įvairovė, tarp kurių nebuvo sutarimo daugeliu svarbių dogmų klausimų.

4. Ankstyvųjų krikščionių bendruomenės

Matyt, pirmosios bendruomenės, pripažinusios naująjį dievą, Kristaus gelbėtoją, susikūrė Mažojoje Azijoje, Efeze, Tiatroje ir kt., taip pat Aleksandrijoje (Egipte); mokslinių duomenų apie šių pirmųjų bendruomenių atsiradimą Palestinoje (apie tai kalba krikščioniškoji tradicija) nėra.

Pirmosios krikščionių bendruomenės pasižymėjo savo organizavimo paprastumu: jų nariai rengdavo susirinkimus ir valgydavo. Susirinkimuose buvo sakomi pamokslai. Atskiros bendruomenės keitėsi žinutėmis. Susirinkimams vadovavo pamokslininkai. Vis dar nebuvo nei bažnyčios organizacijos, nei tvarkingo kulto, nei griežtai nustatytos mitologijos.

Gali būti, kad pradžioje tarp šių sektų net nebuvo vieningos nuomonės dėl naujojo dievo Kristaus Pateptojo vardo. Kai kurie pripažino savo dievybe Joną, atsiskyrėlį ir atsiskyrėlio skelbėją, kuris vėliau krikščionių legendose buvo nustumtas į „pirmtakio“, oficialaus Jėzaus Kristaus pirmtako, vaidmenį. Kitose bendruomenėse pusiau užmiršto žydų-izraeliečio „gelbėtojo“ Jėzaus vardas buvo imtas kaip naujasis dievas, kurio kultas, matyt, buvo susijęs su žydų gerbiamo Biblijos mitų herojaus – Jozuės vardu. Gali būti, kad pirmieji krikščionys naująjį dievą įsivaizdavo kaip kokios nors senovės dievybės atgimimą. Tokių idėjų atgarsiai yra išsaugoti Evangelijoje, kur apie Jėzų Kristų sakoma: „... Kai kurie sakė, kad Jonas prisikėlė iš numirusių; kiti, kuriuos pasirodė Elijas; ir kiti, kuriuos prikėlė vienas iš senovės pranašų“. Mito apie naująjį dievą Kristų kontūrai iš pradžių buvo itin migloti: tikėjimas stebuklingu gelbėtojo dievo gimimu, mirtimi ir prisikėlimu – tai, ko gero, buvo viskas, kas suvienijo ankstyvąsias krikščionių bendruomenes dogmų srityje. Juos daug labiau vienijo neapykanta Romai, kuri buvo vaizduojama kaip paleistuvė, girta nuo nukankintųjų kraujo, raudonais drabužiais sėdinti ant žvėries su 7 galvomis. Pirmieji krikščionys buvo įsitikinę, kad Roma – didžioji paleistuvė – greitai bus sunaikinta, visi Romos šalininkai ir pats velnias bus nuvaryti ir įkalinti, o „Dievo karalystė“ triumfuos žemėje, vadovaujama Kristaus. Po tūkstančio metų velnias bus paleistas ir bus naujas dvasių mūšis bei naujas galutinis velnio pralaimėjimas. Tikėjimas tūkstantmečiu „Dievo karalyste“, vadinamasis. chiliastinės nuotaikos, mums žinomos iš įvairių senovės pasaulio tautų, tarp jų ir egiptiečių, religinių paminklų, itin būdingos ankstyvajai krikščionybei, kuri gyveno antgamtinio išsivadavimo ir neišvengiamo triumfo prieš nuodėmingą ir nekenčiamą Romą viltimi. Krikščioniškoji mitologija, dogmos ir kultas susiformavo tik vėliau, daugelio krikščioniškų sektų kovoje, susidūrus su įvairiais graikų ar senovės Rytų kilmės religiniais judėjimais. Seniausiame krikščioniškos literatūros paminkle „Jono apreiškimas“ („Apokalipsė“), parašytas Mažojoje Azijoje apie 69 m. n. e. atsispindėjo tik maištingos nuotaikos: neapykanta Romai, neišvengiamos pasaulio imperijos mirties laukimas, „pasaulio pabaiga“, kai Kristus surengs „paskutinį nuosprendį“, vykdys žudynes žemėje ir įkurs „karalystę“. Dievas“. „Apreiškime“ nemini pasakojimai apie žemiškąjį Kristaus gyvenimą ir kančias, kurios tada užpildė Evangelijas. Kristaus atvaizdas turi išskirtinai fantastiškų bruožų: jis gimė danguje iš žmonos, „apsirengusios saulėje ir vainikuotos žvaigždžių vainiku“ ir kt. Kartu „Apreiškimas“ rodo, kad tuo metu krikščionybėje jau kovojo skirtingos srovės. Maištingoms nuotaikoms šios kovos eigoje nebuvo lemta laimėti. Žmonių mintyse vyravo antgamtinio išsivadavimo, „Dievo valios“ viltis, o ne tikėjimas žmogaus jėgomis, kovos galimybe.

Irina Prokhorova: Tęsiame kasdienio gyvenimo kultūrai skirtų programų ciklą. Šį kartą kalbėsime apie miestą kaip kultūros reiškinį.

Pasaulio bendruomenėje jau kelis dešimtmečius urbanistikos, miesto erdvės ir pertvarkymo tema yra viena iš svarbių ir madingų, neblėstančių temų tiek ekspertų bendruomenėje, tiek plačiojoje visuomenėje. Ši mada į mūsų šalį atkeliavo kiek vėliau: pastaruosius penkerius-septynerius metus tai irgi buvo dėmesio centre.

O šiandien savo kuklų indėlį įnešime į nesibaigiančias diskusijas ir debatus apie tai, kas yra miestas ir kaip jis keičiasi. Man svarbu aptarti miestą kaip tam tikrą kultūros produkciją, miestą kaip civilizaciją ir kaip jis keičiasi, kaip keičia jame gyvenančių žmonių gyvenimo vertybių praktikas, kaip patys žmonės transformuoja miesto aplinką. Apskritai tema yra didžiulė, bet manau, kad ją paliesime bent jau liestine prasme.

Tarp ekspertų nuolat kalbama apie šiuolaikinio miesto krizę ar klasikinio miesto nykimą, apie tai, kad viskas be galo keičiasi ir transformuojasi. Ir mano klausimas bus paprastas: ką reiškia klasikinio ir tradicinio miesto idėja? Ir ar galime išskirti kokias nors svarbias, esmines charakteristikas, nepaisant tokios miestų ir jų įkūrimo būdų įvairovės? Kas apskritai yra klasikinis miestas, nuo kurio pradedame kalbėdami apie modernų miestą?

Olegas Šapiro: Klasikinis miestas tikriausiai yra tokia masinė žmonių, kurie neužsiima žemės ūkiu, gyvenvietė. Matyt, tai prasidėjo kaip miestas, kaip Graikijos politika, ir nuo tada ši tradicija nepasikeitė. Tačiau neseniai jie kažkur iškasė Uryuko miestą, kuris buvo prieš 6 tūkstančius metų, seniausią gyvenvietę, o dabar yra Uryuko miestas Vokietijoje. Ten buvo visko: amatai, skulptūros, kultūra, buvo socialinis žmonių susisluoksniavimas, apskritai viskas buvo kaip tikrame mieste. Todėl man atrodo, kad klasikinis miestas yra erdvėje ribotas gyventojų skaičius, kur yra centrinė dalis, kur žmonės užsiima ne žemės ūkiu ir, matyt, turi miestiečių bendruomenę.

Prokhorovas: Kada kompaktiška žmonių gyvenvietė tampa miestu? Pabėgėlių stovykla taip pat yra kompaktiška gyvenvietė, bet tai nėra miestas. Ar miestas vis dar yra struktūrizuota erdvė, kažkur hierarchiškai pastatyta?

Oksana Zaporožec: Sociologams, pradėjus apibrėžti XIX amžiaus ir XX amžiaus pradžios miestą, buvo labai svarbu tai padaryti per jo socialinę struktūrą, per socialinius santykius kurios atsiranda mieste. Jeigu architektai, geografai ar kitų disciplinų atstovai miestą nori apibrėžti per medžiagiškumą, per veiklos specifiką, tai sociologai apie XIX–XX amžių miestą kalba kaip apie pramonės centrą ir kaip apie jame kylančių santykių specifiką. Žinoma, galima kalbėti apie ankstesnio laikotarpio miestą, tačiau sociologija yra gana jaunas mokslas ir daugiausia apie miestą kalba nuo XIX a.

Prokhorovas: O XVIII amžiaus gyvenviečių negalima vadinti miestu?

Zaporožecas:Žinoma, jūs galite. Tačiau miestas patenka į sociologijos akiratį XIX a. Aišku, kad buvo literatūra, buvo tapyba, kiti miesto aplinkos suvokimo būdai. Pramoninis miestas, besiformuojantis pabaigos XVII Aš – XIX amžiaus pradžia, gražiai aprašyta romanistų – tai vienišių miestas, miestas, kuris pamažu ištraukia žmogų iš šeimos, iš artimų kaimyninių bendruomenių, daro jį nepriklausomą.

Prokhorovas: Tai yra, modernus miestas yra XIX amžiaus pradžia?

Zaporožecas:Žinoma, tai modernus miestas, nes miestiečiai tais laikais dažniausiai buvo pirmos kartos miestiečiai, persikėlę iš kaimo. Atitinkamai, tai žmonės, praradę socialinius ryšius ir įgiję tai, ką tuo metu miestų tyrinėtojai laikė svarbiu – tam tikrą anonimiškumą. Tai yra, iš tankios, artimos socialinės kontrolės pereini į visiškai kitokią situaciją – esi vienas dideliame mieste, kuriame esi nelabai žinomas arba visiškai nepažįstamas – ir įgyji miestiečio laisves su visais pliusais, veiksmo laisvė, laisvė tam tikras istorijas pradėti nuo pradžių.

Prokhorovas: Man atrodo, kad jūs aprašote XIX amžiaus pabaigos situaciją. XIX pradžiašimtmečiai, žinoma, yra naujo miesto gimimas, tačiau visuomenė ten vis dar yra griežtai klasinė, viešųjų erdvių beveik nėra.

Viktoras Vachšteinas: Išties labai įdomi dichotomija, nes sociologija, kaip ir bet kuri pasaulio aprašymo kalba, pasaulį mato nuo pat jo atsiradimo momento.

Prokhorovas: Pasaulio sukūrimas?

Wachstein: Pasaulio kūrimas tiesiogine prasme sutampa su kalbos kūrimu. Atleiskite, mūsų kalba buvo sukurta būtent kaip atsakas – apie ką Oksana kalba – į tai, kad baigėsi aukštąją kultūrą davęs miestas. Problema ta, kad sociologams tai netinkamai miestietiška. Kitaip tariant, klasikinis miestas, kurį kultūrologas mėgsta tyrinėti per architektūros paminklus, sociologui nėra aktualus, nes jam aktualu tik viso to skilimas ir suirimas. Sociologams miestas yra monstriška vieta.

Pažiūrėkite į mūsų klasikų Simmel ir Tennis tekstus. Tenisas tekste netgi turi tokį prakeiksmą - grossstatter, tai yra didmiesčio gyventojas - tai visai ne žmogus, jis neturi socialinių ryšių, neturi šalia tėvų, niekas jo nelaiko, niekas neriboja . O Simeliui miestietis yra neurotikas, nes nuolatinis išorinės aplinkos dirgiklių šaltinis paverčia jį absoliučiai nevaldoma, nevaldoma būtybe. Taigi sociologai, kurie tiria bendruomeninius ir socialinius ryšius, o ne kultūrą, jie, žinoma, tyrinėja miestą tuo metu, kai išnyksta miestas, kuris domina kultūros temą tyrinėjantį žmogų.

Prokhorovas: Tai, ką aprašei, yra tipiškas romantiškas prietaras – miestas kaip dirbtinė, nenatūrali buveinė, išplėšta iš kaimo idilės, virsta tokiu nelaimingu, susvetimėjusiu ir pan.

Šapiro: Manau, kad tradicija tęsiasi.

Prokhorovas: Tradicija tęsiasi, nes tuo pat metu kvaili žmonės bėga į miestus ir nori būti susvetimėję, vieniši, atskirti nuo socialinių ryšių. Man atrodo, kad yra didelis atotrūkis tarp realaus miesto aplinkos patrauklumo – miestai ne veltui auga – ir kai kurių minčių apie tai, kas yra miestas.

Dar šiek tiek prisiliesti prie klasikinių miestų temos. Nereikia būti miestų tyrimų ekspertu, kad pamatytum, jog miestai vystėsi labai skirtingai. Mes sakome, kad turėtų būti centras, periferija, kažkokie valdiški pastatai. Pavyzdžiui, Londonas, kuris, kaip, beje, Maskva, buvo sudarytas iš dvarų ir kaimų, tam tikra prasme, skirtingai nei iš Maskvos, neturi centro. Ten yra keli centrai, ir tai visai ne toks miestas kaip Paryžius, turintis ryškų centrinį, sakralų.

Wachstein:Čia yra du aspektai.

Šapiro: Yra ir blogesnių miestų.

Wachstein: Ir mes tai žinome.

Šapiro: Tarkime, koks nors Midtown miestas Teksaso centre – čia iš tikrųjų viskas išrikiuota tokiose kamerose, išmėtomi kažkokie namai, tada šios celės tęsiasi iki begalybės, nes toliau šių celių centruose yra naftą gaminantys tokie dalykai. Ir skrisdami virš jo, galime pusvalandį skristi virš tos pačios konstrukcijos: kažkur yra namai, kažkur vietoj namų yra šie bokštai, bet tai irgi miestas.

Prokhorovas: Beje, mūsų šalyje, deja, yra daugybė tokių pramoninių miestų, pastatytų daugiausia XX a. Ar juos galima laikyti miestais? Turint galvoje, kad ten, kaip taisyklė, beveik nėra kultūrinio gyvenimo infrastruktūros: kai jie statėsi, niekas negalvojo apie patogumą gyventi ir apie tai, kad čia turėtų būti miesto bendruomenė.

Šapiro:Žinoma, jei paimtume Toljatį – turbūt patį bjauriausią miestą – jis buvo sugalvotas kaip idealus miestas. Čia yra būstas, o čia gamyba – šalia. Žmonės ten važiuoja tiesiai iš namų.

Prokhorovas: Iš miegamojo persikėlė į gamyklą ir grįžo atgal. Ir tiek daug miestų, tiesą sakant, rikiavosi su mumis.

Šapiro: Bet jis galėjo praeiti pro centrą, o ten turėjo būti turgus, Sporto rūmai, dar kažkas. Kažkada tai neįvyko, tiesiog nebuvo baigta. Paaiškėjo, kad galbūt tai yra papildomos ar papildomos išlaidos. Bet turiu pasakyti, kad Togliatti turėjo mirti. Net kartą bandžiau parašyti knygą „Paskelbtos mirties kronika“. Kol bandžiau rašyti, jis atgijo: turi seną miestą, o jie kažkaip „sulipo“ su Samara. Ir apskritai miestas, kuriame gyvena 700 tūkstančių žmonių, negali, manau, nereguliuoti savęs, susitvarkė taip, kad dabar jam apskritai AvtoVAZ gamybai nelabai reikia, jie ten gyvena kažkokį gyvenimą. , ir miestas tapo normalesnis nei galėjo būti. Ką aš galiu pasakyti apie komfortą.

Prokhorovas: Klasikiniai miestai kilo iš konsolidacijos, bet vis dėlto ten buvo statomi visokie sakraliniai pastatai, valdžios pastatai ir visa kita, o paskui – kvartalai, kurie išsiplėtė. Parinktys – pavyzdžiui, ką aprašėte Midtown mieste, Los Andžele, kuriame visai nėra centro. Kokio tipo tai miestas? Ar galime sakyti, kad tai modernus miestas, ateities miestas? O gal mūsų idėja apie klasikinį miestą šiek tiek, taip sakant, perdėta?

Wachstein: Lygiai taip pat kaip monstriškas miestas yra romantiškos prigimties mitas, sugeneruotas, beje, XX amžiaus ideologijos; miestas, turintis struktūrą, kultūrą, lankytinas vietas ir pan. Nes istoriniai miestai tikrai be galo įvairūs; jei pažiūrėtume į klasikinį Bruno Latour kūrinį, tai ten miestas yra vos keli namai aplink turgų. Tai yra, yra turgus – tai yra, miestas irgi egzistuoja, jo užtenka, kultūros nereikia. Jei pažiūrėtume į Annos Harendt darbus, jie, žinoma, apie viską, kas susiję su viešąja komunikacija, viešosios sferos organizavimu. Jei yra agora, yra polisas, jei nėra agoros, nėra polio. Tačiau tuo pat metu niekada nebuvo tokio griežto kanono, kad miestas yra kažkas, kas turi centrą, periferiją ir pan.

Apskritai mintis, kad miestai turi būti organizuojami taip, kad būtų patogu žmonėms, kad gyventojai nesirgtų savo gyvenamąja vieta, yra XX a. Istoriškai miestai buvo kuriami ne dėl komforto, ne dėl gyvenimo patogumo, o tu ir aš gyvename viename iš šių miestų, kuris pastaruosius 7 metus galvoja, kad tikriausiai būtų gerai ne tik čia užsidirbti ir išlaidauti. didžiąją laiko dalį kamščiuose , bet vis tiek truputį ir gyvai.

Beveik iki XX amžiaus vidurio miesto valdymu užsiimančių žmonių galvos neapkeliauja mintis, kad miestai reikalingi žmonėms. Kadangi miestai yra koncentracija, miestai yra ištekliai, miestai yra gynyba (bet iki to momento, kai gynyba iš tikrųjų yra dominuojanti miesto plėtros funkcija). Ir jau kažkuriuo metu, taip pat ir ant buržuazinio komforto ideologijos bangos, kyla mintis, kad būtų neblogai karts nuo karto nueiti į teatrą, o ne perlipti per darbininkų kūnus, o kad šunys neskubėkite į jus iš durų ir kad suodžiai neuždengtų jūsų sniego baltumo suknelių tankiu sluoksniu.

Šapiro:Žinote, norėčiau pridurti apie kultūrą. Taip yra ir XXI amžiuje. Nes, tarkime, Dubajaus miestas yra miestas be kultūros, Honkongas – miestas su transportu, su transporto struktūra, bet be kultūros. Todėl dabar Honkonge yra rajonas - Vakarų Kovlunas, kuriame, pavyzdžiui, yra šeši teatrai, parodų salė ir tt, tai yra, tai yra ypatinga zona, implantuota mieste, kad būtų ir kultūra, taip, kaip ir visi kiti miestai.

Prokhorovas: Klausykite, bet yra kultūros ekonomika, ekspertai sako, kad jei Paryžiuje uždarysite Luvrą, turistų antplūdis sumažės perpus. Šia prasme labai svarbi didmiesčio patrauklumo dalis yra ne tik susisiekimas ir visa kita, bet, žinoma, viskas, kas susiję su kultūra, su kultūringu laisvalaikiu ir kultūrinės informacijos prieinamumu plačiąja prasme. žodį. Ir tai yra neatsiejama tokių konglomeratų dalis. Priešingu atveju jie daug praranda, nepaisant to, kad galbūt ten gera gyventi, važiuoja elektriniai traukiniai ir pan. Man atrodo, kad tai tik labai svarbus dalykas; Be to, norėjau kalbėti apie tai, kad kultūra, ko gero, yra ne tik teatrai, bet ir pati miesto struktūra. Jei pradedame puošti krantines, daryti bėgimo takus, tai irgi yra kultūrinės erdvės dalis, kuri keičia mūsų požiūrį. Kodėl ji ateina dabar ir kiek tai gali būti laikoma susijusia su miesto sąmonės revoliucija?

Zaporožecas:Čia kyla klausimas – ką šiuo atveju turime omenyje kultūrą. Sakėte, kad kultūra – ne tik muziejai. Tačiau čia svarbu suprasti, kad kultūra yra ne tik tai, kas egzistuoja tam tikromis infrastruktūrinėmis formomis – bibliotekose, muziejuose, parkuose, bet ir, pavyzdžiui, tai, kas egzistuoja labai judriomis, labai nepastoviomis formomis. Kaip gatvės meno tyrinėtojas galiu pasakyti, kad, žinoma, gatvės menas yra labai patrauklus daugelio šiuolaikinių miestų komponentas. Gatvės menas iš dalies yra įtrauktas į ekonomiką; žmonės ateina specialiai pasižiūrėti, yra pasiruošę nusipirkti atvirukų, spaudinių; bet kartu tai toks neklasikinis vartojimas gal.

Žmonėms malonu pažinti miestą, malonu jį atrasti patiems. Ir tokia kultūra kaip miestiečių kūrybiškumas ir lankytojų kūrybiškumas, kai vieta yra visas miestas, tam labai palanki. Tai yra, mes kalbame apie skirtingus kultūrų tipus, ir tai gatvės kultūra, kurį kuria miestiečiai, kūrybingi žmonės, labai dažnai neturi prasmės kaip svarbios kultūros sudedamosios dalies. Apie gatvės meną galima sakyti: kam tai rūpi, tai kažkoks šlamštas ant sienų. Bet tuo pačiu žmonės moka didelius pinigus (arba ne tiek), kad atvyktų į šį miestą ir su vietiniais entuziastais vyktų į mokamą (arba nemokamą) kelionę ir viską pamatytų.

Prokhorovas: Beje, Sankt Peterburge buvo nudažytos visos tvoros, tai tapo miesto traukos objektu. Teko girdėti, kad taksistai siūlydavo važinėti po miestą už labai mažą mokestį, kad galėtų specialiai pasižiūrėti.

Šapiro: Mano nuomone, Čeliabinske irgi, tiesa?

Zaporožecas: Taip taip taip.

Šapiro: Bet ten, ačiū Dievui, nieko nebuvo nudažyta.

Wachstein: Ten visas miestas tiesiog pasikeitė. Čia yra laisvas sklypas, susijęs su ta vieta, kai kultūra iš tikrųjų tampa reikšmingu miesto politikos orientyru. Jei pažvelgsime į pagrindinių miesto politinio elito metaforų konfliktą XX amžiuje, tai konfliktas tarp dviejų didžiųjų naratyvų. Pirmoji – modernistinė, pastatyta remiantis maksimalaus tankumo ideologija, nes miestas šia kalba suvokiamas kaip resursų koncentracijos vieta. Todėl labai svarbu, kad žmogus kuo mažiau laiko praleistų nuo gyvenamosios vietos iki darbo vietos, nes šiuo atveju jis yra gamintojas. Ir, žinoma, tai ne sovietinė istorija, tai Roberto Moseso laikotarpio Niujorkas – žmogaus, kuris pradėjo kaip utopinis poetas, vėliau kaip nuostabus menininkas, pastatęs ateities miestą kaip pramogų parką mieste. pats. Ir tada, kaip pastebėjo stebėtojai, pats Niujorkas pradėjo keistis pagal šio ateities parko linijas.

Šapiro: Bet jie ten sustojo.

Wachstein: Taip, taip, ir tai tik antrasis pasakojimas, nes kai jūsų miestas pirmiausia yra ekonomikos augimo taškas, tai kokia jo kultūra? Kultūra šioje apibūdinimo kalboje užkoduota labai juokingai. Žmonės turi poreikių, taip pat ir kultūrinių, tad kažkaip tenkinkime juos, kad žmonės dirbtų geriau. Ir šioje kalboje kultūra nyksta – vien mitinių kultūros poreikių tenkinimo požiūriu. Būtent tai sustabdė Robertą Mosesą, tikruosius kairiuosius, Jane Jacobs, kurios genijus visų pirma buvo tai, kad ji nenaudojo tradicinės kairiosios retorikos apie nelygybę, apie miesto vargšus, o pabrėžė bendruomenės figūrą. Iš čia kyla ideologija, kad miestas yra tada, kai sūnus joja kieme ant sūpynių, kurias pastatė mano tėvas. Miestas yra apie socialinę struktūrą, socialinius ryšius, apie nuolatinį socialinių sąveikų konsolidavimą. Bet tuo pat metu ten nėra ir ypatingos kultūros, tik jei po to neperkoduosime socialinių sąveikų į kultūrines.

Prokhorovas: Ir kodėl? Atvažiuojame į skirtingus miestus, matome kitokį gyvenimo būdą, skirtingus santykius, bendruomenių egzistavimą ir sambūvį. Tai taip pat, manau, yra kultūros elementas. O man, pavyzdžiui, labai svarbi miesto kultūros mitologijos idėja. Vienu metu artimai bendravau su Norilsku ir daug kalbėjau apie tai, kad šio nuostabaus miesto, stovinčio ant amžinojo įšalo, problema yra ta, kad ten nėra urbanistinės aplinkos.

Wachstein: Norilskas buvo pastatytas pagal Sankt Peterburgo modelius.

Prokhorovas: Taip, pagal Sankt Peterburgo modelius, kurie savaime įkvepia ir kelia siaubą. Yra teatras ir galerija, ten visko yra. Bet tuo pat metu mieste, kai ten buvau, visiškai nebuvo miesto aplinkos jausmo. Paminklai, vienas ar du, buvo ideologiniai, žmonės ten, grubiai tariant, neturėjo kur susitarti. O pirmosios mažos skulptūros mieste, kurioms iš dalies pritarėme, buvo paminklai elniui, vėpliukui ir t.t.. Visa tai atrodė labai juokinga, bet apsigyveno akimirksniu, skulptūros tapo miesto mitologijos, tautosakos dalimi. Žmonės ateidavo pasitrinti vėpliui nosies, o šis vėplys pateko į kažkokį kitą studentų ratą. Man atrodo, kad tai yra miesto kultūra, be šito nėra miesto, socialinis audinys suplėšytas.

Šapiro: Turi būti simbolinės vietos.

Prokhorovas: Taip taip taip.

Šapiro: Mieste visada yra simbolinių vietų. O dabar kalbamės su studentais, tiesą sakant, tai tokia keista tema, nes, pavyzdžiui, Maskvoje yra vietų, kurios visada buvo, bet jų reikšmė pamažu išsitrina, nyksta. Tarkime, Lenino biblioteka ar hipodromas. Hipodromas užima 42 hektarus, nepatikėsite, ten gyvena pusantro tūkstančio arklių, miesto centre vos pusantro tūkstančio žirgų, o žmonių ten beveik nėra.

Prokhorovas: Tiesiog anarchistinė svajonė – laisvi arkliai.

Šapiro: Taip. Supranti, į Nacionalinę biblioteką eina vis mažiau žmonių. Bet mes negalime jo paimti ir kažkaip sunaikinti ar perkelti. Todėl šios vietos reikalauja naujo supratimo ir naujo skaitymo, kad jas atgaivintų. Bet, kita vertus, jie niekada neišnyks, buvo ir tebėra miesto simbolis.

Prokhorovas: Pažiūrėkite, 90-aisiais paaiškėjo, kad yra kultūrinė miesto atmintis. Tose vietose, kur iki sovietinės santvarkos, tarkime, buvo karštųjų taškų židinys, ten pat, po revoliucijos, visa tai vėl iškilo dėl nežinomų priežasčių. Ir žmonės apie tai net nežinojo. Tas pats ir su kitomis vietomis. Labai įdomu, kaip ši kultūrinė tradicija perduodama.

Šapiro: Tai, matyt, yra miesto topologija ir iš tikrųjų tradicijos. „Glutton Row“ yra „Kuznetsky Most“, ten taip pat yra restoranas „Bolshoy“ ir pan. Ten kažkas užsidarys arba atsidarys, bet nepaisant to, žmonės ten ir toliau aktyviai valgo.

Wachstein: Jei tikrai yra tokia stipri kultūrinė inercija, tada pradedu galvoti, kodėl geriausia protingas žurnalas„Rigi“ įsikūręs pirmojo legalaus viešnamio pastate.

Prokhorovas: Gyvenimas ir erotika yra neatsiejami dalykai.

Wachstein: Turime pagalvoti, kur tiksliai yra visos mūsų redakcijos. Bet jei sekundei grįšite, kokiu momentu miestas politinis elitas pradeda koduoti kultūrą kaip kažką prasmingo? Tą akimirką, kai pasirodo metafora „miestas kaip scena“? Šia prasme Janas Gale'as yra tiesiog šio mąstymo būdo apoteozė, kai miestai kuriami tam, kad žmonės ten vaikščiotų ir džiaugtųsi gyvenimu. „Neklauskite manęs, kiek žmonių gyvena šiame mieste, – sako Janas Gale'as, – paklauskite, kiek žmonių tuo džiaugiasi.

Šapiro: Viktoras, taip pat svarbu, kad žmonės turėtų laisvo laiko.

Wachstein:Žinoma. Norint pastatyti pastolius kiekviename Maskvos kieme, būtina, kad kas nors turėtų galimybę ir laiko pasiekti šiuos kiemus.

Prokhorovas: Tiesą sakant, viešosios erdvės atsiranda XIX amžiaus antroje pusėje. Mūsų mėgstamiausi impresionistai – ką jie apibūdina? Visiškai naujos radikalios praktikos, kurios mums dabar nelabai aiškios, šie restoranai, kur jau šoka – tai apskritai tada buvo labai naujas reiškinys, dabar mums atrodo, kad tai buvo visą gyvenimą.

Šapiro: bulvarai.

Prokhorovas: Būtent bulvarai ir apskritai viešosios erdvės atsiradimas ir anuomet, ir dabar yra visiškai nauji reiškiniai.

Wachstein:Čia yra nedidelis istorinis inkliuzas – tai, kas vėliau nusėda ir tampa kultūrine erdve, iš pradžių gali turėti visai kitokius tikslus. Pavyzdžiui, bulvaras reikalingas paprastam dalykui – per jį lengva iššauti, nes kai turi Paryžiaus užtvaras, patrankos sviedinys per visas šias gatves neskrenda. Tai yra, reikia ten statyti suprantamas tiesias ašis, išilgai kurių iš abiejų pusių padėjai ginklus – ir jokių barikadų, ir jokios Paryžiaus komunos, viskas gerai, tada ji tampa kultūros vieta.

Šapiro: Tai yra tiesa.

Zaporožecas:Čia norėčiau grįžti prie kultūros erdvių ar simbolinių vietų stabilumo ar mobilumo idėjos. Žiūrėk, mane, pavyzdžiui, tyrinėtoją, slegia ne tik statiškumas ir išlikusi vietovių tradicija, bet ir trumpa kai kurių vietų atmintis, trumpa jų reikšmės atmintis. Ir, visų pirma, šiuo atveju kalbu apie Arbatą, Senąjį Arbatą Maskvoje. 80-ųjų pabaigoje ir 90-aisiais tai buvo labai reikšminga erdvė; nemažai pėsčiųjų gatvių visiškai skirtinguose miestuose vadinosi Arbatu. Nes jis įkūnija idėją, apie kurią kalbėjo Viktoras: miestas skirtas ne funkciniam judėjimui, miestas – pasivaikščiojimui. Mieste gali stovėti gatvėje, su kuo nors pasikalbėti, stebėti miesto gyvenimo scenas.

Šiandien Arbatas yra parduotuvių gatvė, skirta daugiausia užsieniečiams, retiems Viktoro Cojaus gerbėjams, teatro lankytojams ir kt. Gaila, kad šiandien Arbato istorija netelpa į miesto transformacijų istoriją – pėsčiųjų zonų kūrimą, tt Vėlyvajam sovietiniam žmogui tai buvo svarbi visuomeninio, gatvės gyvenimo mokykla. Ne maršų mokykla sporto varžybos, miestuose vykusios demonstracijos ir galimybė spoksoti, vaikščioti, būti bomžu. Atitinkamai ir atsirado visi šie Arbato ansambliai, menininkai ir t.t.. Liūdna, kad taip trumpai prisimename svarbias miesto vietas.

Šapiro: Gana seniai – ir čia nekalbama apie Graikijos miestus, apie milžiniškas šventyklas, kur žmonės ne tik ateidavo melstis, bet ir ten vedė aktyvų socialinį gyvenimą – pavyzdžiui, Volgos miestuose buvo krantinės. Tai tikrai nėra naujas reiškinys, tai tiesiog kitokia perspektyva. Kalbant apie Arbatą, tai tiesiog labai blogai padaryta. Tarp architektų tai laikoma didžiulės nesėkmės istorija.

Prokhorovas: Prisimenu, 70-aisiais buvo daug diskusijų ir skandalų, perestroikos spaudoje apie tai buvo kalbama be galo.

Šapiro: Iš kur kilo Arbato idėja? Pirmoji tokia gatvė buvo Kaune – Laisvės alėjoje. Tada nusprendėme, kad tą patį turėtume daryti Maskvoje. Tai buvo per daug dirbtina, per daug teatrališka. Vėliau atsirado menininkų, kuriuos greitai pakeitė pirkliai. Arbatas iš karto kažkodėl tapo ne miesto vidinio gyvenimo reiškiniu, o tokia svetimšalių trauka.

Prokhorovas: Tada buvo dirbtinai bandoma iš labai svarbios simbolinės vietos padaryti kažką dar simboliškesnio. Nepavyko. Kai priimamas sprendimas ką nors pakeisti, iš ko tai susideda? Pavyzdžiui, studijavote, kur žmonės nori vaikščioti? Pirmiausia pamatyti, kaip žmonės vaikšto, kur yra kažkokie keisti upeliai, jie nėra apibrėžti. Nesu mėgėjas siaubingos būklės pylimų, kaip jos buvo palei Maskvos upę, po rekonstrukcijos jos tapo daug gražesnės. Tačiau tai negarantuoja, kad jie ten eis. Kokie yra sėkmės garantai?

Šapiro: Pasidalinsiu asmenine patirtimi. Kai sugalvojome, kad reikia Krymo krantinę padaryti promenados vieta, ten nieko nebuvo, buvo dailininkai ir paveikslų pardavėjai, ir sandėliavimo vietos. Ir apskritai niekas ten nepraėjo ir nepraėjo. Ką tik iš „Krasny Oktyabr“ nuėjome į Gorkio parką, ten turėjome daug objektų ir supratome, kad čia kažkoks gabalas. Ir tada mes pasiūlėme ten ką nors padaryti, ir iš karto sutikome, sakydami, kad turime tai padaryti labai greitai, už bet kokius pinigus, nes prieš rinkimus. O kai nusileidome, buvo pragaras: ši vieta, galvojome, yra negraži, tuščia, pamiršta, ten nėra nieko; o dabar mes ten pvz 3 milijardus nuvarysim ir niekas ten neatsiras. Tai buvo pagrindinė problema, kurią reikėjo išspręsti: kodėl žmonės turėtų ten ateiti. Sugalvojome, kad tai bus kraštovaizdžio atrakcija, turėjome mintį, kad tai būtų kažkoks tranzitas, nes pylimas turėjo tęstis toliau – ir iki „Raudonojo spalio“ tilto. Bent jau būtų prasminga. Dabar tranzitas be tranzito. Kelias be tikslo. Bet tuo pat metu žmonės ten eina, nes tai viena iš kraštovaizdžio istorijų, kuri buvo apgalvota iki galo. Ir ačiū Dievui, nes tokių istorijų mažai. Būtų daug, gal niekas neateitų. Aš turiu galvoje, kad ir kaip dirbame su sociologais, o pastaruoju metu, norėdami geriau miegoti, dirbame su sociologais ...

Wachstein: Atliekame sąžinės valytojų funkciją.

Šapiro:...Niekada, man atrodo, garantijos nėra. Nes neįmanoma atsižvelgti į visus veiksnius, pokyčius, nuotaikas, tendencijas.

Prokhorovas: Noriu šito paklausti. Juk tai amžinas pokalbis, prisimenu, kad, rodos, 2000-ųjų viduryje buvo daug ginčų, kas ir kam mieste turėtų statyti paminklus. Ginčydavosi valdžia, ekspertai, kartais prisijungdavo urbanistinės aplinkos atstovai ir sakydavo: kodėl mums nepastačius tų paminklų, kurie mums patinka. Pamenu, buvo įdomu tai, kad ekspertai labiausiai prieštaravo, sakydami: mes žinome, dabar jie velniui nurodys ką – agurkų paminklus, dar ką nors, kas negražu, kad neatitiks aukštų istorinių vertybių ir pan. čia man iškyla labai svarbus klausimas: kartais žmonės tikrai stato paminklą Dievas žino kam ir jį siaubingai myli. Klausimas: kaip į tai atsižvelgti? Ar galime manyti, kad žmonės kartais supranta, ko nori?

Wachstein: Tai sugrąžina mus prie miesto politikos klausimo. Tai tiesiog labai geras siužetas, tiesiog vadovėlis. Problema ta, kad nėra empirinių įrodymų, kad sprendimų priėmimo sistemos, kurios yra visiškai deleguotos, sukurtos remiantis visuomenės paklausa, viešais svarstymais, tuo, kad viskas yra sutarta su žmonėmis, jos bet kokiu būdu yra geresnės už tas, kurios buvo padaryta toliaregio architekto, sugalvojusio: rinkimus reikėjo atlikti greitai, be to, biudžete liko pinigų. Ironiška, bet tai tiesa, nepaisant mūsų šiek tiek populistinės nuostatos, kad tegul žmonės daro tai, ką nori, ir bus geriau. Didžiojo Londono planas 8 metus buvo derinamas su visomis suinteresuotomis grupėmis ir visi buvo nepatenkinti. Viskas!

Prokhorovas: Prisimenu, kad šeštajame dešimtmetyje buvo beprotiškų idėjų nupjauti didžiulius greitkelius per Londoną, kaip, deja, buvo Maskvoje. Ir įsivaizduojame, koks tai būtų miestas. Tada visuomenė stojo prieš šią beprotybę ir gynė kreivų gatvių idėją.

Wachstein: Kodėl Sankt Peterburgas yra miestas, o Maskva – ne. Nes Sankt Peterburge visi ant užpakalinių kojų, kai kas nors nutiesė taką per parką, o Maskvoje iš principo gali padaryti bet ką. Miestas, kuriame negimė du trečdaliai gyventojų. Miestas, kuriame dauguma žmonių neturi savo būsto, o būsto nuomos terminas Maskvoje yra 3 metai. Galite įsivaizduoti, koks jaunas, mobilus yra miestas. Tai yra, Maskva yra ypatinga istorija. Senuosius maskvėnus turėtų tyrinėti etnografai. Tie, kurie saugo šios vietos dvasią, kurie dar sugeba ją kaip nors atgaminti. Jūsų aprašytas pavyzdys yra greitkelis Niujorke – šlykštus senas nešvarus geležinkelis ant stulpų per visą Manheteno centrą. Modernistai iš merijos sako: jau nugriauk visa tai ir darykim, pavyzdžiui, nutieskime normalų kelią. Taigi visa bendruomenė tų kvartalų, per kuriuos jis praėjo, atsistojo ant užpakalinių kojų, tai pasisavino geležinkelis ir dabar yra viena patraukliausių viešųjų vietų Niujorke.

Šapiro: Vis dėlto tai buvo šiek tiek šalutinė vieta, apleista, palei pylimą. Dabar tai brangi vieta.

Wachstein: Tada jis buvo šoninis, dabar - centrinis.

Prokhorovas: Tai rodo, kad miesto pertvarka, matyt, yra urbanistinės aplinkos transformacija. Ir čia, ko gero, svarbu ne tai, kiek mieste gyvena žmonių, o tai, ką žmogus pats išsiaiškina, į ką turi teisę ir kaip sugeba daryti įtaką miestui.

Wachstein: mažas faktas iš naujausias tyrimas„Eurobarometras Rusijoje“ apie Maskvos mechaniką. Kas turi stipriausią Maskvos tapatybę? Tie, kurie čia atvyko daugiau nei prieš 10 metų. Nei čia gimę, nei prieš mažiau nei 5 metus atvykę neturi tokio ryšio su šia vieta, teisės į miestą jausmo, kaip tie, kurie jaučiasi vadinamaisiais senbuviais. Tai iš dalies yra Niujorko istorija.

Šapiro: Yra riba tarp 10 ir 15 metų, o po 15 metų vėl.

Wachstein: Yra riba tarp 10 ir 5,5 metų – tai „aš čia apskritai, aš uždirbu pinigus“. Vietiniai maskviečiai sako: „Ne, mes esame pasaulio žmonės. Taip atsitiko, kad aš čia gimiau, o ne tai, kad čia mirsiu.

Prokhorovas: Tai normalu – žmogui reikia įsitvirtinti, todėl jis yra šventesnis už popiežių, yra pagrindinis Maskvos vertybių gynėjas.

Šapiro: Ir pagrindinis šio miesto pokyčių iniciatorius. Egzistuoja tradicija, kiek miestas nulemia elgesį jame. Tarkime, Paryžius – aišku, Roma – irgi, bet švelniau. Kartą turėjau istoriją Romoje, kai prie nešiko priėjo Vokietijos pilietis ir paklausė, kur jis galėtų vakare nueiti pavakarieniauti. Į ką jis pasakė: „Klausyk, dabar 7 valanda, kol viskas uždaryta, jie čia pradeda valgyti nuo 22 val. Bet jis iš Vokietijos, kur jau praėjo 7 diena. Tai visiškai skirtingos istorijos. Todėl skirtingi miestai skirtingai apibrėžia gyvenimą. Maskva apskritai, man atrodo, nereguliuoja savo piliečių gyvenimo. Honkongas irgi, tai tik dideli metropoliniai rajonai...

Wachstein: Iš čia, tiesą sakant, atsiranda heteropolio sąvoka, apie kurią dabar diskutuojama. Kalbama apie tai, kad miestas yra ne žmonių skaičius ir ne teritorija, o skirtumas tarp žmonių, atsidūrusių vienoje vietoje, ir tarp vietų, kurios, pasirodo, yra greta viena kitos. Tai yra, miestą lemia skirtumo tarp teritorijų ir žmonių laipsnis, gradientas, o ne jų skaičius. Bet čia, žinoma, didelis klausimas – kaip gyventi tokiame mieste. Niekas nesakė, kad būtų malonu.

Prokhorovas:Čia mes gyvename. Mes kovojame, bet gyvename.

Šapiro: Dar viena svarbi istorija, kurią dėl tam tikrų priežasčių mažai kas prisimena. Kad miestas vystytųsi, jis turi turėti skirtingus potencialus – labai geras rajonas ir visai ne geras, pigus, depresyvus. Nes tokioje teritorijoje iš tikrųjų yra potencialas paties miesto vystymuisi. Jei visi rajonai panašūs į Beverli Hilsą, sulauksime riboto skaičiaus žmonių, turinčių tam tikras tradicijas. Toks miestas negali vystytis, užšalo, net netaps didelis. Taigi, ko gero, ne visi mieste turėtų gyventi gerai.

Wachstein: Priėjome netikėtą išvadą.

Prokhorovas: Taip gali ginčytis žmogus, kuris gyvena daugiau ar mažiau nieko. Paskutinis klausimas: šiandien viena pagrindinių problemų yra neįtikėtinas daugiakultūrių bendruomenių skaičius mieste. Ir tai tikrai naujas reiškinys. Taip yra buvę ir anksčiau – pavyzdžiui, skirtingos gyvenvietės. Tačiau vis dėlto dabar susimaišo skirtingų kultūrinių tradicijų žmonės. Jūsų akimis žiūrint, ar tai didžiulis plėtros potencialas, ar tai problema, kuri sunaikins miestą? Šia tema yra daug pesimistinių prognozių, kurios mane visada šiek tiek nustebina. Gal aš kažko nesuprantu. Ką mums apie tai pasakys sociologas?

Wachstein: Yra žmonių, kurie tikrina politines nuostatas, nes niekas iš jūsų negali pasakyti: ką tu kalbi, mums reikia skubiai išsiųsti visus tuos migrantus...

Prokhorovas: Kalbame ne apie tai, o apie tai, kas iš tikrųjų vyksta – miestas visada buvo labai skirtingų socialinių grupių susitelkimas. Tačiau dabar, esant tokiai didelei tautų migracijai, atsiranda nauja konfigūracija. Ar tame slypi didžiulis potencialas, ar vis dar yra didesnis pavojus, kad miestas neras būdo kaip nors suvienyti tai aplink save?

Zaporožecas: Jei būtų žinoma, ką su tuo daryti, šios žinios tikrai būtų panaudotos. Manau, kad, viena vertus, tai yra didžiulis miesto įvairovės padidėjimas, tai yra globalizacijos, didžiosios tautų migracijos, kuri dabar vyksta, dalis. Na, o šiandieninis miestas negali būti monotoniškas ar mažiau įvairus. Žinoma, labai skiriasi. Viktoras kalbėjo apie didžiulius mobilumo srautus, tai yra nuolatinis buvimas.

Šapiro: Didžiuosiuose miestuose.

Zaporožecas: Taip, mes kalbame apie didmiesčius. Tačiau miestai negyveno tokioje įvairovėje. Ir jie sugalvoja savo receptus, ką daryti su šia įvairove. Jeigu būtų galima kur nors nurašyti, tai tikrai būtų nurašyta. Ir čia neišvengiamai pasitaiko klaidų. Nes, pavyzdžiui, tas pats Paryžius pasirenka vieną strategiją, itin nesėkmingą. Reikia suprasti, kad dalis Paryžiaus rajonų buvo pastatyti kaip tokie šviesūs miestai, savo laiku buvo patogu, įdomu ir patrauklu. Bet buvo suprasta, kad esant tokiai gyventojų koncentracijai, kai įvairovė dirbtinai homogenizuojama, tai nieko gero neprives. Deja, miestai savo strategijas pasirenka bandymų ir klaidų būdu.

Prokhorovas: Juk Maskvoje nėra etninės priklausomybės apribotų rajonų. Man atrodo, tai yra Maskvos privalumas – tokios koncentracijos nepasiteisina.

Šapiro: Londonas taip pat yra padalintas, tik ne taip globaliai. Kiekvienas rajonas labai skirtingas, yra Pakistano rajonas, juodųjų rajonai ir kt. Paryžiuje viskas kitaip. Didysis Paryžius- visa tai yra bėda, o centras yra gerovė ir didelė kaina. Miestas yra apgultas. Beje, kodėl regionai yra marginalizuoti, taip pat neaišku. Jie čia sukūrė šviesią ateitį – ir atrodo, kad gyvena, šviesią ateitį statė Londone – išardė visus centre esančius aukštus pastatus, nes nusikalstamumas pasirodė esantis maksimalus. Niujorke jie pastatė prabangų rajoną – Harlemą, ir dėl to jis kažkaip mirė. Ate.

Wachstein: Vyksta hipsterizacija. Martino Lutherio Kingo ir Malcolmo X alėjų kampe yra hipsteriška kavinė.

Prokhorovas: Niujorkas yra nepaprastai mobilus, o rajonai nuolat juda. Apleisti tampa madinga, tai be galo nuostabu.

Šapiro: Berlyne tas pats. Jis buvo suvienytas po to, kai buvo dirbtinai išskaidytas.

Prokhorovas: Situacija Maskvoje, jūsų požiūriu?

Wachstein:Čia yra įdomi istorija apie tai, kaip miestai pasirenka įvairovės strategiją. Nes apskritai įvairovė gali neatsispindėti, kaip Maskvoje, mes tiesiog neturime Biriuliovo, nieko apie tai nežinome. Taip yra dėl to, kad miesto elitas neturi kalbos, kuria apibūdintų migracijos procesą, nes Rusija niekada neturėjo stiprios kairiosios urbanistikos, čia modernistinę urbanizmą iš karto pakeitė hipsteriški. Idėja, kad miestai yra tai, kas sukuria nelygybę, ją įamžina, atgamina iš kartos į kartą, paverčia ją problema, o šią problemą dar labiau paaštrina migracija – na, kas dabar gali išeiti ir padaryti ką nors, ką ištaria David Harvey? Mes tiesiog to neturėjome. Todėl kalbėjimo apie miestą kaip nelygybės mašiną kalba Maskvoje nesusiformavo. Tai, žinoma, nereiškia, kad nėra įvairovės, įskaitant nelygybę.

Todėl Maskva pasirenka labai įdomią strategiją. Pirma, poliritmizacija. Maskvos metro 6 ryto ir Maskvos metro 10 ryto yra tiesiog skirtingi miestai, tai žmonės, kurie elgiasi visiškai skirtingai, rengiasi skirtingai. Jūs galite būti tame pačiame automobilyje, bet su 4 valandų skirtumu – bus labai skirtingai socialines grupes. Be to, atskirdama šias grupes ir jų maršrutus, Maskva atranda neįtikėtiną savireguliacijos potencialą. Kažkas, kas dažnai tampa diskusijų ir apmąstymų objektu, pavyzdžiui, kaip įsitikinti, kad Naujųjų metų išvakarėse Raudonojoje aikštėje nesusirinktų 800 žmonių, kalbančių tadžikų kalba, nes visi maskviečiai tą akimirką išvažiavo praleisti Naujųjų metų. Kitos vietos.

Prokhorovas: Kodėl nekalbant tadžikų kalba?

Wachstein: Ypač ten stovintys vietiniai maskviečiai kalba tadžikiškai.

Prokhorovas: Tie, kurie gyvena 10 metų, yra vietiniai.

Wachstein: O visa kita jie aptarinėja, tarsi atvyktų daug. Bet ką daro kasdienė sociologija, ji tik sako: kolegos, palaukite, jūsų įvairovė egzistuoja popieriuje, ji egzistuoja žemėlapiuose, reprezentacijose, kultūros politikoje, dideli skaičiai. Kasdienės praktikos lygmeniu žmonėms visiškai nerūpi, kasdienybė yra nuobodi rutina. Tai nuostabi tezė – vartotojų tyla erdvėje, ėriukų tyla, miestiečių tyla. 75% judesių miesto erdvėje atliekate neįjungę smegenų. Tai rutina, nereflektuojanti, niekaip nereaguojanti į miesto gyvenimo įvairovę. Kažkas turi įvykti, kažkoks įsikišimas, kažkoks susidūrimas, kuris iškels tai į paviršių. Todėl šie atvejai yra reti.

Šapiro: 75% yra ne viso miesto aprėptis. Faktas yra tas, kad žmogus yra lokalizuotas gana nedidele apimtimi. Tikrai žinote, kad žmonės iš pakraščių tikrai nėra Maskva, o mūsų kasdienės mintys apie nesibaigiančią migraciją iš pakraščių į centrą į darbą ir atgal nėra tikros. Ir šia prasme Maskva yra daug skirtingų miestų. Galbūt čia nėra susirėmimų vien dėl to, kad kai kurie žmonės niekada neateina į centrą.

Wachstein: Būtent apie tai ir kalbą.

Prokhorovas: Labiausiai slegia šis ksenofobinis diskursas, sklindantis iš žiniasklaidos. Jei pažvelgsime į Maskvą pagal kai kuriuos menkai aprašytus ir suprantamus mechanizmus, pamatysime, kad miestas išmoko suvirškinti didžiulį skaičių žmonių. Visą sovietinį laikotarpį čia suvažiavo daug žmonių iš respublikų, tad turbūt galima sakyti, kad Maskva turi tam tikrą know-how, ir mes kažkur galime būti priešakyje, ko patys nesuvokiame.

Šapiro:Ši istorija su statybų ažiotažu Maskvoje - ji gana sutapo su savo laiku. Taigi mes čia šiek tiek atsiliekame nuo laiko. Gal iš kažkieno trejus metus, iš kažkieno dvejus, o kažkas dar už Maskvos. Šia prasme kai kurie procesai vyksta lygiagrečiai.

Wachstein: Mano mėgstamiausia istorija yra apie sociologų bandymus kažkaip įvertinti Maskvos dydį. Tai nuostabu, Maskva yra miestas, kuriame niekas nežino, kiek žmonių jame gyvena.

Prokhorovas: Ir ačiū Dievui. Reikėtų viską suskaičiuoti. Taigi gyventi lengviau.

Wachstein: Aišku, noriu paskaičiuoti, kaip kitaip. Labai trumpa pasaka, kad pagal statistiką čia gyvena 12,5 milijono žmonių, o ekonomistai suskaičiavo, kiek maisto perka per dieną – 20 milijonų žmonių. Žinoma, galima daryti prielaidą, kad 12,5 milijono maskvėnų valgo už 20 milijonų, bet tai mažai tikėtina. Arba tai, kad žmonės iš Maskvos srities važiuoja į Maskvą valgyti, yra dar mažiau tikėtina.

Prokhorovas: Tai ne sovietmetis, kai iš Jaroslavlio važiuodavo pirkti bakalėjos. Apskritai Maskva yra kontrastų miestas. Man atrodo, kad urbanistikos ir miesto aplinkos transformacijos problema yra nuostabi įdomi tema. Šiandien palietėme tik ledkalnio viršūnę ir labai tikiuosi, kad šį pokalbį tęsime ir ateityje. Labai ačiū.

Įvadas

Rašinio tema – „Technologinė kultūra“ disciplinoje „Kulturologija“.

Darbo tikslas – susipažinti su technologinės kultūros samprata, būtent:

Technologijos;

Technologijų pasaulis kultūros erdvėje;

Mokslo žinių ypatumai;

Inžinerinės kultūros atsiradimas ir raida.

Technologijos kaip kultūros reiškinys

Žmogaus gyvybinė veikla yra pavaldi, viena vertus, biologiniams dėsniams, kita vertus, jo buvimo sociokultūriniame pasaulyje sąlygomis. Gyvūnams gyvenimo veiklos tikslai yra nustatyti „gamtoje“ ir apsiriboja gyvybinių (gyvybės) poreikių patenkinimu savęs išsaugojimui, dauginimuisi ir pan. Jų gyvybinės veiklos „technologija“ – jos mechanizmai ir metodai – iš esmės yra genetiškai nulemtas ir tik daugiau ar mažiau modifikuotas, priklausomai nuo individualios individo patirties. Žmoguje virš biologinių, gyvybinių poreikių susidaro visa socialinių ir dvasinių poreikių piramidė, sąlygota visuomenės kultūros.

Technologijos sąvoka literatūroje vartojama įvairiomis reikšmėmis. Technologija gali reikšti: konkretaus gamybos proceso taisyklių rinkinį („povandeninio suvirinimo technologija“); bet kokios gamybos rūšies ar šakos organizavimas, įskaitant visas jo įgyvendinimo sąlygas – priemones, būdus, procedūras („konvejerio technologija“, „inžinerinė technologija“); technologijų panaudojimo formos ir būdai; mokslo žinių pritaikymas organizacijoje praktinė veikla; bet kokios veiklos, jos procesų, priemonių ir metodų mokslinis aprašymas. Suprasdamas technologijas kaip organizacinę bet kokios žmogaus veiklos pusę, šią sąvoką vartoju šiuolaikine, bendriausia prasme.

Technologinės kultūros formavimas ir plėtra

Technologinė kultūra žengė pirmuosius žingsnius mito ir magijos pavidalu.

Tolesnė technologinės kultūros raida vyko dviem kryptimis. Viena vertus, augo žinių ir įgūdžių apimtis, o tai lėmė jų atsiskyrimą nuo mitologijos ir magijos.

Kita vertus, plėtėsi ir tobulėjo technologinės kultūros „medžiaginis“, dalykinis inventorius.

Techninės žinios ilgą laiką – iki Renesanso – iš esmės buvo grynai praktiškos. Pamažu šiose žiniose vis daugiau vietos ėmė užimti informacija apie darbe naudojamų medžiagų ir prietaisų savybes, apie reiškinius, vykstančius techninių prietaisų funkcionavime. Taip pamažu gimė technikos mokslo užuomazgos.

Tačiau lygiagrečiai su technologijų ir specialių techninių žinių raida kultūros istorijoje vyko ir kitas procesas – filosofinio mąstymo raida.

Šiais laikais abu žinių srautai – praktinėje veikloje susiklosčiusios techninės žinios ir filosofijos prieglobstyje subrendęs teorinis mokslas – suartėjo ir susipynė vienas su kitu. Dėl to gimė mokslas šiuolaikine prasme.

Po pramonės revoliucijos, kuri davė XVIII a. postūmis stambios mašinų pramonės plėtrai, technologijos vis labiau susilieja su mokslu, o iki 20 a. jis yra nuodugniai juo persmelktas, savo kilme tampa „moksliška“.

Gamybos procesų technologijos sudėtingumas, mokslo pavertimas teoriniu gamybos pagrindu, poreikis remtis mokslo žiniomis projektuojant, konstruojant, gaminant ir eksploatuojant įrangą – visa tai iškėlė inžinieriaus figūrą. iškilią vietą visuomenėje.

Taigi technologinė kultūra susideda iš trijų pagrindinių komponentų – technologijos, mokslo ir inžinerijos.

Vargu ar mūsų laikais būtų galima pripažinti pagrįstu požiūrį, kad aukštoji kultūra dera su nežinojimu „tiksliųjų“ mokslų ir apskritai technologinės kultūros srityje. Technologinės kultūros, kaip ypatingos kultūros erdvės „nišos“, egzistavimas yra faktas, kurio negalima ignoruoti. Ypač mūsų laikais, kai technologijos, inžinerija ir mokslas atlieka tokį svarbų vaidmenį žmonijos gyvenime.

Technologinės kultūros bruožai

1. Dvasinė ir socialinė kultūra yra orientuota į „vertybės“ ašį, jas vienija tai, kad jos skirtos vertybių ir idealų kūrimui. Technologinei kultūrai nerūpi veiklos „vertybinė dimensija“.

2. Iš to, kas pasakyta, išplaukia dar vienas technologinės kultūros bruožas: ji iš esmės yra utilitarinio pobūdžio.

3. Dvasinės ir socialinės kultūros atžvilgiu ji atlieka pavaldų, tarnybinį vaidmenį.

4. Technologinė kultūra pasirodo esanti universali ir nepakeičiama sąlyga bet kuriam kultūrinė veikla.

5. Istorijos eigoje ji vystosi nuo mistikos iki racionalumo.

KULTŪRA KAIP REIKŠINIS

„Kultūros“ sąvoka yra viena iš pagrindinių šiuolaikiniame socialiniame moksle. Sunku įvardyti kitą žodį, kuris turėtų tiek daug semantinių atspalvių. Tai pirmiausia paaiškinama tuo, kad kultūra išreiškia žmogaus egzistencijos gilumą ir neaprėptį.

Mokslinėje literatūroje yra daug kultūros sąvokos apibrėžimų. Kartais išsakoma nuomonė, kad neįmanoma rasti visaverčio apibrėžimo, apimančio visus šios įvairiapusės koncepcijos aspektus. Tokią nuomonę iš dalies patvirtina ir tai, kad amerikiečių kultūrologų A. Kroeberio ir K. Kluckhonos knygoje "Kultūra. Kritinė sąvokų ir apibrėžimų apžvalga" pateikiama daugiau nei 150 kultūros apibrėžimų. Knyga buvo išleista 1952 m., ir visiškai aišku, kad dabar yra daug daugiau apibrėžimų. Rusų tyrinėtojas L.E. Kertmanas jų turi daugiau nei 400. Tačiau amerikiečių autoriai aiškiai įrodė, kad visus apibrėžimus galima suskirstyti į grupes, priklausomai nuo akcentuojamo aspekto. Jie išskiria penkias pagrindines grupes, iš kurių viena gali būti priskirta beveik bet kuriam iš galimų apibrėžimų:

1. Kultūra kaip ypatinga veiklos sritis, susijusi su mąstymu, menine kultūra, etika ir etiketu.

Kultūra kaip bendro visuomenės išsivystymo lygio rodiklis.

Kultūra kaip bendruomenė, kuriai būdingas tam tikras vertybių ir taisyklių rinkinys.

Kultūra kaip tam tikros klasės vertybių ir idėjų sistema.

5. Kultūra kaip dvasinė bet kokios sąmoningos veiklos dimensija.

Aukščiau pateiktas sisteminimas suteikia išsamų supratimą apie tai, kokia prasmė dabar suteikiama kultūros sąvokai. Labiausiai apibendrinta prasme kultūra yra prasmingų dalykų rinkinys kūrybinė veiklažmonių; sudėtinga, daugiafunkcė sistema, apimanti įvairius žmogaus veiklos aspektus.

Dabar pabandykime atkurti žodžio „kultūra“ istoriją, nustatyti jo vartojimo ypatumus įvairiais žmonijos istorijos laikotarpiais.

Žodis kultūra yra lotyniškos kilmės. Jį naudojo senovės Romos poetų ir mokslininkų traktatuose ir laiškuose. Iš pradžių tai reiškė kažko auginimo, apdorojimo veiksmą. Pavyzdžiui, Romos valstybės veikėjas ir rašytojas Markas Porcijus Katonas (234–149 m. pr. Kr.) parašė traktatą apie žemdirbystę, kurį pavadino „Žemės ūkiu“. Tačiau šis traktatas skirtas ne tik žemės dirbimo principams, bet ir jos priežiūros būdams, o tai reiškia ypatingą psichinį požiūrį į dirbamą objektą. Jei jo nebus, tai nebus geros priežiūros, t.y. kultūros nebus. Žodis „kultūra“ jau tais laikais reiškė ne tik apdorojimą, bet ir garbinimą, žavėjimąsi, garbinimą. Tai paaiškina sąvokų „kultūra“ ir „kultas“ ryšį.

Žodį „kultūra“ romėnai vartojo su kokiu nors objektu kilmininko linksniu; elgesio kultūra, kalbos kultūra ir kt. Romėnų oratorius ir filosofas Ciceronas (106–43 m. pr. Kr.) vartojo šį terminą, kalbėdamas apie žmogaus dvasingumo ir proto vystymąsi per filosofijos studijas, kurią jis apibrėžė kaip dvasios arba proto kultūrą.

Viduramžiais žodis „kultūra“ buvo vartojamas itin retai, užleisdamas vietą žodžiui „kultas“. Garbinimo objektas pirmiausia buvo krikščioniški, religiniai idealai. Kartu su tuo labai esminis vaidmuo grojo ir riteriškumui būdingas narsumo, garbės ir orumo kultas.

Renesanso epochoje grįžtama prie senovinio žodžio „kultūra“ supratimo. Pagal jį pradėjo reikšti žmogaus vystymosi harmonija ir aktyvus prigimtinio pasireiškimas
jam aktyvi, kūrybinga pradžia. Bet vis dėlto žodis „kultūra“ savarankišką prasmę įgijo tik XVII amžiaus pabaigoje vokiečių teisininko ir istoriografo S. Pufendorfo (1632-1694) darbuose. Ją pradėjo vartoti socialiai reikšmingo asmens veiklos rezultatams žymėti. Kultūrą Pufendorfas priešino natūraliai arba natūraliai žmogaus būsenai. Kultūra buvo suprantama kaip žmogaus veiklos priešprieša laukinėms gamtos stichijomis. Ateityje ši sąvoka vis dažniau vartojama žmogaus apšvietos, išsilavinimo, auklėjimo lygiui žymėti.

Požiūrio į kultūros supratimą pasikeitimas siejamas su žmogaus gyvenimo sąlygų pasikeitimu, su savo darbo rezultatų reikšmės iš naujo įvertinimu. Amatas tampa pagrindine žmogaus veiklos rūšimi, suteikiančia žmogui teisę jaustis kultūros nešėja. Miestas virsta gyvenamosios erdvės dominante, o miestai-poliai dar senovėje buvo suprantami kaip kultūros buveinė.

Be to, atėjo technikos ir pramonės revoliucijų era, didelių geografinių atradimų, kolonijinių užkariavimų ir aktyvaus mašinų gamybos įvedimo era. Visuose šiuose procesuose lemiamo žmogaus vaidmens akivaizdumas paskatino permąstyti kultūros vaidmenį. Ji pradėta laikyti ypatinga nepriklausoma žmogaus gyvenimo sfera.

Apšvietos mąstytojai ypatingą dėmesį ėmė kreipti į „kultūros“ sąvoką. XVIII amžiaus prancūzų šviesuoliai (Volteras, Kondorsė, Turgo) kultūrinio-istorinio proceso turinį redukavo iki žmogaus dvasingumo raidos. Visuomenės istorija buvo suprantama kaip laipsniškas jos vystymasis nuo barbariškumo ir nežinojimo stadijos iki šviesios ir kultūringos valstybės. Nežinojimas yra „visų ydų motina“, o žmogaus nušvitimas yra aukščiausias gėris ir dorybė. Proto kultas tampa kultūros sinonimu. Šiai sąvokai vis daugiau dėmesio skiria ir filosofai, ir istorikai. Atsiranda naujų terminų, kurie yra tiesiogiai susiję su „kultūros“ sąvoka: „istorijos filosofija“, „estetika“, „humanitarinė“, „civilizacija“.

Švietėjai prisidėjo prie to, kad juslinis žmogaus santykis su tikrove tapo racionalių, arba mokslinių, žinių objektu. Vokiečių filosofas A. G. Baumgartenas mokslą apie tobulą juslinį žinojimą pavadino „estetika“. Šį terminą kai kurie mąstytojai vėliau vartojo kaip kultūros apskritai sinonimą.

Tačiau būtent XVIII amžiuje atsirado prielaidos iš esmės kitaip suprasti kultūros prasmę. Kritiško požiūrio į kultūrą pradininkas buvo prancūzų mąstytojas Jeanas-Jacques'as Rousseau. Kultūra lengvai virsta savo priešingybe, jei joje ima vyrauti materialus, masės, kiekybinis principas.

Vokiečių klasikinės filosofijos atstovų požiūriu, kultūra yra dvasios savęs išsilaisvinimas. Dvasios išlaisvinimo priemones jie vadino: Kantas – moralinis; Šileris ir romantikai – estetinė; Hegelis – filosofinė sąmonė. Vadinasi, kultūra buvo suprantama kaip žmogaus dvasinės laisvės sritis. Toks supratimas buvo pagrįstas kultūros tipų ir tipų įvairovės pripažinimu, kurie yra žmogaus pakilimo į savo dvasios laisvę žingsniai.

Karlas Marksas esminį pasikeitimą materialinės gamybos sferoje laikė svarbiausia individo dvasinio išsivadavimo sąlyga. Tikrosios kultūros raida marksizme yra susijusi su praktine proletariato veikla, su revoliuciniais pokyčiais, kuriuos jis turi atlikti. Marksizme kultūra suprantama kaip žmogaus praktinės veiklos sfera, taip pat natūralių ir socialinių šios veiklos rezultatų visuma.

^ Kultūros apibrėžimai. Klasifikacija.

Kultūros apibrėžimų įvairovėje, anot L.E. Kertmanas, trys pagrindiniai požiūriai, jo sąlyginai įvardijami antropologiniu, sociologiniu ir filosofiniu.

Pirmojo požiūrio esmė yra pripažinti kiekvienos tautos kultūros prigimtinę vertę, kad ir kokiame jos vystymosi etape ji būtų, taip pat pripažinti visų žemėje esančių kultūrų lygiavertiškumą. Remiantis šiuo požiūriu, bet kuri kultūra, kaip ir kiekvienas žmogus, yra unikalus ir nepakartojamas, yra asmens ar visuomenės gyvenimo būdas. Pasaulyje yra ne vienas kultūros lygis, kurio turėtų siekti visos tautos, o daugybė „vietinių“ kultūrų, kurių kiekviena pasižymi savomis vertybėmis ir savo išsivystymo lygiu. Kad suprastume šio požiūrio esmę, pateikime Pitirimo Sorokino kultūros sąvokos apibrėžimą: kultūra yra viskas, kas sukuriama arba modifikuojama dėl dviejų ar daugiau asmenų, sąveikaujančių vienas su kitu, sąmoningos ar nesąmoningos veiklos arba tarpsąlyginis elgesys (P. Sorokinas). Nesunku pastebėti, kad antropologiniu požiūriu kultūra suprantama labai plačiai ir savo turiniu sutampa su visu visuomenės gyvenimu jos istorijoje.

Sociologiniu požiūriu siekiama nustatyti individo ir visuomenės ryšio požymius. Suprantama, kad kiekvienoje visuomenėje (kaip ir kiekviename gyvame organizme) egzistuoja tam tikros kultūrinės-kūrybinės jėgos, kurios kreipia jos gyvenimą organizuotu, o ne chaotišku vystymosi keliu. Kultūros vertybes kuria pati visuomenė, bet vėliau jos nulemia ir šios visuomenės, kurios gyvenimas vis labiau pradeda priklausyti nuo jos kuriamų vertybių, raidą. Toks jau socialinio gyvenimo ypatumas: žmoguje dažnai dominuoja tai, kas gimsta jo paties.

Anglų etnografo E. Tyloro knyga 1871 m. primityvi kultūra". Šį mokslininką galima laikyti vienu iš kultūros studijų tėvų. Jo kultūros apibrėžime matomi tiek antropologinės, tiek sociologinės šios sąvokos esmės vizijos požymiai: "Idealiuoju požiūriu kultūra gali būti vertinama kaip bendras žmonijos tobulinimas per aukštesnę individo organizaciją, siekiant kartu skatinti žmonijos moralės, stiprybės ir laimės vystymąsi.

Filosofiniam požiūriui į kultūrą būdinga tai, kad visuomenės gyvenime atsiskleidžia tam tikri dėsningumai, kurių pagalba nustatomos ir kultūros atsiradimo priežastys, ir jos raidos ypatybės. Filosofinis požiūris į kultūrą neapsiriboja kultūros reiškinių aprašymu ar išvardinimu. Tai apima įsiskverbimą į jų esmę. Kartu kultūra suprantama kaip visuomenės „būties būdas“.

^ Kas yra kultūra?

Kultūra dažnai vadinama „antrąja gamta“. Toks supratimas buvo būdingas net Demokritui, kuris žmogaus kūrybos pasaulį pavadino „antrąja prigimtimi“. Tačiau, supriešindami gamtą ir kultūrą, neturime pamiršti, kad kultūra pirmiausia yra gamtos reiškinys, jau vien todėl, kad jos kūrėjas žmogus yra biologinė būtybė. Be gamtos nebūtų ir kultūros, nes žmogus kuria natūraliame kraštovaizdyje. Jis naudojasi gamtos ištekliais, atskleidžia savo prigimtinį potencialą. Bet jei žmogus nebūtų peržengęs gamtos ribų, jis būtų likęs be kultūros.

Todėl kultūra pirmiausia yra gamtos įveikimo aktas, peržengiantis instinkto ribas, kuriantis tai, kas sukurta už gamtos ribų. Kultūra atsiranda todėl, kad žmogus įveikia organinį savo rūšies išankstinį nusistatymą. Daugelis gyvūnų gali sukurti kažką, kas atrodo kaip kultūra. Pavyzdžiui, bitės sukuria nuostabias architektūrinė struktūra- koriai. Voras neabejotinai daro žvejybos įrankį – tinklą. Bebrai stato užtvanką. Skruzdėlės kuria skruzdėlynus. Pasirodo, gyvūnai sukuria tai, ko gamtoje nebuvo. Tačiau šių gyvų būtybių veiklą užprogramuoja instinktas. Jie gali sukurti tik tai, kas numatyta natūralioje programoje. Jie nėra pajėgūs laisvai kūrybinei veiklai. Bitė negali austi tinklo, o voras negali imti kyšių iš gėlės. Bebras pastatys užtvanką, bet įrankio nesugebės. Vadinasi, kultūra suponuoja laisvą veiklos tipą, įveikiantį biologinį išankstinį nusistatymą.

^ Gamta ir kultūra tikrai priešinasi viena kitai. Tačiau, pasak rusų filosofo P.A. Florensky, jie neegzistuoja vienas nuo kito, o tik vienas su kitu. Juk kultūra mums niekada neduodama be jos elementarios subbazės, jos aplinkos ir jai tarnaujančios materijos. Kiekvienas kultūros reiškinys remiasi tam tikru gamtos reiškiniu, kurį išpuoselė kultūra. Žmogus, kaip kultūros nešėjas, nieko nekuria, o tik formuoja ir transformuoja stichiją. Žmogaus kūriniai iš pradžių kyla mintyse, dvasioje, o tik tada objektyvizuojasi į ženklus ir objektus.

^ Tradiciškiausia yra kultūros, kaip bendro žmogaus veiklos rezultato, idėja. Kai kurie autoriai įtraukia kultūros sampratą ir pačią veiklą. Kiti mano, kad kultūra nėra bet kokia veikla, o tik „technologinė“, o jos pagrindas – priemonės ir mechanizmai. Kai kurie mokslininkai kultūra nurodo tik kūrybiškumą, o kiti į ją įtraukia visų rūšių veiklą, neatsižvelgiant į gauto rezultato pobūdį ir pan.

Per veiklą įveikiamas prieštaravimas tarp gamtos ir kultūros. Daugelis mokslininkų pažymi, kad kultūra kaip reiškinys tapo įmanomas tik dėl žmogaus sugebėjimo veikti. Šiuo požiūriu įdomus prancūzų kultūrologo A. de Benois pateiktas kultūros apibrėžimas: „Kultūra yra žmogaus veiklos specifika, tai, kas apibūdina žmogų kaip rūšį.Žmogaus paieška prieš kultūrą yra veltui, jo pasirodymas istorijos arenoje laikytinas kultūros reiškiniu.Jis yra glaudžiai susijęs su žmogaus esme, yra žmogaus kaip tokio apibrėžimo dalis. Žmogus ir kultūra, pažymi A. de Benois, yra neatsiejami kaip augalas ir dirva, kurioje jis auga.

Žmonijos kultūrinės veiklos rezultatai paprastai vadinami artefaktais. Artefaktas yra nedalomas kultūros vienetas, žmogaus kultūrinės veiklos produktas, bet koks dirbtinai sukurtas objektas. Platesne prasme – kultūrinės veiklos rezultatų įkūnijimas bet kokiame materialus objektas, žmonių elgesys, socialinė struktūra, informacinis pranešimas arba sprendimas. Iš pradžių artefaktais buvo vadinami dirbtinai sukurti objektai, aptikti archeologinių ekspedicijų metu, siekiant atskirti juos nuo natūralios kilmės objektų. Tada šis žodis įėjo į meno istoriją, vadindamas meno kūrinius. Kultūros studijose ši sąvoka naudojama kultūros reiškiniams supriešinti su gyvybiškai svarbia organika. Viskas, kas natūralu, yra artefakto antipodas. Bet ir čia reikia pastebėti, kad kultūriniai-kūrybiniai procesai gali vykti ir už artefaktų sferos ribų. Jeigu kultūrai priskiriama tik viskas, kas matomai sukurta, tai daugelis kultūros reiškinių pasirodys tarsi neegzistuojantys. Įsivaizduokite jogos kultūrą. Jame nėra artefaktų. Jogas vysto savo psichologinius ir dvasinius išteklius. Šiuo atveju nėra nieko žmogaus sukurto. Tačiau jogų pasiekimai neabejotinai yra įtraukti į kultūros lobyną.

1994 metais amerikiečių kultūrologai pristatė kultūros sričių sampratą. ^ Kultūros sritys – kultūros tipų ir specifinių bruožų teritorinio pasiskirstymo zonos. Šios koncepcijos įvedimo tikslas buvo siekis ištirti tam tikrų kultūros reiškinių erdvinį pasiskirstymą, taip pat nustatyti santykį skirtingų teritorinių subjektų kultūros specifikoje. Pavyzdžiui, budizmo kultūros, islamo kultūros ar bet kurios kitos religinės ir etinės kultūros sistemos platinimo sritis. Arba politinės kultūros sritis, pagrįsta romėnų teisės tradicijomis. Šiuo atveju kultūros srities specifikos apibrėžimas slypi socialinių-politinių idealų bendrumoje.

Kita svarbi sąvoka, susijusi su dabartinės kultūros būklės tyrimu, yra „kultūros dinamikos“ sąvoka. ^ Kultūros dinamika – kultūros teorijos skyrius, kuriame nagrinėjami kultūros kintamumo procesai ir jų sunkumo laipsnis. Šis terminas pasirodė 30-aisiais. XX amžiuje Pitirimo Sorokino iniciatyva, kuris savo pasaulinį kultūros istorijos darbą pavadino „Socialine ir kultūrine dinamika“. Vėliau, jau septintajame dešimtmetyje, prancūzų tyrinėtojas Abramas Molas paskelbė esė „Kultūros sociodinamika“.

„Kultūrinės dinamikos“ sąvoka yra glaudžiai susijusi su „kultūros kaitos“ sąvoka, tačiau nėra jai tapati. ^ Kultūros pokyčiai apima bet kokius kultūros pokyčius, įskaitant tuos, kurie neturi vientisumo, ryškios krypties. Kultūros dinamika reiškia tik tuos pokyčius, kurie yra tikslingi ir holistiniai, atspindi tam tikras, ryškias tendencijas. „Kultūrinės dinamikos“ sąvokos antonimas, antipodas yra sąvoka „kultūrinis sąstingis“, ilgalaikio kultūros normų ir vertybių nekintamumo ir pasikartojimo būsena. Stagnacija turi būti atskirta nuo stabilių kultūros tradicijų. Tai ateina tada, kai tradicija dominuoja naujovėje ir užgniaužia visus bandymus atsinaujinti. Kultūros dinamikos procesai veikia kaip kultūros gebėjimo prisitaikyti prie kintančių išorinių ir vidinių egzistencijos sąlygų apraiška. Kultūros dinamikos postūmis yra objektyvus poreikis pritaikyti kultūrą prie besikeičiančios gyvenimo situacijos.

„Kultūrinės genezės“ sąvoka glaudžiai susijusi su „kultūros dinamikos“ sąvoka. Kultūros genezė yra viena iš socialinės ir istorinės kultūros dinamikos rūšių, kuri susideda iš naujų kultūros formų kūrimo ir jų integravimo į esamas kultūros sistemas. Kultūros genezė susideda iš nuolatinio kultūros savęs atsinaujinimo proceso, tiek atnaujinant ir papildant jau egzistuojančias kultūros formas, tiek kuriant naujas kryptis ir reiškinius, atitinkančius kultūrinę laiko dinamiką.

„Tai, ką žmonės daro su savimi, su gamta, kaip elgiasi su kitais, yra kultūra, jos sukurtas pasaulis. Plati kultūros samprata apima kalba, simboliais išreiškiamą ir žmoguje atvaizduojamą pasaulį, kuris yra priešingas gamtai. toks apibrėžimas suteikia šiuolaikinio vokiečių filosofo, knygos „Postmodernizmo kultūra“ autoriaus Peterio Kozlowskio kultūrą. Apibrėžimas pateiktas remiantis giliais apmąstymais apie kultūros esmę ir jos vaidmenį šiuolaikiniame pasaulyje. Kozlowskio knyga – tik vienas iš daugelio įrodymų, kad kultūros fenomeno tyrinėjimai toli gražu nesibaigė. Atvirkščiai, daugelis mokslininkų dabar kultūroje mato kone vienintelę galimybę įveikti daugybę krizių, būdingų XX amžiaus pabaigos žmogaus gyvenimui.

^ KULTŪROS MORFOLOGIJA

Žmonijos istorijoje yra daugybė kultūros rūšių. Kiekviena kultūra yra unikali, ir kiekviena kultūra turi savo ypatybes. Tačiau galima rasti ir bendrų visoms kultūroms būdingų bruožų, kurie yra neatsiejami tokios sąvokos kaip „kultūros struktūra“ komponentai. Kultūros studijų skyrius, tiriantis kultūros kaip sistemos struktūrinius elementus, jų sandarą ir ypatybes, vadinamas kultūros morfologija. Tokių komponentų yra dešimtys. Dažnai pasigirsta tokios pažįstamos frazės kaip nacionalinė kultūra, pasaulio kultūra, miesto kultūra, krikščioniškoji kultūra, socialinė kultūra, meninė kultūra, asmeninė kultūra ir kt. Kultūros morfologija apima visų galimų kultūros formų ir artefaktų variacijų tyrimą, atsižvelgiant į jų istorinį, geografinį ir socialinį pasiskirstymą. Kultūros studijoms tokie struktūriniai porūšiai kaip materialinė kultūra ir dvasinė kultūra yra itin reikšmingi. Šios dvi esminės kultūros struktūros grandys dažnai suvokiamos kaip antipodai. Materialioji kultūra, kuri paprastai apibrėžiama kaip kasdienybės ir darbo kultūra, tarsi siejama su grynai fiziniu komfortu, su poreikiu tenkinti žmonijos poreikius, kuriais ji vadinama. Dvasinė kultūra – svarbiausias kultūros tipas, įskaitant intelektualinę ir estetinę žmonijos veiklą – neabejotinai turi prioritetinę reikšmę, nes aukštų žmonijos dvasinių poreikių tenkinimas yra daug didingesnė ir esminė misija. Jėzaus Kristaus posakis: „Žmogus gyvas ne vien duona“ anaiptol nėra atsitiktinis. Žmogus išsaugo gebėjimą išdrįsti ir kurti, rodydamas neišsenkančią vaizduotę ir genialumą, tik vadovaudamasis sielos poreikiais. Tačiau teisingumo dėlei reikia pažymėti, kad dažnai materialus ir dvasinis veiksmas vyksta kartu. Norint įgyvendinti grynai menines ar intelektualines užduotis, dažnai reikalinga labai didelė materialinė, techninė bazė. Tai taikoma kuriant vaidybinius filmus, įrodant mokslines hipotezes ir įgyvendinant nuostabias architektūrines idėjas. Bet kadangi visais šiais atvejais pagrindas yra dvasinis principas, teisinga dvasinę kultūrą laikyti dominuojančia kultūros struktūra. Kaip įrodymą išvardijame keletą esminių dvasinės kultūros formų: religiją, meną, filosofiją, mokslą (pagal Hegelį „teorinė kultūros siela“).

Galima įvairiai vertinti tam tikras kultūros formas, įžvelgti skirtingus teritorinės ir kultūros privalumus. tautiniai dariniai, tačiau kultūros išsivystymo laipsnį lemia jos požiūris į žmogaus laisvę ir orumą, taip pat galimybės, kurias ji geba suteikti kūrybingai žmogaus, kaip asmens, savirealizacijai.

Kultūros struktūrą skirtingi mokslininkai vertina įvairiai. Taigi amerikiečių kultūrologas L. White'as įžvelgia joje tokių posistemių kaip socialinė kultūra, technologinė kultūra, elgesio kultūra, ideologinė kultūra. Sovietų kultūrologas E.A. Orlova kaip pagrindinius išskiria du lygius: specializuotą ir įprastą. Specializuotas lygis apima tokias kultūros posistemes kaip ekonominė, politinė, teisinė, filosofinė, mokslinė ir techninė, meninė. Kasdienis lygmuo apima namų tvarkymą, manieras ir papročius, moralę, praktines technologijas, įprastą pasaulėžiūrą ir įprastą estetiką. Savotiškos struktūros interpretacijos pavyzdžių sąrašą galima tęsti, o tai, be abejo, yra kultūros, kaip sąvokos, dviprasmiškumo ir daugiapakopiškumo įrodymas.

^ Kultūros funkcijos

Svarbiausia – socialinės patirties vertimo (perdavimo) funkcija. Ji dažnai vadinama istorinio tęstinumo arba informacijos funkcija. Neatsitiktinai kultūra laikoma socialine žmonijos atmintimi.

Kita pagrindinė funkcija yra pažintinė (epistemologinė). Kultūra, koncentruodama savyje geriausią daugelio kartų žmonių socialinę patirtį, kaupia turtingiausias žinias apie pasaulį ir taip sukuria palankias galimybes jiems vystytis.

^ Kultūros reguliavimo (normatyvinė) funkcija pirmiausia yra susijusi su įvairių visuomeninės ir asmeninės žmonių veiklos aspektų reguliavimu. Kultūra vienaip ar kitaip įtakoja žmonių elgesį ir reguliuoja jų veiksmus, veiksmus ir vertinimus.

^ Semiotinė arba ženklų funkcija yra svarbiausia kultūros sistemoje. Atstovaujanti tam tikrai ženklų sistemai, kultūra suponuoja žinojimą, jos turėjimą. Neįmanoma įvaldyti kultūros pasiekimų neištyrus atitinkamų ženklų sistemų. Taigi kalba (žodinė ar raštu) yra žmonių bendravimo priemonė, literatūrinė kalba – svarbiausia nacionalinės kultūros įsisavinimo priemonė. Norint pažinti ypatingą muzikos, tapybos, teatro pasaulį, reikalingos konkrečios kalbos. Gamtos mokslai (fizika, matematika, chemija, biologija) taip pat turi savo ženklų sistemas.

^ Vertybė, arba aksiologinė funkcija, prisideda prie aiškiai apibrėžtų žmogaus poreikių ir orientacijų formavimo. Pagal savo lygį ir kokybę žmonės dažniausiai sprendžia apie žmogaus kultūros lygį.

^ KULTŪRA IR CIVILIZACIJA

Kultūros teorijoje svarbią vietą užima kultūros ir civilizacijos sąvokų santykio klausimas. „Civilizacijos“ sąvoka atsirado senovėje, kad atspindėtų kokybinį senovės Romos visuomenės ir barbarų aplinkos skirtumą, tačiau, kaip nustatė prancūzų kalbininkas E. Benveniste, m. Europos kalbosžodis civilizacija įsitvirtino 1757–1772 m. Ji buvo glaudžiai susijusi su nauju gyvenimo būdu, kurio esmė buvo urbanizacija ir materialinės bei techninės kultūros vaidmens augimas. Tada susiformavo iki šiol aktualus civilizacijos kaip tam tikros kultūros būklės formos, tarpetninės kultūrinės ir istorinės žmonių bendruomenės, turinčios bendrą kalbą, politinę nepriklausomybę ir nusistovėjusias, išplėtotas visuomenės organizavimo formas, supratimas. Tačiau vieningas požiūris į kultūros ir civilizacijos sampratų santykį dar nesukurtas. Interpretacijos skiriasi nuo visiško jų identifikavimo iki kategoriškos opozicijos. Apšvietos filosofai, kaip taisyklė, reikalavo neatskiriamo teigiamo šių sąvokų ryšio: tik aukštoji kultūra sukuria civilizaciją, o civilizacija atitinkamai yra kultūros išsivystymo ir gyvybingumo rodiklis. Vienintelė išimtis buvo, ko gero, tik Jeanas-Jacques'as Rousseau. Gerai žinomas jo pateiktas raginimas: „Atgal į gamtą!“. Rousseau ne tik civilizacijoje, bet ir pačioje kultūroje rado daug negatyvo, iškreipiančio žmogaus prigimtį. Jis supriešino civilizuotą XVIII amžiaus žmogų su „natūraliu žmogumi“, gyvenančiu harmonijoje su pasauliu ir su savimi. Rousseau idėjos surado šalininkų tarp romantikų. XVIII–XIX amžių sandūroje. prieštaravimai, egzistavę tarp kultūros ir civilizacijos, tapo akivaizdūs daugeliui: kultūra lengvai virsta savo priešingybe, jei joje ima vyrauti materialus, masinis, kiekybinis principas.

Vokiečių filosofui-kultūrologui ^ O. Spengleriui įėjimas į civilizacijos fazę iš anksto nulemia kultūros, kuri negali harmoningai vystytis mechanistinės ir dirbtinės civilizacijos sąlygomis, mirtį. Amerikiečių etnografas R. Redfieldas manė, kad kultūra ir civilizacija yra visiškai nepriklausomos žmogaus egzistencijos sferos: kultūra yra neatsiejama visų, net ir mažiausių ir neišsivysčiusių žmonių bendruomenių, paprasčiausių „liaudies bendruomenių“, o civilizacija yra neatsiejama gyvenimo dalis. labai sudėtingose ​​ir besikeičiančiose visuomenėse gyvenančių žmonių įgytų įgūdžių suma.

Rusų mokslininkas ^ N. Danilevskis suformulavo kultūros išsivystymo į civilizaciją dėsnius, neįžvelgdamas šiose dviejose žmonijos saviugdos fazėse jokių ypatingų prieštaravimų. Jo tautietis N. Berdiajevas savo veikale „Gyvenimo valia ir valia kultūrai" šias sąvokas ryškiai išskiria: „Kultūra yra gyvas procesas, gyvas tautų likimas. jau galima vadinti kultūra. Kultūra nesidomi aukščiausiais savo pasiekimais. , civilizacija visada domisi... Kai nušvitęs protas nušluoja dvasines kliūtis, trukdančias naudotis gyvenimu ir mėgautis gyvenimu, tada kultūra baigiasi ir prasideda civilizacija. Pavyzdžių, atspindinčių sudėtingą kultūros ir civilizacijos sąvokų santykį, sąrašą galima tęsti, tačiau minėtų pavyzdžių visiškai pakanka suprasti, koks įvairus yra požiūris į šią problemą. „Kultūra ir civilizacija – ne tas pats... Kultūra kilmingas gimimas... Kultūroje dvasinis gyvenimas išreiškiamas ne realistiškai, o simboliškai... Jame pristatomi ne naujausi būties pasiekimai, o tik simboliniai jos ženklai... Civilizacija neturi tokios kilnios kilmės... Jos kilmė yra pasaulietiškas. Ji gimė žmogaus kovoje su gamta už šventyklų ir pamaldų... Kultūra yra individualus ir unikalus reiškinys. Civilizacija yra bendras reiškinys, kuris kartojasi visur. Kultūra turi sielą. Civilizacija turi tik metodus ir įrankius“, – pažymi Berdiajevas.

^ KULTŪROLOGIJOS KAIP KOMPLEKSINIO MOKSLO ORIGINALUMAS

Kultūrologija – kompleksinis mokslas, tiriantis visus kultūros funkcionavimo aspektus – nuo ​​kilmės priežasčių iki įvairių istorinės saviraiškos formų – per pastaruosius 10–15 metų tapo viena reikšmingiausių ir sparčiausiai besivystančių humanitarinių disciplinų, neabejotinai turi savų, gana akivaizdžių priežasčių. Kultūrologijos dalykas yra kultūra, o aiškiai ryškus domėjimasis kultūros reiškiniu nesunkiai paaiškinamas tam tikromis aplinkybėmis. Pabandykime apibūdinti kai kuriuos iš jų.

1. Šiuolaikinė civilizacija "sparčiai transformuoja aplinką, socialines institucijas, kasdienį gyvenimą. Šiuo atžvilgiu kultūra patraukia dėmesį kaip neišsenkantis socialinių naujovių šaltinis. Iš čia kyla noras identifikuoti kultūros potencialą, vidinius rezervus, rasti galimybių jai Kultūrą vertinant kaip žmogaus savirealizacijos priemonę, galima nustatyti naujus neišsenkamus impulsus, kurie gali suteikti
poveikį istoriniam procesui, pačiam žmogui.

2. Taip pat aktualus kultūros ir visuomenės, kultūros ir istorijos sąvokų santykio klausimas. Kokį poveikį daro kultūrinis procesas apie socialinę dinamiką? Ką istorijos judėjimas atneš kultūrai? Anksčiau socialinis ciklas buvo daug trumpesnis nei kultūrinis. Žmogus, gimęs, rado tam tikrą struktūrą kultūros vertybės. Ji nesikeitė šimtmečius. XX amžiuje padėtis kardinaliai pasikeitė. Dabar per vieną žmogaus gyvenimą praeina keli kultūriniai ciklai, dėl kurių žmogus atsiduria jam itin sunkioje padėtyje. Viskas keičiasi taip greitai, kad žmogus nespėja suvokti ir įvertinti tam tikrų naujovių ir atsiduria netekties ir netikrumo būsenoje. Šiuo atžvilgiu ypač svarbu nustatyti reikšmingiausius praėjusių epochų kultūrinės praktikos bruožus, kad būtų išvengta šiuolaikinės kultūros primityvinimo momentų.

Visa tai, kas pasakyta, toli gražu neišsemia priežasčių, paaiškinančių sparčią kultūros studijų raidą mūsų dienomis.

Pamažu formuojasi ir šio mokslo terminologinis aparatas, susidedantis iš kultūros studijų kategorijų. ^ Kultūros studijų kategorijos apima reikšmingiausias kultūros kaip sistemos raidos dėsningumų sampratas, atspindi esmines kultūros savybes. Kultūros studijų kategorijų pagrindu tiriami kultūros reiškiniai.

Kultūros studijų pagrindiniai komponentai yra kultūros filosofija ir kultūros istorija, humanitarinių žinių sritys, pradėjusios egzistuoti gana seniai. Susilieję jie sudarė Kultūrologijos pagrindą. Kultūros studijose istoriniai faktai yra filosofiškai analizuojami ir apibendrinami. Priklausomai nuo aspekto, į kurį kreipiamas pagrindinis dėmesys, kuriamos įvairios kultūros teorijos ir mokyklos. Kultūros filosofija – kultūros studijų šaka, tirianti kultūros atsiradimo ir veikimo sampratas. Kultūros istorija – kultūros studijų skyrius, tiriantis įvairių kultūros ir istorijos tarpsnių kultūrų ypatumus.

Naujesni kultūros studijų skyriai, kurių pagrindiniai parametrai formuojasi iki šiol, yra kultūros morfologija ir kultūros teorija.

Kultūra tampa didelio tyrinėtojų dėmesio objektu XVIII amžiuje, Švietimo amžiuje.

Vokiečių filosofas G. Herderis žmogaus protą laikė ne įgimta tikrove, o ugdymo ir kultūrinių vaizdinių suvokimo rezultatu. Įgydamas protą, pasak Herderio, žmogus tampa Dievo sūnumi, žemės karaliumi. Gyvūnus jis laikė gamtos vergais, o žmonėse pamatė jos pirmuosius laisvuosius.

Kantui kultūra yra priemonė paruošti žmogų moralinės pareigos vykdymui, kelias iš gamtos pasaulio į laisvės sritį. Kultūra, pasak Kanto, apibūdina tik subjektą, o ne realų pasaulį. Jo nešiotojas yra išsilavinęs ir moraliai išsivystęs žmogus.

Anot ^ Friedricho Šilerio, kultūra yra fizinės ir moralinės žmogaus prigimties suderinimas: „Kultūra turi būti teisinga abiem – ne tik vienam racionaliam žmogaus impulsui, o ne jusliniam, bet ir pastarajam, o ne pirmajam. Taigi, kultūros uždavinys yra dvejopas: pirma, apsaugoti jausmingumą nuo laisvės pagausėjimo, antra, apsaugoti asmenybę nuo jausmų galios.Pirmoji ji pasiekiama ugdydama gebėjimą jausti, o antroji. - dėl proto vystymosi“.

Tarp jaunesnių Schillerio amžininkų – ^ Friedricho Wilhelmo Schellingo, brolių Augusto ir Friedricho Šlegeleimų ir kt. – estetinė kultūros reikšmė iškyla į pirmą planą. Pagrindinis jo turinys skelbia žmonių meninę veiklą kaip priemonę dieviškai įveikti juose gyvulinį, prigimtinį pradą. Schellingo estetinės pažiūros plačiausiai išdėstytos jo knygoje „Meno filosofija“ (1802–1803), kurioje aiškiai matyti siekis parodyti meninės kūrybos prioritetą prieš visas kitas žmogaus kūrybinės veiklos rūšis, iškelti meną aukščiau tiek moralės, tiek mokslo. Šiek tiek supaprastintai kultūrą Schellingas ir kiti romantikai redukavo iki meno, pirmiausia į poeziją. Protingam ir moraliam žmogui jie tam tikru mastu priešinosi žmogaus menininko, žmogaus kūrėjo galiai.)

^ Hegelio darbuose pagrindinius kultūros tipus (meną, teisę, religiją, filosofiją) reprezentuoja „pasaulio proto“ raidos etapai. Hegelis sukuria universalią pasaulio proto raidos schemą, pagal kurią bet kuri kultūra įkūnija tam tikrą savo saviraiškos etapą. „Pasaulio protas“ pasireiškia ir žmonėse. Iš pradžių kalbos, kalbos forma. Dvasinis individo vystymasis atkartoja pasaulio proto savęs pažinimo stadijas, pradedant „baby talk“ ir baigiant „absoliučiu žinojimu“, t.y. žinių apie tas formas ir dėsnius, kurie valdo visą žmonijos dvasinio vystymosi procesą. Hegelio požiūriu, pasaulio kultūros raida atskleidžia tokį vientisumą ir logiką, kurio negalima paaiškinti atskirų individų pastangų suma. Kultūros esmė, pasak Hegelio, pasireiškia ne biologinių principų įveikimu žmoguje ir ne iškilių asmenybių kūrybinėje vaizduotėje, o dvasiniame individo pažinime su pasaulio protu, pajungiančiu ir gamtą, ir istoriją. „Absoliuti kultūros vertė slypi mąstymo universalumo vystyme“, – rašė Hegelis.

Jei vadovausimės Hėgelio kultūrologine schema, tai šiuo metu žmonija yra kažkur pusiaukelėje tarp savo vaikystės nežinojimo amžiaus ir galutinio „absoliučios idėjos“, „absoliutaus žinojimo“ įvaldymo, kuris lemia ir jos „absoliučią kultūrą“. Nepaisant to, kad Hegelis neskyrė nė vieno kūrinio tiesiogiai kultūrai, jo pažiūras galima laikyti viena pirmųjų holistinių ir pakankamai įtikinamų ikikultūrinių sampratų. Hegelis ne tik atrado bendruosius pasaulio kultūros raidos modelius, bet ir sugebėjo juos fiksuoti sąvokų logikoje. Kūriniuose „Dvasios fenomenologija“, „Istorijos filosofija“, „Estetika“, „Teisės filosofija“, „Religijos filosofija“ jis, tiesą sakant, išanalizavo visą pasaulio kultūros raidos kelią.Tai nebuvo padaryta. anksčiau bet kuris mąstytojas.Tačiau kultūros filosofija Hegelis dar nėra kultūros studijos.Hėgelio darbuose kultūra dar neatsiranda kaip pagrindinis tyrimo objektas.Hėgelis faktiškai kultūros sampratą pakeičia savęs istorijos samprata. „pasaulio proto“ atskleidimas.

Filologijos ir kalbotyros srities specialistus ypač domina Hėgelio amžininko – vokiečių estetiko, kalbininko ir filosofo Wilhelmo von Humboldto, vartojusio hegelišką „dvasios“ sąvoką atskirų tautų kultūros atžvilgiu, pažiūros. Kiekvieną kultūrą jis laikė savita dvasine visuma, kurios specifika daugiausia išreiškiama kalba. Pabrėždamas kalbos, kaip nacionalinės dvasios raiškos formos, kūrybingumą, Humboldtas ją tyrinėjo glaudžiai susietas su kultūriniu žmonių gyvenimu. Humboldto darbai tam tikru mastu žymėjo perėjimą nuo daugiausia filosofinio kultūros supratimo (Voltaire'as, Rousseau, Kantas, Šileris, Schellingas, Hegelis) prie labiau jos temos.

Sankt Peterburgo atsiradimo ir raidos tema, be abejo, yra vienas iš gerai ištirtų ir nušviestų Rusijos istorijos puslapių. Nepaprasta gausybė istorinių dokumentų, atsiminimų, įvairių laiko „įspaudų“, genialūs mokslininkų darbai daro istorinę trijų šimtmečių Nevos miesto gyvenimo drobę iš pirmo žvilgsnio absoliučiai akivaizdžią, prieinamą kiekvienam. Šiame apskritai pilname paveiksle, atrodytų, galima nurodyti tik privačias, individualias detales.

Bet jei pagrindiniai Sankt Peterburgo istorinės faktologijos elementai pamažu tampa neginčijami, tai visiškai neįmanoma to teigti, kalbant apie bendrą Sankt Peterburgo vaidmens ir vietos šalies ir jos kultūros istorijoje vertinimą. Žinoma, šis vertinimų nenuoseklumas kyla iš labai neįprastos miesto kilmės, iš jo istorijos unikalumo. Sankt Peterburgui stebėtinai tinka žodis „reiškinys“, rusų kalbos pasiskolintas iš graikų kalbos – „neįprastas, išskirtinis faktas, reiškinys“.

Įdomu ir tai, kad šiuolaikinėje filosofijoje sąvoka „reiškinys“ reiškia daikto atsiradimą sąmonėje, koreliuoja su esmės samprata ir jai prieštarauja. Objekto reiškinys prote nėra tapatus jo esmei, o jo pažinimas apima perėjimą nuo išvaizdos prie esmės. Ir kuo ryškesnis reiškinys, tuo sunkesnis pažinimas. Matyt, Sankt Peterburgas priklauso labai sunkiai pažįstamiems objektams.

Neatsitiktinai 1999-2004 metais mieste nuolat vykdavo tarptautinės konferencijos „Sankt Peterburgo fenomenas“, kurių tikslą patys organizatoriai suformulavo taip: galimybė išsakyti kaip tik nori netradicines ir drąsias nuomones apie tikrąjį. arba įsivaizduojami žavesiai, slypi „Sankt Peterburgo“ koncepcijoje”. Negalima nepaminėti, kad Dmitrijus Sergejevičius Lichačiovas norėjo atidaryti pirmąją konferenciją „Sankt Peterburgo fenomenas“. Tačiau tai įvyko keturiasdešimtą dieną po mokslininko mirties, o darbų rinkinys išėjo su dedikacija jo palaimintam atminimui.

Sankt Peterburgas pirmiausia yra istorinis ir kultūrinis reiškinys. Pagal išraiškingą K. G. Isupovo apibrėžimą, diskusijos apie Sankt Peterburgo kultūrą, apie jos tikrus ar menamus prieštaravimus su „tikra rusiška“ („Maskvos“) kultūra prasidėjo tuo metu, kai „nebuvo suversta nė vienos krūvos. būsimo miesto Šv. vieta“, kai „naujos pasaulėžiūros pagrindai ... buvo nulemti Preobraženskio kaimo įvykiuose, jauno Maskvos caro Petro charakteryje ir elgesyje“.

Sankt Peterburgo ir jo vaidmens Rusijos istorijoje vertinimai jau seniai buvo poliškiausio pobūdžio: nuo džiaugsmo, susižavėjimo iki visiško atstūmimo, beveik neapykantos. Dar XVIII amžiaus pradžioje oficialios panegirikos naujosios sostinės garbei gyvavo kartu su niūriomis Petro reformų priešininkų pranašystėmis: „Peterburgas bus tuščias“. „... Sankt Peterburgo tema, – pažymėjo tyrinėtojas ir literatūros kritikas V. N. Toporovas, – abejingų palieka nedaug. Toli gražu neišsemtas ar galutinai išspręstas, jam būdinga ypatinga priešinga įtampa ir sprogstamumas, savotiškas maksimalistinis požiūris tiek į svarbiausių Rusijos istorijos, kultūros, tautinės savimonės klausimų išnarpliojimą, tiek fiksuojant, įtraukiant į savo ratą. tie, kurie ieško atsakymų į klausimus“. Pažymėtina, kad 2000 metais Rusijos krikščionių humanitarinis institutas išleido rinkinį „Maskva-Peterburgas:proetkontra», kuri apėmėdaugelio mokslininkų, istorikų, kultūrologų, menotyrininkų, publicistų ir rašytojų darbai, vienaip ar kitaip skirti dviejų sostinių kultūriniam dialogui ir beveik tris šimtmečius šio dialogo sukeltam ginčui.

Į Sankt Peterburgą įprasta žiūrėti kaip į „savotišką didžiulį portalą, per kurį Rusija galėtų susipažinti su europietiškomis vertybėmis ir naujovėmis, savo romanų-germanų civilizacijos šerdyje“. Net pirmasis Petrinės epochos istoriografas I. Golikovas aiškino caro reformatoriaus ketinimus kuriant Šv.prekybą, o ypač Šiaurės Vakarų Europą, kurioje gyveno tokios tautos, kurios bendraudamos su savo pavaldiniais vis dar galėjo prisidėti prie jų nušvitimo.

A. S. Puškinas, beje, įdėmiai studijavęs Golikovo kūrybą, tą pačią mintį atskleidė taip: „Rusija įžengė į Europą kaip nuleistas laivas, aidint kirviui ir griaustant patrankoms. Tačiau Petro Didžiojo pradėti karai buvo naudingi ir vaisingi. Populiarios pertvarkos sėkmė buvo Poltavos mūšio pasekmė, o Europos nušvitimas nusileido užkariautos Nevos krantuose.

Yra žinoma, kad vėliau ir m XIX, o XX a šimtmečius daugelis mokslininkų, rašytojų, publicistų šiuos procesus suprato vienpusiškai. Kaip tik iš tokio vienpusiškumo dažnai buvo vertinamas Sankt Peterburgas kaip „nerusiško“ ir net „antirusiško“ miesto priešprieša „nacionalinei“ Maskvai. Toks požiūris ypač būdingas slavofilų mąstytojams, kurių vienas lyderių I. S. Aksakovas ragino savo skaitytojus „nekęsti Sankt Peterburgo... visa širdimi ir visomis mintimis“.

Turbūt su didžiausia jėga tokias nuotaikas išreiškė publicistas I. N. Potapenko, laikraščio „Nashi Vedomosti“ puslapiuose rašęs: tačiau apie Maskvą aš visiškai nesuprantu šio geografinio taško. Tebūnie tai Tverė, Riazanė, Kaluga, Čiukhloma, bet koks miestas, bet kokia vieta ar kaimas, bet tik taip, kad jis būtų žmonių žarnyne... O Peterburgas - po velnių, tegul įkrenta į pelkę, tegul vokiečiai paima, suomiai, samojedai, kas nori. Rusijos atstumtas, jis mirs nuo bado ir šalčio ... “. Šių eilučių įsiutusį patosą daugiausia padiktavo konkreti istorinė situacija. I. Potapenko juos parašė 1918 m., kai žuvusios imperijos sostinėje viešpatavo badas ir niokojimai. Tačiau Sankt Peterburgo kaip absoliučiai „vakarietiško“, „nerusiško“ miesto įvaizdis yra labai dažnas reiškinys tiek žurnalistikoje, tiek mokslinėje literatūroje.

Nesunku atsekti savotiškos Nevos miesto apologetikos formavimąsi, dažnai remiantis tais pačiais istoriniais faktais kaip ir jo kritika. Žinoma, skirtingais istoriniais laikotarpiais Sankt Peterburgo apologetai jį aukštino iš skirtingų pozicijų, tačiau samprotavimuose apie „šlovingą Petropolį“ būta bendrų bruožų. Pirmaisiais savo gyvavimo metais „Peterburgas buvo pristatytas Rusijos Vakarų mokymo naujokams kaip puikus bandymas, vadovaujant apsišvietusiam monarchui, įgyvendinti racionaliai organizuoto pasaulio šviesuolių svajonę“. Poetas A. P. Sumarokovas sušuko: „Mūsų palikuonys pamatys tave, Petropolis, kitokiu pavidalu: būsi šiaurinė Roma“.

pirmoje pusėje „vakariečiai“, ginčydamiesi su „slavofilais“, visais įmanomais būdais akcentavo Sankt Peterburgo, kaip pažangios, europietiškos kultūros šaltinio, vaidmenį. Tuo pat metu daugelis liberaliai nusiteikusių autorių erzino miestą prie Nevos kaip visokio oficialumo centrą (kurį natūraliai padiktavo jo sostinės statusas). Panašus požiūris buvo ryškiai išreikštas rusų grožinėje literatūroje, Puškino opozicijoje „puikus miestas, skurdus miestas“. Tačiau rodo, kad net V. G. Belinskis su visa savo antipatija autokratinei santvarkai Sankt Peterburge matė „būdą europietiškumui skleisti ir įtvirtinti Rusijos visuomenėje. Sankt Peterburgas yra pavyzdys visai Rusijai visame, kas susiję su gyvenimo formomis, nuo mados iki pasaulietinio atspalvio, nuo plytų klojimo būdo iki aukščiausių architektūros meno paslapčių ... “. Daugelis istorikų ir publicistų, tiek šalies, tiek užsienio, rašė apie Sankt Peterburgą kaip pirmąjį (o kartais ir vienintelį) "europietišką" miestą Rusijoje, žinių ir švietimo centrą, kuris savo išvaizda išjudino "tankiąją" Rusiją. “.

Naują ir rimto dėmesio vertą postūmį diskusijai apie Sankt Peterburgo istorinio ir kultūrinio fenomeno esmę, mūsų nuomone, suteikia akademiko D.S.Lichačiovo darbai, perpublikuoti ir kokybiškai skirtingu lygiu įtraukti į mokslinę apyvartą. pastaruoju metu. Tarp jų – 2006 metais Sankt Peterburgo humanitarinio profesinių sąjungų universiteto išleistos „Petro reformos ir rusų kultūros raida“, „Naujųjų laikų ir senovės Rusijos rusų kultūra“, „Rusų kultūra šiuolaikiniame pasaulyje“ ir kt. Tam tikrus Sankt Peterburgo kultūros aspektus Lichačiovas paliečia N. V. Gogoliui, F. M. Dostojevskiui ir kitiems rusų rašytojams skirtuose darbuose, monografijoje „Sodų poezija“ ir kt. Ypač įdomūs yra užrašai apie XX amžiaus pirmojo ketvirčio Peterburgo intelektualinę topografiją. Tačiau šiuo požiūriu svarbiausia paskaita „Peterburgas Rusijos kultūros istorijoje“, kurią mokslininkas skaitė 1993 m. gegužės 19 d. įsakinėjant į Sankt Peterburgo valstybinės vienetinės įmonės garbės daktarus.

Nėra jokių abejonių, kad Dmitrijus Sergejevičius tiesiogine prasme buvo įsimylėjęs Sankt Peterburgą. Jo moksliniai ir žurnalistiniai darbai apie miestą yra kupini liaudiškų atsiliepimų. Sankt Peterburgas, jo nuomone, ne tik sutelkė savyje „geriausias rusų kultūros savybes, bet ir yra rusiškiausias tarp rusų ir europietiškiausias tarp Europos miestų“. Tačiau tokie vertinimai nėra tik duoklė tradicinei Sankt Peterburgo apologetikai, jie nėra savavališki, o organiškai išplaukia iš visos mokslininko pažiūrų sistemos.

Lichačiovas sukūrė į kultūrą orientuotą istorijos sampratą. Jam nepriimtina logika, pagal kurią vis dar kuriami daugelis mokyklinių ir universitetinių vadovėlių. Pirmiausia labai detaliai analizuojami ekonominiai ir politiniai procesai, o pabaigoje, beje, konkretaus istorinio laikotarpio kultūra ir netgi pateikiamas sausas kai kurių pasiekimų mokslo ir meno srityje sąrašas. Kaip tik šiam požiūriui Lichačiovas priešinosi, kritikuodamas marksistinę istorinio proceso teoriją jos vulgarizuota forma. Anot jo, „marksizmo mokymas“ yra „supančios visuomenės menkinimas, pajungimas grubiems materialiems dėsniams, žudantiems moralę...“.

Žmonijos istorija Lichačiovui pirmiausia yra kultūros istorija. Tai yra „kultūra, kuri atstovauja pagrindinis dalykas ir pagrindinė tiek atskirų tautų, tiek mažų etninių grupių, tiek valstybių egzistavimo vertybė. O gyvenimo prasmė individualiu, asmeniniu lygmeniu, anot Lichačiovo, taip pat randama kultūrinis aspektasžmogaus veikla. Kultūros studijos Dmitrijui Sergejevičiui reiškė tų sąsajų, „vidinės šerdies“, kuri kuria visuomenės struktūrą, didžiąja dalimi nukreipiančią istorijos eigą, tyrimą. Atitinkamai į visuomenės ateitį mokslininkai žiūrėjo kaip į savotišką praeities sukurtą kultūros projektą. Nei valstybė, nei žmonės, nei individas negali pradėti gyvenimo iš naujo, „nuo nulio“. Galimybę valdyti ateitį riboja ankstesnės kultūros rėmai. Tačiau istorija ne tik nustato galimų galimybių ribas, bet ir turi nuorodų apie perspektyviausius jos vystymosi būdus.

Straipsnyje „Rusų kultūra šiuolaikiniame pasaulyje“ Lichačiovas pažymėjo: „Atsižvelgdami į visą tūkstantmetę Rusijos istorijos patirtį, galime kalbėti apie istorinę Rusijos misiją. Šioje istorinės misijos sampratoje nėra nieko mistiško. Rusijos misiją lemia jos padėtis tarp kitų tautų, tai, kad jos sudėtyje susijungė iki trijų šimtų tautų – didelių, didelių ir mažų, reikalaujančių apsaugos. Rusijos kultūra vystėsi šio daugiatautiškumo sąlygomis. Rusija tarnavo kaip milžiniškas tiltas tarp tautų. Tiltas, visų pirma, kultūrinis.

Tuo pačiu metu rusų kultūra, Lichačiovo supratimu, yra europietiška kultūra per visą savo raidą. „Pietų ir rytų slavams bendra literatūra savo pobūdžiu ir didžiąja dalimi buvo europietiška“, – rašė jis. —<...>Tai buvo Bizantijos kultūrai artima literatūra, kuri tik dėl nesusipratimo ar aklos iš P. Chaadajevo atėjusios tradicijos gali būti priskirta Rytams, o ne Europai. Monografijoje „Rusų literatūros raidaX- XVIIšimtmečius“ pas jus ateina Lichačiovasvandens, kad stipriausią kultūrinį poveikį Rusijai padarė ne Azijos šalys, o Bizantija ir Skandinavija. Tačiau jų įtakos pobūdis buvo nevienodas. Anot Lichačiovo, „Bizantijos įtaka išaugo iki gana tobulų labai išsivysčiusių dvasinių kultūrų bendravimo formų“.

Iš Bizantijos į Rusiją prasiskverbė literatūros ir ikonų tapybos tradicijos, politinė ir gamtamokslinė mintis, teologija ir kt.. Skandinavijos įtaka buvo skirtinga ir palietė pirmiausia karinius reikalus, valstybės organizaciją, ekonomiką. Tačiau net ir šiose srityse jis buvo paviršutiniškesnis ir neapibrėžtesnis nei Bizantijos. Stepių tautų įtaka, anot Lichačiovo, buvo labai kukli, iš esmės archajiška. Tyrėjas taip pat manė, kad totorių-mongolų invazijos įtakos Rusijos kultūrai, visuomenei ir valstybei nereikėtų perdėti. Atitinkamai Lichačiovas manė, kad „rusą“ būtų natūraliau vadinti Skandinavijos Bizantija nei Eurazija.

Lichačiovo požiūris į europietišką rusų kultūros charakterį nulėmė jo požiūrį į Petro veiklą aš, dėl įvertinimo, kurį mokslininkas suteikė caro reformatoriaus veiklai kultūros srityje. Lichačiovas Petrino eros visai nelaikė nacionalinių tradicijų lūžio laiku, jis paneigė daugelio autorių populiarią tezę, kad „Petras ir jo era iškasė bedugnę tarp senosios ir naujosios Rusijos“.

Kartu svarbu pabrėžti, kad Lichačiovas Petrinės epochos glaudaus ryšio su ankstesne Rusijos raida neapsiribojo tik XVII a. Pastaruoju faktu neabejojo ​​istorikai ir filosofai gerokai prieš jį. Net K. D. Kavelinas rašė: „Per XVII a. buvo aiškiai nurodyti nauji valstybės poreikiai ir jiems tenkinti pasitelktos tos pačios priemonės, kurios buvo naudojamos XVIII amžiuje, vadinamojoje transformacijų epochoje. Tačiau Lichačiovas per visą jos egzistavimo laikotarpį nuosekliai gynė tezę apie senovės rusų kultūros, o ypač literatūros, europietiškumo pobūdį. „Petro reformas“, – rašo Lichačiovas, – parengė ne tik XVII a. reiškiniai. Ši era buvo natūralus visos Rusijos kultūros raidos, pradėjusios pereiti nuo viduramžių tipo į naujojo amžiaus tipą, rezultatas.

Daugeliu atžvilgių tai yra būtent Petro eros supratimas aš kaip logiškas, natūralus Rusijos ir rusų kultūros raidos etapas ir nulėmė Lichačiovo požiūrį į Sankt Peterburgo kultūros esmę. Net Belinskis, apmąstydamas Sankt Peterburgo vaidmenį Rusijos istorijoje, uždavė sau klausimą: „Vienas dalykas: arba Petro Didžiojo reforma buvo tik didelė istorinė klaida, arba Sankt Peterburgas turi nepaprastai didelę reikšmę Rusijai. Ir Lichačiovas įtikinamai tvirtino, kad Petro reformos nebuvo „klaida“, o natūrali visos istorinės ir kultūrinės šalies raidos pasekmė. Vadinasi, vykdant šias reformas sukurtas Peterburgas į savo kultūrą natūraliai įsisavino geriausias rusų kultūros, kuri savo esme buvo europietiška, tradicijas. Įsisavinęs tas pačias europietiškas kultūros tradicijas, Sankt Peterburgas tuo pat metu tapo pasaulinių kultūros tradicijų miestu. Mat svarbiausi Europos kultūros bruožai, anot Lichačiovo, yra asmeninis principas, laisvės troškimas ir jautrumas kitoms kultūroms. Štai kodėl Sankt Peterburgo kultūroje organiškai dera Senovės (iki Petrinės) Rusijos ir įvairių naujųjų laikų Europos šalių meninės tradicijos.

Šią poziciją stiprindamas konkrečiais pavyzdžiais, Lichačiovas parodo senovės rusų architektūros tradicijų įtaką Sankt Peterburgo išvaizdai. Jie daugiausia randami seniausiuose miesto pastatuose, pavyzdžiui, Dvylikos kolegijos pastato išdėstyme, Menšikovo rūmų skliautuose („yra Pskovo ir Novgorodo skliautai“) ir kt. Kaip teisingai pažymi architektūros istorikas S.P.Zavarikhinas: „...Petro barokas, net ir esant Europos įtakoms, negalėjo taip greitai susiformuoti, jei jo nebūtų paruošęs ankstesnis, beveik šimtmečio senumo rusų kalbos raidos laikotarpis. architektūra“. Rusiškų tradicijų įtaka architektūrai jautėsi ir tuo atveju, jei užsieniečiai buvo tiesioginiai statybos prižiūrėtojai, architektai. Sunku nesutikti su I. Grabaru, rašiusiu, kad dauguma „svetimų“ architektų „patys pakeitė savo kūrybinę maniera, veikiami rusų meistrų“ ir „dažnai visiškai pamiršdavo savo pirmąją tėvynę ir tapdavo rusais visa prasme. žodį, rusai pagal stilių, dvasią ir jausmus“.

Rusiško charakterio Sankt Peterburgui suteikė ir bažnyčios, kurios XIX amžiuje pradėtos statyti „tautiniu“ stiliumi. Būdinga, kad Lichačiovas ryžtingai paneigia tezę apie stiliaus, kuriame dirbo architektai K. A. Tonas ir A. I. Stackenschneideris, „imitaciją“. „Imitacija paprastai, – rašo jis, – tam tikru mastu atskiria turinį nuo formos. Čia nebuvo. Pavyzdžiui, varpinės buvo reikalingos bažnyčios garbinimo įstatymais; penki kupolai atitiko rusų religinę sąmonę. Kitas bruožas, dėl kurio Sankt Peterburgas siejamas su senovės Rusijos miestais, anot Lichačiovo, buvo svečių namai, būdingi „Archangelskui, Novgorodui, Kostromai, Jaroslavliui, Kalugai...“. Senovės rusų tradicijų įtaka, žinoma, neapsiribojo architektūra. „Senosios rusų kultūros tradicijos, – pažymėjo Lichačiovas, – Sankt Peterburge gyvuoja ir raštu, daugiausia sentikių, ir muzikoje, daugiausia bažnyčioje....

Senovės Rusijos ir Vakarų Europos tradicijų glaudus susipynimas Sankt Peterburgo kultūroje, daugelio filosofų nuomone, padarė ją šiek tiek susijusią su senovės Novgorodo kultūra. Žymus filosofas G. P. Fedotovas rašė: „Turtingas ir sudėtingas Velikijus Novgorodas. Net ir dabar nesuprantame, kaip jis galėjo derinti maldos žygdarbį su žiauriu vakaru, Hanzos derybomis su Rusijos ikona. Visi jame gyvenę prieštaravimai atgijo senajame ir naujajame Peterburge ... “. Panašias mintis išsakė literatūrologas ir rašytojas V. V. Gippius: „Langas į Europą. Ne Petro „išradimas“, kaip pasižymėjo slavofilai, o „Rusijos istorija nuo seniausių laikų“. Ne taip seniai sužinojome: senovės Rusija yra ne tik Kijevas, bet ir Novgorodas... Dabar pagaliau sužinosime: ir – Peterburgas. Novgorodas – Kijevas – Maskva – Peterburgas arba Novgorodas, nustumtas prie jūros! .

Įdomu tai, kad Lichačiovas taip pat nubrėžė Sankt Peterburgo ir Novgorodo istorinių ir kultūrinių likimų analogijas. Darbe „Apie Rusijos inteligentiją“ mokslininkas pažymėjo: „Europa triumfavo Petro valdoma Rusijoje, nes Petrui tam tikru mastu pavyko atkurti tą kelią“ nuo varangiečių iki graikų“, kurį Rusijoje nutraukė totoriai. -Mongolų jungą ir statyti Peterburgą pradėjo tai. Čia jis pažymėjo, kad būtent kelias „nuo varangų iki graikų“ Senovės Rusijoje buvo ne tik prekybos arterija, bet ir „kultūros sklaidos“ būdas, o Novgorodas buvo svarbiausias centras šiame kelyje.

Reikšminga, kad Petrinės epochos ryšį su ankstesne šalies raida kartu su įsitikinusiais „vakariečiais“ neigė eurazianizmo šalininkai, tik įvykusią kultūrinę „revoliuciją“ apdovanojo išskirtinai neigiamais bruožais. . Taigi kunigaikštis N. Trubetskojus manė, kad „jei Rusiją prieš Petrą Didįjį savo kultūroje galima laikyti kone gabiausiu ir produktyviausiu Bizantijos įpėdiniu, tai po Petro Didžiojo, žengiančio romėnų-germanų“ orientacijos keliu “. ji atsidūrė Europos kultūros uodegoje, civilizacijos pakraščiuose“.

Lichačiovui toks Rusijos intelektualų atsižadėjimas nuo Europos intelektualų, „žaidimas azijietiškumu“, matyt, buvo geriausiu atveju nemalonus koketavimas, blogiausiu atveju – politinis neatsakingumas. „Tiesą sakant, Rusija nėra Eurazija“, – rašė jis knygoje „Rusijos inteligentija“. —<...>Rusija neabejotinai yra Europa religijos ir kultūros požiūriu. Tame pačiame darbe mokslininkas pabrėžė: „Rusija savo kultūra skiriasi nuo Vakarų šalių ne daugiau nei visos jos skiriasi viena nuo kitos: Anglija nuo Prancūzijos ar Olandija nuo Šveicarijos. Europoje yra daug kultūrų“.

Neigdamas „eurazianizmo“ postulatus, Lichačiovas, žinoma, toli gražu neneigė ne Europos šalių kultūrinių tradicijų įtakos Sankt Peterburgo formavimuisi: „Šv. išvaizda: Egipto sfinksai, kiniški šicu ir senovinės vazos stovi ant Bolšaja Nevos krantų. Beje, tai būdinga ne tik Sankt Peterburgui, bet ir Romai, ir Paryžiui, ir Londonui – pasaulio kultūros centrams. Ir tai yra labai svarbus mūsų miesto bruožas“.

Ši frazė primena N. P. Antsiferovo, puikaus Sankt Peterburgo kultūros žinovo, žodžius: „Metai į atšiaurų ir gražų Šiaurės Palmyros viršelį atnešė naujų imperializmo bruožų. Tarsi pergalingi lyderiai čia šventė savo triumfus ir išdalino trofėjus po miestą. Ir Peterburgas juos priėmė, padarė juos savosukurtas jam(mūsų kursyvas. – Aut.). Ant Nevos krantinės ... tilpo du sfinksai - su Amenhotepo veidu III... Ir šie paslaptingi padarai, tolimų laikų kūryba, tolimi kraštai, svetimi žmonės, čia, ant Nevos krantų, mums atrodo visiškai brangūs, kylantys iš vandenų puiki upėŠiaurės sostinės ... ".

Sankt Peterburgo kultūros formavimasis, anot tiek Antsiferovo, tiek Lichačiovo, visiškai nereiškė aklo svetimų pavyzdžių kopijavimo, formalaus nevienalyčių elementų derinio, o buvo kūrybiško kažkieno kito apdorojimo, jo pasikeitimo, palyginti su Rusijos specifika.

Kalbant apie mitą apie Sankt Peterburgo „svetimumą“ Rusijai, apie Sankt Peterburgo kultūros ir rusų tautinių tradicijų sąsajų nebuvimą, tokį požiūrį daugiausia sukūrė pats caras reformatorius, kuris, Lichačiovo žodžiais tariant, , norėjo ir žinojo savo figūrą, bet ir viską, ką darė. Aiškindamas Petro I kryptingo tokios legendos sukūrimo priežastis, Lichačiovas pažymėjo: „Kadangi reikėjo didesnio suartėjimo su Europa, tai reiškia, kad reikėjo tvirtinti, kad Rusija buvo visiškai atitverta nuo Europos. Kadangi reikėjo judėti į priekį greičiau, vadinasi, reikėjo sukurti mitą apie Rusiją, inertišką, neveiklią ir pan. Kadangi reikėjo naujos kultūros, vadinasi, senoji nieko gero. Pažymėtina, kad caro reformatoriaus pažiūroms daugelis jo bendražygių pritarė ir dažnai gana nuoširdžiai. Jie patys dėl reformų pakilo „iš nebūties“, jautėsi naujosios Rusijos kūrėjais, buvo linkę su panieka vertinti šalies praeitį. Atsižvelgiant į Petro reformų naujumą, Peterburgą daugelis neišvengiamai suvokė kaip „precedento neturintį“ miestą, svetimą „senajai“ Rusijai.

Idėją apie parodomąjį Sankt Peterburgo išvaizdos komponentą Petro Didžiojo laikais išsakė visa linija kultūros istorikai. Taigi, E. E. Kelleris pažymi: „Petro politinės pretenzijos ir propagandos bei reklamos poreikis sukėlė tam tikrus įsipareigojimus – paties caro įsipareigojimus sostinei ir šaliai, sostinės Peterburgo įsipareigojimus Rusijai...“ . Sąmoninga Petro I veikla kuriant naują šalies įvaizdį tapo Sankt Peterburgo mokslininko Yu. A. Zapesotsky darbų analizės objektu. Vartodamas šiuolaikinę terminologiją, jis pažymi, kad reformatorius caras „įvykdė tai, ką šiandien būtų galima pavadinti visos valstybės masto prekės ženklo keitimu“. Yu. A. Zapesotsky išvados pagrįstos Lichačiovo nuomone, kuris nurodė, kad Petras sąmoningai perkėlė sostinę į Vakarus. Naujoje vietoje buvo lengviau sukurti naują mitą. Tačiau lūžis nuo senosios ženklų sistemos visiškai nereiškė, kaip buvo sakyta, visiško kultūrinių tradicijų lūžio.

Be to, kad ir kaip paradoksaliai tai skambėtų, bet, stumdamas sostinę prie valstybės sienų, Petras aš, anot Lichačiovo, jis taip pat laikėsi labai senos tradicijos. Galbūt tiek daug kritiškų ir griežtų pastabų buvo pasakyta apie jokį Sankt Peterburgo bruožą, kaip apie jo pasienio padėtį. Net D. Diderot, remdamasis S. K. Naryškino žodžiais, parašė Kotrynai II: „Šalis, kurios sostinė yra ant ribos būsena, yra kaip gyvūnas, kurio širdis būtų ties piršto galiuku...“. Nuo tada daug ir daug priekaištų dėl Petro sostinės vietos pasirinkimo savivalės. Tačiau Lichačiovas pateikia daugybę istorinių pavyzdžių, paneigiančių absoliučiai netipiško žmogaus nuomonę Geografinė padėtis Sankt Peterburge: „Būtingas: rusų noras įkurti savo sostines kuo arčiau savo valstybės sienų. Kijevas ir Novgorodas kyla dėl svarbiausiųIX- XIšimtmečius Jungiamasis Europos prekybos keliassetikėjimo ir Europos pietuose – kelyje „nuo varangiečių iki graikų“.<...>Ir tada, po totorių-mongolų jungo, kai tik atsiveria galimybės prekiauti su Anglija, Ivanas Rūstusis bando perkelti sostinę arčiau „jūros-vandenyno“, prie naujų prekybos kelių - į Vologdą. “.

Įdomu tai, kad Lichačiovui nepriimtina buvo ne tik tezė apie Sankt Peterburgo „nerusiškumą“, bet ir tezė, kad tai išlieta iš Vakarų Europos modelių. Toks požiūris būdingas daugeliui Vakarų Europos autorių tiek praeityje, tiek šiandien. Anot Lichačiovo, Sankt Peterburgas yra neįprastas miestas, kuris ne tik „itin europietiškas ir itin rusiškas“, bet dėl ​​to „skiriasi ir nuo Europos, ir nuo Rusijos“.

Net ir išoriškai Sankt Peterburgas nepanašus į Vakarų Europos miestus, kurie susiformavo viduramžiais tvirtovės sienų apribotoje teritorijoje. Belinskis taip pat rašė apie šį Sankt Peterburgo „nepanašumą“ su senosiomis Europos sostinėmis: „Taip pat sakoma, kad Sankt Peterburge nėra nieko originalaus, originalaus savaime... ir kaip du vandens lašai atrodo kaip visa sostinė. pasaulio miestai. Bet kurios tiksliai? Ji niekaip negali priminti senųjų, tokių kaip, pavyzdžiui, Roma, Paryžius, Londonas; todėl tai grynas melas.

Sankt Peterburgas atsirado visiškai kitoje eroje nei senoviniai Vakarų Europos miestai, o jo išvaizda skiriasi. Kadangi Petro reformos pažymėjo rusų kultūros perėjimą „iš viduramžių tipo į naujųjų amžių tipą“, tai Peterburgas pirmiausia buvo pastatytas kaip Naujųjų amžių miestas. Ji atsirado epochoje, kuriai buvo itin būdingas proto, racionalizmo ir žinių kultas. Sankt Peterburgas buvo pastatytas pagal aiškų planą, suderintą su asmeniniais caro įsakymais, kurie Sankt Peterburge matė „pavyzdingą“, „pavyzdingą“ miestą.

Sankt Peterburgo priklausymas Naujiesiems amžiams išreiškė ir tai, kad iš pradžių jis buvo suplanuotas ir sukurtas kaip mokslo centras ir švietimo centras. Neatsitiktinai minėtasis Golikovas „Petrovo miestą“ palygino su Aleksandrija – antikos filosofinių ir mokslinių mokyklų centru. Būtent Sankt Peterburge jau XVIII amžiuje aktyviai formavosi išsilavinusių žmonių sluoksnis, čia plūdo geriausios meno ir mokslo pajėgos iš visos Rusijos ir užsienio. Mokslo ir mokymo įstaigų plėtra čia itin sparti. Šią savybę jautriai užfiksavo Volteras, savo tragediją „Olimpija“ skirdamas grafui I. I. Šuvalovui, rašė: „Nepraėjo net 60 metų nuo to laiko, kai jūsų imperija buvo įkurta Šv. įstaigose ir nuostabiuose teatruose...“. Taigi miestas jaunas, bet „mokslo institucijos“ jame gyvuoja „ilgai“ – nuo ​​pat įkūrimo.

Būtent „švietėjiškas“ Sankt Peterburgo vaidmuo, anot Lichačiovo, nulėmė esminius jo kultūros bruožus. Pažymėtina, kad Dmitrijus Sergejevičius, labai vertindamas senovės rusų kultūros laimėjimus, kartu atkreipė dėmesį į „universitetų nebuvimą Rusijoje ir aukštosiose mokyklose apskritai“.

Tiesa, dar 1687 m. Maskvoje atidaryta slavų-graikų-lotynų mokykla, vėliau pavadinta Akademija, kurioje jaunimas suvokė civilinių ir bažnytinių mokslų „išminties sėklas“, „pradedant gramatika, piitika, retorika, dialektika, filosofija – maloni, prigimtinė ir moralinė, net teologijai...“. Tačiau ši mokymo įstaiga nebuvo universitetas visa to žodžio prasme. Be to, skirtingai nei šio laikotarpio Europos universitetai, Akademiją valdė bažnyčia. „Teologija“ buvo gerbiama kaip mokymosi karūna, o studentų čia buvo nedaug. Bet kokie Akademiją vedusių brolių Likhudų bandymai peržengti bažnyčios hierarchų nustatytas ribas iš karto sukėlė aštrų pasipiktinimą. Vakarų Europos universitetinis mokslas stačiatikių bažnyčiai pirmiausia reiškė „lotyniškumą“, svetimą ir priešišką tikėjimą, negalėjo kelti simpatijos.

Petras I Rusijoje pradedama kurti plačia pasaulietinio švietimo sistema, o jam valdant Europinis Naujųjų laikų mokslas atkeliavo į Rusiją. Jis daugiausia ateina per Sankt Peterburgą ir Sankt Peterburgo dėka. Miesto prie Nevos, kaip didžiausio, ypatingo mokslo ir švietimo centro, vaidmuo, anot Lichačiovo, yra susijęs su tokiu Sankt Peterburgo kultūros bruožu kaip akademizmas. Mokslininkas pažymi, kad ypatingas „polinkis į klasikinis menas, klasikinės formos“, kurios „pasireiškė ir išoriškai architektūroje... ir Sankt Peterburgo autorių, kūrėjų, mokytojų ir kt. interesų esme“. . Lichačiovo teigimu, Sankt Peterburge visi pagrindiniai Europos ir pasaulio stiliai įgavo klasikinį pobūdį. Klasicizmas savo aiškumu, tiek turinio, tiek formos aiškumu natūraliai nulėmė tokį neatskiriamą Sankt Peterburgo kultūros bruožą kaip profesionalumas, persmelkiantis mokslą, meną, net visuomeninę ir politinę veiklą.

Profesionalumas, Likhačiovo interpretacijoje, visai nesusijęs su siaura specializacija, o, priešingai, reiškia glaudų „mokslų ir menų ryšį su švietimu. Mokslinės mokyklos netgi formaliai buvo siejamos su švietimo įstaigomis. Švietimo įstaigos Sankt Peterburge tradiciškai buvo suteiktas gilus ir įvairiapusis išsilavinimas, nes juose dirbančių specialistų profesionalumas buvo grindžiamas pagrindiniu išsilavinimu.

Lichačiovo teigimu, neatsitiktinai būtent Sankt Peterburge atsirado ir išsikristalizavo ypatingas daugeliu atžvilgių aukščiausias pasaulio kultūros „produktas“ – inteligentija. Anot mokslininko, inteligentija buvo unikalus Europos dvasinės tradicijos brandos rezultatas, o kartu tai reiškinys, kuris natūraliai susiformavo būtent Rusijos žemėje. Iškilusis rusų kultūrologas M. S. Kaganas savaip ateina prie tos pačios minties. Inteligentijos atsiradimui, anot Lichačiovo, „reikėjo universiteto žinias derinti su laisvu mąstymu ir laisvu pasaulėžiūriniu elgesiu“. Intelektualas, pasak Lichačiovo, yra sąžiningas žmogus, turintis išsilavinimą ir intelektinę laisvę.

Lichačiovas ne kartą yra pažymėjęs, kad intelektualas yra ne tik išsilavinęs, bet ir dvasiškai laisvas. Rusijoje tokia laisvė despotizmo sąlygomis įgauna „paslapties“ bruožus, apie tai rašė A. Puškinas ir A. Blokas. Pavojinga reikšti savo mintis, bet neįmanoma jų nuslėpti, nepakeliama tikram intelektualui. Jamesas Billingtonas rašė apie šį tragišką inteligentijos ir tironijos susidūrimą, palygindamas „europietiškos kultūros“ likimą Sankt Peterburge (tiksliau, visoje Rusijoje) su laisvę mylinčios palmės likimu iš V. Garšino palyginimo. . „Europos kultūros istorija šiame mieste“, – rašoma jo knygoje „Ikona ir kirvis“, – primena istoriją apie egzotišką palmę Vsevolodo Garšino istorijoje. Dirbtinai iš karštų kraštų į šiaurinio miesto šiltnamį persodinta ši palmė stengiasi visus šiltnamyje užrakintus nuolankius augalus apdovanoti smurtine savo tėvynės laisve. Jos ryškus siekis aukštyn, nepagaunamos saulės link... baigiasi sulaužytomis šiltnamio lubomis ir mirtinu susitikimu su tikruoju šių vietų klimatu.

Tačiau nepaisant visos emocinės šio vaizdo įtampos, Billingtono išvados labai skiriasi nuo Lichačiovo įsitikinimų. Dmitrijus Sergejevičius ne be reikalo inteligentiją laikė būtent Rusijos reiškiniu: „Nuolatinis laisvės siekis“, – rašė jis, „egzistuoja ten, kur kyla grėsmė laisvei. Štai kodėl inteligentija kaip intelektualiai laisva visuomenės dalis egzistuoja Rusijoje ir nežinoma Vakaruose, kur grėsmė laisvei intelektualinei visuomenės daliai yra mažesnė (arba ji minimali). Vartojant Garšino metaforą, Rusijos „tikras klimatas“ neužmušė žydinčios intelektualinės laisvės žalumos, o užgrūdino jos nešėjus, pavertė tikrais intelektualais.

Štai kodėl Likhačiovas vienu iš svarbiausių Sankt Peterburgo kultūros aspektų vadina daugybės savanoriškų asociacijų, būrelių egzistavimą mieste, visuomenines organizacijas, kuriame „susirinko mąstančioji visuomenės dalis – mokslininkai, menininkai, menininkai, muzikantai ir kt.“ . Daugelis šių grupių susikūrė profesiniai užsiėmimaižmonių, įtrauktų į juos, ir atitinkamai prisidėjo prie „Sankt Peterburgo profesionalumo augimo“ . Kitose grupėse buvo žmonių skirtingų profesijų, bet panaši pasaulėžiūra, įsitikinimai. Ypatingą vaidmenį formuojant viešąją nuomonę vaidino neformalios ir pusiau oficialios asociacijos: „Viešoji nuomonė Sankt Peterburge, – sakė Lichačiovas, – buvo kuriama ne valstybinėse institucijose, o daugiausia šiuose privačiuose sluoksniuose, asociacijose, žurnalistų susirinkimuose, susirinkimuose. mokslininkų ir kt. Čia susiformavo žmonių reputacija ... “.

Tarp tokių būrelių buvo ir „Kosmoso akademija“, kurios nariu jaunystėje buvo pats Dmitrijus Sergejevičius ir kurią žiauriai nugalėjo sovietų valdžia. Į despotizmą linkusios vyriausybės visada buvo itin neigiamai nusiteikusios į neformalias mąstančių žmonių asociacijas, ne be reikalo į jas žiūrėjo kaip į grėsmę. Tačiau, pasak Lichačiovo, būtent jų dėka Sankt Peterburge susitelkė geriausi rusų kultūros bruožai. Sankt Peterburgo kultūra perėmė geriausius Rusijos kultūros bruožus kaip „europietiška, universali kultūra; kultūra, kuri tiria ir įsisavina geriausius visų žmonijos kultūrų aspektus.

Žinoma, akademiko Lichačiovo požiūrių į Sankt Peterburgo, kaip kultūros reiškinio, esmę įtraukimas į Rusijos istoriją šiuolaikinių diskusijų kontekste dar nenubrėžia ribos ginčams šiuo klausimu. Pirma, yra pagrindo manyti, kad šiuo metu vykstantis Lichačiovo istorinio ir kultūrinio mokslinio paveldo aktualizavimas yra tik dalis šiuolaikinio proceso, atkuriant holistinį Rusijos kultūrinės minties istorijos vaizdą – vaizdą, kuris buvo gerokai deformuotas. sovietiniais laikais. Ir šio proceso rezultatai negali nepaveikti mūsų istorijos faktų ir reiškinių supratimo. Antra, panašų poveikį galime daryti iš bendros sparčios šalies humanitarinių mokslų raidos, ypač iš tarpdalykinių tyrimų metodologijos tobulinimo.

Galiausiai mums atrodo, kad požiūrio į Tėvynės istoriją, kaip į kultūros istoriją, Žmogiškojo principo tvirtinimo ir nuolatinio plėtimosi, įsitvirtinimas apskritai yra viena iš pažangių vystymosi krypčių. istorijos mokslo.

Visa tai leidžia tikėtis tolesnės diskusijos apie įvairius Sankt Peterburgo fenomeno istorinės ir kultūrinės esmės aspektus.

________________________________________________

Pastabos

1. Cm.:Antsiferovas N. P.Sankt Peterburgo siela. L., 1991; Grabaras I.E. Sankt Peterburgo architektūra XVIII–XIX a. SPb., 1994; Kaganas M.S. Petrovo miestas Rusijos kultūros istorijoje. SPb., 1996; KellerE. E.Šventinė Sankt Peterburgo kultūra: esė apie istoriją. Sankt Peterburgas, 2001; Lotmanas Yu. M. Sankt Peterburgo simboliai ir miesto semiotikos problemos // Miesto semiotika ir miesto kultūra. Peterburgas. Tartu, 1984; PushkarevI. IR. Nikolajevskio Peterburge. Sankt Peterburgas, 2000; Sankt Peterburgas: 300 metų istorija. Sankt Peterburgas, 2003; Sindalovskis N. A. Sankt Peterburgo legendos ir mitai. SPb., 1994; Smirnovas S. B. Sankt Peterburgas-Maskva: istorijos suma. Sankt Peterburgas, 2000; Toporovas V. N. Sankt Peterburgo tekstai ir Peterburgo mitai // Profesoriaus Yu. M. Lotmano 70-mečiui. Tartu, 1992; ir kt.

2. Didelis enciklopedinis žodynas/ Ch. red. A. M. Prochorovas. M.; SPb.,1999. S. 1270.

3. Žr., pavyzdžiui: Šiuolaikinis filosofinis žodynas / red. red. V. E. Ke Merova. M., 2004. S. 757.

4. Sankt Peterburgo fenomenas: tr. Tarptautinė konf., komp. 1999 metų lapkričio 3-5 dVseros. A. S. Puškino muziejus. SPb., 2000. S. 8.

5. Isupovas K. G.Sostinių dialogas istoriniame judėjime // Maskva-Peterburgas:proetkontra. Kultūrų dialogas tautinio tapatumo istorijoje: an- tol. / atsp. red. D. K. Burlaka. SPb., 2000. S. 6-7.

6. Toporovas V. N.Peterburgas ir Peterburgo rusų literatūros tekstas // Miesto ir miesto kultūros semiotika. Peterburgas. C. 4.

7. Žiūrėti: Maskva-Peterburgas: pro et contra. Kultūrų dialogas...

8. Spivakas D.L.Sankt Peterburgo metafizika. prancūzų civilizacija. SPb., 2005 m. S. 5.

9. Golikovas I.Petro Didžiojo, išmintingo Rusijos reformatoriaus, aktai, surinkti iš patikimų šaltinių ir suskirstyti pagal metus. M., 1788. 2 dalis.S. 107.

10. Puškinas A. S.Apie rusų literatūros nereikšmingumą // Puškinas A.S. Visas rinkinys. op. : in 10 t. M., 1958. T. 7. S. 307-308.

11. Cit. Autorius:Merežkovskis D.S.Žiemos vaivorykštės // „Miestas po jūra ...“, arba puikus Sankt Peterburgas. Atsiminimai. Istorijos. Esė. Poezija. SPb., 1996. S. 327.

12. Potapenko I. N.Prakeiktas miestas // Mūsų Vedomosti. 1918 metų sausio 3 d

13. Smirnovas S. B. dekretas. op. S. 23.

14. Cit. Autorius:Smirnovas S. B. dekretas. op. S. 23.

15. Belinskis V. G.Sankt Peterburgas ir Maskva // Belinsky V. G. Full. kol. op. : 13 t. M., 1955. T. 8. S. 397.

16. Likhačiovas D.S.Rinktiniai kūriniai apie Rusijos ir pasaulio kultūrą / mokslinis leid. Yu. V. Zobninas. Sankt Peterburgas, 2006; D. S. Likhačiovas — Universiteto posėdžiai 16 tekstų / moksliniai. red. A. S. Zapesotskis. SPb., 2006 m.

17. Likhačiovas D.S.Dostojevskis ieško tikro ir autentiško // Likhačiovas D. S. Rinktiniai kūriniai apie Rusijos ir pasaulio kultūrą. 285-303 p.; Jis yra. Sodo poezija. Apie kraštovaizdžio sodininkystės stilių semantiką. Sodas kaip tekstas. M., 1998 m.

18. Likhačiovas D.S.Pastabos apie intelektualinę Sankt Peterburgo topografiją XX amžiaus pirmąjį ketvirtį // Likhačiovas D.S. Rinktiniai Rusijos ir pasaulio kultūros kūriniai. 276-284 p.

19. Likhačiovas D.S.— Universiteto susitikimai. 16 tekstų. 11-25 p.

20. Ten. S. 24.

21. Ten.

22. Daugiau informacijos rasite:Zapesotsky A.S.Didysis rusų kultūrologas // Sankt Peterburgo Vedomosti. 2006. Lapkričio 27 d. C. 4.

23. Likhačiovas D.S.Mėgstamiausi. Atsiminimai. SPb., 1997. S. 182.

24. Likhačiovas D.S.Kultūros teisių deklaracija (idėjų projektas): pirmą kartą pristatyta Sankt Peterburgo valstybinėje vieningoje įmonėje 1995 m. rugsėjo 1 d., Žinių dieną // D. S. Likhačiovas — Universiteto susitikimai. 16 tekstų. S. 29.

25. Likhačiovas D.S.Rusijos kultūra šiuolaikiniame pasaulyje // Likhačiovas D.S. Atrinkti kūriniai apie Rusijos ir pasaulio kultūrą. S. 196.

26. Likhačiovas D.S.Pirmieji septyni šimtai rusų literatūros metų // Likhačiovas D.S. Mėgstamiausi. Puikus palikimas. Klasikinės senovės Rusijos literatūros tradicijos. Pastabos apie rusų kalbą. SPb., 1997. S. 30-31.

27. Likhačiovas D.S.Rusų literatūros raidaX- XVIIšimtmečius. SPb., 1998 m. S. 18.

28. Ten.

29. Likhačiovas D.S.Kultūra kaip vientisa aplinka // Likhačiovas D.S. Rinktiniai kūriniai apie Rusijos ir pasaulio kultūrą. S. 359.

30. Likhačiovas D.S.Petro reformos ir rusų kultūros raida // Likhačiovas D.S. Atrinkti darbai apie Rusijos ir pasaulio kultūrą. S. 166.

31. Cit. Autorius: Petras Didysis:proetkontra. Petro I asmenybė ir poelgiai vertinimeRusijos mąstytojai ir tyrinėtojai: Antol. SPb., 2003. IV. Kontekstas. § 4.2 Petras yra europėjimo, kuris jau buvo prasidėjęs prieš jį, akceleratorius. S. 736.

32. Likhačiovas D.S.

33. Belinskis V. G. dekretas. op. S. 394.

34. Likhačiovas D.S.Sankt Peterburgas Rusijos kultūros istorijoje // Likhačiovas D.S. Rinktiniai kūriniai apie Rusijos ir pasaulio kultūrą. S. 263.

35. Zavarikhin S. P.Saint-Peter-Burkh išvaizda. SPb., 1996. S. 102.

36. Grabaras I.Rusijos meno istorija. M., 1910. T. 1. S. 1, 2.

37. Likhačiovas D.S.Sankt Peterburgas Rusijos kultūros istorijoje // Likhačiovas D.S. Rinktiniai kūriniai apie Rusijos ir pasaulio kultūrą. S. 264.

38. Ten. S. 263.

39. Ten. S. 264.

40. Fedotovas G.P.Trys sostinės // Maskva-Peterburgas:proetkontra. Dialogas kultūros... S. 484.

41. Gippius V.V.Miegokite dykumoje // Ten pat. S. 384.

42. Likhačiovas D.S.Apie rusų inteligentiją // Likhačiovas D.S. Atrinkti kūriniai apie Rusijos ir pasaulio kultūrą. S. 379.

43. Žr.: ten pat. 384-385 p.

44. Išvykimas į Rytus. Nujautos ir pasiekimai. Euraziečių pritarimas.Sofija, 1921. S. 95.

45. Norėdami sužinoti daugiau apie Likhačiovo požiūrį į euraziją, žr.Zapesotsky A.S.Dmitrijus Lichačiovas yra puikus rusų kultūrologas. SPb., 2007. S. 7290. (Nemažai skyrių buvo parašyti bendradarbiaujant su Yu. V. Zobnin, L. A. Sankin, T. E. Shekhter, Yu. A. Zapesotsky.)

46. Likhačiovas D.S.Apie rusų inteligentiją. S. 384.

47. Ten.

48. Likhačiovas D.S.Sankt Peterburgas Rusijos kultūros istorijoje // D. S. Likhačiovas — Universiteto susitikimai. 16 tekstų. 16-17 p.

49. Antsiferovas N. P. dekretas. op. S. 36.

50. Likhačiovas D.S.Petro reformos ir rusų kultūros raida. S. 165.

51. Likhačiovas D.S.Rusijos kultūra šiuolaikiniame pasaulyje. 191-192 p.

52. Kelleris E.E. dekretas. op. S. 99.

53. Cit. Autorius: Zapesotsky A.S.Dmitrijus Likhačiovas — puikus rusų kultūrologas. § 4. Rusijos, kaip Petrinės reformų kultūros dominantės, įvaizdis. S. 69.

54. Cm.:Likhačiovas D.S.Petro reformos ir rusų kultūros raida.S. 165.

55. Didro D.Surinkti darbai: 10 t. M., 1947. T. 10. S. 192.

56. Likhačiovas D.S.Rusijos kultūra šiuolaikiniame pasaulyje. S. 195.

57. Likhačiovas D.S.Sankt Peterburgas Rusijos kultūros istorijoje // D. S. Likhačiovas — universiteto susitikimai. 16 tekstų. S. 15.

58. Belinskis V. G. dekretas. op. S. 394.

59. Likhačiovas D.S.Petro reformos ir rusų kultūros raida. S. 168.

60. Cit. Autorius: Isupovas K. G. dekretas. op. S. 15.

61. Likhačiovas D.S.Rusijos kultūra šiuolaikiniame pasaulyje. S. 206.

62. Cit. Autorius: Buganovas V.I.Istorijos pasaulis: Rusija XVII a. M., 1989.S. 287.

63. Likhačiovas D.S.Sankt Peterburgas Rusijos kultūros istorijoje // D. S. Likhačiovas — Universiteto susitikimai. 16 tekstų. S. 17.

64. Ten.

65. Cm.: KaganM. SU. dekretas. op. S. 400.

66. Likhačiovas D.S.Apie rusų inteligentiją. S. 379.

67. Žr. išsamią informaciją: Zapesotsky A.S. Paskutinis rusų intelektualas: Dmitrijaus Likhačiovo 100-osioms gimimo metinėms // Ogonyok. 2006. Lapkričio 20-26 Nr. 47. S. 14-15; Jis yra. Dmitrijus Lichačiovas ir rusų inteligentija // Neva.2006. Nr. 11. S. 129-140.

68. Billington D. X.Ikona ir kirvis. Rusų kultūros istorijos interpretavimo patirtis M., 2001. S. 234.

69. Likhačiovas D.S.Apie rusų inteligentiją. S. 371.

70. Likhačiovas D.S.Sankt Peterburgas Rusijos kultūros istorijoje // D. S. Likhačiovas — universiteto susitikimai. 16 tekstų. S. 21.

71. Ten. S. 23.

72. Ten. 22-23 p.

73. Ten. S. 23.

74. Likhačiovas D.S.Kultūra kaip vientisa aplinka. S. 361.

75. Žr., pavyzdžiui: Svarbiausi mokslinių tyrimų ir plėtros pasiekimaiįjungtaOIFN RAS mokslinė ir organizacinė veikla 2001-2006 m. M. : UOP Rusijos mokslų akademijos intaetnologija ir antropologija, 2006 m.

Pirmoji publikacija: Filosofijos klausimai, 2007, Nr. 9, p. 96-107