Musikkinstrumenter i Sentral-Asia: gamysh balaman, tuyduk og andre. Historisk geografi av musikkinstrumenter i Sentral-Asia Musikkinstrumenter i Øst- og Sentral-Asia
ABSTRAKT
Historisk geografi av musikkinstrumenter i Sentral-Asia
Introduksjon
Temaet for essayet mitt er "Historisk geografi av musikkinstrumenter". Jeg synes at dette emnet er ganske interessant og relevant. La oss stille spørsmålet: "Hvorfor?"
Musikk er et av de viktigste og mest interessante fenomenene i naturen og i livet vårt. Fra tidlig barndom begynner vi å høre andre menneskers stemmer, fuglekvitter og sang, lyden av havet og vinden. Disse lydene fyller livet vårt med farger, uten dem ville livet vært veldig kjedelig.
Når han lyttet til naturens lyder, søkte en person fra antikken å lære å etterligne dem, søkte å skape noe som han også kunne lage slike fargerike lyder med. Så det var musikkinstrumenter. Til å begynne med ble de laget av de vanligste improviserte midlene. For eksempel, fra et vanlig siv, hvis du lager hull i det, får du et vakkert rør. Og blokken, dekket med dyreskinn, fungerte som en tromme for eldgamle mennesker.
Gradvis, med utviklingen av kultur og fremveksten av forskjellige folk, økte variasjonen av musikkinstrumenter, deres lyd og klang. Hver nasjon, som prøvde å skape sin egen spesielle lyd, som andre nasjoner ville gjenkjenne den, skapte sine egne musikkinstrumenter, og det er derfor de fikk navnet - folk. Ikke uten grunn, hvis vi hører lyden av en balalaika, tenker vi umiddelbart på Russland, lyden av en dombra eller kobyz minner oss om Kasakhstan.
Dermed blir musikkinstrumenter og musikk gradvis en integrert del av kulturen til enhver nasjon, og legger til sine egne egenskaper. Med folkemusikkens inntog begynte nye tradisjoner og skikker å dukke opp. For eksempel, blant det kasakhiske folket, dukket det opp en slik konkurranse - aitys.
For å gå tilbake til det opprinnelige spørsmålet mitt, vil jeg si at hver person bør kjenne historien og kulturen til folket sitt, og siden musikk er en av dens viktigste komponenter, bør en person også studere den. Tross alt hadde musikk, som nevnt ovenfor, stor innflytelse på kultur, tradisjoner og skikker.
Nå, i vår tid, spiller mange mennesker musikkinstrumenter, men de kjenner ikke historien til deres forekomst. Jeg anser det som feil. Det er som å ikke vise respekt for kulturen til menneskene som skapte dette musikkinstrumentet og brakte det og dets lyd til vår verden.
I tillegg synes jeg det er veldig interessant å studere historien om fremveksten av et bestemt musikkinstrument. Hvordan og hvorfor det ble opprettet, hvilke legender eksisterer i forbindelse med opprettelsen av dette instrumentet.
I essayet mitt vil jeg snakke om folkemusikkinstrumentene i Sentral-Asia ved å bruke eksempelet fra land som Russland, det kinesiske imperiet og Kirgisistan.
Alle disse landene har forskjellige og interessant historie og kultur. Musikken deres er også annerledes. Jeg tror det blir veldig interessant å lese om historien om fremveksten av balalaikaen, gusli, guan, bankhu og den kirgisiske chopo-choora og temir-komuz, og de musikalske sjangrene som oppsto i forbindelse med dette.
1. Musikkinstrumenter i Russland
Historien om fremveksten av russiske folkeinstrumenter går tilbake til den fjerne fortiden. Fresker av St. Sophia-katedralen i Kiev, ikonografiske materialer, miniatyrer håndskrevne bøker, populære utskrifter vitner om mangfoldet av musikkinstrumentene til våre forfedre. De eldgamle musikkinstrumentene som ble oppdaget av arkeologer er sanne materielle bevis på deres eksistens i Rus. I den siste tiden hverdagen Russiske folk var utenkelig uten musikkinstrumenter. Nesten alle våre forfedre eide hemmelighetene med å lage enkle lydinstrumenter og ga dem videre fra generasjon til generasjon. Kjennskap til hemmelighetene til håndverk ble innpodet fra barndommen, i spill, i arbeid som var gjennomførbart for barnehender. Når de så arbeidet til de eldste, fikk tenåringer de første ferdighetene i å lage de enkleste musikkinstrumentene.
Også blant mange folk er skapelsen av musikkinstrumenter nært forbundet med gudene, herrene til tordenvær, snøstormer og vind. Slik var det med det russiske folket. De gamle slaverne hedret sine forfedre og tilbad gudene, tilbedelsen av gudene ble utført foran hellige guder i templer og under åpen himmel med bjeller og idoler.
Religiøse seremonier til ære for Perun (torden- og lynets gud), Stribog (vindens gud), Svyatovid (solens gud), Lada (kjærlighetens gudinne), etc. akkompagnert av sang, dans, spille musikkinstrumenter og avsluttet med felles festmåltid.
Ifølge forskere utviklet sang og instrumentalkunst fra disse årene seg i nært forhold. Det er mulig at rituell sang bidro til fødselen av instrumenter med etableringen av deres musikalske struktur, siden tempelsanger-bønner ble utført med musikalsk akkompagnement.
Den bysantinske historikeren Theophylact Simokatta, den arabiske reisende Al-Masudi, den arabiske geografen Omar ibn Dast bekrefter eksistensen av musikkinstrumenter blant de gamle slaverne. Sistnevnte i sin "Book of Precious Treasures" skriver: "De har alle slags luter, harper og piper ..."
I Essays on the History of Music in Russia from Ancient Times to the End of the 18th Century, russiske musikkforskeren N.F. Findeisen bemerker: «Det er absolutt umulig å innrømme at de gamle slaverne, som hadde et fellesliv, hvis religiøse ritualer var ekstremt utviklet, varierte og innredet med dekorativ prakt, ikke ville være i stand til å lage sine egne musikkinstrumenter, helt uavhengig av om det fantes lignende instrumenter i nærliggende områder."
trerør og horn (messing for militær og jakt);
bjeller, leirfløyter (seremoniell);
panfløyte;
gusli (strenget); balalaika;
dyser og fløyter (blåseinstrumenter meter lange).
La oss snakke mer detaljert om historien til balalaikaen og harpen.
Balalaika
Balalaikaen er et av instrumentene som har blitt (sammen med trekkspillet og, i mindre grad, synden) musikalsk symbol russiske folk.
Selve navnet på instrumentet er allerede nysgjerrig, det er typisk folkemusikk, og formidler karakteren av å spille på det med lyden av stavelser. Roten til ordene "balalaika", eller, som det også ble kalt, "balabayka", har lenge tiltrukket seg oppmerksomheten til forskere ved sitt slektskap med slike russiske ord som balakat, balabonit, balabolit, joker, som betyr å chatte, tømme kaller (gå tilbake til den vanlige slaviske *bolbol med samme betydning ). Alle disse konseptene, som utfyller hverandre, formidler essensen av balalaikaen - et instrument for lett, morsomt, "klimprende", ikke veldig seriøst.
For første gang ble ordet attestert på det ukrainske språket på begynnelsen av 1700-tallet (i dokumenter fra 1717-1732) i form av "balabaika" (selvfølgelig er dette dens eldre form, også bevart i Kursk- og Karachev-dialektene ). På russisk, for første gang i diktet av V.I. Maikov "Elisey", 1771, sang 1: "sett meg en fløyte eller en balalaika."
Historien om balalaikaens opprinnelse er forankret i dypet av århundrer. Alt er ikke så enkelt her, fordi det er et ganske stort antall dokumenter og informasjon om opprinnelsen til verktøyet. Russisk balalaika Mange tror at balalaikaen ble oppfunnet i Rus', andre tror at den kom fra folkeinstrumentet til kirghizerne - kaisaks - dombra. Det er en annen versjon: kanskje balalaikaen ble oppfunnet under tatarstyret, eller i det minste lånt fra tatarene. Følgelig er det vanskelig å navngi opprinnelsesåret for instrumentet. Historikere og musikkforskere krangler også om dette. De fleste holder seg til 1715, men denne datoen er vilkårlig, da det er referanser til flere tidlig periode- 1688. Trolig oppfant livegne balalaikaen for å lyse opp deres eksistens i underkastelse til en grusom grunneier. Gradvis spredte balalaikaen seg blant bønder og bøller som reiste over hele vårt enorme land. Buffonger opptrådte på messer, underholdt folk, tjente sitt levebrød og en flaske vodka, og ante ikke engang hvilket mirakelinstrument de spilte. Moroa kunne ikke vare lenge, og til slutt utstedte tsaren og storhertugen av All Rus' Alexei Mikhailovich et dekret der han beordret alle instrumentene (domra, balalaika, horn, harpe, etc.) som skulle samles og brennes, og de menneskene som ikke ville adlyde og gi balalaikaer, pisket og sendt i eksil i Lille Russland. Men tiden gikk, kongen døde og undertrykkelsene opphørte gradvis. Balalaika hørtes igjen ut over hele landet, men igjen ikke så lenge. Popularitetens tid ble igjen erstattet av nesten fullstendig glemsel frem til midten av 1800-tallet.
Så balalaikaen gikk tapt, men ikke helt. Noen bønder spilte fortsatt musikk på trestrengen. Vasily Vasilyevich Andreev Og en dag, mens han reiste rundt på eiendommen hans, hørte en ung adelsmann Vasily Vasilyevich Andreev en balalaika fra gården hans Antip. Andreev ble slått av det særegne ved lyden til dette instrumentet, og likevel betraktet han seg selv som en ekspert på russiske folkeinstrumenter. Og Vasily Vasilyevich bestemte seg for å lage det mest populære instrumentet av balalaikaen. Til å begynne med lærte han sakte å spille selv, så la han merke til at instrumentet var full av enorme muligheter, og bestemte seg for å forbedre balalaikaen. Andreev dro til Petersburg for å fiolinmaker Ivanov, for råd og bedt om å tenke på hvordan man kan forbedre lyden til instrumentet. Ivanov motsatte seg imidlertid og sa at han ikke ville lage en balalaika, kategorisk. Andreev grunnet, tok så frem en gammel balalaika, som han kjøpte på messen for tretti kopek, og utførte mesterlig en av folkesanger, som det er et stort antall av i Russland. Ivanov kunne ikke motstå et slikt angrep og gikk med på det. Arbeidet var langt og hardt, men likevel ble det laget en ny balalaika. Men Vasily Andreev unnfanget noe mer enn å lage en forbedret balalaika. Han tok det fra folket, og ville gi det tilbake til folket og dele det ut. Nå fikk alle soldatene som tjenestegjorde en balalaika, og da de forlot hæren, tok militæret instrumentet med seg.
Dermed spredte balalaikaen seg igjen over hele Russland og ble et av de mest populære instrumentene. Dessuten bestemte Andreev seg for å opprette en familie av balalaikaer forskjellige størrelser i henhold til modellen strykekvartett. Familie av balalaikaer For å gjøre dette samlet han mestere: Paserbsky og Nalimov, og de, i samarbeid, laget balalaikaer: piccolo, diskant, prima, sekund, bratsj, bass, kontrabass. Fra disse instrumentene ble grunnlaget for det store russiske orkesteret skapt, som deretter reiste til utallige land i verden og glorifiserte balalaikaen og den russiske kulturen. Det kom til det punktet at i andre land (England, USA, Tyskland) ble det opprettet orkestre med russiske folkeinstrumenter etter modell av den store russiske.
Andreev spilte først i orkesteret selv, deretter dirigerte han det. Samtidig ga han solokonserter, de såkalte balalaika-kveldene. Alt dette bidro til en ekstraordinær økning i populariteten til balalaikaen i Russland og til og med utenfor grensene. Dessuten tok Vasily Vasilyevich opp et stort antall studenter som også prøvde å støtte populariseringen av balalaikaen (Troyanovsky og andre). I løpet av denne perioden ga komponister endelig oppmerksomhet til balalaikaen. For første gang lød balalaikaen med et orkester.
I dag er instrumentet opplever bedre tider. Det er få profesjonelle utøvere. Selv i landsbyen glemte de balalaikaen. Generelt er folkemusikk interessant for en veldig smal krets av mennesker som deltar på konserter eller spiller noen folkeinstrumenter. Nå er de mest kjente balalaika-spillerne V.B. Alle disse menneskene prøver å beholde populariteten til vårt flotte instrument og er engasjert i undervisning og konsertaktiviteter.
Det var oppturer og nedturer i balalaikaens historie, men den fortsetter å leve, og det er ikke for ingenting at alle utlendinger er personifiseringen av russisk kultur.
Gusli
Gusli er det eldste strengplukkede musikkinstrumentet, under navnet som i Russland forstås flere varianter av liggende harper. Psaltet psalteri, har likhetstrekk med den greske psalteren og den jødiske kinnor; disse inkluderer: Chuvash-harpen, Cheremis-harpen, den klaverformede harpen og harpen, som ligner den finske kantele, den latviske kukles og den litauiske kankles.
Vi snakker om instrumenter som fantes på territoriet til Hviterussland, Russland, Ukraina, Litauen, Latvia, Estland, Polen, Finland og noen andre europeiske land. Disse instrumentene er forent med en eksepsjonelt konstruktiv egenskap: en vifte av strenger, en strengholder, en knaggerekke og en resonator plassert under strengene i hele lengden av strengen. I utformingen av hvert enkelt instrument er funksjoner og unntak mulige, men de oppførte fire delene er vanligvis til stede.
Historien til den slaviske gusli, og den finske kantele, og den estiske kannel, og den latviske kokle, og den litauiske kankles, og alle instrumentene som ikke er nevnt her fra samme liste, er redusert til de samme røttene på et tidspunkt. Bare på hva? Ingen har nøyaktig informasjon. Det er for mye spekulasjoner i litteraturen om "hvor" og "når" på dette stadiet. Men bare formodninger, bare formodninger.
I gamle tider ble den elastiske buestrengen kalt annerledes - "gusla". Her er en av hypotesene for opprinnelsen til navnet på instrumentet. Og ved å feste et hult kar til en streng, får vi et primitivt musikkinstrument. Så: strenger og en resonator som forsterker lyden deres er hovedprinsippet for dette plukkede instrumentet.
I det gamle russiske manuskriptet, "Fortellingen om en hviterussisk mann og monastisisme", avbildet miniatyristen i bokstaven "D" figuren til kongen (muligens salmisten David) som spiller harpe. Formen deres tilsvarer instrumentet som eksisterte på den tiden i Rus. Dette er de såkalte "hjelmlignende" harpene. Formen på kroppen deres ligner virkelig en hjelm. Deretter endret formen på den flate resonatorboksen seg. Trapesformet gusli dukket opp. Antall strenger på instrumentet har gått ned, og formen på kroppen har også endret seg. Så den bevingede guslien dukket opp.
Tilbake på 900-tallet overrasket slaverne kongene av Byzantium med harpen. I disse fjerne tider ble psalteriet laget av utgravde tørre bord av gran eller lønn. Maple "Yavor" er spesielt elsket av musikalske håndverkere. Det er her navnet på harpen kommer fra - "Yarovchatye". / Og så snart strengene begynte å bli trukket fra metall, ringte harpen og begynte å bli kalt "stemt".
Skjebnen til dette instrumentet har lenge vært assosiert med folkesangen og den episke tradisjonen. I århundrer har håndverkere videreført hemmelighetene ved å lage gusli. Gåsetoner, sanger av sangere, ble elsket av både folket og kongene. Men ofte folkesangere sang lite flatterende om myndighetene.
Forfølgelsen av harpespillerne (dette ordet høres så riktig ut), eller, som harpespillerne begynte å kalle dem nedsettende, gjorde en uvennlig tjeneste for instrumentets skjebne. Interessen for forbedringen hans var ikke den samme som han var for fiolinens skjebne. Men tiden har forandret dette eldgamle instrumentet. Dens design, kroppsform, trebehandlingsteknologi, lakk, dekorative finish - alt dette har lenge tatt harpen ut av kategorien til et rent folkeinstrument, og gjort den til et sceneprofesjonelt instrument med en rik unik lyd.
For tiden har interessen for harpen vokst markant. Moderne harpespillere dukket opp - historiefortellere som satte seg fore å gjenskape den eldgamle tradisjonen med både å spille harpe og synge til harpe. Sammen med tre typer plukkede harper, hovedteknikken for å spille som er å plukke og skrangle, dukket også keyboardharper opp. Mekanikken installert på dem, når du trykker på tastene, åpner strengene og gjør det mulig å velge ønsket akkord. Dette forenkler i stor grad å spille harpe som et akkompagnerende instrument.
2. Musikkinstrumenter i Kina
musikalsk folkebalalaika
Historien til kinesiske folkemusikkinstrumenter strekker seg over flere årtusener. Arkeologiske utgravninger viser at for mer enn 2000 år siden, og muligens tidligere, var forskjellige musikkinstrumenter allerede i bruk i Kina. For eksempel, som et resultat av utgravninger i landsbyen Hemudu i Zhejiang-provinsen, ble beinfløyter fra den neolitiske perioden gjenfunnet, og i landsbyen Banpo i Xi'an, et "xun" (avfyrt leireblåseinstrument) som tilhører Yangshao-kulturen ble oppdaget. I Yin-ruinene, som ligger i Anyang, Henan-provinsen, ble det funnet en "shiqing" (steingong) og en trommel dekket med pytonhud. Fra graven til den keiserlige dignitæren Zeng (begravet i 433 f.Kr.), oppdaget i Suxiang-fylket i Hubei-provinsen, "Xiao" (langsgående fløyte), "sheng" (leppeorgel), "se" (25-strengs horisontal harpe) , bjeller, «bianqing» (steingong), ulike trommer og andre instrumenter.
Gamle musikkinstrumenter hadde som regel en dobbel bruk - praktisk og kunstnerisk. Musikkinstrumenter ble brukt som redskaper eller husholdningsartikler og samtidig til å spille musikk. For eksempel kan "shiqing" (steingong) ha kommet fra et slags verktøy som hadde form som en skive. I tillegg ble noen eldgamle instrumenter brukt som et middel til å formidle viss informasjon. For eksempel fungerte slag på trommer som et signal om å sette i gang en kampanje, slag på en gong - å trekke seg tilbake, natttrommer - for å slå av nattevakter osv. En rekke nasjonale minoriteter har fortsatt tradisjon for å uttrykke kjærlighet ved å spille melodier på blåse- og strykeinstrumenter.
Utviklingen av musikkinstrumenter er nært forbundet med utviklingen av sosiale produktivkrefter. Overgangen fra produksjon av steingonger til metallgonger og produksjon av metallklokker ble mulig først etter utviklingen av metallsmelteteknologi av mennesker. Takket være oppfinnelsen og utviklingen av serikultur og silkeveving ble det mulig å produsere strengeinstrumenter som "qin" (kinesisk siter) og "zheng" (et eldgammelt plukket musikkinstrument med 13-16 strenger).
Det kinesiske folket har alltid vært preget av sin evne til å låne nyttige ting fra andre folk. Siden Han-dynastiet (206 f.Kr. - 220 e.Kr.) har mange musikkinstrumenter blitt brakt til Kina fra andre land. I Han-dynastiets tid ble fløyten og "shukunhou" (vertikal siter) hentet fra de vestlige regionene, og i Ming-dynastiets tid (1368-1644) - cymbaler og "sønn" (kinesisk klarinett). Disse instrumentene, som ble mer og mer perfekte i hendene på mestere, begynte etter hvert å spille en viktig rolle i det kinesiske folkemusikkorkesteret. Det skal bemerkes at i historien til utviklingen av kinesiske folkemusikkinstrumenter dukket strengeinstrumenter opp mye senere enn perkusjons-, blåse- og plukkeinstrumenter.
I følge historiske opptegnelser dukket strengeinstrumentet, hvis lyd ble ekstrahert ved hjelp av et bambus-plektrum, bare i Tang-dynastiets tid (618-907), og strengeinstrumentet bueinstrument, hvis bue ble laget av en hestehale, oppsto i Song-dynastiet (960-1279). Siden Yuan-dynastiet (1206-1368) har andre strengeinstrumenter blitt oppfunnet på dette grunnlaget.
Etter grunnleggelsen av det nye Kina i midten av forrige århundre, utførte musikalske skikkelser storstilt arbeid og reform for å eliminere en rekke mangler ved folkeinstrumenter, manifestert i urenheten i lyden, fragmentering av systemet, lydubalanse, vanskelig. modulasjon, og ulik tonehøydestandarder for ulike verktøy, fraværet av instrumenter med middels og lavt register. Musikalske figurer gjort betydelige fremskritt i denne retningen.
Guan
Guan - kinesisk vind siv instrument(hval. 管), slekt Oboe. En sylindrisk tønne med 8 eller 9 spillehull er laget av tre, sjeldnere av siv eller bambus. En dobbel rørstokk, bundet med tråd i den smale delen, settes inn i guankanalen. Tinn- eller kobberringer settes på begge ender av instrumentet, og noen ganger mellom spillehullene. Den totale lengden på guan varierer fra 200 til 450 mm; de største har messingkontakt. Skalaen til den moderne guan er kromatisk, området er es1-a3 (stor guan) eller as1 - c4 (liten guan). Brukes i ensembler, orkestre og soloer. I Kina er guan vidt distribuert i den autonome regionen Xinjiang Uygur i Kina. I sør, i Guangdong, er det også kjent som houguan (kinesisk). 喉管). Tradisjonell kinesisk navn dette instrumentet - beat (kap. 筚篥) (nøyaktig i denne formen ( 篳篥 i tradisjonell stavemåte) har den flyttet til koreansk og japansk). Banhu Banhu er et kinesisk strengbuet musikkinstrument, en type huqin. På 1900-tallet begynte banhuen å bli brukt som orkesterinstrument.Det finnes tre typer banhu - høye, middels og lave registre. Den vanligste høyregisteret banhu. 3. Musikkinstrumenter i Kirgisistan
Musikken til det kirgisiske folket er ikke bare å synge med musikk – det er en hel kunst. profesjonelt spill mesterne ble lyttet til her av hele samfunn, samlet. Akyns ( folkemusikere) er en betydelig del av musikkkulturen i landet. Men det er ikke alt. Kirgisisk musikk har utallige retninger, sjangere og stiler for sangfremføring. Musikken til Kirgisistan har sin egen historie, fra 1500-tallet, da fra stammene Sentral Asia dannet det kirgisiske folket. Ulike deler av landet har sin egen spesielle musikk. I sør var det for eksempel resitative fremføringer av sanger, mens sangene nord i landet tvert imot var tyktflytende og rolige. Mange sjangre ble lagt i hjertet av den tradisjonelle musikken i Kirgisistan: ritual, tradisjonell, arbeid, episk, lyrisk, begravelse, satirisk, og også ting. Det var også jentesanger, lokalt "kyzdar yry", dame - kelinder yry og barnesanger kalt baldar yry, samt andre forskjellige sjangre. Omtaler av sang i antikken er også bevart. For eksempel var det sanger «Bekbekey» – de ble sunget av kvinner i kor når de voktet flokken om natten. Sangen «Shyryldan» ble også sunget av koret, og melodien var tyktflytende og trist. Kjærlighetssanger fant også sted i musikken til det kirgisiske folket. Dannelsen og forbedringen av folkemusikkinstrumenter fortsatte gjennom historien til det kirgisiske folket og endte rundt 1500-tallet. Det mest populære av de kirgisiske folkeinstrumentene er de trestrengede plukket instrument komuz laget av aprikostre. Et populært to-strengs strengeinstrument kyl-kyyak, hvis klangbunn vanligvis er laget av kamelskinn. I folkemusikalsk praksis brukes også sivmunninstrumenter: temir komuz, laget av metall, og jygach ooz komuz, laget av tre. Chopo-choor Chopo - choor (leire choor) - en slags kirgisiske folkeblåseinstrumenter. Det ble distribuert hovedsakelig i de sørlige, landbruksregionene i republikken under ulike titler- chopo choor, ylai choor. Formen er vilkårlig. En av de gamle prøvene, som er i samlingen til professor S. Subanaliev, er laget i form av en liten kule av hvit leire; høyden er litt mer enn 5 cm. To vilt- og ett snutehull er plassert på en slik måte at det er mulig å dekke dem med leppene og pekefingrene på begge hender samtidig (instrumentet støttes med tomlene ). Folk chopo choor er enkel i utøvende praksis. Klangen er fascinerende, myk, dyp. Tydeligvis kan derfor chopo-choor tjene som musikalsk leketøy for barn, og et likeverdig verktøy i folklore ensemble. Verktøyet er nå forbedret. Ved å rekonstruere den eldgammelt mønster en familie med nye chopo-kor ble opprettet. I gamle tider ble den brukt av kirgiserne til å beite storfe. Da de hørte lydene av chopo - choora, laget av gjeteren, kjempet sauene aldri tilbake fra flokken, de fulgte gjeteren til migrasjonsstedet og tilbake. Temir-komuz Kirgisisk folk plukket sivmusikk. verktøy. Vargan slekt. Det er en hestesko i jern (også kobber eller messing) med langstrakte og avsmalnende ender (lengde 60-120 mm, bredde ved bunnen 3,5-7 mm). Tungen er en stålplate forsterket i midten av smibuen. Trykker verktøyet med en smiing til tennene med en hånd, utøveren på T.-to. (såkalt komuzchi) klyper tungen pekefinger på den andre siden, mottar den viktigste. tone (vanligvis innenfor f - d1), fungerer munnhulen som en resonator (derav begrepet som er vanlig blant forskjellige folkeslag for instrumenter av denne typen: tysk Maultrommel - munntromme, etc.). Ved å endre formen på munnen trekker utøveren ut dec. overtonelyder som danner en melodi. Melodien lyder med en kontinuerlig bourdon (hovedtone). Driftsområde - innenfor det sjette; det maksimale området overskrider ikke duodecim (områdebredden bestemmes av utøverens evne til å regulere lufttilførselen). T.-to. - et soloinstrument, de fremfører kap. arr. kyu, samt melodier av folkesanger. Teknikken til høyre hånd er mangfoldig - med dens hjelp oppnås mange. lyd og visuelle effekter. Noen ganger en utøver i T.-to. kombinerer lek med plystring. T.-to. utbredt, spesielt blant kvinner og ungdom. Mindre vanlig blant kirghizerne er en treharpe, kalt. "Jigach-Oozkomuz ».
Konklusjon
I løpet av dette essayet undersøkte vi historien om fremveksten av musikkinstrumenter i Russland, Kina og Kirgisistan. Det var veldig interessant å lære om opprinnelsen og strukturen til slike instrumenter som gusli, bankhu og temir - komuz. Etter å ha lest alt om disse verktøyene og skrevet denne jobben, ble jeg nærmere kulturen til disse folkene. Og det var hovedmålet mitt. Tross alt, som jeg sa i innledningen, er hver persons plikt å respektere og kjenne kulturen til sitt folk, samt å studere andre kulturer og behandle hver av dem med respekt. Brukte bøker 2.http://sounds.kg/ru/dyhovie/21 "Chopo-choor" Http://russian.china.org.cn/russian/219364.htm "Fremveksten av kinesiske folkeinstrumenter", "Banhu" "Guan". (China Internet Information Center. China.org.cn) 23.11.2006 Http://antisait.ru/inc/content/strany/kyrgyzstan.php "Musikk til det kirgisiske folket" 2012 Http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_music/7479/%D0% A2% D0% B5% D0% BC % D0% B8% D1% 80 "Temir - komuz" Http://eomi.ws/plucked/gusli/ Gusli 2010 Dutar. Du - to. Tjære - streng. Et instrument med smidde bånd og to årestrenger. Tror du at jo færre strenger, jo lettere er det å spille? Vel, så hør på en av de de beste håndverkerne spiller dutaren - Abdurakhim Khaita, uigur fra Xinjiang, Kina. Aserbajdsjansk saz. De ni strengene er delt inn i tre grupper, som hver er stemt unisont. Et lignende instrument i Tyrkia kalles baglama. Sørg for å lytte til hvordan dette instrumentet høres ut i hendene på en mester. Hvis du har lite tid, så se i det minste fra klokken 02:30. Oud eller al-ud, hvis du kaller dette instrumentet på arabisk. Det er fra det arabiske navnet på dette instrumentet at navnet på den europeiske luten stammer fra. Al-ud - lut, lut - hører du? Den vanlige oud har ingen bånd - båndene på dette eksemplaret fra samlingen min dukket opp på mitt initiativ. Hør hvordan en mester fra Marokko spiller oud. Hør hvordan kemanchaen høres ut når Imamyar Khasanov spiller den. Rubaben har fem strenger. De fire første av dem er doblet, hvert par er stemt unisont, og bassstrengen er én. Den lange halsen har bånd i samsvar med den kromatiske skalaen for nesten to oktaver og en liten resonator med skinnmembran. Hva tror du de nedoverbuede hornene som kommer fra halsen mot instrumentet betyr? Minner formen deg om et sauehode? Men ok form - for en lyd! Du burde ha hørt lyden av dette instrumentet! Den vibrerer og skjelver selv med sin massive nakke, den fyller hele plassen rundt med lyden sin. Lytt til lyden av Kashgar rubab. Men rubaben min høres bedre ut, ærlig talt. Hør hvordan den iranske tjæren høres ut. Aserbajdsjansk tjære har ikke seks, men elleve strenger. Seks av det samme som den iranske tjæren, en ekstra bassstreng og fire uspilte strenger som resonerer når de spilles, og legger til ekko til lyden og får lyden til å vare lenger. Tjære og kemancha er kanskje de to hovedinstrumentene i aserbajdsjansk musikk. Lytt i noen minutter, fra 10:30 eller i det minste fra 13:50. Du har aldri hørt noe slikt og kunne ikke forestille deg at en slik fremføring er mulig på dette instrumentet. Dette spilles av broren til Imamyar Khasanov - Rufat. Det er en hypotese om at tjæren er stamfaren til den moderne europeiske gitaren. Nylig, da jeg snakket om den elektriske gryten, bebreidet de meg - de sier, jeg tar ut sjelen fra gryten. Sannsynligvis ble omtrent det samme sagt til en person som for 90 år siden gjettet å sette en pickup på en akustisk gitar. Omtrent tretti år senere ble de beste eksemplene på elektriske gitarer skapt, som forblir standarden frem til i dag. Et tiår senere dukket Beatles opp, Rolling Stones etterfulgt av Pink Floyd. Men musikkinstrumenter spredte seg ikke alltid fra øst til vest. For eksempel har trekkspillet blitt uvanlig populært instrument i Aserbajdsjan på 1800-tallet, da de første tyske nybyggerne dukket opp der. Trekkspillet mitt ble laget av samme mester som laget instrumenter for Aftandil Israfilov. Hør hvordan dette instrumentet høres ut. Verden av orientalske musikkinstrumenter er stor og mangfoldig. Jeg har ikke engang vist deg en del av samlingen min, som er langt fra komplett. Men jeg må fortelle deg om to instrumenter til. Feiringer og bryllup begynner med lyden av zurna i Kaukasus, Tyrkia og Iran. Her er hvordan et lignende instrument ser ut i Usbekistan. I Usbekistan og Tadsjikistan kalles zurna surnay. I Sentral-Asia og Iran er de dvelende lydene til et annet instrument, karnay, nødvendigvis lagt til lydene fra surnay og tamburiner. Karnay-surnay er en stabil setning som angir begynnelsen av ferien. Interessant nok eksisterer et instrument relatert til karnay i Karpatene, og navnet er kjent for mange - trembita. Og det andre røret, vist på bildet mitt, heter balaban eller duduk. I Tyrkia og Iran kalles dette instrumentet også mey. Hør hvordan Alikhan Samedov spiller balaban. Vi skal tilbake til balaban, men foreløpig vil jeg snakke om det jeg så i Beijing. Du kan lese mer om den kinesiske varianten av zurna Slik ser det ut. Gutter, kamerater, herrer, men dette er duduken! Se og hør fra 18. sekund! Bare hør på hvilken luksuriøs lyd den uiguriske balamanen har - ja, her heter den akkurat det samme som på det aserbajdsjanske språket (det er en slik uttale av navnet). Og la oss se etter tilleggsinformasjon i uavhengige kilder, for eksempel i det iranske leksikon: Eller sympatiserer Iranika med aserbajdsjanerne? Vel, TSB sier også at ordet duduk er av tyrkisk opprinnelse. Tross alt var det bare de late som ikke hørte at "duduk er et eldgammelt armensk instrument." Samtidig hinter de om at duduken ble skapt for tre tusen år siden – altså i en ubeviselig fortid. Men fakta og elementær logikk viser at det ikke er slik. Gå tilbake til begynnelsen av denne artikkelen og ta en ny titt på musikkinstrumenter. Nesten alle disse instrumentene spilles også i Armenia. Men det er helt klart at alle disse instrumentene dukket opp blant mye flere folk med en klar og forståelig historie, blant hvilke armenerne levde. Se for deg et lite folk som lever i dispersjon blant andre folk med egne stater og imperier. Vil et slikt folk lage et komplett sett med musikkinstrumenter for et helt orkester? Jeg ser for meg enda et argument fra forsvarerne av versjonen av den armenske opprinnelsen til duduken. Som, en ekte duduk lages bare av et aprikostre, som på latin heter Prúnus armeniáca. Men for det første er aprikoser i Sentral-Asia ikke mindre vanlige enn i Kaukasus. Det latinske navnet indikerer ikke at dette treet har spredt seg over hele verden fra området som bærer geografisk navn Armenia. Bare derfra trengte den inn i Europa og ble beskrevet av botanikere for rundt tre hundre år siden. Tvert imot, det er en versjon som aprikosen spredte seg fra Tien Shan, hvorav en del er i Kina, og en del i Sentral-Asia. For det andre viser erfaringen til svært talentfulle mennesker at dette instrumentet til og med kan lages av bambus. Og min favorittbalaban er laget av morbær og høres mye bedre ut enn aprikos, som jeg også har og er laget bare i Armenia. Hør hvordan jeg lærte å spille dette instrumentet på et par år. People's Artist of Turkmenistan Gasan Mammadov (fiolin) og People's Artist of Ukraine, min landsmann fra Ferghana, Enver Izmailov (gitar) deltok i innspillingen. Med alt dette ønsker jeg å hylle den store armenske duduk-utøveren Jivan Gasparyan. Det var denne mannen som gjorde duduken til et instrument kjent over hele verden, takket være hans arbeid oppsto en fantastisk skole for å spille duduk i Armenia. Vær oppmerksom på at jeg selv ikke angir verken det nøyaktige stedet eller det nøyaktige tidspunktet for dudukens opptreden. Sannsynligvis er det allerede umulig å etablere og prototypen til duduken er eldre enn noen av de levende folkene. Men jeg bygger min hypotese om spredningen av duduk, basert på fakta og elementær logikk. Hvis noen ønsker å protestere mot meg, så vil jeg spørre på forhånd: vær så snill, når du bygger hypoteser, på samme måte, stol på bevisbare og verifiserte fakta fra uavhengige kilder, ikke viker unna logikk og prøv å finne en annen forståelig forklaring for faktaene som er oppført. Til alle tider viet folk en del av livet sitt til kultur. Så, til tross for den nomadiske livsstilen og forskjellige vanskelige tider, bar innbyggerne i Sentral-Asia sin musikalske kultur gjennom århundrene. Takket være fortidens akyns og mestere, nasjonale virkemidler praktisk talt i samme form som de var for 100 og 200 år siden. Folkene i Usbekistan, Tadsjikistan og Kirgisistan kan fortsatt høre, spille eller bare holde i hendene de unike musikkinstrumentene som er karakteristiske for Sentral-Asia. La oss fortelle deg mer om dem. usbekisk karnai Karnay er et massivt blåseinstrument laget av kobber og messinglegeringer. En stor trompet når en lengde på opptil 3 meter og lar deg lage unike melodier. Moderne usbekiske musikere bruker tradisjonelt karnai i bryllup. Disse dype høytidelige lydene symboliserer høytiden i dag. Du kan høre dem ikke bare fra neste gate, du kan til og med høre dem fra et annet kvarter av byen. På festivalen erklærer melodier, dekorert med karnay, høyt og offentlig at en feiring blir feiret i dette huset. Tidligere ble karnay brukt både som et verktøy for å innkalle krigere, samt for å varsle befolkningen om at en fiende nærmet seg, en plage. Lyden av karnay ble hørt i hele landsbyen, og folk var klare for visse handlinger takket være volumet til den nasjonale blåseinstrument.
Tadsjikisk rubab Rubab er et strengeinstrument med en lang historie. Den er laget for hånd av spesielle typer trær. Prosessen med å kutte ut en kanneformet kropp er veldig møysommelig og krever ikke bare stor flid, men også spesielle ferdigheter. Hemmelighetene med å bløtlegge tømmerhytter, strekke huden til et dyr på hoveddelen av et musikkinstrument, stemme strenger og knagger i Tadsjikistan blir bare gitt videre fra mester til student. Rubab høres veldig lyrisk ut. Strengene gir opphav til en fantastisk melodi eller akkompagnement for en dikters sang. Men virkelige mestere av spillet kan også spille tadsjikiske nasjonale dansemelodier på rubab, mange av dem er allerede utallige år gamle, og de regnes rett og slett som tradisjonell folklore.
Kirgisisk komuz Komuz er et nasjonalt kirgisisk strengemusikkinstrument. Den har bare tre strenger, men den har en veldig klangfull og melodisk lyd. En ekte komuz er laget av vill aprikos (aprikostre). Snekkerprosessen for å lage formen til komuz, den tilsvarende fordypningen i kroppen, toppen, halsen og så videre, er veldig kompleks og krever stor dyktighet. Et stykke saget tre for fremtidens komuz må tørke helt; for dette kan det plasseres i et spesielt mørkt rom i flere år. Det er ingen bånd på halsen til komuz, så vel som på noen andre musikkinstrumenter fra folkene i Sentral-Asia. De lærer å spille det på gehør, så ikke alle kan bli komuzchi (en mester i å spille komuz). lyd strengeinstrument, praktisk talt, kan ikke imiteres, derfor er det skrevet så mange karakteristiske melodier for komuz, som fremføres av nasjonale akyner, både solo og i et ensemble. Kilder til informasjon, bilder og videoer Ekstraordinært rikt og variert. Selv i eldgamle tider, på territoriet til det nåværende nære og midtøsten, ble de enkleste slaginstrumentene brukt til rituelle danser og feiring av viktige begivenheter. Følgende er en liste over de vanligste usbekiske musikkinstrumentene med navn og en kort beskrivelse. Doira er et usbekisk musikkinstrument fra perkusjonsfamilien, som ligner en tamburin i utseende. Utbredt i landene i Nær- og Midtøsten. Instrumentet er en kant laget av tørket vinranke (bøk eller valnøtt er sjeldnere brukt), som en skinnmembran er strukket på. Gjennomsnittlig diameter er ca 40 cm. moderne versjon Dette usbekiske folkemusikkinstrumentet kan brukes med metallringer. Det finnes også versjoner av doira med festet på innsiden av hovedbøylen. Vanligvis teller de fra 40 til 100. For en mer klangfull og distinkt lyd, må doira varmes opp i nærheten av bål eller i solen før du spiller. Varm luft tørker huden strukket over rammen og strekkkraften til membranen øker. I antikken ble dette instrumentet utelukkende spilt av kvinner. I hulene i fjellene i Ferghana-dalen ble det funnet bilder som dateres tilbake til 2000 f.Kr. e. Bildene viser kvinnelige skikkelser spiller doira, omgitt av dansere som utfører rituelle handlinger. Na doira har blitt forbedret gjennom mange århundrer og har nå nådd høy level. Instrumentet brukes både som et tillegg til ensemblet av andre usbekiske nasjonale musikkinstrumenter, og som et akkompagnement for stemmen. Lydekstraksjonsteknikker er svært forskjellige: lett banking med småfingrene, sterke slag med håndflatene, gliding av fingrene langs membranen og andre. Avhengig av plasseringen av fingrene, kan du endre tonehøyden. Å slå i midten av membranen lar deg spille lave toner, og når du beveger hendene til kanten stiger lyden. Det er også mulig å berike spillingen din med forskjellige utsmykkede rytmiske mønstre og alle slags melismer, som triller, tremolo, yndetoner. Dynamikk er tilgjengelig fra det stilleste pianoet til den dundrende forte. Et annet usbekisk musikkinstrument relatert til perkusjon er nagora. Det er et par pauker i form av keramiske potter dekket med en skinnmembran. Instrumenter varierer i størrelse, noe som gjør det mulig å oppnå en rekke lyder. Nagora har ikke en presis setting, men det finnes flere varianter: Før forestillingen varmes usbekiske pauker opp i solen. Dette bidrar til å oppnå klare og klangfulle beats. I motsetning til doiraen blir nagoraen sjelden brukt som soloinstrument. Den brukes hovedsakelig til å spille i et ensemble med treblåseinstrumenter som karnay og surnay. Det kan høres sjeldnere i kombinasjon med strenger (hovedsakelig i Armenia). Instrumentet beriker komposisjonene med ulike rytmiske mønstre og bidrar til å formidle karakteren av transe eller brennende musikk. Nai er et treblåseinstrument med seks fingerhull. Den er hovedsakelig laget av bambustre. Moderne versjoner av dette instrumentet er supplert med messing og tinn. Naturen til lydekstraksjon er labial (det vil si ved hjelp av lepper). En rekke melodiske mønstre oppnås ved hjelp av ulike fingersettingskombinasjoner, delvis og fullstendig lukking av spillehullene og varierende intensitet på luftstrømmen. Nye brukes som solo- og ensembleinstrument. Surnay er et annet usbekisk blåseinstrument. Det er et smalt rør som utvider seg i enden. I gjennomsnitt er lengden på instrumentet 45-55 cm Surnay utmerker seg med en ganske kompleks mekanisme: et lite metallrør med bambusplater er satt inn i den øvre delen. For å trekke ut lyd, må utøveren presse leppene tett med et lite flatt stykke kalt "sadat". Å spille en slik trompet med dobbeltrør krever visse ferdigheter og høye ferdigheter i instrumentet. Surnay brukes hovedsakelig i ensemblet under nasjonale feiringer. Paletten av lydproduksjon er ganske rik - fra jevn legato til raske hopp og melismatiske dekorasjoner. Karnay er et usbekisk folkemusikkinstrument fra kobberfamilien. Også utbredt i Iran og Tadsjikistan. Karnayen er et rett rør som utvides på enden. Lengden på verktøyet når to meter. Lyden produsert av karnayen ligner en trombone. Rekkevidden overskrider ikke en oktav. Den kraftige og sterke lyden av karnay kan høres ved høytidelige seremonier og sportsspill i Usbekistan. I gamle tider fungerte det også som et instrument for å signalisere starten på krig og øke hærens moral. Et annet kjent usbekisk musikkinstrument er chang. Den tilhører slekten cymbaler. Den består av en trapesformet trekropp, hvorpå det strekkes 42. Den øverste lydplanken inneholder små resonatorhull som bidrar til å forbedre lyden. Changen spilles med to bambus- eller sivpinner. Lyden har renhet, lysstyrke og god varighet. Changen brukes både som solo- og ensembleinstrument. Sato er et instrument med tusen års historie og en herlig, fascinerende lyd. Fremveksten av varianter av buede strengeinstrumenter i øst går tilbake til 1000-tallet. På begynnelsen av 1900-tallet var de på randen av utryddelse, men mesteren Usman Zufarov klarte å gjenopplive de gamle tradisjonene. Satoen er en pæreformet trekropp med en festet hals, som båndene påføres på og strengene strekkes. Lydekstraksjon gjøres ved å føre en bue langs strengene. Spennende og mystisk musikk fra Østen fascinerer med sine komplekse rytmer og utsmykkede melodiske mønstre. Folkene i Asia klarte å bevare det gamle kulturelle tradisjoner og tidenes visdom, som formidler til samtidige den virkelige skatten til deres forfedre. Persisk strengbuet musikkinstrument. Det antas at dette spesielle instrumentet er stamfaren til alle andre typer buede strenger. I dag er dette instrumentet utbredt i Sentral-Asia og Midtøsten.
Det er også en turkmensk dutar. Strengene og båndene til den turkmenske dutaren er av metall, kroppen er hulet ut av et enkelt trestykke, lyden er veldig lys, klangfull. Den turkmenske dutaren har vært et av favorittinstrumentene mine de siste tre årene, og dutaren som vises på bildet ble brakt til meg fra Tasjkent ganske nylig. Fantastisk verktøy!
Fra saz og baglama kom det greske instrumentet bouzouki og dets irske versjon.
Fra den kinesiske tostrengede erhu-fiolinen med en enkel resonatorkropp og en liten skinnmembran stammer den sentralasiatiske gidjaken, som i Kaukasus og Tyrkia ble kalt kemancha.
Den iranske tjæren har en dobbel uthulet kropp laget av ett enkelt trestykke og en membran laget av fint fiskeskinn. Seks parede strenger: to stålstrenger, etterfulgt av en kombinasjon av stål og tynt kobber, og det neste paret er stemt til en oktav - en tykk kobberstreng er stemt en oktav under det tynne stålet. Den iranske tjæren har tvungne bånd laget av årer.
Den iranske tjæren er stamfaren til flere instrumenter. En av dem er en indisk setar (se - tre, tar - streng), og jeg vil snakke om de to andre nedenfor.
Og all denne fremgangen forstyrret ikke produsentene. akustiske gitarer og klassiske gitarspillere. 
Et rør med en klokke på toppen kalles en zurna. Og instrumentet under det kalles duduk eller balaban.
Så vidt du forstår, samler jeg på musikkinstrumenter. Og så snart jeg hadde en ledig stund under turen til Beijing, dro jeg umiddelbart til musikkinstrumentbutikken. Hva jeg kjøpte selv i denne butikken skal jeg fortelle en annen gang. Og nå som jeg ikke kjøpte og det angrer jeg veldig på.
I vinduet var det et rør med en klokke, designet liknet nøyaktig på en zurna.
- Hvordan heter det? Jeg spurte gjennom en tolk.
- Sona, - svarte de meg.
- Hvor likt "sorna - surnay - zurna" - tenkte jeg høyt. Og oversetteren bekreftet min gjetning:
– Kineserne uttaler ikke bokstaven r midt i et ord.
Men du vet, zurna og balaban går hånd i hånd. Designet deres har mye til felles – kanskje det er derfor. Og hva tror du? Ved siden av sona-instrumentet var et annet instrument - guan eller guanji. Slik så det ut:
Og når kom han dit? I det åttende århundre. Derfor kan det antas at den kom fra Kina – timingen og geografien er sammenfallende.
Så langt er det bare dokumentert at dette verktøyet spredte seg østover fra Xinjiang. Vel, hvordan spiller de dette instrumentet i moderne Xinjiang?
BALABAN
CH. ALBRIGHT
et sylindrisk hull, dobbeltrør blåseinstrument omtrent 35 cm langt med syv fingerhull og ett tommelhull, spilt i det østlige Aserbajdsjan i Iran og i Republikken Aserbajdsjan.
Bestakk aserbajdsjanere og usbekere kompilatorene?
Vel, vel, du vil definitivt ikke mistenke bulgarerne for sympati for tyrkerne!
på et veldig seriøst bulgarsk nettsted for ordet duduk:
duduk, dudyuk; duduk, dudyuk (fra tyrkisk düdük), squeaker, svorche, glasnik, tillegg - Naroden darven er et musikkinstrument av typen aerofonitt, halvlukkende rør.
Igjen peker de på den tyrkiske opprinnelsen til ordet og kaller det deres folkeinstrument.
Dette verktøyet er utbredt, som det viste seg, hovedsakelig blant de tyrkiske folkene, eller blant folkene som hadde kontakt med tyrkerne. Og enhver nasjon anser det med rimelighet for å være sitt folkelige, nasjonale instrument. Men bare én tar æren for opprettelsen.
Ærlig talt tenkte jeg også: "Ok, det var store og komplekse instrumenter, la oss la dem ligge til side. Men i det minste kunne armenerne komme opp med en pipe?" Og det viser seg at nei, det gjorde de ikke. Hvis de kom på det, ville denne pipen ha et rent armensk navn, og ikke den poetiske og metaforiske tsiranopokh (sjelen til et aprikostre), men noe enklere, mer populært, med én rot, eller helt onomatopoeisk. Så langt peker alle kilder på den turkiske etymologien til navnet på dette musikkinstrumentet, og geografien og distribusjonsdatoene viser at duduken begynte sin distribusjon fra Sentral-Asia.
Vel, la oss ta en antagelse til og si at duduken kom til Xinjiang fra det gamle Armenia. Men hvordan? Hvem brakte ham dit? Hvilke folkeslag migrerte fra Kaukasus til Sentral-Asia ved begynnelsen av det første årtusenet? Det finnes ingen slike nasjoner! Men tyrkerne flyttet stadig fra Sentral-Asia til vest. De kunne godt spre dette verktøyet i Kaukasus, og på territoriet til det moderne Tyrkia og til og med i Bulgaria, som dokumentene indikerer.
Men å snakke om "armensk duduk" rettferdiggjøres bare om spesifikke instrumenter, hvis de er laget i Armenia, eller om typen musikk som oppsto takket være J. Gasparyan. Peke på Armensk opprinnelse duduk kan bare de menneskene som tillater seg selv udokumenterte påstander.
Doira - en slags tamburin
Nagora - en analog av paukene
Nai - Pans orientalske fløyte
Surnay - en type treblåseinstrument
Chang - en gammel analog av cymbaler
Sato - buet strengeinstrument
"Kemancha" på persisk betyr "lite bueinstrument". Kamancha oppsto på 1800-tallet, i denne epoken oppgir historikere storhetstiden til scenekunst kamancha-spill. Dette henger sammen med utviklingen av kunsten til profesjonelle khanende-sangere.
Khanende er aserbajdsjanske folkesangere. De hadde ikke bare vakre stemmer, men også en sjelden evne til å improvisere. Hanede var høyt respektert. Det var disse sangerne som «brøt frem» kamanchaen.
De første verktøyene ble laget av uthulte kalebasser eller indiske valnøtter. Som regel var de rikt dekorert med elfenben.
Kroppen til kemanchaen er rund. Halsen er av tre, rett og avrundet med store knagger. Lydplanken er laget av tynt slangeskinn, fiskeskinn eller storfeblære. Buen er bueformet med hestehår.
I følge en av antakelsene om opprinnelsen til kamanchaen, dukket den opp på grunnlag av den bøyde gopuzen. Gopuz er et aserbajdsjansk folkestrengemusikkinstrument. Dette er et to- eller trestrengs instrument, som minner litt om en gitar.
Kunnskap om kamanchaen suppleres med informasjon fra klassisk poesi og kunst. Takket være dette kan du få en ide om litt. Så for eksempel er kamnacha nevnt i diktet "Khosrov og Shirin" Persisk poet Nizami Ganjavi. Han sammenligner å spille kamancha med guddommelig musikk som stønner og brenner.
For å forestille deg hvordan en kamancha ser ut, se bare på miniatyrene til middelalderske aserbajdsjanske kunstnere. Der er hun avbildet som en del av et ensemble.
- et eldgammelt blåseinstrument. Dens opprinnelse fra værerens horn er ikke tilfeldig. Faktum er at i de semittiske språkene er ordet "shofar" og navnet på en fjellsau ord med samme rot. I Talmud er det tillatt å lage en shofar av horn til værer, vill- og tamgeiter, antiloper og gaseller, men det anbefales fortsatt å bruke værehornet, som er forbundet med ofringen av Isak. Midrash sier at shofaren fra venstre horn til væren som ble ofret av Abraham, lød ved Sinai-fjellet, og shofaren fra høyre horn vil bli blåst når Israels spredte stammer kommer sammen.
Shofaren brukes ved spesielle anledninger. Så i gamle tider burde lydene av shofaren ha kunngjort begynnelsen jubileumsår. Det samme instrumentet rapporterte begynnelsen på ulykker - militære operasjoner eller katastrofer. Shofar er en uunnværlig egenskap ved ulike festligheter.
Det er to varianter av shofar - Ashkenazi og Sefardisk. Ashkenazi shofaren er bearbeidet innvendig og utvendig, den får en halvmåneform. Sefardiske shofarer er lange og vridd. Shofarer lages av håndverkere som viderefører tradisjonen fra generasjon til generasjon.
Shofaren har en distinkt religiøs karakter. Det spilles under noen ritualer, på dager med faste eller bønner. Lydene av shofaren, ifølge legenden, brakte Jerikos murer ("Jeriko-trompet"). Ingen jødisk nyttår (Rosh Hashanah) er komplett uten shofar. I Israel, for eksempel, kan shofaren høres på så uventede steder som i nærheten jernbanestasjon eller noe kjøpesenter. I henhold til skikken, i løpet av de to dagene av Rosh Hashanah, skulle shofaren høres hundre ganger, så under morgengudstjenesten blåser de mange ganger. Lyden av shofaren på Rosh Hashanahs dag forsterker høytidelighet og oppmuntrer til omvendelse. Ifølge populære forestillinger skulle disse lydene forvirre Satan, som på denne dommens dag opptrer som en anklager.
– Dette er en festlig fløyte, vanlig i Nær- og Midtøsten, Transkaukasia, India, Anatolia, Balkan, Iran, Sentral-Asia. Som enhver fløyte ser den ut som et rør med hull og et lite pip. Vanligvis er det opptil ni hull på røret, hvorav ett er på motsatt side.
En nær slektning av zurna er oboen, som har samme doble siv. Merk at oboen fortsatt er lengre enn zurna, den har flere sidehull, og i tillegg er den utstyrt med ventilmekanikk, som en klarinett, fløyte, fagott. Imidlertid er zurnas og det doble oborøret så like når det gjelder arrangementet av zurnas at noen ganger kjøper zurnachi-musikere et oborør i en butikk for instrumentet deres.
Zurna har en spesiell spesifikk lyd. Rekkevidden er opptil halvannen oktav, og klangen er lys og gjennomtrengende.
Zurna høres bra ut som en del av et instrumentalt ensemble. Musikere opptrer ofte i tre. Den første musikeren kalles munnen (eller mesteren), han spiller hovedmelodien. Den andre musikeren kompletterer så å si spillet til den første og ekko ham med dvelende lyder. Den tredje musikeren spiller perkusjonsinstrument og utfører et variert rytmisk grunnlag.
Det meste gamle zurna er over tre tusen år gammel. Under utgravninger på territoriet til det armenske høylandet ble den eldste kopien av zurna oppdaget. Det er kjent at et slikt verktøy finnes i Antikkens Hellas. Han fulgte med gymnastikkøvelser, teaterforestillinger, ofringer, militære kampanjer. Riktignok hadde den et annet navn da - avlos, men det skilte seg lite fra dagens zurna.
Grunnlaget for fremstilling av zurna er et tre - aprikos, valnøtt eller morbær. Diameteren på verktøytønnen er omtrent tjue millimeter. Verktøyet utvider seg nedover til seksti millimeter i diameter. Den gjennomsnittlige lengden på en zurna er tre hundre millimeter.
En bøssing ("masha") er satt inn i den øvre enden av tønnen. Lengden er omtrent hundre millimeter. Den er skåret ut av pil-, valnøtt- eller aprikostre. Det er hylsen som regulerer innstillingen av platen. Munnstykket til zurna er laget av tørt siv, lengden er ti millimeter.
Utøveren blåser luft gjennom munnstykket og dermed oppnås lyder. Omfanget til zurna er ganske stort for et så lite instrument - fra "B flat" på en liten oktav til "C" i den tredje oktav. En profesjonell musiker kan imidlertid utvide dette området til flere lyder. Erfarne utøvere vet hvordan de skal få zurna til å synge mykt og forsiktig.
Fløyten er et treblåseinstrument. Dette er det generelle navnet på en rekke instrumenter som består av et sylindrisk rør med hull. Den eldste formen fløyte er tilsynelatende en fløyte. Gradvis begynte det å kuttes fingerhull i fløyterørene, og gjorde en enkel fløyte til en fløyte som det allerede var mulig å utføre på musikalske verk. De første arkeologiske funnene av fløyten dateres tilbake til 35 - 40 tusen år f.Kr., så fløyten er et av de eldste musikkinstrumentene.
Det er i verden stort utvalg fløyter: blokkfløyte, tverrfløyte, Panfløyte, piccolofløyte og andre. - dette er også en fløyte, som er vanlig i den arabisk-iranske, tadsjikisk-usbekiske og moldaviske kulturen. Ney er en slags langsgående fløyte, som inkluderer en fløyte, pyzhatka og fløyte. er ikke det eneste navnet på en slik fløyte. Navnet avhenger av materialet den er laget av. Så en trefløyte kalles agach-Nai, en tinnfløyte kalles garau-NaiNai, og en messingfløyte kalles Brindgzhi-Nai. Langsgående fløyte var kjent i Egypt for fem tusen år siden, og det er fortsatt det viktigste blåseinstrumentet i hele Midtøsten
Tenk på nei, som ikke mye er kjent om. Den arabiske fløyten har åtte spillehull, mens den usbekiske fløyten har seks. Til tross for slike forskjeller, reflekterer ikke dette spillet, som har mange fans. Fløytelyder er ikke bare «vanlige», kjent for de fleste lyttere, men også kromatiske. Når det gjelder den moldaviske fløyten, er dens komponenter mange - opptil tjuefire rør. De skal være av forskjellige lengder, tonehøyden avhenger av den. Rørene er forsterket i en buet skinnklemme. Skalaen hennes er diatonisk.
Nai (eller nei) - det spiller ingen rolle nytt verktøy, dukket han opp fra den forbedrede garga tuiduka, som var kjent i mange århundrer blant østlige folk. Imidlertid har dette eldgamle blåseinstrumentet - gargy tuyduk - overlevd til i dag. Den er laget av siv og har seks båndhull. Det er ingen spesifikke størrelser for den, hver kopi kuttes forskjellig. Disse instrumentene brukes også individuelt: noen for solospill, andre for akkompagnement. Den langsgående fløyten, som er i stand til å blåse oktav, gir en komplett musikalsk skala, individuelle intervaller som kan endres, og danner forskjellige moduser ved å krysse fingrene, lukke hullene halvveis og endre pusteretningen og styrken.
