मध्ययुगीन दर्शन। सार: ईसाई दर्शन, इसकी विशिष्टता और मुख्य विशेषताएं

इस खंड में महारत हासिल करने के परिणामस्वरूप, छात्र को चाहिए:

जानना

• प्रारंभिक ईसाई दर्शन के विकास के लिए कालानुक्रमिक और भौगोलिक रूपरेखा;
• ईसाई दर्शन के दार्शनिक और धार्मिक परिसर;
• प्रारंभिक ईसाई दर्शन के विकास में सबसे महत्वपूर्ण अवधि;
• प्रारंभिक ईसाई दर्शन के मुख्य स्कूल और दिशाएँ;
• प्रारंभिक ईसाई दर्शन की बुनियादी अवधारणाएँ;

करने में सक्षम हों

• प्राचीन दर्शन और ईसाई सिद्धांत के विचारों के बीच संबंधों का पता लगा सकेंगे;
• प्राचीन के बीच समानता और अंतर की पहचान करें दार्शनिक शिक्षाएँऔर ईसाई सिद्धांत;
• प्रारंभिक ईसाई दर्शन के स्कूलों को ज्ञानमीमांसीय मानदंडों के अनुसार वर्गीकृत करना;

अपना

प्रारंभिक ईसाई दर्शन का वैचारिक तंत्र और संबंधित दार्शनिक ग्रंथों का विश्लेषण करने का कौशल।

ईसाई दर्शन

ईसाई दर्शन का गठन

पहली शताब्दी में ईसाई धर्म का उदय हुआ। विज्ञापन रोमन साम्राज्य के पूर्वी प्रांत में - फिलिस्तीन - और द्वितीय-तृतीय शताब्दियों में। पूरे साम्राज्य में और यहां तक ​​कि उसकी सीमाओं के बाहर भी व्यापक रूप से फैल गया। चूंकि ईसाई धर्म ने घोषित किया है कि केवल एक ही है सच्चे भगवान, तब सभी "आधिकारिक" रोमन देवताओं (बृहस्पति, मंगल, रोमुलस, आदि) को ईसाई धर्म में झूठे देवताओं या राक्षसों के रूप में समझा गया था। और चूंकि रोमन नागरिकों की वफादारी का संकेत रोमन देवताओं और "दिव्य" सम्राटों की मूर्तियों के सामने शपथ लेना था, इसलिए ऐसे संस्कार करने से इनकार करने वाले ईसाई रोमन अधिकारियों की नज़र में बेहद संदिग्ध दिखते थे। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि I-III सदियों में। अधिकारियों द्वारा ईसाइयों को सताया गया। (इनमें से पहला पहली शताब्दी के अंत में था, जब रोम की विनाशकारी आग के बाद, सम्राट नीरो ने ईसाइयों पर शहर में आग लगाने का आरोप लगाया था।)

IV सदी की शुरुआत तक। साम्राज्य के क्षेत्र में ईसाई समुदाय पहले से ही एक गंभीर शक्ति बन गए थे, जिसके लिए सम्राटों को विचार करना पड़ता था।

313 में, सम्राट कॉन्सटेंटाइन और लिसिनियस ने मिलान का आदेश जारी किया, जिसके अनुसार साम्राज्य के अन्य धर्मों के साथ ईसाई धर्म के अधिकारों की बराबरी की गई।

325 में, सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने एक फरमान जारी किया जिसके द्वारा ईसाई धर्म रोमन साम्राज्य का राजकीय धर्म बन गया। और पहले से ही IV सदी के अंत में। (सी। 3 9 5) सम्राट थियोडोसियस द ग्रेट ने अपने फरमान से बुतपरस्त धर्मों पर प्रतिबंध लगा दिया और सभी बुतपरस्त मंदिरों को बंद कर दिया। उसके बाद, साम्राज्य में ईसाई धर्म एकमात्र आधिकारिक धर्म बना रहा। उस समय से, ईसाइयों द्वारा बुतपरस्तों का उत्पीड़न शुरू हो गया है, बुतपरस्त दर्शन सहित बुतपरस्त संस्कृति के खिलाफ (राज्य स्तर पर) एक सक्रिय संघर्ष छेड़ा गया है।

529 में, सम्राट जस्टिनियन ने अंतिम मूर्तिपूजक को बंद कर दिया दार्शनिक स्कूल- एथेंस में प्लेटो की अकादमी।

I-III सदियों में ईसाई दर्शन का विकास। बहुत धीमी गति से आगे बढ़ा और कई कठिनाइयों से जुड़ा था। इस प्रकार, ईसाई धर्म के कई प्रमुख विचारकों (टर्टुलियन, जस्टिन, टाटियन और अन्य) ने तर्क दिया कि ईसाइयों को किसी भी दर्शन की आवश्यकता नहीं है, इसलिए सभी पिछले दर्शन को त्याग दिया जाना चाहिए। दूसरों का मानना ​​था कि दर्शन ईसाई धर्म को प्रमाणित और स्पष्ट करने में मदद कर सकता है। और इसके लिए आप पगानों के विचारों का भी उपयोग कर सकते हैं, निश्चित रूप से, पहले उन्हें अपनी बुतपरस्त सामग्री से साफ़ कर दिया था।

यहूदी-हेलेनिस्टिक दार्शनिक की शिक्षाओं से ईसाई दर्शन का गठन काफी प्रभावित हुआ था अलेक्जेंड्रिया के फिलो।

पहला दार्शनिक विचारईसाई सिद्धांत बाइबिल (नए नियम) ग्रंथों में पाया जा सकता है: में जॉन का सुसमाचार और में प्रेरित पौलुस के पत्र (योजना 36)।

योजना 36।

वास्तव में पहला प्रयास दार्शनिक प्रतिबिंबईसाई धर्म के विचारों पर विचार किया जा सकता है सूक्तिवाद, ओरिजन की शिक्षाएं, क्षमाप्रार्थी और देशभक्ति (तालिका 31)।

चूंकि, ईसाई सिद्धांत के अनुसार, मानव जीवन का मुख्य लक्ष्य स्वर्गीय आनंद की प्राप्ति है, इसलिए ईसाई धर्मशास्त्र और दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण स्थान लिया गया है। सोटेरियोलॉजी - मोक्ष का सिद्धांत, अर्थात्। स्वर्गीय आनंद प्राप्त करने और भगवान के पास जाने के तरीकों के बारे में।

तालिका 31

प्रारंभिक ईसाई दर्शन में दिशाएँ

• ई. की शुरुआत यूरोपीय कालक्रम में, ईसा के जन्म के समय पर विचार करने की प्रथा है।

वह कहाँ है, सच? आप इसे किस तरह से ढूंढ सकते हैं? अगर मैं सिर्फ पुष्टि करता हूं, तो वे कहते हैं "मेली एमिलीया आपका सप्ताह है।" मैं साबित करने की कोशिश कर रहा हूं - हर कोई हंसता है। क्यों? सही तर्क के साथ भी, मेरे पार्सल खाली लगते हैं। हेगेल ने किस आधार पर यह दावा किया कि यह समस्त सत् एक विचार का विकास है? उसने बस इतना ही कहा, तो उसका तर्क अच्छा था, सही था। कोई आश्चर्य नहीं कि उन्होंने एक पूरी किताब लिखी, द साइंस ऑफ़ लॉजिक।

तो, मानव के विचार से पहले क्या था? खोजने, अनुमोदन करने और यदि आप चाहें, तो हमारे तर्कसंगत शोध के माध्यम से सत्य को साबित करने के प्रयास में पूर्ण विफलता से पहले। दर्शन की इस "राख" पर खड़ा है नया विचार. मैं बिल्कुल "विचार" कहता हूं, क्योंकि दुर्भाग्य से, इसने विकास हासिल नहीं किया है। यह खोम्यकोव अलेक्सी स्टेपानोविच, किरीवस्की इवान वासिलीविच का विचार है। ये स्लावोफिलिज़्म के पिता हैं, मन में अद्भुत, क्षोभ। उन्होंने एक ऐसा विचार सामने रखा जो केवल एक ही हो सकता है। सभी पिछली दार्शनिक प्रणालियों में ठोस आधार का अभाव था। त्रुटिहीन तर्क के बहकावे में न आएं, यह सत्य नहीं देता है यदि जिन आधारों से हमारा तर्क आता है वह गलत है।

खोम्यकोव और किरीवस्की ने क्या दावा किया? उन्होंने कहा कि हमें यह पहचानना चाहिए कि एक है जिसे हम कारण, प्रेम, सत्य कह सकते हैं। खोम्यकोव ने इसे "समझदार दिमाग" कहा। हमें उसे स्वीकार करना चाहिए और उसका अध्ययन करना चाहिए जिसे परमेश्वर कहा जाता है। यह पहले से ही न केवल जीवन के पूरे ऐतिहासिक अनुभव से स्पष्ट है, क्योंकि 19 वीं -20 वीं शताब्दी के सभी हताश प्रयासों के बावजूद एक भी नास्तिक जनजाति नहीं मिली थी।

हमें तब यह समझना चाहिए कि इस "इच्छुक मन" के अस्तित्व की पुष्टि न केवल इतिहास से होती है, बल्कि अनगिनत लोगों के अद्भुत व्यक्तिगत अनुभव से भी होती है। के अध्ययन से उसके अस्तित्व की पुष्टि होती है बाहर की दुनिया, तथाकथित दूरसंचार प्रमाण। "स्वैच्छिक कारण" की मान्यता के महान आधार हैं, जो कि दर्शन में हमारे पास मौजूद हर चीज के विपरीत है। और अगर हम इसे अपने तर्क और निष्कर्ष के आधार के रूप में लेते हैं, तो यहां हम इस प्रश्न को हल करने में सक्षम होंगे कि यह "इच्छुक मन" सत्य क्यों है और मानव जीवन का अर्थ क्या है। यहाँ हम सत्य और अर्थ दोनों पा सकते हैं। खोम्यकोव और किरीव्स्की ने तर्क दिया कि यह इस आधार पर है कि हम विचार की वास्तव में उचित, अच्छी तरह से स्थापित प्रणाली, एक दार्शनिक प्रणाली का निर्माण कर सकते हैं।

दर्शन क्या है? आखिरकार, विश्वदृष्टि निर्माण। हम इतिहास में क्या देखते हैं? एक दार्शनिक दूसरे का खंडन करता है। जो भी दार्शनिक है, उसका कथन, इसके अलावा, एक आधार है। उनमें से प्रत्येक व्यक्ति को एक विश्वदृष्टि देने की कोशिश करता है, और, जैसा कि हम देखते हैं, ये विश्वदृष्टि सत्तामीमांसा और तर्कसंगत दोनों रूप से विफल रहे।

ईसाई धर्म में क्या अंतर है, जिस पर स्लावोफिल्स ने ध्यान दिया? उन्होंने कहा कि केवल ईश्वर को सत्य के रूप में मान्यता के साथ, स्वीकृति के महान आधार के साथ, क्या हम वास्तव में विचार की एक तर्कसंगत प्रणाली का निर्माण कर सकते हैं जिसमें सत्य की हमारी खोज और मानव जीवन के अर्थ की खोज को औचित्य मिलेगा।

ईसाई धर्म एक व्यक्ति को एक विश्वदृष्टि देता है जो मानव जीवन के सभी सबसे अधिक दबाव वाले सवालों का जवाब देता है। यह ठीक-ठीक उत्तर देता है, और सटीक रूप से उस स्थिति में जब हम ईश्वर के अस्तित्व को हर चीज की शुरुआत के रूप में सत्य के रूप में लेते हैं। स्लावोफिल्स ने दावा किया, अगर हम इसे स्वीकार नहीं करते हैं, कि दर्शन का पूरा इतिहास दार्शनिकों के बीच बेकार के विवादों के अलावा और कुछ नहीं है।

ईसाई विश्वदृष्टि, यदि सत्य की खोज और उसके कथनों के औचित्य के दृष्टिकोण से देखी जाती है, तो यह ईश्वर के रूप में होने की पुष्टि करता है, सापेक्ष नहीं, किसी प्रकार का "पहला तत्व" नहीं, बल्कि यह दावा करता है कि यह अस्तित्व है मुख्य रूप से एक व्यक्तित्व है। ईसाइयत और भी अधिक प्रकट करती है - ईश्वर के आंतरिक अस्तित्व की गहराई, इस ईश्वर की त्रिमूर्ति। पहला, यह परमेश्वर के अस्तित्व को प्रकट करता है, और कोई भी व्यक्ति इसकी जाँच कर सकता है; यह एक ऐसा तथ्य है जिससे कोई भी व्यक्ति इस मामले पर उचित विचार करके बच नहीं सकता है। ईसाई धर्म एक प्रकार के अभिन्न विश्वदृष्टि के रूप में प्रकट होता है।

कम से कम पास्कल के प्रसिद्ध "विचार" को ही लें, जो कि विकृत रेखाचित्रों के रूप में बना रहा। उन्होंने अपने लिए एक ऐसा कार्य स्थापित करने का लक्ष्य निर्धारित किया कि सभी संशयवादी और नास्तिक अनंत काल के लिए मौन हो जाएँ। "विचार" में उनका एक दिलचस्प निष्कर्ष है। यदि हम स्वीकार करते हैं कि एक ईसाई ईश्वर है, तो जो व्यक्ति इसे पहचानता है वह कुछ भी नहीं खोता है: न तो जीवन का आनंद (न ही नशा करने वाला, बल्कि एक स्वस्थ संपूर्ण), इसके अलावा, यह एक व्यक्ति को मन की शांति, मन की शांति, शक्ति देता है जीवन के दृष्टिकोण और - अगर भगवान है - उसके लिए एक योग्य अनंत काल के द्वार खोलता है। यदि कोई ईश्वर नहीं है, तो एक व्यक्ति क्या खोता है, यदि वह ईसाई धर्म के नियमों के अनुसार, अंतरात्मा के नियमों के अनुसार रहता है, तो वह कुछ भी नहीं खोता है। लेकिन ईश्वर पर विश्वास न करना, उसका अनुसरण न करना, यदि ईश्वर है तो वह सब कुछ खो देता है। यह पास्कल का प्रसिद्ध दांव है। आस्तिक सब कुछ जीतता है: यहाँ और वहाँ दोनों। अविश्‍वासी पहले से ही इसका अधिकांश भाग यहाँ खो देता है और वहाँ सब कुछ खो देता है।

इस अर्थ में, ईसाई विश्वदृष्टि न केवल दार्शनिक रूप से, बल्कि व्यावहारिक रूप से महत्वपूर्ण दृष्टिकोण से भी उचित है।

जब मैं मानता हूं कि जीवन में मेरे साथ जो कुछ अप्रिय होता है वह मेरे प्रति ईश्वर के प्रेम का कार्य है। वह एक डॉक्टर है, और डॉक्टर मुझे ठीक करने के लिए अप्रिय चीजें करते हैं, और मैं जानता हूं कि यह अच्छा है। यदि ईश्वर नहीं है, तो तुम्हारा क्या होता है? महज संयोग? कार्रवाई बुरे लोग? एक व्यक्ति निरंतर भय में रहता है, क्योंकि वह कुछ भी नहीं देख सकता। उसका जीवन पूरी तरह संयोग पर निर्भर है - कितना भयानक! विशुद्ध रूप से मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से भी, ईसाई धर्म एक व्यक्ति को कितना देता है जब वह दृढ़ता से मानता है कि उसके सिर का एक बाल भी प्रेम की इच्छा के बिना नहीं गिरेगा। एक व्यक्ति इस जीवन में भी क्या आशीर्वाद प्राप्त करता है। जो इस पर विश्वास नहीं करता है वह संयोग का खिलौना बन जाता है, दुष्ट लोगों का खिलौना: नफरत करने वाले और ईर्ष्यालु लोग। सुनिए कि इस जीवन में ईसाई धर्म पहले से ही कितना बड़ा लाभ उठा रहा है।

अब्बा अगथॉन ने कहा: चाहे मेरे सिर पर आसमान गिरे, मेरी आत्मा नहीं कांपेगी। बेशक, यह एक संत ने कहा था जो महान ऊंचाइयों तक पहुंचे। लेकिन हर विश्वासी को यह याद रखना चाहिए, और खासकर तब जब हम जिसे दुख कहते हैं वह होता है। यह वह फायदा है जिसे हम ईसाई विश्वदृष्टि कहते हैं।

ईसाई धर्म विभिन्न दिशाओं के मुख्य प्रश्नों का उत्तर देता है: ऑन्कोलॉजी और ज्ञानशास्त्र दोनों, दर्शन के दो मुख्य पहलू। उत्तर, और इसके अलावा, यथोचित उत्तर देता है, इस तरह से उत्तर देता है कि वह देता है जीवर्नबल. सोचिए अगर हम मानते हैं कि एक ईश्वर है जो प्रेम है, और इस प्रेम की इच्छा के बिना हमारे सिर से एक बाल भी नहीं गिरेगा। हम इसके बारे में पूरी तरह से भूल जाते हैं, मेरे दोस्त।

अनुलेख: यूलिया पॉडज़ोलोवा।

1. मध्यकालीन दर्शन की विशेषताएं।

2. देशभक्ति की अवधि (ऑगस्टीन ऑरेलियस)।

3. विद्वतावाद (थॉमस एक्विनास)।

4. ईसाई विश्वदृष्टि के मूल सिद्धांत।

मध्यकालीन दर्शन इतिहास में उस अवधि का प्रतिनिधित्व करता है यूरोपीय दर्शनजिसका सीधा संबंध ईसाई धर्म से है। ईसाई धर्म की उत्पत्ति पहली शताब्दी ईस्वी में हुई थी। फिलिस्तीन में, और फिर पूरे रोमन साम्राज्य में फैल गया। चौथी शताब्दी के अंत से, यह रोम का प्रमुख धर्म बन गया। इससे धर्म और दर्शन के बीच संबंधों में नाटकीय परिवर्तन होता है। यदि प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम में धर्म और दर्शन एक-दूसरे की स्वतंत्रता का अतिक्रमण किए बिना सह-अस्तित्व में थे, तो मध्य युग में दर्शन पूरी तरह से निर्भर हो गया ईसाई धर्म. इस समय ईसाई चर्च का शिक्षा और संस्कृति के क्षेत्र में पूर्ण एकाधिकार हो जाता है। इसलिए, सभी सामाजिक, आध्यात्मिक और वैज्ञानिक जीवनचर्च के अधिकारियों के प्रत्यक्ष और सख्त नियंत्रण के तहत आगे बढ़ा।

मध्यकालीन दर्शन की एक विशेषता यह थी कि इस काल के सभी दार्शनिक पादरी थे। उनकी मुख्य विशेषज्ञता धर्मशास्त्र और धर्मशास्त्र थी। और वे केवल एक उद्देश्य के लिए दर्शन की ओर मुड़े, ताकि उसकी मदद से ईसाई हठधर्मिता और पंथ की तर्कसंगत पुष्टि की जा सके और इस तरह ईसाई धर्म की स्थिति को मजबूत किया जा सके।

मध्ययुगीन ईसाई दर्शन के विकास में पहली अवधि को देशभक्ति (5-8 शताब्दियों) के रूप में परिभाषित किया गया था। "पैट्रिस्टिक्स" शब्द "पितृ" शब्द से आया है - पिता, जिसका अर्थ है चर्च का पवित्र पिता। मुख्य कार्य जो चर्च के पिताओं ने हल किया था, वह ईसाई विश्वदृष्टि की नींव को विकसित करने का कार्य था। इस विश्वदृष्टि को सामान्य आबादी के लिए सुलभ बनाने के लिए, यह आवश्यक था कि या तो एक नई शब्दावली बनाई जाए, जो कि सबसे महत्वपूर्ण प्रावधानों को प्रकट करे। ईसाई धर्म, या मौजूदा लोगों पर भरोसा करने के लिए। इस समस्या को हल करने के लिए, ईसाई धर्म के विचारकों ने प्लेटो और नियोप्लाटोनिज्म के दर्शन की ओर रुख किया, क्योंकि इसकी प्रकृति से यह ईसाई धर्म के सबसे करीब है।

उत्कृष्ट प्रतिनिधिदेशभक्त बेसिल द ग्रेट, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, टर्टुलियन, ओरिजन और अन्य थे। लेकिन देशभक्ति के युग में ईसाई दर्शन के विकास में सबसे बड़ा योगदान ऑगस्टाइन ऑरेलियस या धन्य (354-430) द्वारा किया गया था।

ऑगस्टाइन ने वह किया जो उनके पूर्ववर्तियों ने केवल योजना बनाई थी - उन्होंने भगवान को दार्शनिक सोच का केंद्र बनाया। ईश्वर सर्वोच्च सार है, उसने दुनिया को शून्य से बनाया है, अर्थात। न केवल आदेश और व्यवस्था, बल्कि स्वयं भी। ईश्वर ने न केवल दुनिया बनाई, बल्कि इसे लगातार संरक्षित भी किया, जिसका अर्थ है कि सृजन की प्रक्रिया जारी है।

मानवीय आत्मा, ऑगस्टाइन प्लेटो के विचारों की भावना में व्याख्या करता है। आत्मा में कुछ भी भौतिक नहीं है, इसमें केवल सोच, इच्छा, स्मृति का कार्य है, लेकिन जैविक कार्यों से इसका कोई लेना-देना नहीं है। आत्मा पूर्णता में शरीर से भिन्न है। ऐसी समझ ग्रीक दर्शन में भी मौजूद थी, लेकिन ऑगस्टाइन ने सबसे पहले यह दावा किया था कि यह पूर्णता ईश्वर से आती है, कि आत्मा ईश्वर की तरह है और अमर है। वह सबसे पहले सवाल उठाने वालों में से एक थे मानव व्यक्तित्व. एक व्यक्ति केवल "ईश्वर का सेवक" नहीं है, वह ईश्वर से जुड़ा हुआ व्यक्ति है। एक व्यक्ति ईश्वर की समानता है, जिसका अर्थ है कि उसके पास एक इच्छा हो सकती है और उसे विश्वास या अविश्वास, अच्छाई या बुराई की ओर निर्देशित कर सकता है। बुराई अच्छाई की कमी है, यह मानव स्वभाव में निहित है। बुराई के अस्तित्व के लिए भगवान जिम्मेदार नहीं है। ईश्वर सर्वोच्च अनुग्रह, प्रेम और अच्छाई है। मसीह की शहादत के बाद, प्रत्येक व्यक्ति को मुक्ति का अवसर दिया जाता है यदि वह ईश्वर में विश्वास करता है, बुराई से दूर हो जाता है और अपनी इच्छा को अच्छाई की ओर निर्देशित करता है।

ऑगस्टाइन ऑरेलियस, हेलेनिस्टिक दर्शन के अनुसार, मानते थे कि मानव जीवन का उद्देश्य और अर्थ खुशी है। सुख केवल ईश्वर में ही प्राप्त किया जा सकता है। एक व्यक्ति तर्क (ईश्वर का ज्ञान) या किसी व्यक्ति की इच्छा में प्रकट विश्वास के माध्यम से ईश्वर के पास आ सकता है। विश्वास और कारण एक दूसरे के पूरक हैं: "समझें कि आप विश्वास कर सकते हैं, विश्वास करें कि आप समझ सकते हैं।" लेकिन मन अभी भी अविश्वसनीय है, त्रुटियों से ग्रस्त है, इसलिए विश्वास तर्क से ऊपर है।

ऑगस्टाइन "इतिहास के दर्शन" के मूल में भी खड़े थे। वह इतिहास की प्राचीन समझ को एक शाश्वत पुनरावृत्ति, ऐतिहासिक प्रक्रियाओं के बवंडर के रूप में अस्वीकार करता है। इतिहास ईश्वरीय प्रोविडेंस द्वारा निर्धारित होता है, इसमें अंतिम लक्ष्य की दिशा में अर्थ और दिशा होती है। अंतिम लक्ष्य की ओर आंदोलन "सांसारिक शहर" (राज्य) से "ईश्वर के शहर" (मसीह का राज्य, जिसे चर्च एक प्रोटोटाइप के रूप में कार्य करता है) से आंदोलन है। ऐतिहासिक प्रगति उन लोगों में वृद्धि में व्यक्त की जाती है जो बुतपरस्ती से दूर हो गए और ईसाई धर्म में आ गए। मानव जाति का इतिहास यीशु मसीह के दूसरे आगमन, अंतिम न्याय और परमेश्वर के राज्य की स्थापना के साथ समाप्त हो जाएगा।

मध्यकालीन दर्शन के विकास की दूसरी अवधि को विद्वतावाद (9वीं-15वीं शताब्दी) कहा जाता है। शब्द "शैक्षिकवाद" लैटिन शब्द "स्कोला" (स्कूल) से बना है और इसका मतलब स्कूल शैक्षिक दर्शन है। वे सभी जो विज्ञान और विशेष रूप से दर्शनशास्त्र में लगे हुए थे, उस समय विद्वान कहलाते थे।

विद्वतावाद के प्रतिनिधियों ने समझा कि प्लेटो का दर्शन, जिसका अनुसरण ऑगस्टाइन ऑरेलियस और मध्य युग के अधिकांश दार्शनिकों ने किया था, आत्मा और प्रकृति के बीच टकराव की ओर ले जाता है। और यह, बदले में, विधर्मियों (मणिचियन्स, अल्बिगेंस, वाल्डेन्सियन, कैथार्स, आदि) के गठन का कारण बना, जिन्होंने दावा किया कि प्रकृति और मानव शरीर शैतान की रचना है। विद्वानों ने पाषंडवाद की सैद्धांतिक जड़ों को प्लैटोनिज्म से विचलन में देखा। लेकिन महान प्लेटो की आलोचना करना संभव था, कम महत्वपूर्ण प्राधिकरण पर भरोसा नहीं करना। इसलिए, विद्वानों ने प्लेटो के पहले और सबसे बड़े आलोचक के रूप में अरस्तू की ओर रुख किया। परिणामस्वरूप, प्लेटो के दर्शन का प्रभाव कम होने लगता है और अरस्तू का प्रभाव फैलने लगता है, यथार्थवाद की स्पष्ट रूप से व्यक्त स्थिति और विकसित तार्किक सोच के साथ।

इस प्रवृत्ति के प्रमुख प्रतिनिधि एरियुगेना, बेनावेंचर, कैंटेब्रिया के एंसेलम, रोसेलिन, एबेलार्ड, अल्बर्ट द ग्रेट और अन्य थे। हालांकि, थॉमस एक्विनास (1225 - 1274) ने विद्वतावाद के विकास में सबसे बड़ा योगदान दिया।

थॉमस का संपूर्ण दर्शन "एन्स" (वास्तविक अस्तित्व) की श्रेणी से शुरू होता है। और यह वास्तविक अस्तित्व वह तरीका है जो किसी व्यक्ति को उसकी संवेदनाओं में दिया जाता है। चीजें बदल सकती हैं, लेकिन चीजें नहीं बदलतीं, वे बस अलग-अलग रूप धारण कर लेती हैं। उदाहरण के लिए, पानी भाप और बर्फ बन जाता है। वस्तुत: वे एक ही वस्तु हैं, परन्तु रूप में भिन्न-भिन्न हैं। इससे यह पता चलता है कि वास्तविक सत् में निम्नलिखित प्रस्ताव शामिल है: एक वस्तु वह है जो वह है + वह क्या बन सकती है। चीजें लगातार बदल रही हैं, जिसका अर्थ है कि वे पूर्ण नहीं हैं, लेकिन सभी चीजें किसी पूर्ण, पूर्ण, किसी प्रकार की अंतिम पूर्णता का हिस्सा हैं। अस्तित्व की यह परम परिपूर्णता ईश्वर है। ईश्वर एक सीमित वास्तविकता है, उसकी शक्तियाँ निरन्तर कार्य करती रहती हैं।

होने की इस अवधारणा के आधार पर, थॉमस एक्विनास विश्वास और विज्ञान के क्षेत्रों को स्पष्ट रूप से अलग करते हैं। विज्ञान का कार्य दुनिया (वास्तविक अस्तित्व) के नियमों की व्याख्या करना है। दुनिया के ज्ञान का स्रोत दिव्य विचारों में भागीदारी नहीं है, बल्कि अनुभव और संवेदी धारणा है। मानव मन इंद्रियों के माध्यम से प्राप्त सूचनाओं को संसाधित करता है और सत्य तक पहुंचता है। और यद्यपि ऐन्द्रिक ज्ञान वस्तुपरक और सत्य है, यह केवल वास्तविक भौतिक संसार को समाविष्ट करता है। होने की संपूर्ण परिपूर्णता, अर्थात्। ईश्वर को विश्वास के द्वारा ही जाना जा सकता है। धर्मशास्त्र इस अलौकिक दुनिया का अध्ययन होना चाहिए। दूसरी ओर, दर्शनशास्त्र को धर्मशास्त्र के रूप में काम करना चाहिए, जो तर्क के संदर्भ में धार्मिक हठधर्मिता की व्याख्या करता है और विश्वास के खिलाफ किसी भी तर्क का तार्किक रूप से खंडन करता है। यहीं पर इसकी भूमिका सीमित होनी चाहिए।

थॉमस एक्वीनास का मानना ​​था कि तर्क के आधार पर व्यक्ति ईश्वर के अस्तित्व को भी सिद्ध कर सकता है। अपने कामों में, वह ईश्वर के अस्तित्व के लिए पाँच तार्किक प्रमाण देता है।

1. इस दुनिया में, हर चीज चलती है, और हर चीज किसी और चीज से गतिमान होती है। हालांकि, इस श्रृंखला को अनंत तक जारी रखना असंभव है, क्योंकि ऐसे मामले में कोई प्रमुख प्रस्तावक नहीं होगा, और इसके परिणामस्वरूप, जो इसके द्वारा स्थानांतरित किया जाता है, क्योंकि अगली चाल केवल इसलिए होती है क्योंकि यह पहले द्वारा चलती है। यह पहले इंजन के अस्तित्व की आवश्यकता को निर्धारित करता है, जो कि ईश्वर है।

2. दुनिया में कई परिचालन कारण हैं। लेकिन यह असंभव है कि कोई चीज स्वयं का कुशल कारण हो, क्योंकि तब उसे स्वयं के सामने होना होगा, जो बेतुका है। ऐसे में पहले कुशल कारण को पहचानना आवश्यक है, जो ईश्वर है।

3 . तीसरा प्रमाण आकस्मिक और आवश्यक के बीच संबंध से आता है। इस संबंध की शृंखला का अध्ययन करते हुए अनंत तक भी नहीं जा सकते। आकस्मिक आवश्यक पर निर्भर करता है, जिसकी आवश्यकता या तो किसी अन्य आवश्यकता में या स्वयं में होती है। अंत में पता चलता है कि पहली आवश्यकता है - ईश्वर।

4 चौथा प्रमाण गुणों की श्रेणी है जो एक के बाद एक का पालन करते हैं, जो हर जगह हैं, हर चीज में मौजूद हैं, इसलिए पूर्णता की उच्चतम डिग्री होनी चाहिए, और फिर यह भगवान है।

5 इस प्रमाण के आधार पर वह उपयोगिता निहित है जो समस्त प्रकृति में प्रकट होती है। सब कुछ, यहां तक ​​​​कि बेतरतीब और बेकार प्रतीत होता है, किसी लक्ष्य की ओर निर्देशित होता है, इसका अर्थ, उपयोगिता है। इसलिए, एक बुद्धिमान प्राणी है जो सभी प्राकृतिक चीजों को एक लक्ष्य की ओर निर्देशित करता है, और वह ईश्वर है।

थॉमस एक्विनास, अरस्तू के अनुयायी होने के नाते, न केवल "ईश्वर के शहर" में रुचि रखते थे, बल्कि "पृथ्वी के शहर" में भी रुचि रखते थे, उनकी रुचियों का केंद्र न केवल आध्यात्मिक था, बल्कि सामाजिक समस्याएं. अरस्तू की तरह, वह समाज और राज्य की पहचान करता है। राज्य तब अस्तित्व में है ताकि आम अच्छे की देखभाल की जा सके। लेकिन वह दृढ़ता से सामाजिक समानता का विरोध करता है, समाज वर्ग आधारित होना चाहिए, सभी लोगों को स्वामी और विषयों में विभाजित किया जाना चाहिए। विषयों को स्वामी का पालन करना चाहिए, विनम्रता उनका मुख्य गुण है, जैसे सामान्य रूप से सभी ईसाई। राज्य का सबसे अच्छा रूप एक राजतंत्र है, सम्राट को अपने राज्य में वही होना चाहिए जो शरीर में आत्मा है, और दुनिया में भगवान।

मानव अस्तित्व का मुख्य लक्ष्य और अर्थ स्वर्गीय आनंद की प्राप्ति है। यह अब वह राज्य नहीं है जो किसी व्यक्ति को उस तक ले जाता है, बल्कि चर्च। चर्च की भूमिका राज्य की भूमिका से अधिक है, और इसलिए प्रभु धर्मनिरपेक्ष दुनियाचर्च के पदानुक्रम, विशेष रूप से पोप के अधीनस्थ होना चाहिए।

जबरदस्त बौद्धिक कार्य करने के बाद, ईसाई धर्मशास्त्री दार्शनिकों ने दुनिया की एक अभिन्न धार्मिक तस्वीर बनाई है। इस विश्वदृष्टि ने अधिकांश सभ्य दुनिया को गले लगा लिया और इसका एक निर्णायक प्रभाव पड़ा इससे आगे का विकासइंसानियत। ईसाई विश्वदृष्टि की मुख्य विशेषताओं पर विचार करें।

सृजनवाद और ईश्वरवाद. ईसाई सिद्धांत के अनुसार, भगवान ने दुनिया को "कुछ नहीं" से बनाया, इसे अपनी इच्छा से बनाया, अपनी सर्वशक्तिमत्ता के लिए धन्यवाद। ईश्वरीय सर्वशक्तिमत्ता हर क्षण जगत के अस्तित्व को सहारा देती रहती है। दुनिया के अस्तित्व का रखरखाव भगवान द्वारा फिर से इसका लगातार निर्माण है। यदि ईश्वर की रचनात्मक शक्ति समाप्त हो जाती है, तो दुनिया तुरंत अस्तित्वहीन हो जाएगी।

भिन्न प्राचीन देवताओं, जिसे लगभग सभी ने प्रकृति के साथ पहचाना, ईसाई भगवान प्रकृति के ऊपर खड़ा है, इसके दूसरी तरफ, और इसलिए एक पारलौकिक भगवान है। वे सभी गुण जो प्राचीन दार्शनिकों ने अस्तित्व के साथ संपन्न किए थे, उनके लिए जिम्मेदार हैं: ईश्वर शाश्वत, अपरिवर्तनीय, विशाल, आत्मनिर्भर आदि है। लेकिन ईसाई भगवान का मुख्य अंतर यह है कि वह एक व्यक्तित्व है। इसलिए, ईश्वर न केवल सर्वोच्च प्राणी है, बल्कि यह भी है उच्च बुद्धिउच्चतम सत्य, उच्चतम प्रेम, उच्चतम अच्छाई और उच्चतम सौंदर्य।

नृविज्ञान।इस सिद्धांत का सार ईश्वर की रचनाओं में मनुष्य की अनन्य भूमिका के दावे में निहित है। बाइबिल के अनुसार, भगवान ने मनुष्य को सभी प्राणियों के साथ नहीं बनाया, बल्कि सृष्टि के छठे दिन "अपनी छवि और समानता" में बनाया। इसलिए यह निष्कर्ष कि मनुष्य सृष्टि का मुकुट है, वह ब्रह्मांड का केंद्र है और सृष्टि का अंतिम लक्ष्य है।

वास्तव में परमेश्वर के गुण क्या हैं जो मनुष्य के व्यक्तित्व का सार बनाते हैं? यह स्पष्ट है कि बाह्य रूप से मनुष्य का परमेश्वर से कोई संबंध नहीं है। मनुष्य के दिव्य गुण आध्यात्मिक क्षेत्र में निहित हैं - यह मन, विवेक और इच्छा है। मनुष्य, भगवान की तरह, सोचने की क्षमता, अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने, अनुभव करने की क्षमता देता है। स्वतंत्र इच्छा व्यक्ति को अच्छाई या बुराई के पक्ष में चुनाव करने की अनुमति देती है। पहले लोगों (आदम और हव्वा) ने इस चुनाव को असफल बना दिया। उन्होंने बुराई को चुना और इस प्रकार पतन किया। अब से मनुष्य का स्वभाव भ्रष्ट हो गया, वह निरन्तर पतन का शिकार होता रहता है। एक व्यक्ति अपने स्वयं के बल से अपने पापी झुकाव को दूर करने में सक्षम नहीं होता है। उसे निरन्तर दैवीय सहायता, दैवीय कृपा की क्रिया की आवश्यकता होती है। आप यह सहायता केवल चर्च ऑफ क्राइस्ट में प्राप्त कर सकते हैं, जो भगवान और लोगों के बीच मध्यस्थ है।

दैवीवाद।दुनिया अपने आप विकसित नहीं होती है, बल्कि भगवान की भविष्यवाणी के अनुसार होती है। परमेश्वर का विधान पूरे आस-पास की दुनिया तक फैला हुआ है और प्राकृतिक और सामाजिक प्रक्रियाओं को एक सार्थक और उद्देश्यपूर्ण चरित्र देता है। इतिहास के दर्शन में, भविष्यवाद का दावा है कि दैवीय योजना लोगों के इतिहास को पूर्व निर्धारित करती है, यह सब कुछ तोड़ देती है ऐतिहासिक घटनाओंऔर तथ्य। यह लोगों के लिए बनी हुई है कि वे या तो इस योजना के कार्यान्वयन में योगदान दें, और इस तरह दुनिया और मनुष्य के उद्धार के लिए काम करें, या इसका विरोध करें, जिसके लिए भगवान लोगों को विभिन्न दंडों के अधीन करते हैं।

परलोकवाद।मानव इतिहास की धारा किस लक्ष्य की ओर निर्देशित है? अंतिम लक्ष्य ऐतिहासिक प्रक्रिया- भगवान का साम्राज्य। ईसाई धर्मशास्त्री इस राज्य को एक सच्चे, सुंदर, संपूर्ण संसार के रूप में चित्रित करते हैं, जिसमें एक व्यक्ति ईश्वर के साथ पूर्ण एकता में होगा।

मानवता इस लक्ष्य को कब प्राप्त करेगी? फिर, जब दुनिया का अंत आएगा, यीशु मसीह का दूसरा आगमन, मृतकों का पुनरुत्थान और अंतिम न्याय होगा। केवल वे जो परमेश्वर से क्षमा प्राप्त करते हैं, उनके पास परमेश्वर के राज्य में अनन्त जीवन होगा।

एक व्यक्ति कैसे बचाया जा सकता है और मसीह के राज्य तक कैसे पहुँच सकता है? ईसाई सिद्धांत के अनुसार, अपने मूल, पूर्व-पापी राज्य में भी, मनुष्य पूरी तरह से भगवान पर निर्भर था, उसके साथ पूर्ण एकता में। पाप में पतन का सार ठीक इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति जो ईश्वर से अलग हो गया है, ईश्वर के बराबर बनने की कामना करता है, अपने स्वयं के सिद्धांतों और मानदंडों के अनुसार जीना चाहता है। भगवान के साथ संपर्क खो जाने के बाद, लोग पापों और दोषों में फंस गए हैं।

यह इस प्रकार है कि एक व्यक्ति को केवल एक ही तरीके से बचाया जा सकता है - "ईश्वर की छवि और समानता" के एक नए अधिग्रहण के माध्यम से, अपने मूल, पूर्व-पापी उपस्थिति पर लौटकर। और यह केवल विश्वास और दैवीय कृपा के अधिग्रहण के माध्यम से किया जा सकता है। अनुग्रह केवल उसी पर डाला जाता है जो न केवल ईश्वर में विश्वास करता है, बल्कि उसकी आज्ञाओं के साथ-साथ संस्कारों और अनुष्ठानों को भी सख्ती से पूरा करता है। ईसाई चर्च. कर्म के बिना आस्था मृत्यु समान है!

प्रश्न और कार्य।

1. मध्यकालीन दर्शन की विशेषताएं क्या हैं?

2. ऑगस्टीन एवरल्स के दार्शनिक विचारों का वर्णन कीजिए

3. थॉमस एक्विनास के दार्शनिक विचारों का वर्णन कीजिए।

4. सृष्टिवाद और ईशकेंद्रवाद का सार क्या है?

5. मानवकेंद्रवाद क्या है?

6. प्रावधानवाद और परलोक विद्या का सार क्या है।

"ईसाई दर्शन" की अवधारणा ईसाई विश्वदृष्टि के ढांचे के भीतर बनाए गए सभी धार्मिक सिद्धांतों को सारांशित करती है। अवधारणा के लेखक डच वैज्ञानिक ई। रॉटरडैम हैं। उन्होंने दर्शन की एक दिशा में दर्जनों धाराओं को एकजुट किया, उनके वर्गीकरण को सरल और सुव्यवस्थित किया। ईसाई धर्म के कई स्कूलों में, रूढ़िवादी, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट लोग प्रमुख हैं।

ईसाई दर्शन के मूल तत्व

प्राचीन काल में, ईश्वर को एक सर्वोच्च प्राणी के रूप में माना जाता था, जिसकी पहुंच नहीं थी मानव समझ. दार्शनिक एफ. एलेक्जेंड्रिया पहले व्यक्ति थे जिन्होंने ईश्वर को एक व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास किया। उन्होंने उसे सृष्टिकर्ता के रूप में वर्णित किया जिसने अपनी सोच की शक्ति से दुनिया और लोगों को बनाया। दिव्य मन के कण हर व्यक्ति में मौजूद हैं। यदि वे उसकी इच्छा का पालन करते हैं तो लोग परमेश्वर को जान सकते हैं और उसके करीब आ सकते हैं।

पृथ्वी पर ईश्वर का भौतिक अवतार उनके पुत्र ईसा मसीह हैं। उसे बचाने के लिए उसके पिता ने भेजा था मानव जातिपापमय अंधकार में डूबने से। यीशु ने क्रूस पर अपनी स्वैच्छिक मृत्यु के द्वारा, मानव जाति के पापों का प्रायश्चित किया और ईसाई सिद्धांतों के अनुसार जीवन का एक उदाहरण स्थापित किया। परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने और योग्य बनने के लिए अनन्त जीवन, ईसाइयों को 10 नियमों - आज्ञाओं का पालन करना चाहिए। ईसाइयों को मारना, ईर्ष्या करना, निंदा करना, क्रूर, लालची, स्वार्थी होना मना है। नरक उन लोगों की प्रतीक्षा करता है जो मृत्यु के बाद आज्ञाओं को तोड़ते हैं - शैतान का राज्य, जिसमें पापियों की आत्माओं को जीवन के दौरान किए गए कर्मों के लिए भुगतान करते हुए, अनन्त पीड़ा सहने के लिए मजबूर किया जाता है।

रूढ़िवादी ईसाइयों का दर्शन

बीजान्टियम में ईसाई धर्म की पहली शाखा का लोकप्रियकरण शुरू हुआ। प्राचीन शहर में, वे आदर्शवादियों के पदों पर भरोसा करते हुए, नियोप्लाटोनिज़्म की विचारधारा का पालन करते थे। ईसाई धर्म के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका I. दमस्किन और मध्यकालीन झिझक के कार्यों द्वारा निभाई गई थी। धर्म धीरे-धीरे विकसित हुआ, तत्वमीमांसा, ज्ञान के सिद्धांत और अकादमिक ज्ञान के अध्ययन में शामिल अलग-अलग क्षेत्रों को प्राप्त किया।

तपस्या रूढ़िवादी विचारधारा के केंद्र में है। रूढ़िवादी ईसाई धर्म सांसारिक खुशियों की अस्वीकृति को मानता है: प्रलोभन आत्मा को अंधेरे में और भगवान से दूर ले जाते हैं। जिस व्यक्ति को भगवान ने अपने रूप से संपन्न किया है, वह अपने निर्माता को समझने की क्षमता रखता है। ऐसा करने के लिए, उसे अपने शरीर को वश में करना होगा और अपनी आत्मा को ऊपर उठाना होगा। केवल धर्मी की आत्मा को ही स्वर्ग में रहने की अनुमति है: परमेश्वर का राज्य, जिसमें वह सदा के लिए शासन करता है, अपने प्राणियों की आत्माओं से घिरा हुआ है।

कैथोलिकों का दर्शन

मध्य युग के दौरान कैथोलिक चर्च ने सबसे अधिक शक्ति प्राप्त की। 13वीं शताब्दी तक, दर्शनशास्त्र और धर्मशास्त्र अलग नहीं थे। राजनीतिक पाठ्यक्रम, नैतिक मानदंडों और समाज के विकास के तरीकों को निर्धारित करने वाले लोगों के जीवन पर चर्च का जबरदस्त प्रभाव था।

विद्वतावाद के जन्म ने धर्मशास्त्र और दर्शन के बीच अंतर करने में योगदान दिया। विचारकों ने उन्हें एक-दूसरे का विरोध किया, धर्मशास्त्र को "महिमा का प्रकाश" दिया, और दर्शन को मानव मन का फल कहा। पुनर्जागरण के दौरान, टकराव कम हो गया, और सुधार के दौरान यह फिर से बढ़ गया। 19वीं शताब्दी में, विद्वतावाद में रुचि फिर से शुरू हुई: धार्मिक ग्रंथों को नई अवधारणाओं के दृष्टिकोण से माना जाने लगा। कैथोलिक धर्म ने आंशिक रूप से राजनीतिक स्थिति पर नियंत्रण हासिल कर लिया पश्चिमी यूरोप, कई नए रुझान प्राप्त कर रहा है।

प्रोटेस्टेंट का दर्शन

प्रोटेस्टेंटवाद के विकास में मुख्य भूमिका धर्मशास्त्री एम। लूथर द्वारा निभाई गई थी। वह सुधार के नेताओं में से एक थे - संयुक्त चर्च को अलग-अलग दिशाओं में विभाजित करने की प्रक्रिया। सुधार के लिए पूर्व शर्त पूंजीवाद का जन्म था। समाज उत्पादन के नए तरीके के समर्थकों और सामंतवाद के अनुयायियों में विभाजित हो गया। कैथोलिक चर्च ने सामंती व्यवस्था का समर्थन किया, जो हठधर्मी धर्म के लिए फायदेमंद था: पूंजीवाद के तहत, धर्म की शक्ति धीरे-धीरे कमजोर हो सकती थी।

प्रोटेस्टेंटवाद ने जनता के बीच तेजी से लोकप्रियता हासिल की। समाज के विभिन्न स्तरों के प्रतिनिधि एक नए विश्वास, उदार और एक विकासशील समाज की जरूरतों के करीब बनाने के लिए एकजुट हुए।

प्रोटेस्टेंट चर्च के मुख्य प्रावधान:

• मामूली जीवन;
• संचय;
• बचत;
• खुद पे भरोसा;
• आत्म प्रबंधन।

प्रोटेस्टेंटवाद धीरे-धीरे फैल गया यूरोपीय देशऔर बनने का आधार बना देश राज्य. चर्चों को उन्हें सौंपा गया था छोटी भूमिका: यह राज्य के राजनीतिक पाठ्यक्रम को सीधे प्रभावित नहीं कर सकता था।

ईसाई धर्म में विज्ञान का विकास

ईसाई धर्म में विज्ञान के विकास की ख़ासियत, एक दार्शनिक दिशा के रूप में, विश्वास और ज्ञान को संयोजित करने की आवश्यकता के कारण होती है। पहले ईसाई खराब पढ़े-लिखे लोग थे, उनके पास मानव अस्तित्व के सभी पहलुओं की व्याख्या के रूप में पर्याप्त विश्वास था। समाज के बौद्धिक तबके के प्रतिनिधि जो धर्म में शामिल हो गए थे, उन्होंने ईसाई धर्म के लिए एक तर्कसंगत दृष्टिकोण जोड़ना आवश्यक समझा।

विश्वास और कारण के सामंजस्य का सिद्धांत विश्वास और तर्क को मिलाने का एक प्रयास था। धर्म को पूरी तरह से स्वीकार करने के लिए, एक व्यक्ति को यह समझना चाहिए कि उसका विश्वास किस पर आधारित है, इसके पुख्ता सबूत हैं। अतएव धर्म के लोकप्रियीकरण एवं विकास के लिए विज्ञान का विकास आवश्यक है और बिना आस्था के विज्ञान का विकास असम्भव है।

मुक्त इच्छा

ईसाई धर्म के आलोचकों में से एक प्रश्न ईश्वर के अस्तित्व की असत्यता के तर्क के रूप में प्रस्तुत होता है कि लोग बुराई क्यों करते हैं? यदि परमेश्वर पूर्ण रूप से अच्छा है, और लोगों को उसके स्वरूप और समानता में बनाया गया है, तो उन्हें बुरे कर्म करने में अक्षम होना चाहिए।

ईसाई धर्म मनुष्य में स्वतंत्र इच्छा की उपस्थिति से इसकी व्याख्या करता है। भगवान ने लोगों को स्वतंत्रता दी, उन्हें अच्छे और बुरे के बीच चयन करने की अनुमति दी। ईसाई धर्म के दर्शन के अनुसार, एक व्यक्ति को अपनी आत्मा का ख्याल रखना चाहिए: अच्छाई आत्मा को शुद्ध करती है, और बुराई उसे बदनाम करती है। ईश्वर से डरने वाला ईसाई हमेशा अच्छा करना पसंद करता है, तब भी जब बुराई की ताकतें उसे लुभाती हैं। वह अपनी आत्मा को बचाने के लिए भौतिक वस्तुओं, प्रसिद्धि और सत्ता को त्याग देता है। यदि कोई व्यक्ति स्वयं आत्मा को बुराई से बचाना नहीं चाहता, तो ईश्वर उसकी सहायता नहीं कर सकता। स्वतंत्रता मनुष्य के लिए एक उपहार है, और साथ ही, उसका भारी बोझ भी।

विद्वतावाद की विशेषताएं

विद्वतावाद दर्शन में एक दिशा है जिसे ईसाई हठधर्मिता को समझने के लिए डिज़ाइन किया गया है। अधिकांश धार्मिक ग्रंथ कठिन-से-समझने वाली भाषा में लिखे गए हैं। वे विशिष्ट शब्दावली, निराधार तर्कों का उपयोग करते हैं। विद्वतावाद का कार्य धार्मिक ग्रंथों को सुलभ बनाना है।

आधुनिक दर्शनशास्त्र में, विद्वतावाद को एक सैद्धांतिक सिद्धांत के रूप में माना जाता है जिसका वास्तविक जीवन में उपयोग नहीं किया जाता है। वह उसी सूखी शब्दावली का उपयोग करते हुए ग्रंथों और उनके व्यक्तिगत सार का विश्लेषण करती है जिससे गैर-विशेषज्ञ परिचित नहीं हैं। इस वजह से, विद्वतावाद को अव्यावहारिक और कुछ हद तक अनावश्यक माना जाता है।

ईसाई धर्म में धर्मशास्त्र की भूमिका

ईसाई धर्मशास्त्र को धर्मशास्त्रीय विषयों के एक समूह के रूप में समझा जाता है जो ईश्वर की योजनाओं का विश्लेषण करता है, प्रकृति के रहस्यों और ब्रह्मांड के इतिहास की व्याख्या करता है। अनुशासन धार्मिक हठधर्मिता वाले हस्तलिखित कार्यों पर आधारित हैं। चूंकि ईसाई धर्म में कई दिशाएँ हैं, उनमें से प्रत्येक ने धीरे-धीरे अपना स्वयं का धर्मशास्त्रीय विद्यालय बनाया।

सबसे प्रभावशाली धार्मिक रुझान:

• व्यवस्थित (मूल);
• तुलनात्मक;
• व्यावहारिक;
• बाइबिल अध्ययन;
• ऐतिहासिक विषयों।

धार्मिक शिक्षाओं का उद्देश्य धार्मिक ग्रंथों के मूल अर्थ को संरक्षित करना है। धर्मशास्त्री पवित्र शास्त्रों और पवित्र परंपरा, बाइबिल और प्रेरितों के जीवन के ग्रंथों के अनुवाद और अनुकूलन में लगे हुए थे।

ईसाई धर्म और दर्शन

विभिन्न चर्चों के ईसाई अक्सर दर्शनशास्त्र से बहुत सावधान रहते हैं। यह रवैया कितना जायज है? पहली नज़र में, इसके लिए मूल बातें हैं। यह आधार - यदि आप चाहें, तो निश्चित रूप से - कम से कम प्रेरित पॉल के निम्नलिखित शब्दों में पाया जा सकता है: "सावधान रहें, भाइयों, कि कोई भी आपको दर्शन और खाली धोखे से, मानव के अनुसार, के तत्वों के अनुसार मोहित न करे। संसार को, और मसीह के अनुसार नहीं" (कुलु. 2:8)। आइए जानने की कोशिश करें कि प्रेरित किस प्रकार के दर्शनशास्त्र के खिलाफ हमें चेतावनी देते हैं... क्या ईसाई दृष्टिकोण से कोई दर्शन निंदनीय है? दूसरे शब्दों में, क्या समस्त दर्शन एक खोखला भ्रम है?

शब्द "दर्शन" का शाब्दिक अर्थ, इसके मूल अर्थ में, "ज्ञान का प्रेम" है। यह संभावना नहीं है कि पॉल ईसाइयों को ज्ञान के लिए प्यार के खिलाफ चेतावनी देता है, ज्ञान के लिए प्यार के खिलाफ, न केवल सुसमाचार के विपरीत, बल्कि इसके विपरीत, यीशु मसीह की खुशखबरी में एक मजबूत नींव है। वह मानव परंपरा के अनुसार खोखले धोखे की बात करता है, संसार के तत्वों के अनुसार, न कि मसीह के अनुसार। मुझे विश्वास है कि हर दार्शनिक सिद्धांत दुनिया के तत्वों के अनुसार एक खाली प्रलोभन नहीं है... इसलिए, ईसाई दर्शन संभव है और लंबे समय से अस्तित्व में है - एक दर्शन जो न केवल सुसमाचार और प्रेरित पॉल के शब्दों का खंडन करता है पहले उद्धृत किया गया है, लेकिन, इसके विपरीत, बचाने वाले सुसमाचार संदेश पर आधारित है।

लेकिन पहले, सबसे सामान्य अर्थ में दर्शन के बारे में कुछ शब्द...

दर्शन क्या करता है?

मुझे लगता है कि इस प्रश्न का निश्चित उत्तर देना असंभव है सामान्य रूप से देखें. इतने सारे दार्शनिक सिद्धांत हैं - सबसे विविध - कि एक संक्षिप्त विवरण के साथ उन्हें कम या ज्यादा पूरी तरह से "आलिंगन" करना असंभव है। लेकिन कम से कम कुछ व्याख्यात्मक टिप्पणियां न केवल संभव हैं, बल्कि आवश्यक भी हैं।

शब्द "दर्शन" ग्रीक मूल का है और इसका शाब्दिक अर्थ है "ज्ञान का प्रेम", या, जैसा कि XVIII सदी में है। रूस में लिखा, "ज्ञान का प्यार।" यह कहा जा सकता है कि दर्शन एक बौद्धिक उद्यम है, जिसका कार्य ज्ञान की खोज है ...

विभिन्न दार्शनिक सिद्धांत इन्हीं खोजों के परिणाम हैं।

दार्शनिक के प्रतिबिंब का क्षेत्र होने के तथाकथित अंतिम प्रश्न हैं, जिनमें शामिल हैं, उदाहरण के लिए, निम्नलिखित:

दुनिया कैसी है?

क्या आत्मा का अस्तित्व है? क्या वह अमर है?

स्वतंत्र इच्छा क्या है?

जीवन की भावना क्या है?

इतिहास का अर्थ क्या है?

दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में भाषा में स्पष्ट अभिव्यक्ति और कुछ की व्यवस्थित पुष्टि शामिल है सामान्य सिद्धांतों, जिसे लोग आमतौर पर अपने व्यक्तिगत विकास के दौरान आलोचना के बिना, विश्वास पर अनुभव करते हैं ... ऐसे सिद्धांतों के उदाहरण: "हर घटना का अपना कारण होता है", या "मेरे बाहर की दुनिया ठीक उसी तरह है जैसे मैं इसे देखता हूं - मैं देखता हूं , सुनना, सूंघना, छूना आदि। डी।", या "एक ही प्रकार के तत्वों से विभिन्न चीजें निर्मित होती हैं", आदि

दार्शनिक इन सिद्धांतों का विश्लेषण करते हैं, उनके सूत्रीकरण में सुधार करते हैं, प्रयोज्यता के उनके क्षेत्रों का अध्ययन और परिशोधन करते हैं, और इसी तरह।

दर्शन की एक विशिष्ट विशेषता, जो इसे विशिष्ट विज्ञानों - गणित, भौतिकी और अन्य से अलग करती है, एक नियम के रूप में, किसी भी सामान्य पर राय की एकता की कमी है। दार्शनिक प्रश्न. इस प्रकार, भौतिकवादी आदर्शवादियों, स्वतंत्र इच्छा के समर्थकों - विरोधियों, दार्शनिकों के साथ बहस करते हैं जो मानते हैं कि इतिहास का एक आंतरिक अर्थ है - दार्शनिकों के साथ जो तर्क देते हैं कि ऐसा कोई अर्थ नहीं है और न ही हो सकता है। विभिन्न विचारधाराओं और दिशाओं के दार्शनिक एक दूसरे से किसी भी प्रकार से सहमत नहीं हो सकते। कम से कम ढाई हजार वर्षों से दार्शनिक विवाद चल रहे हैं। तो, शायद यह उन्हें रोकने के लायक है, जैसे दार्शनिकता को त्यागना, या अंत में "केवल सही" शाश्वत दर्शन विकसित करना? उदाहरण के लिए, प्राथमिक विद्यालय में पढ़ा जाने वाला एकमात्र सही अंकगणित है!

हालाँकि, यह प्रश्न उतना सरल नहीं है जितना पहली नज़र में लग सकता है। मुझे विश्वास है कि लोग कभी भी दार्शनिकता नहीं छोड़ पाएंगे। इसी तरह, मुझे विश्वास है कि "एकमात्र सही" शाश्वत दर्शन का निर्माण करना असंभव है। दूसरे शब्दों में, समान मुद्दों पर पारस्परिक रूप से अनन्य दार्शनिक पदों की विविधता अविनाशी है।

इस अविनाशीता का कारण क्या है? इस तथ्य के साथ कि दार्शनिक अपने में बहुत विविध हैं जीवन पदोंऔर स्वभाव से, जिससे मेरा मतलब समग्रता से है विशिष्ट तरीकेविभिन्न परिस्थितियों और घटनाओं के लिए एक व्यक्ति की प्रतिक्रिया।

लोगों के अलग-अलग स्वभाव और दार्शनिक होते हैं, इसलिए बोलने के लिए, इन स्वभावों के "प्रतिनिधि" होते हैं।

"आप ऐसा क्यों कह रहे हो? - वे मुझसे पूछ सकते हैं। - और भौतिक विज्ञानी स्वभाव में भिन्न हैं। लेकिन भौतिकी, एक विज्ञान के रूप में, एक है। यदि दर्शन विज्ञान है तो उसमें भी दार्शनिकों के स्वभावों की विविधता की उपेक्षा की जा सकती है।

तथ्य यह है कि दर्शन अनिवार्य रूप से एक विज्ञान नहीं है, हालांकि वास्तविक विज्ञानों की तरह इसमें भी तार्किक रूप से कठोर सिद्धांत हैं।

प्रख्यात ब्रिटिश दार्शनिक बर्ट्रेंड रसेल ने दर्शनशास्त्र की बात इस प्रकार की: “दर्शनशास्त्र धर्मशास्त्र और विज्ञान के बीच का कुछ मध्यवर्ती है। धर्मशास्त्र की तरह, इसमें उन विषयों के बारे में तर्क शामिल हैं जिनके बारे में सटीक ज्ञान अब तक अप्राप्य रहा है; लेकिन, विज्ञान की तरह, यह परंपरा या रहस्योद्घाटन, प्राधिकरण के बजाय मानव कारण के लिए अपील करता है।

यह काफी हद तक दर्शन का एक सही लक्षण वर्णन है, हालांकि, मेरी राय में, धर्मशास्त्र में सटीक ज्ञान अप्राप्य होने का दावा संदिग्ध है, मुझे लगता है कि यह अभी भी विभिन्न प्रकार के धर्मशास्त्रीय सिद्धांतों में प्राप्त करने योग्य है। यह भी जोड़ा जा सकता है कि दर्शन, इसके सार में, शायद विज्ञान की तुलना में कल्पना के अधिक निकट है। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कई महान कार्य उपन्यासएक गहरी दार्शनिक सामग्री है। (आइए हम कम से कम L. N. टॉल्स्टॉय, F. M. Dostoevsky के कार्यों को याद करें।)

इस प्रकार, दार्शनिक अक्सर दुनिया को इतना प्रतिबिंबित नहीं करते हैं जितना कि उनकी आत्मा को व्यक्त करते हैं - उनकी आत्मा की सामग्री ...

क्यों, या यों कहें, किसे दार्शनिक सिद्धांतों की आवश्यकता है? मुझे लगता है कि वे एक डिग्री या किसी अन्य के लिए, उन सभी लोगों के लिए रुचि के बिना नहीं हैं जो आध्यात्मिक पूछताछ के लिए विदेशी नहीं हैं। इसके अलावा, वे एक निश्चित प्रकार के लोगों के लिए एक महत्वपूर्ण आवश्यकता हैं, जिन्हें "दार्शनिक लोगों" की तुलना में शायद ही अधिक सटीक रूप से परिभाषित किया जा सकता है। दर्शन इस प्रकार के लोगों को जीने में मदद करता है, जीवन की कठिनाइयों का सामना करता है, मन की शांति की स्थिति बनाए रखता है, मृत्यु के भय से बचता है, या कम से कम इस डर को "बात" करने की कोशिश करता है और इस तरह के विचार के साथ कम से कम आंशिक रूप से "सामंजस्य" करता है। मौत। ऐसे लोगों के लिए, दर्शन एक प्रकार की तर्कसंगत मनोचिकित्सा है, अर्थात मनोचिकित्सा का वह सहारा है जो अनुनय के माध्यम से मानसिक बीमारियों को दूर करता है। (निम्नलिखित में से एक अध्याय एक विशिष्ट मनोचिकित्सा के रूप में दर्शनशास्त्र को समर्पित होगा।)

वैसे, दार्शनिक सिद्धांतों की विविधता दार्शनिक मनोचिकित्सा के तरीकों की विविधता और विविधता प्रदान करती है: हेगेल द्वारा उनकी समस्याओं को हल करने में कुछ अच्छी तरह से "मदद" की जाती है, अन्य शोपेनहावर द्वारा, अन्य रसेल द्वारा, आदि।

लेकिन किसी भी तरह का इलाज, किसी भी तरह की दवा कम मात्रा में और केवल उन मामलों में अच्छी होती है जब यह वास्तव में किसी विशेष बीमारी के इलाज के लिए लागू हो। यह टिप्पणी एक प्रकार की आध्यात्मिक चिकित्सा के रूप में दर्शन पर पूरी तरह लागू होती है। दर्शनशास्त्र आत्मा का उपचारक है, अति करने से आत्मा को फरीसियों की शालीनता के प्रलोभन में ले जा सकता है। तथाकथित "व्यापक" दार्शनिक प्रणालियों को बनाने की इच्छा में यह प्रलोभन भी प्रकट होता है। यह इच्छा, मेरी राय में, एक बार और सभी के लिए अपने निपटान में सभी विश्वदृष्टि प्रश्नों के लिए एक निश्चित "सार्वभौमिक उत्तर" प्राप्त करने की इच्छा से अधिक कुछ नहीं है, विश्वदृष्टि समस्याओं के सभी "तालों" के लिए एक प्रकार की "सार्वभौमिक मास्टर कुंजी" . इस इच्छा की प्राप्ति बंद, कृत्रिम वैचारिक दुनिया के निर्माण में अपनी अभिव्यक्ति पाती है, जिसके उदाहरण हेगेल के स्व-विकासशील निरपेक्ष विचार की दुनिया के साथ-साथ मार्क्स और एंगेल्स के स्व-विकासशील मामले की दुनिया हैं।

एक नियम के रूप में, ऐसे "दुनिया" के निर्माता बाइबिल में निहित दुनिया के बारे में भगवान के रहस्योद्घाटन के लिए अपनी "रचनाओं" को स्थानापन्न करने का दावा करते हैं।

प्रेरित पौलुस हमें ऐसी ही दार्शनिक शिक्षाओं के विरुद्ध चेतावनी देता है।

"हमारी पसंद के अनुसार" दर्शन की खोज करने और इसे दुनिया पर हमारे विचारों की नींव के रूप में स्वीकार करने के बाद, हम किसी भी तरह से एक द्वारा आविष्कृत एक कृत्रिम वैचारिक दुनिया में, किसी तरह के निरपेक्षता में विश्वास करने के प्रलोभन के खिलाफ गारंटी नहीं दे सकते हैं। दार्शनिक या अन्य। में एक निश्चित अर्थ मेंकोई भी दार्शनिक सिद्धांत जो "पूर्ण" होने का दावा करता है, मूर्तिपूजा के अलावा और कुछ नहीं है, यह दावा करते हुए कि दुनिया की "वर्तमान" समझ, दुनिया की वर्तमान "फिटिंग" एक या किसी अन्य वैचारिक योजना में, निरपेक्ष है। इस मामले में दर्शन एक अंधेरे मन के सपने में बदल जाता है, जो सपने देखता है कि दुनिया, उदाहरण के लिए, शास्त्रीय यांत्रिकी के सख्त कानूनों के अनुसार काम करने वाली एक विशाल मशीन से ज्यादा कुछ नहीं है।

यह कहा जाना चाहिए कि लोग - और पेशेवर दार्शनिक नहीं हैं इस मामले मेंअपवाद - वे दुनिया की अपनी समझ के "ढांचे" को निरपेक्ष करते हैं। यह निरपेक्षता मूर्तिपूजा है।

मूर्तिपूजा को दुनिया की धारणा की कमी, ईश्वर की ओर आंदोलन में रुकावट के रूप में चित्रित किया जा सकता है। वैसे, यह या वह धर्मशास्त्रीय सिद्धांत विशिष्ट मूर्तिपूजा में भी गिर सकता है यदि वह परमेश्वर के ज्ञान में अपनी पूर्णता और पूर्ण पूर्णता का दावा करना शुरू कर दे।

ईश्वर का ज्ञान संभावित रूप से अनंत है: हम हमेशा ईश्वर के रास्ते पर एक और कदम उठा सकते हैं ... और हमें यह कदम उठाना चाहिए ... हमें रुकना नहीं चाहिए! ..

ईश्वर के प्रति हमारे दृष्टिकोण की प्रक्रिया की संभावित अनंतता के विचार का एक अच्छा चित्रण उपन्यास के नायकों में से एक का कथन है यू। वह इस प्रकार तर्क देता है: “लोग समुद्र के किनारे नीचे बैठे हैं, और यह नहीं जानते कि पहाड़ पर कैसे चढ़ना है - और भगवान उनके लिए पहाड़ पर हैं। और यह सच है। लेकिन कई साल बीत जाते हैं, शायद सैकड़ों या हजारों साल, और लोग पहाड़ पर चढ़ जाते हैं, और भगवान वहां नहीं है, क्योंकि वह बहुत ऊंचा है ... - ब्रह्मांड में। लेकिन लोग अंतरिक्ष में उड़ेंगे, और वहां भी ऐसा ही होगा। क्योंकि - जो मैं तुमसे कहता हूं उसे सुनो! - क्योंकि भगवान हमेशा लोगों से ऊपर होते हैं, और कोई व्यक्ति कितना भी ऊंचा क्यों न उठे, भगवान पांच सौ साल तक ऊंचा रहेगा!

एक गहरी अनुभूति कि ईश्वर हमेशा हमारी अवधारणा से परे है, हमें आध्यात्मिक रूप से उसके करीब आने में मदद करता है ...

मूर्तिपूजा के एक विशिष्ट रूप के रूप में दार्शनिकता के बारे में कुछ और शब्द। दार्शनिकता को मूर्तिपूजा में बदलने की संभावना एक अज्ञेयवादी और विशेष रूप से नास्तिक रूप से उन्मुख दार्शनिक मन के लिए एक वास्तविकता बन जाती है, उन "मूर्खों" के लिए जिन्होंने "अपने दिल में कहा है: 'कोई भगवान नहीं है'" (cf. Ps. 13:1)। ऐसे मामलों में, दार्शनिक सिद्धांत ईसाई धर्म के सत्य को बदलने का प्रयास करता है, जो कि ईश्वर के बाहर, मसीह के बाहर के व्यक्ति का "मार्ग, सत्य और जीवन" बन जाता है, अर्थात यह दूसरी मूर्ति में बदल जाता है। और इस मूर्ति के लिए "सेवा", जो कि "सिफारिशों" के अनुसार किए गए ढांचे और कार्यों के लिए क्षितिज को सीमित करके व्यक्त की जाती है, मूर्तिपूजा है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वैज्ञानिक और तर्कसंगत होने का दावा करने वाले फॉर्मूलेशन क्या हैं, यह मुखौटा हो सकता है।

दार्शनिक मूर्तिपूजा, धार्मिक दृष्टिकोण से, गर्व के अलावा और कुछ नहीं है, जो हमारे मन को ईश्वर से अलग करने का परिणाम है। अभिमान "अहंकार की शैतानी भावना" (सेंट जॉन कैसियन) है, सभी पापों की शुरुआत, किसी व्यक्ति का खुद पर ध्यान देने का स्वार्थी मोड़, खुद में ऐसी विशेष रुचि कि उसका अपना "मैं" ब्रह्मांड का केंद्र बन जाता है . गौरव अपने आप में अँधेरे मन के "एनकैप्सुलेशन" की शुरुआत है, ईश्वर के साथ मनुष्य के टूटने की शुरुआत, "मूल पाप", जो एक समय में प्राणी और निर्माता के टूटने की शुरुआत को चिह्नित करता था। अहंकार हमारे और भगवान के बीच एक दीवार है। और घमण्ड की ये सभी विशेषताएँ दर्शनशास्त्र के उस भाग पर पूरी तरह से लागू होती हैं जो मूर्तिपूजा बन गया है।

अंत में, मैं एक बार फिर दोहराता हूं: प्रेरित पौलुस हमें किसी भी दर्शन से सावधान रहने के लिए कहता है, लेकिन केवल वह जो हमारी "मूर्ति" बन जाता है, हमारे और ईश्वर के बीच एक "बाधा" बन जाता है, और जिसे लोग ईश्वर के रूप में पूजा और सेवा करना शुरू करते हैं।

उग्र रस पुस्तक से लेखक मकारोव एन. के.

ईसाई धर्म मनुष्य की समस्या पूरी तरह से अघुलनशील है यदि हम मनुष्य को केवल प्रकृति का एक हिस्सा मानते हैं और केवल प्रकृति के संबंध में। मनोवैज्ञानिक, जैविक, समाजशास्त्रीय अध्ययन मनुष्य के बारे में कोई पहेली नहीं सुलझा पाए हैं। व्यक्ति से संपर्क किया गया

द बुक ऑफ यहूदी एफोरिज्म्स किताब से जीन नोडर द्वारा

246. ईसाई धर्म वे सभी मूल्य जो ईसाई धर्म द्वारा पुष्टि किए गए हैं - प्रेम, करुणा, सहिष्णुता, प्रवेश, संयम - हमारी सभ्यता के ये सभी आवश्यक तत्व यहूदी मूल्य हैं। ऐश - मैं जो ईसाई धर्म मानता हूं वह भीड़ के लिए यहूदी धर्म है,

कीर्केगार्ड और अस्तित्ववादी दर्शन पुस्तक से लेखक शेस्तोव लेव इसाकोविच

X. क्रूर ईसाइयत मेरी गंभीरता मुझसे नहीं है। अगर मुझे एक नरम शब्द पता होता, तो मैं ख़ुशी से एक व्यक्ति को सांत्वना और प्रोत्साहित करता। लेकिन अभी भी! यह संभव है कि पीड़ित को कुछ और चाहिए: और भी क्रूर पीड़ा। कौन इतना भयंकर है कि वह ऐसा कहने का साहस करता है? मेरे मित्र, ईसाई धर्म यही करता है

दर्शनशास्त्र का इतिहास पुस्तक से लेखक स्किरबेक गुन्नार

ईसाई धर्म और दर्शन चौथी शताब्दी ईस्वी के अंत में रोमन साम्राज्य दो में विभाजित हो गया, और उसके कुछ ही समय पहले, ईसाई धर्म प्रमुख राज्य धर्म बन गया। उसी समय (375-568) जर्मनिक जनजातियों का प्रवासन हुआ, जिसके कारण

ईसाई धर्म और दर्शन पुस्तक से लेखक कारपुनिन वालेरी एंड्रीविच

V. A. Karpunin ईसाई धर्म और दर्शन जब ज्ञान आपके दिल में प्रवेश करता है, और ज्ञान आपकी आत्मा को प्रसन्न करता है, तो विवेक आपकी रक्षा करेगा, कारण आपको बुरे रास्ते से बचाने के लिए, झूठ बोलने वालों से, छोड़ने वालों से आपकी रक्षा करेगा

ब्रह्मांड का सुदूर भविष्य [ब्रह्मांडीय परिप्रेक्ष्य में युगांतविद्या] पुस्तक से एलिस जॉर्ज द्वारा

हिंदू धर्म और ईसाई धर्म हिंदुस्तान प्रायद्वीप में रहने वाले कई लोगों के धार्मिक जीवन की एक अनिवार्य विशेषता यह है कि वे धार्मिक जीवन, उनकी मान्यताएँ बहुत पारंपरिक हैं, पुरातनता में गहराई से निहित हैं। प्रमुख धार्मिक

नीत्शे और ईसाई धर्म पुस्तक से लेखक जैस्पर्स कार्ल थियोडोर

बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम के साथ, दुनिया के तीन सबसे व्यापक धर्मों में से एक है। बौद्ध धर्म की एक विशेषता यह है कि यह "ईश्वर विहीन धर्म" है। बौद्ध धर्म एक संप्रदाय के रूप में उभरा, हिंदू धर्म की एक शाखा। कर सकना

ईश्वर के सामने ईमानदार होना पुस्तक से लेखक रॉबिन्सन जॉन

यहूदी धर्म और ईसाई धर्म यहूदी धर्म है धार्मिक विश्वास, जो मुख्य रूप से यहूदियों में वितरित किए जाते हैं। शब्द "यहूदी धर्म" यहूदा के नाम से आया है, जैसा कि बाइबल कहती है, यहूदी लोगों के पूर्वज थे। यहूदी धर्म की नींव एक में विश्वास है

वर्क्स के पुस्तक संग्रह से लेखक कटासोनोव व्लादिमीर निकोलाइविच

15.3। ईसाई धर्म यहाँ हम ईसाई धर्म पर आते हैं। मैं इसे और अधिक स्थान देने जा रहा हूं, क्योंकि यह ईसाई परंपरा में था कि दुनिया के अंत के बारे में विचार - अब हम पहले से ही "ब्रह्मांड के अंत के बारे में" कह सकते हैं - खुले तौर पर व्यक्त किए गए और नाम प्राप्त किया

मेसोनिक, हर्मेटिक, कबालिस्टिक और रोसिक्रीकियन प्रतीकात्मक दर्शन की विश्वकोश प्रदर्शनी पुस्तक से लेखक हॉल मैनली पामर

नीत्शे और ईसाई धर्म

पसंदीदा पुस्तक से लेखक डोबरोखतोव अलेक्जेंडर लावोविच

ईसाई धर्म और प्रकृतिवाद "प्रकाशन के बिना धर्म" जूलियन हक्सले की प्रभावशाली पुस्तक का शीर्षक है, जिसमें उनका तर्क है कि यह वास्तव में धर्म के लिए अलौकिकता के पतन का परिणाम है। "ईश्वर परिकल्पना" को अस्वीकार करने से वह वापस - धर्म की ओर मुड़ जाता है

हेगेल के दर्शन में नाखुश चेतना पुस्तक से लेखक वैल जीन

ईसाइयत और अधिप्राकृतिकवाद लेकिन आइए मामले को दूसरी तरफ से देखें: आधुनिक अतिप्राकृतिकवाद के प्रतिनिधियों के लिए इन सबका क्या मतलब है? उनके लिए यह विश्वास करना मुश्किल होगा कि हमारी सारी तर्क-वितर्क केवल शुद्ध सर्वव्यापकता के धर्मशास्त्र में परिणित नहीं होगी, कहने की बात तो नहीं है

लेखक की किताब से

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दर्शन और ईसाई धर्म वर्तमान मेंहमने आधुनिक समय के एक भव्य, ऐतिहासिक रूप से अभूतपूर्व अनुभव - धर्म के बिना एक संस्कृति के निर्माण के चल रहे समापन को देखा है। यह प्रयोग एक लंबा, बहु-जटिल, फलहीन पथ से बहुत दूर चला गया: से

लेखक की किताब से

तृतीय। ईसाइयत लेकिन इस आंदोलन में, चेतना अपरिवर्तनीय पर विलक्षणता और अपरिवर्तनीय - विलक्षणता पर सटीक रूप से अनुभव करती है। चेतना के लिए, सामान्य रूप से एक अपरिवर्तनीय सार में व्यक्तित्व प्रकट होता है, और साथ ही, इसमें इसकी व्यक्तित्व भी प्रकट होती है। इस की सच्चाई के लिए