Svakodnevni život: kratka povijest pojma. Sociološki sažeti enciklopedijski rječnik Svaki tjedan isprobajte novi okus

kuća Alexandre Dumas and Co. U ovom je pamfletu Mirecourt izravno optužio Dumasa da ima manje od poznatih autora, stvarajući za njega djela koja objavljuje pod svojim imenom. Optužujuća patetika Mirekurove knjige doista je nevjerojatna. Pričalo se da je Dumas malo prije odbio surađivati ​​s njim u radu na nekom planu koji je predložio Mirekur. Je li to tako, teško je reći, ali tok blasfemije koju je izlio na pisca pokazao se jednostavno zapanjujućim. Dakle, Dumas iskorištava unajmljenog književno djelo uz to prepisuje mnoge stranice iz tuđih djela, ukratko, Dumas je književni nadničar i šarlatan. Riječ "nadničar" je pokupljena i počela se ponavljati. Dumas je tužio Mirekura za klevetu i dobio proces (piščevi protivnici se nekako ne vole prisjećati te činjenice, iako do detalja ponavljaju Mirekurove optužbe).
Dumas je doista često radio s koautorima. Neki su s njim stalno surađivali, drugi su jednostavno donosili svoja djela koja nisu prihvaćena za objavu sa zahtjevom da ih ispravi majstorova ruka. Od stalnih Dumasovih suradnika obično se navode Auguste Maquet, Danzatz, Locroix. Ti su ljudi zajedno s Dumasom skicirali radnje, pripremali materijale i obrađivali tekst. Takva je suradnja bila sasvim uobičajena u 19. stoljeću. Na isti su način nastali i mnogi romani Ch.Dickensa oko kojih se stvorio krug mladih koautora koji su, po naputku velikog pisca, napisali svaki svoj dio novog djela. Potonji je potom – a to je bio najznačajniji trenutak u stvaranju romana – pao u konačnu obradu samog Dickensa, iz čijeg je pera izašlo dovršeno i uglađeno djelo u kojemu zbroj izvornih dijelova očito nije jednak cjelina. Neki od ovako napisanih romana uvršteni su u Dickensova sabrana djela, a imena njegovih pristaša spominju se samo u posebnim člancima posvećenim povijesti stvaranja romana. Ono što je sasvim normalno prihvaćeno u stvaralaštvu

Dickens je iz nekog razloga izazvao oluju protesta u radu Dumasa. Međutim, Dumas uopće nije poricao koautorstvo drugih ljudi. Često je ne on, nego izdavači i kazališni redatelji precrtavali imena koautora s naslovnica knjiga i kazališni plakati; uostalom, ta imena nisu mogla obećati takve honorare kao ime Dumas. No, ni Dumas nije smatrao da rad njegovih koautora prelazi granice pripreme materijala ili skiciranja zapleta. Karakteristično je da se nitko od njih nije proslavio djelima koja je napisao neovisno o Dumasu. Ispravljanje i "dorada" romana od strane "glavnog autora" pokazala se najznačajnijim trenutkom u povijesti njihova stvaranja. Ovom prilikom AI Kuprin je u svom eseju o Dumasu s pravom primijetio da kuće također gradi više od jedne osobe, ali nitko ne stavlja imena zidara i inženjera na fasadu; tamo samo ime arhitekta ima pravo isticati se ... I sunarodnjak pisca M. Bouvier-Azhan u već citiranom članku naglasio je da Dumasova djela nose određenu oznaku kvalitete: toliko su slična njihov autor da ih je nemoguće odvojiti jedne od drugih.
Mora se priznati da je malo Dumasovih koautora iznosilo tvrdnje prema njemu, a tvrdnje onih koji su to pokušali sud tvrdoglavo nije priznao. Auguste Maquet, koji je najviše pridonio stvaranju poznati romani književnik (“Tri mušketira”, “Grof Monte Cristo” i dr.), pokazivao je nezadovoljstvo svojim slavnim koautorom i neko mu se vrijeme zamjerao, no kada je 1845. na praizvedbi drame “Tri mušketira” ” Dumas ga je izvukao na scenu za zavjese i predstavio javnosti kao drugog roditelja slavne radnje, Macke je bio dirnut do suza i priznao je da su njegove pritužbe neutemeljene. Djela koja je samo on napisao brzo su i čvrsto zaboravljena. Bez ruke gospodara bili su potpuno neodrživi.
Ipak, Dumasa su tvrdoglavo gurali u "pisce drugog reda" - unatoč činjenici da je njegova drama "Henry III i njegov dvor" bila prva romantična drama postavljena na pozornici francuskog kazališta, roman "Catherine Blum" je utro način za francuskog detektiva, i brojne povijesni romani upoznao suvremenike i potomke s poviješću Francuske. Nije ni čudo što je ista Delphine de Girardin bila ironična u vezi s odbijanjem da primi Dumasa na Akademiju:
“Zašto je poznatim ljudima tako teško biti izabran u Akademiju? Znači, stjecanje javnog priznanja je zločin? Balzac i Alexandre Dumas pišu petnaest do osamnaest tomova godišnje; to im se ne može oprostiti. Ali to su sjajni romani! - To nije opravdanje, još ih je previše. - Ali uživaju divlji uspjeh! - Tim gore: neka napišu jedan jedini tanki osrednji roman koji nitko neće čitati - onda ćemo o tome razmišljati.
Tračak zavisti je neosporan, ali Delphine de Girardin stavila je imena Dumasa i Balzaca jedno uz drugo. Je li Balzac pristao na to? Ispostavilo se da nije. "Ne možete me uspoređivati ​​s ovim crncem!" - nekako je uzviknuo. Hugo je, s druge strane, zamjerao Dumasu da nije dovoljno ozbiljno poradio na stilu... I jedni i drugi bili su u pravu i u krivu u isto vrijeme, a posljednja je riječ prepuštena čitateljima koji i dalje vole romane sva tri pisca, osim Balzaca. i Hugo obično dolaze kasnije, ponekad već nepovratno ozbiljni, a Dumas je izabran u mladosti tražeći od svojih junaka odgovore na prva pitanja o časti, ljubavi i pravdi.
Veliki pisci smatraju se velikima jer ih ljudi prepoznaju kao svoje učitelje. Njihove knjige nisu jednostavno prepričavanje stvarnih ili izmišljenih događaja. Njihove su knjige generalizacije, filozofija odjevena u elegantno ruho stila. Ali čemu služi stil? Thornton Wilder je u Mostu kralja Saint Louisa napisao da je "stil samo svakodnevna posuda u kojoj se gorko piće poslužuje svijetu". Što je istina, istina je: svijet voli piti iz elegantne posude.

Obične glinene šalice nisu prikladne za to - okus može biti ili prejak ili neprimjetan. Ali onda se pojavi odabrani, dajući ljudima zamršenu posudu, a okus se odmah osjeti na nov način, tjera vas na razmišljanje, iako se pogled često ne može otrgnuti od same posude, njenih nevjerojatnih oblina.
Ako govorimo o stilu, onda je Dumas možda stvorio jela koja zauzimaju srednje mjesto između zemljane šalice i sofisticirane zamršene posude. Ugodan je na dodir i veseli svijetlim bojama, ali pogled, koji prolazi prirodnim i gotovo poznatim linijama forme, konačno se zaustavlja na sadržaju, a vi pokušavate vidjeti što je ta gorka tvar na usnama. ..

Riječ " svakidašnjica” zalažu se za samorazumljivu stvarnost, fakticitet, svijet svakodnevice, gdje se ljudi rađaju i umiru, raduju i pate.

Svakodnevni život također se mora promatrati kao aktivnost kojom upravljaju norme i institucije.

Najvažnija značajka svakodnevnog života je ponovljivost. Svakodnevica postaje ono što se svaki dan ponavlja - neizbježno, obavezno, uobičajeno, ako se ocijeni kao rutina, trivijalno. U ovom svojstvu svakodnevica se opire praznicima, vikendima, kao i rituali, koji su povezani s najvažnijim trenucima u životu čovjeka. Stoga nisu svi događaji koji se događaju svakodnevno povezani sa svakodnevnim životom. Takvi su, na primjer, spavanje (snovi), molitva, dokolica.

Razina svakodnevnog života u osobi

Osnovni, temeljni jedinica svakodnevnog vremena su dan, koji se može karakterizirati na temelju kako vremenske ljestvice – vremenske dimenzije svakodnevnog života, tako i serija događaja- dnevna rutina, ograničavanje određenih događaja na određeno doba dana. Obično je dan podijeljen u četiri dijela:

• doba dana za zadovoljenje tjelesnih potreba (spavanje, prehrana, seks, higijenski i kozmetički postupci) i duhovnih (informacija, psihološka podrška);
• vrijeme za referencu;
• vrijeme za rad ili učenje;
• slobodno vrijeme za prijateljsku komunikaciju, amaterske aktivnosti i nerad.

Također dodijelite prostornu dimenziju svakodnevnog života- mjesta gdje teče svakidašnjica, predstavljaju sustav prostora, uključujući prostore ljudskog tijela, njegovih stanova i naselja.

U prostor tijela razlikuju tjelesni vrh - glava i ruke, i tjelesno dno, s kojim je povezana fiziologija (izlučevine, spol). Tradicionalno se visoka kulturna vrijednost pridavala vrhu, a niska vrijednosti dnu, koji se smatrao "nečistim". Tek krajem XX. stoljeća. započela je rehabilitacija ljudske tjelesnosti i njenog tjelesnog dna.

U prostor za stanovanje postoji niz funkcionalnih zona - zona za hranu (ognjište, štednjak, kuhinja, spremišta, podrumi, stol), zona za spavanje (krevet, spavaća soba), zona za njegu tijela (kupaonica, WC, umivaonik). U tradicijskim kulturama oduvijek su se razlikovale zone svetog, svetog (“crveni kut”) i svjetovnog (pećnica). U XX. stoljeću. javlja se tendencija desakralizacije prostora stanovanja i istovremeno - sve veće diferencijacije njegovog unutarnjeg prostora - pojavljuju se nove zone osobnog prostora.

U prostor naselja(gradovi) dodijeljen prostor za (tržnice, trgovine), Ugostiteljstvo(kafići, barovi, restorani), prometne arterije (rijeke, ulice, ceste), radna područja, mjesta prijema piti vodu(rijeke, akumulacije, bunari, vodoopskrba). U gradu se zone moći, rekreacije i sakralne zone suprotstavljaju prostoru svakodnevnog života, iako se teritorijalno mogu presijecati i koegzistirati.

Prostor svakodnevnog života ispunjen je brojnim stvarima – zasebnim, autonomnim dijelovima kulture. U svakoj zoni oni imaju svoje i procjenjuju se prvenstveno zbog njihove utilitarne svrhe. Ali bilo koji kućanski predmet je višenamjenski. Može imati funkciju memorijalnog, sakralnog, prestižnog, estetskog, društvenog statusa. Ostvarenje ovih funkcija određeno je kako konkretnom povijesnom tako i trenutnom situacijom.

Što je svakodnevnica? svakodnevni život kao rutina, ponavljajuće interakcije nerefleksivan dio života, koji se uzima zdravo za gotovo materijalni život ljudske, osnovne potrebe

Fenomenologija Alfred Schütz (1899 -1959) Glavna djela: Smislena struktura društvenog svijeta (Uvod u razumijevanje sociologije) (1932) Strukture svijeta života (1975, 1984) (izdavač T. Luckmann)

životni svijet(Lebenswelt), to je svakodnevni svijet koji čovjeka uvijek okružuje, zajednički s drugim ljudima, koji on doživljava kao datost.

svijet je intersubjektivan od samog početka i naše znanje o njemu je nekako socijalizirano mentalnim sklopovima n n mitološki religijski znanstveni prirodni

Praktično značenje Pojam “habitusa” (Pierre Bourdieu) Individualni i kolektivni habitus Polja djelovanja i oblici kapitala Pojam prakse

Habitus je sustav stabilnih dispozicija mišljenja, opažanja i djelovanja, kognitivna “strukturirajuća struktura” l habitus je praktično značenje, tj. nalazi se ispod razine racionalnog mišljenja pa čak i razine jezika, tako percipiramo jezik l

Društvene prakse Praksa je aktivna kreativna transformacija subjekta njezina okoliš(za razliku od prilagodbe), jedinstvo mišljenja i djelovanja. Praktične aktivnosti određena habitusom subjekta.

Polje i prostor Društveno polje je mreža odnosa između objektivnih pozicija subjekata u određenom društvenom prostoru. U stvarnosti je ta mreža latentna (skrivena), može se manifestirati samo kroz stav agenata. Na primjer, polje moći (politika), polje umjetničkog ukusa, polje religije itd.

Dramaturgija interakcije Društvene strukture svakodnevnog života Irving Goffman (1922. -1982.) Glavna djela: Predstavljanje sebe u svakodnevnom životu (1959.)

Ritual interakcije: Eseji o ponašanju licem u lice (1967.) Analiza okvira: Esej o organizaciji iskustva (1974.)

analizom okvira naš stav prema bilo kojoj situaciji formira se prema primarnom modelu percepcije, koji se naziva „primarni okviri predstavljaju „točku gledišta“ s koje je potrebno gledati na događaj, zatim kako znakove TREBA tumačiti, pri čemu oni daju značenje onome što se događa, okviri su primarne (nerefleksivne) strukture percepcije svakodnevice

Etnometodologija Studije etnometodologije (1967.) Svakodnevni svijet izgrađen je uglavnom na temelju govornih interakcija, razgovor nije samo razmjena informacija, već razumijevanje konteksta situacije i zajedničkih značenja, svakodnevni razgovor izgrađen je na nejasnim izjavama koje dešifriraju se tijekom vremena i njihovo se značenje ne prenosi, već postaje jasno u procesu komunikacije

„pozadinska očekivanja“ Svakodnevni svijet izgrađen je na uzimanju „zdravo za gotovo“, ne dovodi se u pitanje uzajamnost perspektiva njegove percepcije, vjeruje se da je svatko sposoban razumjeti postupke drugih na temelju općeg znanja

Strukture prehrane Predmet sociologije prehrane je proučavanje prehrane kao društvenog sustava, a zadaće su joj prikazati društvenu, kulturnu, povijesnu i ekonomsku uvjetovanost prehrambenih procesa; otkriti prirodu socijalizacije i socijalne stratifikacije u procesu konzumacije hrane, istražiti formiranje ljudskog identiteta i društvenih grupa kroz skupove i prakse prehrane.

Funkcija prehrane jača je od svih ostalih: tijekom razdoblja gladi čak su i bolovi i seksualni refleksi potisnuti, a ljudi mogu misliti samo na hranu, napisao je P. Sorokin u svom djelu „Glad kao čimbenik: Utjecaj glad na ponašanje ljudi, društvenu organizaciju i društveni život” (1922.)

u životu ljudsko društvo hrana je temeljnija od drugih potreba, uključujući seks. Ova je ideja vrlo važna za sociologiju, jer u biti pobija frojdovsku psihologiju.

Kao primarna ljudska potreba, materijalni uvjet života, prehrana u tim procesima djeluje kao institucija socijalizacije i mehanizam društvene (a ne samo fizičke) reprodukcije skupine. društvena grupa obnavlja jedinstvo i identitet svojih članova, ali ih istovremeno razlikuje od ostalih skupina.

Strukturalizam U Psihosociologiji moderne konzumacije hrane Barthes piše da hrana nije samo skup proizvoda, to su slike i znakovi, određeni način ponašanja; konzumirati nešto moderni čovjek nužno znači ovo.

Hrana se i značenjski - semiotički - povezuje s tipičnim situacijama u životu suvremenog čovjeka, hrana postupno gubi značenje svoje objektivne biti, već se sve više pretvara u društvenu situaciju.

materijalizam Jack Goody "Cooking, Cuisine and Class: Study in Comparative Sociology" da se prehrana kao element kulture ne može objasniti bez poznavanja načina ekonomske proizvodnje i povezane društvene strukture

Materijalistička metoda u sociologiji prehrane objašnjava zašto ljudi, uz svu raznolikost hrane, jedu isto. Nije samo klasni habitus, ekonomija je kriva. Jedemo ono što se prodaje u obližnjem supermarketu, što nam se nudi ekonomski sustav tržište i distribuciju proizvoda, temeljeno na njihovom razumijevanju materije (standardizacija kao faktor povećanja produktivnosti).

Povijesni tipovi prehrambenih sustava Primitivna društva “Čovječanstvo počinje s kuhinjom” (C. Levi-Strauss) Društva lovaca i sakupljača: ekonomija prisvajanja prva prehrambena revolucija (F. Braudel) Prije 500 tisuća godina

Hrana antičkog svijeta Neolitska revolucija prije 15 000 godina Druga prehrambena revolucija: sjedilački način života, produktivna ekonomija Pojava navodnjavane poljoprivrede Uloga države u raspodjeli hrane

Primjer: Sumerska civilizacija pisanje i kuhanje: Sumerani (prije 6 tisuća godina) Otkrića Sumerana: kotač-jedro-navodnjavanje zemljoradnje osn. kultura - pića od ječma - izum piva

slatki izum: datulja melasa mliječni proizvodi: način čuvanja mlijeka (sira) keramika i posuđe: sustavi skladištenja vrsta pećnice za kuhanje (lavaš)

sustav okusa U središtu okusa drevnih zakona prehrane je poštivanje ravnoteže elemenata. Sve, pa tako i hrana, sastoji se od četiri elementa – vatre, vode, zemlje i zraka. Stoga u kuhanju, vjerovali su Grci, treba spojiti suprotnu vatru protiv vode, zemlju protiv zraka, hladno i vruće, suho i mokro (a zatim kiselo i slatko, svježe i ljuto, slano i gorko).

Društveni prostor hrane u srednjem vijeku hrana kao potreba tijela odjednom dobiva drugačiju moralnu ocjenu – kršćanstvo poziva na asketizam, ograničavanje prehrane, negira hranu kao užitak i zadovoljstvo, priznaje je samo kao nužnost – glad se daje čovjek od Boga kao kazna za istočni grijeh.

Ali općenito, hrana – a to je iznimno važno – u kršćanstvu se ne dijeli na čistu i nečistu, crkva nedvosmisleno tvrdi da hrana sama po sebi ne približava niti udaljava čovjeka od Boga, evanđeoski nauk jasno pokazuje: „Ne onečišćuje čovjeka što ulazi u usta, a ono što iz usta izlazi."

Hrana u kršćanstvu također gubi karakter žrtve - to je njezina temeljna razlika od judaizma i drugih (uključujući monoteističke) religije. Vjeruje se da je dovoljna jedna žrtva - sam Krist se dobrovoljno žrtvovao za spas svih, ostale žrtve su jednostavno neprikladne (uključujući žrtve raznih životinja, poput Kurban-bajrama kod muslimana

evo još jedna vijest - počeli su jesti ne ležeći, kao Rimljani, već sjedeći na stolicama ili stolcima za stolom, konačno su se pojavile staklene posude i stolnjaci, a također i vilica - iz Bizanta će kasnije doći u Veneciju,

Ponovno je nakratko oživljena kultura mesa - rat, lov, divljač za aristokraciju, a svinjetina (svinje pasu u šumi, jedu žir) za obične ljude.

Opozicija “Terra e Silva” (Zemlje i šume) u prehrambenom sustavu postala je jasna, kod Franaka i Nijemaca “šuma” je postala osnova prehrane protiv “zemlje” kod Rimljana - meso protiv kruha; pivo protiv vina; mast naspram maslinovog ulja; riječna riba protiv morske; proždrljivost (“zdravo”=”masno”=”jako”) nasuprot umjerenosti

čovjek srednjeg vijeka nastojao je promijeniti prirodni okus proizvoda, preobraziti ga, zamijeniti umjetnim - ljutim okusom i mirisom. To se odnosilo i na piće - začini su se dodavali bez mjere.

Talijanska renesansa je veličina šećera, još uvijek je skup, ali čini ljude sretnima, a dodaje se posvuda (u vino, rižu, tjesteninu, kavu) i naravno - u slastice, usput, kombinacija ljutog a slatko i dalje dominira, slatkica tog vremena i slatka i ljuta u isto vrijeme. Ali uskoro sladak okus istisnuti i ustati na sve

Suvremeni prehrambeni sustav Treća prehrambena revolucija, povezana s izvozom američkih proizvoda u druge regije, urodila je plodom, ali europske su kulture ovladale Amerikom, ova značajka - međusobno prožimanje usjeva - važna je karakteristika modernog sustava proizvodnje hrane.

Industrijski prehrambeni sustav uključuje ne samo visokomehaniziranu, standardiziranu i automatiziranu poljoprivredu temeljenu na znanstvenim tehnologijama uzgoja usjeva, već i samu prehrambenu industriju.

Tehnologija skladištenja utjecala je i na proizvodnju hrane, jer je sada moguće proizvoditi djelomično kuhane proizvode i zamrzavati ih - poluproizvode. Suvremeni sustav prehrane mijenja ne samo tehnologiju skladištenja, već i tehnologiju pripreme hrane.

Mijenja se i značenje kuhinje. Zadaća kuhara sada je bitno drugačija - aranžirati poluproizvode, u tom smislu je kuharska umjetnost sada postala drugačija, iako nije prestala biti umjetnost.

Suvremeni industrijski prehrambeni sustav oslanja se na nove načine trgovanja hranom. Hipermarketi se obično spajaju u mrežu, najveća je mreža Wal-Mart u SAD-u, ujedinjuje 1700 hipermarketa diljem svijeta (koncipirani su na isti način), u SAD-u Wal. Kontrole tržišta - zamislite oko 30% ukupne prodaje

Struktura hrane se značajno promijenila: prva razlika je u tome što ako su prije sva poljoprivredna društva kao osnovu uzimala prehranu ugljikohidratima, sada će se kao osnova smatrati prehrana proteinima. Ovdje je bitna razlika – ako se prije jeo kruh, sada ga jedu s kruhom.

Druga razlika je ako raniji čovjek jeo ono što je bila osnova prehrane njegovog kraja (Japanci se ne hrane ništa pravilnije od nas, samo su osnova prehrane njihovog kraja bili plodovi mora), sada je hrana delokalizirana - jedemo hranu sa svih strana svijetu, a često i izvan sezone.

Treća temeljna razlika u prehrani: industrijska masovna proizvodnja prehrambenih proizvoda stvara, sukladno tome, masovne identične okuse. Ovdje je nevjerojatna značajka ukusa modernih ljudi - jedemo vrlo, vrlo monotono

Svakidašnjica: Pripovijetka koncepti

Unatoč činjenici da je svakodnevica već dva stoljeća pod udarom umjetnika, teorija umjetnosti nije ponudila njezinu dosljednu interpretaciju. Oslanjajući se na nasljeđe psihoanalize, sociologije i kritičke teorije, Nikos Papasteriadis nudi novu perspektivu na svakodnevni život suvremenog svijeta. Danas je svakodnevni život taj koji daje ključ za suprotstavljanje homogenizaciji kulture i potiskivanju ljudske individualnosti. T&P objavljuje prijevod poglavlja iz Spatial Aesthetics: Art, Place, and Everyday Life, koji je prevela Zaklada V-A-C u sklopu suradničkog projekta.

Veći dio 20. stoljeća pojam "svakodnevnog" rijetko se pojavljivao, smatran nevažnom komponentom sociološke tradicije. Populariziran je 1980-ih kao dio kontroverzi u polju kulturalnih studija i ušao u diskurs suvremena umjetnost sredinom do kasnih 1990-ih. Uzdizanje koncepta svakodnevnog života u prvi plan pratilo je razdoblje zbrke i nesigurnosti na polju teorije. Nakon desetljeća intenzivne rasprave o odnosu između umjetnosti, moći i diskursa, uslijedilo je zatišje, bez novih radova o značenju društvenog konteksta umjetnosti. Činilo se da je uvođenje koncepta svakodnevnog života u optjecaj neutralna oznaka raznolikosti oblika. umjetnička praksa. Ako je odnos između umjetnosti, politike i teorije u slijepoj ulici, onda je koncept svakodnevnog života trebao otkriti posebne oblike životnog iskustva koji usmjeravaju rad umjetnika i koji su u interakciji s politikom, a da ga ne vodi bilo kakva teorija s unaprijed stvoreni ideološki stavovi.

Iako je ovakvo popularno tumačenje pojma svakodnevnog života moglo pridonijeti prepoznavanju specifičnog položaja umjetnosti i njezinog odnosa s drugim društveno značajnim djelatnostima, povijest ideja podcijenila je taj koncept. Koncept svakodnevnog života može ostati neutralan samo dok se koristi u svom najizravnijem i uobičajenom smislu. Tijekom 20. stoljeća ono se povremeno mijenjalo: od jednostavnog označavanja svakodnevnih elemenata društvenog života do kritičke kategorije koja nije samo suprotstavljena materijalnosti i totalitetu. moderna kultura, ali je također služio kao sredstvo za redefiniranje stvarnosti kako bi se dovela do društvene transformacije.

Ruski formalisti bili su među prvim umjetnicima koji su promislili odnos između umjetnosti i svakodnevnog života. Prepoznajući da umjetnost uvijek ima dijalektički odnos s drugim kulturnim događajima, izmislili su nove umjetničke prakse koje su bile izravno uključene u materijalnost proizvodnje i različite oblike medija. Promjena u percepciji svakodnevnog života nije bila ograničena samo na umjetnike jer su, kako je primijetio John Roberts, u ranim fazama ruske revolucije i Lenjin i Trocki prepoznali važnost kritičkog prikaza svakodnevnog života. Vjerovali su da književnost, kinematografija i kazalište mogu izgraditi "proletersku kulturu" s nove univerzalističke pozicije:

Svakodnevni život morao se stvarati ne na temelju uskog kulturnog iskustva radničke klase, nego na temelju cjelokupne svjetske kulture, kojoj su osobito bogato pridonijeli oblici europske građanske kulture, kao i svjetske kulture kao cjelina, koju je naslijedio proletarijat kao avangarda cijelog čovječanstva.

U veljači 2015. pokrenuta je Zaklada V-A-C novi program za realizaciju umjetničkih projekata u urbanoj sredini Moskve “Proširenje prostora. Umjetničke prakse u urbanom okruženju“, usmjerena na prepoznavanje točaka zajedničkog interesa umjetnosti i grada, kao i na istraživanje načina njihove interakcije primjerene društvenoj i kulturni život Moskva. Jedna od najvažnijih zadaća projekta je poticanje javne i stručne rasprave o ulozi i mogućnostima javne umjetnosti u suvremenom moskovskom okruženju. U suradnji sa Zakladom V-A-C, Teorije i prakse proizvele su niz teorijskih tekstova o javnoj umjetnosti i intervjue s vodećim stručnjacima na području umjetnosti u urbanoj sredini, koji s čitateljima dijele svoje ideje o budućnosti javne umjetnosti.

Usklađen s poviješću avangarde, koncept svakodnevnog života također dopušta preispitivanje umjetničkih praksi koje bi mainstream kultura mogla smatrati banalnima ili marginalnima. Od dadaista i nadrealista do situacionizma i pokreta Fluxus, umjetnici su eksperimentirali s subvertiranjem konvencionalne uporabe svakodnevnih predmeta i uobičajenih asocijacija modernističke umjetnosti. U središtu ovih eksperimenata nije bilo samo dokumentiranje artefakata i običaja suvremenog svijeta, već i kombinacija umjetničke prakse s novim industrijskim tehnikama za oslobađanje kreativni potencijal modernog života. Ta su se umjetnička udruženja doživljavala kao vitalna snaga za suprotstavljanje homogenizaciji kulture i potiskivanju individualnosti u modernom svijetu. Perceptivne navike koje se razvijaju u gradu shvaćene su kao "problemi". Njemački sociolog s početka 20. stoljeća, Georg Simmel, opisao je ovo otupljivanje kritičke sposobnosti kao posljedicu prezasićenosti života u modernom gradu. Maurice Blanchot je naglasio ovo otkriće kada je glavno obilježje moderne kulture definirao kao "dosadu" - oblik svijesti gdje slike gube svoj oblik, a "građanin u nama" tone u san:

Taktikom šoka, jukstapozicije i interakcije modernistički su umjetnici pokušali probuditi "građanina u nama".

Za Blanchota je svakodnevni život bio odjeven u nekoliko intelektualnih, političkih i kulturnih luđačkih košulja. Umjetnost se doživljavala kao sredstvo razotkrivanja totalitarne pozadine društvenih iluzija i poticanja kritičkog sagledavanja stvarnosti. Pozornost prema ulozi dobrovoljnog i podsvjesnog u našem svakodnevnom životu dobila je političku i psihološku dimenziju. Kako bi probila barijeru konvencija, proširile su se funkcije umjetnosti: od prijenosa specifične poruke, avangarda je trebala dovesti do preobrazbe svakodnevne svijesti. Predstavljajući poznate predmete iz neočekivanih perspektiva, umjetnici su nastojali ne samo otkriti svoju skrivenu poeziju, već i osloboditi novo, revolucionarno razumijevanje stvarnosti. Te ambicije bile su podržati kontroverzu o ulozi umjetnika. No, unatoč dugoj tradiciji avangardnih eksperimenata i opetovanih pokušaja rušenja granica između popularne kulture i visoke umjetnosti, koncept svakodnevnog života još uvijek nije dobio pravo teorijsko razumijevanje u okvirima diskursa suvremene umjetnosti. Većina teorijskih radova o pojmu svakodnevnog života pripada područjima sociologije, filozofije i psihoanalize.

dora Maurer, Vrijeme, 1972

Unutar sociologije, kategorija svakodnevnog života jasno se suprotstavlja drugim konceptima koji naglašavaju strukturalne, transcendentne ili ahistorijske sile. Koncept svakodnevnog života nije bio način da se pobjegne od društvenih problema ili da ih se u potpunosti izbjegne, već način da se promisli odnos između privatnog i općeg, ili kako pozornost na detalje svakodnevnog života pomaže otkriti bit veći sustav. No, u odnosu na umjetnost, pojam svakodnevice dobio je drugačiju interpretaciju: smatralo se da se razlikuje od ranijih teorijskih modela po tome što ne pokušava suziti značenje umjetnosti na apriorne kategorije određene političke ideologije, niti objasniti njegov sadržaj na temelju unaprijed utvrđenih psihoanalitičkih i filozofskih kategorija.

Razmatrati umjetnost u svjetlu koncepta svakodnevnog života znači naglasiti da kriterij za njezino vrednovanje ne treba posuđivati ​​iz drugih diskursa, već iz njezina izražavanja u svakodnevnom životu. Međutim, ovaj cilj prodiranja ravno u životni svijet bez pribjegavanja drugim diskursima ne može se postići u svom najčišćem obliku. Ne postoji izravan pristup prikazu svakodnevnog života. Teorije jezika, kulture i psihe tako su blisko isprepletene jedna s drugom u svakom našem pokušaju da predstavimo detalje svakodnevnog života. Iako se koncept svakodnevnog života može činiti kao novi način izražavanja konteksta umjetničke prakse, ne smijemo zaboraviti da je ukorijenjen u dugoj sociološkoj i filozofskoj raspravi o praksi. U diskursu povijesti umjetnosti, kao što je "umjetnost i svakodnevni život", može se pratiti prijelaz od umjetnosti življenja do politike društvene transformacije.

Kritički odgovor na realizam u potkraj XIX stoljeća i s njim povezani pokušaji da se proširi sadržaj likovne umjetnosti djelomično su bili uzrokovani revizijom buržoaskih razlika između plemenitog i običnog, lijepog i ružnog, elegantnog i običnog. Glavni pobornici modernizma poput Baudelairea morali su obratiti posebnu pozornost na vitalnu reprezentaciju "svakodnevice". Nije mi namjera ilustrirati kako su se umjetnici borili s tim procesom ili pokušavali vezati čvršće čvorove između umjetnosti i svakodnevnog života, već namjeravam kontekstualizirati koncept. Kao što je primijetio Scott McQuire:

“Dok konotacije pojma 'svakodnevno' imaju kontroverznu povijest, polazeći od marksističke sociologije (osobito Kritike svakodnevnog života Henrija Lefebvrea iz 1947.), a zatim preko fenomenologije i Situacionističke internacionale (Revolucija svakodnevnog života Raoula Vaneigema), objavljene 1967., bio je dodatak Društvu spektakla Guya Deborda), njegovo je značenje doživjelo značajne promjene otkako je postalo doksa modernih kulturnih studija.

Genealogija pojma svakodnevnog života može se pratiti u mnogo davniju prošlost, a web se može proširiti i šire. Mike Featherstone odjeke ovog koncepta nalazi u antici iu svojim se istraživanjima oslanja ne samo na marksističku, već i na fenomenološku tradiciju. Starogrčki filozofi pomno su razmatrali i aktivno raspravljali o pitanju što čini "dobar život". U fenomenološkoj tradiciji pojam "životni svijet" igrao je središnju ulogu, a kada ga je Alfred Schutz uveo u sociologiju, definirao ga je u odnosu na heterogenost pozicija u djelovanju i mišljenju koje se sukobljavaju s dominantnim, institucionaliziranim djelovanjem i racionaliziranim oblicima misao. Pokušaj Agnes Heller da sintetizira fenomenološke i marksističke tradicije svakodnevnog života doveo je do njegove karakterizacije kao "obuhvaćajuće različite odnose, uključujući refleksivne odnose. Ovi odnosi ne uključuju samo definiranje mjesta "ja" i pomoć u razumijevanju svijet, ali i one odnose koji imaju kritičan potencijal i mogu ponuditi viziju " bolji svijet". U njezinoj interpretaciji svakodnevica se promatra kao komponenta"Ja" i društvo. To je kombinacija odnosa koji tvore "ja" i procesa koji tvore svijet.

Iako koncept svakodnevnog života nalikuje amebi, čiji se sastav i konture mijenjaju ovisno o tome s čime dolazi u dodir i koja značenja upija, valja naglasiti da on ipak nije izvan teorije i politike. Koncept svakodnevnog života nije neograničen. Iako je definirana u suprotnosti s jednosmjernim ili redukcionističkim teorijama društvene promjene, nije iznesena kako bi dokazala da postoje neka mjesta koja su bila potpuno otvorena i oslobođena bilo kakvih institucionalnih ograničenja. Parametri svakodnevice mogu se izoštriti usporedbom sa suprotnim konceptom – nesvakodnevicom.

Nam June Paik, Zen za TV, 1963/78

U sociologiji - posebno u etnometodološkoj tradiciji - koncept svakodnevnog života korišten je za testiranje može li teorija izdržati ili model svijeta koji postavlja obvezujuća pravila ili totalizirajuću apstrakciju koja postavlja precizan slijed uzroka i posljedice. Koncept svakodnevnog života također je odigrao važnu ulogu u promišljanju "mjesta" teorije. Ako teoriju shvatimo kao djelovanje unutar, a ne iznad ili izvan određenog konteksta, tada će nam ova pozicija, koja implicira da postoji proces reprezentacije u samim strukturama i institucijama sudjelovanja, otvoriti takvu razinu kritike, dat će nam takav kut gledanja iz kojeg možemo pratiti preciznu konfiguraciju tokova i kolizija u društvenim odnosima.

Tako se teorija svakodnevice pokazala smještenom u prazninama, u prazninama, na periferiji i u graničnim zonama društvenog. Utvrđeno je mjesto i manifestacija svakodnevnog života, na primjer, kada radnici hvataju one trenutke koji prekidaju monoton tijek rada; ili kada neočekivano uživamo u produktima popularne kulture, ili kada prisvajamo tuđi prostor i nazivamo ga domom, ili čak kada se neka pop pjesma tako poklopi s našom. unutarnje stanje koja postaje naša himna. Svakodnevni život htio je pokazati da postoje džepovi otpora, taktike prilagodbe i refleksivni oblici djelovanja (agencija) koje esencijalizirajući i strukturalistički modeli društvene teorije nisu uzeli u obzir.

S obzirom na nemirnu i subverzivnu dinamiku modernosti, ovaj je modalitet najprikladniji za razumijevanje osjećaja pomaka i raskida koji su tako simptomatični za naše vrijeme. Koncept svakodnevnog života u kritičkoj teoriji usko je povezan sa sukobom slobode i otuđenja u modernosti. Pesimističniji ogranci marksističke teorije - osobito teoretičari na koje je utjecao Adornov rad o negativnosti kulture - vjerovali su da u najbolji slučaj svakodnevni život odjekuje silama prisile svojstvenim modernosti, ili, još gore, da je to manifestacija tog lažnog političkog primirja koje je moguće u kapitalizmu. Henri Lefebvre je, s druge strane, bio jedan od prvih koji je tvrdio da je koncept svakodnevnog života pozitivan dodatak Marxovom pojmu otuđenja.

Priznajući da kapitalizam stvara društvene odnose koji otuđuju ljude od njihove "generičke biti" i jedne od drugih, Lefebvre je također naglasio da koncept svakodnevnog života može rasvijetliti složene načine na koje subjekti manifestiraju svoj emancipatorski i kritički potencijal. Na taj je način Lefebvre označio novo mjesto u okvirima marksističke teorije. Za Lefebvrea, značaj koncepta svakodnevnog života leži u činjenici da ukazuje na put prevladavanja otuđenja. Lefebvre je bio uvjeren da se otuđenje ne može prevladati samo političkom preobrazbom. Naprotiv, primijetio je da se pod staljinističkim režimom samo pogoršalo. Lefebvre je vjerovao da je energija sadržana u svakodnevnom životu ispunjena svjetlom. Za razliku od idealista, koji su na svakodnevni život gledali s arogantnim prezirom, Lefebvre je vjerovao da kreativno shvaćanje svakodnevnog života može izazvati želju za transformacijom društva. Naglasio je da takve popularne umjetničke forme kao što su film i fotografija imaju radikalan sadržaj i daju nejasnu nadu za obnovu marksističke teorije kulture.

René Magritte

Međutim, Lefebvreov koncept svakodnevnog života bio je ograničen činjenicom da je reproducirao dvije mane marksističke teorije otuđenja. Prvo, samoteorija, koja je služila kao kontrapunkt otuđenoj subjektivnosti, pretpostavljala je postojanje cjelovite osobe. Drugo, naglasak na komodificiranju rada u definiciji otuđenja previdio je područje neekonomskog rada. Otuđenje je tako svedeno na oblike jednostranih odnosa između pojedinca i njegova rada. Prema Marxu, ako je vrijednost koncentrirana u predmetu rada i ako se radnika doživljava kao još jednu robu u lancu proizvodnje, tada počinje proces otuđenja radnika od proizvoda njegova rada, što umanjuje osjećaj vlastite vrijednosti i dovodi do postvarenja svega društveni odnosi na poslu. U konačnici, radnik se osjeća otuđenim od vlastite prirode, vlastite suštine i svijesti o ukupnosti svih ljudskih odnosa. Stoga je Marx tvrdio da je posljedica otuđenja gubitak njegove generičke suštine.
U Marxovoj dijalektici prostor svakodnevnog života definiran je kao stražnja strana otuđenje. U njoj se, kako je Marx tvrdio, radnik oslobađa pritiska radnih odnosa i doživljava istinski osjećaj vlastite važnosti. U tom prostoru, prema Marxu, moguće je spojiti fragmente društvene stvarnosti sa suštinom identiteta. Heller je također nastavio ovu liniju argumentacije, naglašavajući da marksistička teorija "ja" podrazumijeva obveznu zajednicu između pojedinca i sfere aktivnosti koja čini društvo. Takvo cjelovito "ja" sposobno je i osvijestiti tijek i rascjepkanost društvene zbilje i ponuditi kritiku utemeljenu na sintezi subjektivnosti i svakodnevice.

Lefebvre razvija svoju teoriju koju karakterizira logika integracije, podrazumijevajući pod svakodnevnim životom sve one sfere i institucije koje u svojoj ukupnosti i totalitetu „definiraju konkretnog pojedinca“. Promatrajući različite aspekte svakodnevnog života – od izbora slobodnog vremena do organizacije kućanstva – Lefebvre nam skreće pozornost na složene načine na koje društvene strukture prodiru u naše živote. Ovaj proces internalizacije nije niti pasivan niti neutralan. Kako vanjske društvene strukture prodiru u svakodnevni život pojedinca, on ih aktivno preobražava. Ovaj proces internalizacije ima dvostruki učinak. Transformira unutarnji osobni prostor, unoseći u njega elemente vanjskih struktura, ali istodobno izaziva snažan odgovor na površini društvenog. Dvosmjerni odnos između dijela i cjeline kritički je aspekt Lefebvreove teorije. On smatra da "nezanimljivi događaji svakodnevnog života imaju dvije strane": obilježeni su proizvoljnošću konkretnog i sadrže bit društvenog. Lefebvre je vjerovao da se, prateći reprodukciju cjeline u praksi djelomičnog, uspio odmaknuti od modela "baze-superstrukture", koji je obesmislio marksističku polemiku o kulturi. Međutim, ova dvostruka veza između pojedinačnog i općeg, gdje je prvo viđeno i kao suprotnost i kao izomorf potonjeg, dovela je pak do činjenice da je svakodnevnim životom dominirao drugi oblik idealizma.

Koncept svakodnevnog života Michela de Certeaua ide još dalje i nudi razumijevanje svakodnevnog života koje odbacuje idealizaciju integrativne logike koja je u osnovi marksističke tradicije. Povlačeći analogiju između dijela i cjeline, de Certo također predlaže učinak pomaka. Ispostavilo se da je osjetljiviji na one tihe pomake koji se događaju s bilo kojim činom internalizacije:

“Prisutnost i uporaba u svakodnevnom životu određenog prikaza ... ni na koji način ne ukazuje što je za one koji ga koriste. Potrebno je najprije analizirati kako tom reprezentacijom manipuliraju oni koji joj pribjegavaju, a nisu njezini proizvođači. Tek tada se može cijeniti jaz i bliskost koja postoji između proizvodnje slike i sekundarne proizvodnje koja je skrivena u procesu njezine uporabe.

Studija podupire tu želju da se uoči razlika između zakona, rituala i predstavljanja nametnutih od strane dominantnog poretka i subverzivnih praksi pristanka, prilagodbe i tumačenja nemoćnih. odnosi s javnošću poduzeo Michel de Certeau. Njegov fokus nije na namjeravanim učincima društvenog sustava, već na tome kako ga koriste ljudi koji taj sustav čine. Za de Certa, politika svakodnevice usmjerena je na mikronačine na koje ljudi potkopavaju prevladavajući poredak. De Certo prati dvije razine odgovora na nadmoćan i homogenizirajući utjecaj koji modernost ima. Prva je reakcija etičke naravi, koja ljudima u okviru određenog društvenog sustava omogućuje humaniziranje međusobnih odnosa. Drugi su tehnike protuakcije koje zapaža de Certo, a koje u uvjetima poretka koji čini narodnu većinu na svojoj periferiji slabima daju priliku da licemjerno i dovitljivo iskoriste jake. De Certo tvrdi da su te protutaktike neophodne jer se pojedinci sve češće nalaze u situacijama u kojima su društvene strukture nestabilne, granice promjenjive, a okolnosti previše složene i ekspanzivne da bi se mogle kontrolirati ili iz njih pobjeći.

S tog se gledišta de Certeauov koncept svakodnevnog života bitno razlikuje od Lefebvreova. S obzirom na složenost i raznolikost društvenog polja svakodnevnog života, de Certo se ne obvezuje tvrditi da dio može prenijeti bit cjeline. Promjenjivim oblicima proizvodnje, premještanjem glavnih središta vlasti, brzim rastom međunarodne financijske i špekulativne trgovine, sve većim prodorom medijske industrije u lokalne kulture i pojavom novih migracijskih ruta, globalizacija je zakomplicirala i fragmentirano društveno tkivo. Identitet društvene “cjeline” više se ne može predstavljati jednoznačnim kategorijama i jasno definiranim granicama. Ova revizija identiteta cjeline komplicira i reprezentativni status dijela. Na primjer, može li umjetnost svakodnevnog života predstavljati životni svijet cijele zemlje? Ili bismo trebali donositi manje opsežne i konkretnije zaključke o povezanosti privatnog, što je uvijek kontrataktika cijela linija proturječni zahtjevi, te cjelina koja je postala previše složena i rascjepkana, koja teško može izgledati kao jedinstvena? Sada je svaka osoba na mikrorazini svog svakodnevnog života prisiljena pokazati inteligenciju, lukavost i snalažljivost kako bi preživjela i kako bi zadovoljila sebe. "Ove promjene čine tekst useljivim, poput unajmljenog stana."

Metafora kuće vrlo dobro prenosi bit ovog prognanog doba. Prema de Certu, naš boravak u suvremenom svijetu, odnosno naša sposobnost da prodremo u sadašnjost i učinimo značenje našeg vremena nezaboravnim i pozitivnim, uspoređuje se s unajmljivanjem stana. Prostor ne pripada nama, strukture su već postavljene, a mi ćemo ovdje živjeti zauvijek. Međutim, praksa stanovanja nije ograničena niti unaprijed određena arhitekturom zgrade. U stan se useljavamo sa svojom prtljagom, opremamo ga svojim sjećanjima i nadama i činimo promjene koje daju oblik našim željama i potrebama. Redoslijed kojim je uspostavljena naša pripadnost je poput otisaka prstiju našeg društvenog identiteta.

Fluxus

Kuća je puna emotivnih asocijacija i društvenih značenja, ali za razliku od svojih povijesnih prethodnika, moderna kuća pronalazi svoj identitet u oscilaciji između dolaska i odlaska, integracije i fragmentacije. Zygmunt Baumann opisao je naš suvremeni odnos s domom ne toliko kao promjenu mjesta (displacement), već kao odsutnost stalnog mjesta (unplacement). Osim što danas sve više ljudi živi u dalekim i nepoznatim mjestima, čak i oni koji nikamo nisu otišli sve više osjećaju gubitak osjećaja za mjesto. Ideja doma mora se kombinirati s osjećajem pripadnosti. "Kuća više ne znači stan - sada je to neispričana priča o živom životu." Riječ "dom" (dom) također bi trebala djelovati kao glagol, a ne samo kao imenica. Jer kuća se više ne može svesti na neko mjesto iz prošlosti, gdje naša ideja o vlastitom podrijetlu ima geografsku izvjesnost; javlja se i kao svojevrsna granica koja zaobilazi sadašnjost, ali nas navodi na traženje sve novih i novih "destinacija". Kao i sve što je vezano uz destinaciju, kuća u nama budi beskrajnu želju da do nje dođemo, ali sada nikako da doživimo puni i konačni osjećaj dolaska. Značenje "doma" danas spaja mjesto porijekla i naše pokušaje da ostvarimo svoju sudbinu. Kako bismo ispričali priču o životu provedenom u domu, moramo učiniti ono što John Berger naziva "bricolažom duše". Kad je Gaston Bachelard primijenio alate psihoanalize na strukturu kuće, nazvavši potkrovlje Superego, prizemlje Ja, a podrum Ono, i tako iznijevši metodu topoanalize, prvi put nam je omogućio da pogledati u dušu arhitekture. Ili je možda pogodio arhitekturu duše? Okrećući se takvim figurativnim tehnikama, Bachelard je pokazao kako se može uspostaviti značenje kroz skup fragmenata koji čine našu kuću.

Psihoanaliza, koju je Freud htio otkriti tajna značenja banalan i beznačajan u svakodnevnim navikama, Bachelard je izvukao iz svog čisto terapeutskog konteksta i prenio u polje kritičke poetike. Psihoanaliza produbljuje naše razumijevanje svakodnevnog života, ako njezina primjena nije ograničena na dijagnostičke i medicinske potrebe, već se proširuje na proučavanje mentalnih impulsa u konstituciji društvenog. Iako nas psihoanaliza nije u stanju osloboditi svih poremećenih želja i neurotičnih navika svakodnevnog života, jednostavnim "prorađivanjem" njihovog podrijetla iz "primarnih scena", dovela nas je do razumijevanja potisnutog u svakodnevnom životu, pružila nam epistemološki uvid u strukturu psihe i ogoljene slojeve nesvjesnog, skrivene iza općeprihvaćene razlike između istine i neistine. U jednom od njegovih rani rad, "Psihopatologija svakodnevnog života", Freud je isticao da uvijek nešto izmakne iz vida, nešto ostane neizrečeno, čak i ako osoba iskreno iznosi svoje stavove i napreže svoje pamćenje. Prema Freudu, to neuhvatljivo "nešto" nalazi se u području nesvjesnog. Unatoč Freudovim ustrajnim pokušajima da psihoanalizu uspostavi kao znanost, ona danas ima najveću vrijednost kao kreativna metoda koja nam omogućuje da iz našeg tihog poricanja izvučemo djeliće istine i prepoznamo tragove koje su ostavili u našem svakodnevnom iskustvu.

Na temelju teorija psihoanalize i marksizma, Frankfurtska škola pronašla je još više “puteva želje” (itinerary of desire) u svakodnevnom životu. Adorno i Horkheimer prepoznali su da postoje dvije značajne promjene u području politike. Za razliku od klasičnih marksista, oni više nisu vjerovali da se proletarijat može smatrati avangardom društva, a također su izgubili vjeru da će unutarnja povijesna dinamika neizbježno dovesti do kolapsa kapitalističkog sustava. Adorno i Horkheimer tražili su od psihoanalize nove tragove koji bi im pomogli objasniti kulturu preživljavanja. Središnje mjesto u njihovoj kritici dominacije i moći bila je teorija o spasiteljskom potencijalu sjećanja. Funkcija sjećanja nije bila ograničena na nostalgični povratak u prošlost – ono je trebalo postati dijelom emancipatorskog projekta otkrivanja elemenata subjektivnosti i jačanja refleksivnog principa, potisnutog instrumentalnim racionalizmom suvremenog svijeta.

S ove točke gledišta, koja kombinira Marxovu teoriju otuđenja i Freudovu teoriju potiskivanja, može se tvrditi da se dinamika kulture i uloga djelovanja nikada ne mogu svesti na puku negativnu ili pozitivnu manifestaciju materijalnih oblika proizvodnje. Ako je Marxov veliki doprinos društvenoj teoriji bio to što je doveo inteligenciju na bojno polje, onda je Freudovo ekvivalentno epistemološko postignuće ideja da je analitičar dužan, kroz čin prijenosa, pružiti vlastito tijelo kao model za otkrivanje značenja prošlost i preobrazba svakodnevice. Nakon Marxa i Freuda ponovno je promišljena kritička distanca između subjekta i objekta. Ove su teorije dale nadu našem razumijevanju razina slobode u svakodnevnom životu. To je dovelo do nove ideje o tome kako možemo prepoznati prilike koje nam se daju u okvirima sudbine.

Prema Peteru Bürgeru, ona je također dala temelj za obnovu ljevičarske i avangardne umjetnosti, vraćajući "umjetnost natrag u praksu života".

Agenti se ne mogu doživljavati kao puke "marionete" sveobuhvatne ideologije. Skrećući pozornost na složeni dvosmjerni odnos između agenta i strukture, svakodnevne teorije osporile su ideju da se promjena može nametnuti samo odozgo ili izazvati isključivo vanjskim silama. Svakodnevica je postala koncept koji je omogućio razumijevanje da strategije otpora u praksi života nisu uvijek otvoreno oporbene. Herojstvo i etika svakodnevnog života ne pojavljuju se pred nama u liku titana ili sveca, nego se očituju u suptilnim činovima pripadanja i gubitka mjesta. Duh otpora ne dolazi uvijek odozgo niti dolazi izvana - ponekad potječe iznutra.

Važno je naglasiti ograničenja individualnog djelovanja. Izbor se često brka sa slobodom, čime se preuveličava opseg svakodnevnog života. Sociološka kontroverza o subjektivnosti i svakodnevnom životu pokušala je ući u trag radijalnoj mreži i mehanizmima kritičkog odgovora koji povezuju individualni izbor i društvene strukture. Sposobnost pojedinca da donosi odluke uvijek je ograničena širim kontekstom, ali te unutarnje prakse uvijek imaju utjecaj na vanjske strukture. Stoga se tok smatrao ne samo silaznim odozgo, već kaotičnim kruženjem i kretanjem u različitim smjerovima. Budući da ljudi svjesno koriste dominantne strukture, stvara se efekt dvostruke smjene: na mikrorazini se utječe na njihovu subjektivnost, a na makrorazini pomiču se granice sustava u skladu s određenim oblicima uporabe. Vanjske sile transformiraju se u procesu svoje internalizacije subjektivnošću pojedinca, što ima destabilizirajući učinak na društvene strukture i uzrokuje pomak u izvornom stanju identiteta. Stoga je pojam svakodnevnog života dio tradicije otkrivanja potencijala za kritičku praksu i za iznošenje alternativnih pogleda na to što čini "dobar život".

Ključna prednost svakodnevnog koncepta bila je ta što je istaknuo potencijal za transformaciju na razini individualnog iskustva. Pokazala je da se radikalne geste uočavaju iu beznačajnim radnjama koje ljudi čine u svakodnevnom životu. Međutim, kako je primijetila Lois McNay, teoretičari kulture počeli su rastezati emancipatorski potencijal svakodnevnog života i fetišizirati mikrorevolucionarne geste individualnih praksi. Prema McNayu, kritička dimenzija kulturološke teorije bila je neproporcionalno usredotočena na manje činove pojedinca. Hibridni identiteti, sastavljeni od sukobljenih sila svakodnevnog života, smatrani su idealnim oblikom preživljavanja, a ne kritikom zajedničkih struktura. Naglašavajući slobode i užitke koji se nalaze u "kontrakulturnim" aktivnostima, teoretičari su počeli zamagljivati ​​politički proces konfrontacije. Podigli su profil subjektivnosti pojedinca i ostavili raspravu o strukturalnim ograničenjima u kolektivnom prisvajanju moći neadresiranom.

SVAKIDAŠNJICA - koncept, u ​​najčešćim. plan znači tijek običnih, svakodnevnih radnji, iskustava, interakcija osobe. Svakodnevni život tumači se kao cjelokupni sociokulturni svijet u kojem osoba postoji na isti način kao i drugi ljudi, stupajući u interakciju s njima i objektima okolnog svijeta, utječući na njih, mijenjajući ih, doživljavajući zauzvrat njihove utjecaje i promjene (A. Schutz). Svakodnevica se pokazuje u isprepletanju svijeta poznatih predmeta, emocionalnih osjećaja, sociokulturne komunikacije, dnevnih aktivnosti i svakodnevnih znanja. Svakodnevica je poznata, prirodna, bliska; ono što se događa svaki dan ne izaziva iznenađenje, neugodu, ne zahtijeva objašnjenje, intuitivno je moguće i samorazumljivo za osobu, fiksiranu u svom iskustvu. Oblici, sadržaj i sredstva svakodnevnih interakcija prepoznaju se kao "svoji", za razliku od vanjskih, institucionaliziranih oblika i pravila koji ne ovise o volji pojedinca, oni se od njega percipiraju kao "drugi", "bonton" . Nesvakodnevno postoji kao neobično, neočekivano, individualno, daleko; ono što se ne uklapa u poznati svijet, izvan je ustaljenog poretka, odnosi se na trenutke nastanka, transformacije ili razaranja individualnog i kolektivnog životnog poretka.

Svakodnevni život nastaje kao rezultat procesa "opovsyakdenyuvannya", koji imaju oblik učenja, svladavanja tradicije i utvrđivanja normi, posebice pamćenja izjava, pravila raznih igara, rukovanja kućanskim aparatima, svladavanja normi bontona, pravila snalaženja u gradu ili podzemnoj željeznici, svladavanje tipičnih obrazaca života čovjekove okoline, načini interakcije s okolinom, sredstva za postizanje ciljeva. Alternativa opovsyakdenyuvannya je "prevladavanje svakodnevnog života" - pojava neobičnog, originalnog u procesima individualnog i kolektivnog stvaranja i inovacija, zbog odstupanja od stereotipa, tradicije i formiranja novih pravila, navika, vrijednosti. Sadržaj i oblik neobičnog pak uključuju se u proces obnove u kojem obogaćuju i proširuju sferu običnog. Osoba egzistira takoreći na granici običnog i neobičnog, koji su povezani odnosima komplementarnosti i međusobne preobrazbe.

Sociol. Analiza Zh.-a usmjerena je prvenstveno na društvena značenja koja konstruiraju i razmjenjuju članovi društva tijekom svojih svakodnevnih interakcija, te na društvene radnje kao objekte tih subjektivnih značenja.Prema definiciji P. Bergera i T. Luckmanna, svakodnevni život je stvarnost koju tumače ljudi i za njih ima subjektivno značenje.Osnova tumačenja je obično znanje – intersub"aktivno i tipol. organiziran. Sastoji se od niza tipova. definicije ljudi, situacija, motiva, radnji, predmeta, ideja, emocija, uz pomoć kojih ljudi prepoznaju situaciju i odgovarajući obrazac ponašanja, uspostavljaju smisao reda i postižu razumijevanje. U konkretnoj situaciji komunikacije automatski, nesvjesni tog procesa, tipiziramo osobu – kao čovjeka, egoista ili vođu; emocionalna iskustva i manifestacije - radost, tjeskoba, ljutnja; situacija interakcije - kao prijateljska ili neprijateljska, svakodnevna ili službena. Svaka od tipizacija pretpostavlja odgovarajuću tipičnu shemu ponašanja. Zahvaljujući tipizaciji, svakodnevni svijet dobiva smisao, percipira se kao normalan, dobro poznat i poznat. Tipizacije određuju stvarni odnos većine članova društva prema prirodi, zadaćama i prilikama njihova života, radu, obitelji, pravdi, uspjehu itd. i čine društveno prihvaćene standarde skupine, pravila ponašanja (norme, običaje, vještine, tradicionalni oblici odijevanja, upravljanje vremenom, rad itd.). Oni stvaraju opći pogled, imaju konkretnu povijest. karakter u određenom društveno-kulturnom svijetu.

U svakodnevnom životu, osobi je očito da njeni partneri u interakciji vide i razumiju svijet na sličan način. A. Schutz naz. to je nesvjesno korištena pretpostavka "teze o uzajamnosti perspektiva": karakteristike svijeta ne mijenjaju se promjenom mjesta sudionika u interakciji; obje strane u interakciji pretpostavljaju da postoji stalna korespondencija njihovih značenja, uviđajući pritom činjenicu individualnih razlika u percepciji svijeta, koja se temelji na jedinstvenosti biografskog iskustva, karakteristikama odgoja i obrazovanja, specifičnostima društveni status, subjektivni ciljevi i ciljevi itd.

Svakodnevni život definira se kao jedna od "konačnih semantičkih sfera" (V. Džemej, A. Schutz, P. Berger, T. Lukman), od kojih svaka osoba može pripisati svojstvo stvarnosti. Osim svakodnevnog života, tu su i područja religije. vjera, snovi, znanosti, mišljenje, ljubav, fantazija, igre itd. Svaku sferu karakterizira određeni kognitivni stil, koji se sastoji od niza elemenata percepcije i doživljaja svijeta: specifičnog intenziteta svijesti, posebnog erosa. h e, prevladavajući oblik aktivnosti, specifični oblici osobnog angažmana i društvenosti, izvornost doživljaja vremena. Opis karakteristične značajke kognitivni stil svojstven svakodnevnom životu njegov je total. definicije u fenomenol. sociologija: svakodnevni život je sfera ljudskog iskustva, koju karakterizira napeto - aktivno stanje svijesti; nepostojanje bilo kakve sumnje u postojanje prirodnog i društvenog svijeta, vodeći je oblik djelatnosti radna aktivnost, koji se sastoji od promicanja projekata, njihove provedbe i promjena koje su rezultat okolnog svijeta; cjelovitost osobnog sudjelovanja u životu; postojanje zajedničkog, intersub "aktivno strukturiranog (tipiziranog) svijeta društvenog djelovanja i interakcije (L. G. Ionin). Svakodnevna stvarnost je izlaz u životnom iskustvu osobe i osnova je na kojoj se formiraju sve druge sfere. Naziva se " viša stvarnost".

Svakodnevni život je predmet mnogih znanosti, disciplina: filozofije, povijesti i sociologije, psihologije i psihijatrije, lingvistike itd. Različita istraživanja usmjerena su na probleme svakodnevnog života, uključujući: povijest. Rad F. Braudela o strukturama svakodnevnog života, L. Wittgensteinova lingvistička analiza svakodnevnog jezika, M. Bahtin proučavanja narodnog govora i kulture smijeha, G. Stotoova mitologija svakodnevnog života, S. Freudova psihopatologija svakodnevnog života, E. Husserla fenomenologije i brojnih pojmova sociologije svakodnevnog života.