viduramžių filosofija. Anotacija: Krikščioniškoji filosofija, jos specifika ir pagrindiniai bruožai

Įvaldęs šį skyrių, studentas privalo:

žinoti

• chronologinė ir geografinė ankstyvosios krikščioniškos filosofijos raidos sąranga;
• krikščioniškosios filosofijos filosofinės ir religinės prielaidos;
• svarbiausi ankstyvosios krikščioniškosios filosofijos raidos laikotarpiai;
• pagrindinės ankstyvosios krikščioniškosios filosofijos mokyklos ir kryptys;
• pagrindinės ankstyvosios krikščioniškosios filosofijos sampratos;

galėti

• atsekti antikinės filosofijos idėjų ir krikščioniškos doktrinos sąsajas;
• nustatyti panašumus ir skirtumus tarp senovės filosofinius mokymus ir krikščioniškoji doktrina;
• klasifikuoti ankstyvosios krikščioniškosios filosofijos mokyklas pagal epistemologinius kriterijus;

savo

Ankstyvosios krikščioniškosios filosofijos konceptualus aparatas ir atitinkamų filosofinių tekstų analizės įgūdžiai.

Krikščioniškoji filosofija

Krikščioniškosios filosofijos formavimasis

Krikščionybė atsirado I amžiuje. REKLAMA rytinėje Romos imperijos provincijoje – Palestinoje – ir II-III a. plačiai paplito visoje imperijoje ir net už jos sienų. Kadangi krikščionybė paskelbė, kad yra tik vienas tikras dievas, tuomet visi „oficialūs“ romėnų dievai (Jupiteris, Marsas, Romulas ir kt.) krikščionybėje buvo suprantami kaip netikri dievai ar net demonai. O kadangi Romos piliečių ištikimybės ženklas buvo priesaika prieš Romos dievų ir „dieviškų“ imperatorių statulas, krikščionys, atsisakę atlikti tokias apeigas, Romos valdžios akyse atrodė itin įtartinai. Todėl nenuostabu, kad I-III a. Krikščionys buvo valdžios persekiojami. (Pirmasis iš jų buvo I a. pabaigoje, kai po niokojančio gaisro Romoje imperatorius Neronas apkaltino krikščionis padegus miestą.)

Iki IV amžiaus pradžios. Krikščionių bendruomenės imperijos teritorijoje jau buvo tapusios rimta jėga, su kuria imperatoriai turėjo atsižvelgti.

313 metais imperatoriai Konstantinas ir Licinijus išleido Milano ediktą, pagal kurį krikščionybė teisėmis buvo sulyginta su kitomis imperijos religijomis.

325 metais imperatorius Konstantinas išleido dekretą, kuriuo krikščionybė tapo valstybine Romos imperijos religija. Ir jau IV amžiaus pabaigoje. (apie 395 m.) Imperatorius Teodosijus Didysis savo dekretu uždraudė pagoniškas religijas ir uždarė visas pagonių šventyklas. Po to krikščionybė liko vienintele oficialia religija imperijoje. Nuo to laiko prasidėjo krikščionių pagonių persekiojimas, vyksta aktyvi kova (taip pat ir valstybiniu lygiu) su pagoniška kultūra, įskaitant pagonišką filosofiją.

529 metais imperatorius Justinianas uždarė paskutinę pagonybę filosofinė mokykla– Platono akademijoje Atėnuose.

Krikščioniškosios filosofijos raida I-III a. vyko labai lėtai ir buvo susijęs su daugybe sunkumų. Taigi nemažai iškilių krikščionybės ideologų (Tertulianas, Justinas, Tatianas ir kiti) tvirtino, kad krikščionims visiškai nereikia jokios filosofijos, todėl visą ankstesnę filosofiją reikia tiesiog atmesti. Kiti tikėjo, kad filosofija gali padėti pagrįsti ir išaiškinti krikščionių tikėjimą. Ir tam jūs netgi galite panaudoti pagonių idėjas, žinoma, prieš tai išvalę jas nuo savo pagoniško turinio.

Krikščioniškosios filosofijos formavimuisi didelę įtaką turėjo žydų helenizmo filosofo mokymas. Filonas iš Aleksandrijos.

Pirmas filosofines idėjas Krikščionių doktriną galima rasti Biblijos (Naujojo Testamento) tekstuose: in Jono evangelija ir į Apaštalo Pauliaus laiškai (36 schema).

36 schema.

Tiesą sakant, pirmieji bandymai filosofinis apmąstymas galima svarstyti krikščionybės idėjas gnosticizmas, Origeno mokymas, apologetika ir patristika (31 lentelė).

Kadangi pagal krikščioniškąją doktriną pagrindinis žmogaus gyvenimo tikslas yra pasiekti dangiškąją palaimą, krikščioniškojoje teologijoje ir filosofijoje užėmė svarbiausią vietą. soteriologija - išganymo doktriną, t.y. apie būdus, kaip įgyti dangiškąją palaimą ir priartėti prie Dievo.

31 lentelė

Ankstyvosios krikščioniškosios filosofijos kryptys

• mūsų eros pradžia Europos chronologijoje įprasta laikyti Kristaus gimimo laiką.

Kur ji, tiesa? Kokiu būdu galite jį rasti? Jei tik patvirtinu, jie sako: „Meli Emelya yra tavo savaitė“. Bandau įrodyti – visi juokiasi. Kodėl? Net ir laikantis teisingos logikos mano siuntiniai atrodo tušti. Kuo remdamasis Hegelis tvirtino, kad visa tai yra idėjos vystymas? Jis tik tvirtino, kad tai viskas, tada jo logika buvo gera, teisinga. Nenuostabu, kad jis parašė visą knygą „Logikos mokslas“.

Taigi, ką anksčiau galvojo žmogus? Prieš visišką nesėkmę bandant rasti, patvirtinti ir, jei norite, įrodyti tiesą per mūsų racionalų tyrimą. Ant šitų filosofijos „pelenų“ stovi nauja idėja. Sakau tiksliai „idėja“, nes, deja, ji neįgijo plėtros. Tai yra Khomyakovo Aleksejaus Stepanovičiaus, Kireevskio Ivano Vasiljevičiaus idėja. Tai slavofilizmo tėvai, nuostabus protas, erudicija. Jie pateikia idėją, kuri gali būti vienintelė. Visos ankstesnės filosofinės sistemos neturėjo tvirto pagrindo. Nesigundykite nepriekaištinga logika, ji neduoda tiesos, jei mūsų samprotavimai yra neteisingi.

Ką tvirtino Chomyakovas ir Kirejevskis? Jie sakė, kad turime pripažinti, kad yra Tas, kurį galime vadinti protu, meile, tiesa. Chomyakovas tai pavadino „suprantamu protu“. Turime pripažinti ir studijuoti Tą, kuris vadinamas Dievu. Tai jau liudija ne tik visa istorinė gyvenimo patirtis, nes nerasta nė vienos ateistinės genties, nepaisant visų desperatiškų XIX–XX a. pastangų ją surasti.

Tada turime suprasti, kad šio „valingo proto“ egzistavimą patvirtina ne tik istorija, bet ir nuostabi begalės žmonių asmeninė patirtis. Jo egzistavimą patvirtina tyrimas išorinis pasaulis, vadinamasis teleologinis įrodymas. „Noringo proto“ pripažinimas turi didelį pagrindą, priešingai nei viskas, ką turėjome filosofijoje. Ir jei tai paimsime savo samprotavimų ir išvadų pagrindu, tada čia galėsime išspręsti klausimą, kodėl šis „valingas protas“ yra tiesa ir kokia yra žmogaus gyvenimo prasmė. Čia galime rasti ir tiesą, ir prasmę. Chomjakovas ir Kirejevskis teigė, kad remdamiesi šia prielaida galime sukurti tikrai pagrįstą, gerai pagrįstą mąstymo sistemą, filosofinę sistemą.

Kas yra filosofija? Galiausiai pasaulėžiūros kūrimas. Ką mes matome istorijoje? Vienas filosofas prieštarauja kitam. Kad ir koks būtų filosofas, tada jo teiginys, be to, turintis pagrindą. Kiekvienas iš jų stengiasi žmogui suteikti pasaulėžiūrą, ir, kaip matome, šios pasaulėžiūros žlugo ir ontologiškai, ir racionaliai.

Kuo skiriasi krikščionybė, į kurią atkreipė dėmesį slavofilai? Jie sakė, kad tik pripažinę Dievą kaip tiesą ir esant dideliam priėmimui, galime iš tikrųjų sukurti racionalią mąstymo sistemą, kurioje mūsų tiesos ir žmogaus gyvenimo prasmės ieškojimas ras pateisinimą.

Krikščionybė suteikia žmogui pasaulėžiūrą, kuri atsako į visus aktualiausius žmogaus gyvenimo klausimus. Ji tiksliai atsako ir tiksliai tuo atveju, jei Dievo buvimą laikytume tiesa kaip visa ko pradžią. Slavofilai tvirtino, jei to nepriimsime, kad visa filosofijos istorija yra ne kas kita, kaip nenaudingi filosofų ginčai.

Krikščioniškoji pasaulėžiūra, jei žiūrima tiesos ieškojimo ir jos teiginių pagrindimo požiūriu, ji suteikia būties kaip Dievo, o ne santykinės būties, ne kažkokio „pirmojo elemento“, patvirtinimą, bet teigia, kad ši būtybė. pirmiausia yra Asmenybė. Krikščionybė atskleidžia dar daugiau – vidinės Dievo būties gelmę, šio Dievo trejybę. Pirma, tai atskleidžia Dievo egzistavimą, ir bet kuris asmuo gali tai patikrinti; ši būtybė yra faktas, nuo kurio joks žmogus negali pabėgti protingai apsvarsčius šį reikalą. Krikščionybė pasirodo kaip tam tikra vientisa pasaulėžiūra.

Paimkite bent jau garsiąsias Paskalio „Mintis“, kurios liko nesuformuotų eskizų pavidalu. Jis užsibrėžė tikslą sukurti tokį darbą, kad visi skeptikai ir ateistai tylėtų visą amžinybę. „Mintyse“ jis turi įdomią išvadą. Jeigu pripažįstame, kad yra krikščionių Dievas, tai tai atpažįstantis žmogus nieko nepraranda: nei gyvenimo džiaugsmo (nei narkomano, o sveikos visumos), be to, tai suteikia žmogui dvasios ramybę, dvasios ramybę, jėgą. gyvenimo nuostatų ir – jei Dievas – atveria jam vertos amžinybės vartus. Jei Dievo nėra, tai ką žmogus netenka, jei gyvena pagal krikščionybės įstatymus, pagal sąžinės dėsnius, jis nieko nepraranda. Bet netikėdamas Dievu, nesekdamas Juo, jis praranda viską, jei yra Dievas. Tai garsusis Paskalio statymas. Tikintysis laimi viską: ir čia, ir ten. Netikintis jau daugumą čia praranda, o ten viską praranda.

Šia prasme krikščioniškoji pasaulėžiūra yra pateisinama ne tik filosofiniu, bet ir praktiškai gyvybiniu požiūriu.

Kai tikiu, kad kažkas nemalonaus, kas man nutinka gyvenime, yra Dievo meilės veiksmas man. Jis yra gydytojas ir gydytojai daro nemalonius dalykus, kad man pasveiktų, ir aš žinau, kad tai yra gerai. Jei Dievo nėra, kas tada nutiks tau? Tik sutapimai? veiksmai pikti žmonės? Žmogus gyvena nuolatinėje baimėje, nes nieko negali numatyti. Jo gyvenimas visiškai priklauso nuo atsitiktinumo – kaip baisu! Net ir grynai psichologiniu požiūriu, kiek daug žmogui duoda krikščionybė, kai jis tvirtai tiki, kad plaukas nuo galvos nenukris be To, Kas yra Meilė, valios. Kokį palaiminimą žmogus įgyja net šiame gyvenime. Tas, kuris tuo netiki, pasirodo esąs atsitiktinumo žaislas, piktų žmonių: nekenčiančių ir pavydžių žmonių žaislas. Išgirskite, koks didelis privalumas jau yra krikščionybė šiame gyvenime.

Abba Agathon sakė: net jei dangus kris man ant galvos, mano siela nesudrebės. Žinoma, tai pasakė šventasis, pasiekęs didelių aukštumų. Bet kiekvienas tikintysis turėtų tai atsiminti, ypač kai ištinka tai, ką vadiname sielvartu. Tai yra to, ką vadiname krikščioniškąja pasaulėžiūra, pranašumas.

Krikščionybė atsako į pagrindinius įvairių krypčių klausimus: tiek ontologijos, tiek epistemologijos, dviejų pagrindinių filosofijos aspektų. Atsako, be to, atsako pagrįstai, atsako taip, kad duoda gyvybingumas. Įsivaizduokite, jei tikime, kad yra Dievas, kuris yra Meilė, ir be šios Meilės valios mums nuo galvos nenukris nė plaukas. Mes visiškai apie tai pamirštame, mano draugai.

Transkripcija: Julija Podzolova.

1. Viduramžių filosofijos bruožai.

2. Patristikos laikotarpis (Augustinas Aurelijus).

3. Scholastika (Tomas Akvinietis).

4. Pagrindiniai krikščioniškosios pasaulėžiūros principai.

Viduramžių filosofija reprezentuoja tą istorijos laikotarpį Europos filosofija kuri tiesiogiai susijusi su krikščionių religija. Krikščionybė atsirado I mūsų eros amžiuje. Palestinoje, o paskui išplito visoje Romos imperijoje. Nuo IV amžiaus pabaigos ji tampa dominuojančia Romos religija. Tai veda prie dramatiškų religijos ir filosofijos santykių pokyčių. Jei senovės Graikijoje ir senovės Romoje religija ir filosofija egzistavo kartu, nesikėsdamos į viena kitos nepriklausomybę, tai viduramžiais filosofija pateko į visišką priklausomybę nuo krikščionių religija. Krikščionių bažnyčia šiuo metu tampa visiška monopolija švietimo ir kultūros srityje. Todėl visi socialiniai, dvasiniai ir mokslinis gyvenimas vyko tiesiogiai ir griežtai kontroliuojant bažnyčios valdžia.

Viduramžių filosofijos ypatybė buvo ta, kad visi šio laikotarpio filosofai buvo dvasininkai. Pagrindinė jų specializacija buvo teologija ir teologija. O į filosofiją jie kreipėsi tik dėl vieno tikslo, kad jos pagalba racionaliai patvirtintų krikščionišką dogmą ir kultą ir tuo sustiprintų krikščionybės pozicijas.

Pirmasis viduramžių krikščioniškosios filosofijos raidos laikotarpis buvo apibrėžtas kaip patristika (5-8 a.). Terminas „patristika“ kilęs iš žodžio „pater“ – tėvas, reiškiančio šventąjį bažnyčios tėvą. Pagrindinis uždavinys, kurį sprendė Bažnyčios tėvai, buvo krikščioniškosios pasaulėžiūros pagrindų kūrimo uždavinys. Kad ši pasaulėžiūra taptų prieinama plačiajai visuomenei, reikėjo arba sukurti naują terminiją, kuri atskleistų svarbiausias pasaulėžiūros nuostatas. krikščionišką religiją arba pasikliauti esamomis. Norėdami išspręsti šią problemą, krikščionybės ideologai kreipėsi į Platono ir neoplatonizmo filosofiją, nes ji savo prigimtimi yra arčiausiai krikščionių tikėjimo.

Iškilmingi atstovai patristai buvo Bazilijus Didysis, Klemensas Aleksandrietis, Tertulianas, Origenas ir kt.. Bet didžiausią indėlį į krikščioniškosios filosofijos raidą patristikos epochoje įnešė Augustinas Aurelijus arba palaimintasis (354-430).

Augustinas įvykdė tai, ką tik planavo jo pirmtakai – jis padarė Dievą filosofinio mąstymo centru. Dievas yra aukščiausia esmė, jis sukūrė pasaulį iš nieko, t.y. ne tik tvarka ir išdėstymas, bet ir pati materija. Dievas ne tik sukūrė pasaulį, bet ir nuolat jį saugo, vadinasi, kūrimo procesas tęsiasi.

žmogaus siela, Augustinas interpretuoja Platono idėjų dvasia. Siela neturi nieko materialaus, ji turi tik mąstymo, valios, atminties funkciją, bet neturi nieko bendra su biologinėmis funkcijomis. Siela nuo kūno skiriasi tobulumu. Toks supratimas egzistavo ir graikų filosofijoje, tačiau Augustinas pirmasis tvirtino, kad šis tobulumas kyla iš Dievo, kad siela yra kaip Dievas ir yra nemirtinga. Jis vienas pirmųjų iškėlė klausimą žmogaus asmenybę. Žmogus nėra tik „Dievo tarnas“, jis yra su Dievu susijęs asmuo. Žmogus yra Dievo panašumas, o tai reiškia, kad jis gali turėti valią ir nukreipti ją į tikėjimą ar netikėjimą, į gėrį ar blogį. Blogis yra gėrio trūkumas, jis įsišaknijęs žmogaus prigimtyje. Dievas nėra atsakingas už blogio egzistavimą. Dievas yra aukščiausia malonė, meilė ir gerumas. Po Kristaus kankinystės kiekvienam žmogui suteikiama galimybė išsigelbėti, jeigu jis tiki Dievą, nusigręžia nuo blogio ir savo valią nukreipia į gėrį.

Augustinas Aurelijus, vadovaudamasis helenistine filosofija, tikėjo, kad žmogaus gyvenimo tikslas ir prasmė yra laimė. Laimė gali būti pasiekta tik Dieve. Pas Dievą žmogus gali ateiti per protą (Dievo pažinimą) arba per tikėjimą, pasireiškiantį žmogaus valioje. Tikėjimas ir protas papildo vienas kitą: „Suprask, kad patikėtum, tikėk, kad suprastum“. Tačiau protas vis tiek nepatikimas, linkęs į klaidas, todėl tikėjimas yra aukščiau už protą.

Augustinas taip pat stovėjo prie „istorijos filosofijos“ ištakų. Jis atmeta senovinį istorijos supratimą kaip amžiną pasikartojimą, istorinių procesų sūkurį. Istoriją lemia dieviškoji apvaizda, ji turi prasmę ir kryptį galutinio tikslo link. Judėjimas galutinio tikslo link – tai judėjimas iš „žemiškojo miesto“ (valstybės) į „Dievo miestą“ (Kristaus karalystę, kurios prototipu tarnauja bažnyčia). Istorinė pažanga išreiškiama tuo, kad daugėja žmonių, kurie nusigręžė nuo pagonybės ir atėjo į krikščionybę. Žmonijos istorija baigsis antruoju Jėzaus Kristaus atėjimu, Paskutiniuoju teismu ir Dievo Karalystės įkūrimu.

Antrasis viduramžių filosofijos raidos laikotarpis vadinamas scholastika (IX-XV a.). Sąvoka „scholastika“ susidarė iš lotyniško žodžio „schola“ (mokykla) ir reiškia mokyklos ugdymo filosofiją. Visi, kurie užsiėmė mokslais ir ypač filosofija, tuo metu buvo vadinami scholastais.

Scholastikos atstovai suprato, kad Platono filosofija, kuria sekė Augustinas Aurelijus ir dauguma viduramžių filosofų, veda į dvasios ir gamtos konfrontaciją. O tai savo ruožtu lėmė erezijų (manichėjų, albigiečių, valdensų, katarų ir kt.) formavimąsi, kurie teigė, kad gamta ir žmogaus kūnas yra šėtono kūrinys. Scholastika teorines erezijų šaknis įžvelgė nukrypimuose nuo platonizmo. Tačiau buvo galima kritikuoti didįjį Platoną, pasikliaujant ne mažiau reikšmingu autoritetu. Todėl scholastai kreipiasi į Aristotelį kaip į pirmąjį ir didžiausią Platono kritiką. Dėl to ima kristi Platono filosofijos įtaka ir plisti Aristotelio įtaka su aiškiai išreikšta realizmo pozicija ir išvystytu loginiu mąstymu.

Žymūs šios krypties atstovai buvo Eriugena, Benaventure, Anzelmas Kantebrietis, Roscelinas, Abelardas, Albertas Didysis ir kt. Tačiau didžiausią indėlį į scholastikos raidą įnešė Tomas Akvinietis (1225 - 1274).

Visa Tomo filosofija prasideda nuo „ens“ (tikrosios būties) kategorijos. Ir ši tikroji būtis yra tokia, kokia ji yra duota žmogui jo pojūčiuose. Viskas gali pasikeisti, bet viskas nesikeičia, tik įgauna įvairias formas. Pavyzdžiui, vanduo virsta garais ir ledu. Tiesą sakant, jie yra vienodi, bet skiriasi forma. Iš to išplaukia, kad tikroji būtis apima tokį teiginį: daiktas yra tai, kas yra + kuo jis gali tapti. Daiktai nuolat keičiasi, vadinasi, jie nėra užbaigti, bet visi daiktai yra kažko išbaigto, vientiso, kažkokios galutinės būties pilnatvės dalis. Ši galutinė būties pilnatvė yra Dievas. Dievas yra baigtinė tikrovė, jo jėgos nuolat veikia.

Remdamasis šia būties samprata, Tomas Akvinietis aiškiai atskiria tikėjimo ir mokslo sritis.Mokslo uždavinys – paaiškinti pasaulio (tikrosios būties) dėsnius. Pasaulio pažinimo šaltinis yra ne dalyvavimas dieviškose idėjose, o patirtis ir juslinis suvokimas. Žmogaus protas apdoroja per jusles gautą informaciją ir ateina į tiesą. Ir nors juslinės žinios yra objektyvios ir tikros, jos apima tik realų fizinį pasaulį. Visa būties pilnatvė, t.y. Dievą pažinti galima tik per tikėjimą. Teologija turėtų būti šio antgamtinio pasaulio studija. Kita vertus, filosofija turėtų tarnauti kaip teologija, kuri religines dogmas paaiškina protu ir logiškai paneigia bet kokius argumentus prieš tikėjimą. Čia jos vaidmuo turėtų būti apribotas.

Remiantis protu, Tomas Akvinietis tikėjo, netgi galima įrodyti Dievo egzistavimą. Savo darbuose jis pateikia penkis loginius Dievo egzistavimo įrodymus.

1. Šiame pasaulyje viskas juda, ir kiekvienas dalykas yra pajudinamas kažko kito. Tačiau neįmanoma tęsti šios serijos iki begalybės, nes tokiu atveju nebūtų pagrindinio judėjimo, vadinasi, ir to, ką ji judina, nes kitas juda tik todėl, kad jį perkelia pirmasis. Tai lemia pirmojo variklio, kuris yra Dievas, egzistavimo būtinybę.

2. Pasaulyje yra keletas veikimo priežasčių. Tačiau neįmanoma, kad kažkas būtų efektyvi savęs priežastis, nes tada ji turėtų būti prieš save, o tai yra absurdiška. Tokiu atveju būtina atpažinti pirmąją veiksmingą priežastį, kuri yra Dievas.

3 . Trečiasis įrodymas išplaukia iš santykio tarp sąlyginio ir būtinojo. Tiriant šių santykių grandinę, negalima nukeliauti ir į begalybę. Kontingentas priklauso nuo būtinojo, kuris turi savo būtinybę arba kitoje būtinybėje, arba savaime. Galiausiai paaiškėja, kad yra pirmoji būtinybė – Dievas.

4 .Ketvirtas įrodymas – vienas po kito sekantys savybių laipsniai, kurie yra visur, visame, kas egzistuoja, todėl turi būti aukščiausias tobulumo laipsnis, ir vėl tai yra Dievas.

5 .Šio įrodymo pagrindu slypi naudingumas, pasireiškiantis visoje gamtoje. Viskas, net iš pažiūros atsitiktinė ir nenaudinga, yra nukreipta į kažkokį tikslą, turi prasmę, naudingumą. Todėl yra protinga būtybė, kuri visus prigimtinius dalykus nukreipia į tikslą, ir tai yra Dievas.

Tomas Akvinietis, būdamas Aristotelio pasekėjas, domėjosi ne tik „Dievo miestu“, bet ir „žemės miestu“, jo interesų centras buvo ne tik dvasinis, bet ir Socialinės problemos. Kaip ir Aristotelis, jis identifikuoja visuomenę ir valstybę. Valstybė tada egzistuoja tam, kad rūpintųsi bendru gėriu. Bet jis ryžtingai pasisako prieš socialinę lygybę, visuomenė turėtų būti klasinė, visi žmonės turėtų būti skirstomi į šeimininkus ir subjektus. Subjektai turi paklusti šeimininkams, nuolankumas yra pagrindinė jų, kaip ir visų krikščionių, dorybė. Geriausia valstybės forma yra monarchija, monarchas savo karalystėje turi būti toks, koks siela yra kūne, o Dievas – pasaulyje.

Pagrindinis žmogaus egzistencijos tikslas ir prasmė yra dangiškos palaimos pasiekimas. Į ją žmogų veda nebe valstybė, o bažnyčia. Bažnyčios vaidmuo yra aukštesnis už valstybės, taigi ir ponų, vaidmenį pasaulietinis pasaulis turi būti pavaldūs bažnyčios hierarchams, ypač popiežiui.

Krikščionių teologai filosofai, atlikę milžinišką intelektualinį darbą, sukūrė vientisą religinį pasaulio paveikslą. Ši pasaulėžiūra apėmė didžiąją dalį civilizuoto pasaulio ir turėjo lemiamos įtakos tolimesnis vystymasžmogiškumas. Apsvarstykite pagrindinius krikščioniškosios pasaulėžiūros bruožus.

Kreacionizmas ir teocentrizmas. Pagal krikščionišką doktriną Dievas sukūrė pasaulį iš „nieko“, sukūrė jį savo valios aktu, savo visagalybės dėka. Dieviškoji visagalybė ir toliau palaiko pasaulio egzistavimą kiekvieną akimirką. Pasaulio egzistavimo palaikymas yra nuolatinis jo vėl kūrimas Dievo. Jei Dievo kūrybinė galia nutrūktų, pasaulis tuoj pat grįžtų į nebūtį.

Skirtingai nei senovės dievai, kurią beveik visi tapatino su gamta, krikščionių Dievas stovi aukščiau gamtos, kitoje jos pusėje, todėl yra transcendentinis Dievas. Jam priskiriamos visos senovės filosofų būties savybės: Dievas yra amžinas, nekintantis, didžiulis, savarankiškas ir kt. Tačiau pagrindinis krikščionių Dievo skirtumas yra tas, kad nepaisant to, Jis yra Asmenybė. Todėl Dievas yra ne tik aukščiausia būtybė, bet ir aukštesnis intelektas, aukščiausia Tiesa, aukščiausia Meilė, aukščiausias Gėris ir aukščiausias Grožis.

Antropocentrizmas.Šios doktrinos esmė glūdi išskirtinio žmogaus vaidmens tarp Dievo kūrinių tvirtinimas. Pasak Biblijos, Dievas sukūrė žmogų ne kartu su visais kūriniais, o šeštąją sukūrimo dieną „pagal savo paveikslą ir panašumą“. Iš čia daroma išvada, kad žmogus yra kūrinijos vainikas, jis yra visatos centras ir galutinis kūrimo tikslas.

Kokios iš tikrųjų yra Dievo savybės, sudarančios žmogaus esmę? Akivaizdu, kad išoriškai žmogus neturi nieko bendra su Dievu. Dieviškosios žmogaus savybės yra uždarytos dvasinėje sferoje – tai protas, sąžinė ir valia. Žmogui, kaip ir Dievui, yra suteikta galimybė mąstyti, atskirti gėrį nuo blogio, patirti. Laisva valia leidžia žmogui pasirinkti gėrio ar blogio naudai. Pirmieji žmonės (Adomas ir Ieva) tokį pasirinkimą padarė nesėkmingai. Jie pasirinko blogį ir taip įvykdė nuopuolį. Nuo šiol žmogaus prigimtis pasirodė sugadinta, jį nuolat veikia nuopuolis. Žmogus nepajėgia savo jėgomis įveikti savo nuodėmingų polinkių. Jam nuolat reikia dieviškosios pagalbos, dieviškosios malonės veikimo. Šią pagalbą galite gauti tik Kristaus bažnyčioje, kuri yra tarpininkė tarp Dievo ir žmonių.

apvaizda. Pasaulis vystosi ne savaime, o pagal Dievo apvaizdą. Dievo apvaizda apima visą aplinkinį pasaulį ir suteikia gamtos bei socialiniams procesams prasmingą ir kryptingą pobūdį. Istorijos filosofijoje apvaizda teigia, kad dieviškasis planas iš anksto nulemia žmonių istoriją, jis pramuša viską. istorinių įvykių ir faktus. Belieka žmonėms arba prisidėti prie šio plano įgyvendinimo ir taip dirbti pasaulio ir žmogaus išganymui, arba priešintis, už ką Dievas paleidžia žmones įvairioms bausmėms.

Eschatologizmas. Kokiu tikslu nukreipta žmonijos istorijos eiga? Galutinis tikslas istorinis procesas– Dievo karalystė. Krikščionių teologai šią karalystę vaizduoja kaip tikrą, gražų, tobulą pasaulį, kuriame žmogus bus visiškoje vienybėje su Dievu.

Kada žmonija pasieks šį tikslą? Tada, kai ateis pasaulio pabaiga, įvyks antrasis Jėzaus Kristaus atėjimas, mirusiųjų prisikėlimas ir Paskutinis teismas. Tik tie, kurie gauna iš Dievo atleidimą, turės amžinąjį gyvenimą Dievo karalystėje.

Kaip žmogus gali būti išgelbėtas ir pasiekti Kristaus karalystę? Pagal krikščionišką doktriną, net būdamas pirminėje, ikinuodėmingoje būsenoje, žmogus buvo visiškai priklausomas nuo Dievo, būdamas visiškoje vienybėje su juo. Kritimo į nuodėmę esmė slypi būtent tame, kad žmogus, atsiskyręs nuo Dievo, troško prilygti Dievui, norėjo gyventi pagal savo principus ir normas. Praradę ryšį su Dievu, žmonės patenka į nuodėmes ir ydas.

Iš to išplaukia, kad žmogus gali būti išgelbėtas tik vienu būdu – sugrįžus į pirminę, ikinuodėminę išvaizdą, per naują „Dievo paveikslo ir panašumo“ įgijimą. Ir tai galima padaryti tik per tikėjimą ir įgyjant dieviškąją malonę. Malonė išliejama tik tam, kuris ne tik tiki Dievą, bet ir griežtai vykdo jo įsakymus, sakramentus ir ritualus. krikščionių bažnyčia. Tikėjimas be darbų miręs!

Klausimai ir užduotys.

1. Kokie yra viduramžių filosofijos bruožai?

2. Apibūdinkite Augustino Avrelio filosofines pažiūras

3. Apibūdinkite Tomo Akviniečio filosofines pažiūras.

4. Kokia yra kreacionizmo ir teocentrizmo esmė?

5. Kas yra antropocentrizmas?

6. Kokia yra apvaizdos ir eschatologijos esmė.

„Krikščioniškosios filosofijos“ sąvoka apibendrina visus religinius postulatus, sukurtus krikščioniškosios pasaulėžiūros rėmuose. Koncepcijos autorius – olandų mokslininkas E. Roterdamas. Jis sujungė dešimtis srovių vienoje filosofijos kryptyje, supaprastindamas ir supaprastindamas jų klasifikaciją. Tarp daugybės krikščionybės mokyklų vyrauja stačiatikių, katalikų ir protestantų mokyklos.

Krikščioniškosios filosofijos pagrindai

Senovėje Dievas buvo suvokiamas kaip aukščiausia būtybė, neprieinama žmogaus supratimas. Filosofas F. Aleksandrija pirmasis pabandė pristatyti Dievą kaip asmenybę. Jis apibūdino jį kaip Kūrėją, kuris savo mąstymo galia sukūrė pasaulį ir žmones. Dieviškojo proto dalelės yra kiekviename žmoguje. Žmonės gali pažinti Dievą ir suartėti su juo, jei laikosi jo valios.

Fizinis Dievo įsikūnijimas Žemėje yra jo sūnus Jėzus Kristus. Jį gelbėti atsiuntė tėvas Žmonija nuo panirimo į nuodėmingą tamsą. Jėzus savanoriška mirtimi ant kryžiaus išpirko žmonijos nuodėmes ir parodė gyvenimo pagal krikščioniškus kanonus pavyzdį. Įeiti į Dievo karalystę ir būti vertas amžinas gyvenimas, krikščionys privalo laikytis 10 taisyklių – įsakymų. Krikščionims draudžiama žudyti, pavydėti, šmeižti, būti žiauriems, godiems, savanaudiškiems. Po mirties laužančių įsakymus laukia pragaras – šėtono karalystė, kurioje nusidėjėlių sielos priverstos iškęsti amžinas kančias, mokant už per gyvenimą padarytus darbus.

Ortodoksų krikščionių filosofija

Pirmosios krikščionybės atšakos populiarinimas prasidėjo Bizantijoje. Senovės mieste jie laikėsi neoplatonizmo ideologijos, rėmėsi idealistų postulatais. Pagrindinis vaidmuo krikščionybės raidoje buvo I. Damaskino ir viduramžių hesichastų kūrybai. Religija palaipsniui vystėsi, įgaudama atskiras sritis, susijusias su metafizikos, žinių teorijos ir akademinių žinių studijomis.

Asketizmas yra ortodoksų ideologijos pagrindas. Ortodoksinė krikščionybė suponuoja pasaulietiškų džiaugsmų atmetimą: pagundos veda sielą į tamsą ir toli nuo Dievo. Asmuo, kurį Dievas apdovanojo savo išvaizda, turi galimybę suprasti savo Kūrėją. Kad tai padarytų, jis turi pajungti savo kūną ir pakelti dvasią. Tik teisiojo sielai leidžiama būti rojuje: Dievo Karalystėje, kurioje jis viešpatauja amžinai, apsuptas savo kūrinių sielų.

Katalikų filosofija

Katalikų bažnyčia daugiausia galios įgijo viduramžiais. Iki XIII amžiaus filosofija ir teologija nebuvo atskirtos. Bažnyčia padarė didžiulę įtaką žmonių gyvenimui, lėmė politinį kursą, moralines normas ir visuomenės raidos būdus.

Scholastikos gimimas prisidėjo prie teologijos ir filosofijos skirtumo. Mąstytojai juos supriešino vienas kitam, teologijai suteikdami „šlovės šviesą“, o filosofiją vadindami žmogaus proto vaisiumi. Renesanso laikais priešprieša aprimo, o per reformaciją vėl paaštrėjo. XIX amžiuje vėl atsinaujino domėjimasis scholastika: religiniai tekstai imti svarstyti iš naujų sąvokų perspektyvos. Katalikybė iš dalies atgavo politinės padėties kontrolę m Vakarų Europa, sulaukęs daug naujų tendencijų.

Protestantų filosofija

Protestantizmo raidoje pagrindinį vaidmenį atliko teologas M. Liuteris. Jis buvo vienas iš Reformacijos – vieningos Bažnyčios skaidymo į atskiras kryptis – lyderių. Būtina reformacijos sąlyga buvo kapitalizmo gimimas. Visuomenė skilo į naujos gamybos būdo šalininkus ir feodalizmo šalininkus. Katalikų bažnyčia palaikė feodalinę santvarką, kuri buvo naudinga dogmatinei religijai: kapitalizmo sąlygomis religijos galia galėjo palaipsniui silpnėti.

Protestantizmas greitai išpopuliarėjo tarp masių. Įvairių visuomenės sluoksnių atstovai susivienijo, kad suformuotų naują tikėjimą, liberalų ir artimą besivystančios visuomenės poreikiams.

Pagrindinės protestantų bažnyčios nuostatos:

• kuklus gyvenimas;
• kaupimas;
• taupymas;
• pasitikėjimas savimi;
• savęs valdymas.

Protestantizmas palaipsniui išplito Europos šalys ir tapo formavimosi pagrindu tautines valstybes. Jiems buvo priskirtos bažnyčios nedidelis vaidmuo: jis nebegalėjo tiesiogiai paveikti valstybės politinio kurso.

Mokslo raida krikščionybėje

Mokslo, kaip filosofinės krypties, raidos ypatumą krikščionybėje lemia būtinybė derinti tikėjimą ir žinias. Pirmieji krikščionys buvo menkai išsilavinę žmonės, jiems pakako tikėjimo, kaip paaiškinti visus žmogaus egzistencijos aspektus. Į religiją įsitraukę intelektualinių visuomenės sluoksnių atstovai manė, kad į krikščionybę būtina įtraukti racionalų požiūrį.

Tikėjimo ir proto harmonijos teorija buvo bandymas sujungti tikėjimą ir logiką. Kad visiškai priimtų religiją, žmogus turi suprasti, kuo grindžiamas jo tikėjimas, turėti įtikinamų įrodymų. Todėl religijai populiarinti ir plėtoti būtina mokslo raida, o be tikėjimo neįmanoma mokslo raida.

laisva valia

Vienas iš klausimų, kuriuos krikščionybės kritikai pateikia kaip Dievo egzistavimo nerealumo argumentą – kodėl žmonės daro bloga? Jei Dievas yra absoliutus gėris, o žmonės sukurti pagal jo paveikslą ir panašumą, jie turėtų būti nepajėgūs daryti piktus darbus.

Krikščionybė tai aiškina laisvos valios buvimu žmoguje. Dievas davė žmonėms laisvę, leisdamas rinktis tarp gėrio ir blogio. Pagal krikščionybės filosofiją žmogus turi rūpintis savo siela: gėris apvalo sielą, o blogis ją sumenkina. Dievobaimingas krikščionis visada renkasi daryti gera, net kai jį gundo blogio jėgos. Jis atsisako materialinių gėrybių, šlovės ir galios, kad išgelbėtų savo sielą. Jei žmogus pats nenori apsaugoti sielos nuo blogio, Dievas negali jam padėti. Laisvė yra dovana žmogui, o kartu ir sunki jo našta.

Scholastikos bruožai

Scholastika yra filosofijos kryptis, skirta krikščioniškoms dogmoms iššifruoti. Dauguma religinių raštų parašyti sunkiai suprantama kalba. Juose vartojama specifinė terminija, nepagrįsti argumentai. Scholastikos uždavinys – padaryti religinius tekstus prieinamus.

Šiuolaikinėje filosofijoje scholastika suvokiama kaip teorinė doktrina, kuri realiame gyvenime nenaudojama. Ji analizuoja tekstus ir atskiras jų santraukas naudodama tą pačią sausą terminiją, kurios nespecialistams nežino. Dėl šios priežasties scholastika laikoma nepraktiška ir šiek tiek nereikalinga.

Teologijos vaidmuo krikščionybėje

Krikščioniškoji teologija suprantama kaip visuma teologinių disciplinų, analizuojančių Dievo planus, aiškinančių gamtos paslaptis ir visatos istoriją. Šios disciplinos yra pagrįstos ranka rašytais darbais, kuriuose yra religinių dogmų. Kadangi krikščionybėje yra kelios kryptys, kiekviena iš jų pamažu formavo savo teologinę mokyklą.

Įtakingiausios teologijos kryptys:

• sistemingas (pagrindinis);
• lyginamasis;
• praktiška;
• Biblijos studijos;
• istorinės disciplinos.

Teologiniais mokymais siekiama išsaugoti pirminę religinių tekstų prasmę. Teologai vertėsi ir adaptavo Šventojo Rašto ir Šventosios Tradicijos tekstus, Bibliją ir apaštalų gyvenimus.

Krikščionybė ir filosofija

Įvairių bažnyčių krikščionys labai dažnai labai atsargiai žiūri į filosofiją. Kiek toks požiūris pagrįstas? Iš pirmo žvilgsnio yra pagrindai. Šį pagrindą – žinoma, jei norite – galima rasti bent jau šiuose apaštalo Pauliaus žodžiuose: „Būkite atsargūs, broliai, kad jūsų niekas nepakerėtų filosofija ir tuščia klasta, pagal žmogiškąsias ir dvasines savybes. pasaulį, o ne pagal Kristų“ (Kol. 2, 8). Pabandykime išsiaiškinti, nuo kokios filosofijos mus perspėja apaštalas... Ar krikščionišku požiūriu kokia nors filosofija yra smerktina? Kitaip tariant, ar visa filosofija yra tuščias kliedesys?

Žodis „filosofija“ pažodžiui, originalia prasme, reiškia „meilę išminčiai“. Vargu ar Paulius įspėja krikščionis nuo meilės išminčiai kaip tokiai, nuo meilės išminčiai, ne tik kad neprieštarauja Evangelijai, bet, priešingai, turi tvirtą Jėzaus Kristaus Gerosios Naujienos pagrindą. Jis kalba apie tuščią klastą pagal žmonių tradiciją, pagal pasaulio elementus, o ne pagal Kristų. Esu įsitikinęs, kad ne kiekviena filosofinė doktrina yra tuščias viliojimas pagal pasaulio stichijas... Todėl galima ir jau seniai egzistuoja krikščioniška filosofija – filosofija, kuri ne tik neprieštarauja Evangelijai ir apaštalo Pauliaus žodžiams. Cituota anksčiau, bet, priešingai, remiasi išganinga Evangelijos žinia.

Bet pirmiausia keli žodžiai apie filosofiją pačia bendriausia prasme...

Ką daro filosofija?

Manau, kad neįmanoma pateikti galutinio atsakymo į šį klausimą bendras vaizdas. Filosofinių doktrinų – pačių įvairiausių – tiek daug, kad jų daugiau ar mažiau „apkabinti“ trumpu aprašymu neįmanoma. Tačiau bent kelios aiškinamosios pastabos ne tik galimos, bet ir būtinos.

Žodis „filosofija“ yra graikų kilmės ir pažodžiui reiškia „meilė išminčiai“, arba, kaip XVIII a. rusiškai rašė „meilė išminčiai“. Galima sakyti, kad filosofija yra intelektuali įmonė, kurios uždavinys – išminties paieška...

Įvairios filosofinės teorijos yra šių paieškų rezultatai.

Filosofo refleksijos sfera yra vadinamieji galutiniai būties klausimai, kurie apima, pavyzdžiui, šiuos dalykus:

Kaip pasaulis?

Ar siela egzistuoja? Ar ji nemirtinga?

Kas yra laisva valia?

Kas yra gyvenimo jausmas?

Kokia istorijos prasmė?

Svarbiausi filosofijos uždaviniai – aiški raiška kalba ir kai kurių sistemingas pagrindimas Bendri principai, kurį žmonės savo individualaus tobulėjimo eigoje dažniausiai suvokia be kritikos, apie tikėjimą ... Tokių principų pavyzdžiai: „Kiekvienas įvykis turi savo priežastį“, arba „Pasaulis už manęs yra būtent toks, kokį aš jį suvokiu – aš matau , girdėti, užuosti, liesti ir pan. d.“, arba „Iš to paties tipo elementų statomi skirtingi dalykai“ ir kt.

Filosofai analizuoja šiuos principus, tobulina jų formuluotes, tiria ir tobulina jų taikymo sritis ir pan.

Būdingas filosofijos bruožas, išskiriantis ją iš konkrečių mokslų – matematikos, fizikos ir kitų, paprastai yra nuomonių vienybės stoka bet kokiu bendru dalyku. filosofinis klausimas. Taigi materialistai ginčijasi su idealistais, laisvos valios šalininkais – su oponentais, filosofais, manančiais, kad istorija turi vidinę prasmę – su filosofais, kurie teigia, kad tokios prasmės nėra ir negali būti. Skirtingų mokyklų ir krypčių filosofai niekaip negali sutarti tarpusavyje. Filosofiniai ginčai tęsiasi mažiausiai pustrečio tūkstančio metų. Tad gal verta juos stabdyti, atsisakyti filosofavimo kaip tokio ar pagaliau išplėtoti „vienintelę teisingą“ amžinąją filosofiją? Yra, pavyzdžiui, vienintelė teisinga aritmetika, kurios mokomasi pradinėje mokykloje!

Tačiau klausimas nėra toks paprastas, kaip gali pasirodyti iš pirmo žvilgsnio. Esu įsitikinęs, kad žmonės niekada negalės mesti filosofavimo. Panašiai esu įsitikinęs, kad neįmanoma sukurti „tik teisingos“ amžinos filosofijos. Kitaip tariant, viena kitą paneigiančių filosofinių pozicijų tais pačiais klausimais įvairovė yra nesunaikinama.

Kokia šio nesunaikinamumo priežastis? Su tuo, kad filosofai yra labai įvairūs savo gyvenimo pozicijų o temperamentu – turiu omenyje visumą tipiški būdai asmens reakcija į įvairias aplinkybes ir įvykius.

Žmonės turi skirtingą temperamentą, o filosofai, galima sakyti, „yra“ šių temperamentų atstovai.

„Kodėl tu tai sakai? - jie gali manęs paklausti. – O fizikai skiriasi temperamentu. Tačiau fizika, kaip mokslas, yra viena. Jei filosofija yra mokslas, tai net ir joje galima nepaisyti filosofų temperamentų įvairovės.

Faktas yra tas, kad filosofija iš esmės nėra mokslas, nors joje, kaip ir tikruose moksluose, yra logiškai griežtų doktrinų.

Žymus britų filosofas Bertranas Russellas apie filosofiją kalbėjo taip: „Filosofija yra kažkas tarpinio tarp teologijos ir mokslo. Kaip ir teologija, ji susideda iš samprotavimų apie dalykus, apie kuriuos iki šiol nebuvo galima pasiekti tikslių žinių; bet, kaip ir mokslas, jis kreipiasi į žmogiškąjį protą, o ne į autoritetą, nesvarbu, ar tai būtų tradicija, ar apreiškimas.

Tai iš esmės teisingas filosofijos apibūdinimas, nors, mano nuomone, teiginys, kad tikslios žinios teologijoje nepasiekiamos, abejotinas, manau, kad tai vis dar pasiekiama įvairiose teologijos doktrinose. Dar galima pridurti, kad filosofija savo esme galbūt artimesnė fantastikai nei mokslui. Todėl nenuostabu, kad nemažai puikių darbų grožinė literatūra turi gilų filosofinį turinį. (Prisiminkime bent L. N. Tolstojaus, F. M. Dostojevskio darbus.)

Taigi, filosofai dažnai ne tiek atspindi pasaulį, kiek išreiškia savo sielą – savo sielos turinį...

Kodėl, tiksliau, kam reikalingos filosofinės doktrinos? Manau, kad jie vienaip ar kitaip nedomina visų žmonių, kuriems nesvetimi dvasiniai tyrinėjimai. Be to, jie yra gyvybiškai būtini tam tikro tipo žmonėms, kuriuos vargu ar galima tiksliau apibrėžti už „filosofinius žmones“. Filosofija padeda tokio tipo žmonėms gyventi, susidoroti su gyvenimo sunkumais, išlaikyti dvasios ramybę, išvengti mirties baimės ar bent jau pabandyti šią baimę „prakalbėti“ ir taip bent iš dalies „susitaikyti“ su mintimi apie mirtis. Tokiems žmonėms filosofija yra savotiška racionali psichoterapija, tai yra psichoterapijos taškas, pašalinantis psichinius negalavimus per įtikinėjimą. (Vienas iš sekančių skyrių bus skirtas filosofijai kaip specifinei psichoterapijai.)

Beje, filosofinių doktrinų įvairovė suteikia lankstumo ir filosofinės psichoterapijos metodų įvairovės: vieniems spręsti problemas gerai „padeda“ Hegelis, kitiems – Šopenhaueris, tretiems – Raselas ir t.t.

Bet bet koks gydymas, bet koks vaistas yra geras saikingai ir tik tais atvejais, kai jis tikrai tinka tam tikrai ligai gydyti. Ši pastaba visiškai tinka filosofijai kaip dvasinei terapijai. Filosofija yra sielos gydytoja, persistengusi, gali įvesti sielą į fariziejiško pasitenkinimo pagundą. Ši pagunda pasireiškia ir siekiu sukurti taip vadinamas „visapusiškas“ filosofines sistemas. Šis noras, mano nuomone, yra ne kas kita, kaip noras kartą ir visiems laikams gauti tam tikrą „universalų atsakymą“ į visus pasaulėžiūros klausimus, savotišką „universalų pagrindinį raktą“ į visas pasaulėžiūros problemų „užraktas“. . Šio troškimo įgyvendinimas išreiškiamas uždarų, dirbtinių konceptualių pasaulių konstravimu, kurių pavyzdžiai yra savaime besivystančios absoliučios Hėgelio idėjos pasaulis, taip pat Markso ir Engelso savaime besivystančios materijos pasaulis.

Paprastai tokių „pasaulių“ kūrėjai tvirtina Biblijoje esantį Dievo Apreiškimą apie pasaulį pakeičiantys savo „kūriniais“.

Apaštalas Paulius mus perspėja prieš tokias filosofines doktrinas.

„Pagal savo skonį“ atradę filosofiją ir priėmę ją kaip savo požiūrio į pasaulį pagrindą, jokiu būdu nesame garantuoti nuo pagundos tikėti kažkokiu Absoliutu, kaip Dievu, dirbtiniu konceptualiu pasauliu, kurį sugalvojo vienas. filosofas ar kitas. IN tam tikra prasme bet kuri filosofinė doktrina, pretenduojanti į „absoliutą“, yra ne kas kita, kaip stabmeldystė, teigianti, kad „dabartinis“ pasaulio supratimas, dabartinis pasaulio „tilpimas“ į vieną ar kitą konceptualią schemą yra absoliutus. Filosofija šiuo atveju virsta aptemusio proto svajone, kuri svajoja, kad, pavyzdžiui, pasaulis yra ne kas kita, kaip gigantiška mašina, veikianti pagal griežtus klasikinės mechanikos dėsnius.

Reikia pasakyti, kad žmonių ir profesionalių filosofų nėra Ši byla išimtis – jie linkę suabsoliutinti savo pasaulio supratimo „rėmus“. Šis suabsoliutinimas yra stabmeldystė.

Stabmeldystę galima apibūdinti kaip pasaulio suvokimo stoką, judėjimo link Dievo sustojimą. Beje, ta ar kita teologinė doktrina gali pakliūti ir į specifinę stabmeldystę, jei ima pretenduoti į savo pilnumą ir absoliutų tobulumą Dievo pažinime.

Dievo pažinimas yra potencialiai begalinis: visada galime žengti dar vieną žingsnį kelyje į Dievą... Ir mes privalome žengti šį žingsnį... Neturime sustoti!..

Puikiai iliustruoja idėją apie galimą mūsų artėjimo prie Dievo proceso begalybę – vieno iš Ju.Karabčijevskio romano „Aleksandro Zilberio gyvenimas“ herojų teiginys. Jis argumentuoja taip: „Žmonės sėdi apačioje, ant jūros kranto, ir nežino, kaip lipti į kalną – o Dievas jiems ant kalno. Ir tai tiesa. Bet praeina daug metų, galbūt šimtai ar tūkstančiai metų, ir žmonės lipa į kalną, o Dievo nėra, nes Jis yra daug aukščiau... – Kosmose. Bet žmonės skris į kosmosą, ir ten bus taip pat. Nes – klausyk, ką aš tau sakau! - Nes Dievas visada aukščiau žmonių, Ir kad ir kaip aukštai žmogus pakiltų, Dievas penkis šimtus metų išliks aukščiau!

Gilus suvokimas, kad Dievas visada yra už mūsų supratimo apie Jį, padeda mums dvasiškai priartėti prie Jo...

Dar keli žodžiai apie filosofavimą kaip specifinę stabmeldystės formą. Galimybė filosofavimą paversti stabmeldybe tampa realybe agnostiškam ir ypač ateistiškai orientuotam filosofiniam protui, tiems „kvailiams“, kurie „širdyje pasakė: „Dievo nėra“ (plg. Ps 13, 1). Tokiais atvejais filosofinė doktrina siekia pakeisti krikščioniškojo tikėjimo tiesą, tapti žmogaus „keliu, tiesa ir gyvenimu“ už Dievo, už Kristaus ribų, tai yra virsta kitu stabu. O „tarnystė“ šiam stabui, išreiškiama apribojant horizontus į rėmus ir pagal jo „rekomendacijas“ atliekamus veiksmus, yra stabmeldystė, kad ir kokios formuluotės pretenduotų į mokslines ir racionalias, ji gali būti užmaskuota.

Filosofinė stabmeldystė, teologiniu požiūriu, yra ne kas kita, kaip puikybė, mūsų proto atsiskyrimo nuo Dievo rezultatas. Puikybė yra „velniška arogancijos dvasia“ (Šv. Jonas Kasianas), visų nuodėmių pradžia, savanaudiškas žmogaus dėmesio nukreipimas į save, toks išskirtinis domėjimasis savimi, kad jo paties „aš“ tampa visatos centru. . Puikybė – tai aptemusio proto „inkapsuliavimo“ pradžia, žmogaus plyšimo su Dievu pradžia, „pirminė nuodėmė“, kuri kažkada žymėjo tvarinio ir Kūrėjo lūžimo pradžią. Puikybė yra siena tarp mūsų ir Dievo. Ir visos šios puikybės savybės visiškai pritaikomos tai filosofijos daliai, kuri tapo stabmeldystė.

Baigdamas dar kartą kartoju: apaštalas Paulius ragina saugotis ne bet kokios filosofijos, o tik to, kas tampa mūsų „stabu“, „barjeru“ tarp mūsų ir Dievo ir kurią žmonės pradeda garbinti ir tarnauti kaip Dievą.

Iš knygos „Ugninė Rusija“ autorius Makarovas N. K.

KRIKŠČIONYBĖ Žmogaus problema yra visiškai neišsprendžiama, jei laikysime žmogų tik gamtos dalimi ir tik gamtos atžvilgiu. Psichologiniai, biologiniai, sociologiniai tyrimai neįrodė jokios mįslės apie žmogų. Prie asmens buvo prieita

Iš knygos Žydų aforizmų knyga pateikė Jeanas Nodaras

246. KRIKŠČIONYBĖ Visos tos vertybės, kurias patvirtina krikščionybė – meilė, užuojauta, tolerancija, skverbtis, santūrumas – visi šie esminiai mūsų civilizacijos elementai yra žydiškos vertybės. Ash – tai, ką aš tikiu, krikščionybė yra judaizmas miniai,

Iš knygos Kierkegaardas ir egzistencinė filosofija autorius Šestovas Levas Isaakovičius

X. Žiauri krikščionybė Mano griežtumas nėra nuo manęs. Jei žinočiau švelninantį žodį, mielai paguosčiau ir padrąsinčiau žmogų. Bet vis tiek! Gali būti, kad kenčiančiam reikia kažko kito: dar žiauresnės kančios. Kas toks nuožmus, kad drįsta tai pasakyti? Mano drauge, štai ką daro krikščionybė

Iš knygos Filosofijos istorija autorius Skirbekas Gunaras

Krikščionybė ir filosofija IV amžiaus pabaigoje mūsų eros. Romos imperija suskilo į dvi dalis, o netrukus prieš tai krikščionybė tapo dominuojančia valstybine religija. Tuo pat metu (375-568 m.) vyko germanų genčių kraustymasis, kuris paskatino

Iš knygos Krikščionybė ir filosofija autorius Karpuninas Valerijus Andrejevičius

V. A. Karpuninas KRIKŠČIONYBĖ IR FILOSOFIJA Kai išmintis įeina į tavo širdį, o žinios džiugina tavo sielą, tada protingumas tave apsaugos, protas apsaugos tave, kad išgelbėtų tave nuo blogio kelio, nuo melą kalbančio žmogaus, nuo išeinančiųjų.

Iš knygos Tolimoji Visatos ateitis [Eschatologija kosminėje perspektyvoje] pateikė Ellis George

Induizmas ir krikščionybė Esminis daugelio Hindustano pusiasalyje gyvenančių tautų religinio gyvenimo bruožas yra tas, kad jie religinis gyvenimas, jų įsitikinimai labai tradiciniai, giliai įsišakniję senovėje. Pagrindinis religinis

Iš knygos Nietzsche ir krikščionybė autorius Jaspersas Karlas Teodoras

Budizmas ir krikščionybė Budizmas kartu su krikščionybe ir islamu yra viena iš trijų labiausiai paplitusių religijų pasaulyje. Budizmo bruožas yra tas, kad tai „religija be dievo“. Budizmas atsirado kaip sekta, induizmo atšaka. Gali

Iš knygos Būti sąžiningam prieš Dievą autorius Robinsonas Johnas

Judaizmas ir krikščionybė Judaizmas yra religiniai įsitikinimai, kurios daugiausia platinamos tarp žydų. Pats žodis „judaizmas“ kilęs iš Judo vardo, kuris, kaip sakoma Biblijoje, buvo žydų tautos protėvis. Judaizmo pagrindas yra tikėjimas vienu

Iš knygos Kūrinių rinkinys autorius Katasonovas Vladimiras Nikolajevičius

15.3. Krikščionybė Čia mes pasiekiame krikščionybę. Jai skirsiu daug daugiau vietos, nes būtent krikščioniškoje tradicijoje idėjos apie pasaulio pabaigą – dabar jau galima sakyti „apie visatos pabaigą“ – buvo išsakytos atvirai ir gavo pavadinimą.

Iš knygos Enciklopedinė masonų, hermetiškos, kabalistinės ir rozenkreicerių simbolinės filosofijos ekspozicija autorius Salė Manly Palmer

Nietzsche ir krikščionybė

Iš knygos Mėgstamiausi autorius Dobrokhotovas Aleksandras Lvovičius

KRIKŠČIONYBĖ IR NATURALIZMAS „Religija be apreiškimo“ – taip pavadinta įspūdinga Juliano Huxley knyga, kurioje jis teigia, kad būtent tai yra antgamtiškumo religijai nuosmukio pasekmė. „Dievo hipotezės“ diskreditavimas verčia jį atsigręžti – į religiją

Iš knygos „Nelaiminga sąmonė Hegelio filosofijoje“. autorius Val Jean

KRIKŠČIONYBĖ IR SUPRANATURALIZMAS Tačiau pažvelkime į reikalą iš kitos pusės: ką visa tai reiškia šiuolaikinio viršgamtiškumo atstovams? Jiems bus sunku patikėti, kad visų mūsų samprotavimų rezultatas nebus tiesiog grynosios imanencijos teologija, jau nekalbant.

Iš autorės knygos

Iš autorės knygos

Iš autorės knygos

Filosofija ir krikščionybė šiuo metu matėme, kaip vyksta grandiozinė, istoriškai precedento neturinti naujųjų laikų patirtis – kultūros be religijos kūrimas. Šis eksperimentas nuėjo ilgą, sudėtingą, toli gražu ne bevaisį kelią: nuo

Iš autorės knygos

III. Krikščionybė Tačiau šiame judėjime sąmonė patiria singuliarumo atsiradimą nekintančiam, o nekintančio - išskirtinumui. Sąmonei individualumas apskritai atsiskleidžia nekintančia esme, o kartu atsiskleidžia ir jos individualumas joje. Dėl šios tiesos