Istorinis ir mitologinis. Istorinės ir mitologinės temos mene
istorinė tapyba- tapybos žanras, kilęs iš Renesanso ir apimantis ne tik tikrų įvykių siužetus, bet ir mitologinius, biblinius ir evangelinius paveikslus.
Jurgio Nugalėtojo mitas.
Jurgis Nugalėtojas (Šventasis Jurgis, Kapadokija, Lyda, Jegorijus Drąsusis. Jurgio, kaip ir daugelio ankstyvųjų krikščionių šventųjų, egzistavimo tikrovė kelia abejonių. Pasak legendos, Šv. Jurgis palaidotas Lodo mieste (anksčiau Lydda), Izraelyje.
Vienas garsiausių pomirtinių šv.Jurgio stebuklų – žalčio (drakono) nužudymas ietimi, nusiaubęs pagonių karaliaus žemę Beirute. Kaip pasakoja legenda, kai atiteko lotas karaliaus dukrai, kurią pabaisa suplėšytų, Džordžas pasirodė ant žirgo ir ietimi perdūrė gyvatę, išgelbėdamas princesę nuo mirties. Šventojo pasirodymas prisidėjo prie vietos gyventojų atsivertimo į krikščionybę.
Šį mitą savo paveiksle pavaizdavo italų tapytojas, ankstyvojo renesanso atstovas Paolo Uccello.
Legenda apie Šv. Jurgio mūšį su drakonu – viena populiariausių istorijų pasaulio tapybos istorijoje. Daugelis menininkų šlovino šventojo žygdarbius, tačiau tarp jų išsiskiria Ucello kūryba – visi šios sudėtingos kompozicijos elementai – kilnus riteris ant augančio baltojo, graži princesė, šlykštus pabaisa, laukinis kraštovaizdis, neramus dangus – harmoningiausiai koreliuoja vienas su kitu.
Paolo Uccello. „Šv. Jurgio mūšis su žalčiu“
Jurgio legenda atsispindi ikonų tapyboje.
Piktogramos paveikslo originale pateikiamas toks ilgas siužeto, kuris turėtų būti pavaizduotas ant piktogramos, aprašymas:
Tačiau dažniausiai ikonose vaizduojama sutrumpinta kompozicija: jojimo karys ietimi smogia į gyvatę, o Kristus arba jo ranka jį laimina iš dangaus. Kartais virš Jurgio galvos vaizduojamas angelas su karūna rankose. Miestas ant ikonų dažniausiai vaizduojamas bokšto pavidalu. Išskirtinis rusų ikonų, vaizduojančių šį siužetą, bruožas yra tas, kad Jurgis smogia slibinui ietimi ne į akį, kaip Vakarų tapyboje, o į burną.
Ikonų tapyboje Jurgio stebuklo apie žaltį siužetas pateikiamas kaip mistinė gėrio ir blogio kova.
XV amžiaus Novgorodo ikona.
Heraldika. Jurgis Nugalėtojas nuo Dmitrijaus Donskojaus laikų laikomas Maskvos globėju, nes miestą įkūrė jo bendravardis princas Jurijus Dolgoruky. Arklio, ietimi žudančio gyvatę, atvaizdas Maskvos heraldikoje atsiranda nuo XIV-XV amžių sandūros. Ivano III valdymo laikais raitelio-žalčio kovotojo atvaizdas buvo įtvirtintas kaip Maskvos kunigaikštystės herbas. 1710-aisiais Petras I pirmąjį raitelį ant Maskvos herbo pavadino Šventuoju Jurgiu.
Pratimas: atlikti mitologinio gyvūno (drakono) įvaizdį.
istorinis žanras
mitologinis žanras
Viktoras Vasnecovas."Visagalis Kristus", 1885-1896.
Istorinis žanras, vienas pagrindinių vaizduojamojo meno žanrų, skirtas atkurti praeities ir dabarties įvykius, istorinę reikšmę. Istorinis žanras dažnai persipynęs su kitais žanrais – kasdieniniu (vadinamasis istorinis-kasdienis žanras), portretu (portretinės-istorinės kompozicijos), peizažu ("istorinis peizažas"), mūšio žanru. Istorinio žanro raidą daugiausia lėmė istorinių pažiūrų raida ir galutinai susiformavo kartu su mokslinio istorijos požiūrio formavimu (visiškai tik XVIII-XIX a.).
Viktoras Vasnecovas." Dievo žodis", 1885-1896
Jos užuomazgos siekia Senovės Egipto ir Mesopotamijos simbolines kompozicijas, mitologinius vaizdinius
Senovės Graikija, į dokumentinius-naratyvinius senovės Romos reljefus triumfo arkos ir stulpeliai. Tiesą sakant istorinis žanras pradėjo formuotis italų menas renesanso era -
mūšio-istoriniuose P. Uccello darbuose A. Mantegna kartonai ir paveikslai antikos istorijos temomis, idealiai apibendrintame, nesenstančiame plane interpretuoti Leonardo da Vinci, Ticiano, J. Tintoretto kompozicijomis.
Ticianas "Europos pagrobimas", 1559-1592
Jacopo Tintoretto „Ariadnė, Bachas ir Venera“.
1576 m., Dožų rūmai, Venecija
Jacopo Tintoretto "Susanna vonia"
Antras aukštas. XVI a
Ticianas „Bachas ir Ariadnė“. 1523–1524 m
17-18 amžiuje. klasicizmo mene išryškėjo istorinis žanras, įskaitant religinius, mitologinius ir istorinius dalykus; Šio stiliaus rėmuose susiformavo ir iškilmingos istorinės ir alegorinės kompozicijos tipas (Ch. Lebrunas), ir etinio patoso bei vidinio kilnumo kupini paveikslai, vaizduojantys antikos herojų žygdarbius (N. Poussin).
Nicolas Poussin."Peizažas su Orfėjumi ir Euridike", 1648 m
Žanro raidos lūžis buvo XVII a. prie įvaizdžio prisidėjusio D. Velazquezo darbai istorinis konfliktas Ispanų ir olandų gilus objektyvumas ir žmogiškumas, P.P. Rubensas, kuris laisvai derinosi istorinė tikrovė su fantazija ir alegorija Rembrandtas, kuris netiesiogiai įkūnijo prisiminimus apie Nyderlandų revoliucijos įvykius herojiškumu ir vidine dramatizmu alsuojančiose kompozicijose.
P. Rubensas. „Žemės ir vandens sąjunga“
1618 m., Ermitažas, Sankt Peterburgas
P. Rubensas.„Diana eina į medžioklę“, 1615 m
P. Rubensas. „Menininkas su žmona Isabella Brant“, 1609 m
Rubensas „Venera ir Adonis“, 1615 m
Metropolitenas, Niujorkas
XVIII amžiaus antroje pusėje, Švietimo epochoje, istoriniam žanrui buvo suteikta edukacinė ir politinė reikšmė: J.L. Deividas, vaizduojantis respublikinės Romos didvyrius, tapo žygdarbio vardan pilietinės pareigos įkūnijimu, skambėjo kaip kvietimas į revoliucinę kovą; 1789–1794 m. Prancūzijos revoliucijos metais jis vaizdavo jos įvykius didvyriškai pakilia dvasia, taip sulygindamas tikrovę ir istorinę praeitį. Tuo pačiu principu grindžiama ir istorinė meistrų tapyba prancūziškas romantizmas(T. Gericault, E. Delacroix), taip pat ispanas F. Goya, prisotinęs istorinį žanrą aistringu, emocinis suvokimas istorinių ir šiuolaikinių socialinių konfliktų dramatiškumas.
Eugene'as Delacroix. „Alžyro moterys savo kambariuose“.
1834 m., Luvras, Paryžius
XIX amžiuje tautinės savimonės iškilimas ir savo tautų istorinių šaknų paieškos paskatino romantiškus jausmus istorinėje tapyboje Belgijoje (L. Galle), Čekijoje (J. Manesas), Vengrijoje (V. Madaras), ir Lenkija (P. Michalovskis). Noras atgaivinti viduramžių ir ankstyvojo renesanso dvasingumą nulėmė prerafaelitų (D. G. Rossetti, J. E. Milles, H. Hunt, W. Morris, E. Burne-Jones, J. F. Watts) kūrybos retrospektyvinį pobūdį. W. Crane ir kt.) Didžiojoje Britanijoje ir nazariečiai (Overbeck, P. Cornelius, F. Pforr, J. Schnorr von Karolsfeld ir kt.) Vokietijoje.
George'as Frederickas Wattsas. „Ariadnė Nakso saloje“. 1875 m
Edwardas Burne-Jonesas. „Veneros veidrodis“, 1870–1876 m
Edwardas Burne-Jonesas. „Betliejaus žvaigždė“, 1887–1890 m
Mitologinis žanras (iš gr. mythos – legenda) – vaizduojamojo meno žanras, skirtas įvykiams ir herojams, apie kurį pasakoja senovės tautų mitai. Visos pasaulio tautos turi mitus, legendas, tradicijas ir yra svarbiausias meninės kūrybos šaltinis. Mitologinis žanras atsiranda vėlyvosios antikos ir viduramžių mene, kai graikų-romėnų mitai nustoja būti tikėjimais ir tampa literatūrinėmis istorijomis, turinčiomis moralinį ir alegorinį turinį. Pats mitologinis žanras susiformavo Renesanso epochoje, kai senovės legendos buvo turtingiausios temos S. Botticelli, A. Mantegna, Giorgione paveikslams ir Rafaelio freskoms.
Sandro Botticelli "Šmeižtas", 1495 m
Sandro Botticelli." Venera ir Marsas", 1482-1483
XVII amžiuje - XIX amžiaus pradžia labai plečiasi mitologinio žanro paveikslų idėja. Jie pasitarnauja aukštam meniniam idealui įkūnyti (N. Poussinas, P. Rubensas), priartina prie gyvenimo (D. Velasquezas, Rembrandtas, P. Batoni), sukuria šventinį reginį (F. Boucher, J. B. Tiepolo). XIX amžiuje mitologinis žanras buvo aukštojo, idealaus meno norma (I. Marto skulptūra, tapyba
J.-L. Davidas, J.-D. Ingra, A. Ivanova).
Pompeo Batoni. „Kupidono ir psichikos vedybos“, 1756 m
Pompeo Batoni." Chironas grąžina Achilą savo motinai Thetis"
1770 m., Ermitažas, Sankt Peterburgas
Pompeo Batoni "Scipio Africanus temperamentas"
1772 m., Ermitažas, Sankt Peterburgas
Kartu su antikinės mitologijos temomis XIX-XX a. dailėje išpopuliarėjo germanų, keltų, indų, slavų mitų temos.
Gustave'as Moreau "Naktis", 1880 m
XX amžiaus pradžioje simbolika ir Art Nouveau atgaivino susidomėjimą mitologiniu žanru (G. Moreau, M. Denis,
V. Vasnecovas, M. Vrubelis). Jis gavo modernų permąstymą A. Mayol, A. Bourdelle skulptūroje,
S. Konenkovas, grafika P. Picasso.
Lawrence'as Alma-Tadema „Rasti Mozę“
1904 m., privati kolekcija
Viktoras Vasnecovas. „Dievas Sabaotas“, 1885–1896 m
Prerafaelitai (iš lot. prae – prieš ir Rafaelis), grupė anglų menininkai ir rašytojai, kurie 1848 metais susibūrė į Prerafaelitų broliją, kurią įkūrė poetas ir dailininkas D.G. Rossetti, dailininkai J. E. Milles ir H. Hunt. Prerafaelitai siekė atgaivinti naivų viduramžių ir ankstyvojo Renesanso („priešrafaelio“) meno religingumą, priešpriešindami jį šaltam akademizmui, kurio šaknis jie įžvelgė meninė kultūra Aukštasis Renesansas. Nuo 1850 m. pabaigos. aplink Rossetti susibūrė menininkai W. Morrisas, E. Burne-Jonesas, W. Crane'as, J. F. Wattsas ir kiti. vaizdinė sistema; prerafaelitų (pirmiausia Morriso ir Burne-Joneso) veikla atgaivinant Anglijos menus ir amatus turėjo platų pobūdį. Prerafaelitų idėjos ir praktika padarė didelę įtaką simbolikos formavimuisi vaizduojamajame mene ir literatūroje (J. W. Waterhouse, W. Pateris, O. Wilde'as) ir Art Nouveau stiliui vizualiajame mene (O. Beardsley ir kt.). Didžioji Britanija.
E. Burns-Jones. „Erškėtuogė. Mieganti princesė“, 1870–1890 m.
Ew Burns-Jones "Afroditė ir Galatėja", 1868-1878
George'as Frederickas Wattsas." Orlando vejasi Fata Morganą"
1848 m., privati kolekcija
Nazarenai (vok. Nazarener), pusiau ironiška vokiečių ir austrų amatininkų grupės pravardė. ankstyvasis romantizmas, susijungusi 1809 m. į „Šv. Luko sąjungą“; kilęs iš „Alla Nazarena“, tradicinio šukuosenos pavadinimo ilgi plaukai, žinomas iš A. Diurerio autoportretų ir vėl į madą įtrauktas F. Overbeckas, vienas iš Nazariečių brolijos įkūrėjų.San Isidoro vienuolynas ir gyvenantis viduramžių religinių brolijų ir meno artelių įvaizdžiu. Pavyzdžiu pasirinkę Diurerio, Perugino, ankstyvojo Rafaelio meną, nazariečiai siekė atgaivinti meno dvasingumą, kuris, jų nuomone, buvo pasimetęs naujųjų laikų kultūroje, tačiau jų kūriniai, tarp jų ir kolektyviniai (sienų paveikslai). Bartholdi namuose Romoje, 1816-1817; dabar Nacionalinėje galerijoje, Berlyne). nestokojantys šaltos stilizacijos atspalvio 1820-aisiais ir 1830-aisiais dauguma nazariečių grįžo į savo tėvynę. Jų praktinė veikla, o ypač teoriniai teiginiai, turėjo neabejotiną įtaką XIX amžiaus antrosios pusės neoromantinėms srovėms, įskaitant prerafaelitus Didžiojoje Britanijoje ir neoidealizmo meistrus Vokietijoje.
Ferdinandas Hodleris. „Marinjano rekolekcijos“. 1898 m
Nuo 1850-ųjų taip pat paplito saloninės istorinės kompozicijos, derinančios didingą reprezentatyvumą su pretenzingumu, ir smulkūs istoriniai bei kasdieniai paveikslai, tiksliai atkuriantys „epochos spalvą“ (V. Bouguereau, F. Leighton, L. Alma-Tadema). Didžiojoje Britanijoje, G. Moreau, P. Delaroche ir E. Meissonier Prancūzijoje, M. von Schwind Austrijoje ir kt.).
Lawrence'as Alma-Tadema. "Sappho and Alkaes". 1881 m
Gustave'as Moreau "Oidipas ir sfinksas"
Gustave'as Moreau "Chimera", 1862 m
senovės elementai.
Graikų mitologija, kaip ir apskritai graikų kultūra, yra įvairių elementų sintezė. Šie elementai buvo įvedami palaipsniui, per daugiau nei tūkstantį metų. Maždaug XIX a pr. Kr. pirmieji mums žinomi vežėjai graikųįsiveržė į Graikiją ir Egėjo jūros salas iš šiaurės, maišydamasis su čia jau gyvenančiomis gentimis.
Apie archajiškus graikus mes beveik nieko nežinome, išskyrus jų kalbą, o klasikinėje mitologijoje mažai kas grįžta į šią ankstyvąją erą. Tačiau su dideliu tikrumu galima teigti, kad graikai atsinešė dangaus dievo Dzeuso, kuris klasikinėje eroje tapo aukščiausia dievybe, garbinimą. Gali būti, kad Dzeuso garbinimas atsirado dar prieš graikams tampant atskira tauta, nes tolimi graikų giminaičiai – Italijos lotynai ir į Šiaurės Indiją įsiveržę arijai – garbino dangaus dievą beveik tuo pačiu vardu. Graikų Dzeusas pateris (Dzeusas tėvas) iš pradžių buvo ta pati dievybė kaip lotyniškasis Jupiteris ir arijų Djauspitaras. Tačiau kitų dievų kilmės dažniausiai negalima atsekti į Graikijos invazijos erą.
Kretos elementas.
Archajiški graikai buvo barbarai, įsiveržę į labai išsivysčiusios kultūros sritį – Mino civilizaciją Kretos saloje ir pietinę Egėjo jūros dalį. Po kelių šimtmečių patys graikai buvo stipriai paveikti minojiečių, tačiau apytiksliai. 1450 m.pr.Kr jie užėmė Kretą ir užėmė dominuojančią padėtį Egėjo jūros regione.
Kai kurie klasikiniai mitai siejami su Kreta. Tik kelios iš jų atrodo kaip tikrosios Mino tradicijos, nes dažniausiai jos atspindi graikams kontaktų su Kretos civilizacija įspūdį. Viename iš mitų Dzeusas jaučio pavidalu pagrobia Europą (Finikiečių miesto Tyro karaliaus dukrą), o iš jų sąjungos gimsta dinastijos įkūrėjas Minosas. Kretos karaliai. Minosas valdo Knoso mieste; jam priklauso didžiulis labirintas ir rūmai, kuriuose šoka jo dukra Ariadnė. O labirintas ir rūmai pastatyti kvalifikuotas meistras Dedalas (kurio vardas reiškia „gudrus menininkas“). Minotauras, siaubingas pusiau jautis, pusiau žmogus, yra užrakintas Minos labirinte, ryjantis jam paaukotus jaunus vyrus ir moteris. Tačiau vieną dieną Atėnų Tesėjas (taip pat skirtas kaip auka) su Ariadnės pagalba nužudo pabaisą, randa išeitį iš labirinto palei siūlą ir išgelbėja savo bendražygius. Visų šių istorijų turinį aiškiai paveikė nuostabių Knoso rūmų su sudėtingiausiu išplanavimu šlovė, kretiečių ryšiai su Finikija ir netoliese esančiomis vietovėmis, nuostabūs jų amatininkų įgūdžiai ir vietinis jaučio kultas.
Individualios idėjos ir istorijos gali būti Mino idėjų atspindys. Sklando legenda, kad Dzeusas gimė ir palaidotas Kretoje. Matyt, tai atspindėjo pažintį su Kretos „mirštančio dievo“ (vieno iš „mirštančių ir prisikeliančių“ dievų) kultu, kurį graikai pamažu tapatino su dangaus dievu Dzeusu. Be to, Minosas tapo vienu iš požemio mirusiųjų teisėjų, o tai nelabai atitinka graikams įprastą minčių apie pomirtinį gyvenimą miglotumą ir daugumos graikų herojų įvaizdžio neapibrėžtumą. Panašu, kad minojiečiai ypatingą reikšmę teikė moteriškoms dievybėms, o kai kurios garsios vėlesnių graikų mitų herojės, tokios kaip Ariadnė ar Elenė Trojos, savo bruožus pasiskolino iš Mino prototipų.
Mikėnų įtaka.
Trys su puse šimtmečio (apie 1450–1100 m. pr. Kr.) po to, kai graikai išstūmė Kretos civilizaciją, buvo paženklinti bronzos amžiaus graikų civilizacijos suklestėjimu. Per šį laikotarpį visa Graikija pateko į daugybės vietinių karalių valdžią, kurių plotai maždaug atitiko būsimas miestų-valstybių teritorijas. Tikriausiai jie buvo gana laisvi ištikimybės santykiai turtingiausiam ir galingiausiam iš visų karalių – Mikėnų karaliui, todėl to laikmečio civilizacija dažniausiai vadinama Mikėnų. Mikėniečiai buvo aktyvūs žmonės, kurie ėmėsi daug tolimų, dažnai užkariavimo kampanijų už savo šalies ribų; jie prekiavo ir puldinėjo visą Viduržemio jūrą. Karalių ir jų bendražygių nuotykiai ir žygdarbiai buvo šlovinami epiniuose eilėraščiuose, kuriuos sukūrė aedai, kurie jas dainuodavo ar deklamavo teismo šventėse ir iškilmėse.
Mikėnų laikotarpis buvo graikų mitologijos formavimosi era. Daug graikų dievai pirmą kartą paminėtos šiuo laikotarpiu: archeologai atranda jų vardus, įrašytus ant molinių lentelių, kurios buvo naudojamos rūmų įrašams saugoti. Vėlesnės graikų mitologijos herojai dažniausiai buvo suvokiami kaip istorinės asmenybės, gyvenusios Mikėnų laikotarpiu; be to, daugelis miestų, su kuriais legendos sieja šių herojų gyvenimus, politinę ir ekonominę reikšmę įgijo būtent šioje epochoje.
Homero epas.
Laikui bėgant prisiminimai apie šį laikotarpį ir jo įvykius turėjo blėsti, nes išblėso visų ankstesnių epochų prisiminimai. Graikijos istorija. Tačiau XII–XI amžių sandūroje. pr. Kr. Mikėnų civilizacija pateko į dorėnų – paskutinės graikiškai kalbančių genčių bangos, įsiveržusios į Graikiją, puolimą. Vėlesniais skurdo ir izoliacijos šimtmečiais gyva šlovingos Mikėnų praeities atminimas buvo išsaugotas Mikėnų žodinės epinės poezijos tradicijoje, kuri ir toliau egzistavo. Senovės legendos buvo perpasakotos ir išsamiai plėtojamos, o VIII a. pr. Kr. buvo įrašytos dvi žymiausios pasakos, padėjusios pagrindą visai Europos literatūros pasakojimo tradicijai, kurios autorystė buvo priskirta Homerui. Tai „Iliada“ ir „Odisėja“ – epiniai pasakojimai apie karą prieš Trojos miestą Mažojoje Azijoje.
Šie eilėraščiai ne tik perteikė Mikėnų kultūros paveldą vėlesniems graikams, bet ir uždavė toną visai graikų mitologijai, atkreipdami dėmesį į žmogiškąjį pradą ir veikėjus, kuriuos skaitytojai ir klausytojai suvokė kaip tikrus vyrus ir moteris, gyvenusius istorinėse vietose. Per šimtmečius mitologija taip pat suformavo idėją apie dievų kastą, apdovanotą atpažįstamais personažais ir tam tikromis įtakos sferomis.
Folkloro ir religinio kulto įtaka.
Archajiškasis graikų kultūros raidos laikotarpis (VII-VI a. pr. Kr.) pasižymėjo Homero eilėraščių įtakos augimu ir plėtra. Tuo pat metu daugelis liaudies tradicijų, dar ne iš Mikėnų epochos, buvo medžiaga įvairiems eilėraščiams, kurie užpildė Homero epo paliktas spragas. Šios epochos „homero giesmėse“, kurios buvo įžanga į epinių eilėraščių deklamavimą religinėse šventėse, dažnai buvo mitų apie didžiosiose šventovėse gerbiamus dievus. Lyrinės poezijos suklestėjimas prisidėjo ir prie vis platesnės kraštotyros sklaidos. Be to, mitologinę tradiciją praturtino ir kitų rūšių legendos – pasakos ir liaudies pasakos, paremtos daugeliui kultūrų bendrais motyvais, pasakojimai apie herojų klajones ir žygdarbius, kupinus pabaisų ir magiškų burtų, taip pat legendų. skirtas paaiškinti ar išspręsti bet kokius konfliktus ir sukrėtimus, būdingus šiai situacijai žmonių visuomenė.
Rytų elementai. Analogiškai su herojais, priklausančiais tam tikrai šeimai ir kartai, dievai taip pat gauna savo genealogijas ir istorijas. Garsiausias ir autoritetingiausias vadinamasis. teogonija buvo sudaryta VIII ir VII amžių sandūroje. poetas Hesiodas. Hesiodo teogonija atskleidžia tokias artimas paraleles su senųjų laikų Artimųjų Rytų mitologija, kad galima drąsiai kalbėti apie plačiai paplitusią graikų Artimųjų Rytų motyvų skolinimąsi.
Auksinis amžius. Graikų kultūros aukso amžiuje – V a. pr. Kr. - drama (ypač tragedija) tampa pagrindine mitologinių idėjų sklaidos priemone. Šioje epochoje senovės legendos yra giliai ir rimtai perdirbamos, išryškinami epizodai, kuriuose išryškėja žiaurūs konfliktai tarp tos pačios šeimos narių. Mitologinių siužetų raida tragedijose savo moraliniu gyliu dažnai pranoksta viską, kas buvo sukurta literatūroje šiomis temomis. Tačiau graikų filosofijos įtakoje išsilavinę visuomenės sluoksniai yra persmelkti vis skeptiškesnio požiūrio į tradicines idėjas apie dievus. Mitas nustoja būti natūralia priemone svarbiausioms idėjoms ir idėjoms išreikšti.
Helenistinė mitologija. Visas graikų pasaulis (o kartu ir graikų religija) pasikeitė dėl Aleksandro Makedoniečio (m. 323 m. pr. Kr.) užkariavimų. Čia iškilo nauja, vadinama helenistine, kultūra, kuri išsaugojo izoliuotų miestų-valstybių tradicijas, bet nebeužsidarė vienos politikos ribose. Poliso sistemos žlugimas paskatino sugriauti politines mito plitimo kliūtis. Be to, plintant švietimui ir mokslui, pirmą kartą buvo suburta ir susisteminta visa įvairiose Graikijos vietovėse susiformavusių mitų įvairovė. Graikų istorikai plačiai naudojo mitus, kaip matyti iš Pausanijo pavyzdžio, kuris aprašė Graikijos įžymybes II amžiuje prieš Kristų. REKLAMA
Dabar rašytojus traukė egzotika, nuotykiai arba – kadangi jie patys dažnai buvo mokslininkai – neaiškūs vietiniai mitai, kurie leido jiems pritaikyti savo stipendiją. Kalimachas, didžiosios Aleksandrijos bibliotekos bibliotekininkas III amžiuje. Kr., buvo vienas iš šių rašytojų. Epinėje poemoje Priežastys (Aetia) jis kalbėjo apie keistų papročių kilmę; be to, jis kūrė mitologines giesmes, skirtas įvairiems dievams. Pagrindinis Kalimacho varžovas Apolonijus iš Rodo pabrėžė labiausiai pilna versija Jasono mitas jo eilėraštyje „Argonautica“.
Mitologija romėnų pasaulyje. II amžiuje pr. Kr. Roma užkariavo Graikiją ir asimiliavo graikų kultūrą, o iki I a. pr. Kr. visame Viduržemio jūroje vyravo bendra graikų-romėnų kultūra. Tiek romėnų, tiek graikų autoriai ir toliau kūrė mitologinius raštus helenizmo dvasia – tiek mokslinius, tiek grynai meninius. Nors ši literatūra, kaip ir helenistinė poezija, jau buvo toli nuo galingo savo atsiradimo epochos klasikinės mitologijos realizmo, kai kurie jos pavyzdžiai tapo iškiliais pasaulinės literatūros reiškiniais. Vergilijus ir Ovidijus priklausė šiai tradicijai.
Pristatymo aprašymas atskirose skaidrėse:
1 skaidrė
Skaidrės aprašymas:
„Istorijos ir mitologijos temos skirtingų epochų mene“ 7 klasė 3 ketvirtis Mokytoja Laskova Svetlana Sergeevna
2 skaidrė
Skaidrės aprašymas:
Su kokiu vaizduojamojo meno žanru mes ir toliau susipažįstame? (istorinis). Kas istorinio turinio paveiksle gali tapti menininko įvaizdžio objektu? (įvykiai, įvykiai, didvyriškus darbusžmonių). Kokie kiti vaizduojamojo meno žanrai naudojami istoriniuose paveiksluose? (namų ūkis, natiurmortas, peizažas, portretas).
3 skaidrė
Skaidrės aprašymas:
4 skaidrė
Skaidrės aprašymas:
„Horatų priesaika“ 1784 m Davidas Jacques'as Louisas (1748-1825), prancūzų tapytojas, puikus neoklasicizmo atstovas. Po studijų Romoje (1775-1780) ir paveiktas meno senovės Roma Davidas sukūrė griežtą epinį stilių. Grįžęs į Prancūziją, Dovydas herojiškus laisvę mylinčius idealus siekė išreikšti antikos įvaizdžiais, kurie pasirodė labai dera su tuo metu Prancūzijoje vyravusia visuomenės nuotaika. Jis kūrė drobes, kuriose dainavo apie pilietiškumą, ištikimybę pareigai, didvyriškumą, gebėjimą aukotis.
5 skaidrė
Skaidrės aprašymas:
Šlovę Dovydui atnešė paveikslas „Horatų priesaika“ (1784), vaizduojantis tris brolius dvynius, kurie, pasak legendos, laimėjo dvikovą su trimis broliais dvyniais Kuriatais ginče dėl Romos galios. Davidas dalijosi Prancūzijos revoliucijos idealais ir aktyviai dalyvavo politinis gyvenimas. Buvo aktyvus revoliucijos veikėjas, organizavo masines liaudies šventes, kūrė Nacionalinis muziejus Luvre. 1804 m. Napoleonas paskyrė Davidą „pirmuoju menininku“. Davidas šlovino Napoleono poelgius daugelyje paveikslų, liudijančių Dovydo perėjimą nuo griežto klasicizmo prie romantizmo.
6 skaidrė
Skaidrės aprašymas:
„Husitai gina perdavimą“. 1857 m. Jaroslavas Cermakas, Čekoslovakijos dailininkas. Praha, Nacionalinė galerija.
7 skaidrė
Skaidrės aprašymas:
XIX amžiaus viduryje istorinis žanras ėmė užimti reikšmingą vietą čekų mene. Jaroslavas Čermakas (1830-1878) tapo puikiu istorinės temos meistru. Cermakas pirmajame savo etape kūrybinis vystymasis nurodo šlovingą čekų praeitį, jos revoliucines, nacionalinio išsivadavimo tradicijas. 1857 m. nutapo paveikslą „Husitai, ginantys perėją“ (Praha, Nacionalinė galerija). Ateityje jis kreipiasi į šiuolaikinės pietų slavų kovos su turkų jungu temas. Šioje kovoje jis matė nepalaužiamos didvyriškos slavų tautų meilės laisvei apraišką. Kai kuriuose darbuose meistras užsibrėžė tikslą parodyti turkų žiaurumus, sužadinti užuojautą dėl engiamų žmonių kankinystės ar pasipiktinimą pavergėjų žiaurumu.
8 skaidrė
Skaidrės aprašymas:
9 skaidrė
Skaidrės aprašymas:
1937 m. visa Europa su dideliu dėmesiu sekė civilinis karas Ispanijoje. Ten, Barselonos ir Madrido pakraščiuose, Iberijos kalnuose ir Biskajos pakrantėje, buvo nuspręstas jos likimas. 1937 metų pavasarį sukilėliai pradėjo puolimą, o balandžio 26 dieną vokiečių eskadrilė „Condor“ surengė naktinį reidą mažame Gernicos miestelyje, esančiame netoli Bilbao – Baskų krašte. Šis mažas miestelis su 5000 gyventojų buvo šventas baskams – vietiniams Ispanijos gyventojams, jame buvo išsaugoti rečiausi senovės kultūros paminklai. Pagrindinė Gernicos atrakcija yra „Guernicaco arbola“, legendinis ąžuolas (arba, kaip dar vadinamas, vyriausybės medis). Jos papėdėje kadaise buvo paskelbtos pirmosios laisvės – autonomija, kurią baskams suteikė Madrido karališkasis dvaras. Po ąžuolo vainiku karaliai prisiekė Baskų parlamentui – pirmajam Ispanijoje – gerbti ir ginti baskų tautos nepriklausomybę. Keletą šimtmečių tik šiam tikslui jie specialiai atvyko į Gerniką. Tačiau francoistinis režimas atėmė šią autonomiją. Šis įvykis paskatino Pablo Picasso sukurti puikų kūrinį. Ant didžiulės juodai-baltai pilkos drobės veržiasi traukuliai iškreiptos figūros, o pirmasis paveikslo įspūdis buvo chaotiškas. Tačiau su visu žiauraus chaoso įspūdžiu „Gernicos“ kompozicija yra griežtai ir tiksliai organizuota. Iš karto buvo nustatyti pagrindiniai vaizdai: suplėšytas arklys, jautis, nugalėtas raitelis, motina su mirusiu vaiku, moteris su lempa... Pikaso sugebėjo pavaizduoti beveik neįmanomą: agoniją, pyktį, neviltį žmonių, kurie išgyveno katastrofą.Visi paveikslo vaizdai perteikti supaprastintais, apibendrinančiais potėpiais. Pablo Picasso sukūrė tragišką mirties ir agonijos sunaikinimo jausmą meno rūšis, kuris suskaido objektus į šimtus mažų fragmentų.
10 skaidrės
Skaidrės aprašymas:
Jūs matėte tris nuotraukas. Juose atsispindi skirtingų epochų istorijos faktai: – „Horatų priesaika“ 1784 m. Davidas Jacques'as Louisas - XVIII a., - "Husitai ginantys praėjimą". 1857 m., Jaroslavas Čermakas. - 19 a., - Pablo Ruiz Picasso "Guernica" - XX a. Kiekviename kūrinyje yra stipri emocinė linija. Pabandykime šią būseną išreikšti vienu žodžiu: - 1 - pergalė, - 2 - ryžtas, - 3 - tragedija, siaubas. Išvada:
11 skaidrė
Skaidrės aprašymas:
Pristatysiu keletą XIX ir XX a. paveikslų. Turite atlikti paveikslų ekspertizę šiais klausimais: - Istorinis įvykis kokį šimtmetį, kokį laiką menininkas pavaizdavo? Kokiu laikotarpiu gyveno šis menininkas? – Ar menininkas buvo įvykių, kuriuos pristatė paveikslėlyje, dalyvis? Praktikumas „ekspertai – menotyrininkai“.
12 skaidrė
Skaidrės aprašymas:
13 skaidrė
Skaidrės aprašymas:
V. I. Surikovas, pasižymintis išskirtiniu talentu, savo kūryboje parodė masių herojiškus darbus. Menininkas legendinę Alpių perėją pirmiausia interpretuoja kaip nacionalinį žygdarbį. Tuo pačiu drobėje ryšys parodomas meninėmis priemonėmis. istorinė asmenybė su masėmis. Suvorovas yra ne mažesnis liaudies lyderis nei Yermakas ar Stepanas Razinas. Nenuostabu, kad Surikovas, kaip vadas ant žirgo, šokinėjantis šalia uolos, rėmėsi liaudies pasakų ir kareivių dainų vaizdais. Suvorovas Surikovo interpretacijoje yra liaudies vadas, artimas kario gyvenimui. Suvorovo kūrinyje „Perėjimas per Alpes“ Surikovas apdainavo rusų karių drąsą, jų didvyriškumą ir karinį meistriškumą. V.I.Surikovas „Suvorovo perėjimas per Alpes 1799 m.“. (1899.)
14 skaidrė
Skaidrės aprašymas:
15 skaidrė
Skaidrės aprašymas:
Plastovas A.A. buvo kaimo knygnešio sūnus ir vietinio ikonų tapytojo anūkas. Baigė religinę mokyklą ir seminariją. Nuo pat jaunystės svajojo tapti dailininku. 1914 metais jam pavyko patekti Maskvos mokykla tapyba, skulptūra ir architektūra. Menininkas daug ir vaisingai dirbo 1930 m. Tačiau savo pirmuosius šedevrus jis kuria karo metais. Karas kaip nacionalinė tragedija, kaip kėsinimasis į prigimtinius ir šventus būties dėsnius – „Fašistas atskrido“ (1942). A. A. Plastovo kūryboje atsispindi sovietų žmonių išbandymai Didžiojo Tėvynės karo metais ir moterų, senelių ir vaikų patriotinis darbas kolūkio laukuose karo metais („Derlius“, „Šienavimas“, 1945). A.A. Plastovas „Fašistas skrido“, 1942
16 skaidrė
Skaidrės aprašymas:
17 skaidrė
Skaidrės aprašymas:
P.D. Korinas gimė 1892 m. liepos 8 d. Palekh kaime, Vladimiro provincijoje, paveldimo ikonų tapytojo Dmitrijaus Nikolajevičiaus Korino šeimoje. Jis 1942 metais įvykdė egzekuciją triptikui „Aleksandras Nevskis“. Kai P.D. Korinas parašė Nevskiui, tada jis pagalvojo apie vieną epizodą, matytą jaunystėje, taip ryškiai atgijusį tomis dienomis jo atmintyje. Jis prisiminė, kaip kaimyniniai Kovšovo valstiečiai atvyko į Palekhą sezoninio darbo. Vakare, po sunkios darbo dienos, jie ėjo gatve su šakute ant pečių – aukšti, stiprūs, galingi, kaip didvyriška kariuomenė. Jie vaikščiojo ir dainavo. Kaip jie dainavo! Vyrai išliko Pavelo Korino atmintyje kaip liaudies epų herojai. Būtent jie, tokie kaip jie, atlaikė ir priešų invazijas, ir baudžiavą, išgyveno nepaperkamą kilnią tautos sielą. „Aleksandras Nevskis, – rašė Pavelas Korinas, – asocijuojasi su prisiminimais apie rusų valstiečius, su gyvu skausmu už Tėvynę, kamuojamą priešo, su aistringu tikėjimu pergale. P. D. Korinas „Aleksandras Nevskis“ (1942)
18 skaidrė
Skaidrės aprašymas:
19 skaidrė
Skaidrės aprašymas:
Talentingas rusų menininkas, tapytojas, grafikas ir mokytojas Evsey Evseevich Moiseenko gimė 1916 m. Baltarusijos Uvarovičių miestelyje. Būdamas penkiolikos, 1931 m., jaunuolis paliko gimtąją vietą ir išvyko į Maskvą, kur įstojo į Kalinino dailės ir pramonės mokyklą. 1941 m., prasidėjus Antrajam pasauliniam karui, Moiseenko savo noru įstojo į liaudies milicijos gretas. Netrukus jis buvo sučiuptas nacių, atsidūrė koncentracijos stovykloje ir ten išbuvo iki 1945 m. balandžio mėn., po to jį paleido sąjungininkų kariuomenė ir vėl paprašė eiti į frontą. Pasibaigus karui, 1945 m. lapkritį, Moiseenko grįžo į institutą ir po dvejų metų, puikiai baigęs studijas, buvo priimtas į sąjungą. Sovietų menininkai. Visą gyvenimą menininkas nuo svaigaus pergalės jausmo neapleido karo, kančios, didvyriškumo, tragiškų netekčių ir laimės temos. Jis vėl aprašo viską, ką matė ir patyrė asmeniškai. E.E.Moiseenko „Pergalė“ 1970-1972
20 skaidrė
Skaidrės aprašymas:
21 skaidrė
Skaidrės aprašymas:
B.M. Nemenskis gimė 1922 m. gruodžio 24 d. Maskvoje. Borisas Nemenskis tapyba rimtai susidomėjo dar vaikystėje. Po mokyklos mokėsi 1905 m. pavadintoje Maskvos meno mokykloje. 1942 m. baigė Saratovo mokyklą. meno mokykla, buvo pašauktas į kariuomenę ir išsiųstas tarnauti į Grekovo karo dailininkų studiją. . Nemenskis dalyvavo mūšiuose prie Oderio upės ir Berlyno šturme. Daugelyje fronto linijos eskizų jis atkūrė karčiai pamokantį karo vaizdą. Jo darbai veda žiūrovą priekiniais keliais „Po mūšių“, „Ley biuras“, „Šprė“, „Reichstagas“, „Berlyno centre“, „Pergalės diena“ ir kt. 1951 metais B.M. Nemenskis baigė Surikovo vardo Maskvos dailės institutą. Iš tiesos apie degančius karo metus gimė daugelis jo paveikslų, pradedant pirmuoju iš jų – kūriniu „Motina“ (1945), kuris buvo sukurtas dar prieš įstodamas į institutą. Subtilus, išaugęs tapytojo meistriškumas pasireiškė paveiksle „Apie tolimus ir artimus“ (1950). garsi daina"Lakštingalos, lakštingalos, netrukdykite kareiviams ..." jo paveikslas "Pavasario dvelksmas" (1955). Vaizdingą siuitą apie kariaujantį žmogų tęsė kūrinys „Išdeginta žemė“ (1957). B. M. Nemensky „Išdeginta žemė“ (1957) „Pavasario dvelksmas“ (1955).
Senovės Graikija yra laikoma Europos civilizacijos lopšiu, kuris šiuolaikiniams laikams suteikė daug kultūrinių turtų ir įkvėpė mokslininkus bei menininkus. Senovės Graikijos mitai svetingai atveria duris į pasaulį, kuriame gyvena dievai, didvyriai ir monstrai. Santykių įmantrybės, gamtos klastingumas, dieviškos ar žmogiškos, neįsivaizduojamos fantazijos nugrimzdo į aistrų bedugnę, priversdamos drebėti iš siaubo, empatijos ir susižavėjimo tos tikrovės harmonija, kuri egzistavo prieš daugelį šimtmečių, bet buvo tokia aktuali. laikai!
1) Taifonas
Pats galingiausias ir bauginantis tvarinys iš visų tų, kuriuos sukūrė Gaia, ugningų žemės jėgų ir jos garų personifikacija su jų destruktyviais veiksmais. Monstras turi neįtikėtiną jėgą ir turi 100 drakonų galvų pakaušyje su juodais liežuviais ir ugningomis akimis. Iš jo burnų girdisi įprastas dievų balsas, tada baisaus jaučio riaumojimas, liūto riaumojimas, šuns staugimas, tada aštrus švilpimas, kuris aidi kalnuose. Taifonas buvo mitinių monstrų iš Echidnos tėvas: Orfas, Cerberis, Hidra, Kolchidės drakonas ir kiti, kurie grasino žemėje ir po žeme. žmonių rasė kol herojus Heraklis jų nesunaikino, išskyrus Sfinksą, Cerberį ir Chimerą. Nuo Taifono nuėjo visi tušti vėjai, išskyrus Notą, Boreasą ir Zefyrą. Tyfonas, kirsdamas Egėjo jūrą, išsklaidė Kikladų salas, kurios anksčiau buvo arti viena kitos. Ugningas pabaisos kvapas pasiekė Fer salą ir sunaikino visą jos vakarinę pusę, o likusią pavertė išdeginta dykuma. Nuo tada sala įgavo pusmėnulio formą. Taifono sukeltos milžiniškos bangos pasiekė Kretos salą ir sunaikino Mino karalystę. Taifonas buvo toks bauginantis ir stiprus, kad olimpiečių dievai pabėgo iš savo buveinės, atsisakę su juo kovoti. Tik Dzeusas, drąsiausias iš jaunųjų dievų, nusprendė kovoti su Taifonu. Kova vyko ilgai, mūšio įkarštyje priešininkai iš Graikijos persikėlė į Siriją. Čia Taifonas savo milžinišku kūnu sugriovė žemę, vėliau šie mūšio pėdsakai buvo užpildyti vandeniu ir tapo upėmis. Dzeusas nustūmė Taifoną į šiaurę ir įmetė į Jonijos jūrą, netoli Italijos pakrantės. Perkūnininkas pabaisą sudegino žaibais ir įmetė į Tartarą po Etnos kalnu Sicilijos saloje. Senovėje buvo manoma, kad daugybė Etnos išsiveržimų įvyksta dėl to, kad iš ugnikalnio žiočių išsiveržia žaibas, anksčiau mestas Dzeuso. Taifonas buvo destruktyvių gamtos jėgų, tokių kaip uraganai, ugnikalniai, tornadai, personifikacija. Žodis „taifūnas“ kilo iš šio graikiško pavadinimo angliškosios versijos.
2) Dracains
Jie atstovauja gyvatės ar drakono patelę, dažnai su žmogaus bruožais. Drakainai visų pirma apima Lamia ir Echidna.
Pavadinimas „lamia“ etimologiškai kilęs iš Asirijos ir Babilono, kur taip buvo vadinami demonai, kurie žudė kūdikius. Lamia, Poseidono dukra, buvo Libijos karalienė, Dzeuso mylimoji ir pagimdė iš jo vaikų. Neeilinis pačios Lamijos grožis įžiebė keršto ugnį Heros širdyje, o iš pavydo Hera nužudė Lamijos vaikus, jos grožį pavertė bjaurybe ir atėmė miegą iš vyro mylimosios. Lamia buvo priversta ieškoti prieglobsčio oloje ir, Heros paliepimu, pavirto kruvina pabaisa, iš nevilties ir beprotybės, grobdama ir ryjančia kitų vaikus. Kadangi Hera atėmė iš jos miego, Lamia nenuilstamai klajojo naktimis. Jos pasigailėjęs Dzeusas suteikė jai galimybę ištraukti akis, kad užmigtų, ir tik tada ji galėjo tapti nepavojinga. Tapusi nauju pavidalu pusiau moterimi, pusiau gyvate, ji pagimdė siaubingą palikuonį, vadinamą lamias. Lamia turi polimorfinius sugebėjimus, gali veikti įvairiai, dažniausiai kaip gyvūnų ir žmonių hibridai. Tačiau dažniau jos lyginamos su gražiomis merginomis, mat taip lengviau sužavėti nerūpestingus vyrus. Jie taip pat puola miegančius ir atima iš jų gyvybingumą. Šios naktinės šmėklos, prisidengusios gražiomis mergelėmis ir jaunuoliais, siurbia jaunuolių kraują. Lamia senovėje taip pat buvo vadinama vampyrais ir vampyrais, kurie, pagal populiarią šiuolaikinių graikų idėją, hipnotiškai viliojo jaunuolius ir mergeles, o po to žudė juos gerdami jų kraują. Lamiją, turinčią tam tikrų įgūdžių, lengva atskleisti, tam pakanka, kad ji duotų balsą. Kadangi lamių liežuvis yra šakotas, jie negali kalbėti, tačiau jie gali melodingai švilpti. Vėlesnėse legendose Europos tautos Lamia buvo vaizduojama kaip gyvatė su gražios moters galva ir krūtine. Tai buvo siejama ir su košmaru – Mara.
Forkio ir Keto dukra, Gajos-Žemės anūkė ir jūros dievas Pontas, ji buvo vaizduojama kaip gigantiška moteris gražiu veidu ir dėmėtu gyvatės kūnu, rečiau driežas, derinanti grožį su klastingu ir piktybiškumu. nusiteikimas. Ji pagimdė visą galybę monstrų iš Typhon, skirtingos išvaizdos, bet šlykščių savo esme. Kai ji užpuolė olimpiečius, Dzeusas ją ir Taifoną išvijo. Po pergalės „Thunderer“ įkalino Taifoną po Etnos kalnu, tačiau leido Echidnai ir jos vaikams gyventi kaip iššūkį būsimiems herojams. Ji buvo nemirtinga ir nesenstanti ir gyveno niūriame urve po žeme, toli nuo žmonių ir dievų. Išropodama medžioti, ji laukė ir viliojo keliautojus, toliau negailestingai juos rydama. Žalčių šeimininkė Echidna turėjo neįprastai hipnotizuojantį žvilgsnį, kuriam negalėjo atsispirti ne tik žmonės, bet ir gyvūnai. IN įvairių variantų mitų, Echidną nužudė Heraklis, Belerofontas ar Edipas netrikdomo miego metu. Echidna iš prigimties yra chtoniška dievybė, kurios galią, įkūnytą jo palikuoniuose, sunaikino herojai, pažymėdami senovės graikų herojinės mitologijos pergalę prieš primityvų teratomomorfizmą. Senovės Graikijos legenda apie Echidną sudarė viduramžių legendų apie siaubingiausią roplį, kaip bjauriausią iš visų būtybių ir besąlygišką žmonijos priešą, pagrindą, taip pat buvo drakonų kilmės paaiškinimas. Echidna – taip vadinami kiaušialąstę žinduoliai, apaugę spygliais, gyvenantys Australijoje ir Ramiojo vandenyno salose, taip pat Australijos gyvatė, didžiausia iš nuodingų gyvačių pasaulyje. Echidna dar vadinama piktu, kaustišku, klastingu žmogumi.
3) Gorgonai
Šios pabaisos buvo jūrų dievo Phorkio ir jo sesers Keto dukterys. Taip pat yra versija, kad jos buvo Taifono ir Echidnos dukterys. Buvo trys seserys: Euryale, Stheno ir Medusa Gorgon - garsiausia iš jų ir vienintelė mirtingoji iš trijų pabaisinių seserų. Jų išvaizda sukėlė siaubą: sparnuoti padarai, apaugę žvynais, su gyvatėmis vietoj plaukų, dantytos nasrais, žvilgsnis, paverčiantis visus gyvus akmenimis. Per herojaus Persėjo ir Medūzos kovą ji buvo nėščia nuo jūrų dievo Poseidono. Iš Medūzos kūno be galvos su kraujo srove kilo jos vaikai iš Poseidono - milžinas Chrysaor (Geriono tėvas) ir sparnuotas arklys Pegasas. Iš kraujo lašų, nukritusių į Libijos smėlį, atsirado nuodingos gyvatės, kurios sunaikino visą joje esantį gyvį. Libijos legenda pasakoja, kad raudonieji koralai atsirado iš kraujo srovės, išsiliejusios į vandenyną. Persėjas panaudojo Medūzos galvą mūšyje su jūrų drakonu, kurį Poseidonas siuntė sunaikinti Etiopiją. Parodęs pabaisai Medūzos veidą, Persėjas pavertė jį akmeniu ir išgelbėjo karališkąją dukrą Andromedą, kurią ketinta paaukoti drakonui. Sicilijos sala tradiciškai laikoma vieta, kur gyveno gorgonai ir kur žuvo regiono vėliavoje pavaizduota Medūza. Dailėje Medūza buvo vaizduojama kaip moteris su gyvatėmis vietoj plaukų ir dažnai vietoj dantų šerno iltimis. Graikiškuose vaizduose kartais randama graži mirštanti gorgonė. Atskira ikonografija - nupjautos Medūzos galvos atvaizdai Persėjo rankose, Atėnės ir Dzeuso skyde ar egidėje. Dekoratyvinis motyvas – gorgonija – iki šiol puošia drabužius, namų apyvokos daiktus, ginklus, įrankius, papuošalus, monetas ir pastatų fasadus. Manoma, kad mitai apie Gorgon Medusa yra susiję su skitų gyvapėdės deivės-protėvio Tabiti kultu, apie kurio egzistavimą liudija nuorodos senoviniuose šaltiniuose ir archeologiniai atvaizdų radiniai. Slavų viduramžių knygų legendose Medūza Gorgonas virto mergele su plaukais gyvatės pavidalu – mergele Gorgonija. Gyvūninės medūzos savo pavadinimą gavo būtent dėl panašumo į legendinio Gorgon Medusa judančius plaukus-gyvates. Perkeltine prasme „gorgonė“ yra niūri, pikta moteris.
Trys senatvės deivės, Gajos ir Ponto anūkės, seserys Gorgonės. Jų vardai buvo Deino (Drebėjimas), Pefredo (Signalintuvas) ir Enyo (Siaubas). Nuo gimimo jie buvo pilki, trys iš jų turėjo vieną akį, kurią naudojo paeiliui. Medūzos Gorgono salos vietą žinojo tik pilkieji. Hermiso patarimu Persėjas nuėjo pas juos. Kol vienas iš pilkųjų turėjo akį, kiti du buvo akli, o regintis pilkasis vedė aklas seseris. Kai, išėmusi akį, pilkoji paeiliui perdavė ją kitai, visos trys seserys buvo aklos. Būtent šią akimirką Persėjas nusprendė pažvelgti į akis. Bejėgiai pilkieji buvo pasibaisėję ir buvo pasirengę padaryti viską, jei tik herojus grąžins jiems lobį. Po to, kai jie turėjo jiems pasakyti, kaip rasti Medusa Gorgon ir kur gauti sparnuotus sandalus, stebuklingą krepšį ir nematomą šalmą, Persėjas pažvelgė į pilkuosius.
Ši pabaisa, gimusi iš Echidnos ir Taifono, turėjo tris galvas: viena – liūto, antroji – ožkos, auganti ant nugaros, trečioji – gyvatės – baigėsi uodega. Jis alsavo ugnimi ir sudegino viską, kas buvo savo kelyje, sunaikindama Likijos gyventojų namus ir derlių. Likijos karaliaus pakartotiniai bandymai nužudyti chimerą patyrė nuolatinį pralaimėjimą. Ne vienas žmogus išdrįso prisiartinti prie jos būsto, apsupto pūvančių nukirstų gyvūnų lavonų. Vykdydamas karaliaus Jobato, karaliaus Korinto sūnaus, valią, Belerofontas ant sparnuoto Pegaso nuėjo į Chimeros olą. Herojus ją nužudė, kaip numatė dievai, smogdamas į Chimerą strėle iš lanko. Kaip savo žygdarbio įrodymą, Belerofontas vieną iš nukirstų monstro galvų perdavė Likijos karaliui. Chimera – ugnikalnio, kurio papėdėje knibždėte knibžda gyvačių, personifikacija, šlaituose daug pievų ir ožkų ganyklų, iš viršaus tvyro liepsnos, o ten, aukščiau – liūtų guolis; tikriausiai Chimera yra šio neįprasto kalno metafora. Chimeros urvu laikoma vietovė prie Turkijos Cirali kaimo, kur yra išėjimai į paviršių gamtinių dujų, kurių koncentracija yra pakankama atviram degimui. Chimeros vardu pavadintas giliavandenių kremzlinių žuvų būrys. Perkeltine prasme chimera yra fantazija, neįgyvendinamas noras ar veiksmas. Skulptūroje fantastinių pabaisų atvaizdai vadinami chimeromis, tuo tarpu manoma, kad akmeninės chimeros gali atgyti ir gąsdinti žmones. Chimeros prototipas buvo pagrindas baisiems gargoilams, laikomiems siaubo simboliu ir itin populiariems gotikinių pastatų architektūroje.
Sparnuotas arklys, išlindęs iš mirštančio Gorgon Medusa tuo metu, kai Persėjas nupjovė jai galvą. Kadangi arklys pasirodė prie vandenyno ištakų (senovės graikų idėjose vandenynas buvo upė, juosianti Žemę), jis buvo vadinamas Pegasu (išvertus iš graikų kalbos - „audringa srovė“). Greitas ir grakštus Pegasas iš karto tapo daugelio Graikijos herojų troškimo objektu. Dieną ir naktį medžiotojai užpuolė Helikono kalną, kur Pegasas vienu kanopos smūgiu ištrynė švarų, vėsų keistos tamsiai violetinės spalvos, bet labai skanų vandenį. Taip atsirado garsusis Hipokreno poetinio įkvėpimo šaltinis – Arklio šaltinis. Kantriausiam teko matyti vaiduoklišką arklą; Labiausiai laiminguosius Pegasas taip priartėjo prie savęs, kad atrodė dar šiek tiek – ir tu gali paliesti jo gražią baltą odą. Tačiau Pegaso niekam nepavyko sugauti: paskutinę akimirką ši nenumaldoma būtybė suskleidė sparnais ir žaibo greičiu buvo nunešta už debesų. Tik po to, kai Atėnė jaunajam Belerofonui padovanojo stebuklingas kamanas, jis sugebėjo pabalnoti nuostabų arklį. Jodamas Pegasu, Bellerophonas sugebėjo priartėti prie Chimeros ir numušė ugnimi alsuojančią pabaisą iš oro. Apsvaigęs nuo pergalių, nuolat padedamas atsidavusio Pegaso, Belerofontas įsivaizdavo esantis lygus dievams ir, pabalnavęs Pegasą, išvyko į Olimpą. Supykęs Dzeusas smogė išdidiesiems, o Pegasas gavo teisę aplankyti spindinčias Olimpo viršūnes. Vėlesnėse legendose Pegasas pateko į Eoso žirgų skaičių ir į strashno.com.ua mūzų draugiją, į pastarųjų ratą, ypač todėl, kad sustabdė Helikono kalną kanopų smūgiu, kuris pradėjo svyruoti skambant mūzų dainoms. Kalbant apie simboliką, Pegasas vienija gyvybingumas o žirgo galia su išsivadavimu, kaip paukštis, iš žemiškos traukos, todėl idėja artima nevaržomai poeto dvasiai, įveikiančiai žemiškas kliūtis. Pegasas įkūnijo ne tik nuostabų draugą ir ištikimą bendražygį, bet ir beribį intelektą bei talentą. Dievų, mūzų ir poetų mėgstamiausias Pegasas dažnai pasirodo vaizduojamajame mene. Pegaso, šiaurinio pusrutulio žvaigždyno, garbei pavadinta jūrinių rajų žuvų ir ginklų gentis.
7) Kolchis drakonas (Colchis)
Taifono ir Echidnos sūnus, budriai budintis ugnimi alsuojantis didžiulis drakonas, saugantis Auksinę vilną. Pabaisos pavadinimą suteikia jo buvimo vieta - Kolchis. Kolchidės karalius Etas paaukojo Dzeusui aviną su auksine oda, o odą pakabino ant ąžuolo šventoje Areso giraitėje, kur Kolchidė ją saugojo. Jasonas, kentauro Chirono mokinys, Iolko karaliaus Pelijaus vardu, specialiai šiai kelionei pastatytu Argo laivu nuvyko į Kolchidę dėl auksinės vilnos. Karalius Etas davė Jasonui neįmanomų užduočių, kad Auksinė vilna amžinai liktų Kolchyje. Tačiau meilės dievas Erotas įžiebė meilę Jasonui burtininkės Medėjos, Eto dukters, širdyje. Princesė apšlakstė Kolchį migdomuoju gėrimu, kviesdama pagalbos miego dievą Hypnosą. Jasonas pavogė „Auksinę vilną“, skubiai išplaukdamas su Medea Argo laivu atgal į Graikiją.
Milžinas, Chrysaor sūnus, gimęs iš Gorgon Medusa ir okeanido Kalliroi kraujo. Jis buvo žinomas kaip stipriausias žemėje ir buvo baisus monstras su trimis kūnais, susiliejusiais ties juosmeniu, turėjo tris galvas ir šešias rankas. Gerionui priklausė nuostabios neįprastai gražios raudonos spalvos karvės, kurias jis laikė Erifijos saloje vandenyne. Gandai apie gražias Geriono karves pasiekė Mikėnų karalių Euristėją, ir jis pasiuntė paskui jas Heraklį, kuris tarnavo jam. Heraklis perėjo visą Libiją, kol pasiekė kraštutinius Vakarus, kur, pasak graikų, baigėsi pasaulis, kurį ribojo Okeano upė. Kelią į vandenyną užtvėrė kalnai. Heraklis savo galingomis rankomis juos išskyrė, suformuodamas Gibraltaro sąsiaurį, o pietiniame ir šiauriniame krantuose įrengė akmenines stelas – Heraklio stulpus. Auksine Helios valtimi Dzeuso sūnus išplaukė į Erifijos salą. Heraklis su savo garsiuoju klubu nužudė sargybinį Orfą, kuris saugojo bandą, užmušė piemenį, o paskui susikovė su į pagalbą atėjusiu trigalviu šeimininku. Geryonas prisidengė trimis skydais, trys ietis buvo jo galingose rankose, tačiau jos pasirodė nenaudingos: ietis negalėjo prasiskverbti pro Nemėjos liūto odą, mestą per herojaus pečius. Heraklis taip pat paleido keletą nuodingų strėlių į Gerioną, ir viena iš jų buvo mirtina. Tada jis įkėlė karves į Helios valtį ir nuplaukė per vandenyną priešinga kryptimi. Taigi sausros ir tamsos demonas buvo nugalėtas, o dangaus karvės – lietų nešantys debesys – buvo paleisti.
Didžiulis dvigalvis šuo, saugantis milžino Geriono karves. Taifono ir Echidnos, vyresniojo šuns Cerbero brolio ir kitų pabaisų palikuonys. Remiantis viena versija, jis yra Sfinkso ir Nemėjo liūto (iš Chimera) tėvas. Orfas nėra toks garsus kaip Cerberis, todėl apie jį žinoma daug mažiau ir informacija apie jį prieštaringa. Kai kurie mitai teigia, kad be dviejų šunų galvų Orfas turi dar septynias drakonų galvas, o vietoje uodegos buvo gyvatė. O Iberijoje šuo turėjo šventovę. Jį nužudė Heraklis, vykdydamas savo dešimtąjį žygdarbį. Siužetą apie Orfo mirtį nuo Heraklio, kuris išvedė Geriono karves, rankos dažnai naudojo senovės graikų skulptoriai ir puodžiai; pristatoma ant daugybės senovinių vazų, amforų, stamno ir skyphos. Remiantis viena iš labai nuotykių kupinų versijų, Orfas senovėje galėjo vienu metu personifikuoti du žvaigždynus - Didįjį ir Mažąjį. Dabar šios žvaigždės yra sujungtos į dvi žvaigždes, o anksčiau - dvi ryškios žvaigždės(atitinkamai Sirijus ir Prokjonas) žmonės gali būti matomi kaip siaubingo dvigalvio šuns iltys ar galvos.
10) Cerberus (Cerberus)
Taifono ir Echidnos sūnus, baisus trigalvis šuo su baisia drakono uodega, apaugęs grėsmingai šnypščiančiomis gyvatėmis. Cerberis saugojo įėjimą į niūrų, pilną siaubo Hado požemio pasaulį, rūpindamasis, kad niekas iš ten neišeitų. Remiantis senoviniais tekstais, Cerberis pasitinka tuos, kurie patenka į pragarą su uodega, o ašara į gabalus bandančius pabėgti. Vėlesnėje legendoje jis įkando naujiems atvykėliams. Jam nuraminti į velionio karstą buvo įdėtas medaus meduoliai. Dante Cerberis kankina mirusiųjų sielas. Ilgą laiką Tenaro kyšulyje, Peloponeso pietuose, jie rodė urvą, teigdami, kad čia Heraklis, karaliaus Euristėjo nurodymu, nusileido į Hado karalystę, kad iš ten išvestų Cerberį. Pasirodęs prieš Hado sostą, Heraklis pagarbiai paprašė požeminio dievo leisti nuvežti šunį į Mikėnus. Kad ir koks sunkus ir niūrus buvo Hadas, jis negalėjo atsisakyti didžiojo Dzeuso sūnaus. Jis iškėlė tik vieną sąlygą: Heraklis turi sutramdyti Cerberį be ginklų. Heraklis pamatė Cerberį Acherono upės pakrantėje – ribą tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio. Herojus galingomis rankomis sugriebė šunį ir ėmė smaugti. Šuo grėsmingai staugė, bandydamas pabėgti, gyvatės raižė ir įgėlė Herakliui, bet jis tik stipriau suspaudė rankas. Galiausiai Cerberis pasidavė ir sutiko sekti Heraklį, kuris nuvedė jį prie Mikėnų sienų. Karalius Euristėjas iš pirmo žvilgsnio pasibaisėjo baisus šuo ir liepė kuo greičiau išsiųsti jį atgal į Hadą. Cerberis buvo grąžintas į savo vietą Hade, ir būtent po šio žygdarbio Euristėjas suteikė Herakliui laisvę. Būdamas žemėje, Cerberis iš burnos numetė kruvinų putų lašus, iš kurių vėliau išaugo nuodingas žolinis akonitas, kitaip vadinamas hekatinu, nes pirmoji jį panaudojo deivė Hekatė. Medėja įmaišė šią žolelę į savo raganos mikstūrą. Cerberio atvaizde atsekamas teratomorfizmas, su kuriuo kovoja herojinė mitologija. vardas piktas šuo tapo buitiniu žodžiu, reiškiančiu be reikalo atšiaurų, nepaperkamą budėtoją.
11) Sfinksas
Garsiausias graikų mitologijoje sfinksas buvo kilęs iš Etiopijos ir gyveno Tėbuose Bojotijoje, kaip minėjo graikų poetas Hesiodas. Tai buvo Tyfono ir Echidnos pabaisa su moters veidu ir krūtine, liūto kūnu ir paukščio sparnais. Didvyrio kaip bausmę pasiųstas į Tėbus, Sfinksas apsigyveno ant kalno netoli Tėbų ir kiekvienam praeiviui uždavė mįslę: „Kas iš gyvų būtybių vaikšto keturiomis kojomis ryte, dviem po pietų ir trimis vakare? “ Negalėdamas duoti užuominos, Sfinksas nužudė ir taip nužudė daugybę kilmingų Tėbų, įskaitant karaliaus Kreono sūnų. Nuliūdęs nuo sielvarto Kreonas paskelbė, kad atiduos karalystę ir savo sesers Jokastos ranką tam, kuris išgelbės Tėbus nuo Sfinkso. Edipas įminė mįslę atsakydamas Sfinksui: „Žmogus“. Nevilties apimtas monstras metėsi į bedugnę ir mirtinai sudužo. Ši mito versija išstūmė senesnę versiją, kurioje pirminis Bojotijoje ant Fikion kalno gyvenusio plėšrūno vardas buvo Fiksas, o vėliau Orfas ir Echidna buvo pavadinti jo tėvais. Pavadinimas Sfinksas atsirado dėl suartėjimo su veiksmažodžiu „suspausti“, „pasmaugti“ ir patį vaizdą - veikiant Mažosios Azijos sparnuoto pusmergės-pusiau liūto įvaizdžiui. Senovės Fiksas buvo žiaurus monstras, galintis praryti grobį; jį įnirtingo mūšio metu su ginklais rankose nugalėjo Edipas. Sfinkso vaizdų gausu klasikiniame mene – nuo XVIII amžiaus britų interjero iki romantiškos imperijos baldų. Laisvieji mūrininkai sfinksus laikė paslapčių simboliu ir naudojo juos savo architektūroje, laikydami juos šventyklos vartų sergėtojais. Masonų architektūroje sfinksas yra dažna dekoratyvinė detalė, pavyzdžiui, net jo galvos atvaizdo versijoje ant dokumentų formos. Sfinksas įkūnija paslaptį, išmintį, žmogaus kovos su likimu idėją.
12) Sirena
Demoniškos būtybės, gimusios iš gėlųjų vandenų dievo Ahelojaus ir vienos iš mūzų: Melpomenės arba Terpsichorės. Sirenos, kaip ir daugelis mitinių būtybių, yra miksantropinės prigimties, tai pusiau paukščiai-pusiau moterys arba pusiau žuvys-pusiau moterys, paveldėjusios laukinį spontaniškumą iš savo tėvo, o dievišką balsą iš motinos. Jų skaičius svyruoja nuo kelių iki daugelio. Ant salos uolų gyveno pavojingos mergelės, nusėtos aukų kaulais ir išdžiūvusia oda, kurias sirenos viliojo dainavimu. Išgirdę jų saldų dainavimą, jūreiviai, netekę proto, pasiuntė laivą tiesiai į uolas ir galiausiai mirė jūros gelmėse. Po to negailestingos mergelės aukų kūnus suplėšė į gabalus ir suvalgė. Remiantis vienu iš mitų, Orfėjas argonautų laive dainavo mieliau nei sirenos, ir dėl šios priežasties sirenos iš nevilties ir smarkaus pykčio puolė į jūrą ir buvo paverstos uolomis, nes joms buvo lemta mirti jų kerai buvo bejėgiai. Sirenos su sparnais savo išvaizda primena harpijas, o sirenos su žuvų uodegomis – į undines. Tačiau sirenos, skirtingai nei undinės, yra dieviškos kilmės. Patraukli išvaizda taip pat nėra privalomas jų atributas. Sirenos buvo suvokiamos ir kaip kito pasaulio mūzos – jos buvo vaizduojamos ant antkapių. IN klasikinė antika laukinės chtoniškos sirenos virsta mielomis išmintingomis sirenomis, kurių kiekviena sėdi vienoje iš aštuonių deivės Anankės pasaulio verpstės dangaus sferų ir savo dainavimu sukuria didingą kosmoso harmoniją. Siekiant nuraminti jūros dievybes ir išvengti laivo katastrofos, sirenos dažnai buvo vaizduojamos kaip figūros laivuose. Laikui bėgant sirenų vaizdas taip išpopuliarėjo, kad sirenomis buvo pavadintas visas būrys stambių jūros žinduolių, į kuriuos įeina dugongai, lamantinai, taip pat jūrų (ar Stellerio) karvės, kurios, deja, iki šio laikotarpio pabaigos buvo visiškai išnaikintos. 18-ojo amžiaus.
13) Harpija
Jūrų dievybės Thaumanto ir okeanidų Elektros dukterys, archajiškos priešolimpinės dievybės. Jų pavadinimai – Aella („Sūkurys“), Aellope („Sūkurys“), Podarga („Greitapėdis“), Okipeta („Greitas“), Kelaino („Niūrus“) rodo ryšį su stichijomis ir tamsa. Žodis „harpija“ kilęs iš graikų „grab“, „pagrobti“. Senovės mituose harpijos buvo vėjo dievai. Strashno.com.ua harpijų artumą vėjams atspindi tai, kad dieviškieji Achilo arkliai gimė iš Podargos ir Zefyro. Jie mažai kišosi į žmonių reikalus, jų pareiga buvo tik nunešti mirusiųjų sielas į požemį. Bet tada harpijos pradėjo grobti vaikus ir erzinti žmones, staiga, kaip vėjas, užplūsta ir lygiai taip pat dingsta. IN skirtingų šaltinių harpijos apibūdinamos kaip sparnuotos dievybės su ilgais slenkančiais plaukais, skrendančios greičiau nei paukščiai ir vėjai, arba kaip grifai moteriškais veidais ir aštriais, užkabintais nagais. Jie yra nepažeidžiami ir dvokiantys. Amžinai kankinamos alkio, kurio negali numalšinti, harpijos leidžiasi iš kalnų ir su skvarbiais šūksniais viską ryja ir supurvina. Harpijas dievai siuntė kaip bausmę už žmones, kurie buvo kalti dėl jų. Monstrai atimdavo maistą iš žmogaus kiekvieną kartą, kai jis valgydavo, ir tai tęsėsi tol, kol žmogus mirė iš bado. Taigi, žinoma istorija apie tai, kaip harpijos kankino karalių Finėjų, pasmerktą už netyčinį nusikaltimą, ir, pavogusios jo maistą, pasmerkė jį badauti. Tačiau monstrus išvarė Boreaso sūnūs – argonautai Zetas ir Kalaidas. Dzeuso herojai, jų sesuo, vaivorykštės deivė Irida, neleido herojams nužudyti harpijų. Harpijų buveinė paprastai buvo vadinama Strofados salomis Egėjo jūroje, vėliau kartu su kitais monstrais jos buvo patalpintos niūriojo Hado karalystėje, kur buvo priskirtos prie pavojingiausių vietinių būtybių. Viduramžių moralistai harpijas naudojo kaip gobšumo, rijimo ir nešvarumo simbolius, dažnai painiodami jas su furijomis. Piktos moterys dar vadinamos harpijomis. Harpija yra didelis plėšrus paukštis iš vanagų šeimos, gyvenantis Pietų Amerikoje.
Taifono ir Echidnos smegenys, bjaurioji Hidra turėjo ilgą gyvatišką kūną ir devynias drakonų galvas. Viena iš galvų buvo nemirtinga. Hidra buvo laikoma neįveikiama, nes iš nupjautos galvos išaugo du nauji. Hidra, išėjusi iš niūraus Tartaro, gyveno pelkėje netoli Lernos miesto, kur žudikai atėjo išpirkti savo nuodėmių. Ši vieta tapo jos namais. Iš čia ir kilo pavadinimas – Lernaean Hydra. Hidra buvo amžinai alkana ir niokojo apylinkes, ėdė bandas ir degino pasėlius savo ugniniu kvapu. Jos kūnas buvo storesnis už storiausią medį ir padengtas blizgančiomis žvynais. Kai ji pakilo ant uodegos, ją buvo galima pamatyti toli virš miškų. Karalius Euristėjas pasiuntė Heraklį į misiją nužudyti Lernean Hydra. Heraklio sūnėnas Iolausas per herojaus mūšį su Hidra sudegino jai kaklą ugnimi, nuo ko Heraklis numušė savo pagaliuką. Hidra nustojo auginti naujas galvas, ir netrukus ji turėjo tik vieną nemirtingą galvą. Galų gale Heraklis ją nugriovė pagaliu ir palaidojo po didžiule uola. Tada herojus perpjovė Hidros kūną ir panardino savo strėles į jos nuodingą kraują. Nuo tada jo strėlių žaizdos tapo nepagydomos. Tačiau šio herojaus žygdarbio Euristėjas nepripažino, nes Herakliui padėjo jo sūnėnas. Hidros pavadinimas suteiktas Plutono palydovui ir žvaigždynui pietiniame dangaus pusrutulyje, ilgiausiam iš visų. Neįprastos Hidros savybės taip pat suteikė pavadinimą gėlavandenių koelenteratų genčiai. Hidra yra agresyvaus charakterio ir grobuoniško elgesio žmogus.
15) Stimfaliniai paukščiai
Plėšrieji paukščiai aštriomis bronzinėmis plunksnomis, variniais nagais ir snapais. Pavadintas Stimfal ežero vardu netoli to paties pavadinimo miesto Arkadijos kalnuose. Nepaprastu greičiu padauginę jie virto didžiuliu pulku ir netrukus visas miesto apylinkes pavertė kone dykuma: sunaikino visą laukų derlių, išnaikino riebiose ežero pakrantėse besiganančius gyvulius, išžudė. daug piemenų ir ūkininkų. Kildami Stymfalijos paukščiai numetė plunksnas kaip strėles ir smogė su jais visiems, kurie buvo atviroje vietoje, arba suplėšė juos varinėmis nagomis ir snapais. Sužinojęs apie šią arkadiečių nelaimę, Euristėjas pasiuntė pas juos Heraklį, tikėdamasis, kad šį kartą jam nepavyks pabėgti. Atėnė padėjo herojui, davusi jam varinius barškučius ar Hefaisto nukaltus timpanus. Sukeldamas triukšmą paukščiams, Heraklis pradėjo šaudyti į juos savo strėlėmis, užnuodytomis Lernaean Hydra nuodais. Išsigandę paukščiai paliko ežero pakrantes, skrisdami į Juodosios jūros salas. Ten Stymphalidae sutiko argonautai. Tikriausiai jie išgirdo apie Heraklio žygdarbį ir pasekė jo pavyzdžiu – su triukšmu išvijo paukščius, daužydami kardais į skydus.
Miško dievybės, sudariusios dievo Dioniso palydą. Satyrai yra gauruoti ir barzdoti, jų kojos baigiasi ožkos (kartais arklio) kanopomis. Kiti būdingi satyrų išvaizdos bruožai – ragai ant galvos, ožkos ar jaučio uodega ir žmogaus liemuo. Satyrai buvo apdovanoti laukinių būtybių savybėmis su gyvūninėmis savybėmis, kurios mažai galvojo apie žmonių draudimus ir moralės normas. Be to, jie pasižymėjo fantastiška ištverme tiek mūšyje, tiek prie šventinio stalo. Didelė aistra buvo šokiai ir muzika, fleita – vienas pagrindinių satyrų atributų. Taip pat satyrų atributais buvo laikomi tirsai, fleita, odinės dumplės ar indai su vynu. Satyrai dažnai buvo vaizduojami didžiųjų menininkų drobėse. Dažnai satyrus lydėjo merginos, kurioms satyrai turėjo tam tikrą silpnybę. Pagal racionalistinį aiškinimą, satyro įvaizdyje galėtų atsispindėti piemenų gentis, gyvenusi miškuose ir kalnuose. Satyras kartais vadinamas alkoholio, humoro ir draugijų mėgėju. Satyro įvaizdis primena Europos velnią.
17) Feniksas
Stebuklingas paukštis su auksinėmis ir raudonomis plunksnomis. Jame galima išvysti kolektyvinį daugelio paukščių – erelio, gervės, povo ir daugelio kitų – vaizdą. Ryškiausios Fenikso savybės buvo nepaprasta gyvenimo trukmė ir gebėjimas atgimti iš pelenų po savęs susideginimo. Yra keletas Fenikso mito versijų. IN klasikinė versija kartą per penkis šimtus metų Feniksas, nešdamas žmonių sielvartus, atskrenda iš Indijos į Saulės šventyklą Heliopolyje, Libijoje. Vyriausiasis kunigas kursto ugnį iš šventojo vynmedžio, o Feniksas metasi į ugnį. Smilkalais suvilgyti jo sparnai plinta ir greitai sudega. Šiuo žygdarbiu „Phoenix“ savo gyvenimu ir grožiu grąžina žmonių pasauliui laimę ir harmoniją. Patyręs kančias ir skausmą, po trijų dienų iš pelenų išauga naujas Feniksas, kuris, padėkojęs kunigui už nuveiktus darbus, dar gražesnis ir suspindęs naujomis spalvomis grįžta į Indiją. Patirdamas gimimo, progreso, mirties ir atsinaujinimo ciklus, Finiksas vėl ir vėl stengiasi tapti vis tobulesnis. Feniksas buvo seniausio žmogaus nemirtingumo troškimo personifikacija. Net senovės pasaulyje Feniksas buvo pradėtas vaizduoti ant monetų ir antspaudų, heraldikoje ir skulptūroje. Feniksas tapo mylimu šviesos, atgimimo ir tiesos simboliu poezijoje ir prozoje. Fenikso garbei buvo pavadintas pietų pusrutulio žvaigždynas ir datulių palmė.
18) Scylla ir Charybdis
Echidnos arba Hekatės dukra Scylla, kadaise buvusi graži nimfa, atstūmė visus, įskaitant jūros dievą Glauką, kuris paprašė burtininkės Circės pagalbos. Tačiau iš keršto Glauką įsimylėjęs Circe'as Scilą pavertė pabaisa, kuri pradėjo tykoti jūreivių oloje, ant stačios siauro Sicilijos sąsiaurio uolos, kurios kitoje pusėje gyveno. dar vienas monstras – Charybdis. Scylla turi šešias šunų galvas ant šešių kaklų, tris dantų eiles ir dvylika kojų. Išvertus jos vardas reiškia „lojimas“. Charybdis buvo dievų Poseidono ir Gajos dukra. Ją baisia pabaisa pavertė pats Dzeusas, nukritęs į jūrą. Charybdis turi milžinišką burną, į kurią be perstojo teka vanduo. Ji įkūnija siaubingą sūkurį, jūros gelmių atsivėrimą, kuris iškyla tris kartus per vieną dieną ir sugeria, o paskui išsviedžia vandenį. Niekas jos nematė, nes ją slepia vandens stulpas. Taip ji sužlugdė daugybę jūreivių. Tik Odisėjas ir argonautai sugebėjo plaukti pro Scilę ir Charybdę. Adrijos jūroje galite rasti Scylleian uolą. Pasak vietinių legendų, būtent ant jo gyveno Scylla. Taip pat yra krevečių tuo pačiu pavadinimu. Posakis „būti tarp Scylla ir Charybdis“ reiškia tuo pačiu metu būti pavojuje iš skirtingų pusių.
19) Hipokampas
Jūros gyvūnas, kuris atrodo kaip arklys ir baigiasi žuvies uodega, dar vadinamas hidripu – vandens arklys. Remiantis kitomis mitų versijomis, hipokampas yra jūrų arkliuko pavidalo jūros gyvis strashno.com.ua su žirgo kojomis ir kūnu, besibaigiančiu gyvate arba žuvies uodega, o priekyje ne kanopomis, o kojomis su apyrankėmis. kojos. Priekinė kūno dalis yra padengta plonomis žvyneliais, priešingai nei didelės žvyneliai kūno gale. Pasak kai kurių šaltinių, plaučius kvėpavimui naudoja hipokampas, kitų – modifikuotos žiaunos. Jūrų dievybės – nereidės ir tritonai – dažnai buvo vaizduojamos ant hipokampų pakinktų vežimų arba sėdinčios ant hipokampų, skrodžiančių vandens bedugnę. Šis nuostabus arklys Homero eilėraščiuose pasirodo kaip Poseidono simbolis, kurio vežimą traukė greiti žirgai ir sklandė jūros paviršiumi. Mozaikos mene hipokampas dažnai buvo vaizduojamas kaip hibridinis gyvūnas su žaliais žvynuotais karčiais ir priedais. Senoliai tikėjo, kad šie gyvūnai jau buvo suaugusi jūrų arkliuko forma. Kiti žuvauodegiai sausumos gyvūnai, kurie atsiranda Graikų mitai, apima leocampus – liūtas su žuvies uodega), taurokampas – jautis su žuvies uodega, pardalocampus – leopardas su žuvies uodega ir aegikampus – ožka su žuvies uodega. Pastarasis tapo Ožiaragio žvaigždyno simboliu.
20) Kiklopai (Cyclops)
Kiklopai VIII-VII amžiuje prieš Kristų. e. buvo laikomi titanų Urano ir Gajos gaminiu. Kiklopams priklausė trys nemirtingi vienaakiai milžinai su kamuolio pavidalo akimis: Arg („blyksnis“), Brontas („griaustinis“) ir Sterop („žaibas“). Iš karto po gimimo Uranas įmetė kiklopus į Tartarą (giliausią bedugnę) kartu su jų žiauriais šimtarankiais broliais (hekatoncheirais), kurie gimė prieš pat juos. Kiklopus išlaisvino likę titanai po Urano nuvertimo, o paskui jų lyderis Kronosas vėl įmetė į Tartarą. Kai olimpiečių lyderis Dzeusas pradėjo kovą su Kronosu dėl valdžios, jis, patartas jų motinos Gajos, išlaisvino kiklopus iš Tartaro, kad padėtų olimpiečių dievams kare prieš titanus, vadinamą gigantomachija. Dzeusas naudojo kiklopų pagamintus žaibus ir griaustinio strėles, kurias sviedė į titanus. Be to, kiklopai, būdami įgudę kalviai, kaldavo Poseidonui jo žirgams trišakį ir ėdžios, Hadas – nematomumo šalmą, Artemidė – sidabrinį lanką ir strėles, taip pat mokė Atėnę ir Hefaistą įvairių amatų. Pasibaigus Gigantomachijai, kiklopai toliau tarnavo Dzeusui ir kūrė jam ginklus. Būdami Hefaisto pakalikai, kaldami geležį Etnos viduriuose, kiklopai sukalė Areso vežimą, Palaso globą ir Enėjo šarvus. Mitiniai vienaakių kanibalų milžinai, gyvenę Viduržemio jūros salose, taip pat buvo vadinami kiklopais. Tarp jų garsiausias yra žiaurus Poseidono sūnus Polifemas, iš kurio Odisėjas atėmė vienintelę akį. Paleontologas Otenio Abelis 1914 m. pasiūlė, kad senovės pigmijų dramblių kaukolių radiniai sukėlė mitą apie Kiklopus, nes centrinę nosies angą dramblio kaukolėje galima supainioti su milžiniška akiduobė. Šių dramblių liekanos buvo aptiktos Kipro, Maltos, Kretos, Sicilijos, Sardinijos, Kikladų ir Dodekaneso salose.
21) Minotauras
Pusiau bulius-pusiau žmogus, gimęs kaip Kretos karalienės Pasiphae aistros vaisius baltas jautis, meilė, kuriai Afroditė ją įkvėpė kaip bausmę. Tikrasis Minotauro vardas buvo Asterius (tai yra „žvaigždė“), o slapyvardis Minotauras reiškia „Mino jautis“. Vėliau išradėjas Dedalas, daugelio prietaisų kūrėjas, pastatė labirintą, kad įkalintų jame savo sūnų pabaisą. Remiantis senovės graikų mitais, Minotauras valgė žmogaus mėsą, o norėdamas jį pamaitinti, Kretos karalius paskyrė Atėnų miestui siaubingą duoklę – kas devynerius metus į Kretą turėjo būti siunčiami septyni jaunuoliai ir septynios merginos. valgė Minotauras. Kai Tesėjas, Atėnų karaliaus Egėjo sūnus, pateko į nepasotinamo pabaisos auką, jis nusprendė išlaisvinti savo tėvynę nuo tokios pareigos. Karaliaus Minoso ir Pasiphae dukra Ariadnė, įsimylėjusi jaunuolį, padovanojo jam stebuklingą siūlą, kad jis galėtų rasti kelią atgal iš labirinto, o herojus sugebėjo ne tik nužudyti pabaisą, bet ir išlaisvinti. likusius belaisvius ir nutraukti baisią duoklę. Mitas apie Minotaurą tikriausiai buvo senovės iki helenų bulių kultų atgarsis su jiems būdingomis šventomis bulių kautynėmis. Sprendžiant iš sienų tapybos, žmonių figūros jautis buvo paplitęs Kretos demonologijoje. Be to, jaučio atvaizdas yra ant Mino monetų ir antspaudų. Minotauras laikomas pykčio ir žvėriško žiaurumo simboliu. Frazė „Ariadnės siūlas“ reiškia būdą išeiti iš keblios situacijos, rasti raktą į sunkios problemos sprendimą, suprasti keblią situaciją.
22) Hecatoncheires
Šimtarankiai penkiasdešimties galvų milžinai, vardu Briares (Egeon), Kott ir Gyes (Gius), įkūnija požemines pajėgas, aukščiausiojo dievo Urano, dangaus simbolio, sūnus ir Gaia-Earth. Iš karto po gimimo broliai buvo įkalinti žemės gelmėse jų tėvo, kuris bijojo savo viešpatavimo. Įpusėjus kovai su titanais Olimpo dievai pasikvietė hekatončeirus, o jų pagalba užtikrino olimpiečių pergalę. Po pralaimėjimo titanai buvo įmesti į Tartarą, o hekatoncheirai pasisiūlė juos saugoti. Poseidonas, jūrų valdovas, padovanojo Briareui savo dukterį Kimopolį kaip savo žmoną. Brolių Strugatskių knygoje „Pirmadienis prasideda šeštadienį“ Hecatoncheirs yra kaip DUK tyrimų instituto krautuvai.
23) Milžinai
Gajos sūnūs, gimę iš kastruoto Urano kraujo, įsigėrė į Žemę-motiną. Pagal kitą versiją, Gaia juos pagimdė iš Urano po to, kai Dzeusas titanus įmetė į Tartarą. Ikigraikiška milžinų kilmė akivaizdi. Milžinų gimimo ir mirties istoriją išsamiai pasakoja Apolodoras. Milžinai savo išvaizda įkvėpė siaubą – tankūs plaukai ir barzda; jų apatinė kūno dalis buvo gyvatiška arba panaši į aštuonkojį. Jie gimė Flegrės laukuose Halkidikėje, šiaurės Graikijoje. Toje pačioje vietoje tada vyko olimpinių dievų mūšis su milžinais – gigantomachija. Milžinai, skirtingai nei titanai, yra mirtingi. Likimo valia jų mirtis priklausė nuo dalyvavimo mirtingųjų didvyrių, kurie ateis į pagalbą dievams, mūšyje. Gaia ieškojo stebuklingos žolės, kuri išlaikytų milžinus gyvus. Bet Dzeusas buvo prieš Gają ir, nusiuntęs į žemę tamsą, pats nupjovė šią žolę. Atėnės patarimu Dzeusas pakvietė Heraklį dalyvauti mūšyje. Gigantomachijoje olimpiečiai sunaikino milžinus. Apollodoras mini 13 milžinų vardų, kurių paprastai yra iki 150. Gigantomachija (kaip ir titanomachija) remiasi pasaulio sutvarkymo idėja, įkūnyta olimpinės dievų kartos pergale prieš chtonines jėgas, stiprinančią aukščiausia Dzeuso galia.
Ši siaubinga gyvatė, gimusi iš Gajos ir Tartaro, saugojo deivių Gajos ir Temidės šventovę Delfuose, tuo pat metu niokodama jų aplinką. Todėl jis taip pat buvo vadinamas delfinu. Deivės Heros įsakymu Pitonas užaugino dar baisesnį pabaisą – Taifoną, o paskui pradėjo persekioti Apolono ir Artemidės motiną Latoną. Suaugęs Apolonas, gavęs Hefaisto nukaltą lanką ir strėles, išvyko ieškoti pabaisos ir aplenkė jį giliame urve. Apolonas savo strėlėmis nužudė Pitoną ir turėjo išbūti tremtyje aštuonerius metus, kad nuramintų supykusią Gają. Didžiulis drakonas buvo periodiškai minimas Delfuose per įvairias šventas apeigas ir procesijas. Apolonas senovės pranašo vietoje įkūrė šventyklą ir įkūrė pitų žaidimus; šis mitas atspindėjo chtoniškojo archaizmo pakeitimą nauja, olimpine dievybe. Siužetas, kuriame šviečianti dievybė užmuša gyvatę, blogio simbolį ir žmonijos priešą, tapo religinių mokymų ir klasika. liaudies pasakos. Apolono šventykla Delfuose išgarsėjo visoje Helloje ir net už jos sienų. Iš uolos plyšio, esančio šventyklos viduryje, kilo garai, kurie stipriai paveikė žmogaus sąmonę ir elgesį. Pitijos šventyklos kunigės dažnai teikdavo painias ir neaiškias prognozes. Iš Python kilo visos nenuodingų gyvačių šeimos pavadinimas – pitonai, kartais siekiantys iki 10 metrų ilgio.
25) Kentauras
Šios legendinės būtybės su žmogaus liemeniu ir žirgo liemeniu bei kojomis yra natūralios jėgos, ištvermės, žiaurumo ir nežaboto nusiteikimo įsikūnijimas. Kentaurai (iš graikų kalbos išvertus – „žudantys jaučius“) vairavo Dioniso, vyno ir vyndarystės dievo, vežimą; jais taip pat važinėjo meilės dievas Erotas, o tai reiškė jų polinkį į girtavimą ir nežabotas aistras. Yra keletas legendų apie kentaurų kilmę. Apolono palikuonis, vardu Kentauras, užmezgė ryšius su magnezijos kumelėmis, kurios visoms vėlesnėms kartoms suteikė pusiau žmogaus, pusiau arklio išvaizdą. Pagal kitą mitą, priešolimpinėje eroje pasirodė protingiausias iš kentaurų – Chironas. Jo tėvai buvo okeanidė Felira ir dievas Kronas. Kronas įgavo arklio pavidalą, todėl vaikas iš šios santuokos sujungė žirgo ir vyro bruožus. Chironas gavo puikų išsilavinimą (medicina, medžioklė, gimnastika, muzika, būrimas) tiesiai iš Apolono ir Artemidės ir buvo daugelio graikų epų herojų mentorius, taip pat asmeninis Heraklio draugas. Jo palikuonys kentaurai gyveno Tesalijos kalnuose, šalia Lapitų. Šios laukinės gentys taikiai sugyveno viena su kita, kol lapitų karaliaus Pirithouso vestuvėse kentaurai bandė pagrobti nuotaką ir keletą gražių lapičių. Smurtinėje kovoje, vadinamoje kentauromachija, lapitai laimėjo, o kentaurai buvo išblaškyti po žemyninę Graikiją, įvaryti į kalnuotus regionus ir kurčiuosius urvus. Kentauro atvaizdo atsiradimas prieš daugiau nei tris tūkstančius metų rodo, kad jau tada arklys vaidino svarbų vaidmenį žmogaus gyvenime. Galbūt senovės ūkininkai raitelius suvokė kaip vientisą būtybę, tačiau, greičiausiai, Viduržemio jūros gyventojai, linkę išrasti „sudėtinius“ padarus, išradę kentaurą, taip tiesiog atspindėjo arklio plitimą. Graikai, kurie augino ir mylėjo arklius, buvo gerai susipažinę su jų temperamentu. Neatsitiktinai būtent arklio prigimtis jie asocijuojasi su nenuspėjamomis smurto apraiškomis šiame apskritai teigiamame gyvūne. Vienas iš zodiako žvaigždynų ir ženklų yra skirtas kentaurui. Kalbant apie būtybes, kurios savo išvaizda nėra panašios į arklį, bet išlaiko kentauro bruožus, mokslinė literatūra vartojamas terminas „kentauroidai“. Kentaurų išvaizda skiriasi. Onokentauras – pusiau žmogus, pusiau asilas – buvo siejamas su demonu, šėtonu ar veidmainiu. Vaizdas artimas satyrams ir Europos velniams, taip pat Egipto dievui Setui.
Gajos sūnus, pravarde Panoptesas, tai yra viską matantis, tapęs žvaigždėto dangaus personifikacija. Deivė Hera privertė jį saugoti savo vyro Dzeuso mylimąjį Io, kurį jis pavertė karve, kad apsaugotų jį nuo pavydžios žmonos rūstybės. Hera maldavo Dzeuso karvę ir paskyrė jai idealų prižiūrėtoją šimtaakį Argą, kuris akylai ją saugojo: vienu metu užsimerkė tik dvi jo akys, kitos buvo atviros ir akylai stebėjo Io. Tik Hermis, gudrus ir iniciatyvus dievų šauklys, sugebėjo jį nužudyti, išlaisvindamas Io. Hermisas užmigdė Argą su aguona ir vienu smūgiu nukirto jam galvą. Arguso vardas tapo buitiniu budraus, budraus, viską matančio globėjo, nuo kurio niekas ir niekas negali pasislėpti, vardu. Kartais tai, remiantis senovės legenda, vadinama piešiniu ant povo plunksnų, vadinamąja „povo akimi“. Pasak legendos, kai Argas mirė nuo Hermio rankų, Hera, apgailestaudama dėl savo mirties, surinko visas jo akis ir pritvirtino prie savo mėgstamų paukščių – povų uodegų, kurios turėjo jai visada priminti apie jos atsidavusį tarną. Arguso mitas dažnai buvo vaizduojamas ant vazų ir Pompėjos sienų tapybos.
27) Grifas
Monstriški paukščiai su liūto kūnu ir erelio galva bei priekinėmis letenomis. Nuo jų šauksmo gėlės nuvysta, žolė nuvysta, ir visos gyvos būtybės krenta negyvi. Grifo akys su auksiniu atspalviu. Galva buvo vilko galvos dydžio su didžiuliu, bauginančiu snapu, sparnais su keistu antruoju sąnariu, kad būtų lengviau juos sulankstyti. Grifas graikų mitologijoje įkūnijo įžvalgią ir budrią galią. Glaudžiai susijęs su dievu Apolonu, pasirodo kaip gyvūnas, kurį dievas įkinko į savo vežimą. Kai kurie mitai byloja, kad šios būtybės buvo pakinktos į deivės Nemezės vežimą, simbolizuojantį atpildo už nuodėmes greitį. Be to, grifai suko likimo ratą ir buvo genetiškai susiję su Nemesis. Grifo įvaizdis personifikavo žemės (liūto) ir oro (erelio) elementų dominavimą. Šio mitinio gyvūno simbolika siejama su Saulės įvaizdžiu, nes tiek liūtas, tiek erelis mituose visada yra neatsiejamai susiję su juo. Be to, liūtas ir erelis yra susiję su mitologiniai motyvai greitis ir drąsa. Funkcinė grifo paskirtis yra apsauga, todėl jis panašus į drakono įvaizdį. Paprastai saugo lobius ar kokias nors slaptas žinias. Paukštis tarnavo kaip tarpininkas tarp dangaus ir žemiškas pasaulis, dievai ir žmonės. Jau tada grifo įvaizdyje buvo įtvirtintas ambivalentiškumas. Jų vaidmuo įvairiuose mituose yra dviprasmiškas. Jie gali veikti ir kaip gynėjai, ir kaip globėjai, ir kaip pikti, nevaržomi gyvūnai. Graikai tikėjo, kad grifai saugo skitų auksą Šiaurės Azijoje. Šiuolaikiniai bandymai lokalizuoti grifus labai skiriasi ir išdėstyti juos nuo šiaurinio Uralo iki Altajaus kalnų. Šie mitologiniai gyvūnai plačiai atstovaujami senovėje: apie juos rašė Herodotas, jų atvaizdai buvo rasti ant priešistorinės Kretos laikotarpio paminklų, o Spartoje - ant ginklų, namų apyvokos daiktų, monetų ir pastatų.
28) Empusa
Moteris požemio demonas iš Hekates palydos. Empusa buvo naktinis vampyras su asilo kojomis, iš kurių viena buvo varinė. Ji įgavo karvių, šunų ar gražių mergelių pavidalą, tūkstančiais būdų pakeisdama savo išvaizdą. Remiantis populiariais įsitikinimais, empusa dažnai išnešiodavo mažus vaikus, siurbdavo kraują iš gražių jaunuolių, pasirodydavo jiems mielos moters pavidalu, o turėdami pakankamai kraujo, dažnai valgydavo jų mėsą. Naktį apleistuose keliuose empusa laukdavo vienišų keliautojų: arba gąsdindama juos gyvūno ar vaiduoklio pavidalu, sužavėjusi gražuolės išvaizda, o paskui užpuldama jų tikra baisia išvaizda. Remiantis populiariais įsitikinimais, empusą buvo galima išvaryti piktnaudžiavimu ar specialiu amuletu. Kai kuriuose šaltiniuose empusa apibūdinama kaip artima lamiai, onokentaurui ar moteriškajai satyrai.
29) Tritonas
Poseidono sūnus ir jūrų meilužė Amfitritas, vaizduojamas kaip senas vyras arba jaunuolis su žuvies uodega vietoj kojų. Tritonas tapo visų tritonų protėviu – jūrinių mišrių būtybių, šėlstančių vandenyse, lydinčių Poseidono vežimą. Ši žemesnių jūros dievybių palyda buvo vaizduojama kaip pusiau žuvis ir pusiau žmogus, pučiantis sraigės formos kiautą, kad sužadintų ar prisijaukintų jūrą. Jo išvaizda jos priminė klasikines undines. Tritonai jūroje, kaip satyrai ir kentaurai sausumoje, tapo nedidelėmis dievybėmis, tarnaujančiomis pagrindiniams dievams. Tritonų garbei pavadinti: astronomijoje – Neptūno planetos palydovas; biologijoje - salamandrų šeimos uodeguotųjų varliagyvių gentis ir linkusių žiauninių moliuskų gentis; technologijų srityje - SSRS karinio jūrų laivyno itin mažų povandeninių laivų serija; muzikoje – trijų tonų suformuotas intervalas.
