Musikalsk folklore fra folkene i Ural. Ural Historical Encyclopedia - musikalsk folklore fra Ural

I Ural ble det opprettet en samling av Kirsha Danilov "Gamle russiske dikt samlet av Kirsha Danilov" - en enestående folkloresamling, hvis materialer "har verdensbetydning som: de første ekte innspillingene av epos og historiske sanger." Det er kjent at det eksisterte allerede på 40-60-tallet av 1700-tallet. En versjon av samlingen har kommet ned til oss, laget på 80-tallet, sannsynligvis på forespørsel fra oppdretteren og den kjente filantropen P. A. Demidov. Forskere anser Ural eller tilstøtende regioner i Sibir for å være stedet der samlingen ble samlet. Den presenterer nesten alle hovedplottene i det russiske episke eposet. Dette er epos om Ilya Muromets, Donau, Dobryn, Mikhail Kazarin, Gorden Bludovich, Ivan Gostinny-sønn og andre kjente episke helter, og blant dem er svært arkaiske epos om Mikhail Potok, Duke Stepanovich, Stavr Godinovich, Volkh Vseslavievich. Eposene utvikler temaene for forsvaret av moderlandet, kampen for dets uavhengighet, mens heltene alltid er sanne patrioter, uendelig modige og modige. Ved siden av eposene kan historiske sanger fra 1500- og 1700-tallet plasseres: "Shchelkan Dudentevich" (om opprøret i 1327 i Tver mot det tatar-mongolske åket), sanger om Yermak og Razin, etc. Det er nettopp det historiske sanger som fantes i røveren, kosakkmiljøet og inkludert i samlingen, vakte oppmerksomheten til V. G. Belinsky. Han trakk frem i disse sangene "det dominerende elementet - dristighet og ungdommelighet, og dessuten ironisk munterhet som et av de karakteristiske trekk ved det russiske folket."

Kirsha Danilov ble også sterkt tiltrukket av temaet menneskelig lykke, temaet skjebne, kjærlighet, så han inkluderer sanger som "Oh! å leve i sorg - å være uregjerlig", "Når det var tid for en ung mann, flott tid", "På tvers av dalene gravde jenta voldsomme røtter", "Gresset er tråkket foran vårt", etc., inkludert episke ballader . Samlingen inneholder to åndelige dikt – «Fjorti kalik», «Duebok» og et 20-talls satiriske, komiske sanger, humoristiske episke sanger, parodier. Vi understreker at komiske sanger ikke er en tankeløs spøk, moro. I samlingen, som i det episke systemet, er de uttrykksformer for menneskets natur. Faktisk, i komiske sanger, vises en person, som det var, fra den andre siden: hvis i epos, historiske sanger, åndelige dikt hovedsakelig hans sosiale anliggender og handlinger er avbildet, så er en person her nedsenket i livets atmosfære, hjemme og familie, han er alt i rutinen, hverdagen, hverdagen. Mer enn 150 episke helter, bibelske og demoniske karakterer, historiske skikkelser, alt fra det episke Sadko, Dobrynya og slutter med Yermak, Stepan Razin og Peter I, er i synsfeltet til Kirill Danilov. Tallrike navnløse skipsbyggere, kyssere, hushjelper, barnepiker spiller i sangene til samlingen, høye jenter, generelt, representanter for alle klasser, sosiale lag, grupper - fra prinser, gutter til bønder, kosakker, drager, sjømenn, krøplinger, tiggere. Ulike tradisjoner og legender fortsatte å eksistere i Ural. I det XVIII århundre. Ermakovs legender var sterkt påvirket av legendene om røvere: ransgjerninger fra andre frie mennesker ble tilskrevet Yermak. I det populære sinnet ble de "store krigerne" Ermak og Razin stadig sammenlignet. Det var en plottveksling mellom Ermakov- og Razin-syklusene. I folkelegender faller Razins skjebne i stor grad sammen med Ermakovs: Razins foreldre er vanlige mennesker, som barn faller han inn i en gjeng på tolv røvere, koker grøt til dem; i stedet for hans virkelige navn, mottar han en annen - en røver, Stepan, blant ranerne han gjennomgår opplæring, modnes. Folkloren i regionen er utenkelig uten ordtak og ordtak. V. N. Tatishchev var veldig interessert i folkekunst Spesielt kompilerte han en samling folkeaforismer, som inneholder omtrent 1,5 tusen verk. Tatishchev sendte samlingen sin i 1736 fra Jekaterinburg til Vitenskapsakademiet, hvor den fortsatt oppbevares. Temaene for folkeordtak samlet av V. N. Tatishchev er veldig forskjellige: godt, ondt, rikdom, fattigdom, skjebnen til en person, familieforhold, ære, verdighet, kjærlighet ... Ordspråk skiller seg ut som uttrykker folkets respektfulle holdning til arbeid og den arbeidende personen: "Ære kan ikke finnes uten vanskeligheter", "Håndverk er bra overalt", "Ikke skynd deg med tungen, men vær ikke lat med hendene", "Arbeid priser mesterne", "Arbeid, du vil ikke klippe det, du vil ikke kle deg ut på rekke og rad", "Håndverk henger ikke over skuldrene, men godt med dem." "Håndverket vil også finne forkrøplet brød" og mange andre ordtak der arbeid er anerkjent som grunnlaget for livet og en kilde til høy moral. Folkeordspråk og figurative ordtak registrert av V. N. Tatishchev vitner om den aktive eksistensen av denne sjangeren, om folkets produktive ordskaping. Dette er et sant monument av levende russisk tale fra 1700-tallet. Folkloren om arbeidere og folkloren til andre deler av befolkningen bør ikke skilles med en vegg. Folklore har strengt tatt ingen klare sosiale grenser: Hele komplekser av rituelle, lyriske, prosa og dramatiske verk, i varierende grad, tilfredsstilte behovene til ulike lag i det russiske samfunnet. Ural XVIII - første halvdel av XIX århundre. er intet unntak: de samme sangene, eventyrene, tradisjonene, legendene, ritualene, spillene fantes i arbeids-, bonde- og urbane miljøer. En annen ting er at disse sjangrene kan "tilpasse seg" de åndelige behovene, hverdagskravene til et bestemt miljø, kan bli betydelig transformert opp til en endring i deres ideologiske og sjangermessige utseende. Og selvfølgelig, i hvert profesjonelt og sosialt miljø ble deres egne verk skapt, som uttrykker det vitale, viktige, spesielle ved dette spesielle miljøet, så det er legitimt å snakke om det muntlige poetiske arbeidet til Ural-arbeiderne. En av hovedsjangrene i folkloren til Ural-arbeiderne er familie- og klanlegender, som representerer den muntlige historien til familien, det arbeidende dynastiet. De overførte informasjon om flere generasjoner, kunne inkludere en ukommentert liste over medlemmer av slekten. I de tilsynelatende geniale historiene om hvordan «foreldrene våre brøt malm eller kull, jobbet på en fabrikk», var det en enkel og klok tanke: en person lever og er strålende av arbeid. De gamle, gjennom familie- og familietradisjoner, oppdro ungdommene, videreførte deres arbeids- og livserfaring til dem, innpodet unge familiemedlemmer en respektfull holdning til bestefedre og forfedre, enkle arbeidere. I "rasen" din er det ingen ledige, tumbleweed - en slik idé ble stadig innpodet i de unge av gamle mennesker, tradisjonsholdere. I familielegender er grunnleggeren av et dynasti eller en av de fjerne forfedrene en første nybygger, eller en bonde tatt ut av de sentrale regionene i Russland, eller en person som hadde noen ekstraordinære egenskaper: styrke, opprørskhet, fryktløshet, arbeidsbehendighet, sosial aktivitet. P. P. Bazhov skrev at i det gamle arbeidsmiljøet var "hver første gruvearbeider, oppdager av en gruve eller en gruve på en eller annen måte forbundet med en hemmelighet", og hemmeligheten spilte en større rolle blant gruvearbeidere og malmgruvearbeidere enn blant kullgruvearbeidere eller masovnsarbeidere. Derfor ble fiktive forklaringer på flaks eller kunnskap, erfaringen til denne eller den andre arbeideren ofte spredt i enhver landsby, slike motiver trengte inn i familie- og klantradisjoner. Familie- og stammetradisjoner bevarte informasjon om oppfinnere, begavede håndverkere som gjorde eventuelle forbedringer i produksjonsprosessen. For eksempel, i Alapaevsky-gruvedistriktet, kjente alle I. E. Sofonov som oppfinneren av en vannturbin med en vertikal akse, som revolusjonerte hydraulikkteknikken. Arbeidsdynastiet til Sofonovs har vært kjent i Alapaevsk siden 1757 til i dag. Familie- og stammetradisjoner inneholdt verdifull informasjon om historien til et bestemt håndverk. Blant arbeidssangene fra den tiden er "On the washing by hand", komponert av tenåringer. Hele sangen er så å si en klage på en entreprenør som gir ryggearbeid, «slår med stenger», får ham til å jobbe selv på ferier. Arbeidskraft blir fremstilt som hardt arbeid. Motiver av undergang, håpløshet gjennomsyrer denne sangen. Blant arbeiderne ved Demidov-gruveanleggene i Altai og Ural, var det en sang "Oh, se mining work", som ikke bare skildrer utmattende arbeid, men også et tvunget, gledeløst liv. Sangen er veldig spesifikk, den nevner typer arbeid, verktøy: "det er et trau og rader, malmhuggehammere ...", antall "deler", det vil si arbeidsskift, navnene på installatørene er kalt. Generelt kan det sies at de tidlige arbeidssangene ikke inneholder generaliserende bilder, romslige kunstneriske løsninger. Sangene forteller heller situasjonen til gruvearbeidere, kullbrennere og fabrikkarbeidere. I arbeidsmiljøet var det alltid et bitende ord, en humoristisk og satirisk vits, en sykkel. For eksempel, i "Journal of incoming and outgoing cases of the Polevskaya Factory Office" er følgende faktum registrert: 4. mai 1751 ble "arbeideren Pyotr Ushakov straffet av en batozh for å ha skrevet en maske og tomme løgner med kull på veggen på tavlen nær matboden." Det må antas at det i arbeidsmiljøet var sanger og legender om Emelyan Pugachev, Salavat Yulaev, selv om datidens rekorder ikke har nådd oss. Hypotetisk kan man snakke om et folkedrama som ble utspilt i industribygder. Mest sannsynlig brukte arbeiderne hele korpuset av lyriske og rituelle sanger fra repertoaret til nybyggerne, mens mannlige dristige sanger ble brukt fra repertoaret til de rømte. Og selvfølgelig, i løpet av den perioden, dukket det opp mange temaer i folkloren til arbeidere knyttet til oppdagelsen og utnyttelsen av forekomster av gull, jern, kobber, edelstener og andre mineraler. Disse temaene kunne implementeres i forskjellige sjangre, inkludert med en betydelig mengde poetisk fiksjon: slike zoomorfe bilder dukket opp som en jordkatt som voktet underjordiske rikdommer, en geit med gullhorn assosiert med edelstener, en ugle-profetfugl, en fjellånd i forkledning av en gammel mann eller varulvkvinner, osv. Det var en tro notert av P. S. Pallas om Poloz overalt. Noen ganger ble han betraktet som en slangekonge, gullets hovedvokter. I legendene om arbeiderne fungerte han som en giver av gull til fattige mennesker, selv om han ikke ga det i hans hender, men som om han antydet stedet hvor gullet var å finne. I arbeidernes folklore er produksjonstemaet estetisert, akkurat som arbeidernes forretningskvaliteter. P. P. Bazhov skrev at i førrevolusjonær tid hadde arbeiderne ved valseverk og gruvearbeidere en kult av styrken til en lærling eller en mektig kutter, blant gruvearbeidere, gruvearbeidere - en kult av ferdigheter, blant steinhuggere, kuttere - en kult av Kunst. På 30-tallet av XIX århundre. Ural folklore ble spilt inn av A. S. Pushkin og V. I. Dal. Arbeidet med "Pugachevs historie" fikk A. S. Pushkin til å komme til Ural for ikke bare å inspisere stedene knyttet til opprøret, men også for å se folk som husket Pugachev og høre folkelegender om ham. A. S. Pushkin var i Ural i bare noen få dager i andre halvdel av september 1833. Han ble ledsaget av V. I. Dal, som tjenestegjorde i Orenburg som embetsmann for spesielle oppdrag under militærguvernøren. V. I. Dal kjente regionens historie godt, på forretningsreiser ble han stadig kjent med folkekunst, skrev ned dialektvokabular, ordtak, eventyr. Begge forfatterne snakket mye om folklore-emner, gjenfortalt folkeeventyr. I Berdskaya Sloboda snakket A. S. Pushkin lenge med gammeldagse som husket Pugachev. Poeten følte kosakkenes respektfulle holdning til Pugachev. Han skrev: "Uralkosakkene (spesielt de gamle) er fortsatt knyttet til minnet om Pugachev" 6. Mer enn 60 folkesanger, spilt inn av A.S. Pushkin, blant dem ble flere spilt inn av ham i Ural. For eksempel soldatenes sanger «Fra Guryevs by», «Ikke et hvitt bjørketre bøyer seg til bakken», familiesangen «I de tette skogene», rekrutteringssangen «Mother had one, a single son». Den siste sangen, som forteller om sorgen til foreldre som mister sin eneste forsørger, om ødeleggelsen av en ung familie, var veldig populær på 30-tallet av forrige århundre, da de innførte en tung plikt for folket - årlige rekrutteringssett. Ural-folkloreposter ble brukt av A. S. Pushkin i "Pugachevs historie" og historien "Kapteinens datter". V. I. Dal tjenestegjorde i Ural fra 1833 til 1841. Folkloreverkene han spilte inn ble inkludert i samlingene "Sanger samlet av P. V. Kireevsky", "Ordspråkene til det russiske folk" og den berømte " Ordbok lever stort russisk språk. Han behandlet noen av de innspilte historiene og publiserte dem under pseudonymet "Cossack Lugansk", og generelt overlot han alle samlingene av folkeeventyr til A. N. Afanasyev, som valgte ut rundt 150 historier og plasserte dem i samlingen hans. I tillegg var V. I. Dal en av de første som vendte seg mot arbeidslivet og spilte inn bryllupsseremonien som fantes ved Suksun jernverk. Hans manuskript "Bryllupssanger i Urals gruveanlegg" er bevart. En svært verdifull kilde er reiseessayene til forfattere som besøkte Ural i første halvdel av 1800-tallet. For eksempel ble P. I. Melnikov-Pechersky truffet i Ural av "den russiske ånden i ekte enkelhet." Tambov-provinsen til Sibir. P. I. Melnikov-Pechersky forklarte mange folkloreverk i noen detalj. Takket være ham dukket Ural-folklore opp i de sentrale tidsskriftene ("Reisenotater" ble publisert i " Innenrikssedler” i 1841), og tilsynelatende fikk denne publikasjonen lokale folkloreelskere. De begynner å beskrive severdighetene med den obligatoriske fikseringen av eksisterende folkloreverk. Vi legger merke til den tidligere livegen til Demidovs D.P. Shorin, læreren I.M. Ryabov, offiseren for Ural Cossack-hæren I. Zheleznov, bonden A.N. Zyryanov. Samling får en massekarakter og gir opphav til den lokale lorebevegelsen.
I løpet av XVIII - første halvdel av XIX århundre. de dialektale trekkene til det russiske språket til innbyggerne i regionen har utviklet seg. Uralene var befolket av russere hovedsakelig fra de nordlige, nordøstlige og sentrale regionene i Russland, så i utgangspunktet var det stort sett forskjellige nordrussiske grensedialekter her. De samhandlet ikke bare med hverandre, men også med et lite antall aka dialekter, som ble brakt av nybyggere fra de nye provinsene og var lokalisert på øyer på territoriet til Ural. La oss merke seg hovedtrekkene til Ural-gammeldagsdialektene. Innenfor vokalisme - full okaniye, dvs. vokallyden "o" uttales både under stress og i ubetonede og stressede ord (melk, snart); overgang "a" til "e" mellom myke konsonanter under stress (synge); før myke, og noen ganger før harde konsonanter i en stresset stilling, uttales "i" i stedet for den gamle "yat" (vinik, divka); i understrekede stavelser etter konsonanter før en hard og på slutten av et ord, noen ganger i den første forhåndsstressede stavelsen, uttales "o" i stedet for "e" - den såkalte "skunk" (vil, shoptal, løgn ned); tapet av en stresset iot mellom vokaler og den påfølgende sammentrekningen av disse vokalene (vi vet, kjolen er rød, for en sang). Uttalen av konsonanter i de gamle dialektene i Ural har også en rekke generelle mønstre. Så, lyden "l" før konsonanter og på slutten av ordet blir til en ikke-stavelse "y" (chitau, edderkopp); bakre lingual "k" (noen ganger "g", "x") mykner etter myke konsonanter og iot (Ankya, Vankya); som et resultat av assimilering er det en overgang av "bm" til "mm" og "dn" til "nn" (ommanul, obinno); i verb av 2. person entall. h. i stedet for "shsha" uttales et langt hardt "sh" (boishsha); i refleksive verb er den separate uttalen av konsonantene "t" og "s" (å kjempe, slåss) bevart; i kombinasjoner "nr" og "er" er lyden "d" noen ganger satt inn (jeg likte det, forgjeves), og i kombinasjonen "cp" er lyden "t" (stram) satt inn. La oss til slutt nevne en rekke morfologiske trekk ved Ural-dialektene. I dativ- og preposisjonstilfellene har substantiver av 3. deklinasjon alltid endelsen "e" (til datteren, på hesten); personlige substantiv mann til "shka" endres de som intetkjønnssubstantiver til "o", i henhold til 2. deklinasjon (bestefar, til bestefar, med bestefar); instrumental case pl. h. i substantiver sammenfaller med dativkasusformen "am" (riste på hodet, gjøre hender); den komparative graden av adjektiver dannes ved å bruke suffiksene "ae", "yae" (nærmere, raskere); verbstammer som slutter på "g" og "k" er justert i henhold til 1. person entall. h. (strand, verne, verne, verne, verne, verne); noen ganger vises formen til infinitiv på "kchi", "gchi" (pekchi, beregchi); Ural bruker ofte partikkelen "det", endrer eller ikke endrer den (hjem, dame-te). Taletrekkene til individuelle regioner eller til og med bosetninger var så åpenbare at de ble grunnlaget for kollektive kallenavn som alltid har vært vanlige i Ural. For eksempel ble innbyggerne i Bakalsky-gruvene kalt "flaggermus" for vanen med å introdusere ordet "flaggermus" (sammentrekning fra "baet"), folk fra Kaluga-provinsen ble kalt "gamayuns" for sin melodiøse dialekt, innvandrere fra Samara provins - "kaldykamn" for vanen med å si "kaldy" i stedet for "når"; i Trans-Uralene bodde "needlers" som sa "åk" i stedet for "hans" og g.p.

En interessant og representativ kildeliste, som inkluderer verk fra forskjellige tider fra 1893 til 1994. Det er synd at den ikke inkluderte M. Lipovetskys bok "The Poetics of a Literary Fairy Tale" (Sverdlovsk, 1992) og M. Petrovskys bok "Books of Our Childhood" (M.) 1986). Den første kunne ha betydningen av en historisk og teoretisk studie om eventyrsjangeren på 1900-tallet for spesialkurset, og den andre kunne bidra til å se nye trender i det litterære eventyret på begynnelsen av århundret, fordi den undersøker nye typer litterære og folkloristiske forbindelser blant eventyrforfattere og ikke bare blant dem (A . Blok), når det er en syntese av kulturer - høyt med folklore, masse og til og med kitsch.

Uten tvil er utseendet til boken av T.V. Krivoshchapova er nok et skritt mot å skape en fullstendig historie om det russiske litterære eventyret, samt gjenopprette bildet av den komplekse veien til estetiske, ideologiske, filosofiske søk av forfattere og poeter ved begynnelsen av det 20. og 20. århundre.

T.A. Ekimov

SAMLER AV URAL FOLKLORE

En gang innrømmet Vladimir Pavlovich Biryukov at frem til midten av 1930-tallet, som en overbevist lokalhistoriker, hadde han liten interesse for folkesanger, eventyr, ting, selv om han skrev dem ned noen ganger. Først etter den første kongressen sovjetiske forfattere, Hvor

ER. Gorky uttalte minneverdige ord til alle ("Samle din folklore, studer den"), da samlingen av folklore ble en virkelig massebevegelse i landet vårt, og ikke bare okkupasjonen av spesialister,

B.P. Biryukov ble interessert i denne aktiviteten. Faktisk var hans første opptreden som folklorist artikkelen "The Old Urals in Folk Art", publisert i avisen "Chelyabinsk Rabochy" 24. november 1935. Snart ble den kjente samlingen "Pre-revolutionary folklore in the Ural" (1936) publisert, og om V.P. Biryukov begynte umiddelbart å snakke blant folkloristene i Moskva og Leningrad. Jeg husker hvordan vi, en førsteårsstudent ved Moskva-instituttet for historie, filosofi og litteratur, i 1937, akademiker Yu.M. Sokolov uttalte på et foredrag om arbeidende folklore at samlingen til V.P. Biryukova - stor vitenskapelig oppdagelse. Og så, i stedet for det tradisjonelle foredraget, begynte han ekspressivt å lese og entusiastisk kommentere tekstene fra boken. Han noterte entusiastisk historiene til P.P. Bazhov (publisert for første gang i denne samlingen). Umiddelbart etter forelesningen skyndte jeg meg til instituttets bibliotek og «svelget» grådig boken, noe som slo meg med sin inkonsekvens.

vanlig, Snart begynte jeg å jobbe i et spesielt folkloreseminar av Yu.M. Sokolov og jeg husker hvordan læreren min våren 1938 en gang kunngjorde for oss at det i Leningrad, ved Institutt for etnografi, ble holdt en vitenskapelig konferanse, hvor V.P. Biryukov laget en rapport om sine innsamlingsaktiviteter.

Her glad mann! - sa Yu.M. Sokolov. - Angrep en gullgruve! Vi folklorister tenker på gammeldags vis at folkekunst skal samles i bondemiljø, vi sender ekspedisjoner til villmarken. Men Biryukov og hans kamerater gikk rundt i de gamle Ural-fabrikkene og lærte oss alle en lekse. Gå, mine kjære, og du vil gå til en fabrikk i Moskva, skrive sanger der. Tross alt fortjener Moskva-proletariatet den samme oppmerksomheten til folklorister som arbeiderne i Ural.

Så lenge før vi møttes, var V.P. Biryukov, uten å vite det, bestemte begynnelsen på arbeidet mitt som samler av folklore. Jeg dro til Bogatyr-fabrikken og gjennom våren 1938 spilte jeg inn folkesanger der blant arvelige Moskva-arbeidere.

Med den raske inntredenen til V.P. Biryukov, en morsom misforståelse er forbundet med folklore. På sesjonen av vårt seminar ble nye verk av sovjetiske folklorister diskutert. Studenten, som ble bedt om å gjennomgå folkloresamlingene fra disse årene, begynte raskt: "Den unge Ural-folkloristen Biryukov ...". Yu.M. Sokolov brøt ut i latter og avbrøt taleren: "Vet du at denne unge mannen allerede er ... femti år gammel!" På det tidspunktet visste vi ikke hva V.P. Biryukov var allerede flott opplevelse og lokalhistorikerens autoritet. Og først da forsto vi at kompilatoren av samlingen "Pre-revolusjonær folklore i Ural" ikke bare var en heldig mann, fra de unge og tidlige, som ved et uhell angrep en gullgruve, men en prospektør som gikk langs og over hans hjemlandet og kom til folklore ikke fra en studentbenk, som vi, men fra "grasrot" vitenskap, nært knyttet til livet til folket.

Det gikk flere år, og min generasjon av frontlinjefolklorister reiste mye rundt i hjemlandet før de kunne dra på ekspedisjoner som de drømte om i de fredelige førkrigsårene ... Og selv om vi gjorde det i pausene mellom slagene. ikke glem å skrive ned soldatenes sanger og historier. Ja, selvfølgelig ble vår profesjonelle virksomhet gjenopptatt etter krigen.

Demobilisert fra sovjetisk hær, ble jeg tildelt å jobbe ved Chelyabinsk Pedagogical Institute, hvor jeg begynte å lese et kurs i folklore og gammel russisk litteratur. Mitt sterkeste ønske var å møte V.P. Biryukov, som allerede på den tiden viste seg å være en semi-legendarisk personlighet. Fra alle kanter hørte jeg om ham

de mest kontroversielle meningene. Noen snakket om ham som en lærd og overveldet hans samtalepartner med sin universelle kunnskap. Andre - som om en usosial eremitt, en uinntagelig vokter av utallige rikdommer, som han holder bak syv slott. Atter andre - som om en eksentriker og en vagabond, en vilkårlig samler av alle mulige ting. Ikke uten en spøk om hvordan V.P. Biryukov mistet en gang hatten sin, og siden da, når som helst på året og uansett vær, går han med avdekket hode ... Jeg beholdt i sjelen min inntrykket boken hans gjorde på meg i studieårene mine, og derfor en et helt annet bilde dukket opp i tankene mine - en slags Ural-patriark, en sgarets-asketiker. Men allerede ved vårt første møte innså jeg hvor langt fra sannheten var de overfladiske ironiske egenskapene til V.P. Biryukov og min egen idealiserte, ikonmalende idé om ham.

V.P. Biryukov bodde i disse årene i stille Shadrinsk, underviste i folklore ved det lokale pedagogiske instituttet og reiste av og til til Chelyabinsk på forretningsreise. På et av besøkene hans dro han til G.A. Turbin, da jeg var på besøk hos ham (vi forberedte vår første felles folklore-dialektologiske ekspedisjon), og mitt bekjentskap med V.P. Biryukov begynte med en forretningssamtale.

Den har ankommet vårt regiment! - V.P. var strålende fornøyd. Biryukov og begynte umiddelbart å sjenerøst dele råd og adresser med meg. Jeg ble overrasket over hans enkelhet i å komme seg rundt, til og med uventet rustisitet for meg. Og senere la jeg merke til at personen som først møtte V.P. Biryukov, gjettet ikke umiddelbart at han hadde å gjøre med en intellektuell som hadde uteksaminert fra to høyere utdanningsinstitusjoner som kan fremmedspråk og samarbeidet med akademiske institusjoner. Det var ingenting i hans måte å bære og snakke på som kunne forveksles med en følelse av overlegenhet, og dette viste hans verdslige visdom og takt. Så, i huset til G. A. Turbin, lærte han meg ikke og demonstrerte ikke kunnskapen sin innen folklore og etnografi, tvert imot, som det virket for meg, prøvde han til og med å forringe sin profesjonelle erfaring. Men foran ham sto bare en nybegynner og en helt ukjent folklorist. Denne åndelige mykheten og delikatessen hans tillot meg umiddelbart å nå ut til ham med tillit. Uten å miste noen respekt, følte jeg i ham ikke bare en mentor, men også en kamerat i en felles sak. Og jeg ble også slått av utseendet hans. Jeg ble ikke overrasket over hans mer enn beskjedne antrekk (i de første etterkrigsårene ingen flauntet), men jeg forventet å møte en ærverdig gammel mann, og foran meg satt en munter og ungdommelig mann, med blonde krøller fallende nesten til skuldrene, med inderlig skinnende grå øyne og ikke forlate leppene, selv om de var skjult i en lavtflytende bart, smil. Jeg introduserte ham lett muntert og utrettelig

gikk med tursekk langs Ural-veiene og følte seg, til tross for forskjellen i år, som sin "ledsager".

Vi ble lett nærme, og snart ble vårt vitenskapelige samarbeid til vennskap. I 1958, da Vladimir Pavlovichs syttiårsdag ble feiret, sendte han meg til Leningrad boken "Sovjetiske Ural" utgitt for jubileet med inskripsjonen som er meg kjær: "... i året for tiåret av vårt vennskap ..." . Ja, det minneverdige tiåret var preget av mange viktige hendelser for meg med vårt felles vennlige arbeid, gjensidig støtte og hjelp i vanskelige dager for hver enkelt av oss...

Beskjedenhet og sjenanse hos V.P. Biryukova overskred alle grenser. Da artikkelen min om hans sekstiårsdag i 1948 ble publisert i avisen Chelyabinsk Rabochiy, "irettesatte" han meg på det aller første møtet: - Vel, hvorfor skrev du noe slikt om en levende person! Jeg har blitt fremstilt som en så hellig russisk helt at jeg nå skammer meg over å stå foran folk! Og uansett hvordan jeg prøvde å overbevise ham om at jeg ikke skrev så mye for hans ære, men for den sak vi begge tjener, klarte han ikke å roe seg ned og fortsatte å si: - Du skal bare skrive prisverdige ord! Saken taler for seg selv.

Og om sin syttiårsdag skrev han til meg i Leningrad (i et brev datert 7. august 1958): «Du har lenge visst at jeg generelt er imot årsdagen for en levende person, og jeg planla allerede å rømme fra Shadrinsk, som de sa til meg: «Du kan ikke! - den regionale jubileumskommisjonen ble opprettet...». Jeg måtte adlyde ... Hvor, fra hvem kom alt dette fra, jeg er rådvill. Plutselig slik oppmerksomhet! De ga til og med ut en bok om meg. På den måten er det bare akademikere som er heldige. Hva er i veien?" Veldig typisk for V.P. intonasjoner av forvirring og selvironi!

Jeg husker også hvordan jeg oppfordret ham til å skrive memoarene sine. Han ble til og med fornærmet. – Vel, tror du at sangen min er sunget? Tross alt skrives memoarer når det ikke er årstall for noen annen virksomhet!

Men ikke desto mindre, en dag brakte han meg til Chelyabinsk et manuskript kalt "The way of the collector (selvbiografisk essay)" og krevde spøkefullt av meg: - Bare du vitner om at jeg gjorde dette ikke av egen fri vilje, men ble tvunget av deg . Og så innrømmet han uventet og rampete: – Dette essayet har vært klart for meg lenge, men jeg holdt kjeft.

"The way of the collector" dukket som kjent opp i den sjette utgaven av almanakken "Southern Urals", selv om denne publikasjonen ikke ga forfatteren mye glede. Og til og med noen år senere (i et brev datert som følger: "Om morgenen 26. januar 1957") husket han beklagelig at redaktøren "forvrengte" essayet hans sterkt og introduserte noen forvrengninger og faktiske unøyaktigheter. Jeg har forresten bevart de første byssene til "Way of the Gatherer", som inneholder mange interessante detaljer, for å

dessverre ekskludert fra den publiserte teksten. Biografer og forskere av V.P. Biryukov, ved denne anledningen er det bedre å ikke referere til journalteksten, men direkte til manuskriptet til memoarene hans, lagret i arkivet som ble igjen etter ham.

Hva skal jeg skrive om beskjedenheten til V.P. Biryukov, manifestert i sin holdning til jubileer og memoarer, selv om han ble overtalt til å snakke på et møte i folklore og etnografiske kretser ved Chelyabinsk Pedagogical Institute eller foran deltakerne i folkloreekspedisjonen vår, var det ikke en lett oppgave ( han trodde at jeg allerede hadde lært dem alt og han hadde ingenting å si til dem). Som leder av Institutt for litteratur bestemte jeg meg for å involvere V.P. Biryukov til forelesninger om folklore for korrespondansestudenter. Jeg snakket med ham om dette emnet på hvert møte, skrev private og offisielle invitasjoner til ham, men forgjeves. Det virket for ham som om han ikke var "akademisk" nok for et "hovedstadsuniversitet" (som han kalte Chelyabinsk Pedagogical Institute, med henvisning til ordtaket "Chelyabinsk er hovedstaden i Sør-Ural" som da var i bruk). Og han var enig først da jeg fortalte ham at siden han nekter å undervise i et folklorekurs, må jeg gjøre det selv og derfor må jeg ofre sommerekspedisjonen. Da han hørte dette, ble han begeistret:

Nei, nei, hvordan kan du det! Jeg skal hjelpe deg - gå, gå!

Mitt lille triks ble designet for V.P. kameratskap - hvordan kunne han tillate meg å ofre ekspedisjonen! Og etter det fulgte og formanet han meg i flere år sammen med studentene på en ekspedisjon til Sør-Ural, og han leste selv et folklorekurs for korrespondansestudenter, som nå er udødeliggjort, til min glede, på en minnetavle, på en av kolonnene i pedimentet til Chelyabinsk Pedagogical Institute.

Jeg husker en annen episode som kjennetegner beskjedenheten til V.P. Biryukov. I januar 1949 ble syttiårsdagen til den berømte P.P. høytidelig feiret i Sverdlovsk. Bazhov. Forfattere, journalister, kritikere samlet seg. Blant de mest ettertraktede gjestene for dagens helt var V.P. Biryukov. Jeg hadde æren av å representere Chelyabinsk Writers' Organization. Vi tok bilder etter konferansen. P.P. Bazhov, som satt i midten av første rad, inviterte V.P. til å ta plass på samme rad. Biryukov. Opplevelsen av hans kall og andre eldste forfattere i Ural. Men V.P. Biryukov viftet med hendene forskrekket og tok raske skritt mot utgangen fra hallen. Jeg skyndte meg for å innhente ham, og han satte seg til slutt bak alle og klatret opp på en stol ved siden av meg (jeg holder dette bildet blant de mest kjære for meg).

På kvelden ble P.P. Bazhov og hans familie inviterte en liten gruppe konferansedeltakere til å besøke dem. V.P. var selvfølgelig også invitert. Biryukov. Jeg fulgte ham inn på hotellrommet og fant ham sittende

sitter ved bordet, nedsenket i notatbøkene deres. Jeg ser at han ikke engang tenker på å gå på festen, jeg sier:

På tide å gå.

Jeg er ikke frisk, jeg skal nok legge meg...

Ut fra tonen føler jeg at dette er en unnskyldning.

Ikke demonter, Vladimir Pavlovich. Fornærme det gode

De kjenner meg - de vil ikke bli fornærmet.

Vel, jeg går ikke uten deg!

Han satte seg ved bordet, tok frem notatboken fra lommen og begynte også å skrive noe i den. Vi sitter, vi er stille. Vladimir Pavlovich tålte det ikke, hoppet opp og, stammende litt, kastet ut:

Ikke ri på noen andres hest!

Jeg skjønte ikke umiddelbart hva han ville si med dette, og da gjettet jeg: de sier, forfattere vil samles, og vår folkloristiske bror har ingenting å gjøre der.

Pavel Petrovich red inn i litteraturen på samme hest, - jeg protesterte mot ham i tone.

Så kjørte han inn, men han spennet hestene på nytt i lang tid - han klarte ikke å ta igjen ...

Lenge kranglet vi i samme ånd, men til slutt ga han etter,

sørge for at jeg faktisk ikke ville gå uten ham, men for å frata meg muligheten til å tilbringe kvelden i familien til P.P. Bazhov, han turte ikke.

For en folklorist jeg er! - bemerket han beskjedent VP i en av samtalene hans med meg. Biryukov. – Jeg er ikke folklorist i det hele tatt, dessuten er jeg ingen vitenskapsmann, jeg er lokalhistoriker.

Faktisk, V.P. Biryukov kan strengt tatt ikke kalles en folklorist i ordets vanlige betydning, og likevel har navnet hans gått solid inn i den sovjetiske folklorens historie. Folkeminnestudier var bare et lite og, vil jeg si, underordnet område i hans mangfoldige, omfattende lokalhistoriske virksomhet. Han så på folklore som en organisk del av hele den åndelige kulturen til folket, uatskillelig fra arbeid, liv, kamp, ​​filosofi og praktisk moral til de arbeidende massene. I innsamlingsaktiviteten til V.P. Biryukov, opprinnelig spontant, og deretter bevisst implementert programmet til russiske revolusjonære demokrater - å studere folklore som "materiale for å karakterisere folket" (Dobrolyubov).

Det var en annen funksjon i arbeidet til V.P. Biryukov som samler - selv om han skrev i en av sine metodiske artikler at den kollektive, ekspedisjonsmetoden for å samle materiale er den beste (se: "Folklore og dialektologisk samling av Chelyabinsk Pedagogical Institute", Chelyabinsk, 1953, s. 140), imidlertid han selv

han foretrakk fortsatt individuelle søk, samtaler og opptak. Samtidig kombinerte han en systematisk stasjonær metode for å samle på ett sted og fra flere personer - med lange og fjerne turer med en viss tematisk mål(så han reiste nesten hele Ural, og samlet folkloren fra borgerkrigen).

V.P. Biryukov ble hjulpet i sitt arbeid, ikke bare av stor erfaring, men også av intuisjon, evnen til å vinne folk, kunnskap om folketale. Han imiterte ikke samtalepartnerens måte, men grep raskt dialektens særegenheter og kunne alltid passere for en landsmann. Han skilte seg aldri med en notatbok noe sted og førte notater bokstavelig talt kontinuerlig, overalt, i enhver situasjon - på gaten, i en trikk, på stasjonen, selv mens han var hjemme eller ble behandlet på et sanatorium og på et sykehus. Han forsømte ikke noe og ingen, han skrev inn i en notatbok et hvilket som helst velrettet ord, ethvert budskap som slo ham, et fragment av en sang, til og med ett vers av den ... sang (om natten eller i regnet), men hver gang fastsatte han dette samvittighetsfullt i sine manuskripter, for ikke å villede dem som ville bruke materialet hans. Samlingen av folklore har blitt

for ham et livsviktig behov, og man kan lett forestille seg hvilken ulykke det var for ham å gradvis utvikle døvhet. I desember 1963 skrev han til meg: «Husk hvordan jeg var med deg i 1958. Da begynte døvheten allerede, og nå har den forsterket seg ... På grunn av døvheten må vi forlate innspillingen av folklore.»

Det er ikke overraskende at V.P. Biryukov alene klarte å samle et så kolossalt folkloristisk og etnografisk arkiv som enhver vitenskapelig institusjon kunne være stolt av. Huset hans på Pionerskaya Street i Shadrinsk var et unikt oppbevaringssted for et bredt utvalg av materialer om livet og den åndelige kulturen til Ural-befolkningen, som ble oppført i de offisielle listene. Arkivet okkuperte flere skap og hyller i murskapet i huset hans, spesielt tilpasset av ham for oppbevaring av manuskripter. Den praktiske utilgjengeligheten til arkivet for spesialister brakte V.P. Biryukov er veldig opprørt. Naturligvis begynte han å tenke på å overføre samlingene sine til en eller annen vitenskapelig institusjon eller på å organisere et uavhengig arkiv i Ural på grunnlag av samlingene hans. Han hadde store forhåpninger til Chelyabinsk. Forfatterorganisasjonen og venner maset om å flytte V.P. Biryukov. Men av en eller annen grunn ble dette ikke noe av. I brevet jeg allerede har sitert av 29. desember 1963, har V.P. Biryukov skrev bittert: «Neste år vil det være 20 år siden spørsmålet dukket opp om at jeg skulle flytte til Chelyabinsk og organisere et litterært arkiv der på grunnlag av samlingen min. I løpet av de siste 19 årene har en uuttømmelig mengde blod blitt ødelagt.<...>Nå er saken endelig og ugjenkallelig løst, slik at jeg allerede rolig kan snakke og skrive til vennene mine. Siden oktober begynte overføringen av forsamlingen vår til Sverdlovsk ...> Så langt har seks og et halvt tonn blitt fraktet og samme mengde gjenstår å frakte. Dermed endte hans Odyssey... I Sverdlovsk, som kjent, på grunnlag av V.P. Biryukov, Ural Central State Archive of Literature and Art ble opprettet, og V.P. Biryukov ble dens første forvalter.

uansett hvor flott litterær arv V.P. Biryukov, men bøkene hans inkluderte bare en del av materialene han samlet om folkekulturen til den russiske befolkningen i Ural. Skjebnen til bøkene hans var ikke alltid lett. Jeg husker for eksempel utarbeidelsen av samlingen "Historiske fortellinger og sanger", i utgivelsen som jeg var involvert i. Manuskriptet var allerede redigert og godkjent, da det oppsto uventet tvil i forlaget – er det verdt å gi ut en bok dedikert til hendelsene i førrevolusjonær tid? Så kom den frelsende tanken til meg å søke støtte til den eldste og ærede Moskva-folkloristen og litteraturkritikeren I.N. Rozanov, som kjente V.P. Biryukov, og han gikk med på å sette navnet sitt på tittelsiden,

og jeg skrev et spesielt forord for å forklare verdien og relevansen til materialene som inngår i samlingen. Og likevel, til tross for alle disse forholdsreglene, dukket det opp en sakramental frase i anmeldelsen av samlingen publisert i avisen Krasny Kurgan (31. mai 1960, nr. uten mangler. Den er komponert uten kontakt med nåtiden." Og dette handler om en samling av historiske sanger og fortellinger, hvor det meste av materialet er knyttet til frigjøringen og revolusjonær bevegelse! Da boka kom ut. V.P. Biryukov ga den til meg med inskripsjonen: "Til redaktøren og skriveren min." På tittelsiden, over navnet på samlingen, er det indikert: «Folklore of the Ural. Første utgave." Men dessverre forble han den eneste som ble unnfanget av V.P. Biryukov-serie med lignende vitenskapelige folkloresamlinger.

Heldigvis ble andre bøker av V.P. utgitt i Sverdlovsk og Kurgan. Biryukov: "Ural i sitt levende ord" (1953), "Sovjetiske Ural" (1958), "Bevingede ord i Ural" (1960), "Notater fra Ural lokalhistoriker" (1964), "Ural sparegris" ( 1969).

V.P. Biryukov skapte en særegen type folkloresamlinger. De manifesterte tydelig prinsippene for hans tilnærming til folklore, som jeg nevnte ovenfor i forbindelse med hans samlervirksomhet og som han selv formulerte godt i forordet til samlingen «Uralene i sitt levende ord»: «Gjennom muntlig folkekunst, gjennom folkespråk- til kunnskap om hjemlandet. Det er nok å se på sammensetningen av V.P. Biryukov, om titlene og sammensetningen av seksjonene deres, for å sikre at det viktigste for ham var historie eller toppmoderne av denne eller den folklore-sjangeren, ikke overføring av visse ideologiske og kunstneriske trekk ved folklore, men først og fremst ønsket om å gi et helhetlig syn på dette eller det. historisk begivenhet, om en eller annen side av livet og livet til folket, om trekkene ved dette eller hint sosial gruppe, om en eller annen form arbeidsaktivitet. Derfor er alle sjangre i samlingene hans innenfor en tematisk seksjon ispedd, og et eventyr, en sang, en dokumentarhistorie, et ordtak, et ordtak, og ordtak, og tekster og satire, kan stå side om side - med et ord , alt, som bidrar til å dekke emnet av interesse med den største fullstendighet. Jeg hørte ofte fra kolleger og leste til og med ubegrunnede bebreidelser mot V.P. Biryukov, som er et resultat av en misforståelse av det kreative konseptet og formålet med samlingene hans. I mellomtiden har samlingene til V.P. Biryukov bør ikke måles med en vanlig akademisk målestokk, se etter i dem det som er utelukket av deres natur, originaliteten til prinsippene til kompilatoren deres. Vi må sette pris på hva V.P. Biryukov ga til vitenskapen og hva ingen andre kunne gi. I samlinger

V.P. Biryukov, bør man først og fremst se etter noe nytt og originalt som de inneholder og oppfatter folklore i dens historiske, sosiale og hverdagslige sammenhenger, tydeligere se folklorens uatskillelige forbindelse med folkets liv, liv og virke. Hvis vi berører det faktum at V.P. Biryukov ble ikke alltid veiledet i valg av materiale av estetiske kriterier, han skjulte ikke dette selv - han skapte tross alt ikke antologier av litterære tekster, men bøker som kunne tjene som en pålitelig historisk kilde.

Fortjenestene til V.P. Biryukov har lenge vært anerkjent. Det var folk som satte pris på hans folklorevirksomhet. Det er nok å nevne Yu.M. Sokolov og P.P. Bazhov, støttet konstant V.P. Biryukov i alle rettssakene, bidro til utseendet til bøkene hans, A.A. Shmakov, V.P. Timofeev, D.A. Panov... Jo mer tid skiller oss fra de årene vi var vitne til de allsidige aktivitetene til V.P. Biryukov, jo klarere blir dens betydning for nasjonal vitenskap og kultur. Og som alltid skjer etter døden til en enestående person, forlater den triste tanken ham ikke at det tross alt ikke er gjort nok til at han kan jobbe komfortabelt og rolig.

Sist vi så hverandre var vinteren 1969, da V.P. Biryukov kom til Leningrad på forretningsreise fra depotet. En kveld ringte klokken, og i døren så jeg en gråhåret gammel mann i en saueskinnsfrakk som jeg kjente godt, ta av votter festet til en snor, strukket ut i ermene. Vi omfavnet, og før jeg rakk å sette ham i en stol, begynte han allerede med sin vanlige delikatesse å be om unnskyldning for at han snart måtte gå. Selvfølgelig snakket vi hele kvelden uten å se på klokken en gang, og da jeg tryglet ham om å overnatte, nektet han mildt, men urokkelig, og prøvde å forsikre det på hotellet til Vitenskapsakademiet, hvor han fikk et eget rom. , ikke ferdige ventet på ham, men ting var planlagt for i dag. En evig, utrettelig arbeider, han kunne virkelig ikke sove fredelig på en fest. Dagen etter tok jeg ham til toget, og vi, som om vi forutså at vi så hverandre for siste gang, sa ikke det vanlige "se deg igjen" ...

Men for mitt indre øye fremstår han ikke som en sliten, bøyd gammel mann som går inn i en vogn, men som jeg kjente ham i de gode gamle dager: slank, ungdommelig, med et lurt blikk i øynene, kledd i stramme gammeldagse bukser , skodd i store fjellstøvler, med en "ambulansepersonells" bagasjerom i slått skinn i den ene hånden og en "knutede kjepp" i den andre, og går muntert umålte mil langs den steinete Ural-veien.

folklore musikalsk Ural

multinasjonal av natur, noe som skyldes mangfoldet av nat. sammensetningen av oss. region. Områdene for bosetting av folk på territoriet. U. sammenvevd, bidrar dette til fremveksten av dekomp. etniske kontakter, som også kommer til uttrykk i musikk. folklore. Naib. studerte Bashk., Komi, Udm., Rus. musikk-folk. tradisjoner.

Bashk. musikk folklore. Hoderøtter. folklore i kulturen til de turkiske pastoralstammene som bodde i sør. U. fra slutten av IX til begynnelsen. 1800-tallet Basjkirenes folklore kombinerte ekko av hedensk og muslimsk tro. Hoved ferien var om våren og sommeren; kvelden før feltarbeid ble feiret med Sabantuy, ploghøytiden. Blant sangsjangrene er episke, rituelle, utstrakte lyriske, dans, ting.

Gamle episk sjanger kubaira, brukt nar. sesen tellere. Kombinasjonen av poetisk og prosapresentasjon er typisk for irteks. Baity lyrisk-episke historie sanger-fortellinger (XVIII-XIX århundrer). Episke sanger har en resitativ melodi (hamak-kuy) og ble ofte fremført akkompagnert av dombra. rituell folklore representert av bryllupssanger (klagesangene til bruden senlyau og hennes storhetskalv). En kompleks rytmisk basis, ornamentalitet er karakteristisk for dvelende sanger og instrumentelle improvisasjoner av bashkirene (ozon-kui eller uzun-kui lang melodi). Dansesanger og programbilde instrumentalstykker kyska-kuy (kort melodi). Disse inkluderer takmaki, en slags ditties, ofte akkompagnert av dans.

The fret base av hodet. sanger og melodier er pentatoniske med elementer av diatonisk. De fleste musene sjangrene er monofoniske. To-stemmer er typisk for kunsten å uzlyau (spille strupen) synge for å spille kurai, hvor en utøver samtidig. toner en bourdonbass og en melodi bestående av overtonelyder.

Tradisjonelt hode. instrumenter bue kyl kumyz, kurai (siv langsgående fløyte), kubyz (vargan).

Komi musikk. folklore lage et spor. sangsjangre: arbeid, familie, lyriske sanger og barnesanger, klagesanger og ting. Det er også lokale former for Izhevsk arbeidssanger-improvisasjoner, Severnokomi Bogatyr-epos, Vym og Upper Vychegoda episke sanger og ballader.

Solo- og ensemblesang er utbredt, vanligvis med to eller tre stemmer.

Folkeinstrumenter: 3-strengs sigudek (buet og plukket); brungan 4- og 5-strengs perkusjonsinstrument; vindchips og pelyans (rør, en slags fløyter med flere løp), etikk av pelyan (rør med en enkelt slagtunge med hakk), syumed pelyan (bjørkepipe); perkusjon totshkedchan (slags klubbe), sargan (skralle), gjetertromme. En betydelig plass i hverdagen er okkupert av russisk. balalaikaer og munnspill. På det nasjonale instrumenter, onomatopoeiiske hyrdetoner, jaktsignaler, sang og dansetoner fremføres i form av improvisasjoner eller i kuplettvariant form. I Nar. praksis, i tillegg til solo, er det også et ensemble sang-instrumental musikk.

Russisk musikk. folklore. Dannet på slutten av XVI-XVIII århundrer. blant de første nybyggerne av immigranter fra Rus. S., fra mellomrussisk. region og Volga-regionen. I Prikamye og Sr.U. oppdager tilkoblinger i hovedledningen. fra nord-russisk, til South.U. og i Trans-Ural fra det nord-russiske, mellom-russiske. og kosakktradisjoner. Lokal folkemusikk system inkl. sjangre av sang og instrumental folklore. Det tidlige laget er dannet av tidsbestemte rituelle (kalender, familie) og ikke-rituelle (runddans, vuggevise, lek) sjangere. Blant kalenderen naib. de eldgamle sangene er jul, fastelavn, Trinity-Semitsky. En viktig rolle i den lokale kalenderen spilles av ikke-rituelle sjangre av runddans, lyrisk, likt, skuespill i betydningen sesongbasert. Utført i hovedsak barn, ugift ungdom, mummers (shulikuns). Muser. Tradisjonelle bryllup består av klagesanger og sanger. De første, som fulgte avskjedsepisodene av ritualet, finnes i U. i solo- og ensembleforestillinger. To former for sang kan høres ut samtidig. Bryllupssanger er delt inn i avskjed, glorifiserende, bebreidende og kommenterer den rituelle situasjonen. Fremført av kvinnelige ensembler. Relatert til begravelsesritual begravelsessangen kombinerer sang, klagesang i en melodi; ofte ledsaget av "surring" ved å falle til graven, bordet osv. Fremført solo. Rituelle sjangere er preget av polytekstmelodier (fremført med flere tekster).

Runddansesanger tilhører gruppen av ikke-rituelle tidsbestemte. Naib. 4 koreografiske varianter av runddanser er typiske: "damp", "sex", "kyssing" (par går langs hytta langs gulvplankene eller i en sirkel og kysser på slutten av sangen); "vegg til vegg" (rekker av jenter og gutter kommer vekselvis frem); "sirkler" (deltakere i en runddans går rundt, eller danser, beveger seg i en sirkel; noen ganger spilles sangens innhold ut); "prosesjoner" (deltakerne går fritt langs gaten og synger "gående", "gående" sanger). Damprunddanser utføres i hytter på ungdomsfester. Resten, kalt "eng" og "elan", ble kjørt om våren og sommeren i engene, ofte tidsbestemt til å falle sammen med kalenderferier. Vuggeviser og stamper er også tidsbestemte, solo kvinnelige sanger rettet til barnet. Under lekene spiller barna sanger, eventyr og barnerim.

Utidsbestemte sjangere er av senere opprinnelse og avslører ofte påvirkningen fra fjell. sangkultur. En av dem er lyriske vokalsanger, blant dem, i den lokale tradisjonen, er kjærlighet, rekruttering, historisk, fengsel. Nar. uttrykket "sving the motive" er bredt, med melodiske bøyninger for å synge ordene. I nåtiden stemmer fremføres av kvinner, sjeldnere blandede ensembler. Dansesanger finnes i U. med tre typer danser: sirkulære danser, danser, kvadriller og deres varianter (lancei, etc.). Kvadriller fremføres akkompagnert av instrumentallåter, til sanger eller ting. Quadrille "under tungen" er vanlig. Koreografien til kvadriller er basert på endringen av des. dansefigurer (5-6, sjeldnere 7), som hver er basert på én nøkkelbevegelse. Dansesanger fremføres av solo og ensembler (vokal kvinnelig og blandet, vokal-instrumental) i dekomp. husholdningsmiljø. Som utidsbestemt, og noen ganger som en andre gang dedikert til kalenderferier, ledninger til rekrutter, bryllup, er det lokale ting ("chants", "bakvaskelse", "platespillere"). I hver av oss. punkt felles russisk. og lokale flotte melodier, referert til ved navn. Med. rekkefølge. Nar. utøvere skiller slanke låter til raske («kule», «hyppige», «korte») og sakte («stretching», «sloping», «long»). Det fremføres ofte solo, av en duett eller av en gruppe sangere uten akkompagnement eller til balalaika, munnspill, mandolin, fiolin, gitar, instrumentalensembler, "under tungen". Blant ur. åndelige vers er populære blant de gammeltroende. Spesiell region. musikk folklore U. er nar. instrumental musikk.

Innsamling og forskning. russisk musikk folklore i U. sent XIX tidlig Det 20. århundre assosiert med aktivitetene til Uole (P.M. Vologodsky, P.A. Nekrasov, I.Ya. Styazhkin), Perm. vitenskapelig-industriell musikk, Perm. lepper. vitenskapelig arkeografisk kommisjon (L.E. Voevodin, V.N. Serebrennikov), Rus. geogr. om-va og Mosk. Society of Natural Science Lovers (I.V. Nekrasov, F.N. Istomin, G.I. Markov), med ser. Det 20. århundre Lv. stat konservatoriet (V.N. Trambitsky, L.L. Christiansen) og Det regionale folkeminnehuset.

Marisky musikk. folklore. Folkloren til Eastern Mari har et utviklet system med tradisjonelle sjangere: heroisk epos(mokten oilash), legender og legender (oso kyzyk meishezhan vlakyn), eventyr og tegneserier (yomak kyzyk oylymash), ordtak og ordtak (kulesh mut), gåter (shyltash). Blant sangene med handling skiller følgende seg ut: 1) familierituelt bryllup (suan muro), vuggesanger (ruchkymash), sanger av Mari-etikette; 2) kalender; 3) korte sanger (takmak).

Bryllupssanger er preget av en streng tilknytning av den poetiske teksten (muro) til melodien (sem). Blant de østlige Mari eksisterer begrepet muro (sang) i betydningen poetiske tekster, begrepet sem (melodi) i betydningen en musikalsk tekst. Av sangene som er dedikert til bryllupsseremonien, inkluderer: strålende brudgom (erveze vene), brud (erveze sheshke), nygifte (erveze vlak), foreldre til de nygifte og andre offisielle skuespillere, bebreidende (onchyl shogysho), kjæreste (shayarmash muro vlak), ønsker (til nygifte, venner og kjærester), varsler (ver tarmesh). En spesiell gruppe i musikal- og sangfolkloren til Mari er sanger av Mari-etikett, som er et resultat av sterke stammeforhold. Disse sangene er veldig forskjellige både når det gjelder vers og melodier. Disse inkluderer: gjeste (? una muro), drikking (port koklashte muro), gate (urem muro) sanger.

Gjestesanger ble fremført hovedsakelig i anledning ankomst eller ankomst av gjester. De kan deles inn i følgende tematiske grupper: ønsker, refleksjoner over moralske og etiske emner, forstørrelse, bebreidelse, takksigelse rettet til noen av de tilstedeværende. Drikkesanger (port koklashte muro) ble som regel fremført på helligdager. De er preget av en felles følelsesmessig og filosofisk forståelse av livet, et ønske om å møte sympati for et spennende tema i fravær av en direkte appell. Gatesanger (urem muro) ble også fremført i slektskretsen, men utenfor festen. Blant dem: komiske, filosofiske sanger-refleksjoner (om naturen, om Gud, om slektninger, etc.). Sjangergrensene til sanger av Mari-etiketten er veldig mobile. I tillegg er deres poetiske tekst ikke strengt knyttet til melodien.

Kalendersangene inkluderer: bønnelesninger, jul, fastelavnssanger, sanger om vår-sommer jordbruksarbeid, inkludert vilt (modysh muro), eng (pasu muro), høsting (muro turemash), klipping (shudo solymash muro); sanger av sesongens kvinners arbeid, som hampdyrking (kine shulto), garn (shudyrash), veving (kuash), stofffarging (chialtash), strikking (pidash), broderi (choklymas), sit-round, vårspillsanger.

En stor plass i folkloren til den østlige Mari tilhører den utidsbestemte takmak-sjangeren. I struktur skiller de seg ikke fra russiske ting, som regel er de begrenset til en syv-åtte stavelsesbase og har generelt en streng metrikk. De fleste av shortienes sanger (takmak), forskjellige i tema og typer, har en lett dansepreg. En annen del av dem er preget av narrativ og glatthet, som bringer dem nærmere den lyriske sangen.

I gruppe lyriske sanger sanger-meditasjoner (shonymash), sanger-opplevelser (oygan) og sanger uten ord råder. Denne sjangeren utbredt hovedsakelig i kvinnemiljøet. Dens fremvekst ble tilrettelagt av det spesielle lageret til psykologien til Mari, som har en tendens til å åndeliggjøre alle naturfenomener, gjenstander, planter og dyr. Et karakteristisk trekk ved sang-meditasjoner og sanger uten ord er deres intimitet i tilværelsen. Shonymash er ofte basert på direkte sammenligning, noen ganger motstand mot naturfenomener. De vanligste tankene handler om fortiden, om de døde, om menneskelige laster, om følelser for moren, om skjebnen, om livets slutt, om separasjon osv. Sanger av opplevelser er iboende (oygan) stor emosjonalitet.

Sangene til sosiale tekster inkluderer soldater (soldat muro vlak) og rekruttsanger. Urban folklore er representert av lyriske ballader og romanser.

"Tauet" tilhører de tradisjonelle folkedansene (navnet er gitt, åpenbart fra tegningen av dansen, et annet navn er "kumyte" "tre sammen"). Dansen eksisterte både blant unge mennesker med karakteristiske rytmiske inndelinger, og blant eldre (shongo en vlakyn kushtymo semysht) med langsomme bevegelser og et lett "stokkende" trinn. Quadrille (quadrille) er også karakteristisk.

Den folkemusikalske instrumenteringen til Øst-Mari er ganske omfattende, hvis vi inkluderer ikke bare utbredte, men også foreldede instrumenter. I listen over musikkinstrumenter som informasjon er tilgjengelig for øyeblikket:

1) gruppe perkusjonsinstrumenter en tromme (tumvyr), hvis trebunn var dekket med okseskinn, ga en kjedelig lyd når den ble spilt, det var vanligvis vanlig å spille på tromme med spesielle massive klubber (ush), en ljå (ugle), et vaskebrett (childaran ona), en vaskeklubbe (childaran ush) variant russisk valka, treskjeer (sovl), et støyende instrument i form av en boks med håndtak (pu kalta), en tretrommel (pu tumvyr), samt diverse andre husgeråd ble brukt som støyinstrumenter.

2) en gruppe blåseinstrumenter med familier: fløyte shiyaltash (pipe) et musikkinstrument med 3-6 hull, som var laget av sivved av fjellaske, lønn eller lindebark (aryma shushpyk nattergal); pipe udyr gjeng (jomfrupipe); klarinetter shuvyr (sekkepipe). Den unike egenskapen til dette verktøyet er at det ikke er noe spesielt bourdonrør (selv om et av rørene kan spille denne rollen). Begge rørene (yytyr) til Mari-sekkepipene er i prinsippet tilpasset for å spille en melodi. Tradisjonelt ble sekkepiperør laget av beina til en svane eller andre langbeinte fugler (hegre, noen ganger gjess); tuko (horn); chirlyk, ordyshto, chyrlyk puch, umbane (som zhaleika), acacia kolt (fløyter); umsha kovyzh (vargan), sherge (kam).

3) gruppen av strengeinstrumenter er delt inn i:

a) buede, som inkluderer en musikalsk bue (con-con), en fiolin (fiolin) med to strenger og en bue laget av hestehår, lik den gamle russiske fløyten, som var vanlig å spille fra kneet;

b) gusli (kusle) med halvsirkelformet kropp.

I tillegg er kjente massemusikkinstrumenter mye brukt blant Mari: Mari munnspill (marla trekkspill), talyanka, to-rad, Saratov, minorka.

Udm. musikk folklore. Opprinnelsen til udm. nar. musikk går tilbake til musene. kulturen til de gamle forfedrene. stammer. Om dannelsen av udm. musikk folklore ble påvirket av kunsten til nabolandet finsk-ugrisk, turkisk, senere russisk. folkeslag. Naib. tidlige eksempler på udm. sangkunst - improvisasjonsfiske (jakt og birøkt) sanger fra et deklamerende lager. Hoved Det tradisjonelle sjangersystemet til udmurtene består av rituelle sanger: jordbrukskalender og familierituelle bryllup, gjeste-, begravelses- og minnesanger, rekruttsanger. Med overgangen til ortodoksi ble de gamle hedenske ritualene påvirket av ham. I udm. Ikke-rituell folklore inkluderer lyriske sanger og dansesanger.

I udm. nar. krav-ve skiller seg ut to DOS. lokale tradisjoner - såing. og sør. I sjangersystemet, såing. tradisjoner domineres av familierituelle sanger; sanger. Spesiell region. utgjør polyfone sangimprovisasjoner uten meningsfull tekst (krez) og selvbiografiske solo (vesyak krez). I systemet med sjangere i sør. Udmurts domineres av sanger fra jordbrukskalenderen: akashka (begynnelsen av såing), gershyd (slutten av såingen), semyk (treenighet), etc. I motsetning til nord-Udm. sørens sanger fremført solo eller av et ensemble unisont. I stil med den sørlige Udm. Turkiske påvirkninger er håndgripelige i sangene.

Udm. nar. instrumenter krez, bydzym krez (harpe, stor harpe), kubyz (fiolin), dombro (dombra), balalaika, mandolin, chipchirgan (trompet uten munnstykke), uzy guma (langsfløyte), tutekton, skal sur (hyrdehorn), ymkrez , ymkubyz (vargan), en- og torads trekkspill.

Ural-historiene til Pavel Bazhov, kjent og elsket siden barndommen, har for millioner av lesere dannet et inntrykk av kulturen i Ural-landet, dets fortid, tradisjoner og verdier. Historiene om Danil Mesteren og Sølvhoven er så harmonisk innskrevet i ideene om denne fjellregionen at du må anstrenge deg for å tro: alt dette er ikke et folkeepos, men rent vann skjønnlitteratur forfatter.

Barndom, Ural og historiene til bestefar Slyshko

Pavel Petrovich Bazhov (ekte Bazhev) ble født i 1879 i Ural, i Sysert, en by i Yekaterinburg-distriktet i Perm-provinsen, i familien til en gruvemester. Pavels barndom var fylt med historier og observasjoner av arbeidet til gruvearbeidere, gruvearbeidere og i hjemby, og i Polevsky, hvor familien flyttet i 1892. Gutten ble uteksaminert med utmerkelser fra fabrikkskolen, gikk deretter inn på Yekaterinburg Theological School, og ble deretter uteksaminert fra seminaret. Før revolusjonen i 1917 underviste Bazhov i russisk, var medlem av det sosialistisk-revolusjonære partiet og ble senere bolsjevik.

Bazhov deltok aktivt i utviklingen ny regjering, ledet de røde partisanavdelingene under borgerkrigen, og deretter viet seg til journalistikk og litteratur.

"Ural arbeidende folklore"

I 1931 fikk Bazhov i oppdrag å sette sammen en samling dedikert til førrevolusjonær folklore i Ural. Kravene var strenge – ingen referanser til religiøse emner, frekt folkespråk, historier om bondelivet. Det måtte legges vekt på kollektivt arbeid og arbeiderklassens liv. Forfatterens forgjenger, uralolog og lokalhistoriker Vladimir Biryukov, som tidligere hadde fått et slikt oppdrag, uttalte at det var umulig å finne ham. Bazhov, hvis søk heller ikke ga det ønskede resultatet, skrev likevel flere Ural-historier - "Elskerinnen til kobberfjellet", "Om den store Poloz", "Kjære navn", angivelig skrevet ned fra ordene til Vasily Khmelinin, eller bestefar Slyshko.

Khmelinin var virkelig en bekjent av Bazhov - i barndommen til forfatteren, som gikk ved Polevsk kobbersmelteverk, elsket denne tidligere gruvearbeideren, som jobbet som vaktmann, å fortelle barna til gruvearbeiderne legendene om Ural-landet. Likevel tjente barndomsminner fra Ural-legendene Bazhov som en inspirasjonskilde snarere enn ekte materiale for "fortellinger". Forfatteren innrømmet senere at alle verk er et produkt av hans egen komposisjon.

Tegneserieramme sølv hov

Folklore eller Fakelore?

I mellomtiden er det åpenbart at suksessen til Bazhovs eventyr var forhåndsbestemt nettopp av likheten med folkloretekster - i rytme, i stemning, i lyd. Bøkene inkluderte også karakterer lånt fra gamle Ural-tro, og de som likevel hadde prototyper i folkeeventyr. For eksempel er den galopperende brannfellen fra Bazhovs fortelling nær bildet av den gyldne baba fra de sibirske folkenes eldgamle tro. Når det gjelder elskerinnen til kobberfjellet, malakittkvinnen, personifiserer hun den hedenske ånden til vokteren av Urals rikdom, hjelper gruvearbeiderne og dømmer alle som havnet i hennes eiendeler. Vertinnen kan ikke kalles en positiv karakter, "å møte henne er dårlig - sorg og bra - det er lite glede."

Skulptur av elskerinnen til kobberfjellet i byen Berezovsky nær Yuzhnaya-gruven

Etter å ha observert forbudet mottatt fra kunder mot inkludering av religiøse elementer i historiene, reflekterte Bazhov de mye mer eldgamle, dype ideene til Ural om verdens struktur - tilbedelsen av de mektige naturkreftene, deres guddommelighet. Men hovedide fortellinger - forherligelsen av mesteren, hans dyktige og talentfulle hender, hans arbeid. Hun var i harmoni med det politiske klimaet. Sovjettiden, men også fullt ut reflektert Bazhovs verdier. Tjeneste for ens sak er et eksempel ikke bare på farens liv, men også på hans eget, man kan ikke annet enn å innrømme at Bazhov var en ekte mester i litteratur, noe som var grunnen til hans anerkjennelse av leseren.

Skutt fra filmen "Stone Flower"

Fortellingene har fått reell anerkjennelse, i Ural-byene, nei, nei, og du finner et skulpturelt bilde av Kobberfjellets elskerinne, og tegneserier og filmer i full lengde er laget basert på bøker. Folklore - eller faklore - Bazhov overlevde både skaperen selv og den sovjetiske regjeringen, for tjenesten han ble opprettet for. Det er ganske mulig at Ural-historiene århundrer senere vil bli virkelig populære, og fortjener samme status som et folkeepos.

Og i forlengelse av temaet folkelegender - hvis kultur ikke bare er rikere enn den vanligvis ser ut til for europeere, men også full av mange uløste mysterier.

Studiet av hjemlandet ved litteraturtimene gjennom folklore.

Forfatter av verket: Pechnikova Albina Anatolyevna, lærer i litteratur, MOU "Zaikovskaya ungdomsskole nr. 1"
Jobbtittel:
Arbeidsbeskrivelse:
Denne oppgaven inneholder metodiske anbefalinger om inkludering av arbeider fra UNT i programmet om litteratur- eller taleutvikling på 5.-7. Ural folklore utforsker mangfoldet av små sjangre: interessante ting om ordtak, ordtak, fabler, gåter, eventyr, vuggesanger, besvergelser. Studiet av hjemlandet i litteraturtimene gjennom folklore kan være av interesse for lærere på grunnskole- og ungdomstrinn i skolesamfunnet. Bruken av publikasjonen er mulig for enhver lærer med en liten justering i forhold til sin region og tradisjonene i området.
Mål: bevaring og overføring av arven fra Ural-folkloren
Oppgaver:
1) skape interesse for innfødt ord gjennom bekjentskap med tradisjonene i Ural;
2) inkludere forskningsmateriell om ordtak, ordtak, fabler, gåter, eventyr, vuggesanger, besvergelser og andre små sjangre i litteraturprogrammet;
3) å danne den kognitive aktiviteten til skolebarn og tilnærmingen til foreldresamfunnet og skolen.

Sparegris av folklore-tradisjoner i Ural.

Det ville være naivt å tro at bygdebarn absorberer folklore med sin "morsmelk", det ser ut til at de er nærmere naturlige kilder enn bybarn, barn er nesten ikke interessert i UNTs verk.
Litteraturstudiet i klasse 5-7 innebærer studiet av CNT, som inkluderer en interessant forskningsmateriale om ordtak, ordtak, fabler, gåter, eventyr, vuggesanger, besvergelser, men det er svært få slike leksjoner. For å implementere den nye utdanningsstandarden til Federal State Education Standard, anser jeg det som hensiktsmessig å inkludere ytterligere leksjoner om studiet av folkloren til Ural i litteraturprogrammet. Kanskje dette vil være leksjoner om tale og kommunikasjonskultur, eller fritidsaktiviteter på NQF. Barn blir samlere folketradisjoner deres familier, som utvilsomt bidrar til dannelsen av kognitiv aktivitet til skolebarn og tilnærmingen til foreldresamfunnet, og som et resultat tjener det til å styrke familiebåndene. Barna får kreative oppgaver, spør slektninger, besteforeldre, eldre brødre og søstre, andre slektninger, hvilke ordtak og ordtak de kan. Så, i hjemmekretsen, tegner barn og foreldre arbeidet sitt, for noen vil de passe på et stykke papir - "Ordspråk og ordtak fra min familie", noen vil få en liten håndlaget babybok "Folklore i min familie" eller "Samling av ordtak og ordtak brukt i vårt hjem." Som regel er et slikt felles arbeid av voksne og barn veldig attraktivt for studenter, gutta er glade for å opptre foran et klasseteam, føler ikke ubehag (selv de som gjør det dårlig), får høye karakterer og arrangerer en utstilling i leserens hjørne, fortell vennene sine om suksessene deres. På 1800-tallet ble verkene til UNT registrert kjente forfattere, vitenskapsmenn, folklorister og etnografer.

Pavel Petrovich Bazhov skrev: «Alle brakte noe eget til Ural i hverdagen, sin egen terminologi, sin egen i sanger, i eventyr, i vitser. Sparegrisen til Ural-folkloren inneholder mange eksempler på gammel russisk folkediktning og låtskriving, mange varianter av all-russisk folklore, samt unike verk laget av folkehåndverkere kantene". I vid forstand er folklore alt som er kombinert med ordet og verbal kunst. Siden folklore er nært knyttet til regionens historie, kan bekjentskap med folkekulturens fenomener presenteres i et bredt spekter av lokale former hentet fra litterære kilder. Appell til lokal forankring synes jeg løfter betydningen av det lokale i skoleelevenes øyne. tradisjonell kunst, vil bidra til å styrke svekkede bånd med foreldre, slektninger og vil kanskje tillate å overvinne den negative og avvisende holdningen til muntlig folkekunst generelt.

Forberedelse til leksjoner om folklore kan betinget deles inn i flere stadier. For det første er dette et bekjentskap med regionens historie, med folk som bærer på folkloristiske tradisjoner (og det blir færre av dem hvert år) Siden barn fra forskjellige landsbyer studerer på skolen vår, tilbyr jeg søkeoppgaver: lær historien av landsbyen din, fortell om en interessant person, skriv et essay om naturen til hjemlandet, intervju "gamlemennene" i landsbyen, komponer dikt om det lille hjemlandet, og så videre.

Jeg bruker timene i 6. klasse som en reise gjennom sidene i den nasjonale landbrukskalenderen, et slags leksikon over jordens arbeidere, uttrykt ved hjelp av et poetisk ord. Det er 2 hovedseksjoner i kalenderpoesi:
1) folklore knyttet til forberedelse av landet og vekst av brød;
2) folklore, glorifisering av slutten av året, høsting og høsting.
I denne rekkefølgen gikk kalenderåret på jorden, så jeg bygger leksjonene mine, som jeg bruker 3 timer på.
Klassen er valgfritt delt inn i grupper som kreativt beskytter kalendersyklusene. Vårritualer smeltet sammen med feiringen av påske. Sommersyklusen var assosiert med treenighetsfestene og døperen Johannes dag. Rituelle diktverk vil komme til live på sidene av kalenderen: sanger, varsler, gåter, ordtak, spill, ritualer, myter. Den siste (test-) leksjonen gir barna muligheten til å "fullføre" denne eller den siden i kalenderen, snakke om bondehøytidene til bestemødre eller oldemødre, forskjellige ritualer i Ural som et resultat av å samle arbeid. Ekteskapsseremonien er spesielt interessant for barn, barna lærer om ekteskapets sakrament, de er interessert i bryllupet til foreldrene.

Litteraturprogrammet lar skolebarn bli kjent med folkeforestillinger om våre forfedres verden gjennom myter om guder knyttet til naturen og ulike ritualer. Mye er nå tapt, glemt, og bare stille ekko av legender, legender, tro reflekteres i mytologien. Jeg prøver å gi barn en klar idé om myten. Den populære, jordbrukskulten var solkulten. Solgudene personifiserte solen, som befruktet jorden.

Det viser seg at mange Ural-familier har bevart skjerf, håndklær, hvor mønstre er synlige som ligner solens stråler og arbeidet til en rorkult. Solkulten har funnet en levende legemliggjøring i arkitekturen. Det "hellige" bildet av en hest (ideen om solstien på dagtid over himmelen på hesteryggen) kronet mest høyt punkt Hus. Barna fant ut at denne amuletten gjorde huset "rent", ondskapen kunne ikke trenge inn. Et slikt krisesenter beskyttet alle familiemedlemmer. I håndkleets ornament - forskjellige varianter av den rombiske figuren - formidles ideen om verdens uendelighet og evighet, nært forbundet med ideen om fruktbarhet. Hjemme hos bestemødre fikk barna vite at en rombe med krok er et eldgammelt bilde av fruktbarhetsgudinnen, og på håndklærne som ble brukt til å hilse på de unge i bryllup, ble dette tegnet høyt verdsatt.

Det er mange spillsanger i landsbyen Zaikovo, så jeg gir en kreativ oppgave: hvilken guddom er nevnt i sangen "Og vi sådde hirse, det er en fret, sådd?" Eller ber jeg skolebarn om å gjennomføre en undersøkelse av gamle mennesker og finne ut hvilke "ånder" som fortsatt bor i Ural-landsbyene? "Susedka" er en uren ånd, ingen har sett "naboen", oftest kommer de til en person i en drøm og kveler ham. Vekterne sier at for ikke å dø, må man spørre: «På verre eller godt?» "Susedka" vil blåse og forsvinne. Dagen etter vil en person finne ut om "naboen" blåste på godt eller vondt. "Poludinka" - en kvinnelig skapning, bor i hagen, oftest i agurkbed.
«Poludinka» skremte små barn slik at de ikke skulle tråkke på sengene. Når jeg jobber i leksjonene i tale og kultur for kommunikasjon med barn, gir jeg oppgaver av kreativ karakter: skriv et essay - et resonnement eller et essay om emnene: "Elsk og beskytt naturen", "Landsbyen min er romslig ..." , "Historien om landsbyen Zaikovo", "Retnevskie dawns", " Et ord om et lite hjemland. Skorodum bygd. Elevene skriver ikke bare interessant arbeid, men komponer også dikt, tegner tegninger, lager et slektstre, velger kjærlig ut fotografier av hjemland og deretter presentere sitt beste arbeid for skolesamfunnet.