रोजमर्रा की जिंदगी: अवधारणा का एक संक्षिप्त इतिहास। समाजशास्त्र संक्षिप्त विश्वकोश शब्दकोश हर सप्ताह एक नया स्वाद आज़माएँ

अलेक्जेंड्रे डुमास एंड कंपनी का घर इस पैम्फलेट में मिरेकोर्ट ने सीधे तौर पर डुमास पर कम पैसे देने का आरोप लगाया प्रसिद्ध लेखक, उसके लिए रचनाएँ बनाता है, जिसे वह अपने नाम से प्रकाशित करता है। मिरेकुर की पुस्तक का आरोपात्मक मार्ग वास्तव में आश्चर्यजनक है। यह अफवाह थी कि डुमास ने कुछ समय पहले ही मिरेकुर द्वारा प्रस्तावित किसी कथानक पर काम में उनके साथ सहयोग करने से इनकार कर दिया था। क्या ऐसा है, यह कहना मुश्किल है, लेकिन लेखक पर उनके द्वारा निन्दा की जो धारा बहाई गई, वह आश्चर्यजनक निकली। तो, डुमास एक भाड़े के व्यक्ति का शोषण कर रहा है साहित्यक रचनाइसके अलावा, वह अन्य लोगों के कार्यों के कई पृष्ठों को फिर से लिखता है, संक्षेप में, डुमास एक साहित्यिक दिहाड़ी मजदूर और एक चार्लटन है। "दिहाड़ी मजदूर" शब्द उठाया गया और दोहराया जाने लगा। डुमास ने मिरेकुर पर मानहानि का मुकदमा किया और प्रक्रिया जीत ली (लेखक के विरोधी किसी तरह इस तथ्य को याद करना पसंद नहीं करते, हालांकि वे मिरेकुर के आरोपों को विस्तार से दोहराते हैं)।
डुमास वास्तव में अक्सर सह-लेखकों के साथ काम करते थे। कुछ ने उनके साथ लगातार सहयोग किया, दूसरों ने प्रकाशन के लिए स्वीकार नहीं किए गए अपने कार्यों को मास्टर के हाथ से सही करने के अनुरोध के साथ लाया। डुमास के निरंतर सहयोगियों में से, आमतौर पर ऑगस्टे मैक्वेट, डेंज़ात्ज़, लोक्रोइक्स का नाम लिया जाता है। इन लोगों ने डुमास के साथ मिलकर कथानक तैयार किए, सामग्री तैयार की और पाठ को संसाधित किया। 19वीं सदी में ऐसा सहयोग काफी आम था। इसी तरह, चौधरी डिकेंस के कई उपन्यास लिखे गए, जिनके चारों ओर युवा सह-लेखकों का एक समूह था, जिन्होंने महान लेखक के निर्देश पर, प्रत्येक ने नए काम का अपना हिस्सा लिखा। उत्तरार्द्ध तब गिर गया - और यह उपन्यास के निर्माण में सबसे महत्वपूर्ण क्षण था - डिकेंस द्वारा स्वयं अंतिम प्रसंस्करण में, जिनकी कलम से एक तैयार और पॉलिश काम निकला, जिसमें मूल भागों का योग स्पष्ट रूप से बराबर नहीं था पूरा। इस तरह से लिखे गए कुछ उपन्यास डिकेंस के एकत्रित कार्यों में शामिल थे, और उनके गुर्गों के नामों का उल्लेख केवल उपन्यासों के निर्माण के इतिहास के लिए समर्पित विशेष लेखों में किया गया है। रचनात्मकता में जो बिल्कुल सामान्य रूप से स्वीकार किया जाता है

डिकेंस ने किसी कारण से डुमास के काम में विरोध का तूफान खड़ा कर दिया। हालाँकि, डुमास ने अन्य लोगों के सह-लेखकत्व से बिल्कुल भी इनकार नहीं किया। अक्सर, वह नहीं, बल्कि प्रकाशक और थिएटर निर्देशक किताबों के कवर से सह-लेखकों के नाम हटा देते हैं थिएटर पोस्टर; आख़िरकार, ये नाम डुमास के नाम जैसी फीस का वादा नहीं कर सकते थे। हालाँकि, डुमास ने यह भी नहीं माना कि उनके सह-लेखकों का काम सामग्री तैयार करने या स्केचिंग प्लॉट की सीमाओं को पार कर गया। यह विशेषता है कि उनमें से कोई भी उन कार्यों के लिए प्रसिद्ध नहीं हुआ जो उन्होंने डुमास से स्वतंत्र रूप से लिखे थे। "मुख्य लेखक" द्वारा उपन्यासों का सुधार और "समापन" उनकी रचना के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण क्षण बन गया। इस अवसर पर, एआई कुप्रिन ने डुमास पर अपने निबंध में ठीक ही कहा कि घर भी एक से अधिक लोगों द्वारा बनाए जाते हैं, लेकिन कोई भी राजमिस्त्री और इंजीनियरों का नाम सामने नहीं रखता; केवल वास्तुकार के नाम को वहां दिखावा करने का अधिकार है ... और लेखक के हमवतन एम. बाउवियर-अज़ान ने पहले ही ऊपर उद्धृत लेख में इस बात पर जोर दिया है कि डुमास के काम एक निश्चित गुणवत्ता चिह्न रखते हैं: वे बहुत समान हैं उनके लेखक का कहना है कि उन्हें एक-दूसरे से अलग करना असंभव है।
यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि डुमास के कुछ सह-लेखकों ने उनके खिलाफ दावे किए, और जिन लोगों ने ऐसा करने की कोशिश की उनके दावों को अदालत ने हठपूर्वक मान्यता नहीं दी। ऑगस्टे मैक्वेट, जिन्होंने इसके निर्माण में सबसे अधिक योगदान दिया प्रसिद्ध उपन्यासलेखक ("द थ्री मस्किटर्स", "द काउंट ऑफ मोंटे क्रिस्टो" और अन्य) ने अपने प्रसिद्ध सह-लेखक के प्रति असंतोष दिखाया और कुछ समय के लिए उस पर नाराजगी जताई, लेकिन जब 1845 में नाटक "द थ्री मस्किटर्स" के प्रीमियर पर डुमास ने उसे पर्दे के दृश्य में खींच लिया और प्रसिद्ध कथानक के दूसरे माता-पिता के रूप में जनता के सामने पेश किया, मैके की आंखों में आंसू आ गए और उन्होंने स्वीकार किया कि उनकी शिकायतें निराधार थीं। अकेले उनके द्वारा लिखी गई रचनाएँ जल्दी और दृढ़ता से भुला दी गईं। गुरु के हाथ के बिना, वे पूरी तरह से अव्यवहार्य थे।
फिर भी, डुमास को हठपूर्वक "दूसरी पंक्ति के लेखकों" में धकेल दिया गया - इस तथ्य के बावजूद कि उनका नाटक "हेनरी III और उनका कोर्ट" फ्रांसीसी थिएटर के मंच पर मंचित पहला रोमांटिक नाटक था, उपन्यास "कैथरीन ब्लम" का मार्ग प्रशस्त हुआ फ्रांसीसी जासूस के लिए रास्ता, और असंख्य ऐतिहासिक उपन्यासोंसमकालीनों और वंशजों को फ्रांस के इतिहास से परिचित कराया। कोई आश्चर्य नहीं कि वही डेल्फ़िन डी गिरार्डिन डुमास को अकादमी में प्रवेश देने से इनकार करने के बारे में विडंबनापूर्ण थे:
“प्रसिद्ध लोगों के लिए अकादमी में चुना जाना इतना कठिन क्यों है? तो क्या जनता की मान्यता अर्जित करना अपराध है? बाल्ज़ाक और अलेक्जेंड्रे डुमास प्रति वर्ष पंद्रह से अठारह खंड लिखते हैं; इसके लिए उन्हें माफ नहीं किया जा सकता. लेकिन ये महान उपन्यास हैं! - यह कोई बहाना नहीं है, उनमें से अभी भी बहुत सारे हैं। - लेकिन वे आनंद लेते हैं बेतहाशा सफलता! - इससे भी बदतर: उन्हें एक छोटा सा औसत दर्जे का उपन्यास लिखने दीजिए जिसे कोई नहीं पढ़ेगा - फिर हम इसके बारे में सोचेंगे।
ईर्ष्या का संकेत निर्विवाद है, लेकिन डेल्फ़िन डी गिरार्डिन ने डुमास और बाल्ज़ाक के नामों को एक साथ रखा है। क्या बाल्ज़ाक इस पर सहमत हुए? ऐसा नहीं हुआ. "आप मेरी तुलना इस काले आदमी से नहीं कर सकते!" - उसने किसी तरह चिल्लाया। दूसरी ओर, ह्यूगो ने स्टाइल के साथ गंभीरता से काम नहीं करने के लिए डुमास को दोषी ठहराया... दोनों एक ही समय में सही और गलत थे, और अंतिम शब्द उन पाठकों पर छोड़ दिया गया जो तीनों लेखकों के उपन्यासों को पसंद करते हैं, लेकिन बाल्ज़ाक और ह्यूगो आमतौर पर बाद में आते हैं, कभी-कभी पहले से ही गंभीर रूप से गंभीर होते हैं, और डुमास को उनकी युवावस्था में चुना जाता है, जो अपने नायकों से सम्मान, प्रेम और न्याय के बारे में पहले सवालों के जवाब तलाशते हैं।
महान लेखक इसलिए महान माने जाते हैं क्योंकि लोग उन्हें अपने शिक्षक के रूप में पहचानते हैं। उनकी किताबें वास्तविक या काल्पनिक घटनाओं का सरल पुनर्कथन नहीं हैं। उनकी किताबें सामान्यीकरण हैं, शैली का सुंदर जामा पहनाया हुआ दर्शन है। लेकिन स्टाइल किस लिए है? थॉर्नटन वाइल्डर ने द ब्रिज ऑफ किंग सेंट लुइस में लिखा है कि "स्टाइल एक रोजमर्रा का बर्तन है जिसमें कड़वा पेय दुनिया को परोसा जाता है।" जो सच है वह सच है: दुनिया को एक खूबसूरत बर्तन से पीना पसंद है।

साधारण मिट्टी के मग इसके लिए उपयुक्त नहीं हैं - स्वाद या तो बहुत तेज़ या अगोचर हो सकता है। लेकिन फिर चुना हुआ व्यक्ति प्रकट होता है, लोगों को एक जटिल बर्तन देता है, और स्वाद तुरंत एक नए तरीके से महसूस होता है, जो आपको सोचने पर मजबूर कर देता है, हालांकि टकटकी अक्सर खुद को बर्तन से दूर नहीं कर पाती है, इसके अविश्वसनीय मोड़।
अगर हम शैली के बारे में बात करते हैं, तो डुमास ने शायद ऐसे व्यंजन बनाए हैं जो मिट्टी के मग और एक परिष्कृत जटिल बर्तन के बीच एक मध्यवर्ती स्थान रखते हैं। यह स्पर्श के लिए सुखद है और चमकीले रंगों से प्रसन्न होता है, लेकिन रूप की प्राकृतिक और लगभग परिचित रेखाओं के साथ चलते हुए, अंततः सामग्री पर रुक जाता है, और आप यह देखने की कोशिश कर रहे हैं कि होठों पर यह कड़वा पदार्थ क्या है। ..

शब्द " रोजमर्रा की जिंदगी” स्व-स्पष्ट वास्तविकता, तथ्यात्मकता, रोजमर्रा की जिंदगी की दुनिया का प्रतीक है, जहां लोग पैदा होते हैं और मरते हैं, आनंद लेते हैं और पीड़ित होते हैं।

रोजमर्रा की जिंदगी को मानदंडों और संस्थानों द्वारा संचालित एक गतिविधि के रूप में भी देखा जाना चाहिए।

रोजमर्रा की जिंदगी की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता है repeatability. हर दिन वही बन जाता है जो हर दिन दोहराया जाता है - अपरिहार्य, अनिवार्य, अभ्यस्त, अगर इसका मूल्यांकन नियमित, तुच्छ के रूप में किया जाए। इस क्षमता में रोजमर्रा की जिंदगी छुट्टियों, सप्ताहांतों का विरोध करती है, साथ ही अनुष्ठान, जो किसी व्यक्ति के जीवन के सबसे महत्वपूर्ण क्षणों से जुड़े होते हैं। इसलिए, प्रतिदिन घटित होने वाली सभी घटनाएँ रोजमर्रा की जिंदगी से संबंधित नहीं होती हैं। उदाहरण के लिए, नींद (सपने), प्रार्थना, फुरसत।

किसी व्यक्ति के दैनिक जीवन का स्तर

बुनियादी रोजमर्रा के समय की इकाईहैं दिन, जिसे दोनों समय के पैमाने के आधार पर चित्रित किया जा सकता है - रोजमर्रा की जिंदगी का अस्थायी आयाम, और घटना शृंखला- दैनिक दिनचर्या, कुछ घटनाओं को दिन के एक निश्चित समय तक सीमित रखना। आमतौर पर दिन को चार भागों में बांटा जाता है:

• शारीरिक आवश्यकताओं (नींद, पोषण, लिंग, स्वच्छता और कॉस्मेटिक प्रक्रियाएं) और आध्यात्मिक (, सूचना, मनोवैज्ञानिक समर्थन) को पूरा करने के लिए दिन का समय;
• संदर्भ के लिए समय;
• आजीविका कार्य या अध्ययन के लिए समय;
• मैत्रीपूर्ण संचार, शौकिया गतिविधियों और कुछ न करने के लिए खाली समय।

आवंटन भी करें रोजमर्रा की जिंदगी का स्थानिक आयाम- वे स्थान जहाँ यह बहती है रोजमर्रा की जिंदगी, स्थानों की एक प्रणाली का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें मानव शरीर के स्थान, उसके आवास और बस्तियाँ शामिल हैं।

में शरीर का स्थानवे शारीरिक शीर्ष को अलग करते हैं - सिर और हाथ, और शारीरिक तल, जिसके साथ शरीर विज्ञान जुड़ा हुआ है (उत्सर्जन, लिंग)। परंपरागत रूप से, उच्च सांस्कृतिक मूल्य शीर्ष से जुड़ा था, और निम्न मूल्य नीचे से जुड़ा था, जिसे "अशुद्ध" माना जाता था। केवल XX सदी के अंत में। मानव भौतिकता और उसके शारीरिक तल का पुनर्वास शुरू हुआ।

में निवास स्थानकई कार्यात्मक क्षेत्र हैं - एक खाद्य क्षेत्र (चूल्हा, स्टोव, रसोई, भंडार कक्ष, तहखाने, टेबल), एक नींद क्षेत्र (बिस्तर, शयनकक्ष), एक शरीर देखभाल क्षेत्र (बाथरूम, शौचालय, वॉशबेसिन)। पारंपरिक संस्कृतियों में, पवित्र, पवित्र ("लाल कोना") और सांसारिक (ओवन) के क्षेत्रों को हमेशा प्रतिष्ठित किया गया है। XX सदी में. आवास के स्थान को अपवित्र करने की प्रवृत्ति है और साथ ही - इसके आंतरिक स्थान का भेदभाव बढ़ रहा है - व्यक्तिगत स्थान के नए क्षेत्र दिखाई देते हैं।

में निपटान स्थान(शहरों) ने (बाजारों, दुकानों) के लिए जगह आवंटित की, खानपान(कैफ़े, बार, भोजनालय), परिवहन धमनियाँ (नदियाँ, गलियाँ, सड़कें), कार्य क्षेत्र, प्राप्त करने के स्थान पेय जल(नदियाँ, जलाशय, कुएँ, जल आपूर्ति)। शहर में, बिजली, मनोरंजन और पवित्र क्षेत्र रोजमर्रा की जिंदगी के स्थान का विरोध करते हैं, हालांकि क्षेत्रीय रूप से वे एक दूसरे को काट सकते हैं और सह-अस्तित्व में रह सकते हैं।

रोजमर्रा की जिंदगी का स्थान असंख्य चीजों से भरा हुआ है - संस्कृति के अलग-अलग, स्वायत्त हिस्से। प्रत्येक क्षेत्र में, उनके अपने स्वयं के होते हैं और उनका मूल्यांकन मुख्य रूप से उनके उपयोगितावादी उद्देश्य के लिए किया जाता है। लेकिन कोई भी घरेलू वस्तु बहुक्रियाशील होती है। यह एक स्मारक, पवित्र, प्रतिष्ठित, सौंदर्य, सामाजिक स्थिति के कार्य कर सकता है। इन कार्यों का साकार होना ठोस ऐतिहासिक और क्षणिक स्थिति दोनों से निर्धारित होता है।

रोजमर्रा की जिंदगी क्या है? रोजमर्रा की जिंदगी एक दिनचर्या के रूप में, दोहराई जाने वाली बातचीत जीवन का एक अप्रभावी हिस्सा है, जिसे मान लिया गया है भौतिक जीवनमानवीय, बुनियादी जरूरतें

फेनोमेनोलॉजी अल्फ्रेड शुट्ज़ (1899 -1959) मुख्य कार्य: द मीनिंगफुल स्ट्रक्चर ऑफ द सोशल वर्ल्ड (इंट्रोडक्शन टू अंडरस्टैंडिंग सोशियोलॉजी) (1932) द स्ट्रक्चर्स ऑफ द लाइफवर्ल्ड (1975, 1984) (टी. लकमैन द्वारा प्रकाशित)

जीवन जगत(लेबेन्सवेल्ट), यह रोजमर्रा की दुनिया है जो हमेशा एक व्यक्ति को घेरती है, अन्य लोगों के साथ आम है, जिसे वह एक दिए गए के रूप में मानता है

दुनिया शुरू से ही अंतर्विषयक है और इसके बारे में हमारा ज्ञान किसी न किसी तरह पौराणिक, धार्मिक, वैज्ञानिक, प्राकृतिक मानसिकता से समाजीकृत है।

व्यावहारिक अर्थ "आदत" की अवधारणा (पियरे बॉर्डियू) व्यक्तिगत और सामूहिक आदत क्रिया के क्षेत्र और पूंजी के रूप अभ्यास की अवधारणा

आदत सोच, धारणा और कार्रवाई के स्थिर स्वभाव की एक प्रणाली है, एक संज्ञानात्मक "संरचना संरचना" एल आदत एक व्यावहारिक अर्थ है, यानी यह तर्कसंगत सोच के स्तर और यहां तक ​​कि भाषा के स्तर से भी नीचे है, इस तरह हम भाषा को समझते हैं l

सामाजिक व्यवहार अभ्यास अपने विषय द्वारा एक सक्रिय रचनात्मक परिवर्तन है पर्यावरण(अनुकूलन के विपरीत), विचार और क्रिया की एकता। व्यावहारिक गतिविधियाँविषय की आदत से निर्धारित होता है.

क्षेत्र और स्थान सामाजिक क्षेत्र एक निश्चित सामाजिक स्थान में एजेंटों के वस्तुनिष्ठ पदों के बीच संबंधों का एक नेटवर्क है। वास्तव में, यह नेटवर्क अव्यक्त (छिपा हुआ) है, यह केवल एजेंटों के दृष्टिकोण से ही प्रकट हो सकता है। उदाहरण के लिए, सत्ता का क्षेत्र (राजनीति), कलात्मक रुचि का क्षेत्र, धर्म का क्षेत्र, आदि।

रोजमर्रा की जिंदगी की सामाजिक संरचनाएं, इरविंग गोफमैन (1922 -1982) के मुख्य कार्य: रोजमर्रा की जिंदगी में स्वयं की प्रस्तुति (1959)

इंटरेक्शन अनुष्ठान: आमने-सामने व्यवहार पर निबंध (1967) फ़्रेम विश्लेषण: अनुभव के संगठन पर एक निबंध (1974)

फ्रेम का विश्लेषण, किसी भी स्थिति के प्रति हमारा दृष्टिकोण धारणा के प्राथमिक मॉडल के अनुसार बनता है, जिसे "प्राथमिक फ्रेम" कहा जाता है, एक "दृष्टिकोण" का प्रतिनिधित्व करता है, जहां से घटना को देखना आवश्यक है, फिर संकेतों की व्याख्या कैसे की जानी चाहिए, जिससे वे जो हो रहा है उसे अर्थ देते हैं, फ्रेम रोजमर्रा की धारणा की प्राथमिक (गैर-प्रतिवर्ती) संरचनाएं हैं

एथनोमेथोडोलॉजी स्टडीज इन एथनोमेथोडोलॉजी (1967) रोजमर्रा की दुनिया काफी हद तक भाषण बातचीत के आधार पर बनाई गई है, बातचीत केवल सूचनाओं का आदान-प्रदान नहीं है, बल्कि स्थिति के संदर्भ और साझा अर्थों की समझ है, रोजमर्रा की बातचीत अस्पष्ट बयानों पर बनी है जो समय के साथ समझ में आ जाते हैं और उनका अर्थ व्यक्त नहीं किया जाता है, लेकिन संचार की प्रक्रिया में स्पष्ट हो जाता है

"पृष्ठभूमि अपेक्षाएं" हर दिन की दुनिया इसे "सामान्य तौर पर लेने" पर बनी है, इसकी धारणा के दृष्टिकोण की पारस्परिकता पर सवाल नहीं उठाया जाता है, यह माना जाता है कि हर कोई सामान्य ज्ञान के आधार पर दूसरों के कार्यों को समझने में सक्षम है

पोषण की संरचनाएँ पोषण के समाजशास्त्र का विषय एक सामाजिक प्रणाली के रूप में पोषण का अध्ययन है, इसका कार्य पोषण प्रक्रियाओं की सामाजिक, सांस्कृतिक, ऐतिहासिक और आर्थिक स्थिति को दिखाना है; भोजन उपभोग की प्रक्रिया में समाजीकरण और सामाजिक स्तरीकरण की प्रकृति को प्रकट करना, सेट और पोषण प्रथाओं के माध्यम से मानव पहचान और सामाजिक समूहों के गठन का पता लगाना।

पोषण का कार्य अन्य सभी की तुलना में अधिक मजबूत है: भूख की अवधि के दौरान, यहां तक ​​कि दर्द और यौन प्रतिक्रियाएं भी दब जाती हैं, और लोग केवल भोजन के बारे में सोचने में सक्षम होते हैं, पी. सोरोकिन ने अपने काम "एक कारक के रूप में भूख: का प्रभाव" में लिखा है लोगों के व्यवहार, सामाजिक संगठन और सामाजिक जीवन पर भूख का प्रभाव” (1922)

ज़िन्दगी में मनुष्य समाजसेक्स सहित अन्य आवश्यकताओं की तुलना में भोजन अधिक मौलिक है। यह विचार समाजशास्त्र के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह मूलतः फ्रायडियन मनोविज्ञान का खंडन करता है।

प्राथमिक मानवीय आवश्यकता, जीवन की एक भौतिक स्थिति होने के नाते, पोषण इन प्रक्रियाओं में समाजीकरण की एक संस्था और एक समूह के सामाजिक (केवल भौतिक नहीं) प्रजनन के लिए एक तंत्र के रूप में कार्य करता है। सामाजिक समूहअपने सदस्यों की एकता और पहचान को पुनर्स्थापित करता है, लेकिन साथ ही उन्हें अन्य समूहों से अलग करता है।

आधुनिक खाद्य उपभोग के मनोविज्ञान पर संरचनावाद में, बार्थ लिखते हैं कि भोजन केवल उत्पादों का एक सेट नहीं है, यह छवियां और संकेत हैं, व्यवहार करने का एक निश्चित तरीका है; आधुनिक मनुष्य द्वारा किसी वस्तु का उपभोग करने का अनिवार्य रूप से यही अर्थ है।

भोजन भी अर्थ से जुड़ा हुआ है - लाक्षणिक रूप से - एक आधुनिक व्यक्ति के जीवन में विशिष्ट स्थितियों के साथ, भोजन धीरे-धीरे अपने उद्देश्य सार का अर्थ खो रहा है, लेकिन तेजी से एक सामाजिक स्थिति में तब्दील हो रहा है।

भौतिकवाद जैक गुडी "पाक कला, भोजन और कक्षा: तुलनात्मक समाजशास्त्र में अध्ययन" कि संस्कृति के एक तत्व के रूप में पोषण को आर्थिक उत्पादन के तरीके और संबंधित सामाजिक संरचना को जाने बिना समझाया नहीं जा सकता है।

पोषण के समाजशास्त्र में भौतिकवादी पद्धति यह बताती है कि विभिन्न प्रकार के खाद्य पदार्थों के बावजूद लोग एक ही चीज़ क्यों खाते हैं। यह सिर्फ वर्ग की आदत नहीं है, अर्थव्यवस्था भी दोषी है। हम वही खाते हैं जो पास के सुपरमार्केट में बेचा जाता है, जो हमें दिया जाता है आर्थिक प्रणालीमामले की उनकी समझ के आधार पर उत्पादों का बाजार और वितरण (उत्पादकता बढ़ाने में एक कारक के रूप में मानकीकरण)।

खाद्य प्रणालियों के ऐतिहासिक प्रकार आदिम समाज "मानवता रसोई से शुरू होती है" (सी. लेवी-स्ट्रॉस) शिकारियों और संग्रहकर्ताओं के समाज: अर्थव्यवस्था का विनियोजन पहली खाद्य क्रांति (एफ. ब्रुडेल) 500 हजार साल पहले

प्राचीन विश्व का भोजन नवपाषाण क्रांति 15,000 साल पहले दूसरी खाद्य क्रांति: गतिहीन जीवन शैली, उत्पादक अर्थव्यवस्था सिंचित कृषि का उद्भव भोजन के वितरण में राज्य की भूमिका

उदाहरण: सुमेरियन सभ्यतालेखन और खाना बनाना: सुमेरियन (6 हजार साल पहले) सुमेरियन की खोजें: व्हील-सेल-सिंचित कृषि ओएसएन। संस्कृति - जौ पेय - बीयर का आविष्कार

मीठे आविष्कार: खजूर गुड़ डेयरी उत्पाद: दूध (पनीर) भंडारण की विधि मिट्टी के बर्तन और बर्तन: भंडारण प्रणाली खाना पकाने के लिए ओवन का प्रकार (लैवश)

स्वाद की प्रणाली पोषण के प्राचीन नियमों के स्वाद के मूल में तत्वों के संतुलन का पालन है। भोजन सहित प्रत्येक वस्तु में चार तत्व होते हैं - अग्नि, जल, पृथ्वी और वायु। इसलिए, खाना पकाने में, यूनानियों का मानना ​​था, आग बनाम पानी, पृथ्वी बनाम हवा, ठंडा और गर्म, सूखा और गीला (और फिर खट्टा और मीठा, ताजा और मसालेदार, नमकीन और कड़वा) को मिलाना चाहिए।

मध्य युग में भोजन का सामाजिक स्थान शरीर की आवश्यकता के रूप में भोजन को अचानक एक अलग नैतिक मूल्यांकन प्राप्त होता है - ईसाई धर्म तपस्या, पोषण पर प्रतिबंध का आह्वान करता है, भोजन को आनंद और आनंद के रूप में नकारता है, इसे केवल एक आवश्यकता के रूप में पहचानता है - भूख को दिया जाता है मूल पाप की सजा के रूप में भगवान द्वारा मनुष्य।

लेकिन सामान्य तौर पर, भोजन - और यह अत्यंत महत्वपूर्ण है - ईसाई धर्म में शुद्ध और अशुद्ध में विभाजित नहीं है, चर्च स्पष्ट रूप से कहता है कि भोजन अपने आप में किसी व्यक्ति को ईश्वर के करीब या दूर नहीं लाता है, सुसमाचार शिक्षण स्पष्ट रूप से दिखाता है: "नहीं जो मुंह में जाता है वह मनुष्य को अशुद्ध करता है, परन्तु जो मुंह से निकलता है वह मनुष्य को अशुद्ध करता है।

ईसाई धर्म में भोजन भी बलिदान के चरित्र को खो देता है - यह यहूदी धर्म और अन्य (एकेश्वरवादी सहित) धर्मों से इसका मूलभूत अंतर है। ऐसा माना जाता है कि एक बलिदान पर्याप्त है - ईसा मसीह ने सभी को बचाने के लिए स्वेच्छा से खुद को बलिदान कर दिया, बाकी पीड़ित बस अनुचित हैं (मुसलमानों के बीच ईद अल-अधा जैसे विभिन्न जानवरों के बलिदान सहित)

यहां एक और खबर है - उन्होंने रोमनों की तरह लेटकर नहीं, बल्कि मेज पर कुर्सियों या स्टूल पर बैठकर खाना शुरू किया, आखिरकार, कांच के बर्तन और मेज़पोश दिखाई दिए, और एक कांटा भी - बीजान्टियम से यह बाद में वेनिस आया,

फिर से, मांस की संस्कृति को कुछ समय के लिए पुनर्जीवित किया गया - अभिजात वर्ग के लिए युद्ध, शिकार, खेल, और आम लोगों के लिए सूअर का मांस (सूअर जंगल में चरते हैं, बलूत का फल खाते हैं)।

खाद्य प्रणाली में "टेरा ई सिल्वा" (भूमि और वन) का विरोध स्पष्ट हो गया, फ्रैंक्स और जर्मनों के बीच "जंगल" रोमनों के बीच "पृथ्वी" के खिलाफ पोषण का आधार बन गया - रोटी के खिलाफ मांस; बीयर बनाम वाइन; चरबी बनाम जैतून का तेल; समुद्र के विरुद्ध नदी की मछलियाँ; लोलुपता ("स्वस्थ" = "वसा" = "मजबूत") बनाम संयम

मध्य युग के एक व्यक्ति ने उत्पाद के प्राकृतिक स्वाद को बदलने, इसे बदलने, इसे कृत्रिम मसालेदार स्वाद और सुगंध से बदलने की कोशिश की। यह पेय पदार्थों पर भी लागू होता है - मसाले बिना माप के मिलाए जाते हैं।

इतालवी पुनर्जागरण चीनी की महानता है, यह अभी भी महंगा है, लेकिन यह लोगों को खुश करता है, और इसे हर जगह जोड़ा जाता है (शराब, चावल, पास्ता, कॉफी में) और निश्चित रूप से - डेसर्ट में, वैसे, मसालेदार का संयोजन और मिठाई अभी भी हावी है, उस समय की मिठाई एक ही समय में मीठी और मसालेदार दोनों होती है। पर जल्द ही मधुर स्वादविस्थापित करो और सब पर उदय करो

आधुनिक खाद्य प्रणाली तीसरी खाद्य क्रांति, जो अन्य क्षेत्रों में अमेरिकी उत्पादों के निर्यात से जुड़ी है, फलीभूत हुई है, लेकिन यूरोपीय संस्कृतियों ने अमेरिका पर महारत हासिल कर ली है, यह विशेषता - फसलों का अंतर्विरोध - आधुनिक खाद्य उत्पादन प्रणाली की एक महत्वपूर्ण विशेषता है।

औद्योगिक खाद्य प्रणाली में न केवल वैज्ञानिक फसल खेती प्रौद्योगिकियों पर आधारित अत्यधिक यंत्रीकृत, मानकीकृत और स्वचालित कृषि शामिल है, बल्कि स्वयं खाद्य उद्योग भी शामिल है।

भंडारण प्रौद्योगिकी ने भोजन के उत्पादन को भी प्रभावित किया, क्योंकि अब आंशिक रूप से पके हुए उत्पादों का उत्पादन करना और उन्हें अर्द्ध-तैयार उत्पादों को फ्रीज करना संभव था। आधुनिक खाद्य प्रणाली न केवल भंडारण तकनीक, बल्कि भोजन तैयार करने की तकनीक भी बदलती है।

रसोई के मायने भी बदल रहे हैं. रसोइयों का काम अब मौलिक रूप से अलग है - अर्ध-तैयार उत्पादों की व्यवस्था करना, इस अर्थ में, रसोइयों की कला अब अलग हो गई है, हालांकि यह कला नहीं रह गई है

आधुनिक औद्योगिक खाद्य प्रणाली खाद्य व्यापार के नए तरीकों पर निर्भर करती है। हाइपरमार्केट को आमतौर पर एक नेटवर्क में संयोजित किया जाता है, सबसे बड़ा संयुक्त राज्य अमेरिका में वॉल-मार्ट नेटवर्क है, यह दुनिया भर के 1700 हाइपरमार्केट को एकजुट करता है (वे उसी तरह डिज़ाइन किए गए हैं), यूएसए वॉल में। मार्ट नियंत्रण - कुल बिक्री का लगभग 30% कल्पना करें

भोजन की संरचना में काफी बदलाव आया है: पहला अंतर यह है कि यदि पहले सभी कृषि समाज कार्बोहाइड्रेट पोषण को आधार मानते थे, तो अब प्रोटीन पोषण को आधार माना जाएगा। यहाँ एक महत्वपूर्ण अंतर है - यदि वे पहले रोटी खाते थे, तो अब वे इसे रोटी के साथ खाते हैं।

दूसरा अंतर है अगर पहले का आदमीवही खाया जो उनके क्षेत्र के आहार का आधार था (जापानी लोग हमारी तुलना में अधिक सही तरीके से नहीं खाते हैं, यह सिर्फ इतना है कि उनके क्षेत्र के भोजन का आधार समुद्री भोजन था), अब भोजन स्थानीयकृत हो गया है - हम हर जगह से भोजन खाते हैं दुनिया, और अक्सर मौसम से बाहर।

पोषण में तीसरा मूलभूत अंतर: खाद्य उत्पादों का औद्योगिक बड़े पैमाने पर उत्पादन, तदनुसार, बड़े पैमाने पर समान स्वाद बनाता है। यहाँ आधुनिक लोगों के स्वाद की एक अद्भुत विशेषता है - हम बहुत, बहुत नीरस तरीके से खाते हैं

रोजमर्रा की जिंदगी: लघु कथाअवधारणाओं

इस तथ्य के बावजूद कि दो शताब्दियों से रोजमर्रा की जिंदगी कलाकारों की बंदूकों के अधीन रही है, कला सिद्धांत ने इसकी सुसंगत व्याख्या की पेशकश नहीं की है। मनोविश्लेषण, समाजशास्त्र और आलोचनात्मक सिद्धांत की विरासत का हवाला देते हुए, निकोस पापास्टेरियाडिस आधुनिक दुनिया के दैनिक जीवन पर एक नया दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है। आज, यह रोजमर्रा की जिंदगी ही है जो संस्कृति के एकरूपीकरण और मानव व्यक्तित्व के दमन का मुकाबला करने की कुंजी प्रदान करती है। टी एंड पी ने स्थानिक सौंदर्यशास्त्र के एक अध्याय का अनुवाद प्रकाशित किया है: कला, स्थान और हर दिन, एक सहयोगी परियोजना के हिस्से के रूप में वी-ए-सी फाउंडेशन द्वारा अनुवादित।

20वीं सदी के अधिकांश समय में, "रोज़मर्रा" की धारणा शायद ही कभी सामने आई, जिसे समाजशास्त्रीय परंपरा का एक महत्वहीन घटक माना जाता है। इसे 1980 के दशक में सांस्कृतिक अध्ययन के क्षेत्र में विवाद के एक भाग के रूप में लोकप्रिय बनाया गया और चर्चा में शामिल हुआ समकालीन कला 1990 के दशक के मध्य से अंत तक। रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा के सामने आने के बाद सिद्धांत के क्षेत्र में भ्रम और अनिश्चितता का दौर आया। कला, शक्ति और प्रवचन के बीच संबंधों के बारे में दशकों की गहन बहस के बाद, कला के सामाजिक संदर्भ के अर्थ पर कोई नया काम नहीं होने से एक शांति आ गई। ऐसा लगता था कि रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा को प्रचलन में लाना विभिन्न रूपों का एक तटस्थ पदनाम था। कलात्मक अभ्यास. यदि कला, राजनीति और सिद्धांत के बीच संबंध गतिरोध पर है, तो रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा को जीवन के अनुभव के विशेष रूपों को प्रकट करना चाहिए जो कलाकार के काम का मार्गदर्शन करते हैं और राजनीति के साथ बातचीत करते हैं, बिना किसी सिद्धांत द्वारा निर्देशित हुए। पूर्वकल्पित वैचारिक दृष्टिकोण.

यद्यपि रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा की इस लोकप्रिय व्याख्या ने कला की विशिष्ट स्थिति और अन्य सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण गतिविधियों के साथ इसके संबंध की मान्यता में योगदान दिया हो सकता है, विचारों के इतिहास ने इस अवधारणा को कम करके आंका है। रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा तभी तक तटस्थ रह सकती है जब तक इसका उपयोग इसके सबसे प्रत्यक्ष और अभ्यस्त अर्थ में किया जाता है। 20वीं शताब्दी के दौरान, यह समय-समय पर स्थानांतरित हुआ: सामाजिक जीवन के रोजमर्रा के तत्वों के एक सरल पदनाम से एक महत्वपूर्ण श्रेणी में, जो न केवल भौतिकता और समग्रता का विरोधी था। आधुनिक संस्कृति, बल्कि सामाजिक परिवर्तन लाने के लिए वास्तविकता को फिर से परिभाषित करने के लिए एक माध्यम के रूप में भी काम किया।

रूसी फॉर्मलिस्ट कला और रोजमर्रा की जिंदगी के बीच संबंधों पर पुनर्विचार करने वाले पहले कलाकारों में से थे। यह मानते हुए कि कला का हमेशा अन्य सांस्कृतिक घटनाओं के साथ एक द्वंद्वात्मक संबंध होता है, उन्होंने नई कलात्मक प्रथाओं का आविष्कार किया जो सीधे उत्पादन की भौतिकता और मीडिया के विभिन्न रूपों में शामिल थीं। रोजमर्रा की जिंदगी की धारणा में बदलाव केवल कलाकारों तक ही सीमित नहीं था क्योंकि, जैसा कि जॉन रॉबर्ट्स ने कहा था, रूसी क्रांति के शुरुआती चरणों में, लेनिन और ट्रॉट्स्की दोनों ने रोजमर्रा की जिंदगी के आलोचनात्मक चित्रण के महत्व को पहचाना था। उनका मानना ​​था कि साहित्य, सिनेमा और रंगमंच एक नई सार्वभौमिकतावादी स्थिति से "सर्वहारा संस्कृति" का निर्माण कर सकते हैं:

रोज़मर्रा के जीवन का निर्माण श्रमिक वर्ग के संकीर्ण सांस्कृतिक अनुभव के आधार पर नहीं, बल्कि संपूर्ण विश्व संस्कृति के आधार पर किया जाना था, जिसमें यूरोपीय बुर्जुआ संस्कृति के रूपों के साथ-साथ विश्व संस्कृति ने भी विशेष रूप से समृद्ध योगदान दिया। एक संपूर्ण, जो सर्वहारा वर्ग को समस्त मानवजाति के अगुआ के रूप में विरासत में मिला था।

फरवरी 2015 में, वी-ए-सी फाउंडेशन लॉन्च किया गया नया कार्यक्रममास्को के शहरी परिवेश में कला परियोजनाओं के कार्यान्वयन के लिए "अंतरिक्ष का विस्तार। शहरी पर्यावरण में कलात्मक प्रथाएँ", जिसका उद्देश्य कला और शहर के बीच पारस्परिक हित के बिंदुओं को पहचानना है, साथ ही उनकी बातचीत के ऐसे तरीकों की खोज करना है जो सामाजिक और के लिए पर्याप्त हों। सांस्कृतिक जीवनमास्को. परियोजना के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक आधुनिक मॉस्को परिवेश में सार्वजनिक कला की भूमिका और संभावनाओं के बारे में सार्वजनिक और पेशेवर चर्चा को प्रोत्साहित करना है। वी-ए-सी फाउंडेशन के सहयोग से, थ्योरीज़ एंड प्रैक्टिसेस ने शहरी परिवेश में कला के क्षेत्र में अग्रणी विशेषज्ञों के साथ सार्वजनिक कला और साक्षात्कार पर सैद्धांतिक ग्रंथों की एक श्रृंखला तैयार की है, जो पाठकों के साथ सार्वजनिक कला के भविष्य के बारे में अपने विचार साझा करते हैं।

अवंत-गार्डे के इतिहास के साथ संरेखित, रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा उन कलात्मक प्रथाओं के पुनर्मूल्यांकन की भी अनुमति देती है जिन्हें मुख्यधारा की संस्कृति ने सामान्य या सीमांत माना होगा। दादावादियों और अतियथार्थवादियों से लेकर स्थितिवाद और फ्लक्सस आंदोलन तक, कलाकारों ने रोजमर्रा की वस्तुओं के पारंपरिक उपयोग और आधुनिकतावादी कला के अभ्यस्त जुड़ावों को नष्ट करने का प्रयोग किया है। इन प्रयोगों के केंद्र में न केवल आधुनिक दुनिया की कलाकृतियों और रीति-रिवाजों का दस्तावेज़ीकरण था, बल्कि नई औद्योगिक तकनीकों के साथ कलात्मक अभ्यास का संयोजन भी था। रचनात्मक क्षमता आधुनिक जीवन. इन कलात्मक संघों को आधुनिक दुनिया में संस्कृति के एकरूपीकरण और व्यक्तित्व के दमन का प्रतिकार करने के लिए एक महत्वपूर्ण शक्ति के रूप में माना गया था। शहर में विकसित होने वाली अवधारणात्मक आदतों को "समस्याएँ" समझा जाता था। 20वीं सदी की शुरुआत के जर्मन समाजशास्त्री, जॉर्ज सिमेल ने आलोचनात्मक क्षमता की इस कमी को आधुनिक शहर में जीवन की कमी का परिणाम बताया। मौरिस ब्लैंचोट ने इस खोज को रेखांकित किया जब उन्होंने आधुनिक संस्कृति की मुख्य विशेषता को "बोरियत" के रूप में परिभाषित किया - चेतना का एक रूप जहां छवियां अपना रूप खो देती हैं और "हमारे भीतर का नागरिक" सो जाता है:

सदमा, मेल-जोल और बातचीत की रणनीति के माध्यम से, आधुनिकतावादी कलाकारों ने "हमारे भीतर के नागरिक" को जगाने की कोशिश की।

ब्लैंचोट के लिए, रोजमर्रा की जिंदगी कई बौद्धिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक बाधाओं से घिरी हुई थी। कला को सामाजिक भ्रम के अधिनायकवादी पहलू को उजागर करने और वास्तविकता की आलोचनात्मक धारणा को उत्तेजित करने के साधन के रूप में देखा गया था। हमारे दैनिक जीवन में स्वैच्छिक और अवचेतन की भूमिका पर ध्यान एक राजनीतिक और मनोवैज्ञानिक आयाम से संपन्न था। रूढ़ियों की बाधा को तोड़ने के लिए, कला के कार्यों का विस्तार हुआ: एक विशिष्ट संदेश के प्रसारण से, अवंत-गार्डे को रोजमर्रा की चेतना के परिवर्तन की ओर ले जाना था। परिचित वस्तुओं को अप्रत्याशित दृष्टिकोण से प्रस्तुत करके, कलाकारों ने न केवल अपनी छिपी हुई कविता की खोज करने की कोशिश की, बल्कि वास्तविकता की एक नई, क्रांतिकारी समझ को उजागर किया। ये महत्वाकांक्षाएं कलाकार की भूमिका को लेकर विवाद का समर्थन करने की थीं। हालाँकि, अवंत-गार्डे प्रयोगों की एक लंबी परंपरा और लोकप्रिय संस्कृति और उच्च कला के बीच की सीमाओं को तोड़ने के बार-बार प्रयासों के बावजूद, रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा को अभी भी समकालीन कला के प्रवचन के ढांचे के भीतर उचित सैद्धांतिक समझ नहीं मिली है। रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा पर अधिकांश सैद्धांतिक कार्य समाजशास्त्र, दर्शन और मनोविश्लेषण के क्षेत्र से संबंधित हैं।

डोरा मौरर, समय, 1972

समाजशास्त्र के भीतर, रोजमर्रा की जिंदगी की श्रेणी अन्य अवधारणाओं के साथ स्पष्ट रूप से विपरीत है जो संरचनात्मक, पारलौकिक या अनैतिहासिक ताकतों पर जोर देती है। रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा सामाजिक समस्याओं से दूर जाने या उनसे पूरी तरह से बचने का एक तरीका नहीं है, बल्कि निजी और सामान्य के बीच संबंधों पर पुनर्विचार करने का एक साधन है, या रोजमर्रा की जिंदगी के विवरण पर ध्यान देने से एक के सार को प्रकट करने में मदद मिलती है। बड़ी प्रणाली. हालाँकि, कला के संबंध में, रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा को एक अलग व्याख्या मिली: यह माना जाता था कि यह पहले के सैद्धांतिक मॉडल से अलग है क्योंकि यह कला के अर्थ को किसी दिए गए राजनीतिक विचारधारा की प्राथमिक श्रेणियों तक सीमित करने की कोशिश नहीं करता है, न ही पूर्व-स्थापित मनोविश्लेषणात्मक और दार्शनिक श्रेणियों के आधार पर इसकी सामग्री की व्याख्या करना।

रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा के आलोक में कला पर विचार करने का मतलब इस बात पर जोर देना है कि इसके मूल्यांकन की कसौटी अन्य प्रवचनों से नहीं ली जानी चाहिए, बल्कि रोजमर्रा की जिंदगी में इसकी अभिव्यक्ति से ली जानी चाहिए। हालाँकि, अन्य प्रवचनों का सहारा लिए बिना सीधे जीवन-जगत ​​में प्रवेश करने का यह लक्ष्य अपने शुद्धतम रूप में प्राप्त नहीं किया जा सकता है। रोजमर्रा की जिंदगी के प्रतिनिधित्व तक कोई सीधी पहुंच नहीं है। रोजमर्रा की जिंदगी के विवरण प्रस्तुत करने के हमारे हर प्रयास में भाषा, संस्कृति और मानस के सिद्धांत एक-दूसरे के साथ बहुत करीब से जुड़े हुए हैं। यद्यपि रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा कलात्मक अभ्यास के संदर्भ को व्यक्त करने का एक नया तरीका प्रतीत हो सकती है, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यह अभ्यास के बारे में एक लंबी समाजशास्त्रीय और दार्शनिक बहस में निहित है। कला इतिहास के विमर्श में, जैसे कि "कला और रोजमर्रा की जिंदगी", कोई जीवन जीने की कला से सामाजिक परिवर्तन की राजनीति तक के संक्रमण का पता लगा सकता है।

यथार्थवाद के प्रति आलोचनात्मक प्रतिक्रिया देर से XIXसदी और ललित कला की विषय-वस्तु के विस्तार के संबंधित प्रयास आंशिक रूप से कुलीन और साधारण, सुंदर और कुरूप, सुंदर और साधारण के बीच बुर्जुआ भेदों के संशोधन के कारण हुए। बौडेलेयर जैसे आधुनिकतावाद के मुख्य समर्थकों को "रोज़मर्रा" के महत्वपूर्ण प्रतिनिधित्व पर विशेष ध्यान देना पड़ा। यह दर्शाना मेरा उद्देश्य नहीं है कि कलाकारों ने या तो इस प्रक्रिया से कैसे संघर्ष किया या कला और रोजमर्रा की जिंदगी के बीच कड़ी गांठें बांधने की कोशिश की, बल्कि मैं इस अवधारणा को प्रासंगिक बनाना चाहता हूं। जैसा कि स्कॉट मैकक्वायर ने कहा:

"हालांकि 'रोज़मर्रा' शब्द के अर्थों का एक विवादास्पद इतिहास रहा है, जो मार्क्सवादी समाजशास्त्र (विशेष रूप से हेनरी लेफेब्रे की 1947 की क्रिटिक ऑफ एवरीडे लाइफ) और फिर फेनोमेनोलॉजी और सिचुएशनिस्ट इंटरनेशनल (राउल वेनेइगेम्स रिवोल्यूशन ऑफ एवरीडे लाइफ) के माध्यम से 1967 में प्रकाशित हुआ, गाइ डेबर्ड की द सोसाइटी ऑफ द स्पेक्टैकल का एक परिशिष्ट था), आधुनिक सांस्कृतिक अध्ययन का विषय बनने के बाद से इसके अर्थ में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं।

रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा की वंशावली को बहुत दूर के अतीत में खोजा जा सकता है, और वेब को अधिक व्यापक रूप से फैलाया जा सकता है। माइक फेदरस्टोन प्राचीन काल में इस अवधारणा की प्रतिध्वनि पाते हैं और अपने शोध में न केवल मार्क्सवादी, बल्कि घटनात्मक परंपरा पर भी भरोसा करते हैं। प्राचीन यूनानी दार्शनिकों ने "अच्छे जीवन" के प्रश्न पर बारीकी से विचार किया और सक्रिय रूप से चर्चा की। घटनात्मक परंपरा में, शब्द "लाइफवर्ल्ड" ने एक केंद्रीय भूमिका निभाई है, और जब अल्फ्रेड शुट्ज़ ने इसे समाजशास्त्र में पेश किया, तो उन्होंने इसे कार्रवाई और विचार में पदों की विविधता के संबंध में परिभाषित किया जो प्रमुख, संस्थागत कार्रवाई और तर्कसंगत रूपों से टकराते थे। विचार। रोजमर्रा की जिंदगी की घटनात्मक और मार्क्सवादी परंपराओं को संश्लेषित करने के एग्नेस हेलर के प्रयास ने इसे "आलिंगन" के रूप में वर्णित किया। अलग-अलग रिश्ते, जिसमें प्रतिवर्ती संबंध भी शामिल हैं। इन रिश्तों में न केवल "मैं" के स्थान को परिभाषित करना और समझने में मदद करना शामिल है दुनिया, बल्कि वे रिश्ते भी जिनमें महत्वपूर्ण क्षमता है और जो दूरदर्शिता प्रदान कर सकते हैं" बेहतर दुनिया". उनकी व्याख्या में रोजमर्रा की जिंदगी को इस तरह देखा जाता है अवयव"मैं" और समाज. यह उन दोनों संबंधों का संयोजन है जो "मैं" का निर्माण करते हैं और उन प्रक्रियाओं का जो दुनिया का निर्माण करते हैं।

यद्यपि रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा एक अमीबा से मिलती जुलती है, जिसकी संरचना और रूपरेखा इस बात पर निर्भर करती है कि वह किसके संपर्क में आती है और किन अर्थों को ग्रहण करती है, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि यह अभी भी सिद्धांत और राजनीति से बाहर नहीं है। रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा असीमित नहीं है. हालाँकि इसे सामाजिक परिवर्तन के एकदिशात्मक या न्यूनीकरणवादी सिद्धांतों की अवहेलना में परिभाषित किया गया है, लेकिन इसे यह साबित करने के लिए सामने नहीं रखा गया कि कुछ स्थान ऐसे थे जो पूरी तरह से खुले थे और किसी भी संस्थागत बाधाओं से मुक्त थे। रोजमर्रा की जिंदगी के मापदंडों को विपरीत अवधारणा - गैर-रोजमर्रा की जिंदगी के साथ तुलना करके तेज किया जा सकता है।

नाम जून पाइक, टीवी के लिए ज़ेन, 1963/78

समाजशास्त्र में - विशेष रूप से नृवंशविज्ञान परंपरा में - रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा का उपयोग यह परीक्षण करने के लिए किया गया है कि क्या कोई सिद्धांत या तो एक मॉडल दुनिया का सामना कर सकता है जो बाध्यकारी नियमों को निर्धारित करता है या एक समग्र अमूर्तता का सामना कर सकता है जो कारण और प्रभाव का सटीक अनुक्रम निर्धारित करता है। रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा ने भी सिद्धांत के "स्थान" पर पुनर्विचार करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यदि हम सिद्धांत को किसी विशेष संदर्भ के ऊपर या बाहर नहीं, बल्कि भीतर संचालित होने के रूप में समझते हैं, तो यह स्थिति, जिसका तात्पर्य है कि भागीदारी की संरचनाओं और संस्थानों में प्रतिनिधित्व की एक प्रक्रिया है, हमारे लिए आलोचना का ऐसा स्तर खोलेगी , हमें ऐसा देखने का कोण देगा जिससे हम सामाजिक संबंधों में धाराओं और टकरावों के सटीक विन्यास के पीछे का निरीक्षण कर सकेंगे।

इस प्रकार, रोजमर्रा की जिंदगी का सिद्धांत अंतराल में, अंतराल में, बाहरी इलाके में और सामाजिक सीमा क्षेत्रों में स्थित हो गया। रोजमर्रा की जिंदगी का स्थान और अभिव्यक्ति स्थापित की गई है, उदाहरण के लिए, जब कार्यकर्ता उन क्षणों को पकड़ते हैं जो काम के नीरस पाठ्यक्रम को बाधित करते हैं; या जब हम अप्रत्याशित रूप से लोकप्रिय संस्कृति के उत्पादों का आनंद लेते हैं, या जब हम किसी और के स्थान को हथिया लेते हैं और उसे अपना घर कहते हैं, या तब भी जब कोई पॉप गीत हमारे साथ मेल खाता है। आंतरिक स्थितिवह हमारा गान बन जाता है। रोजमर्रा की जिंदगी का उद्देश्य यह दिखाना था कि प्रतिरोध के क्षेत्र, अनुकूलन की रणनीति और एजेंसी (एजेंसी) के प्रतिवर्ती रूप हैं जिन्हें सामाजिक सिद्धांत के अनिवार्य और संरचनावादी मॉडल ने ध्यान में नहीं रखा है।

आधुनिकता की बेचैन और विध्वंसक गतिशीलता को देखते हुए, यह पद्धति हमारे समय के लक्षणपूर्ण विस्थापन और टूटन की भावना को समझने के लिए सबसे उपयुक्त है। आलोचनात्मक सिद्धांत में रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा आधुनिकता में स्वतंत्रता और अलगाव के बीच संघर्ष से निकटता से जुड़ी हुई है। मार्क्सवादी सिद्धांत की अधिक निराशावादी शाखाएँ - विशेष रूप से संस्कृति की नकारात्मकता पर एडोर्नो के काम से प्रभावित सिद्धांतकारों का मानना ​​​​था कि सबसे अच्छा मामलारोज़मर्रा की ज़िंदगी आधुनिकता में निहित ज़बरदस्ती की ताकतों को प्रतिध्वनित करती है, या इससे भी बदतर, कि यह उस झूठे राजनीतिक युद्धविराम की अभिव्यक्ति है जो पूंजीवाद के तहत संभव है। दूसरी ओर, हेनरी लेफेब्रे यह दावा करने वाले पहले लोगों में से एक थे कि रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा मार्क्स की अलगाव की धारणा के लिए एक सकारात्मक अतिरिक्त थी।

यह स्वीकार करते हुए कि पूंजीवाद ऐसे सामाजिक संबंध बनाता है जो लोगों को उनके "सामान्य सार" और एक-दूसरे से अलग कर देता है, लेफेब्रे ने इस बात पर भी जोर दिया कि रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा उन जटिल तरीकों पर प्रकाश डाल सकती है जिनमें विषय अपनी मुक्ति और महत्वपूर्ण क्षमता को प्रकट करते हैं। इस प्रकार, लेफेब्रे ने मार्क्सवादी सिद्धांत के ढांचे में एक नया स्थान चिह्नित किया। लेफेब्रे के लिए, रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा का महत्व इस तथ्य में निहित है कि यह अलगाव पर काबू पाने का रास्ता बताती है। लेफ़ेब्रे का मानना ​​था कि अकेले राजनीतिक परिवर्तन के माध्यम से अलगाव को दूर नहीं किया जा सकता है। इसके विपरीत, उन्होंने कहा कि स्टालिनवादी शासन के तहत यह केवल बदतर हो गया। लेफेब्रे का मानना ​​था कि रोजमर्रा की जिंदगी में निहित ऊर्जा प्रकाश से भरी होती है। आदर्शवादियों के विपरीत, जो रोजमर्रा की जिंदगी को अहंकारी अवमानना ​​के साथ देखते थे, लेफेब्रे का मानना ​​था कि रोजमर्रा की जिंदगी की रचनात्मक समझ समाज को बदलने की इच्छा पैदा कर सकती है। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि सिनेमा और फोटोग्राफी जैसे लोकप्रिय कला रूपों में एक कट्टरपंथी सामग्री है और संस्कृति के मार्क्सवादी सिद्धांत के नवीनीकरण के लिए एक अस्पष्ट आशा प्रदान करती है।

रेने मैग्रेट

हालाँकि, लेफेब्रे की रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा इस तथ्य से सीमित थी कि उन्होंने अलगाव के मार्क्सवादी सिद्धांत में दो खामियों को दोहराया। सबसे पहले, आत्म-सिद्धांत, जो अलग-थलग व्यक्तिपरकता के प्रतिवाद के रूप में कार्य करता था, ने एक संपूर्ण व्यक्ति के अस्तित्व को मान लिया। दूसरा, अलगाव की परिभाषा में श्रम के वस्तुकरण पर जोर ने गैर-आर्थिक श्रम के दायरे को नजरअंदाज कर दिया। इस प्रकार अलगाव व्यक्ति और उसके काम के बीच एकतरफा संबंधों के रूप में सिमट गया। मार्क्स के अनुसार, यदि मूल्य श्रम की वस्तु में केंद्रित है और यदि श्रमिक को उत्पादन श्रृंखला में एक अन्य वस्तु के रूप में माना जाता है, तो श्रमिक को उसके श्रम के उत्पाद से अलग करने की प्रक्रिया शुरू हो जाती है, जिससे श्रमिक की भावना कम हो जाती है। आत्म-मूल्य और सभी के पुनरुद्धार की ओर ले जाता है सामाजिक संबंधकाम पर। अंततः, कार्यकर्ता अपने स्वभाव, अपने सार और सभी मानवीय रिश्तों की समग्रता की चेतना से अलग-थलग महसूस करता है। इसलिए, मार्क्स ने तर्क दिया कि अलगाव का परिणाम इसके सामान्य सार का नुकसान है।
मार्क्स की द्वंद्वात्मकता में रोजमर्रा की जिंदगी के स्थान को इस प्रकार परिभाषित किया गया था पीछे की ओरअलगाव. इसमें, जैसा कि मार्क्स ने तर्क दिया, कि कार्यकर्ता श्रम संबंधों के दबाव से मुक्त हो जाता है और अपने स्वयं के महत्व की वास्तविक भावना का अनुभव करता है। मार्क्स के अनुसार, इस स्थान में, सामाजिक वास्तविकता के टुकड़ों को पहचान के सार के साथ जोड़ना संभव है। हेलर ने भी तर्क की इस पंक्ति को जारी रखा, इस बात पर जोर दिया कि "मैं" का मार्क्सवादी सिद्धांत व्यक्ति और गतिविधि के क्षेत्र के बीच एक अनिवार्य संघ का तात्पर्य करता है जो समाज का गठन करता है। ऐसा समग्र "मैं" सामाजिक वास्तविकता के प्रवाह और विखंडन के बारे में जागरूक होने और व्यक्तिपरकता और रोजमर्रा की जिंदगी के संश्लेषण के आधार पर आलोचना की पेशकश करने में सक्षम है।

लेफेब्रे ने अपना सिद्धांत विकसित किया, जो एकीकरण के तर्क की विशेषता है, जिसका अर्थ रोजमर्रा की जिंदगी से उन सभी क्षेत्रों और संस्थानों से है, जो अपनी समग्रता और संपूर्णता में, "एक विशिष्ट व्यक्ति को परिभाषित करते हैं।" रोजमर्रा की जिंदगी के विभिन्न पहलुओं को देखते हुए - अवकाश की पसंद से लेकर घर के संगठन तक - लेफेब्रे हमारा ध्यान उन जटिल तरीकों की ओर आकर्षित करते हैं जिनसे सामाजिक संरचनाएं हमारे जीवन में प्रवेश करती हैं। आंतरिककरण की यह प्रक्रिया न तो निष्क्रिय है और न ही तटस्थ है। जैसे ही बाहरी सामाजिक संरचनाएं व्यक्ति के दैनिक जीवन में प्रवेश करती हैं, वह सक्रिय रूप से उन्हें बदल देता है। आंतरिककरण की इस प्रक्रिया का दोहरा प्रभाव पड़ता है। यह आंतरिक व्यक्तिगत स्थान को बदल देता है, बाहरी संरचनाओं के तत्वों को इसमें लाता है, लेकिन साथ ही यह सामाजिक सतह पर एक शक्तिशाली प्रतिक्रिया का कारण बनता है। भाग और संपूर्ण के बीच दो-तरफ़ा संबंध लेफ़ेब्रे के सिद्धांत का एक महत्वपूर्ण पहलू है। उनका मानना ​​है कि "दैनिक जीवन की अचूक घटनाओं के दो पहलू होते हैं": वे ठोस की मनमानी से चिह्नित होते हैं और उनमें सामाजिक का सार होता है। लेफेब्रे का मानना ​​था कि आंशिक के अभ्यास में संपूर्ण के पुनरुत्पादन का पता लगाकर, वह "आधार-अधिरचना" मॉडल से दूर जाने में सक्षम थे, जिसने संस्कृति के बारे में मार्क्सवादी विवाद को निरर्थक बना दिया। हालाँकि, विशेष और सामान्य के बीच यह दोहरा संबंध, जहाँ पहले को विपरीत और बाद के समरूप दोनों के रूप में देखा जाता था, ने इस तथ्य को जन्म दिया कि रोजमर्रा की जिंदगी में आदर्शवाद का एक और रूप हावी था।

रोज़मर्रा की जिंदगी के बारे में मिशेल डी सेर्टो की अवधारणा और भी आगे बढ़ती है और रोजमर्रा की जिंदगी की समझ प्रदान करती है जो मार्क्सवादी परंपरा को रेखांकित करने वाले एकीकृत तर्क के आदर्शीकरण से दूर है। भाग और संपूर्ण के बीच एक सादृश्य बनाते हुए, डी सर्टो एक विस्थापन प्रभाव का भी प्रस्ताव करता है। यह उन शांत बदलावों के प्रति अधिक संवेदनशील हो जाता है जो आंतरिककरण के किसी भी कार्य के साथ होते हैं:

“एक निश्चित प्रतिनिधित्व की रोजमर्रा की जिंदगी में उपस्थिति और उपयोग ... किसी भी तरह से यह नहीं दर्शाता है कि इसका उपयोग करने वालों के लिए यह क्या है। सबसे पहले यह विश्लेषण करना आवश्यक है कि इस प्रतिनिधित्व को उन लोगों द्वारा कैसे हेरफेर किया जाता है जो इसके निर्माता नहीं हैं, इसका सहारा लेते हैं। केवल तभी कोई छवि के उत्पादन और उसके उपयोग की प्रक्रिया में छिपे द्वितीयक उत्पादन के बीच मौजूद अंतर और निकटता की सराहना कर सकता है।

यह प्रमुख आदेश द्वारा लगाए गए कानूनों, अनुष्ठानों और अभ्यावेदन और शक्तिहीनों द्वारा सहमति, अनुकूलन और व्याख्या की विध्वंसक प्रथाओं के बीच अंतर को समझने की इच्छा है जिसका अध्ययन समर्थन करता है। जनसंपर्कमिशेल डी सेर्टो द्वारा किया गया। उनका ध्यान किसी सामाजिक व्यवस्था के इच्छित प्रभावों पर नहीं है, बल्कि इस बात पर है कि उस व्यवस्था को बनाने वाले लोगों द्वारा इसका उपयोग कैसे किया जाता है। डी सर्टो के लिए, रोजमर्रा की राजनीति का उद्देश्य उन सूक्ष्म तरीकों पर है जिसमें लोग प्रचलित व्यवस्था को कमजोर करते हैं। डी सर्टो आधुनिकता के जबरदस्त और समरूप प्रभाव के प्रति प्रतिक्रियाओं के दो स्तरों का पता लगाते हैं। पहली एक नैतिक प्रकृति की प्रतिक्रिया है, जो लोगों को एक विशेष सामाजिक व्यवस्था के ढांचे के भीतर एक-दूसरे के साथ संबंधों को मानवीय बनाने की अनुमति देती है। दूसरी डी सर्टो द्वारा नोट की गई प्रतिकार की तकनीक है, जो उस आदेश की स्थितियों में, जो इसकी परिधि पर लोकप्रिय बहुमत का गठन करती है, कमजोर को पाखंडी और सरलता से मजबूत का उपयोग करने का अवसर देती है। डी सर्टो का तर्क है कि ये प्रति-रणनीति आवश्यक हैं क्योंकि व्यक्ति तेजी से खुद को उन स्थितियों में पाते हैं जहां सामाजिक संरचनाएं अस्थिर हैं, सीमाएं अस्थिर हैं, और परिस्थितियां इतनी जटिल और व्यापक हैं कि उन्हें नियंत्रित करना या उनसे बचना संभव नहीं है।

इस दृष्टिकोण से, डे सेर्टो की रोजमर्रा की जिंदगी की अवधारणा लेफेब्रे से काफी भिन्न है। रोजमर्रा की जिंदगी के सामाजिक क्षेत्र की जटिलता और विविधता को देखते हुए, डी सर्टो यह दावा करने का कार्य नहीं करते हैं कि एक हिस्सा पूरे का सार बता सकता है। उत्पादन के बदलते रूपों, सरकार के प्रमुख केंद्रों के स्थानांतरण, अंतर्राष्ट्रीय वित्तीय और सट्टा व्यापार की तीव्र वृद्धि, स्थानीय संस्कृतियों में मीडिया उद्योग की लगातार बढ़ती पैठ और नए प्रवास मार्गों के उद्भव के माध्यम से, वैश्वीकरण जटिल हो गया है और खंडित सामाजिक ताना-बाना. सामाजिक "संपूर्ण" की पहचान को अब स्पष्ट श्रेणियों और स्पष्ट रूप से परिभाषित सीमाओं का उपयोग करके प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है। संपूर्ण की पहचान का यह संशोधन भाग की प्रतिनिधि स्थिति को भी जटिल बनाता है। उदाहरण के लिए, क्या रोजमर्रा की जिंदगी की कला पूरे देश के जीवन जगत का प्रतिनिधित्व कर सकती है? या क्या हमें निजी के बीच संबंध के बारे में कम व्यापक और अधिक विशिष्ट निष्कर्ष निकालना चाहिए, जो हमेशा एक जवाबी रणनीति होती है पूरी लाइनविरोधाभासी आवश्यकताएं, और एक संपूर्ण जो बहुत जटिल और खंडित हो गया है, जो मुश्किल से एक जैसा दिख सकता है? अब प्रत्येक व्यक्ति को अपने दैनिक जीवन के सूक्ष्म स्तर पर जीवित रहने और खुद को खुश करने के लिए बुद्धिमत्ता, चालाकी और संसाधनशीलता दिखाने के लिए मजबूर किया जाता है। "ये परिवर्तन पाठ को किराए के अपार्टमेंट की तरह रहने योग्य बनाते हैं।"

घर का रूपक इस निर्वासित युग के सार को बहुत अच्छी तरह से व्यक्त करता है। डी सर्टो के अनुसार, आधुनिक दुनिया में हमारा रहना, यानी वर्तमान में प्रवेश करने और अपने समय के अर्थ को यादगार और सकारात्मक बनाने की हमारी क्षमता, एक अपार्टमेंट किराए पर लेने के समान है। यह स्थान हमारा नहीं है, संरचनाएं पहले से ही स्थापित हैं, और हम हमेशा यहां रहेंगे। हालाँकि, निवास की प्रथा इमारत की वास्तुकला द्वारा सीमित या पूर्व निर्धारित नहीं है। हम अपने सामान के साथ एक अपार्टमेंट में चले जाते हैं, इसे अपनी यादों और आशाओं से सुसज्जित करते हैं, और ऐसे बदलाव करते हैं जो हमारी इच्छाओं और जरूरतों को आकार देते हैं। जिस क्रम में हमारा संबंध स्थापित होता है वह हमारी सामाजिक पहचान की उंगलियों के निशान की तरह होता है।

फ़्लक्सस

यह घर भावनात्मक जुड़ावों और सामाजिक अर्थों से भरा है, लेकिन अपने ऐतिहासिक पूर्ववर्तियों के विपरीत, आधुनिक घर आगमन और प्रस्थान, एकीकरण और विखंडन के बीच दोलन में अपनी पहचान पाता है। ज़िग्मंट बाउमन ने घर के साथ हमारे आधुनिक संबंध को स्थान परिवर्तन (विस्थापन) के रूप में नहीं, बल्कि स्थायी स्थान की अनुपस्थिति (विस्थापन) के रूप में वर्णित किया है। इस तथ्य के अलावा कि अब अधिक लोग दूर और अपरिचित स्थानों पर रहते हैं, यहां तक ​​कि जो लोग कहीं नहीं गए हैं वे भी स्थान की भावना की कमी महसूस कर रहे हैं। घर के विचार को अपनेपन की भावना के साथ जोड़ा जाना चाहिए। "घर का मतलब अब आवास नहीं रहा - अब यह जीवन जीने की एक अनकही कहानी है।" "होम" (घर) शब्द को एक क्रिया के रूप में भी कार्य करना चाहिए, न कि केवल एक संज्ञा के रूप में। क्योंकि घर अब अतीत के किसी स्थान पर सिमटने योग्य नहीं है, जहां हमारे अपने मूल के विचार की भौगोलिक निश्चितता है; यह एक प्रकार की सीमा के रूप में भी प्रकट होता है जो वर्तमान से बचता है, लेकिन हमें अधिक से अधिक "गंतव्यों" की खोज की ओर ले जाता है। गंतव्य से जुड़ी हर चीज की तरह, घर भी हमारे अंदर उस तक पहुंचने की अनंत इच्छा जगाता है, लेकिन अब हम कभी भी आगमन की पूर्ण और अंतिम भावना का अनुभव नहीं कर पाते हैं। आज "घर" का अर्थ मूल स्थान और हमारे भाग्य को साकार करने के हमारे प्रयासों को जोड़ता है। घर में बिताए गए जीवन की कहानी बताने के लिए, हमें वह करना चाहिए जिसे जॉन बर्जर "आत्मा की ब्रिकोलेज" कहते हैं। जब गैस्टन बैचलार्ड ने घर की संरचना में मनोविश्लेषण के उपकरण लागू किए, अटारी को सुपररेगो, भूतल को आई और बेसमेंट को इट नाम दिया, और इस प्रकार टोपोएनालिसिस की विधि को आगे बढ़ाया, तो उन्होंने हमें पहली बार अनुमति दी वास्तुकला की आत्मा में देखो. या शायद उसने आत्मा की संरचना का अनुमान लगाया? ऐसी आलंकारिक तकनीकों की ओर मुड़ते हुए, बैचलर ने दिखाया कि कैसे कोई हमारे घर को बनाने वाले टुकड़ों के संयोजन के माध्यम से अर्थ स्थापित कर सकता है।

मनोविश्लेषण, जिसे फ्रायड ने प्रकट करने का लक्ष्य रखा था गुप्त अर्थरोज़मर्रा की आदतों में साधारण और महत्वहीन, को बैचलार्ड ने अपने विशुद्ध चिकित्सीय संदर्भ से निकाला और आलोचनात्मक काव्य के क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया। मनोविश्लेषण रोजमर्रा की जिंदगी के बारे में हमारी समझ को गहरा करता है, अगर इसका अनुप्रयोग नैदानिक ​​और चिकित्सा आवश्यकताओं तक ही सीमित नहीं है, बल्कि सामाजिक संरचना में मानसिक आवेगों के अध्ययन तक विस्तारित होता है। यद्यपि मनोविश्लेषण हमें रोजमर्रा की जिंदगी की सभी अव्यवस्थित इच्छाओं और विक्षिप्त आदतों से छुटकारा दिलाने में सक्षम नहीं है, केवल "प्राथमिक दृश्यों" से उनकी उत्पत्ति पर "कार्य" करके, इसने हमें रोजमर्रा की जिंदगी में दमित लोगों की समझ प्रदान की, मानस की संरचना में ज्ञानमीमांसीय अंतर्दृष्टि और सत्य और असत्य के बीच आम तौर पर स्वीकृत अंतर के पीछे छिपी अचेतन की उजागर परतें। उसके एक में शुरुआती काम, "द साइकोपैथोलॉजी ऑफ एवरीडे लाइफ", फ्रायड ने बताया कि कुछ हमेशा नजरों से ओझल हो जाता है, कुछ अनकहा रह जाता है, भले ही कोई व्यक्ति ईमानदारी से अपने विचार व्यक्त करता हो और अपनी याददाश्त पर दबाव डालता हो। फ्रायड के अनुसार, यह मायावी "कुछ" अचेतन के दायरे में है। मनोविश्लेषण को एक विज्ञान का दर्जा दिलाने के फ्रायड के लगातार प्रयासों के बावजूद, आज इसका मूल्य सबसे अधिक है रचनात्मक विधिजो हमें हमारे मौन इनकार से सच्चाई के टुकड़े निकालने और उन निशानों को पहचानने की अनुमति देता है जो उन्होंने हमारे रोजमर्रा के अनुभव में छोड़े हैं।

मनोविश्लेषण और मार्क्सवाद के सिद्धांतों के आधार पर, फ्रैंकफर्ट स्कूल ने रोजमर्रा की जिंदगी में और भी अधिक "इच्छा के तरीके" (इच्छा का यात्रा कार्यक्रम) पाया। एडोर्नो और होर्खाइमर ने माना कि राजनीति के क्षेत्र में दो महत्वपूर्ण बदलाव हुए हैं। शास्त्रीय मार्क्सवादियों के विपरीत, वे अब यह नहीं मानते थे कि सर्वहारा वर्ग को समाज के अगुआ के रूप में देखा जा सकता है, और उन्होंने यह भी विश्वास खो दिया कि आंतरिक ऐतिहासिक गतिशीलता अनिवार्य रूप से पूंजीवादी व्यवस्था के पतन का कारण बनेगी। एडोर्नो और होर्खाइमर ने जीवित रहने की संस्कृति को समझाने में मदद के लिए नए सुरागों के लिए मनोविश्लेषण की ओर देखा। प्रभुत्व और शक्ति की उनकी आलोचना के केंद्र में स्मृति की मुक्ति क्षमता का सिद्धांत था। स्मृति का कार्य अतीत में उदासीन वापसी तक सीमित नहीं था - इसका उद्देश्य आधुनिक दुनिया के वाद्य तर्कवाद द्वारा दबाए गए व्यक्तिपरकता के तत्वों को प्रकट करने और प्रतिबिंबित सिद्धांत को मजबूत करने के लिए एक मुक्तिकारी परियोजना का हिस्सा बनना था।

इस दृष्टिकोण से, जो मार्क्स के अलगाव के सिद्धांत और फ्रायड के दमन के सिद्धांत को जोड़ता है, यह तर्क दिया जा सकता है कि संस्कृति की गतिशीलता और एजेंसी की भूमिका को कभी भी उत्पादन के भौतिक रूपों की नकारात्मक या सकारात्मक अभिव्यक्ति तक सीमित नहीं किया जा सकता है। यदि सामाजिक सिद्धांत में मार्क्स का महान योगदान यह था कि वह बुद्धिजीवियों को युद्ध के मैदान में ले आए, तो फ्रायड की समकक्ष ज्ञानमीमांसीय उपलब्धि यह विचार है कि विश्लेषक स्थानांतरण के कार्य के माध्यम से, अपने स्वयं के शरीर को अर्थ प्रकट करने के लिए एक मॉडल के रूप में प्रदान करने के लिए बाध्य है। अतीत और बदलती रोजमर्रा की जिंदगी। मार्क्स और फ्रायड के बाद, विषय और वस्तु के बीच महत्वपूर्ण दूरी पर पुनर्विचार किया गया। इन सिद्धांतों ने रोजमर्रा की जिंदगी में स्वतंत्रता के स्तरों के बारे में हमारी समझ को आशा दी है। इसने एक नए विचार को जन्म दिया कि हम भाग्य के ढांचे के भीतर हमें दिए गए अवसरों को कैसे पहचानने में सक्षम हैं।

पीटर बर्गर के अनुसार, उन्होंने "कला को जीवन के अभ्यास में वापस लाते हुए" वामपंथी और अवंत-गार्डे कला दोनों के नवीनीकरण का आधार भी प्रदान किया।

एजेंटों को एक व्यापक विचारधारा की "कठपुतली" मात्र नहीं माना जा सकता। एजेंट और संरचना के बीच जटिल दो-तरफा संबंधों पर ध्यान आकर्षित करके, रोजमर्रा के सिद्धांतों ने इस धारणा को चुनौती दी कि परिवर्तन केवल ऊपर से थोपा जा सकता है या केवल बाहरी ताकतों द्वारा लाया जा सकता है। रोजमर्रा की जिंदगी एक अवधारणा बन गई जिसने यह समझना संभव बना दिया कि जीवन के अभ्यास में प्रतिरोध की रणनीतियां हमेशा खुले तौर पर विरोधी नहीं होती हैं। रोजमर्रा की जिंदगी की वीरता और नैतिकता हमारे सामने किसी टाइटन या संत की आड़ में प्रकट नहीं होती है; इसके बजाय, वे अपने आप को अपनेपन और स्थान की हानि के सूक्ष्म कृत्यों में प्रकट करते हैं। प्रतिरोध की भावना हमेशा ऊपर से या बाहर से नहीं आती - कभी-कभी यह भीतर से भी उत्पन्न होती है।

व्यक्तिगत कार्रवाई की सीमाओं पर जोर देना महत्वपूर्ण है। पसंद को अक्सर स्वतंत्रता के साथ भ्रमित किया जाता है, जिससे रोजमर्रा की जिंदगी का दायरा बढ़ जाता है। व्यक्तिपरकता और रोजमर्रा की जिंदगी के बारे में समाजशास्त्रीय विवाद ने रेडियल नेटवर्क और महत्वपूर्ण प्रतिक्रिया के तंत्र का पता लगाने की कोशिश की है जो व्यक्तिगत पसंद और सामाजिक संरचनाओं को जोड़ता है। व्यक्ति की चुनाव करने की क्षमता हमेशा बड़े संदर्भ द्वारा सीमित होती है, लेकिन इन आंतरिक प्रथाओं का हमेशा बाहरी संरचनाओं पर प्रभाव पड़ता है। इसलिए, प्रवाह को न केवल ऊपर से उतरता हुआ माना जाता था, बल्कि अव्यवस्थित रूप से घूमते हुए और विभिन्न दिशाओं में बहता हुआ भी माना जाता था। चूंकि लोग जानबूझकर प्रमुख संरचनाओं का उपयोग करते हैं, इसलिए एक डबल-शिफ्ट प्रभाव पैदा होता है: सूक्ष्म स्तर पर, उनकी व्यक्तिपरकता प्रभावित होती है, और मैक्रो स्तर पर, सिस्टम की सीमाएं उपयोग के विशिष्ट रूपों के अनुसार स्थानांतरित हो जाती हैं। बाहरी ताकतेंव्यक्ति की व्यक्तिपरकता द्वारा उनके आंतरिककरण की प्रक्रिया में रूपांतरित किया जाता है, जिसका सामाजिक संरचनाओं पर अस्थिर प्रभाव पड़ता है और पहचान की मूल स्थिति में बदलाव होता है। इस प्रकार, रोजमर्रा की जिंदगी की धारणा महत्वपूर्ण अभ्यास की क्षमता की खोज करने और "अच्छे जीवन" का गठन करने वाले वैकल्पिक विचारों को सामने रखने की परंपरा का हिस्सा है।

रोजमर्रा की अवधारणा का एक प्रमुख लाभ यह था कि इसने व्यक्तिगत अनुभव के स्तर पर परिवर्तन की क्षमता पर प्रकाश डाला। उन्होंने दिखाया कि रोजमर्रा की जिंदगी के दौरान लोगों द्वारा किए जाने वाले महत्वहीन कार्यों में भी कट्टरपंथी संकेत देखे जाते हैं। हालाँकि, जैसा कि लोइस मैकने ने देखा है, सांस्कृतिक सिद्धांतकारों ने रोजमर्रा की जिंदगी की मुक्ति की क्षमता को बढ़ाना और व्यक्तिगत प्रथाओं के सूक्ष्म-क्रांतिकारी संकेतों को आकर्षक बनाना शुरू कर दिया है। मैकने के अनुसार, सांस्कृतिक सिद्धांत का महत्वपूर्ण आयाम व्यक्ति के छोटे-छोटे कृत्यों पर असंगत रूप से केंद्रित है। रोजमर्रा की जिंदगी की परस्पर विरोधी ताकतों से एकत्रित हाइब्रिड पहचान को साझा संरचनाओं की आलोचना के बजाय अस्तित्व के एक आदर्श रूप के रूप में देखा गया। "प्रति-सांस्कृतिक" गतिविधियों में पाई जाने वाली स्वतंत्रता और सुखों पर जोर देकर, सिद्धांतकारों ने टकराव की राजनीतिक प्रक्रिया को धुंधला करना शुरू कर दिया। उन्होंने व्यक्ति की व्यक्तिपरकता की रूपरेखा को बढ़ा दिया है और सत्ता के सामूहिक विनियोग में संरचनात्मक सीमाओं की चर्चा को अनसुलझा छोड़ दिया है।

रोजमर्रा की जिंदगी - अवधारणा, सबसे आम में। योजना का अर्थ है किसी व्यक्ति के सामान्य, रोजमर्रा के कार्यों, अनुभवों, अंतःक्रियाओं का प्रवाह। रोजमर्रा की जिंदगी की व्याख्या संपूर्ण सामाजिक-सांस्कृतिक दुनिया के रूप में की जाती है जिसमें एक व्यक्ति अन्य लोगों की तरह ही मौजूद होता है, उनके साथ और आसपास की दुनिया की वस्तुओं के साथ बातचीत करता है, उन्हें प्रभावित करता है, उन्हें बदलता है, बदले में उनके प्रभावों और परिवर्तनों का अनुभव करता है (ए)। शुट्ज़)। रोजमर्रा की जिंदगी परिचित वस्तुओं, भावनात्मक भावनाओं, सामाजिक-सांस्कृतिक संचार, दैनिक गतिविधियों और रोजमर्रा के ज्ञान की दुनिया के अंतर्संबंध में बदल जाती है। हर दिन परिचित है, स्वाभाविक है, करीब है; हर दिन जो होता है वह आश्चर्य, शर्मिंदगी का कारण नहीं बनता है, स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं होती है, किसी व्यक्ति के लिए सहज रूप से संभव और स्व-स्पष्ट होता है, जो उसके अनुभव में तय होता है। रोजमर्रा की बातचीत के रूप, सामग्री और साधन को "अपने" के रूप में पहचाना जाता है, बाहरी, संस्थागत रूपों और नियमों के विपरीत जो व्यक्ति की इच्छा पर निर्भर नहीं होते हैं, उन्हें उसके द्वारा "अन्य", "शिष्टाचार" के रूप में माना जाता है। . गैर-रोज़मर्रा असामान्य, अप्रत्याशित, व्यक्तिगत, दूर के रूप में मौजूद है; जो परिचित दुनिया में फिट नहीं बैठता है, स्थापित व्यवस्था से बाहर है, वह व्यक्तिगत और सामूहिक जीवन व्यवस्था के उद्भव, परिवर्तन या विनाश के क्षणों को संदर्भित करता है।

रोजमर्रा की जिंदगी "ओपोवस्याकडेन्युवन्न्या" की प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है, जिसमें सीखने, परंपराओं में महारत हासिल करने और मानदंडों को ठीक करने, विशेष रूप से बयानों को याद रखने, विभिन्न खेलों के नियमों, घरेलू उपकरणों को संभालने, शिष्टाचार के मानदंडों में महारत हासिल करने का रूप होता है। किसी शहर या मेट्रो में अभिविन्यास के नियम, जीवन के विशिष्ट मानव पर्यावरण पैटर्न में महारत हासिल करना, पर्यावरण के साथ बातचीत करने के तरीके, लक्ष्य प्राप्त करने के साधन। opovsyakdenyuvannya का एक विकल्प "रोज़मर्रा की जिंदगी पर काबू पाना" है - रूढ़ियों, परंपराओं से विचलन और नए नियमों, आदतों, मूल्यों के गठन के कारण व्यक्तिगत और सामूहिक निर्माण और नवाचार की प्रक्रियाओं में एक असामान्य, मूल का उद्भव। असामान्य की सामग्री और रूप, बदले में, नवीनीकरण की प्रक्रिया में शामिल होते हैं, जिसमें वे सामान्य के क्षेत्र को समृद्ध और विस्तारित करते हैं। एक व्यक्ति अस्तित्व में है, जैसे वह सामान्य और असाधारण के कगार पर था, जो पूरकता और पारस्परिक परिवर्तन के संबंधों से जुड़ा हुआ है।

सोशियोल. ज़ह का विश्लेषण मुख्य रूप से उन सामाजिक अर्थों पर केंद्रित है जो समाज के सदस्यों द्वारा उनकी रोजमर्रा की बातचीत के दौरान निर्मित और आदान-प्रदान किए जाते हैं, और इन व्यक्तिपरक अर्थों की वस्तुओं के रूप में सामाजिक कार्यों पर। पी. बर्जर और टी. लकमैन की परिभाषा के अनुसार, रोजमर्रा की जिंदगी एक वास्तविकता है जिसकी व्याख्या लोगों द्वारा की जाती है और उनके लिए इसका व्यक्तिपरक महत्व है। व्याख्या का आधार सामान्य ज्ञान है - अंतर-उप"सक्रिय और टिपोल। का आयोजन किया। इसमें प्रकारों का एक सेट होता है। लोगों, स्थितियों, उद्देश्यों, कार्यों, वस्तुओं, विचारों, भावनाओं की परिभाषाएँ, जिनकी मदद से लोग स्थिति और व्यवहार के संबंधित पैटर्न को पहचानते हैं, आदेश का अर्थ स्थापित करते हैं और समझ हासिल करते हैं। संचार की एक विशिष्ट स्थिति में, हम स्वचालित रूप से, इस प्रक्रिया को समझे बिना, एक व्यक्ति को टाइप करते हैं - एक आदमी, एक अहंकारी या एक नेता के रूप में; भावनात्मक अनुभव और अभिव्यक्तियाँ - खुशी, चिंता, क्रोध; बातचीत की स्थिति - मित्रवत या शत्रुतापूर्ण, रोजमर्रा की या आधिकारिक। प्रत्येक टाइपिंग एक संगत विशिष्ट व्यवहार योजना मानती है। टाइपिफिकेशन के लिए धन्यवाद, रोजमर्रा की दुनिया अर्थ प्राप्त करती है, सामान्य, प्रसिद्ध और परिचित मानी जाती है। टाइपिफिकेशन प्रकृति, उनके जीवन, कार्य, परिवार, न्याय, सफलता इत्यादि के कार्यों और अवसरों के प्रति समाज के अधिकांश सदस्यों के वास्तविक दृष्टिकोण को निर्धारित करते हैं और सामाजिक रूप से अनुमोदित समूह मानकों, आचरण के नियमों (मानदंडों, रीति-रिवाजों, कौशल) का गठन करते हैं। पहनावे के पारंपरिक रूप, समय प्रबंधन, श्रम, आदि)। वे एक सामान्य दृष्टिकोण बनाते हैं, उनका एक ठोस इतिहास होता है। एक निश्चित सामाजिक-सांस्कृतिक दुनिया में चरित्र।

रोजमर्रा की जिंदगी में, एक व्यक्ति को यह स्पष्ट लगता है कि उसके बातचीत करने वाले साथी दुनिया को उसी तरह से देखते और समझते हैं। ए शुट्ज़ नाज़। यह "परिप्रेक्ष्यों की पारस्परिकता के बारे में थीसिस" द्वारा अनजाने में उपयोग की जाने वाली धारणा है: दुनिया की विशेषताएं बातचीत में प्रतिभागियों के स्थानों में बदलाव से नहीं बदलती हैं; बातचीत में दोनों पक्ष मानते हैं कि उनके अर्थों के बीच एक निरंतर पत्राचार है, जबकि दुनिया की धारणा में व्यक्तिगत अंतर के तथ्य को महसूस करते हुए, जो कि जीवनी संबंधी अनुभव की विशिष्टता, पालन-पोषण और शिक्षा की विशेषताओं, की बारीकियों पर आधारित है। सामाजिक स्थिति, व्यक्तिपरक लक्ष्य और उद्देश्य, आदि।

रोजमर्रा की जिंदगी को "अंतिम अर्थ क्षेत्रों" (डब्ल्यू. डज़ेमी, ए. शुट्ज़, पी. बर्जर, टी. लुकमैन) में से एक के रूप में परिभाषित किया गया है, जिनमें से प्रत्येक को एक व्यक्ति वास्तविकता की संपत्ति के रूप में वर्गीकृत कर सकता है। रोजमर्रा की जिंदगी के अलावा, धर्म के क्षेत्र भी हैं। विश्वास, सपने, विज्ञान, सोच, प्यार, कल्पना, खेल, आदि। प्रत्येक क्षेत्र को एक निश्चित संज्ञानात्मक शैली की विशेषता होती है, जिसमें दुनिया की धारणा और अनुभव के कई तत्व शामिल होते हैं: चेतना की विशिष्ट तीव्रता, विशेष एरोसएच ई, गतिविधि का प्रमुख रूप, व्यक्तिगत भागीदारी और सामाजिकता के विशिष्ट रूप, समय के अनुभव की मौलिकता। विवरण विशेषणिक विशेषताएंरोजमर्रा की जिंदगी में निहित संज्ञानात्मक शैली ही इसकी समग्रता है। फेनोमेनोल में परिभाषाएँ। समाजशास्त्र: रोजमर्रा की जिंदगी मानव अनुभव का एक क्षेत्र है, जो चेतना की तनावपूर्ण - सक्रिय स्थिति की विशेषता है; प्राकृतिक और सामाजिक दुनिया के अस्तित्व के बारे में किसी भी संदेह की अनुपस्थिति, गतिविधि का अग्रणी रूप है श्रम गतिविधि, जिसमें परियोजनाओं का प्रचार, उनका कार्यान्वयन और आसपास की दुनिया के परिणामस्वरूप परिवर्तन शामिल हैं; जीवन में व्यक्तिगत भागीदारी की अखंडता; सामाजिक क्रिया और अंतःक्रिया (एल.जी. आयोनिन) की एक सामान्य, अंतर-उप "सक्रिय रूप से संरचित (टाइपीकृत) दुनिया का अस्तित्व। रोजमर्रा की वास्तविकता एक व्यक्ति के जीवन के अनुभव में आउटपुट है और वह आधार है जिस पर अन्य सभी क्षेत्र बनते हैं। इसे "कहा जाता है" उच्चतर वास्तविकता"।

रोजमर्रा की जिंदगी कई विज्ञानों, विषयों का विषय है: दर्शन, इतिहास और समाजशास्त्र, मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा, भाषा विज्ञान, आदि। विभिन्न प्रकार के अध्ययन रोजमर्रा की जिंदगी की समस्याओं पर केंद्रित हैं, जिनमें शामिल हैं: इतिहास। रोजमर्रा की जिंदगी की संरचनाओं पर एफ. ब्रूडेल का काम, एल. विट्गेन्स्टाइन का रोजमर्रा की भाषा का भाषाई विश्लेषण, एम. बख्तिन का लोक भाषण और हंसी संस्कृति का अध्ययन, जी. स्टोटो की रोजमर्रा की जिंदगी की पौराणिक कथाएं, एस. फ्रायड की रोजमर्रा की जिंदगी की मनोचिकित्सा, ई. हसरल का घटना विज्ञान और रोजमर्रा की जिंदगी के समाजशास्त्र की कई अवधारणाएँ।