19 वीं सदी के अंत में 20 वीं सदी की शुरुआत में फ्रेंच थिएटर। पेरिस में फ्रेंच थियेटर

फ्रांसीसी ओपेरा के इतिहास के लिए, 19 वीं शताब्दी का मध्य एक महत्वपूर्ण मोड़ बन गया, बदलती दिशाओं, शैलियों, शैली के पुनर्संरचना की अवधि। 19 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, "ग्रैंड ओपेरा" की शैली यहाँ हावी थी, वी। ह्यूगो के उपन्यासों की शैली से जुड़ी, ई। स्क्राइब की नाटकीयता के साथ, जे। मेयेरबीर के काम का प्रतिनिधित्व किया। "ग्रैंड ओपेरा" की विशेषता वाले प्लॉट धीरे-धीरे अपनी प्रासंगिकता खो रहे हैं, उन्हें स्टिल्टेड माना जाने लगा है। फ्रांस में एक नए साहित्यिक स्कूल का जन्म हुआ है, इसे "स्कूल ऑफ नर्वस सेंसिटिविटी" कहा जाता है - ये ए। डुमास बेटे ("द लेडी ऑफ द कैमेलियास", "लेडी ऑफ द हाफ वर्ल्ड", "डायना डी लिज़") की रचनाएँ हैं। "), गोनकोर्ट ब्रदर्स ("रेने मौप्रिन"), ए। डोड ("साप्पो")। इन कार्यों में लेखकों का सारा ध्यान पात्रों की आंतरिक दुनिया को दिखाने पर केंद्रित है। और सबसे अधिक बार - नायिकाएं, महिलाएं, अक्सर - महिलाएं घबराई हुई, प्रभावशाली, नाजुक, आवेगी होती हैं। एक विशिष्ट छवि एक "पश्चाताप करने वाली पापी" है, एक डेमी-मोंडे महिला जो खुशी के सपने देखती है, लेकिन सपने और प्यार को छोड़ने के लिए मजबूर होती है। इस प्रकार, ह्यूगो के स्मारकीय ऐतिहासिक नाटकों के बाद, प्रेम-गीतात्मक नाटक और मेलोड्रामा फ्रेंच थिएटर के आकर्षण का एक नया केंद्र बन गए।

इस साहित्यिक आधार पर फ्रांसीसी संगीत थिएटर में एक नई शैली उभरती है - गीत ओपेरा(ध्यान दें कि जी। वर्डी द्वारा ओपेरा ला ट्रावेटा इस शैली की एक तरह की प्रत्याशा बन गई)। वह बदल गई, लेकिन "ग्रैंड ओपेरा" की शैली को रद्द नहीं किया। गुनोद और बिज़ेट (19वीं शताब्दी के दूसरे भाग के सबसे बड़े फ्रांसीसी ओपेरा संगीतकार) दोनों ने भी भव्य ओपेरा शैली की ओर रुख किया, लेकिन यह दिवंगत के लिए एक श्रद्धांजलि थी। और गीतात्मक ओपेरा नए समय की प्रवृत्ति है। ग्रैंड ओपेरा थियेटर को इन वर्षों में दिनचर्या के गढ़ के रूप में माना जाता था। टीट्रोलिरिकल ओपेरा में सब कुछ नया हुआ, जो 1851 से 1870 तक पेरिस में मौजूद था।

चार्ल्स गुनोद का फॉस्ट (1859) को गीतात्मक ओपेरा का पहला पूर्ण उदाहरण माना जाता है। यह गुनोद थे जो एक नई ऑपरेटिव शैली बनाने में कामयाब रहे, और यह उनके काम का ऐतिहासिक महत्व है। वह शैली के मामले में अलग-अलग 12 ओपेरा के लेखक हैं। यह कॉमिक ओपेरा द डॉक्टर विली-नीली (1858) है, और मेयेरबीर की शैली में ओपेरा द क्वीन ऑफ शेबा (1862) है। लेकिन सबसे अच्छी गीतात्मक शैली से संबंधित कार्य हैं: फॉस्ट (1859), मिरिल (1864) और रोमियो और जूलियट (1867)। इसके अलावा, थॉमस ("मिग्नॉन", 1866, "हैमलेट", 1868), जे बिज़ेट ("द पर्ल फिशर्स", 1863, "द ब्यूटी ऑफ़ पर्थ", 1867), डेलिबेस ("लक्मे", 1883) गीत ओपेरा की शैली। इस शैली के अंतिम उज्ज्वल उदाहरण 19 वीं शताब्दी के दूसरे भाग में फ्रांस में सबसे शानदार ओपेरा संगीतकार बिज़ेट के बाद जूल्स मस्सेनेट की रचनाएँ हैं। समकालीनों ने मस्सेनेट को "एक कवि" कहा महिला आत्मा"। 20 से अधिक ओपेरा के लेखक होने के नाते, उन्होंने खुद को पूरी तरह से गेय ओपेरा - मैनन (1881-84, एबे प्रीवोस्ट के उपन्यास पर आधारित) और वेर्थर (1886, गोएथ्स द सफ़रिंग्स ऑफ यंग वेथर) में पाया।

ग्रैंड ओपेरा के रूप में लिरिक ओपेरा उसी रोमांटिक मूल से विकसित हुआ। भव्य ओपेरा रूमानियत के मार्ग, इसकी सामाजिक रूप से आलोचनात्मक अभिविन्यास की अभिव्यक्ति बन गया। यह सामूहिक कार्रवाई की एक पंक्ति के विकास पर आधारित एक ओपेरा है। लिरिक ओपेरा रूमानियत का दूसरा पक्ष है: अंतरंगता, अंतरंगता, मनोविज्ञान।

गीतात्मक ओपेरा के लिए धन्यवाद, संगीत और नाटकीय मंच पर नए भूखंड दिखाई देते हैं, या शास्त्रीय भूखंड बिल्कुल नए तरीके से प्रकट होते हैं। संगीतकार अक्सर शेक्सपियर ("रोमियो और जूलियट", "हेमलेट"), गोएथे ("फॉस्ट", "वेर्थर") की ओर मुड़ते हैं। ओपेरा में मूल स्रोत की दार्शनिक सामग्री कम हो जाती है, शास्त्रीय भूखंडों को उनकी सामान्यीकरण शक्ति से वंचित किया जाता है, वे हर रोज़ सरल उपस्थिति प्राप्त करते हैं। भूखंडों का एक अन्य महत्वपूर्ण पक्ष रोमांटिक उत्साह और विशिष्टता से प्रस्थान है। एक नियम के रूप में, मुख्य पात्र गेय प्रेमी हैं, अर्थात, किसी भी कथानक को मुख्य रूप से एक गेय नाटक या एक मेलोड्रामा के रूप में माना जाता है। जैसा कि समकालीन फ्रांसीसी साहित्य ("तंत्रिका संवेदनशीलता का स्कूल") में नायक से नायिका की ओर ध्यान जाता है। उदाहरण के लिए, गोएथे के उपन्यास के पहले भाग के अनुसार लिखे गए गुनोद के ओपेरा "फॉस्ट" में, गोएथे के काम की दार्शनिक सामग्री व्यावहारिक रूप से प्रभावित नहीं होती है, कथानक की व्याख्या गेय-रोजमर्रा के पहलू में की जाती है। मार्गरीटा की छवि केंद्रीय हो जाती है (यहां तक ​​\u200b\u200bकि समकालीनों ने ओपेरा को "मार्गरीटा" कहा, न कि "फॉस्ट")।

फ्रेंच लिरिक ओपेरा में एक और दिशा एक प्राच्य, विदेशी स्वाद के साथ विदेशी मूल के भूखंडों से जुड़ी है। 50 के दशक के अंत में, डेविड की सिम्फनी "द डेजर्ट" दिखाई देती है - फ्रांसीसी संगीत में पहले "प्राच्य" कार्यों में से एक, प्राच्य विषय फैशनेबल हो जाता है।

बिज़ेट का ओपेरा द पर्ल सीकर्स (1863) गेय "विदेशी" ओपेरा की सूची खोलता है। कार्रवाई सीलोन द्वीप पर होती है, मोती के गोताखोरों के बीच, सुरम्य गीतों और नृत्यों की पृष्ठभूमि के खिलाफ, शिकारी नादिर और लीला के प्यार को दिखाया गया है। बिज़ेट द्वारा एक और "विदेशी" ओपेरा की घटनाएँ, "जमीले" (1872), काहिरा में, गार्सिया के हरम में घटित होती हैं। इस काम में, संगीतकार कई प्रामाणिक अरबी धुनों का उपयोग करता है और उनके लयबद्ध स्वरों को संवेदनशील रूप से विकसित करता है।

1864 में, गुनोद द्वारा ओपेरा मिरिल दिखाई देता है, जिसका प्लॉट फ्रांस के सबसे रंगीन और पुरातन क्षेत्र प्रोवेंस से जुड़ा है, जहां प्राचीन रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों को संरक्षित किया गया है। यह स्वाद ओपेरा के संगीत में भी मौजूद है।

सेंट-सेन्स के ओपेरा सैमसन और डेलिलाह (1866-1877) में, कथानक हैंडेल के प्रसिद्ध वाद्यवृंद के समान है, लेकिन पूरी तरह से अलग व्याख्या में। हैंडेल बाइबिल की कहानी की वीर भावना से आकर्षित थे। सेंट-सेन्स में, ओपेरा रंगीन प्राच्य चित्रों की एक श्रृंखला है, ओपेरा के केंद्र में कपटी मोहक डेलिलाह की महिला छवि है।

डेलिबेस के ओपेरा लक्मे (भारतीयों के जीवन से) में ओरिएंटल स्वाद को सूक्ष्मता से व्यक्त किया गया है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि 19 वीं और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में पूर्व की छवियों ने भी अन्य राष्ट्रीय विद्यालयों के संगीतकारों के ओपेरा में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया: रूसी (ग्लिंका, बोरोडिन, रिमस्की-कोर्साकोव), इतालवी (वर्डी के) ऐडा, Cio-Cio-San" और "Turandot" Puccini द्वारा), और फ्रांसीसी प्रभाववादियों (Debussy, Ravel) के संगीत में एक बहुत ही अजीब प्रतिबिंब भी पाया।

फ्रेंच लिरिक ओपेरा केवल प्लॉट अपडेट करने के बारे में नहीं है। ओपेरा की संगीत शैली ही अलग हो जाती है।

सबसे पहले, भूखंडों की सादगी और ईमानदारी पर जोर देने के लिए, पात्रों की सामान्य भावनाएं, संगीतकार ओपेरा की संगीतमय भाषा को "सरल" करने का प्रयास करते हैं, इसे अपने समय की रोजमर्रा की संगीत संस्कृति के करीब लाते हैं। तो रोमांस तत्व फ्रेंच ओपेरा मंच में प्रवेश करता है। रोमांस को ओपेरा में केवल एक एकल संख्या के रूप में पेश नहीं किया गया है। कभी-कभी नाटकीय कथानक रेखा रोमांस की शुरुआत के परिवर्तन के माध्यम से विकसित होती है (यह रोमांस माधुर्य के नाटकीयकरण पर है कि फॉस्ट में मार्गरिटा की छवि का विकास, गतिकी में दिए गए ओपेरा की एकमात्र छवि आधारित है: एक भोले से इसके साथ एक भावुक नशा के लिए भावनाओं का जागरण और आगे - एक दुखद परिणाम के लिए, नायिका का पागलपन)।

दूसरे, "विदेशी" भूखंडों के साथ ओपेरा में, सभी प्रकार के प्राच्य इंटोनेशन, अप्रत्यक्ष रूप से, यूरोपीय दृष्टि के माध्यम से, उपयोग किए जाने लगते हैं। लेकिन कुछ क्षणों में यह मूल पुनरुत्पादन (बिज़ेट द्वारा "जमील") तक भी पहुँच गया।

फ्रांसीसी ओपेरा की संगीत शैली को अद्यतन करने के ये दो मुख्य तरीके थे।

एक स्वतंत्र शैली के रूप में गीतात्मक ओपेरा जल्दी ही समाप्त हो गया। पहले से ही जे। बिज़ेट, अपने सर्वश्रेष्ठ ओपेरा "कारमेन" में, गीतात्मक ओपेरा की संकीर्ण सीमाओं को पार करने में कामयाब रहे, जो ओपेरा यथार्थवाद (1875) की ऊंचाइयों तक पहुंच गया। 1990 के दशक में, फ्रेंच थिएटर में आधुनिक विषय तेजी से जोर दिया गया था। अल्फ्रेड ब्रूनो (ई। जोला, 1891 के उपन्यास पर आधारित ओपेरा द ड्रीम, मौपासेंट, 1893 पर आधारित ओपेरा द सीज ऑफ द मिल) और चारपोंटियर (ओपेरा लुईस, 1900) की कृतियों में, प्रकृतिवाद की विशेषताएं ध्यान देने योग्य हैं . 1902 में, सी. डेबसी के ओपेरा "पेलियस एट मेलीसांडे" के निर्माण ने फ्रांस की संगीत और नाट्य संस्कृति में एक नई अवधि खोली।

जी वर्डी।

ओपेरा "ट्राउबडॉर"। 1 एक्ट (नंबर 2 सीन और लियोनोरा की कैवेटिना, नंबर 3 सीन और मैरिको द्वारा रोमांस); 2 अधिनियम (नंबर 6 अज़ुसेना का गीत, नंबर 7 दृश्य और अज़ुसेना की कहानी); 3 अधिनियम (नंबर 13 दृश्य और मैनरिको की आरिया); 4 अधिनियम (नंबर 14 दृश्य और लियोनोरा की अरिया और कोरस "मिसेरे")।

ओपेरा "रिगोलेटो" 1 अधिनियम (नंबर 1 प्रस्तावना और परिचय, नंबर 2 ड्यूक का गाथागीत "यह या वह", नंबर 7 दृश्य और रिगोलेटो और गिल्डा का युगल, नंबर 9 गिल्डा का आरिया "दिल आनंद से भरा है", नंबर 10 दृश्य और कोरस "हश, हश"); 2 अधिनियम (नंबर 12 दृश्य और रिगोलेटो की अरिया "कर्टिसन्स ...", नंबर 13, 14 दृश्य और गिल्डा और रिगोलेटो की युगल "मैंने विनम्रतापूर्वक मंदिर में प्रवेश किया"); 3 एक्ट (नंबर 15 ड्यूक का गाना "द हार्ट ऑफ ब्यूटीज", नंबर 16 क्वार्टेट)।

ओपेरा "ला ट्रावेटा" 1 अधिनियम (परिचय, अल्फ्रेड का पीने वाला गीत "हम मज़े के कप को ऊंचा उठाएंगे", अंतिम दृश्य और वायलेट्टा की आरिया "क्या आप मुझे नहीं बताएंगे"); 2 अधिनियम (वायलेट्टा और जर्मोंट का दृश्य और युगल); अधिनियम 3 (ऑर्केस्ट्रा प्रस्तावना, वायलेट्टा की अरिया "हमेशा के लिए माफ कर दो", वायलेट्टा और अल्फ्रेड का दृश्य और युगल "हम पेरिस छोड़ देंगे", समापन)।

ओपेरा ऐडा»आर्केस्ट्रा प्रस्तावना, 1 अधिनियम (रैडमेस "स्वीट ऐडा" द्वारा नंबर 2 पुनरावर्ती और रोमांस, कोरस "टू द सेक्रेड बैंक्स ऑफ़ द नाइल", नंबर 5 आइडा का एकल दृश्य, नंबर 6 दीक्षा दृश्य और समापन); 2 अधिनियम (नंबर 8 दृश्य और अमनेरिस और ऐडा का युगल, समापन - गाना बजानेवालों "ग्लोरी टू मिस्र", गाना बजानेवालों "लॉरेल पुष्पांजलि", मार्च); 3 एक्ट (नंबर 10 परिचय, कोरल प्रार्थना और आइडा "एज़्योर स्काई" का रोमांस, रेडम्स और आइडा का नंबर 12 युगल); अधिनियम 4 (एमनेरिस और रेडम्स की जोड़ी "सभी पुजारी वहां एकत्र हुए", ऐडा और रेडम्स की जोड़ी "पृथ्वी को क्षमा करें")।

ओपेरा "तन्हौसर":प्रस्तावना, 2 अधिनियम (प्रतियोगिता दृश्य - वोल्फ्राम का गीत); एक्ट 3 (वोल्फ्राम का रोमांस "टू द इवनिंग स्टार", एलिजाबेथ की प्रार्थना)।

ओपेरा लोहेनग्रिन: 1 अधिनियम (ऑर्केस्ट्रा परिचय, एल्सा की एक सपने के बारे में कहानी "मुझे याद है कि मैंने कैसे प्रार्थना की", लोगों का कोरस "यहाँ! यहाँ! ओह, क्या चमत्कार है!"); अधिनियम 2 (ऑर्केस्ट्रा परिचय, फ्रेडरिक तेलरामुंड का एरियोसो "यू किल्ड मी", फ्रेडरिक और ऑर्ट्रूड की प्रतिशोध की शपथ, एल्सा का एरियोसो "ओ लाइट-विंग्ड विंड"); अधिनियम 3 (ऑर्केस्ट्रा परिचय, शादी गाना बजानेवालों "हमारा भगवान धन्य है", एल्सा और लोहेंग्रिन की प्रेम युगल "वंडरफुल फायर", लोहेनग्रिन की कहानी "इन द होली लैंड")।

ओपेरा "ट्रिस्टन एंड आइसोल्ड":सिंफ़नी परिचय अधिनियम 1 के लिए; 1 एक्ट - लव ड्रिंक पीने का दृश्य; 2 अधिनियम, 2 दृश्य - ट्रिस्टन और इसोल्डे की प्रेम युगल; 3 अधिनियम (चरवाहों का परिचय और माधुर्य, इसोल्डे की मृत्यु का दृश्य)।

ओपेरा "राइन गोल्ड":आर्केस्ट्रा का परिचय, दृश्य 2 और 3 के बीच का अंतराल (निबेलहेम के लिए वंश), दृश्य 4।

ओपेरा "वल्किरी": 1 अधिनियम (सिगमंड और सीगलिंडे का परिचय और पहला दृश्य); 3 एक्शन ("वाल्किरीज़ की उड़ान", दृश्य तीन - ब्रूनहिल्डे और आग मंत्र के लिए वोतन की विदाई)।

ओपेरा "सिगफ्रीड": 1 एक्ट (सिगफ्रीड का पहला गीत "नॉटंग, नॉटंग, बहादुर तलवार" और सिगफ्रीड का दूसरा गीत "माई स्ट्रॉन्ग स्वॉर्ड सरेंडर टू द हैमर"); 2 अधिनियम (दृश्य दो, "जंगल की सरसराहट")।

ओपेरा "देवताओं की मृत्यु":प्रस्तावना से राइन के साथ सिगफ्राइड की यात्रा का एक सिम्फोनिक एपिसोड; अधिनियम 3 (सिगफ्राइड की कहानी और अंतिम संस्कार मार्च)।

ओपेरा फॉस्ट: 1 अधिनियम (मेफिस्टोफिल्स के छंद "पृथ्वी पर पूरी मानव जाति"); दूसरा अधिनियम (सीबेल के दोहे "मुझे बताओ," फॉस्ट की कैवेटिना "हैलो, पवित्र आश्रय", मार्गुराईट की अरिया "मोतियों के साथ"); एक्ट 3 (मेफिस्टोफिल्स का सेरेनेड "बाहर आओ, मेरे प्यारे दोस्त")।

डौडेट द्वारा संगीत से लेकर नाटक तक सिम्फोनिक सुइट्स "अर्लेसियन"।

ओपेरा "कारमेन": ओवरचर (3 थीम), 1 एक्ट (लड़के नंबर 2 का मार्च और गाना बजानेवालों का गाना बजानेवालों का गाना बजानेवालों का गाना बजानेवालों "देखो कैसे धुआं उड़ता है", कारमेन नंबर 3 का पहला निकास, कारमेन हैबनेरा "एट लव ..." नहीं 4, दृश्य संख्या 5 - जोस की उपस्थिति, घातक जुनून का विषय, जोस के प्रेम का विषय। मिशेला और जोस नंबर 6 का युगल। सैनिकों के साथ कारमेन का दृश्य - एक पुराने पति, कारमेन सेगुइडिला के बारे में एक गीत); 2 अधिनियम (सिम्फ़ोनिक मध्यांतर, जिप्सी नृत्य और कारमेन का गीत, एस्कैमिलो के छंद संख्या 13, कारमेन और जोस का दृश्य, एक फूल के साथ जोस की अरिया); एक्ट 3: सिम्फोनिक इंटरमिशन, सेक्सेट एंड स्मगलर्स क्वायर नं. 18, कारमेन का अटकल दृश्य नं. 19; एक्ट 4 - सिम्फोनिक मध्यांतर, क्वायर नंबर 24 - सेविले में स्क्वायर, युगल गीत का समापन होगा। गाना बजानेवालों की संख्या 26

तीसरी शताब्दी के दौरान जो नेपोलियन के पतन से 1848 में द्वितीय गणराज्य की स्थापना तक पारित हुआ, फ्रांस ने एक गहन राजनीतिक जीवन व्यतीत किया। शाही शक्ति की बहाली और निर्वासित बोरबॉन राजवंश (1815) का प्रवेश देश के हितों को पूरा नहीं करता था। जनता की राय, जिसने फ्रांस की अधिकांश आबादी की भावनाओं और विचारों को व्यक्त किया, बोरबॉन सरकार के प्रति तीव्र नकारात्मक थी, जिसके समर्थक सबसे प्रतिक्रियावादी सामाजिक ताकतें थीं - जमींदार अभिजात वर्ग और कैथोलिक चर्च। शाही सरकार ने दमन, सेंसरशिप प्रतिबंध और आतंक के साथ सामाजिक असंतोष की बढ़ती लहर को रोकने की कोशिश की। और फिर भी, सामंतवाद-विरोधी भावनाएँ, मौजूदा व्यवस्था की प्रत्यक्ष या गुप्त आलोचना, विभिन्न रूपों में व्यक्त की गईं: अखबार और पत्रिका के लेखों में, साहित्यिक आलोचना में, कथा साहित्य में, इतिहास पर काम में और निश्चित रूप से, थिएटर में .

19वीं शताब्दी के 20 के दशक के दौरान, फ्रांस में रूमानियतवाद ने प्रमुख कलात्मक आंदोलन के रूप में आकार लिया, जिसके आंकड़ों ने रोमांटिक साहित्य और रोमांटिक नाटक के सिद्धांत को विकसित किया और क्लासिकवाद के खिलाफ एक निर्णायक संघर्ष में प्रवेश किया। उन्नत सामाजिक विचार के साथ सभी संबंध खो देने के बाद, बहाली के वर्षों के दौरान क्लासिकवाद बोरबॉन राजशाही की एक आधिकारिक शैली में बदल गया। वैधवादी राजशाही की प्रतिक्रियावादी विचारधारा के साथ क्लासिकवाद का संबंध, व्यापक लोकतांत्रिक स्तरों के स्वाद के लिए इसके सौंदर्य सिद्धांतों का अलगाव, इसकी दिनचर्या और जड़ता, जिसने कला में नए रुझानों के मुक्त विकास को रोका - इन सभी ने उस स्वभाव को जन्म दिया और सामाजिक जुनून जिसने क्लासिक्स के खिलाफ रोमैंटिक्स के संघर्ष को अलग किया।

रूमानियत की इन विशेषताओं ने, बुर्जुआ वास्तविकता की अपनी विशिष्ट निंदा के साथ, इसे उसी समय बनने वाले महत्वपूर्ण यथार्थवाद के करीब बना दिया, जो इस अवधि में, जैसा कि यह था, रोमांटिक आंदोलन का हिस्सा था। कोई आश्चर्य नहीं कि रूमानियत के सबसे महान सिद्धांतकार रोमांटिक ह्यूगो और यथार्थवादी स्टेंडल दोनों थे। हम कह सकते हैं कि स्टेंडल, मेरिमी और बाल्ज़ाक के यथार्थवाद को रोमांटिक स्वरों में चित्रित किया गया था, और यह विशेष रूप से अंतिम दो के नाटकीय कार्यों में उच्चारित किया गया था।

1920 के दशक में क्लासिकवाद के साथ रूमानियत का संघर्ष मुख्य रूप से व्यक्त किया गया था साहित्यिक विवाद(स्टेंडल का काम "रैसीन एंड शेक्सपियर", ह्यूगो की उनके नाटक "क्रॉमवेल" की प्रस्तावना)। रोमांटिक ड्रामा ने फ्रेंच थिएटरों के मंच पर कठिनाई से प्रवेश किया। थिएटर अभी भी क्लासिकवाद के गढ़ थे। लेकिन उन वर्षों के रोमांटिक नाटक में मेलोड्रामा के व्यक्ति में एक सहयोगी था, जिसने खुद को पेरिस में बुलेवार्ड थिएटरों के प्रदर्शनों की सूची में स्थापित किया था और आधुनिक नाटक और मंच कला पर जनता के स्वाद पर बहुत प्रभाव डाला था।

वाणिज्य दूतावास और साम्राज्य के वर्षों के दौरान प्रत्यक्ष क्रांतिकारी चरित्र खो जाने के बाद, जिसने मोनवेल और लैमार्टेलियर के नाटकों को प्रतिष्ठित किया, मेलोड्रामा ने पेरिस के लोकतांत्रिक रंगमंच द्वारा पैदा की गई शैली की विशेषताओं को बरकरार रखा। यह दोनों नायकों की पसंद में व्यक्त किया गया था, आमतौर पर समाज और कानूनों द्वारा खारिज कर दिया गया था या अन्याय से पीड़ित था, और भूखंडों की प्रकृति में, आमतौर पर अच्छे और बुरे के विपरीत चित्रित सिद्धांतों के तेज संघर्ष पर बनाया गया था। यह संघर्ष, लोकतांत्रिक जनता की नैतिक भावना के लिए, हमेशा अच्छाई की जीत से, या किसी भी मामले में, दोष की सजा से हल किया गया है। शैली का लोकतंत्रवाद मेलोड्रामा की सामान्य पहुंच में भी प्रकट हुआ था, जो कि रोमांटिकता के साहित्यिक और नाटकीय घोषणापत्रों की उपस्थिति से बहुत पहले, क्लासिकवाद के सभी प्रतिबंधात्मक कानूनों को खारिज कर दिया और व्यावहारिक रूप से रोमांटिक सिद्धांत के मूल सिद्धांतों में से एक की पुष्टि की - कलात्मक रचनात्मकता की पूर्ण स्वतंत्रता का सिद्धांत। नाटक की घटनाओं में दर्शक की अधिकतम रुचि के उद्देश्य से मेलोड्रामैटिक थियेटर की स्थापना भी लोकतांत्रिक थी। आखिरकार, कला की सामान्य पहुंच की एक विशेषता के रूप में मनोरंजन लोक रंगमंच की अवधारणा का हिस्सा था, जिसकी परंपराएं सिद्धांतवादी और रूमानियत के चिकित्सक पुनर्जीवित करना चाहते थे। दर्शक पर भावनात्मक प्रभाव की सबसे बड़ी शक्ति के लिए प्रयास करते हुए, मेलोड्रामा के रंगमंच ने मंच के प्रभाव के शस्त्रागार से विभिन्न प्रकार के साधनों का गहनता से उपयोग किया: दृश्यों, संगीत, शोर, प्रकाश, आदि के "शुद्ध परिवर्तन"।

रोमांटिक ड्रामा मेलोड्रामा की तकनीकों का व्यापक उपयोग करेगा, जो बदले में, बिसवां दशा में, अपनी प्रकृति से वैचारिक मुद्देधीरे-धीरे एक रोमांटिक नाटक से संपर्क किया।

क्रांतिकारी के बाद के मेलोड्रामा के निर्माता और इस शैली के "क्लासिक्स" में से एक गिल्बर्ट डी पिक्सेरेकोर्ट (1773 - 1844) थे। उनके कई नाटकों ने पहले से ही अपने मोहक शीर्षकों के साथ जनता को दिलचस्पी दिखाई: "विक्टर, या द चाइल्ड ऑफ द फॉरेस्ट" (1797), "सेलिना, या द चाइल्ड ऑफ मिस्ट्री" (1800), "द मैन ऑफ थ्री पर्सन्स" (1801) और अन्य प्लॉट और मंच प्रभाव मानवतावादी और लोकतांत्रिक प्रवृत्तियों से रहित नहीं थे। नाटक "विक्टर, ऑर द चाइल्ड ऑफ द फॉरेस्ट" में पिक्सरेकुर ने एक युवा संस्थापक की छवि दी, जो अपने माता-पिता को नहीं जानता, जो, हालांकि, उसे अपने गुणों के लिए सार्वभौमिक सम्मान की आज्ञा देने से नहीं रोकता है। इसके अलावा, उसके पिता अंत में एक रईस निकले, जो लुटेरों के एक गिरोह का नेता बन गया और वाइस को दंडित करने और कमजोरों की रक्षा करने के लिए इस रास्ते पर चल पड़ा। "द मैन ऑफ थ्री पर्सन्स" नाटक में, एक गुणी और साहसी नायक, एक विनीशियन देशभक्त, डोगे और सीनेट द्वारा अन्यायपूर्ण रूप से निंदा की गई और विभिन्न नामों के तहत छिपाने के लिए मजबूर किया गया, एक आपराधिक साजिश को उजागर करता है और अंततः अपनी मातृभूमि को बचाता है।

पिक्सेरेकुर आम तौर पर मजबूत और महान नायकों की छवियों से आकर्षित होता था जो अन्याय से लड़ने के उच्च मिशन पर ले जाते हैं। मेलोड्रामा "टेकली" (1803) में, वह हंगरी में राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन के नायक की छवि को संदर्भित करता है। Pixerecour के मेलोड्रामा में सामाजिक संघर्षों की गूँज सुनाई देती है, नैतिक शिक्षावाद और बाहरी दिखावे पर जोर देने से नरम हो जाता है।

मेलोड्रामा के एक अन्य प्रसिद्ध लेखक, लुई चार्ल्स क्सेनियर (1762 - 1842) के कार्यों में, नाटक "द थीफ मैगपाई" (1815) को फ्रांस और विदेशों में सबसे बड़ी सफलता मिली। इसमें मेलोड्रामा की लोकतांत्रिक प्रवृत्तियों ने खुद को लगभग सबसे बड़ी ताकत के साथ प्रकट किया। बड़ी सहानुभूति के साथ, लोगों के सामान्य लोगों को नाटक में चित्रित किया गया है - नाटक की नायिका, एनेट, एक धनी किसान के घर में एक नौकर, और उसके पिता, एक सैनिक जिसे एक अधिकारी का अपमान करने के लिए सेना से भागने के लिए मजबूर किया गया था . एनेट पर चांदी के बर्तन चुराने का आरोप है। एक अन्यायी न्यायाधीश उसे मौत की सजा सुनाता है। और मैगपाई के घोंसले में लापता चांदी की केवल एक आकस्मिक खोज नायिका को बचाती है। मेलोड्रामा केनी रूस में अच्छी तरह से जाना जाता था। एनेट की भूमिका निभाने वाली सर्फ़ अभिनेत्री के दुखद भाग्य के बारे में एम। एस। शेपकिन की कहानी का उपयोग ए। आई। हर्ज़ेन ने "द थिविंग मैगपाई" कहानी में किया था।

1920 के दशक के दौरान, मेलोड्रामा एक तेजी से उदास रंग प्राप्त करता है, रोमांटिक हो जाता है, इसलिए बोलने के लिए।

तो, विक्टर डुकांगे (1783 - 1833) के प्रसिद्ध मेलोड्रामा "थर्टी इयर्स, या द लाइफ ऑफ ए गैंबलर" (1827) में, भाग्य के साथ मनुष्य के संघर्ष का विषय तनावपूर्ण लगता है। उसका नायक, एक उत्साही युवक, दौड़ता है कार्ड खेल, इसे चट्टान पर संघर्ष का भ्रम देखकर। खेल के उत्साह की सम्मोहन शक्ति के नीचे गिरकर, वह सब कुछ खो देता है, एक भिखारी बन जाता है। कार्ड और जीत के लगातार विचार से अभिभूत, वह एक अपराधी बन जाता है और अंत में मर जाता है, लगभग अपने ही बेटे को मार डालता है। भयावहता के ढेर और सभी प्रकार के मंचीय प्रभावों के माध्यम से, यह मेलोड्रामा एक गंभीर और महत्वपूर्ण विषय को प्रकट करता है - आधुनिक समाज की निंदा, जहां युवा आकांक्षाएं, भाग्य से लड़ने के लिए वीर आवेग बुराई, स्वार्थी जुनून में बदल जाते हैं। नाटक ने 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के महानतम दुखद अभिनेताओं के प्रदर्शनों की सूची में प्रवेश किया।

1830-1840 के वर्षों में फ्रेंच नाटकीयताऔर देश के आर्थिक और राजनीतिक विकास में एक नए चरण से पैदा हुए नाट्य प्रदर्शनों में नए विषय दिखाई देते हैं। लोकप्रिय जनता और लोकतांत्रिक बुद्धिजीवियों, जिन्होंने 1830 की क्रांति की, गणतंत्रात्मक थे और जुलाई राजशाही के निर्माण को लोगों और देश के हितों के प्रति शत्रुतापूर्ण प्रतिक्रिया की अभिव्यक्ति के रूप में माना। राजशाही का विनाश और गणतंत्र की घोषणा फ्रांस की लोकतांत्रिक ताकतों का राजनीतिक नारा बन जाती है। यूटोपियन समाजवाद के विचार, जनता द्वारा सामाजिक समानता के विचारों और अमीर और गरीब के बीच विरोधाभासों के उन्मूलन के रूप में माना जाता है, सामाजिक विचारों पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालने लगे हैं।

धन और गरीबी के विषय ने बुर्जुआ अभिजात वर्ग के अभूतपूर्व संवर्धन और क्षुद्र-बुर्जुआ हलकों और श्रमिकों की बर्बादी और दुर्बलता के संदर्भ में विशेष प्रासंगिकता प्राप्त की, जो कि जुलाई राजशाही की विशेषता थी।

बुर्जुआ-सुरक्षात्मक नाटक ने व्यक्तिगत समस्या के रूप में गरीबी और धन की समस्या को हल किया मानव गरिमा: धन की व्याख्या परिश्रम, मितव्ययिता और सदाचारी जीवन के प्रतिफल के रूप में की गई। अन्य लेखकों ने, इस विषय को संबोधित करते हुए, ईमानदार गरीबों के लिए सहानुभूति और सहानुभूति जगाने की कोशिश की और अमीरों की क्रूरता और कुरीतियों की निंदा की।

बेशक, निम्न-बुर्जुआ लोकतंत्र की वैचारिक अस्थिरता सामाजिक अंतर्विरोधों की ऐसी नैतिक व्याख्या में परिलक्षित हुई थी। और इस मामले में, किसी व्यक्ति के नैतिक गुणों को निर्णायक महत्व दिया गया था, और ऐसे नाटकों में ईमानदारी से गरीबी का इनाम अक्सर अप्रत्याशित धन निकला। और फिर भी, उनकी असंगति के बावजूद, इस तरह के कार्यों में एक निश्चित लोकतांत्रिक अभिविन्यास था, सामाजिक अन्याय की निंदा करने के मार्ग से प्रेरित थे, और आम लोगों के प्रति सहानुभूति जगाते थे।

राजशाही विरोधी विषय और सामाजिक असमानता की आलोचना निर्विवाद पहचान बन गई है सामाजिक मेलोड्रामा 30 - 40 के दशक में पिछले दशकों के फ्रांसीसी रंगमंच की लोकतांत्रिक परंपराओं से जुड़ा हुआ है। इसके निर्माता फेलिक्स पिया (1810 - 1899) थे। एक लोकतांत्रिक लेखक, एक रिपब्लिकन और पेरिस कम्यून के सदस्य के काम का जुलाई राजशाही के वर्षों के दौरान नाटकीय जीवन पर बहुत प्रभाव पड़ा। उनके सर्वश्रेष्ठ नाटक 1830-1848 की दो क्रांतियों के बीच क्रांतिकारी भावना के विकास को दर्शाते हैं।

1835 में, पेरिस में लोकतांत्रिक थिएटरों में से एक के मंच पर, अगस्टे लुचे के सहयोग से पिया द्वारा लिखित ऐतिहासिक नाटक एंबिग-कॉमिक का मंचन किया गया था। इस राजशाही-विरोधी नाटक का निर्माण करते हुए, पिया ने इसे राजा फ्रांसिस I के खिलाफ निर्देशित किया, जिनके नाम के आसपास महान इतिहासलेखन ने राष्ट्रीय नायक - राजा-नाइट, प्रबुद्ध और मानवतावादी की कथा को जोड़ा। पिया ने लिखा: "हमने सबसे शानदार, सबसे आकर्षक सम्राट के रूप में शाही शक्ति पर हमला किया।" नाटक लुइस फिलिप की राजशाही के लिए तेज राजनीतिक गठजोड़ और शाही सत्ता के खिलाफ साहसी हमलों से भरा था - "अदालत बदमाशों का एक झुंड है, जिसका नेतृत्व उन सभी में सबसे बेशर्म है - राजा!" और इसी तरह।

उत्पादन द्वारा उत्पन्न भारी रुचि के बावजूद, तीस प्रदर्शनों के बाद इसे प्रतिबंधित कर दिया गया।

पिया का सबसे महत्वपूर्ण काम उनका सामाजिक मेलोड्रामा द पेरिसियन रैग्ड मैन था, जिसे पेरिस में पहली बार मई 1847 में पोर्टे सेंट-मार्टिन थिएटर में प्रस्तुत किया गया था। नाटक एक महान और स्थायी सफलता थी। उसने हर्ज़ेन का ध्यान आकर्षित किया, जिसने "लेटर्स फ्रॉम फ्रांस" में मेलोड्रामा और प्रसिद्ध अभिनेता के प्रदर्शन का विस्तृत विश्लेषण किया! फ़्रेडरिक लेमेत्रे, जिन्होंने शीर्षक भूमिका निभाई थी। नाटक का वैचारिक मार्ग जुलाई राजशाही के उच्च समाज के खिलाफ, बैंकरों, स्टॉक सट्टेबाजों, अमीर और ठगों के खिलाफ, संवर्धन की प्यास के साथ जब्त, दुर्गुण और विलासिता में डूबे हुए, लोकतांत्रिक जनता के बढ़ते विरोध की अभिव्यक्ति है।

नाटक की मुख्य कहानी बैंकर हॉफमैन के उत्थान और पतन की कहानी है। नाटक के प्रस्तावना में, पियरे गारुस, बर्बाद हो गया और श्रम द्वारा जीवित रहने के लिए इच्छुक नहीं था, सीन तटबंध पर एक आर्टेल कार्यकर्ता को मारता और लूटता था। पहले कृत्य में, हत्यारा और लुटेरा पहले से ही एक महत्वपूर्ण और सम्मानित व्यक्ति है। अपने नाम और अतीत को छिपाते हुए, उसने कुशलता से अपने शिकार का फायदा उठाया, एक प्रमुख बैंकर - बैरन हॉफमैन बन गया। लेकिन वह एक अपराधी के पिछले शिष्टाचार को नहीं भूले।

बैरन हॉफमैन और अमीरों की दुनिया, खून से सना हुआ, मेलोड्रामा में एक ईमानदार गरीब आदमी, एक चीर-फाड़ करने वाले पिता जीन, मासूमियत के रक्षक और न्याय के चैंपियन द्वारा विरोध किया जाता है, जो उस अपराध का एक आकस्मिक गवाह था हारुस-हॉफमैन के करियर की शुरुआत को चिह्नित किया। नाटक के अंत में, हॉफमैन का पर्दाफाश किया जाता है और उसे दंडित किया जाता है।

नाटक का सुखद अंत, हालांकि यह जीवन की सच्चाई के अनुरूप नहीं था, लोकतांत्रिक मेलोड्रामा में निहित सामाजिक आशावाद को व्यक्त किया - बुराई की ताकतों पर अच्छाई और न्याय की जीत की नियमितता में विश्वास।

सार में तल्लीन किए बिना और जीवन के सामाजिक अंतर्विरोधों की गहरी समझ दिए बिना, समग्र रूप से मेलोड्रामा उत्पीड़ित वर्गों के लिए परोपकारी सहानुभूति से आगे नहीं बढ़ पाया। फ्रांसीसी थिएटर में सबसे महत्वपूर्ण वैचारिक और कलात्मक उपलब्धियां उन नाटककारों द्वारा लाई गईं, जिनके कामों ने लोकतांत्रिक ताकतों के संघर्ष द्वारा सामने रखे गए महान वैचारिक कार्यों को हल किया। इनमें से पहले विक्टर ह्यूगो थे।

ह्यूगो

सबसे महान रोमांटिक नाटककार और रोमांटिक थिएटर के सिद्धांतकार विक्टर ह्यूगो थे। उनका जन्म नेपोलियन सेना में एक जनरल के परिवार में हुआ था। लेखक की माँ एक धनी बुर्जुआ परिवार से आई थीं, जो पवित्र रूप से राजशाही विचारों का पालन करती थीं। ह्यूगो के शुरुआती साहित्यिक अनुभवों ने उन्हें एक राजशाहीवादी और क्लासिक के रूप में ख्याति दिलाई। हालाँकि, 1920 के दशक में पूर्व-क्रांतिकारी फ्रांस के राजनीतिक माहौल के प्रभाव में, ह्यूगो अपने वैचारिक और सौंदर्यवादी रूढ़िवाद पर काबू पा लेता है, रोमांटिक आंदोलन का सदस्य बन जाता है, और फिर प्रगतिशील, लोकतांत्रिक रोमांटिकतावाद का प्रमुख बन जाता है।

ह्यूगो के काम का वैचारिक मार्ग उनके विश्वदृष्टि की मुख्य विशेषताओं द्वारा निर्धारित किया गया था: सामाजिक अन्याय से घृणा, सभी दलितों और निराश्रितों की सुरक्षा, हिंसा की निंदा और मानवतावाद का उपदेश। इन विचारों ने ह्यूगो के उपन्यासों, उनकी कविता, नाटक, पत्रकारिता और राजनीतिक पैम्फलेटों को पोषित किया।

ह्यूगो द्वारा अपनी युवावस्था में लिखी गई शुरुआती अप्रकाशित त्रासदियों को छोड़कर, उनके नाटक की शुरुआत रोमांटिक ड्रामा क्रॉमवेल (1827) है, जिसकी प्रस्तावना "रूमानियत की गोलियाँ" बन गई। प्रस्तावना का मुख्य विचार क्लासिकवाद और उसके सौंदर्य कानूनों के खिलाफ विद्रोह है। "समय आ गया है," लेखक ने घोषणा की, "और यह अजीब होगा अगर हमारे युग में स्वतंत्रता, प्रकाश की तरह, हर जगह घुस गई, सिवाय इसके कि दुनिया में प्रकृति के सभी स्वतंत्र रूप से क्या है, विचार के क्षेत्र को छोड़कर। चलो हम सिद्धांतों, काव्यशास्त्र और व्यवस्थाओं पर हथौड़े से प्रहार करते हैं! आइए इस पुराने प्लास्टर को गिरा दें जो कला के मुखौटे को छुपाता है! कोई नियम नहीं हैं, कोई पैटर्न नहीं हैं! .. नाटक एक दर्पण है जिसमें प्रकृति परिलक्षित होती है। लेकिन अगर यह एक है साधारण दर्पण, एक सपाट और चिकनी सतह के साथ, यह एक नीरस और सपाट प्रतिबिंब देगा, सच्चा, लेकिन बेरंग;...नाटक एक केंद्रित दर्पण होना चाहिए जो ... झिलमिलाहट को प्रकाश में और प्रकाश को ज्वाला में बदल देता है। क्लासिकवाद के साथ बहस करते हुए, ह्यूगो का तर्क है कि कलाकार को "घटना की दुनिया में चुनना चाहिए ... सुंदर नहीं, बल्कि विशेषता" 1।

1 (ह्यूगो वी। चयनित नाटक। एल।, 1937, वी। 1, पी। 37, 41।)

प्रस्तावना में एक बहुत ही महत्वपूर्ण स्थान रोमांटिक विचित्र के सिद्धांत द्वारा कब्जा कर लिया गया है, जिसे ह्यूगो के काम में सन्निहित और विकसित किया गया था। ह्यूगो लिखते हैं, "नाटक की महान सुंदरियों में से एक है।" यह विचित्र के माध्यम से है, जिसे लेखक न केवल एक अतिशयोक्ति के रूप में समझता है, बल्कि एक संयोजन के रूप में, विपरीत के संयोजन के रूप में और, जैसा कि वास्तविकता के पारस्परिक रूप से अनन्य पक्ष थे, कि इस वास्तविकता के प्रकटीकरण की उच्चतम पूर्णता प्राप्त की जाती है . उच्च और निम्न, दुखद और हास्यास्पद, सुंदर और कुरूप के संयोजन के माध्यम से, हम जीवन की विविधता को समझते हैं। ह्यूगो के लिए, शेक्सपियर एक ऐसे कलाकार का एक मॉडल था, जिसने कला में विलक्षणता का इस्तेमाल किया। भड़काऊ "हर जगह घुस जाता है, जैसे कि सबसे कम प्रकृति में अक्सर बुलंद आवेग होते हैं, फिर उच्चतम लोग अक्सर अशिष्ट और हास्यास्पद को श्रद्धांजलि देते हैं। इसलिए, वह हमेशा मंच पर मौजूद रहता है ... वह हँसी लाता है, फिर त्रासदी में आतंक। वह रोमियो के साथ एक औषधिशास्त्री, मैकबेथ के साथ तीन चुड़ैलों, हेमलेट के साथ कब्र खोदने वाले से मिलने की व्यवस्था करता है।"

ह्यूगो सीधे राजनीतिक मुद्दों से नहीं निपटते। लेकिन उनके घोषणापत्र के विद्रोही स्वर कई बार छलक पड़ते हैं। क्लासिकिज़्म की आलोचना का सामाजिक अर्थ ह्यूगो के कथन में विशेष रूप से स्पष्ट है: "वर्तमान समय में एक राजनीतिक पुराने शासन की तरह एक साहित्यिक पुराना शासन है।"

"क्रॉमवेल" - यह "निर्लज्जता से सच्चा नाटक", जैसा कि ह्यूगो ने कहा - मंच पर नहीं आ सका। नाटक में, लेखक ने प्रस्तावना में घोषित किए गए कलात्मक सुधार को शुरू करने की कोशिश की। हालाँकि, उन्हें काम की वैचारिक अनिश्चितता और नाटकीय अपरिपक्वता से रोका गया था। मंच पर ह्यूगो के काम के रास्ते में संरचनागत शिथिलता, बोझिलता और अप्रभावीता एक अचूक बाधा बन गई।

"एर्नानी" के प्रीमियर पर "बैटल"। जे. ग्रैनविले द्वारा उत्कीर्णन

ह्यूगो का अगला नाटक, मैरियन डेलॉर्मे (1829), रूमानियत के वैचारिक और रचनात्मक सिद्धांतों का एक शानदार अवतार है। इस नाटक में, ह्यूगो में पहली बार "निम्न" मूल के एक नायक की एक रोमांटिक छवि है, जो एक अदालत-अभिजात वर्ग के समाज का विरोध करती है। नाटक का कथानक शाही शक्ति की अमानवीयता के साथ जड़हीन युवा डिडिएर और शिष्टाचार मैरियन डेलोर्मे के उच्च और काव्यात्मक प्रेम के दुखद संघर्ष पर आधारित है। ह्यूगो कार्रवाई का समय बहुत सटीक रूप से निर्धारित करता है - यह 1638 है। लेखक ऐतिहासिक स्थिति को प्रकट करना चाहता है, नाटक स्पेन के साथ युद्ध के बारे में बात करता है, ह्यूग्नॉट्स का नरसंहार, द्वंद्ववादियों का निष्पादन, कॉर्निले के "सिड" के बारे में विवाद है, जिसका प्रीमियर 1636 के अंत में हुआ था, आदि।

डिडिएर और मैरियन शक्तिशाली दुश्मनों द्वारा विरोध किया जाता है - क्रूर, कायर राजा लुई XIII, "एक लाल बागे में जल्लाद" - कार्डिनल रिचल्यू, जिसका शीर्षक "गोल्डन यूथ" है, जो प्रेमियों का मज़ाक उड़ाता है। उनकी ताकतें असमान हैं, और संघर्ष वीरों की मृत्यु के अलावा अन्यथा समाप्त नहीं हो सकता। लेकिन इसके बावजूद, डिडिएर और मैरियन की आध्यात्मिक दुनिया की नैतिक सुंदरता और पवित्रता, बुराई के खिलाफ लड़ाई में उनका बड़प्पन, बलिदान और साहस अच्छाई की अंतिम जीत की कुंजी है।

रिचल्यू की छवि लेखक द्वारा विशेष कौशल के साथ लिखी गई है। दर्शकों को कार्डिनल कभी नहीं दिखाया जाता है, हालाँकि नाटक के सभी नायकों का भाग्य उस पर निर्भर करता है, सभी पात्र, यहाँ तक कि राजा भी, उसके बारे में डरावनी बात करते हैं। और केवल फाइनल में, मौत की सजा को खत्म करने के लिए मैरियन की दलील के जवाब में, स्ट्रेचर की छतरी के पीछे छिपी अदृश्य कार्डिनल की अशुभ आवाज सुनाई देती है: "नहीं, वह रद्द नहीं होगी!"

"मैरियन डेलॉर्मे" 19वीं सदी के गीत काव्य का एक बेहतरीन उदाहरण है। इस नाटक में ह्यूगो की भाषा जीवंत और विविध है, बोला जा रहा हैअपनी स्वाभाविकता के साथ, इसे डिडिएर और मैरियन के दुखद प्रेम के अनुरूप प्रेम दृश्यों के उच्च मार्ग से बदल दिया जाता है।

नाटक, जो प्रकृति में राज-विरोधी था, पर प्रतिबंध लगा दिया गया था।

इस दृश्य को देखने वाला ह्यूगो का पहला नाटक हर्नानी (1830) है। यह विशिष्ट है रोमांटिक नाटक. नाटक की मेलोड्रामैटिक घटनाएं मध्यकालीन स्पेन की शानदार पृष्ठभूमि के खिलाफ होती हैं। इस नाटक में कोई स्पष्ट रूप से व्यक्त राजनीतिक कार्यक्रम नहीं है, लेकिन संपूर्ण वैचारिक और भावनात्मक प्रणाली भावनाओं की स्वतंत्रता की पुष्टि करती है, किसी व्यक्ति के सम्मान की रक्षा करने के अधिकार की रक्षा करती है। नायक असाधारण जुनून और धैर्य से संपन्न होते हैं और उन्हें कर्मों में, और त्यागपूर्ण प्रेम में, और महान उदारता में, और बदला लेने की क्रूरता में पूरी तरह से दिखाते हैं। विद्रोही उद्देश्यों को मुख्य चरित्र की छवि में व्यक्त किया जाता है - डाकू अर्नानी, रोमांटिक एवेंजर्स की आकाशगंगा में से एक। के बीच संघर्ष का एक सामाजिक आयाम भी है कुलीन डाकूऔर राजा, और सामंती-शूरवीरों की नैतिकता की उदास दुनिया के साथ उदात्त, उज्ज्वल प्रेम का टकराव, जो नाटक के दुखद परिणाम को निर्धारित करता है। रूमानियत की आवश्यकताओं के अनुसार, सभी सबसे महत्वपूर्ण घटनाएं, जो दूतों द्वारा क्लासिकिस्ट त्रासदियों में रिपोर्ट की गई थीं, यहां मंच पर होती हैं। नाटक की कार्रवाई किसी क्लासिकिस्ट एकता द्वारा सीमित नहीं थी। पात्रों के भावनात्मक भाषण की तेज लय ने क्लासिकिस्ट नाटक के एलेक्जेंड्रियन पद्य की धीरे-धीरे गंभीर ध्वनि को तोड़ दिया।

नाटक "अर्नानी" का मंचन 1830 की शुरुआत में थिएटर "कॉमेडी फ्रांसेइस" द्वारा किया गया था। तूफानी जुनून और "क्लासिक्स" और "रोमांटिक" के बीच सभागार में हुए संघर्ष के माहौल में प्रदर्शन जारी रहा। पेरिस के सर्वश्रेष्ठ थिएटर में हर्नानी का निर्माण रूमानियत की एक बड़ी जीत थी। उसने के बारे में घोषणा की शीघ्र स्वीकृतिफ्रेंच मंच पर रोमांटिक नाटक।

1830 की जुलाई क्रांति के बाद, रूमानियत प्रमुख नाटकीय प्रवृत्ति बन गई। 1831 में, ह्यूगो के नाटक "मैरियन डेलॉर्मे" का मंचन किया गया था, जिसे बॉर्बन्स के अंतिम वर्षों में प्रतिबंधित कर दिया गया था। और उसके बाद, एक के बाद एक, उनके नाटक प्रदर्शनों की सूची में प्रवेश करते हैं: द किंग एम्यूज खुद (1832), मैरी ट्यूडर (1833), रुय ब्लास (1838)। मनोरंजक कथानक, विशद मेलोड्रामैटिक प्रभावों से भरपूर, ह्यूगो के नाटक एक बड़ी सफलता थे। लेकिन उनकी लोकप्रियता का मुख्य कारण सामाजिक-राजनीतिक अभिविन्यास था, जिसमें स्पष्ट लोकतांत्रिक चरित्र था।

वी. ह्यूगो के नाटक "रूय ब्लास" का एक दृश्य। रंगमंच "पुनर्जागरण", 1838

ह्यूगो की नाटकीयता का लोकतांत्रिक मार्ग नाटक रुय ब्लास में पूरी तरह से व्यक्त किया गया है। कार्रवाई 17 वीं शताब्दी के अंत में स्पेन में होती है। लेकिन, ऐतिहासिक विषयों पर लिखे गए ह्यूगो के अन्य नाटकों की तरह, "रूय ब्लास" एक ऐतिहासिक नाटक नहीं है। नाटक काव्य कथा पर आधारित है, जिसकी धृष्टता और साहस घटनाओं की अविश्वसनीय प्रकृति और छवियों के विपरीत को निर्धारित करता है।

रूय ब्लास एक रोमांटिक हीरो है, जो उच्च इरादों और महान आवेगों से भरा है। एक बार उन्होंने अपने देश और यहाँ तक कि समस्त मानव जाति की भलाई का सपना देखा और अपनी उच्च नियुक्ति में विश्वास किया। लेकिन, जीवन में कुछ भी हासिल नहीं करने के कारण, वह शाही दरबार के करीब एक अमीर और रईस रईस का नौकर बनने को मजबूर है। रूय ब्लाज़ा का दुष्ट और धूर्त मालिक रानी से बदला लेने के लिए उत्सुक है। ऐसा करने के लिए, वह फुटमैन को अपने रिश्तेदार का नाम और सभी उपाधियाँ देता है - असंतुष्ट डॉन सीज़र डी बाज़न। काल्पनिक डॉन सीज़र रानी का प्रेमी बनना है। गर्वित रानी - अभाव की मालकिन - ऐसी कपटी योजना है। सब कुछ योजना के अनुसार हो रहा है। लेकिन फुटमैन अदालत में सबसे महान, बुद्धिमान और योग्य व्यक्ति निकला। जिन लोगों के पास सत्ता केवल जन्मसिद्ध अधिकार से होती है, उनमें से केवल एक नौकर राजनेता के दिमाग का आदमी बन जाता है। शाही परिषद की एक बैठक में, रूय ब्लास एक बड़ा भाषण देता है।

वह देश को बर्बाद करने वाले और राज्य को मौत के कगार पर लाने वाले अदालती गुट को कलंकित करते हैं। रानी का अपमान करना संभव नहीं है, हालाँकि उसे रुय ब्लास से प्यार हो गया। वह जहर पीता है और मर जाता है, अपने नाम का रहस्य अपने साथ ले जाता है।

नाटक में तीखे राजनीतिक व्यंग्य के साथ गहरे गीत-संगीत और कविता का मेल है। लोकतान्त्रिक करुणा और सत्तारूढ़ हलकों के लालच और तुच्छता की निंदा ने संक्षेप में यह साबित कर दिया कि लोग स्वयं अपने देश पर शासन कर सकते हैं। इस नाटक में, पहली बार, ह्यूगो दुखद और हास्य को मिलाने की रोमांटिक पद्धति का उपयोग करता है, काम में सच्चे डॉन सीज़र, एक बर्बाद अभिजात वर्ग, एक मीरा साथी और एक शराबी, एक निंदक और एक भाई की आकृति का परिचय देता है। .

थिएटर में "रूय ब्लास" को औसत सफलता मिली। दर्शक रूमानियत की ओर ठंडे पड़ने लगे। बुर्जुआ दर्शक, जो क्रांति से डरता था, उसके साथ "उन्मत्त" रोमांटिक साहित्य से जुड़ा था, उसने किसी भी तरह की विद्रोह, अवज्ञा और आत्म-इच्छा की अभिव्यक्ति के प्रति अपने तीव्र नकारात्मक रवैये को स्थानांतरित कर दिया।

ह्यूगो ने एक नए प्रकार के रोमांटिक ड्रामा - महाकाव्य त्रासदी द बर्ग्रेव्स (1843) बनाने की कोशिश की। हालाँकि, नाटक की काव्य योग्यता मंच की उपस्थिति की कमी की भरपाई नहीं कर सकी। ह्यूगो चाहते थे कि 1830 में हर्नानी के लिए लड़ने वाले युवा द बर्ग्रेव्स के प्रीमियर में शामिल हों। कवि के पूर्व सहयोगियों में से एक ने उन्हें उत्तर दिया: "सभी युवा मर गए।" नाटक विफल रहा, जिसके बाद ह्यूगो थिएटर से दूर चले गए।

डुमास

रोमांटिक ड्रामा के लिए अपने संघर्ष में ह्यूगो के सबसे करीबी सहयोगी एलेक्जेंडर डुमास (डुमास पेरे) थे, जो मस्कटियर्स के बारे में प्रसिद्ध त्रयी के लेखक थे, उपन्यास द काउंट ऑफ मोंटे क्रिस्टो और कई अन्य। शास्त्रीय कार्यसाहसिक साहित्य। 1920 के दशक के अंत और 1930 के दशक की शुरुआत में, डुमास रोमांटिक आंदोलन में सबसे सक्रिय प्रतिभागियों में से एक था।

डुमास की साहित्यिक विरासत में नाट्यशास्त्र का महत्वपूर्ण स्थान है। उन्होंने छियासठ नाटक लिखे, जिनमें से अधिकांश 1930 और 1940 के दशक के थे।

साहित्यिक और नाटकीय प्रसिद्धि ने डुमास को अपना पहला नाटक - "हेनरी III और उसका दरबार" लाया, जिसका मंचन 1829 में थिएटर "ओडियन" द्वारा किया गया था। डुमास के पहले नाटक की सफलता उनके बाद के कई नाटकों द्वारा सुरक्षित थी: "एंथनी" (1831), "नेल्स्काया टॉवर" (1832), "किन, या जीनियस एंड डेबॉचेरी" (1836), आदि।

नाटक "एंथनी" का एक दृश्य। ए. डुमास पेरे का एक नाटक

डुमास के नाटक रोमांटिक नाटक के विशिष्ट उदाहरण हैं। उन्होंने बुर्जुआ आधुनिकता के नीरस रोजमर्रा के जीवन की तुलना हिंसक जुनून, तीव्र संघर्ष और तीव्र नाटकीय स्थितियों के माहौल में रहने वाले असाधारण नायकों की दुनिया से की। सच है, डुमास के नाटकों में वह ताकत और जुनून, लोकतांत्रिक मार्ग और विद्रोह नहीं है जो ह्यूगो के नाटकीय कार्यों को अलग करता है। लेकिन "हेनरी III" और "नेल्स्काया टॉवर" जैसे नाटकों ने सामंती-राजशाही दुनिया के भयानक पक्ष को दिखाया, राजाओं के अपराधों, क्रूरता और भ्रष्टाचार और दरबारी-अभिजात वर्ग के सर्कल के बारे में बात की। और आधुनिक जीवन ("एंटनी", "किन") से नाटकों ने गर्वित, साहसी प्लेबीयन नायकों के दुखद भाग्य का चित्रण करके लोकतांत्रिक जनता को उत्साहित किया, जो कुलीन समाज के साथ अपूरणीय संघर्ष में आए थे।

डुमास, अन्य रोमांटिक नाटककारों की तरह, मेलोड्रामा की तकनीकों का इस्तेमाल करते थे, और इसने उनके नाटकों को एक विशेष मनोरंजक और मंचीय उपस्थिति दी, हालांकि मेलोड्रामा के दुरुपयोग ने उन्हें खराब स्वाद के कगार पर ला दिया, जब वे हत्याओं, फांसी, यातनाओं का चित्रण करते हुए प्रकृतिवाद में गिर गए। .

1847 में, डुमास ने "क्वीन मार्गोट" नाटक के साथ उनके द्वारा बनाए गए "ऐतिहासिक रंगमंच" को खोला, जिसके मंच पर फ्रांस के राष्ट्रीय इतिहास की घटनाओं को दिखाया जाना था। और हालांकि थिएटर लंबे समय तक नहीं चला (इसे 1849 में बंद कर दिया गया था), इसने पेरिस के बुलेवार्ड थिएटरों के इतिहास में एक प्रमुख स्थान ले लिया।

वर्षों से, डुमास की नाटकीयता से प्रगतिशील प्रवृत्तियाँ मिट चुकी हैं। सफल फैशन लेखक डुमास ने अपने पूर्व रोमांटिक शौक को त्याग दिया और बुर्जुआ आदेश के लिए खड़ा हो गया।

अक्टूबर 1848 में, ए। मैके के साथ मिलकर उनके द्वारा लिखे गए नाटक "कैटिलिना" का मंचन डुमास के स्वामित्व वाले "हिस्टोरिकल थिएटर" के मंच पर किया गया था। यह प्रदर्शन, जिसने ए। आई। हर्ज़ेन के तीव्र विरोध को उकसाया, बुर्जुआ जनता द्वारा उत्साहपूर्वक प्राप्त किया गया। उसने नाटक में देखा इतिहास का पाठ"विद्रोहियों" और जून के मजदूरों के विद्रोह में प्रतिभागियों के हालिया क्रूर नरसंहार का औचित्य।

विग्नी

रोमांटिक ड्रामा के प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक अल्फ्रेड डी विग्नी थे। वह एक पुराने रईस परिवार से ताल्लुक रखता था, जिसके सदस्य फ्रांसीसी क्रांति के खिलाफ लड़े और राजवाद के विचारों के लिए गिलोटिन गए। लेकिन विग्नी उन कटु अभिजात वर्ग की तरह नहीं थे, जो पूर्व-क्रांतिकारी शाही फ्रांस को बहाल करने की संभावना में विश्वास करते थे और सब कुछ नया करने से आँख बंद करके नफरत करते थे। इंसान नया युग, उन्होंने स्वतंत्रता को सबसे ऊपर रखा, निरंकुशता की निंदा की, लेकिन समकालीन बुर्जुआ गणतंत्र को स्वीकार नहीं कर सके। वह न केवल अपने वर्ग के कयामत की चेतना से, बल्कि बुर्जुआ आदेशों और रीति-रिवाजों के दावे से भी अधिक हद तक वास्तविकता से दूर हो गया था। न ही वह 1930 के दशक के पूर्वार्द्ध में लोगों और फ्रांस के क्रांतिकारी विद्रोहों के बुर्जुआ-विरोधी अर्थ को समझ सके। यह सब विग्नी के रूमानियत के निराशावादी चरित्र को निर्धारित करता है। "विश्व दुख" के उद्देश्य विग्नी की कविता को बायरन के करीब लाते हैं। लेकिन बायरन की दुखद कविता की विद्रोहशीलता और जीवन-पुष्टि शक्ति विग्नी के लिए अलग-थलग है। उनका बायरोनिज़्म उनके लिए एक विदेशी दुनिया के बीच में मनुष्य का गर्वित अकेलापन है, निराशा की चेतना, दुखद कयामत।

विग्नी, अधिकांश रोमांटिकों की तरह, थिएटर की ओर आकर्षित हुई और शेक्सपियर से प्यार करती थी। शेक्सपियर के विग्नी के अनुवादों ने फ्रांस में महान अंग्रेजी नाटककार के काम को बढ़ावा देने में एक बड़ी भूमिका निभाई, हालांकि विग्नी ने उनके काम को काफी रूमानी बना दिया। फ्रांसीसी मंच पर रूमानियत को स्थापित करने में विग्नी के शेक्सपियरियन अनुवादों का महत्व भी महान है। 1829 में थिएटर "कॉमेडी फ्रैंकेइस" में त्रासदी "ओथेलो" के मंचन ने रोमांटिक और क्लासिक्स के बीच उन झगड़ों को दूर कर दिया जो जल्द ही ह्यूगो के नाटक "हर्नानी" के प्रदर्शन में टूट गए।

विग्नी का सबसे अच्छा नाटकीय काम उनका रोमांटिक ड्रामा चैटरटन (1835) था। नाटक का निर्माण करते समय, विग्नी ने 18 वीं शताब्दी के अंग्रेजी कवि चैटरटन की जीवनी से कुछ तथ्यों का इस्तेमाल किया, लेकिन नाटक जीवनी नहीं है।

नाटक एक ऐसे कवि के दुखद भाग्य को दर्शाता है जो कविता की स्वतंत्रता और व्यक्तिगत स्वतंत्रता को एक ऐसी दुनिया में संरक्षित करना चाहता है जो कविता या स्वतंत्रता की परवाह नहीं करता है। लेकिन नाटक का अर्थ व्यापक और गहरा है। Vigny ने शानदार ढंग से नए युग की वास्तविक मानवता और रचनात्मकता के प्रति शत्रुता का पूर्वाभास किया, जिसका अवतार कविता है। चैटरटन की त्रासदी एक अमानवीय दुनिया में एक आदमी की त्रासदी है। नाटक का प्रेम कथानक आंतरिक अर्थों से भरा है, क्योंकि विग्नी का नाटक एक ही समय में स्त्रीत्व और सुंदरता की एक त्रासदी है जो एक अमीर गरीब (किट्टी बेल का कयामत, उसके पति द्वारा गुलाम में बदल दी गई) की शक्ति में दी गई है। अमीर निर्माता, एक असभ्य, लालची व्यक्ति)।

नाटक के बुर्जुआ-विरोधी मार्ग को एक प्रकरण द्वारा प्रबलित किया जाता है, जो वैचारिक अर्थों में महत्वपूर्ण है, जिसमें श्रमिक निर्माता से कारखाने में मशीन द्वारा अपंग अपने कॉमरेड को जगह देने के लिए कहते हैं। बायरन की तरह, जिन्होंने हाउस ऑफ लॉर्ड्स में श्रमिकों के हितों का बचाव किया था, यहां के अभिजात डे विग्नी 1930 के दशक के श्रमिक आंदोलन के वैचारिक सहयोगी बन गए।

नाटक में विग्नी के रूमानियत की मौलिकता का पता चलता है। ह्यूगो और डुमास के नाटकों से, "चैटरटन" रोमांटिक रोष और उत्साह की अनुपस्थिति में अलग है। पात्र जीवंत हैं, मनोवैज्ञानिक रूप से गहराई से विकसित हैं। नाटक का खंडन दुखद है - चैटरटन और किट्टी मर जाते हैं। यह उनके पात्रों के तर्क, दुनिया के साथ उनके संबंधों द्वारा तैयार किया गया है, और यह एक माधुर्यपूर्ण प्रभाव नहीं है। लेखक ने खुद कथानक की सादगी और नायक की आंतरिक दुनिया में कार्रवाई के फोकस पर जोर दिया: "यह ... एक ऐसे व्यक्ति की कहानी है जिसने सुबह एक पत्र लिखा और शाम तक जवाब का इंतजार किया; जवाब आता है और उसे मार डालता है।"

मुस्सीट

फ्रेंच रोमांटिक थिएटर और रोमांटिक ड्रामा के इतिहास में एक विशेष स्थान अल्फ्रेड डी मुसेट का है। उनका नाम रूमानियत के संस्थापकों के नामों से अविभाज्य है। मुसेट का उपन्यास "कन्फेशंस ऑफ ए सन ऑफ द सेंचुरी" फ्रांस के साहित्यिक जीवन की सबसे बड़ी घटनाओं में से एक है। उपन्यास एक आधुनिक की छवि बनाता है नव युवक, उस पीढ़ी से संबंधित है जिसने पुनर्स्थापना के दौरान जीवन में प्रवेश किया, जब महान फ्रांसीसी क्रांति और नेपोलियन युद्धों की घटनाएं पहले ही मर चुकी थीं, जब "भगवान और पुरुषों की शक्तियां वास्तव में बहाल हो गईं, लेकिन उनमें विश्वास हमेशा के लिए गायब हो गया।" मुसेट ने अपनी पीढ़ी से "निराशा से दूर जाने" का आग्रह किया: "प्रसिद्धि, धर्म, प्रेम, दुनिया में हर चीज का मज़ाक उड़ाना उन लोगों के लिए बहुत आराम है जो नहीं जानते कि क्या करना है।"

जीवन के प्रति यह दृष्टिकोण मुसेट के नाट्यशास्त्र में भी अभिव्यक्त होता है। एक मजबूत गेय और नाटकीय जेट के साथ-साथ यहां हंसी भी है। लेकिन यह एक व्यंग्य नहीं है जो सामाजिक कुरीतियों को उकसाता है - यह हर चीज के खिलाफ निर्देशित एक दुष्ट और सूक्ष्म विडंबना है: हमारे समय के रोजमर्रा के गद्य के खिलाफ, सौंदर्य, वीरता, काव्यात्मक कल्पना से रहित और उच्च, रोमांटिक आवेगों के खिलाफ। मुसेट ने उनके द्वारा घोषित निराशा के पंथ पर भी हंसने के लिए कहा, विडंबना यह है: "... दुखी महसूस करना बहुत अच्छा है, हालांकि वास्तव में आपके पास केवल खालीपन और ऊब है।"

विडंबना न केवल कॉमेडी का मुख्य सिद्धांत था, इसमें रोमांटिक-विरोधी रुझान भी शामिल थे, जो विशेष रूप से 40 और 50 के दशक की उनकी नाटकीयता में स्पष्ट रूप से प्रकट हुए थे।

1930 के दशक में लिखे गए मुसेट के नाटक (विनीशियन नाइट, मैरिएन्स व्हिम्स, फंटासियो) एक नए प्रकार की रोमांटिक कॉमेडी के शानदार उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए, "विनीशियन नाइट" (1830) है। नाटक का कथानक हिंसक प्रेम, ईर्ष्या और हत्या के साथ इस शैली के लिए पारंपरिक खूनी नाटक का पूर्वाभास देता है। मौज-मस्ती करने वाला और जुआरी रज़ेटा सुंदर लॉरेटा के साथ प्यार में है, जिसने बदले में प्यार किया। लड़की के अभिभावक उसकी शादी एक जर्मन राजकुमार से करने जा रहे हैं। अर्देंट रासेटा निर्णायक रूप से कार्य करता है। वह अपनी प्रेमिका को एक पत्र और एक खंजर भेजता है - उसे राजकुमार को मारना चाहिए और वेनिस से रेजेटा से बचना चाहिए। अगर लॉरेटा ऐसा नहीं करता है, तो वह खुद को मार डालेगा। लेकिन अचानक नायक आम लोगों की तरह व्यवहार करना शुरू कर देते हैं, जो कि जुनून के हुक्म से नहीं, बल्कि सामान्य ज्ञान की आवाज से निर्देशित होते हैं। लॉरेटा, प्रतिबिंब पर, अपने हिंसक प्रेमी के साथ संबंध तोड़ने और राजकुमार की पत्नी बनने का फैसला करती है। रजेट्टा प्रतिद्वंद्वी की हत्या या आत्महत्या के बारे में कथा छोड़ने का भी फैसला करता है। युवा रेक और उनकी गर्लफ्रेंड की एक कंपनी के साथ, वह रात का खाना खाने के लिए एक गोंडोला में रवाना होता है और अंत में इच्छा व्यक्त करता है कि प्रेमियों के सभी अपव्यय भी वैसे ही समाप्त हो जाएं।

कॉमेडी फंटासियो (1834) में दुखद विडंबना है। यह एक गेय नाटक है, जिसकी सामग्री लेखक के विचार हैं, विचारों और भावनाओं का एक विचित्र खेल है, जो रंगीन, मज़ेदार और उदास, लेकिन हमेशा भड़काऊ छवियों में सन्निहित है। कॉमेडी का नायक, एक अभिव्यंजक नाम, फंटासियो, एक उदासीन रेक और एक मजाकिया दार्शनिक, अपने समझदार दोस्तों के बीच अकेला है। हालांकि, उनकी राय में, हर कोई अकेला है: प्रत्येक व्यक्ति अपने आप में एक बंद दुनिया है, जो दूसरों के लिए दुर्गम है। "ये मानव शरीर किस अकेलेपन में रहते हैं!" वह खुशमिजाज जश्न मनाने वाली भीड़ को देखकर चिल्लाता है। कई बार वह एक पागल आदमी की तरह दिखता है, लेकिन उसका पागलपन सर्वोच्च ज्ञान है जो अशिष्ट सांसारिक सामान्य ज्ञान का तिरस्कार करता है। फंटासियो की छवि पूर्ण पूर्णता प्राप्त करती है जब वह एक शाही विदूषक की वेशभूषा में कपड़े पहनता है, बवेरियन राजकुमारी एल्स्बेट को मंटुआ के हास्यास्पद राजकुमार से बचाने के लिए एक वीरतापूर्ण उपलब्धि करता है जो उसे लुभा रहा है। फंटासियो का एक विदूषक में परिवर्तन अंत में उसके सार को स्पष्ट करता है, जैसे कि शेक्सपियर के बुद्धिमान मसखरों और गूज़ी के हास्य के उज्ज्वल नाटकीय पात्रों के साथ अपनी निकटता स्थापित करना।

अक्सर, कॉमेडी एक दुखद अंत के साथ समाप्त होती है - "व्हिम्स ऑफ मैरिएन" (1833), "नो जोकिंग विद लव" (1834)।

मुसेट की कॉमेडी में कार्रवाई विभिन्न देशों और शहरों में होती है, कार्रवाई का समय निर्दिष्ट नहीं है। कुल मिलाकर, इन नाटकों में एक विशेष सशर्त नाट्य जगत उभरता है, जहाँ रेखांकित कालभ्रम घटनाओं और चित्रित चित्रों की आधुनिकता की ओर ध्यान आकर्षित करता है।

"वे डोंट जोक विथ लव" नाटक में महत्वपूर्ण घटनाएँ नहीं हैं, बल्कि मनोवैज्ञानिक अनुभव और पात्रों की आध्यात्मिक दुनिया है, जो आध्यात्मिक आवेगों, भावनाओं और प्रतिबिंबों की सभी जटिलता और असंगति में प्रकट होती है। नाटक के नायक, युवा रईस पेर्डिकन, केमिली की दुल्हन बनना तय है। इसे साकार किए बिना, युवा एक दूसरे से प्यार करते हैं। लेकिन उनकी खुशी के लिए एक बाधा कैमिला की मठवासी परवरिश है, जिसने उन्हें पुरुषों की धोखेबाज़ी, शादी की भयावहता के विचार से प्रेरित किया। कैमिला ने पेर्डिकन को मना कर दिया। अस्वीकृत और अपमानित, वह अपराधी से बदला लेना चाहता है, अपनी पालक बहन, सरल किसान लड़की रजेट्टा को अदालत में पेश करना शुरू कर देता है, और यहां तक ​​​​कि उससे शादी करने का वादा भी करता है। अंत में, कैमिला और पेर्डिकन ने एक-दूसरे से अपने आपसी प्यार को कबूल किया। इस स्पष्टीकरण के गवाह, धोखे को सहन करने में असमर्थ, राजेटा की मृत्यु हो जाती है। जो हुआ उससे हैरान, केमिली और पेर्डिकन हमेशा के लिए अलग हो गए।

यह नाटक, जो संक्षेप में, एक मनोवैज्ञानिक नाटक बन गया है, मुसेट द्वारा नाटक के एक मूल, वास्तव में अभिनव रूप में पहना जाता है। मुसेट मंच पर स्थानीय किसानों का एक कोरस लाता है। यह व्यक्ति सहायक है और उसी समय सशर्त है। कोरस सब कुछ जानता है, यहाँ तक कि महल की दीवारों के भीतर क्या होता है; कोरस अन्य पात्रों के साथ एक आकस्मिक बातचीत में प्रवेश करता है, उनके कार्यों पर टिप्पणी और मूल्यांकन करता है। नाटक में महाकाव्य की शुरुआत की इस पद्धति ने नाट्यशास्त्र को नए अभिव्यंजक साधनों से समृद्ध किया। गीतात्मक, व्यक्तिपरक, आमतौर पर रोमांटिक छवियों में मौजूद, यहां गाना बजानेवालों के सामने "ऑब्जेक्टिफाइड" था। नाटक के नायक, लेखक के गीतवाद से मुक्त, लेखक की इच्छा से स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए लग रहे थे, जो समय के साथ यथार्थवादी नाटक में निहित हो जाएगा।

मुसेट का सामाजिक निराशावाद नाटक लोरेन्ज़ैसियो (1834) में सबसे अधिक स्पष्ट है। यह नाटक इतिहास के पाठ्यक्रम को क्रांतिकारी तरीके से बदलने के प्रयासों के दुखद कयामत पर मुसेट के प्रतिबिंबों का फल है। मुसेट ने दो क्रांतियों और कई क्रांतिकारी विद्रोहों के अनुभव को समझने के लिए "लॉरेन्ज़ैसियो" में कोशिश की, जो विशेष रूप से 30 के दशक की शुरुआत में फ्रांस के राजनीतिक जीवन में समृद्ध थे। कथानक फ्लोरेंस के मध्यकालीन इतिहास की घटनाओं पर आधारित है। लोरेंजो मेडिसी (लोरेंजियाको) निरंकुशता से नफरत करता है। ब्रूटस के पराक्रम का सपना देखते हुए, उसने अत्याचारी एलेक्जेंड्रा मेडिसी को मारने और पितृभूमि को स्वतंत्रता देने की साजिश रची। रिपब्लिकन द्वारा आतंकवाद के इस कृत्य का समर्थन किया जाना चाहिए। लोरेंज़ाशियो ड्यूक को मार देता है, लेकिन कुछ भी नहीं बदलता है। रिपब्लिकन बोलने से हिचकिचा रहे हैं। लोकप्रिय असंतोष के अलग-अलग प्रकोपों ​​​​को सैनिकों द्वारा दबा दिया जाता है। लोरेंजो, जिसके सिर पर इनाम है, की पीठ में विश्वासघाती छुरा घोंपकर हत्या कर दी जाती है। फ्लोरेंस का ताज नए ड्यूक को भेंट किया जाता है।

त्रासदी एक सामाजिक क्रांति की असंभवता की बात करती है; नायक की आध्यात्मिक शक्ति को सम्मान देते हुए, एक व्यक्तिगत क्रांतिकारी कार्य के रोमांस की निंदा करता है। कम बल के साथ, त्रासदी उन लोगों की निंदा करती है जो स्वतंत्रता के विचार से सहानुभूति रखते हैं, लेकिन इसके लिए लड़ने की हिम्मत नहीं करते, जो लोगों का नेतृत्व करने में सक्षम नहीं हैं। लोरेंजो के शब्द सीधे उनके समकालीनों को संबोधित करते हैं: "यदि रिपब्लिकन ... जैसा व्यवहार करना चाहिए, वैसा ही व्यवहार करें, तो उनके लिए एक गणतंत्र की स्थापना करना आसान होगा, जो कि पृथ्वी पर अब तक का सबसे सुंदर है। लोगों को अपना पक्ष लेने दें। " लेकिन जनता धोखे में है, निष्क्रिय है, अभिशप्त है...

नाटक "लॉरेन्ज़ैसियो" क्लासिकवाद के कैनन के लिए पूर्ण उपेक्षा के साथ एक स्वतंत्र तरीके से लिखा गया था। नाटक को उनतीस लघु दृश्यों-एपिसोड में विभाजित किया गया है, जिसका विकल्प कार्रवाई के तेजी से विकास, घटनाओं के कवरेज की चौड़ाई, साथ ही साथ विभिन्न कार्यों के प्रकटीकरण, मुख्य पात्रों के पात्रों के पहलुओं में योगदान देता है। .

नाटक में मजबूत यथार्थवादी, शेक्सपियर की विशेषताएं हैं, जो ऐतिहासिक रूप से नैतिकता की क्रूरता के साथ, अपने सामाजिक विरोधाभासों में दिखाए गए युग के व्यापक और विशद चित्रण में व्यक्त की गई हैं। नायकों के पात्र भी यथार्थवादी हैं, क्लासिकिस्ट नाटक के सीधे योजनाबद्धता से रहित हैं। हालांकि, लोरेन्ज़ैसियो के व्यक्ति में, डीहेरोइज़ेशन के सिद्धांत को लगातार लागू किया जाता है। लोरेंज़ाशियो का दुखद दोष इस तथ्य में निहित है कि, हिंसा और भ्रष्टाचार की दुनिया के दुश्मन के रूप में कार्य करते हुए, वह स्वयं इसका हिस्सा बन जाता है। हालांकि, उदात्त सिद्धांत का यह "हटाना" जटिल, आंतरिक जीवन के नाटकीय तनाव को कमजोर नहीं करता है। नायक की छवि एक उदास, निराश और दुखद रूप से हताश "सदी के बेटे" के मुसेट द्वारा बनाए गए चित्र के प्रति अपनी निकटता को धोखा देती है।

लोरेंज़ाशियो के बाद, मुसेट ने बड़े सामाजिक विषयों की ओर रुख नहीं किया। 30 के दशक के उत्तरार्ध से, वह धर्मनिरपेक्ष समाज के जीवन से मजाकिया और सुरुचिपूर्ण हास्य लिख रहे हैं (कैंडलस्टिक, 1835; कैप्रिस, 1837)। इस प्रकार के हास्य में बाहरी क्रिया लगभग अनुपस्थित है, और सभी रुचि शब्द में निहित है, इसके अलावा, शब्द यहां क्लासिकिस्ट या रोमांटिक ड्रामा के नाटकीय रूप से जोर देने वाले रूपों में नहीं, बल्कि बातचीत और संवादों के रूप में प्रकट होता है जो जीवंत गर्मी को बनाए रखते हैं। आकस्मिक बोलचाल भाषण की।

1940 के दशक के मध्य से मुसेट लौकिक हास्य की एक अजीब शैली विकसित कर रहा है, जिसमें विशुद्ध रूप से सैलून-अभिजात वर्ग का चरित्र था। लौकिक हास्य के लिए मुसेट की अपील ने नाटककार के रचनात्मक स्वर में एक निश्चित गिरावट की बात कही। लेकिन शायद, खुद रोमांटिक लेखक के लिए, यह बुर्जुआ औसत दर्जे की घृणित दुनिया से बचने का एक साधन था, जो सौंदर्य और कविता के लिए मोटे स्वार्थी जुनून की जीत थी।

जुलाई राजशाही की अवधि के फ्रांसीसी थिएटर की मुसेट की नाटकीयता का मंच भाग्य बहुत विशेषता है। मुसेट के शुरुआती नाटक, वैचारिक दृष्टि से सबसे महत्वपूर्ण और रूप में अभिनव, फ्रेंच थिएटर द्वारा स्वीकार नहीं किए गए थे।

रूस में मुसेट की नाटकीयता की खोज की गई थी। 1837 में, कॉमेडी "कैप्रिस" ("महिलाओं का मन किसी भी विचार से बेहतर है" शीर्षक के तहत) सेंट पीटर्सबर्ग में खेला गया था। रूसी थिएटरों के प्रदर्शन में नाटक की बड़ी सफलता के बाद, अभिनेत्री एलन के लाभ के लिए सेंट पीटर्सबर्ग में फ्रेंच थिएटर में इसका मंचन किया गया, जिसने फ्रांस लौटकर इसे कॉमेडी फ्रैंकेइस थिएटर के प्रदर्शनों की सूची में शामिल किया।

सामान्य तौर पर, उस समय के फ्रांसीसी थिएटर के प्रदर्शनों में एक प्रमुख स्थान लिए बिना, मुसेट के नाटकीय कार्यों का 20 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी थिएटर की वैचारिक और सौंदर्य छवि पर बहुत प्रभाव पड़ा।

मेरीमी

फ्रांसीसी नाटक के विकास में यथार्थवादी प्रवृत्तियों को प्रोस्पर मेरीमी के कार्यों में व्यक्त किया गया है। ज्ञानोदय दर्शन के विचारों के प्रभाव में मेरीमी की विश्वदृष्टि का गठन किया गया था। उत्तर-क्रांतिकारी वास्तविकता, विशेष रूप से पुनर्स्थापन का समय, लेखक में विरोध और निंदा की भावना जगाता है। इसने मेरिमी को लोकतांत्रिक दिशा के रूमानियत के करीब ला दिया। लेकिन ह्यूगो और डुमास जैसे रोमांटिक लोगों के लिए, मुख्य बात उनकी रोमांटिक विद्रोहशीलता थी, उनके हिंसक नायक, जिन्होंने मानवीय आत्मा की स्वतंत्रता को मूर्त रूप दिया; मेरिमी के काम में, रोमांटिक विद्रोह को वास्तविकता के एक तीखे आलोचनात्मक और यहां तक ​​कि व्यंग्यात्मक चित्रण से बदल दिया गया है।

मेरिमे ने 1825 में "द थिएटर ऑफ़ क्लारा गसुल" नामक नाटकों के संग्रह को जारी करते हुए, क्लासिकिज़्म के खिलाफ रोमांटिकता के संघर्ष में भाग लिया। एक स्पेनिश अभिनेत्री को संग्रह का लेखक कहते हुए, मेरिमी ने इसके द्वारा पुराने स्पेनिश थिएटर की कॉमेडी की शैली में लिखे गए नाटकों के रंग को समझाया। और रोमांटिक, जैसा कि आप जानते हैं, स्पेनिश पुनर्जागरण थियेटर में एक रोमांटिक थिएटर की विशेषताएं देखी गईं - लोक, मुक्त, किसी भी स्कूल के नियमों और क्लासिकवाद के सिद्धांतों को नहीं पहचानना।

क्लारा गैसौल थिएटर में, मेरिमी ने उज्ज्वल, कभी-कभी विचित्र, लेकिन हमेशा जीवन जैसी छवियों की एक गैलरी दिखाई। अधिकारी और सैनिक, जासूस, विभिन्न रैंकों और पदों के रईस, भिक्षु, जेसुइट, धर्मनिरपेक्ष महिलाएँ और सैनिक की प्रेमिकाएँ, दास, किसान - ये हास्य के नायक हैं। संग्रह की अनुमति देने वाले विषयों में से एक पादरी के नैतिकता की निंदा है। कामुक जुनून से अभिभूत भिक्षुओं और पुजारियों की तीव्र रूप से विचित्र छवियों में, डिडरोट और वोल्टेयर के अनुयायी की कलम को महसूस किया जा सकता है।

मेरिमी की कॉमेडी के पात्र मजबूत और भावुक लोग हैं, वे असाधारण स्थिति में हैं और असाधारण काम करते हैं। लेकिन उन्हें एक रोमांटिक नाटक का नायक कहना अभी भी असंभव है। "थियेटर ऑफ क्लारा गसूल" में समाज के विरोध में एक मजबूत व्यक्ति का कोई पंथ नहीं है। इन नाटकों के नायक रोमांटिक व्यक्तिपरकता से रहित हैं और लेखक के विचारों और भावनाओं की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं। इसके अलावा, रोमांटिक दुःख और निराशा उनके लिए पूरी तरह से पराया है। यदि रोमांटिक नाटक ने असाधारण नायकों की अतिशयोक्तिपूर्ण छवियां दीं, तो मेरीमी के नाटकों की असंख्य छवियों ने समग्र रूप से सामाजिक लोकाचार की एक तस्वीर बनाई। मेरिमी के पात्रों के रोमांटिक रंग के साथ, नायकों के रोमांटिक मूड को कम करने वाली विडंबना उनमें सबसे अधिक दृढ़ता से महसूस की जाती है।

तो, कॉमेडी "अफ्रीकी लव" में मेरिमी अपने नायकों के "उन्मत्त" जुनून की असंभवता पर हंसती है, जो रोमांटिक रोष के नाटकीय और बेशर्म चरित्र को प्रकट करती है। नाटक के नायकों में से एक, बेडौइन ज़ेन, अपने दोस्त हाजी नुमान के दास से इतना प्यार करता है कि वह उसके बिना नहीं रह सकता। हालांकि, यह पता चला है कि यह प्यार केवल उत्साही अफ्रीकी में से एक नहीं है। हाजी नुमन के हाथ से मारा गया, वह मर रहा है, रिपोर्ट करता है: "... एक काली महिला है ... वह गर्भवती है ... मुझसे।" अपने दोस्त की मौत से सदमे में, नुमान ने एक निर्दोष गुलाम को खंजर से मार डाला। लेकिन उसी क्षण एक नौकर प्रकट होता है और कहता है: "... रात का खाना परोसा गया, प्रदर्शन समाप्त हो गया।" "आह!" सभी "मारे गए" खड़े हो जाते हैं, और अभिनेत्री, जिसने एक दास की भूमिका निभाई है, लेखक के प्रति अनुग्रह करने के अनुरोध के साथ जनता से अपील करती है।

रोमांटिक पाथोस को कम करने के लिए, मेरिमी स्वेच्छा से सड़क की सामान्य, बोलचाल और यहां तक ​​​​कि अश्लील भाषा के साथ भाषण की उच्च, दयनीय शैली को टकराने की तकनीक का उपयोग करती है।

"थियेटर ऑफ क्लारा गसुल" के पात्रों की व्यंग्यात्मक विशेषताएं पूरी तरह से कॉमेडी "द कैरिज ऑफ होली गिफ्ट्स" में व्यक्त की गई हैं, जहां उच्चतम राज्य प्रशासन के नैतिकता और "चर्च के राजकुमार" व्यक्ति में हैं। वायसराय, उनके दरबारी और बिशप, जो सभी खुद को फुर्तीली युवा अभिनेत्री पेरिचोला के हाथों में पाते हैं।

क्लारा गैसौल थिएटर में, मेरिमी ने रचनात्मक स्वतंत्रता का एक शानदार उदाहरण दिया और क्लासिकवाद के प्रामाणिक सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांतों का पालन करने से इनकार कर दिया। इस संग्रह में संयुक्त नाटकों का चक्र लेखक की एक रचनात्मक प्रयोगशाला की तरह था, जो पात्रों और जुनूनों को चित्रित करने के लिए एक नया दृष्टिकोण ढूंढ रहा था और खोज रहा था, नया अभिव्यक्ति के साधनऔर नाटकीय रूप।

मेरीमी के नाटक "जैकेरी" (1828) की उपस्थिति, 14 वीं शताब्दी में फ्रांसीसी किसानों के सामंती-विरोधी विद्रोह - "जैक्स" के चित्रण के लिए समर्पित, राष्ट्रीय ऐतिहासिक नाटक के बारे में विचारों से जुड़ी है।

ऐतिहासिक विकास के नियमों पर और विशेष रूप से, इतिहास में लोगों के महत्व पर मेरीमी के विचार फ्रांसीसी रोमांटिक इतिहासलेखन के करीब हैं, और विशेष रूप से थिएरी की ऐतिहासिक अवधारणा के लिए, जिन्होंने फ्रांस के इतिहास पर अपने पत्र (1827) में लिखा: एक नायक कहा जाता है ... आपको एक पूरे देश से प्यार करना होगा और सदियों तक उसके भाग्य का पालन करना होगा।

यह नाटक 1830 की घटनाओं से पहले हुए क्रांतिकारी उभार के माहौल में बनाया गया था। "जैकेरी" एक सामंत-विरोधी और महान-विरोधी नाटक है जिसने एक अन्यायपूर्ण और क्रूर सामाजिक व्यवस्था के खिलाफ निर्देशित लोकप्रिय क्रोध के विस्फोट की अनिवार्यता पर जोर दिया।

"जैकेरी" में मेरिमी नाटककार का अभिनव साहस प्रकट हुआ था। नाटक के नायक लोग हैं। उनके भाग्य की त्रासदी, उनके संघर्ष और हार नाटक के कथानक-कथानक का आधार बनते हैं, जिसमें लोगों की छवियों और भाग्य से जुड़े कई मकसद शामिल होते हैं, किसान युद्ध में भाग लेने वाले, दोनों सहयोगी और "झक" के दुश्मन। उनमें से प्रत्येक के विद्रोह में शामिल होने या विरोध करने के अपने कारण हैं। "जैकरी" के व्यक्तिगत नायकों का भाग्य लोगों के दुखद भाग्य की एक सामान्यीकृत छवि बनाता है, इसकी हार की ऐतिहासिक अनिवार्यता की बात करता है। बेरहम सच्चाई के साथ, मेरिमे क्रूर और असभ्य नैतिकता, शूरवीरों के शिकारी और बेवकूफ अहंकार, धनी बुर्जुआ शहरवासियों के विश्वासघात, किसानों के सीमित और संकीर्ण क्षितिज - "जैक्स" को पुन: पेश करता है।

त्रासदी का नया विचार, जिसका मुख्य पात्र लोग हैं, ने पुराने क्लासिकिस्ट रूप को संरक्षित करना असंभव बना दिया। सामूहिक दृश्यों में भाग लेने वालों की गिनती नहीं करते हुए, जैकेरी में लगभग चालीस अभिनेता हैं। कार्रवाई कई अलग-अलग स्थानों पर होती है: जंगलों में, गाँव के चौराहों पर, युद्ध के मैदानों में, शूरवीरों के महलों में, मठों में, सिटी हॉल में, विद्रोहियों के शिविर में, आदि शेक्सपियर पर ध्यान केंद्रित करते हुए, जर्मन "तूफान" और रोमांटिकों का अनुसरण करते हुए , मेरीमी छत्तीस दृश्यों के साथ क्लासिकिस्ट त्रासदी के पारंपरिक पांच कृत्यों की जगह लेती है। कार्रवाई का समय भी "समय की एकता" से बहुत आगे निकल जाता है। इस सबने क्लासिकिस्ट त्रासदी के "संकीर्ण रूप" को नष्ट कर दिया और उस स्वतंत्रता की मांग की जिसके बारे में नई कला के सिद्धांतकारों ने बात की थी। "जैकेरी" की कलात्मक विशेषताएं पूरी तरह से स्टेंडल द्वारा अपने काम "रैसीन एंड शेक्सपियर" (1825) में त्रासदी की आवश्यकताओं को पूरा करती हैं।

"जैकेरी" फ्रांसीसी रंगमंच के प्रदर्शन में शामिल नहीं था, लेकिन इस तरह के नाटक की उपस्थिति ने 30 के दशक में फ्रांसीसी रोमांटिक नाटक के विकास में यथार्थवादी प्रवृत्तियों की रचनात्मक शक्ति की गवाही दी?

"जैकेरी" का महत्व आधुनिक समय के नाटक के इतिहास में भी महान है, जहां पुष्किन के "बोरिस गोडुनोव" (1825) के साथ, यह लोक त्रासदी का एक उत्कृष्ट उदाहरण है। "सामंती टाइम्स से दृश्य" का अनुभव, जैसा कि मेरिमी ने अपना नाटक कहा था, पुश्किन द्वारा "नाइटली टाइम्स के दृश्य" नामक एक अधूरे नाटक पर अपने काम में इस्तेमाल किया गया था।

रूस, उसके इतिहास, साहित्य और भाषा में मेरीमी की रुचि बहुत अधिक थी। लोक की रचना से मुग्ध ऐतिहासिक त्रासदी, नाटककार रूस, यूक्रेन के अतीत के लिए कई ऐतिहासिक कार्यों को समर्पित करता है - "यूक्रेन के कोसैक्स और उनके अंतिम सरदार", "रज़िन का विद्रोह", आदि। हुकुम की रानी", "शॉट", "जिप्सी" और पुश्किन की कई कविताएँ, साथ ही गोगोल की "इंस्पेक्टर" और तुर्गनेव की कहानियाँ। रूसी साहित्यिक समुदाय ने लेखक की खूबियों की बहुत सराहना की, उसे रूसी साहित्य प्रेमियों के समाज का मानद सदस्य चुना।

मुंशी

फ्रांस में सामाजिक परिस्थितियों ने न केवल वास्तविकता के साथ रोमांटिक असंतोष को जन्म दिया। देश तेजी से पूंजीवादी विकास के रास्ते पर बढ़ रहा था। बुर्जुआ वर्ग पहले से कहीं अधिक महत्वपूर्ण शक्ति बन गया, और इसके अनुपात में इसकी रूढ़िवादिता तेज हो गई।

बुर्जुआ की शांत और व्यावहारिक प्रकृति अपने विद्रोही आवेगों और हिंसक जुनून के साथ रूमानियत के लिए विदेशी थी। क्लासिकवाद का नागरिक मार्ग उसके लिए कम पराया नहीं था। बुर्जुआ क्रांतियों का वीरतापूर्ण काल ​​समाप्त हो गया है। बुर्जुआ दर्शक थिएटर के मंच पर एक चंचल वाडेविल देखना चाहता था, एक कॉमेडी व्यंग्य सुविधाओं के बिना नहीं, लेकिन बहुत बुराई भी नहीं। उन्हें ऐतिहासिक नाटक देखने में कोई आपत्ति नहीं थी, जिसकी सामग्री गली के एक समृद्ध बुर्जुआ व्यक्ति के वैचारिक स्तर के अनुकूल थी।

इस नाटकीयता के अनिवार्य गुण हल्केपन और मनोरंजक थे। लेखकों को तकनीकी तकनीकों में महारत हासिल करने की आवश्यकता थी, एक आकर्षक और शानदार कथानक बनाने की क्षमता, साथ ही नाट्य दर्शकों के मनोविज्ञान का ज्ञान। अपने दर्शकों का मनोरंजन करने की कोशिश करते हुए, इस तरह के "अच्छी तरह से बनाए गए नाटकों" के रचनाकारों ने अपने समझदार, व्यावहारिक युग की भावना और आकांक्षाओं को महिमामंडित किया, आधुनिक बुर्जुआ की नैतिकता का प्रचार किया, उनकी गद्य छवि को गुण के प्रभामंडल के साथ घेर लिया, उनकी प्रशंसा की मन, ऊर्जा और भाग्य।

सबसे बड़ी पूर्णता के साथ, बुर्जुआ दर्शकों के स्वाद ऑगस्टिन यूजीन मुंशी (1791 - 1861) के कार्यों में सन्निहित थे। हर्ज़ेन ने ऋषि की सामाजिक छवि और उनके नाटक के सामाजिक अर्थ को शानदार ढंग से परिभाषित किया, उन्हें पूंजीपति वर्ग का लेखक कहा: "... वह उससे प्यार करता है, वह उससे प्यार करता है, वह उसकी अवधारणाओं और उसके स्वाद के अनुकूल है ताकि वह खुद अन्य सभी को खो दिया; मुंशी बुर्जुआ वर्ग का दरबारी, दुलार करने वाला, उपदेशक, गेर, शिक्षक, विदूषक और कवि है। बुर्जुआ रंगमंच में रो रहे हैं, अपने गुणों से छुआ है, मुंशी द्वारा चित्रित किया गया है, लिपिकीय वीरता और कविता द्वारा छुआ गया है काउंटर का "1। वे एक विपुल नाटककार थे। बिना शर्त प्रतिभा, परिश्रम और "अच्छी तरह से बनाए गए नाटक" के सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होने के कारण, लेखक ने इसके बारे में लिखा चार सौनाटकीय कार्य।

1 (हर्ज़ेन एआई सोबर। सोच।, 30 खंडों में। एम।, 1955, वी। 5, पी। 34.)

मुंशी के सबसे लोकप्रिय कार्यों में "बर्ट्रेंड एंड रैटन" (1833), "लेडर ऑफ ग्लोरी" (1837), "ग्लास ऑफ वॉटर" (1840), "एंड्रिएन लेकोउवर" (1849) हैं।

उनके अधिकांश नाटकों को फ्रेंच थिएटर के मंच पर निरंतर सफलता के साथ प्रदर्शित किया गया था। मुंशी की नाटकीयता ने फ्रांस के बाहर भी ख्याति प्राप्त की।

अपनी सतहीता के बावजूद, मुंशी के नाटकों में भी निर्विवाद गुण हैं और मनोरंजक हैं। उनकी हास्य रचनाएँ उन दर्शकों के बीच भी सफल हैं जो बुर्जुआ दर्शकों से बहुत दूर हैं जिनके लिए नाटककार ने अपने नाटकों का निर्माण किया था।

1930 के दशक में वाडेविल से शुरू होकर, स्क्राइब कॉमेडी की ओर बढ़ता है, वाडेविल जटिल, कुशलता से डिजाइन की गई साज़िश के साथ, अपने समय की कई सामाजिक और रोज़मर्रा की विशेषताओं के साथ। उनके हास्य का सरल दर्शन भौतिक समृद्धि के लिए प्रयास करना था, जिसमें लेखक के अनुसार एकमात्र खुशी शामिल है। मुंशी के नायक हंसमुख, उद्यमी बुर्जुआ हैं, जो जीवन के अर्थ के बारे में, कर्तव्य के बारे में, नैतिक और नैतिक मुद्दों के बारे में किसी भी विचार से खुद को बोझ नहीं करते हैं। उनके पास सोचने का समय नहीं है, उन्हें जल्दी और चतुराई से अपने मामलों की व्यवस्था करनी चाहिए: लाभप्रद रूप से शादी करें, चक्करदार करियर बनाएं, प्लांट करें और अक्षरों को इंटरसेप्ट करें, छिपकर देखें, ट्रैक करें; उनके पास विचारों और अनुभवों के लिए समय नहीं है - उन्हें कार्य करना चाहिए, खुद को समृद्ध करना चाहिए।

स्क्राइब के सर्वश्रेष्ठ नाटकों में से एक प्रसिद्ध कॉमेडी ग्लास ऑफ़ वॉटर, या कॉज़ एंड इफेक्ट्स (1840) था, जो दुनिया के सभी चरणों में घूमा। यह ऐतिहासिक नाटकों से संबंधित है, लेकिन मुंशी को इतिहास केवल नाम, तारीख, रसपूर्ण विवरण के लिए चाहिए, प्रकट करने के लिए नहीं ऐतिहासिक पैटर्न. नाटक की साज़िश दो राजनीतिक विरोधियों के संघर्ष पर आधारित है: लॉर्ड बोलिंगब्रोक और रानी ऐनी की पसंदीदा मार्लबोरो की रानी। बोलिंगब्रोक के मुंह के माध्यम से, ऋषि ने इतिहास के अपने "दर्शन" का खुलासा किया: "आप शायद, ज्यादातर लोगों की तरह, मानते हैं कि राजनीतिक तबाही, क्रांतियां, साम्राज्यों का पतन गंभीर, गहरे और महत्वपूर्ण कारणों से होता है ... गलती! नायकों, महान लोग राज्यों को जीतते हैं और उनका मार्गदर्शन करते हैं, लेकिन वे स्वयं, ये महान लोग, अपने जुनून, अपनी सनक, अपने घमंड, यानी सबसे छोटे और सबसे दयनीय इंसान ... भावनाओं की दया पर हैं ... "

बुर्जुआ दर्शक, जिस पर मुंशी गिना जाता था, असीम रूप से खुश था कि वह प्रसिद्ध नायकों और राजाओं से भी बदतर नहीं था। कहानी का एक शानदार ढंग से निर्मित मंच उपाख्यान में परिवर्तन इस दर्शक को काफी पसंद आया। अंग्रेजी रानी की पोशाक पर गिरा पानी का एक गिलास इंग्लैंड और फ्रांस के बीच शांति का निष्कर्ष निकला। बोलिंगब्रोक को मंत्रालय मिला क्योंकि वह सरबंदे नृत्य करने में अच्छा था, लेकिन ठंड के कारण उसने इसे खो दिया। लेकिन यह सब गैरबराबरी इतने शानदार नाट्य रूप में आच्छादित है, इसे जीवन की ऐसी संक्रामक रूप से हर्षित, अभेद्य लय दी गई है कि नाटक ने कई वर्षों तक मंच नहीं छोड़ा है।

बाल्जाक

1930 और 1940 के दशक के फ्रांसीसी नाटक की यथार्थवादी आकांक्षाओं ने खुद को महानतम फ्रांसीसी उपन्यासकार होनोर डी बाल्ज़ाक के नाटक में सबसे बड़ी ताकत और पूर्णता के साथ प्रकट किया। कलाकार-विचारक ने अपने कामों में सामाजिक जीवन का विश्लेषण और युग के इतिहास का इतिहास दिया।

उन्होंने अपने काम में विज्ञान के सटीक नियमों का उपयोग करने की मांग की। प्राकृतिक विज्ञानों की सफलताओं के आधार पर, और विशेष रूप से जीवों की एकता पर सेंट-हिलैरे की शिक्षाओं के आधार पर, बाल्ज़ाक समाज को इस तथ्य से चित्रित करने के लिए आगे बढ़ा कि इसका विकास कुछ कानूनों के अधीन है। लोगों के विचारों और जुनून को एक "सामाजिक घटना" के रूप में देखते हुए, उन्होंने तर्क दिया, ज्ञानियों का अनुसरण करते हुए, कि स्वभाव से एक व्यक्ति "न तो अच्छा और न ही बुरा" है, लेकिन "लाभ की इच्छा ... उसके बुरे झुकाव को विकसित करता है।" लेखक का कार्य, बाल्ज़ाक का मानना ​​​​था, सामाजिक परिवेश, समाज के रीति-रिवाजों और लोगों के चरित्र से वातानुकूलित इन जुनूनों की कार्रवाई को चित्रित करना है।

बाल्ज़ाक का कार्य पद्धति के विकास और सैद्धांतिक समझ में एक महत्वपूर्ण चरण था आलोचनात्मक यथार्थवाद. श्रमसाध्य संग्रह और जीवन के तथ्यों का अध्ययन, उनका चित्रण "जैसा वे वास्तव में हैं" बाल्ज़ाक में एक सांसारिक, प्राकृतिक रोजमर्रा के लेखन में नहीं बदल गया। उन्होंने कहा कि लेखक, "सावधानीपूर्वक पुनरुत्पादन" का पालन करते हुए, "इन सामाजिक घटनाओं की नींव या एक सामान्य आधार का अध्ययन करना चाहिए, प्रकार, जुनून और घटनाओं के विशाल संग्रह के खुले अर्थ को गले लगाना चाहिए ..."

रंगमंच की हमेशा से ही Balzac में दिलचस्पी रही है। जाहिर है, वह, जो मानते थे कि एक लेखक को एक शिक्षक और संरक्षक होना चाहिए, वह जनता पर नाट्य कला के प्रभाव की पहुंच और शक्ति से आकर्षित था।

बाल्ज़ाक समकालीन फ्रेंच थिएटर और विशेष रूप से इसके प्रदर्शनों की सूची के आलोचक थे। उन्होंने रोमांटिक ड्रामा और मेलोड्रामा की ऐसे नाटकों के रूप में निंदा की जो जीवन की सच्चाई से बहुत दूर थे। बाल्ज़ाक छद्म-यथार्थवादी बुर्जुआ नाटक के बारे में कम नकारात्मक नहीं था। बाल्ज़ाक ने थिएटर में महत्वपूर्ण यथार्थवाद के सिद्धांतों को पेश करने की कोशिश की, वह महान जीवन सत्य जो पाठकों ने देखा उनके उपन्यास।

यथार्थवादी नाटक बनाने का मार्ग कठिन था। बाल्ज़ाक के शुरुआती नाटकों में, उनके नाटकीय विचारों में, अभी भी रोमांटिक थिएटर पर स्पष्ट निर्भरता है। 1920 और 1930 के दशक में लेखक ने जो योजना बनाई थी, उसे छोड़कर, जो उसने लिखा था, उससे संतुष्ट न होकर, नाटक में अपना रास्ता तलाश रहा था, वह अभी भी अपनी खुद की नाटकीय शैली विकसित कर रहा था, जो इस अवधि के अंत में उभरने लगी थी। , जब गद्य लेखक बाल्ज़ाक की कला के यथार्थवादी सिद्धांतों को सबसे स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया था।

इस समय से नाटककार के रूप में बाल्ज़ाक के काम का सबसे फलदायी और परिपक्व काल शुरू होता है। इन वर्षों (1839 - 1848) के दौरान बाल्ज़ाक ने छह नाटक लिखे: "द स्कूल ऑफ़ मैरिज" (1839), "वॉट्रिन" (1839), "किनोला की उम्मीदें" (1841), "पामेला जिराउड" (1843), "बिजनेसमैन" ( 1844), "सौतेली माँ" (1848)। कलात्मक आंदोलनों की विभिन्न नाटकीय शैलियों की तकनीकों और रूपों का उपयोग करते हुए, बाल्ज़ाक धीरे-धीरे एक यथार्थवादी नाटक के निर्माण की ओर बढ़ गया।

कई नाटकीय कार्यों की कल्पना करने के बाद, उन नाटकों के विपरीत, जो उस समय के फ्रेंच थिएटर के मंच को भरते थे, बाल्ज़ाक ने लिखा: “एक ट्रायल बैलून के रूप में, मैं क्षुद्र-बुर्जुआ जीवन से एक नाटक लिख रहा हूँ, बिना किसी उपद्रव के, कुछ के रूप में महत्वहीन, यह देखने के लिए कि किस तरह की अफवाहें पूरी तरह से "सत्य" का कारण बनेंगी। हालांकि, यह "तुच्छ" नाटक एक बहुत ही महत्वपूर्ण विषय - आधुनिक बुर्जुआ परिवार के लिए समर्पित था। "शादी का स्कूल" एक प्रेम कहानी है एक वृद्ध व्यापारी जेरार्ड और एक युवा लड़की एड्रिएन, उनकी कंपनी का एक कर्मचारी, और इस "आपराधिक" जुनून के खिलाफ उनके परिवार के सम्मानित सदस्यों और रिश्तेदारों का एक भयंकर संघर्ष नैतिकता के ये गुणी रक्षक सीमित और क्रूर लोग बन जाते हैं, अपराधी घटनाओं के दुखद परिणाम के बारे में।

पारिवारिक विषय के इस तरह के समाधान ने बाल्ज़ाक के नाटक को "अच्छी तरह से बनाए गए नाटक" के साथ तेजी से विपरीत किया। "स्कूल ऑफ मैट्रिमोनी"; मंचन नहीं किया गया था, लेकिन नाटक में आधुनिक समाज के जीवन के यथार्थवादी प्रतिबिंब के पहले प्रयास का प्रतिनिधित्व करते हुए, फ्रांसीसी थिएटर के इतिहास में एक प्रमुख स्थान लिया।

निम्नलिखित नाटकों में, बाल्ज़ाक मेलोड्रामा की विशेषताओं में उल्लेखनीय रूप से वृद्धि करता है, जो आम तौर पर उसके नाटकीयता की विशेषता है।

इस संबंध में, "वॉट्रिन" नाटक सांकेतिक है। इस मेलोड्रामा का नायक भगोड़ा अपराधी वॉट्रिन है, जिसकी छवि बाल्ज़ाक द्वारा "फादर गोरीओट", "शाइन एंड पॉवर्टी ऑफ़ कोर्टेसन्स", आदि जैसे कार्यों में विकसित हुई है। वह पुलिस द्वारा वांछित है, जबकि वह, इस बीच, घूमता है पेरिस के अभिजात वर्ग के मंडल। अपने अंतरतम रहस्यों को जानने और पेरिस के अंडरवर्ल्ड से जुड़े होने के कारण, वॉट्रिन वास्तव में एक शक्तिशाली व्यक्ति बन जाती है। कार्रवाई के दौरान, वैट्रिन, अपनी उपस्थिति को बदलते हुए, या तो एक स्टॉकब्रोकर की भूमिका में दिखाई देता है, या एक उत्तम अभिजात वर्ग या दूत की आड़ में, और अंतिम अधिनियम में, जो कि साज़िश के परिणाम के लिए निर्णायक है, वह यहां तक ​​कि "नेपोलियन की तरह खेलता है।" ये सभी परिवर्तन स्वाभाविक रूप से छवि को "रोमांटिक" करते हैं। हालाँकि, प्रत्यक्ष कथानक अर्थ के अलावा, वे एक अलग अर्थ भी प्राप्त करते हैं, जैसे कि उन पंक्तियों की नाजुकता की बात करते हैं जो दस्यु को बुर्जुआ-अभिजात वर्ग के सम्मानजनक विचारों से अलग करती हैं। जाहिर है, वैट्रिन के "रूपांतरण" के छिपे हुए अर्थ को अभिनेता फ्रेडरिक लेमेत्रे ने अच्छी तरह से समझा था; इस भूमिका को निभाते हुए, उन्होंने अपने नायक को एक अप्रत्याशित सादृश्य ... राजा लुई फिलिप को दिया। यह एक कारण था कि नाटक, जो थिएटर "पोर्ट-सेंट-मार्टिन" (1840) के दर्शकों के साथ एक बड़ी सफलता थी, को नाटक के प्रीमियर के अगले दिन प्रतिबंधित कर दिया गया था।

नाटककार बाल्ज़ाक के सर्वश्रेष्ठ कार्यों में से एक कॉमेडी "बिजनेसमैन" है। यह उनके समकालीन लोकाचारों का सच्चा और विशद व्यंग्य चित्रण है। नाटक के सभी नायक समृद्धि की प्यास से लबरेज हैं और इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए किसी भी साधन का उपयोग करते हैं; और यह प्रश्न कि कोई व्यक्ति ठग और अपराधी है या सम्मानित व्यवसायी, उसकी ठगी की सफलता या असफलता से तय होता है।

विभिन्न आकार और क्षमताओं के व्यापारी और शेयर दलाल, दिवालिया समाज के डंडे, मामूली युवा जो अमीर दुल्हनों पर भरोसा करते हैं, और यहां तक ​​​​कि नौकरों को उनके स्वामी द्वारा रिश्वत दी जाती है और बदले में उनके रहस्यों का व्यापार एक भयंकर संघर्ष में भाग लेता है।

नाटक का मुख्य चेहरा व्यापारी मरकडे है। यह मर्मज्ञ मन, दृढ़ इच्छाशक्ति और महान मानवीय आकर्षण का व्यक्ति है। यह सब उसे प्रतीत होने वाली निराशाजनक स्थितियों से खुद को निकालने में मदद करता है। जो लोग उसकी कीमत अच्छी तरह से जानते हैं, लेनदार जो उसे जेल में डालने के लिए तैयार हैं, उसकी इच्छा के आगे झुक जाते हैं और विचारों की साहसिक उड़ान, गणना की सटीकता से आश्वस्त होकर, न केवल उस पर विश्वास करने के लिए तैयार होते हैं, बल्कि उसके कार्यों में भाग लेने के लिए भी तैयार होते हैं। एडवेंचर्स। Merkade की ताकत उसके किसी भी भ्रम की कमी में निहित है। वह जानता है कि उसकी आधुनिक दुनिया में लाभ के लिए प्रतिस्पर्धी संघर्ष में भाग लेने के अलावा लोगों के बीच कोई संबंध नहीं है। "अब ... भावनाओं को समाप्त कर दिया गया है, उन्हें पैसे से दबा दिया गया है," व्यवसायी ने घोषणा की, "केवल स्वार्थ रह गया है, क्योंकि अब कोई परिवार नहीं है, केवल व्यक्ति हैं।" ऐसे समाज में जहां मानवीय बंधन टूट जाते हैं, सम्मान और यहां तक ​​कि ईमानदारी की अवधारणा का कोई अर्थ नहीं रह जाता है। पांच-फ्रैंक का सिक्का दिखाते हुए, मर्कडा ने कहा: "यहाँ यह है, वर्तमान सम्मान! खरीदार को समझाने में सक्षम हो कि आपका चूना चीनी है, और यदि आप एक ही समय में अमीर बनने का प्रबंधन करते हैं ... आप डिप्टी बन जाएंगे , फ्रांस का एक सहकर्मी, एक मंत्री।"

Balzac का यथार्थवाद एक निश्चित सामाजिक जीव के रूप में "व्यापारियों" के आधुनिक समाज के एक तीखे विश्लेषण में, सामाजिक मेलों के एक सच्चे चित्रण में कॉमेडी में प्रकट हुआ। "बिजनेसमैन" बनाते समय, बलज़ैक ने 17 वीं - 18 वीं शताब्दी की फ्रांसीसी कॉमेडी की परंपराओं की ओर रुख किया। इसलिए छवियों का सामान्यीकरण, रोजमर्रा की जिंदगी की अनुपस्थिति, कार्रवाई के विकास का सामंजस्य और तर्क और प्रसिद्ध नाट्य परंपराएं उसी वातावरण में निहित हैं जिसमें नाटक के पात्र जीवित रहने के बजाय अभिनय करते हैं। नाटक को एक शुष्क तर्कसंगतता और उन मनोवैज्ञानिक रंगों और व्यक्तिगत लक्षणों की छवियों में अनुपस्थिति से अलग किया जाता है जो एक नाटकीय चरित्र को जीवंत और अटूट रूप से जटिल चेहरे में बदल देते हैं।

1838 में वापस कल्पना की गई, कॉमेडी "बिजनेसमैन" केवल छह साल बाद पूरी हुई। लेखक के जीवन के दौरान, नाटक का प्रदर्शन नहीं किया गया था। बाल्ज़ाक चाहते थे कि फ्रेडरिक लेमेत्रे मर्केड की भूमिका निभाएं, लेकिन पोर्ट सेंट-मार्टिन थियेटर ने लेखक से नाटक के पाठ में महत्वपूर्ण बदलाव की मांग की, जिसके लिए बाल्ज़ाक सहमत नहीं था।

बाल्ज़ाक का नाटकीय काम "द स्टेपमदर" नाटक से पूरा हुआ, जिसमें वह "सच्चा नाटक" बनाने के कार्य के करीब आया। लेखक ने नाटक की प्रकृति को परिभाषित किया, इसे "पारिवारिक नाटक" कहा। पारिवारिक संबंधों का विश्लेषण करते हुए बाल्ज़ाक ने सार्वजनिक लोकाचारों का अध्ययन किया। और इसने "पारिवारिक नाटक" को महान सामाजिक अर्थ दिया, जो किसी भी सामाजिक समस्या से दूर प्रतीत होता था।

एक समृद्ध बुर्जुआ परिवार की बाहरी भलाई और शांतिपूर्ण शांति के पीछे, धीरे-धीरे जुनून के संघर्ष की एक तस्वीर सामने आती है, राजनीतिक दृढ़ विश्वास, प्यार, ईर्ष्या, घृणा, पारिवारिक अत्याचार और बच्चों की खुशी के लिए पितृत्व का नाटक सामने आता है। .

नाटक की कार्रवाई 1829 में एक धनी निर्माता, नेपोलियन सेना के पूर्व जनरल, कॉम्टे डी ग्रैंडचैम्प के घर में होती है। नाटक के मुख्य पात्र काउंट गर्ट्रूड की पत्नी, उनकी पहली शादी, पॉलीन से उनकी बेटी और बर्बाद काउंट फर्डिनेंड डी मार्कंडल हैं, जो अब जनरल के कारखाने के प्रबंधक हैं। पोलीना और फर्डिनेंड एक दूसरे से प्यार करते हैं। लेकिन उन्हें दुर्गम बाधाओं का सामना करना पड़ता है। तथ्य यह है कि फर्डिनेंड और पोलीना आधुनिक रोमियो और जूलियट हैं। जनरल ग्रैंडशन, अपने राजनीतिक विश्वासों में, एक उग्रवादी बोनापार्टिस्ट हैं, जो बॉर्बन की सेवा करने वाले सभी लोगों से जोश से नफरत करते हैं। और ठीक यही फर्डिनेंड के पिता ने किया। फर्डिनेंड खुद एक झूठे नाम के तहत रहता है और जानता है कि जनरल अपनी बेटी को "गद्दार" के बेटे को कभी नहीं देंगे।

फर्डिनेंड और पॉलीन और उसकी सौतेली माँ गर्ट्रूड के प्यार को रोकता है। अपनी शादी से पहले भी, वह फर्डिनेंड की रखैल थी। जब वह दिवालिया हो गया, तो उसे गरीबी से बचाने के लिए, गर्ट्रूड ने एक धनी जनरल से शादी की, उम्मीद है कि वह जल्द ही मर जाएगा और वह अमीर और मुक्त, फर्डिनेंड लौट आएगी। अपने प्यार के लिए लड़ते हुए, गर्ट्रूड एक क्रूर साज़िश का नेतृत्व करता है जिसे प्रेमियों को अलग करना चाहिए।

सौतेली माँ की छवि नाटक में एक मेलोड्रामैटिक खलनायिका की विशेषताएं लेती है, और इसके साथ पूरा नाटक अंततः उसी चरित्र पर ले जाता है। माधुर्य और रोमांटिक रंगमंच के रूपांकन मनोवैज्ञानिक नाटक के वातावरण में टूटते हैं: अफीम की मदद से नायिका को लुभाना, पत्रों की चोरी, नायक के रहस्य को उजागर करने का खतरा और अंत में आत्महत्या गुणी लड़की और उसके प्रेमी की।

हालांकि, घटना के लिए एक "सामान्य आधार" खोजने और जुनून और घटनाओं के छिपे हुए अर्थ को प्रकट करने के अपने नियम के अनुसार, बाल्ज़ाक अपने नाटक में भी ऐसा करता है। "सौतेली माँ" की सभी दुखद घटनाओं के केंद्र में सामाजिक जीवन की घटनाएँ हैं - एक अभिजात वर्ग की बर्बादी, बुर्जुआ दुनिया के लिए सुविधा की शादी और राजनीतिक विरोधियों की दुश्मनी।

"सौतेली माँ" के लेखक के इरादे से खुद को परिचित करके आप यथार्थवादी नाटक के विकास में इस नाटक के महत्व को समझ सकते हैं। बाल्ज़ाक ने कहा: इसके बारे मेंक्रूड मेलोड्रामा के बारे में नहीं ... नहीं, मैं एक सैलून के नाटक का सपना देखता हूं जहां सब कुछ ठंडा, शांत, दयालु हो। नरम हरे लैंपशेड के ऊपर उठी मोमबत्तियों की रोशनी से पुरुष शालीनता से सीटी बजाते हैं। कढ़ाई का काम करते हुए महिलाएं गपशप करती हैं और हंसती हैं। पितृसत्तात्मक चाय पिएं। एक शब्द में, सब कुछ आदेश और सद्भाव की घोषणा करता है। लेकिन वहां, अंदर, जुनून उत्तेजित होता है, नाटक सुलगता है, केवल बाद में आग की लपटों में फूटने के लिए। मैं यही दिखाना चाहता हूं।"

बाल्ज़ाक इस विचार को पूरी तरह से मूर्त रूप देने और खुद को "मोटे मेलोड्रामा" की विशेषताओं से मुक्त करने में सक्षम नहीं था, लेकिन वह भविष्य के नाटक की रूपरेखाओं को शानदार ढंग से देखने में सक्षम था। बाल्ज़ाक का "भयानक" प्रकट करने का विचार, जो कि रोजमर्रा की जिंदगी में दुखद है, केवल 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के नाटक में सन्निहित था।

1848 में हिस्टोरिकल थिएटर में सौतेली माँ का मंचन किया गया था। बाल्ज़ाक के सभी नाटकीय कार्यों में, वह जनता के साथ सबसे सफल रही।

अपने किसी भी समकालीन नाटककार से अधिक, बाल्ज़ाक ने एक नए प्रकार के यथार्थवादी सामाजिक नाटक को बनाने के लिए और अधिक किया जो एक परिपक्व बुर्जुआ समाज के वास्तविक अंतर्विरोधों की पूर्ण जटिलता को प्रकट करने में सक्षम था। हालाँकि, अपने नाटकीय काम में, वह जीवन की घटनाओं के उस व्यापक कवरेज तक नहीं पहुँच सके, जो उनके सर्वश्रेष्ठ यथार्थवादी उपन्यासों की विशेषता है। सबसे सफल नाटकों में भी, बाल्ज़ाक की यथार्थवादी ताकत कुछ हद तक कमजोर और कम हो गई थी। इसका कारण उपन्यास के पीछे उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य के फ्रांसीसी नाट्यशास्त्र का सामान्य अंतराल है, जो वाणिज्यिक बुर्जुआ रंगमंच के प्रभाव में है।

लेकिन उस सब के बावजूद, बाल्ज़ाक यथार्थवादी रंगमंच के सेनानियों के बीच एक सम्मानजनक स्थान रखता है; फ्रांस।

फ्रेंच थियेटर

18 वीं शताब्दी के अंत में - 19 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, वास्तविक कार्रवाई की सीमाओं का विस्तार करने की प्रवृत्ति थी, समय और स्थान की एकता के कानूनों की अस्वीकृति थी।

नाटकीय कला को प्रभावित करने वाले परिवर्तन मंच के दृश्यों के डिजाइन को प्रभावित नहीं कर सकते थे: न केवल मंच के उपकरण, बल्कि थिएटर परिसर को भी एक कट्टरपंथी पुनर्गठन की आवश्यकता थी, लेकिन इसमें मध्य उन्नीसवींसदी, इस तरह के बदलाव करना बहुत मुश्किल था।

इन परिस्थितियों ने शौकिया पैंटोमाइम स्कूलों के प्रतिनिधियों को नए युग के अभिनेताओं के बीच अपना सही स्थान लेने की अनुमति दी, वे अभिनव नाट्यशास्त्र के कार्यों के सर्वश्रेष्ठ कलाकार बन गए।

19वीं शताब्दी की प्रदर्शन कलाओं में धीरे-धीरे सुरम्य पैनोरामा, डायोरमा और नोरामास व्यापक हो गए। समीक्षाधीन अवधि के दौरान एल. दागुएरे फ्रांस के सबसे प्रसिद्ध मास्टर डेकोरेटर्स में से एक थे।

19वीं शताब्दी के अंत तक, परिवर्तनों ने थिएटर मंच के तकनीकी पुन: उपकरण को भी प्रभावित किया: 1890 के दशक के मध्य में, मोजार्ट के ओपेरा डॉन जियोवानी के के. लुटेनस्क्लेगर के उत्पादन के दौरान, 1896 में पहली बार उपयोग किए जाने वाले परिक्रामी चरण का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था। .

19वीं शताब्दी की सबसे प्रसिद्ध फ्रांसीसी अभिनेत्रियों में से एक पेरिस में जन्मी कैथरीन जोसफीन राफिन डचेनोइस (1777-1835) थीं। मंच पर उनकी शुरुआत 1802 में हुई थी। उन वर्षों में, 25 वर्षीय अभिनेत्री पहली बार कॉमेडी फ्रैंकेइस थिएटर के मंच पर दिखाई दी, 1804 में वह पहले से ही एक समाजसेवी के रूप में थिएटर मंडली के मुख्य भाग में प्रवेश कर चुकी थी।

काम के पहले वर्षों में, कैथरीन डचेनोइस, जिन्होंने मंच पर दुखद भूमिकाएँ निभाईं, को अभिनेत्री जॉर्जेस के साथ ताड़ के लिए लगातार संघर्ष करना पड़ा। पिछले प्रदर्शन के खेल के विपरीत, डचेनोइस ने गर्मजोशी और गीतकारिता के साथ दर्शकों का ध्यान आकर्षित किया, उसकी मर्मज्ञ और ईमानदार कोमल आवाज किसी को भी उदासीन नहीं छोड़ सकती थी।

1808 में, जॉर्ज रूस के लिए रवाना हुए, और कैथरीन डचेनोइस कॉमेडी फ्रांसेइस की प्रमुख दुखद अभिनेत्री बन गईं।

अभिनेत्री की सबसे महत्वपूर्ण भूमिकाओं में रैसीन द्वारा एक ही नाम के नाटक में फेदरा, लूस डे लैंसिवल द्वारा हेक्टर में एंड्रोमाचे, अरनौद के जर्मनिका में एग्रीपिना, जौई द्वारा सुल्ला में वेलेरिया, उसी नाम के नाटक में मैरी स्टुअर्ट का उल्लेख किया जा सकता है। लेब्रून आदि द्वारा

अभिनेत्री मैरी डोरवाल (1798-1849) का नाटक भी विशेष ध्यान देने योग्य है ( चावल। 64), प्रेरणा के साथ, असाधारण कौशल के साथ, अपने प्यार के संघर्ष में समाज को चुनौती देने वाली महिलाओं की छवियों को मंच पर मूर्त रूप दिया।

मैरी डोरवाल का जन्म अभिनेताओं के परिवार में हुआ था, उनका बचपन मंच पर बीता था। फिर भी, लड़की ने असाधारण अभिनय क्षमताओं की खोज की। निर्देशक द्वारा उन्हें सौंपी गई छोटी-छोटी भूमिकाओं में, उन्होंने पूरी छवि को मूर्त रूप देने की कोशिश की।

1818 में, मैरी ने पेरिस कंजर्वेटरी में प्रवेश किया, लेकिन कुछ महीनों के बाद छोड़ दिया। इस अधिनियम का कारण युवा प्रतिभा के रचनात्मक व्यक्तित्व के साथ इस शैक्षणिक संस्थान में प्रशिक्षण अभिनेताओं की प्रणाली की असंगति थी। जल्द ही मैरी डोरवाल पोर्ट-सेंट-मार्टिन के सर्वश्रेष्ठ बुलेवार्ड थिएटरों में से एक की अभिनय मंडली की सदस्य बन गईं। यह यहाँ था कि अमालिया की भूमिका डुकांगे के मेलोड्रामा "थर्टी इयर्स, या द लाइफ़ ऑफ़ ए गैम्बलर" में निभाई गई, जिसने अभिनेत्री को अविश्वसनीय रूप से लोकप्रिय बना दिया। इस प्रदर्शन में, मैरी की विशाल प्रतिभा का पता चला, उसने महानगरीय दर्शकों के लिए अपने उत्कृष्ट नाटक का प्रदर्शन किया: माधुर्यपूर्ण छवि से परे जाने और उसमें वास्तविक मानवीय भावनाओं को खोजने में कामयाब होने के बाद, अभिनेत्री ने उन्हें विशेष अभिव्यक्ति और भावुकता के साथ दर्शकों तक पहुँचाया।

चावल। 64. किटी बेल के रूप में मैरी डोरवाल

1831 में, डोरवाल ने ए डुमास द्वारा रोमांटिक ड्रामा एंटनी में अर्देल डी हर्वे की भूमिका निभाई, और कुछ महीनों बाद उन्होंने वी ह्यूगो के नाटक मैरियन में शीर्षक भूमिका निभाई।

इस तथ्य के बावजूद कि काव्य नाटक अभिनेत्री को कठिनाई के साथ दिए गए थे, क्योंकि पद्य एक प्रकार का सम्मेलन था जिसने उनकी तत्काल भावुकता का खंडन किया, मैरी ने भूमिकाओं के साथ सफलतापूर्वक मुकाबला किया। डोरवाल द्वारा किए गए मैरियन ने न केवल दर्शकों के बीच, बल्कि काम के लेखक के बीच भी खुशी की लहर दौड़ा दी।

1835 में, अभिनेत्री ने विशेष रूप से उनके लिए लिखे गए विग्नी के नाटक चैटरटन में अपनी शुरुआत की। डोरवाल द्वारा प्रस्तुत किटी बेल, दर्शकों के सामने एक शांत, नाजुक महिला के रूप में दिखाई दी, जो बड़े प्यार के लिए सक्षम थी।

मैरी डोरवाल - कर्कश आवाज और अनियमित विशेषताओं वाली एक अभिनेत्री - 19वीं सदी के दर्शकों के लिए स्त्रीत्व का प्रतीक बन गई। मानवीय भावनाओं की महान गहराई को व्यक्त करने में सक्षम इस भावनात्मक अभिनेत्री के नाटक ने उनके समकालीनों पर अविस्मरणीय छाप छोड़ी।

प्रसिद्ध फ्रांसीसी अभिनेता पियरे बोकाज (1799-1862), जिन्होंने विक्टर ह्यूगो और अलेक्जेंड्रे डुमास-बेटे के नाटकों में मुख्य भूमिकाओं के कलाकार के रूप में ख्याति प्राप्त की, को जनता का विशेष प्यार मिला।

पियरे बोकाज का जन्म एक साधारण कार्यकर्ता के परिवार में हुआ था, एक बुनाई का कारखाना उनके लिए जीवन का एक स्कूल बन गया, जिसमें लड़के ने किसी तरह अपने माता-पिता की मदद करने की उम्मीद में प्रवेश किया। अपने बचपन में भी, पियरे शेक्सपियर के काम में रुचि रखते थे, जो मंच के लिए उनके जुनून के उत्प्रेरक के रूप में काम करता था।

थिएटर के सपने के साथ जीने वाले बोकाज कंज़र्वेटरी में प्रवेश करने के लिए राजधानी तक पैदल गए। युवक के अद्भुत रूप और असामान्य स्वभाव से चकित परीक्षार्थियों ने कोई बाधा नहीं डाली।

हालाँकि, पेरिस कंज़र्वेटरी में उनकी पढ़ाई अल्पकालिक निकली: पियरे के पास इतना पैसा नहीं था कि वह न केवल कक्षाओं के लिए भुगतान कर सके, बल्कि जीने के लिए भी। जल्द ही उन्हें शैक्षणिक संस्थान छोड़ने और बुलेवार्ड थिएटरों में से एक के अभिनय मंडली में प्रवेश करने के लिए मजबूर होना पड़ा। कई वर्षों तक उन्होंने थिएटरों में घूमते रहे, पहले ओडियन में काम किया, फिर पोर्ट सेंट-मार्टिन और कई अन्य में।

मंच पर बोकाज द्वारा बनाई गई छवियां और कुछ नहीं बल्कि आसपास की वास्तविकता के प्रति अभिनेता के रवैये की अभिव्यक्ति है, सत्ता में बैठे लोगों की मानवीय खुशी को नष्ट करने की इच्छा से असहमति का उनका बयान।

पियरे बोकाज ने फ्रांसीसी थिएटर के इतिहास में विक्टर ह्यूगो (मैरियन डेलोर्मे में डिडिएर), एलेक्जेंडर डुमास बेटे (एंटोनी में एंटोनी), एफ पिया (एंगो में एंजो) के सामाजिक नाटकों में विद्रोही नायकों की भूमिकाओं के सर्वश्रेष्ठ कलाकार के रूप में प्रवेश किया। वगैरह।

यह बोकाज था जिसने मंच पर एक अकेला, जीवन में निराश रोमांटिक नायक की छवि बनाने की पहल की, जो सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग के खिलाफ लड़ाई में मौत के घाट उतर गया। इस तरह की योजना की पहली भूमिका ए। डुमास द सन द्वारा इसी नाम के नाटक में एंथनी की थी; निराशा से खुशी, हँसी से लेकर कड़वी सिसकियों तक के आकस्मिक परिवर्तन आश्चर्यजनक रूप से प्रभावी थे। लंबे समय तक दर्शकों ने पियरे बोकाज द्वारा प्रदर्शित एंथोनी की छवि को याद किया।

अभिनेता फ्रांस में 1848 की क्रांतिकारी घटनाओं में सक्रिय भागीदार बने। न्याय की जीत में विश्वास करते हुए, उन्होंने हाथों में हथियार लेकर अपनी लोकतांत्रिक आकांक्षाओं का बचाव किया।

आधुनिक दुनिया में न्याय की जीत के लिए आशाओं के पतन ने बोकाज को अपने विश्वदृष्टि को बदलने के लिए मजबूर नहीं किया, उन्होंने राज्य के अधिकारियों की मनमानी और निरंकुशता का मुकाबला करने के साधन के रूप में ओडियन थिएटर के मंच का उपयोग करना शुरू कर दिया।

जल्द ही अभिनेता पर सरकार विरोधी गतिविधियों का आरोप लगाया गया और थिएटर के निदेशक के पद से बर्खास्त कर दिया गया। फिर भी, अपने दिनों के अंत तक, पियरे बोकाज न्याय की जीत में दृढ़ता से विश्वास करते रहे और अपने आदर्शों की रक्षा करते रहे।

19 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध की ऐसी अभिनेत्रियों के साथ-साथ सी। डचेनोइस और एम। डोरवाल के रूप में प्रसिद्ध लुईस रोज़ली एलन-डेप्रियो (1810-1856) हैं। उनका जन्म मॉन्स में एक थियेटर निर्देशक के परिवार में हुआ था। इस परिस्थिति ने लुईस रोज़ली के पूरे भविष्य के भाग्य को पूर्व निर्धारित किया।

नाट्य जीवन का वातावरण प्रसिद्ध अभिनेत्री को बचपन से ही परिचित था। पहले से ही दस साल की उम्र में, एक प्रतिभाशाली लड़की को अभिनय के माहौल में पहचान मिली, पेरिस के कॉमेडी फ्रैंकेइस थिएटर में उनके द्वारा निभाई गई बच्चों की भूमिका ने किसी को भी उदासीन नहीं छोड़ा।

1827 में, कंजर्वेटरी के नाटक वर्ग से स्नातक होने के बाद, लुईस एलन-डेप्रेओ ने एक पेशेवर अभिनय शिक्षा प्राप्त की। उस समय तक, युवा अभिनेत्री पहले से ही काफी प्रसिद्ध थी, और वह कॉमेडी फ्रैंकेइस थिएटर के अभिनय दल में शामिल होने की पेशकश से हैरान नहीं थी, जहां उसने 1830 तक काम किया था। 1831 से 1836 की अवधि में, एलन-डिप्रेओ जिमनाज़ थिएटर के मंच पर चमके।

लुईस रोज़ली के अभिनय जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका रूस की यात्रा द्वारा निभाई गई थी: यहाँ, सेंट पीटर्सबर्ग मिखाइलोव्स्की थिएटर की फ्रांसीसी मंडली में, उन्होंने अपने अभिनय कौशल में सुधार करते हुए दस साल (1837-1847) बिताए।

अपनी मातृभूमि में लौटकर, एलन-डेप्रेओ फिर से कॉमेडी फ्रैंकेइस मंडली में शामिल हो गए, उनमें से एक बन गए सर्वश्रेष्ठ अभिनेत्रियाँभव्य कोक्वेट की भूमिका। उसके खेल ने फ्रांसीसी और के अभिजात वर्गों का ध्यान आकर्षित किया रूसी समाज: परिष्कृत और सुरुचिपूर्ण शिष्टाचार, विशेष अनुग्रह के साथ एक नाटकीय पोशाक पहनने की क्षमता - यह सब तुच्छ धर्मनिरपेक्ष कोक्वेट्स की छवियों के निर्माण में योगदान देता है।

लुईस रोसेली एलन-डिप्रेओ अल्फ्रेड डी मुसेट द्वारा रोमांटिक नाटकों में भूमिकाओं के एक कलाकार के रूप में प्रसिद्ध हुए। इस अभिनेत्री की सबसे प्रसिद्ध भूमिकाओं में कैप्रिस (1847) में मैडम डे लेरी, द डोर मस्ट बी ओपन या क्लोज्ड (1848) नाटक में मार्क्विस, त्रासदी में काउंटेस वर्नोन आप सब कुछ नहीं देख सकते (1849), "एड्रिएन लेकोउवर" (1849) में डचेस बाउलोन, "द कैंडलस्टिक" (1850) में जैकलिन, "द लेडीज वॉर" (1850) में काउंटेस डी ऑट्रेट और अन्य।

19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, मूकाभिनय थिएटर व्यापक रूप से लोकप्रिय होने लगे। इस शैली का सबसे अच्छा प्रतिनिधि जीन बैप्टिस्ट गैसपार्ड डेब्यूरो (1796-1846) था।

उनका जन्म थिएटर मंडली के प्रमुख के परिवार में हुआ था और बचपन से ही थिएटर के आनंदमय माहौल ने उनका पूरा जीवन भर दिया। 1816 तक, जीन बैप्टिस्ट गैस्पर्ड ने अपने पिता की टीम में काम किया, और फिर रोप डांसर्स ट्रूप में चले गए, जो फ़नमबुल थिएटर में काम करता था, जो फ़्रांस की राजधानी में सबसे लोकतांत्रिक मंच समूहों में से एक था।

रोप डांसर्स मंडली के हिस्से के रूप में, उन्होंने पैंटोमाइम हार्लेक्विन डॉक्टर में पिय्रोट की भूमिका निभाई, जिसने बीस वर्षीय अभिनेता को उनकी पहली सफलता दिलाई। दर्शकों ने डेब्यूरो के नायक को इतना पसंद किया कि अभिनेता को इस छवि को कई अन्य पैंटोमाइम्स में शामिल करना पड़ा: "द रेजिंग बुल" (1827), "द गोल्डन ड्रीम, या हार्लेक्विन एंड द मिसर" (1828), "व्हेल" (1832) और "अफ्रीका में पिय्रोट" (1842)।

19 वीं शताब्दी की शुरुआत में, लोक-भंडार की मीरा शैली अभी भी फ़ारसी थिएटर पर हावी थी। जीन बैप्टिस्ट गैसपार्ड डेब्यूरो ने आधुनिक पेशेवर रंगमंच की गहरी अर्थपूर्ण प्रस्तुतियों के करीब शब्दहीन लोक प्रदर्शन को लाते हुए, फ़ारसील पैंटोमाइम को अर्थ दिया।

यह डेबुरोव के पिय्रोट की लोकप्रियता की व्याख्या करता है, जो बाद में एक लोक हास्य नायक बन गया। इस छवि में, फ्रांसीसी चरित्र के विशिष्ट राष्ट्रीय लक्षण व्यक्त किए गए थे - उद्यम, सरलता और कास्टिक कटाक्ष।

पिय्रोट, जो अनगिनत पिटाई, उत्पीड़न और अपमान के अधीन है, कभी भी अपना आपा नहीं खोता है, एक अचूक लापरवाही बनाए रखता है, जो उसे किसी भी, यहां तक ​​​​कि सबसे जटिल स्थितियों से विजयी होने की अनुमति देता है।

डेब्यूरो द्वारा निभाए गए इस चरित्र ने मौजूदा आदेश को पूरी तरह से खारिज कर दिया, उन्होंने एक साधारण शहरवासी या किसान के सामान्य ज्ञान के साथ बुराई और हिंसा की दुनिया का विरोध किया।

पहले की अवधि के मूकाभिनय प्रदर्शनों में, पिय्रोट की भूमिका के कर्ता ने आवश्यक रूप से तथाकथित फ़ारसी मेकअप लागू किया: उसने अपने चेहरे को आटे के साथ मोटे तौर पर छिड़कते हुए सफेद किया। इस परंपरा को संरक्षित करने के बाद, जीन-बैप्टिस्ट गैस्पर्ड ने छवि बनाने के लिए विश्व प्रसिद्ध पिय्रोट पोशाक का इस्तेमाल किया: लंबे सफेद हरम पैंट, एक विस्तृत कॉलरलेस ब्लाउज और उसके सिर पर एक प्रतीकात्मक काली पट्टी।

बाद में, अपने सर्वश्रेष्ठ पैंटोमाइम्स में, अभिनेता ने एक अन्यायपूर्ण दुनिया में गरीबों के दुखद भाग्य के विषय को प्रतिबिंबित करने का प्रयास किया, जो उन वर्षों में प्रासंगिक था। अपने गुणी कौशल के लिए धन्यवाद, जिसने सामंजस्यपूर्ण रूप से शानदार विलक्षणता और चरित्र के आंतरिक सार के गहरे प्रतिबिंब को संयोजित किया, उन्होंने अद्भुत छवियां बनाईं।

डेब्यूरो के खेल ने 19वीं शताब्दी के प्रगतिशील कलात्मक बुद्धिजीवियों का ध्यान आकर्षित किया। प्रसिद्ध लेखक - सी. नोडियर, टी. गौथियर, जे. जेनिन, जे. सैंड और अन्य ने इस अभिनेता के बारे में उत्साह के साथ बात की।

हालाँकि, जीन-बैप्टिस्ट गैस्पर्ड डेब्यूरो ने विश्व नाट्य कला के इतिहास में न्याय के लिए एक सेनानी के रूप में नहीं, बल्कि केवल एक लोकप्रिय लोकगीत चरित्र की भूमिका के एक कलाकार के रूप में प्रवेश किया। एक अभिनेता के रूप में डेब्यूरो के काम की सर्वश्रेष्ठ परंपराएं बाद में प्रतिभाशाली फ्रांसीसी अभिनेता एम। मार्स के काम में परिलक्षित हुईं।

19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में एक उल्लेखनीय अभिनेत्री वर्जिनी डीजाज़ेट (1798-1875) थीं। उनका जन्म कलाकारों के परिवार में हुआ था, मंच पर प्राप्त परवरिश ने उनकी मंच प्रतिभा के शुरुआती विकास में योगदान दिया।

1807 में, एक प्रतिभाशाली लड़की ने पेरिस के वूडविले थिएटर में एक उद्यमी का ध्यान आकर्षित किया। वर्जिनी ने उत्साह के साथ अभिनय मंडली में शामिल होने के प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया, वह लंबे समय से राजधानी के थिएटर में काम करना चाहती थी।

वूडविले में काम ने युवा अभिनेत्री के कौशल के विकास में योगदान दिया, लेकिन धीरे-धीरे उसने उसे संतुष्ट करना बंद कर दिया। इस थिएटर को छोड़कर, वर्जीनी ने वैरायटी में काम करना शुरू किया, उसके बाद जिमनाज़ और नुवोटा को निमंत्रण दिया, जहाँ अभिनेत्री ने 1830 तक प्रदर्शन किया।

उनकी रचनात्मक गतिविधि का उत्कर्ष 1831-1843 में आया, जब वर्जिनिया डीजाज़ेट पलैस रॉयल थिएटर के मंच पर चमक उठीं। बाद के वर्षों में, अभिनेत्री ने पेरिस के थिएटर समूहों के साथ अपने सहयोग को बाधित करते हुए, देश का बहुत दौरा किया, कभी-कभी प्रांतीय थिएटरों में एक या दो सीज़न के लिए रहती थी।

अभिनय के उस्ताद होने के नाते, देजाज़ ने सफलतापूर्वक एक ड्रैग क्वीन के रूप में काम किया, रेक लड़कों, लाड़ प्यार करने वाले, युवा लड़कियों और बूढ़ी महिलाओं की भूमिकाएँ निभाईं। सबसे सफल भूमिकाएँ उनके द्वारा वूडविल और फ़ार्स में स्क्राइब, बेयर्ड, डुमानोइर और सरदौ द्वारा निभाई गईं।

वर्जीनी डीजाज़ेट के समकालीन अक्सर अभिनेत्री की असाधारण कृपा, मंचीय संवाद में उनकी खूबी, और सटीक वाक्यांशों के लिए उनकी क्षमता की ओर इशारा करते थे।

देजाज़ की हंसमुख और मजाकिया नायिकाएं, जिन्होंने आसानी से वूडविले में छंदों का प्रदर्शन किया, ने अभिनेत्री की सफलता सुनिश्चित की, लंबे समय तक उन्हें महानगरीय जनता की मांग का पसंदीदा बना दिया। और यह इस तथ्य के बावजूद कि वर्जिनिया के प्रदर्शनों की सूची बड़े पैमाने पर दर्शकों के पारंपरिक स्वाद के अनुरूप नहीं थी।

अभिनेत्री की खूबी और उनके प्रदर्शन का गहरा राष्ट्रीय चरित्र सबसे स्पष्ट रूप से बेरांगेर के गीतों के प्रदर्शन में प्रकट हुआ था (बेरांगेर के एकालाप "लिसेट बेरांगर" में, क्लेयरविल और लैम्बर्ट-टिबाउट द्वारा वाडेविल "बेरांगर के गाने") में।

सबसे प्रसिद्ध फ्रांसीसी अभिनेत्रियों में से एक जिन्होंने एक दुखद भूमिका में रोमांटिकतावाद के युग में काम किया था, एलिज़ा राहेल (1821-1858) (अंजीर। 65). वह पेरिस में एक गरीब यहूदी के परिवार में पैदा हुई थी, जो शहर की सड़कों पर विभिन्न छोटी चीजें बेचती थी। पहले से ही बचपन में, लड़की ने उत्कृष्ट क्षमताएं दिखाईं: उसके द्वारा गाए गए गीतों ने कई खरीदारों को उसके पिता की ट्रे में आकर्षित किया।

चावल। 65. राहेल फेदरा के रूप में

प्राकृतिक कलात्मक प्रतिभा ने सत्रह वर्षीय एलिजा को प्रसिद्ध फ्रांसीसी थिएटर "कॉमेडी फ्रैंकेइस" की अभिनय मंडली में शामिल होने की अनुमति दी। इस मंच पर उनकी पहली भूमिका कॉर्निले के नाटक होरेस में केमिली की थी।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि 19 वीं शताब्दी के 30 के दशक में, अधिकांश महानगरीय थिएटरों का प्रदर्शन उपन्यासकारों (वी। ह्यूगो, ए। विग्नी, आदि) के कार्यों पर आधारित था। केवल एलिजा राहेल जैसे चमकीले सितारे की नाटकीय दुनिया में उपस्थिति के साथ, भूले हुए क्लासिक्स की प्रस्तुतियों को फिर से शुरू किया गया।

उस समय, रैसीन द्वारा इसी नाम के नाटक में फेदरा की छवि को दुखद शैली में अभिनय कौशल का उच्चतम संकेतक माना जाता था। यह वह भूमिका थी जिसने अभिनेत्री को दर्शकों की शानदार सफलता और पहचान दिलाई। फेदरा, एलिजा राहेल द्वारा निभाई गई, को एक गर्वित, विद्रोही व्यक्तित्व के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जो सर्वोत्तम मानवीय गुणों का अवतार था।

1840 के दशक के मध्य में प्रतिभाशाली अभिनेत्री की सक्रिय पर्यटन गतिविधियों द्वारा चिह्नित किया गया था: यूरोप के चारों ओर उनकी यात्राओं ने नाटकीय कला के फ्रांसीसी स्कूल की महिमा की। एक बार राहेल ने रूस और उत्तरी अमेरिका का दौरा भी किया, जहाँ उनके प्रदर्शन को थिएटर समीक्षकों से उच्च अंक मिले।

1848 में, कॉमेडी फ्रैंकेइस के मंच पर जे। रैसीन "गोफालिया" के नाटक पर आधारित एक प्रदर्शन का मंचन किया गया, जिसमें एलिजा राहेल ने मुख्य भूमिका निभाई। उसने जो छवि बनाई, जो बुराई, विनाशकारी ताकतों का प्रतीक बन गई, धीरे-धीरे शासक की आत्मा को जला रही थी, उसने अभिनेत्री को एक बार फिर अपनी उत्कृष्ट प्रतिभा का प्रदर्शन करने की अनुमति दी।

उसी वर्ष, एलिजा ने राजधानी में मंच पर रौजेट डी लिस्ले द्वारा मार्सिलेइज़ को सार्वजनिक रूप से पढ़ने का फैसला किया। इस प्रदर्शन का परिणाम था दीर्घा का आनंद और स्टालों में बैठे दर्शकों का आक्रोश।

उसके बाद, प्रतिभाशाली अभिनेत्री कुछ समय के लिए बेरोजगार हो गई, क्योंकि एलिजा ने अधिकांश आधुनिक थिएटरों के प्रदर्शनों को अपनी उच्च प्रतिभा के योग्य नहीं माना। हालाँकि, मंच शिल्प ने अभी भी अभिनेत्री को आकर्षित किया, और जल्द ही उसने फिर से पूर्वाभ्यास शुरू कर दिया।

सक्रिय नाट्य गतिविधि ने राहेल के खराब स्वास्थ्य को कम कर दिया: छत्तीस वर्षीय अभिनेत्री तपेदिक से बीमार पड़ गई और कुछ महीने बाद उसकी मृत्यु हो गई, जिससे वह आभारी वंशजों के लिए अपने नायाब कौशल की समृद्ध विरासत छोड़ गई।

19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के सबसे लोकप्रिय अभिनेताओं में से एक प्रतिभाशाली अभिनेता बेनोइट कॉन्स्टेंट कोक्वेलिन (1841-1909) हैं। प्रारंभिक युवावस्था में उनके द्वारा दिखाई गई नाट्य कला में रुचि जीवन का विषय बन गई।

उन वर्षों में प्रसिद्ध अभिनेता रेनियर के साथ पेरिस कंजर्वेटरी में अध्ययन ने प्रतिभाशाली युवक को मंच पर उठने और अपने पुराने सपने को पूरा करने की अनुमति दी।

1860 में, कोक्वेलिन ने कॉमेडी फ्रैंकेइस थिएटर के मंच पर अपनी शुरुआत की। Molière के नाटक लव एनॉयन्स पर आधारित नाटक में ग्रोस रेने की भूमिका ने अभिनेता को प्रसिद्धि दिलाई। 1862 में, वह ब्यूमरैचिस के नाटक द मैरिज ऑफ फिगारो में फिगारो की भूमिका के कलाकार के रूप में प्रसिद्ध हुए।

हालांकि, कोक्वेलिन ने 1885 में कॉमेडी फ्रांसेइस को छोड़ने के बाद अपनी सर्वश्रेष्ठ भूमिकाएं निभाईं (द अनविलिंग डॉक्टर में सैगनरेल, द ट्रेड्समैन इन द नोबेलिटी में जर्सडैन, द फनी कॉसैक्स में मस्कारिल, उसी नाम के मोलिरे प्ले में टार्टफ़े)।

कई आलोचकों ने Molière के कार्यों की प्रस्तुतियों में एक प्रतिभाशाली अभिनेता द्वारा बनाई गई सबसे सफल छवियों को मान्यता दी। कोक्वेलिन के प्रदर्शनों की सूची में रचनात्मकता के अंतिम दौर में, रोस्टैंड के नाटकों में भूमिकाएँ प्रबल हुईं।

प्रतिभाशाली अभिनेता अभिनय की समस्या पर कई सैद्धांतिक ग्रंथों और लेखों के लेखक के रूप में भी प्रसिद्ध हुए। 1880 में, उनकी पुस्तक "आर्ट एंड थिएटर" प्रकाशित हुई थी, और 1886 में "द आर्ट ऑफ़ द एक्टर" नामक अभिनय पर एक मैनुअल प्रकाशित हुआ था।

ग्यारह वर्षों के लिए (1898 से 1909 तक) कोक्वेलिन ने थिएटर "पोर्ट-सेंट-मार्टिन" के निदेशक के रूप में काम किया। इस आदमी ने फ्रांस में नाट्य कला के विकास के लिए बहुत कुछ किया।

अभिनय कौशल में सुधार के साथ-साथ नाट्यशास्त्र का विकास हुआ। इस समय तक, ओ डी बाल्ज़ाक, ई। ज़ोला, ए डुमास-बेटा, गोनकोर्ट भाइयों और अन्य जैसे प्रसिद्ध लेखकों का उदय हुआ, जिन्होंने रोमांटिकतावाद और यथार्थवाद के युग की मंच कला में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

प्रसिद्ध फ्रांसीसी लेखक और नाटककार होनोर डी बाल्ज़ाक (1799-1850) का जन्म पेरिस में एक अधिकारी के बेटे के रूप में हुआ था। माता-पिता ने अपने बेटे के भविष्य की परवाह करते हुए उसे कानूनी शिक्षा दी; हालाँकि, न्यायशास्त्र ने साहित्यिक गतिविधि की तुलना में युवक को बहुत कम आकर्षित किया। जल्द ही बलज़ैक की कृतियों को व्यापक लोकप्रियता मिली। अपने पूरे जीवन में उन्होंने 97 उपन्यास, लघु कथाएँ और लघु कथाएँ लिखीं।

होनोर ने बचपन में ही नाट्य कला में रुचि दिखाना शुरू कर दिया था, लेकिन पहली नाटकीय कृति उनके द्वारा 1820 के दशक की शुरुआत में ही लिखी गई थी। इन कार्यों में सबसे सफल त्रासदी क्रॉमवेल (1820) और मेलोड्रामा द नीग्रो एंड द कॉर्सिकन (1822) थे। पेरिस के एक थिएटर के मंच पर इन संपूर्ण नाटकों का बहुत सफलतापूर्वक मंचन किया गया।

रचनात्मक परिपक्वता के वर्षों में, Balzac ने कई नाटकीय रचनाएँ बनाईं जो दुनिया के कई थिएटरों के प्रदर्शनों की सूची में शामिल थीं: द स्कूल ऑफ़ मैरिज (1837), वैट्रिन (1840), किनोला होप्स (1842), पामेला जिराउड (1843) ), द डीलर "(1844) और" सौतेली माँ "(1848)। ये नाटक बहुत लोकप्रिय हुए।

बैंकरों, शेयर दलालों, निर्माताओं और राजनेताओं के नाटककारों द्वारा बनाई गई विशिष्ट छवियां आश्चर्यजनक रूप से प्रशंसनीय निकलीं; कार्यों ने बुर्जुआ दुनिया के नकारात्मक पहलुओं, इसकी भविष्यवाणी, अनैतिकता और मानवतावाद को उजागर किया। सकारात्मक पात्रों की नैतिक पूर्णता के साथ सामाजिक बुराई का विरोध करने के प्रयास में, बाल्ज़ाक ने अपने नाटकों में माधुर्यपूर्ण विशेषताओं का परिचय दिया।

बाल्ज़ाक के अधिकांश नाटकीय कार्यों में तीव्र संघर्ष की विशेषता है, जो सामाजिक विरोधाभासों पर आधारित है, जो गहरे नाटक और ऐतिहासिक संक्षिप्तता से संतृप्त है।

होनोर डी बाल्ज़ाक के नाटकों में अलग-अलग पात्रों के भाग्य के पीछे हमेशा एक व्यापक जीवन पृष्ठभूमि होती थी; नायक, जिन्होंने अपना व्यक्तित्व नहीं खोया, एक ही समय में सामान्यीकरण छवियों के रूप में दिखाई दिए।

नाटककार ने अपने कामों को सजीव बनाने, उनमें परिचय देने का प्रयास किया विशेषताएँपात्रों की सटीक भाषण विशेषताएँ देने के लिए एक निश्चित युग का जीवन।

Balzac नाटक, जिसने 19 वीं शताब्दी के नाट्यशास्त्र पर ध्यान देने योग्य छाप छोड़ी, का विश्व नाट्य कला के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

प्रतिभाशाली फ्रांसीसी नाटककार के सबसे प्रसिद्ध नाटकों में, यह सौतेली माँ, किनोला की आशाओं का उल्लेख करने योग्य है, जो स्टॉर्म हार्बर, किनोला के ड्रीम्स के नाम से थिएटरों के प्रदर्शनों में शामिल थीं; "यूजीन ग्रांडे" और "प्रांतीय इतिहास", उपन्यास "लाइफ ऑफ़ ए बैचलर" के आधार पर लिखा गया है।

होनोर डी बाल्ज़ाक न केवल एक नाटककार और लेखक के रूप में प्रसिद्ध हुए, बल्कि एक कला सिद्धांतकार के रूप में भी प्रसिद्ध हुए। बाल्ज़ाक के कई लेखों ने नए रंगमंच के बारे में अपने विचार व्यक्त किए।

नाटककार ने गुस्से में सेंसरशिप के बारे में बात की, जिसने मंच पर समकालीन वास्तविकता के महत्वपूर्ण प्रतिबिंब पर एक निषेध लगाया था। इसके अलावा, बाल्ज़ाक 19वीं शताब्दी के थिएटर के व्यावसायिक आधार के लिए अपनी विशिष्ट बुर्जुआ विचारधारा और जीवन की वास्तविकताओं से दूरी के साथ अलग-थलग था।

बेंजामिन एंटियर (1787-1870), एक प्रतिभाशाली फ्रांसीसी नाटककार, कई मेलोड्रामा, कॉमेडी और वाडेविल्स के लेखक, बाल्ज़ाक की तुलना में थोड़ी अलग दिशा में काम करते थे।

इस नाटककार के नाटक कई महानगरीय बुलेवार्ड थिएटरों के प्रदर्शनों की सूची में शामिल थे। लोकतांत्रिक और गणतांत्रिक विचारों के समर्थक होने के नाते, एंटजे ने उन्हें दर्शकों तक पहुँचाने की कोशिश की, इसलिए उनके कामों में अभद्रता के स्वर सुनाई देते हैं, जिससे वे सामाजिक रूप से उन्मुख हो जाते हैं।

लोकप्रिय फ्रांसीसी अभिनेता फ्रेडरिक लेमेत्रे के सहयोग से, नाटककार ने सबसे प्रसिद्ध नाटकों में से एक - "रॉबर्ट मैकर" लिखा, जिसका मंचन 1834 में पेरिस के थिएटर "फोली ड्रामेटिक" के मंच पर किया गया था। काफी हद तक इस नाटक की सफलता दर्शकों के चहेते फ्रेडरिक लेमैत्रे के शानदार प्रदर्शन के कारण है ( चावल। 66) और पूरी अभिनय मंडली।

चावल। 66. रॉबर्ट मैकर के रूप में लेमैत्रे

महानगरीय जनता के बीच सफल रहे बेंजामिन एंटिएर के अन्य नाटकों में द कैरियर (1825), द मास्क ऑफ रेसिन (1825), द रोचेस्टर (1829) और द फायरस्टार्टर (1830) विशेष ध्यान देने योग्य हैं। वे आधुनिक दुनिया की तीव्र सामाजिक समस्याओं को भी दर्शाते हैं।

19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में फ्रांसीसी नाटक में एक प्रर्वतक प्रतिभाशाली लेखक कासिमिर जीन-फ्रेंकोइस डेलाविग्ने (1793-1843) थे। अठारह वर्ष की आयु में, उन्होंने फ्रांस के साहित्यिक हलकों में प्रवेश किया और आठ साल बाद उन्होंने अपनी नाटकीय शुरुआत की।

1819 में, कासिमिर डेलाविग्ने ने ओडियन थिएटर में काम करना शुरू किया, जिसके मंच पर उनकी पहली त्रासदियों में से एक, द सिसिलियन वेस्पर्स का मंचन किया गया था। इसमें, जैसा कि युवा नाटककार के कई अन्य शुरुआती कार्यों में, अतीत के प्रसिद्ध नाट्य क्लासिक्स के प्रभाव का पता लगा सकते हैं, जिन्होंने अपनी कृतियों में क्लासिकवाद के मान्यता प्राप्त कैनन से मामूली विचलन की अनुमति नहीं दी।

उसी सख्त परंपरा में, त्रासदी "मैरिनो फागलरी" लिखी गई थी, जिसे पहली बार "पोर्ट-सेंट-मार्टिन" थिएटर में दिखाया गया था। इस नाटक की प्रस्तावना में, डेलाविग्ने ने अपने सौंदर्य संबंधी विचारों के बुनियादी सिद्धांतों को तैयार करने की कोशिश की। उनका मानना ​​था कि आधुनिक नाटक में शास्त्रीय कला और रूमानियत की कलात्मक तकनीकों को मिलाने की आवश्यकता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उस समय कई साहित्यकार एक समान दृष्टिकोण का पालन करते थे, यह मानते हुए कि नाट्यशास्त्र में विभिन्न प्रवृत्तियों के प्रति केवल एक सहिष्णु रवैया ही विश्व नाट्य कला को भविष्य में प्रभावी ढंग से विकसित करने की अनुमति देगा।

हालाँकि, शास्त्रीय कला के नमूनों का पूर्ण खंडन, विशेष रूप से साहित्यिक काव्यात्मक भाषा के क्षेत्र में, समग्र रूप से नाट्य साहित्य के पतन का कारण बन सकता है।

प्रतिभाशाली नाटककार ने अपने बाद के कार्यों में नवीन प्रवृत्तियों को अपनाया, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण त्रासदी "लुई इलेवन" थी, जिसे 1832 में लिखा गया था और कुछ महीनों बाद कॉमेडी फ्रैंकेइस थिएटर के मंच पर मंचित किया गया था।

रोमांटिक कविताओं, छवियों की विशद गतिशीलता और सूक्ष्म स्थानीय रंग की विशेषता सीजेएफ डेलाविग्ने की त्रासदी पारंपरिक शास्त्रीय नाटकों से काफी अलग थी।

फ्रांस और अन्य यूरोपीय देशों के सर्वश्रेष्ठ अभिनेताओं द्वारा बार-बार मंच पर सन्निहित राजा लुई XI की छवि, अभिनय के माहौल में सबसे प्रिय बन गई है। तो, रूस में, लुई की भूमिका पूरी तरह से इटली में प्रतिभाशाली अभिनेता वी। करत्यगिन द्वारा निभाई गई थी - ई। रॉसी द्वारा।

अपने पूरे जीवन में, कासिमिर जीन-फ्रेंकोइस डेलाविग्ने ने राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन के समर्थकों के विरोधी-विरोधी विचारों का पालन किया, जबकि उदारवादी उदारवाद से आगे नहीं बढ़े। जाहिरा तौर पर, यह ठीक यही परिस्थिति थी जिसने प्रतिभाशाली नाटककारों के कार्यों को बहाली अवधि के शासक अभिजात वर्ग के बीच व्यापक लोकप्रियता हासिल करने की अनुमति दी और जुलाई राजशाही के शुरुआती वर्षों में भी इसे नहीं खोया।

इनमें से सबसे महत्वपूर्ण प्रसिद्ध कृतियांडेलविग्ने की त्रासदियों "पारिया" (1821) और "एडवर्ड्स चिल्ड्रन" (1833) का नाम दिया जाना चाहिए, लेखक की कॉमेडी कृतियाँ ("स्कूल फॉर द ओल्ड" (1823), "ऑस्ट्रिया के डॉन जुआन" (1835) और अन्य) कम नहीं थे 19वीं शताब्दी में लोकप्रिय।)

19 वीं शताब्दी में ओ। डी बाल्ज़ाक और नाटकीय कला के अन्य प्रसिद्ध आंकड़ों के नाटकों से कम प्रसिद्ध नहीं, प्रसिद्ध अलेक्जेंडर डुमास पुत्र (1824-1895) के नाटकीय कार्यों का उपयोग किया गया था।

उनका जन्म प्रसिद्ध फ्रांसीसी लेखक अलेक्जेंड्रे डुमास, द थ्री मस्किटर्स और द काउंट ऑफ मोंटे क्रिस्टो के लेखक के परिवार में हुआ था। पिता के पेशे ने बेटे के जीवन पथ को पूर्व निर्धारित किया, हालांकि, अपने शानदार माता-पिता के विपरीत, सिकंदर नाटकीय गतिविधियों के प्रति अधिक आकर्षित था।

असली सफलता 1852 में डुमास बेटे को ही मिली, जब नाटक द लेडी ऑफ द कैमेलियास, जिसे उन्होंने पहले लिखे गए उपन्यास से रीमेक किया था, को आम जनता के सामने पेश किया गया था। नाटक का निर्माण, समाज द्वारा अस्वीकार किए गए शिष्टाचार के लिए मानवता, गर्मजोशी और गहरी सहानुभूति से ओतप्रोत, वूडविल थिएटर के मंच पर हुआ। दर्शकों ने द लेडी ऑफ द कैमेलियस का उत्साहपूर्वक स्वागत किया।

कई भाषाओं में अनुवादित डुमास बेटे के इस नाटकीय काम ने दुनिया के सबसे बड़े थिएटरों के प्रदर्शनों की सूची में प्रवेश किया। अलग-अलग समय में, एस बर्नार्ड, ई। ड्यूस और अन्य प्रसिद्ध अभिनेत्रियों ने द लेडी ऑफ द कैमेलियास में प्रमुख भूमिका निभाई। इस नाटक के आधार पर, 1853 में ग्यूसेप वर्डी ने ओपेरा ला ट्राविटाटा लिखा था।

1850 के दशक के मध्य तक पारिवारिक समस्याएंडुमास के बेटे के काम में प्रमुख विषय बन गए। ये उनके नाटक "डायना डे लिस" (1853) और "हाफ लाइट" (1855), "मनी क्वेश्चन" (1857) और "बैड सन" (1858) हैं, जो थिएटर "जिमनाज" के मंच पर मंचित हैं। नाटककार ने अपने बाद के कार्यों में एक मजबूत परिवार के विषय की ओर रुख किया: "द व्यूज ऑफ मैडम ऑब्रे" (1867), "प्रिंसेस जॉर्जेस" (1871), आदि।

19वीं सदी के कई थिएटर समीक्षकों ने एलेक्जेंडर डुमास के बेटे को समस्या नाटक शैली का संस्थापक और फ्रांसीसी यथार्थवादी नाटक का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि कहा। हालाँकि, इस नाटककार की रचनात्मक विरासत का गहन अध्ययन यह सुनिश्चित करना संभव बनाता है कि उनके कार्यों का यथार्थवाद ज्यादातर मामलों में बाहरी, कुछ हद तक एकतरफा था।

समकालीन वास्तविकता के कुछ पहलुओं की निंदा करते हुए, डुमास सोन ने पारिवारिक संरचना की आध्यात्मिक शुद्धता और गहरी नैतिकता की पुष्टि की, और दुनिया में मौजूद अनैतिकता और अन्याय व्यक्तिगत व्यक्तियों के दोष के रूप में उनके कार्यों में प्रकट हुए। ई. ओगियर, वी. सरदौ और अन्य नाटककारों के सर्वश्रेष्ठ कार्यों के साथ, अलेक्जेंड्रे डुमास बेटे के नाटकों ने 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में कई यूरोपीय थिएटरों के प्रदर्शनों की सूची का आधार बनाया।

एडमंड (1822-1896) और जूल्स (1830-1870) गोनकोर्ट भाई लोकप्रिय लेखक, नाटककार और थिएटर सिद्धांतकार थे। उन्होंने 1851 में फ्रांस के साहित्यिक हलकों में प्रवेश किया, जब उनका पहला काम प्रकाशित हुआ।

यह ध्यान देने योग्य है कि गोनकोर्ट बंधुओं ने अपनी साहित्यिक और नाटकीय कृतियों को सह-लेखकत्व में ही बनाया, यह मानते हुए कि उनका संयुक्त रचनात्मकताप्रबल प्रशंसक मिलेंगे।

1865 में पहली बार गोनकोर्ट भाइयों (उपन्यास हेनरीट मारेचल) के काम का मंचन कॉमेडी फ्रैंकेइस थिएटर के मंच पर किया गया था। कई साल बाद, फ्री थिएटर के मंच पर, हेनरी एंटोनी ने ड्रामा फादरलैंड इन डेंजर का मंचन किया। उन्होंने गोनकोर्ट के उपन्यास सिस्टर फिलोमेना (1887) और द मेडेन एलिजा (1890) का भी मंचन किया।

इसके अलावा, उन्नत फ्रांसीसी जनता ने जिमनास में ओडियन थिएटर, चार्ल्स डेमैली (1892) में जर्मिनी लैकेर्ट (1888) के उपन्यासों के मंचन की उपेक्षा नहीं की।

गोनकोर्ट बंधुओं की साहित्यिक गतिविधि एक नई शैली के उद्भव के साथ जुड़ी हुई है: उनके उत्कृष्ट कलात्मक स्वाद के प्रभाव में यूरोपीय रंगमंचप्रकृतिवाद जैसी घटना को फैलाओ।

प्रसिद्ध लेखकों ने घटनाओं का वर्णन करने में विस्तृत सटीकता के लिए प्रयास किया, पात्रों के गहन मनोवैज्ञानिक विश्लेषण पर विशेष ध्यान देते हुए, शरीर विज्ञान के नियमों और सामाजिक परिवेश के प्रभाव को बहुत महत्व दिया।

गोनकोर्ट के नाटकों को मंचित करने वाले निर्देशक आमतौर पर उत्तम दृश्यों का उपयोग करते थे, जो एक ही समय में सख्त अभिव्यक्ति प्रदान करते थे।

1870 में, जूल्स गोनकोर्ट की मृत्यु हो गई, उनके भाई की मृत्यु ने एडमंड पर बहुत प्रभाव डाला, लेकिन उन्हें अपनी साहित्यिक गतिविधियों को छोड़ने के लिए मजबूर नहीं किया। 1870 - 1880 के दशक में उन्होंने कई उपन्यास लिखे: "द ज़ेमगानो ब्रदर्स" (1877), "फॉस्टिना" (1882) और अन्य, पेरिस के थिएटरों और सर्कस कलाकारों के अभिनेताओं के जीवन को समर्पित।

इसके अलावा, ई। गोनकोर्ट ने आत्मकथाओं की शैली की ओर रुख किया: 18 वीं शताब्दी की प्रसिद्ध फ्रांसीसी अभिनेत्रियों (मैडमोसेले क्लेरोन, 1890) के बारे में काम विशेष रूप से लोकप्रिय थे।

पाठकों के लिए कोई कम आकर्षक "डायरी" नहीं थी, जो जूल्स के जीवन के दौरान शुरू हुई थी। के कारण से वॉल्यूमेट्रिक उत्पादलेखक ने 19वीं शताब्दी में फ्रांस की धार्मिक, ऐतिहासिक और नाटकीय संस्कृति पर एक विशाल विषयगत सामग्री प्रस्तुत करने का प्रयास किया।

हालांकि, थिएटर के मुद्दों में उनकी विशेष रुचि के बावजूद, एडमंड गोनकोर्ट ने इसे एक लुप्तप्राय कला रूप माना, जो एक सच्चे नाटककार के ध्यान के योग्य नहीं था।

लेखक के बाद के कार्यों में, लोकतंत्र-विरोधी प्रवृत्तियाँ सुनाई दीं, फिर भी, उनके उपन्यास सूक्ष्म मनोविज्ञान से भरे हुए थे, जो आधुनिक फ्रांसीसी साहित्य की नई प्रवृत्तियों की विशेषता थी।

प्रभाववादी कलाकारों के बाद, एडमंड गोनकोर्ट ने किसी भी शैली के कार्यों में पात्रों की भावनाओं और मनोदशाओं के मामूली रंगों को प्रतिबिंबित करना आवश्यक समझा। संभवतः इसी कारण से, ई. गोनकोर्ट को फ्रांसीसी साहित्य में प्रभाववाद का संस्थापक माना जाता है।

19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, एक नई सांस्कृतिक प्रवृत्ति के विकास द्वारा चिह्नित - आलोचनात्मक यथार्थवाद, ने दुनिया को कई प्रतिभाशाली नाटककार दिए, जिनमें प्रसिद्ध एमिल एडौर्ड चार्ल्स एंटोनी ज़ोला (1840-1902) शामिल थे, जिन्होंने न केवल एक उपहार के रूप में प्रसिद्धि प्राप्त की। लेखक, लेकिन एक साहित्यिक और रंगमंच समीक्षक के रूप में भी।

एमिल ज़ोला का जन्म एक पुराने परिवार के वंशज एक इतालवी इंजीनियर के परिवार में हुआ था। भविष्य के नाटककार के बचपन के साल छोटे फ्रांसीसी शहर ऐक्स-एन-प्रोवेंस में बीते थे, जहाँ ज़ोला के पिता ने नहर के डिजाइन पर काम किया था। यहाँ लड़के ने एक अच्छी शिक्षा प्राप्त की, दोस्त बनाए, जिनमें से सबसे करीबी भविष्य के प्रसिद्ध कलाकार पॉल सेज़ेन थे।

1857 में, परिवार के मुखिया की मृत्यु हो गई, परिवार की आर्थिक स्थिति तेजी से बिगड़ गई और विधवा और उसके बेटे को पेरिस जाने के लिए मजबूर होना पड़ा। यह यहाँ था, फ्रांसीसी राजधानी में, कि एमिल ज़ोला ने कला का अपना पहला काम बनाया - फारस द फूल्ड मेंटर (1858), बाल्ज़ाक और स्टेंडल के महत्वपूर्ण यथार्थवाद की सर्वश्रेष्ठ परंपराओं में लिखा गया।

दो साल बाद, युवा लेखक ने दर्शकों को ला फोंटेन की कथा "द मिल्कमिड एंड द जग" पर आधारित एक नाटक प्रस्तुत किया। "पियरेते" नामक इस नाटक का मंचन काफी सफल रहा।

हालांकि, द्वारा पहचाने जाने से पहले साहित्यिक हलकोंपूंजी, एमिल को पहले विषम नौकरियों से संतोष करना पड़ा, जिसने जल्द ही एशेट पब्लिशिंग हाउस में एक स्थायी नौकरी का रास्ता दे दिया। उसी समय, ज़ोला ने विभिन्न समाचार पत्रों और पत्रिकाओं के लिए लेख लिखे।

1864 में, द टेल्स ऑफ निनोन नामक लघु कहानियों का उनका पहला संग्रह प्रकाशित हुआ था, और एक साल बाद उपन्यास क्लाउड्स कन्फेशन प्रकाशित हुआ, जिसने लेखक को व्यापक प्रसिद्धि दिलाई। ज़ोला ने भी नाटकीय क्षेत्र नहीं छोड़ा।

इस शैली की उनकी शुरुआती रचनाओं में, कविता में वन-एक्ट वाडेविल "भेड़ियों के साथ रहना भेड़ियों की तरह चीखना है", भावुक कॉमेडी "द अग्ली गर्ल" (1864), साथ ही नाटक "मेडेलीन" (1865) और "मार्सिले सीक्रेट्स" (1867) विशेष ध्यान देने योग्य हैं।

एमिल ज़ोला का पहला गंभीर काम, कई आलोचकों ने नाटक "थेरेस रैक्विन" कहा, जिसका मंचन उनके अनुसार किया गया इसी नाम का उपन्यास 1873 में पुनर्जागरण थियेटर में। हालाँकि, नाटक का यथार्थवादी कथानक और काल आन्तरिक मन मुटावमुख्य चरित्र को एक माधुर्यपूर्ण खंडन द्वारा सरल बनाया गया था।

19 वीं शताब्दी के कई दशकों के लिए नाटक "थेरेस रैक्विन" को सर्वश्रेष्ठ फ्रांसीसी थिएटरों के प्रदर्शनों की सूची में शामिल किया गया था। कई समकालीनों के अनुसार, यह "एक वास्तविक त्रासदी थी जिसमें पेरे गोरीओट में बाल्ज़ाक की तरह ई. ज़ोला ने शेक्सपियर की कहानी को प्रतिबिंबित किया, जिसमें लेडी मैकबेथ के साथ टेरेसा रैक्विन की पहचान की गई थी।"

अगले काम पर काम करते हुए, नाटककार, जिसे प्रकृतिवादी साहित्य के विचार से दूर किया गया था, बनाने का लक्ष्य निर्धारित किया " वैज्ञानिक उपन्यास”, जिसमें प्राकृतिक विज्ञान, चिकित्सा और शरीर विज्ञान के डेटा शामिल होंगे।

यह मानते हुए कि प्रत्येक व्यक्ति के चरित्र और कार्यों को आनुवंशिकता के नियमों द्वारा निर्धारित किया जाता है, जिस वातावरण में वह रहता है, और ऐतिहासिक क्षण, ज़ोला ने लेखक के कार्य को कुछ शर्तों के तहत जीवन के एक विशेष क्षण के उद्देश्यपूर्ण चित्रण में देखा।

उपन्यास "मेडेलीन फेरैट" (1868), कार्रवाई में आनुवंशिकता के बुनियादी कानूनों का प्रदर्शन करते हुए, एक परिवार की कई पीढ़ियों के जीवन को समर्पित उपन्यासों की श्रृंखला में पहला संकेत बन गया। इस काम को लिखने के बाद ज़ोला ने इस विषय की ओर मुड़ने का फैसला किया।

1870 में, तीस वर्षीय लेखक ने गेब्रियल-एलेक्जेंड्राइन मेल से शादी की और तीन साल बाद पेरिस के उपनगरीय इलाके में एक सुंदर घर का मालिक बन गया। जल्द ही, युवा लेखक, प्रकृतिवादी स्कूल के समर्थक, जिन्होंने आधुनिक रंगमंच में कट्टरपंथी सुधारों को सक्रिय रूप से बढ़ावा दिया, पति-पत्नी के रहने वाले कमरे में इकट्ठा होने लगे।

1880 में, ज़ोला के समर्थन से, युवा लोगों ने "मेडन इवनिंग्स", सैद्धांतिक कार्यों "प्रायोगिक उपन्यास" और "प्राकृतिक उपन्यासकार" कहानियों का एक संग्रह प्रकाशित किया, जिसका उद्देश्य नए नाटक के वास्तविक सार की व्याख्या करना था।

प्रकृतिवादी स्कूल के समर्थकों के बाद, एमिल आलोचनात्मक लेख लिखने लगे। 1881 में, उन्होंने थिएटर पर अलग-अलग प्रकाशनों को दो संग्रहों में जोड़ा: थिएटर में हमारे नाटककार और प्रकृतिवाद, जिसमें उन्होंने फ्रांसीसी नाटक के विकास में व्यक्तिगत चरणों की ऐतिहासिक व्याख्या देने की कोशिश की।

इन कृतियों में वी. ह्यूगो, जे. सैंड, ए. डुमास के बेटे, लबिचे और सरदौ के रचनात्मक चित्रों को दिखाने के बाद, एक विवाद में जिसके साथ एक सौंदर्य सिद्धांत बनाया गया था, ज़ोला ने उन्हें ठीक उसी तरह पेश करने की मांग की, जैसे वे जीवन में थे। इसके अलावा, संग्रह में निबंध शामिल हैं नाट्य गतिविधियाँडौडेट, एर्कमैन-चट्रियन और गोनकोर्ट बंधु।

पुस्तकों में से एक के सैद्धांतिक भाग में, प्रतिभाशाली लेखक ने प्रकृतिवाद का एक नया कार्यक्रम प्रस्तुत किया, जिसने मोलिरे, रेग्नार्ड, ब्यूमरैचिस और बाल्ज़ाक के समय की सर्वश्रेष्ठ परंपराओं को अवशोषित किया - नाटककार जिन्होंने नाट्य कला के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई नहीं केवल फ्रांस में, लेकिन पूरी दुनिया में।

यह मानते हुए कि नाट्य परंपराओं को एक गंभीर संशोधन की आवश्यकता है, ज़ोला ने अभिनय के कार्यों की एक नई समझ दिखाई। में प्रत्यक्ष भाग ले रहा है नाट्य प्रदर्शन, उन्होंने अभिनेताओं को "नाटक को अभिनय करने के बजाय उसे जीने" की सलाह दी।

नाटककार ने नाटक और उद्घोषणा की दिखावटी शैली को गंभीरता से नहीं लिया, वह अभिनेताओं के पोज़ और इशारों की नाटकीय अप्राकृतिकता के लिए अप्रिय था।

ज़ोला के लिए विशेष रुचि मंच डिजाइन की समस्या थी। शास्त्रीय रंगमंच के अनुभवहीन दृश्यों के खिलाफ बोलते हुए, शेक्सपियर की परंपरा का पालन करते हुए, जो एक खाली मंच प्रदान करता है, उन्होंने दृश्यों के प्रतिस्थापन का आह्वान किया कि "नाटकीय कार्रवाई का लाभ नहीं मिलता है।"

कलाकारों को उन तरीकों को लागू करने की सलाह देना जो सच्चाई से "सामाजिक वातावरण को उसकी सभी जटिलता में" व्यक्त करते हैं, उसी समय लेखक ने उन्हें "प्रकृति की नकल" के खिलाफ चेतावनी दी, दूसरे शब्दों में, दृश्यों के सरलीकृत प्राकृतिक उपयोग से। नाट्य वेशभूषा और श्रृंगार की भूमिका के बारे में ज़ोला के विचार वास्तविकता के साथ तालमेल के सिद्धांत पर आधारित थे।

आधुनिक फ्रांसीसी नाट्यशास्त्र की समस्याओं को गंभीर रूप से स्वीकार करते हुए, प्रसिद्ध लेखक ने अभिनेताओं और निर्देशकों दोनों से मांग की कि मंच की कार्रवाई वास्तविकता के करीब होनी चाहिए, और विभिन्न मानवीय चरित्रों का विस्तार से अध्ययन किया जाना चाहिए।

हालांकि ज़ोला ने "विशिष्ट पदों" में ली गई "जीवित छवियों" के निर्माण की वकालत की, लेकिन साथ ही उन्होंने कॉर्निले, रैसीन और मोलिरे जैसे प्रसिद्ध क्लासिक्स के नाट्यशास्त्र की सर्वश्रेष्ठ परंपराओं को न भूलने की सलाह दी।

प्रचारित सिद्धांतों के अनुसार, प्रतिभाशाली नाटककारों की कई रचनाएँ लिखी गईं। तो, कॉमेडी द वारिस ऑफ रबौरडैन (1874) में, जब अपने अमीर रिश्तेदार की मौत की प्रतीक्षा कर रहे मजाकिया प्रांतीय पलिश्तियों को दिखाते हुए, ज़ोला ने बी जॉनसन की वोल्पोन की कहानी के साथ-साथ मोलिअर के नाटकों की कॉमेडी स्थितियों का इस्तेमाल किया।

ज़ोला द्वारा अन्य नाटकीय कार्यों में उधार लेने के तत्व भी पाए जाते हैं: नाटक द रोज़बड (1878), मेलोड्रामा रेने (1881), गीतात्मक नाटक द ड्रीम (1891), मेसिडोर (1897) और द हरिकेन (1901)।

यह ध्यान देने योग्य है कि लेखक के गेय नाटक, उनकी अजीबोगरीब लयबद्ध भाषा और शानदार कथानक के साथ, समय और स्थान की असत्यता में व्यक्त किए गए, इबसेन और मैटरलिंक के नाटकों के करीब थे और उनका उच्च कलात्मक मूल्य था।

हालांकि, थिएटर समीक्षकों और महानगरीय दर्शकों ने, वी. सरदौ, ई. ओगियर और ए. डुमास-सन के "अच्छी तरह से बनाए गए" नाटकों पर लाया, उदासीनता से ज़ोला के कार्यों की प्रस्तुतियों से मुलाकात की, जो प्रत्यक्ष भागीदारी के साथ किया गया था कई पर प्रतिभाशाली निर्देशक वी. Byuznak द्वारा लेखक रंगमंच के दृश्यपेरिस।

इसलिए, अलग-अलग समय में, ज़ोला के नाटकों "द ट्रैप" (1879), "नाना" (1881) और "स्कम" (1883) का मंचन अंबिगु कॉमेडियन थिएटर और "द वम्ब ऑफ़ पेरिस" (1887) में किया गया। फ्री थिएटर - "जैक्स डीमोर" (1887), "चैटलेट" - "जर्मिनल" (1888)।

1893 से 1902 की अवधि में, ओडियन थिएटर के प्रदर्शनों की सूची में एमिल ज़ोला द्वारा "पेज ऑफ़ लव", "अर्थ" और "द मिसडेमिनोर ऑफ़ द एबे मौरेट" शामिल थे, और वे कई वर्षों तक मंच पर काफी सफल रहे .

19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के नाट्य आंकड़ों ने प्रसिद्ध लेखक के काम की देर की अवधि के अनुमोदन के साथ बात की, किसी भी विषय पर "विभिन्न भूखंडों के साथ" मंच नाटकों की स्वतंत्रता जीतने में उनकी खूबियों को पहचानते हुए, जिससे लोगों, श्रमिकों को लाना संभव हो गया। मंच पर सैनिक, किसान - यह सब कई-आवाज और शानदार भीड़ है।"

एमिल ज़ोला का मुख्य स्मारक उपन्यास उपन्यासों की रौगन-मैक्वार्ट श्रृंखला थी, जिस पर 1871 से 1893 तक कई दशकों तक काम किया गया था। इस बीस-खंड के काम के पन्नों पर, लेखक ने 1851 (लुई नेपोलियन बोनापार्ट के तख्तापलट) से 1871 (पेरिस कम्यून) तक की अवधि में फ्रांसीसी समाज के आध्यात्मिक और सामाजिक जीवन की तस्वीर को पुन: पेश करने की कोशिश की।

अपने जीवन के अंतिम चरण में, प्रसिद्ध नाटककार ने उपन्यासों के दो महाकाव्य चक्रों के निर्माण पर काम किया, जो कार्यों के नायक पियरे फ्रॉमेंट की वैचारिक खोजों से एकजुट थे। इनमें से पहले चक्र (तीन शहर) में लूर्डेस (1894), रोम (1896) और पेरिस (1898) उपन्यास शामिल थे। अगली श्रृंखला, "द फोर गोस्पेल्स", "फेकुंडिटी" (1899), "लेबर" (1901) और "ट्रुथ" (1903) पुस्तकें थीं।

दुर्भाग्य से, "फोर गॉस्पेल" अधूरा रह गया, लेखक अपने जीवन के अंतिम वर्ष में शुरू हुए काम के चौथे खंड को पूरा करने में असमर्थ था। हालाँकि, इस परिस्थिति ने किसी भी तरह से इस काम के महत्व को कम नहीं किया, जिसका मुख्य विषय लेखक के यूटोपियन विचार थे, जिन्होंने भविष्य में कारण और श्रम की विजय के अपने सपने को साकार करने की कोशिश की।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एमिल ज़ोला ने न केवल साहित्यिक क्षेत्र में सक्रिय रूप से काम किया, बल्कि देश के राजनीतिक जीवन में भी रुचि दिखाई। उन्होंने प्रसिद्ध ड्रेफस मामले की अवहेलना नहीं की (1894 में, फ्रांसीसी जनरल स्टाफ के एक अधिकारी, यहूदी ड्रेफस को गलत तरीके से जासूसी का दोषी ठहराया गया था), जो, जे गेसडे के अनुसार, "सदी का सबसे क्रांतिकारी कार्य" बन गया और प्रगतिशील फ्रांसीसी जनता से गर्मजोशी से प्रतिक्रिया मिली।

1898 में, ज़ोला ने न्याय के एक स्पष्ट गर्भपात को उजागर करने का प्रयास किया: "मैं आरोप लगाता हूं" शीर्षक के साथ गणतंत्र के राष्ट्रपति को एक पत्र भेजा गया था।

हालाँकि, इस कार्रवाई का परिणाम दुखद था: प्रसिद्ध लेखक को "बदनामी" का दोषी ठहराया गया और एक साल की जेल की सजा सुनाई गई।

इस संबंध में ज़ोला को देश से भागने के लिए मजबूर होना पड़ा। वह इंग्लैंड में बस गए और 1900 में ड्रेफस के बरी होने के बाद ही फ्रांस लौटे।

1902 में, लेखक की असमय मृत्यु हो गई, आधिकारिक कारणमौत को कार्बन मोनोऑक्साइड विषाक्तता के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, लेकिन कई लोगों ने इस "दुर्घटना" को पूर्व नियोजित माना। अंतिम संस्कार में एक भाषण के दौरान, अनातोले फ्रांस ने अपने सहयोगी को "राष्ट्र की अंतरात्मा" कहा।

1908 में, एमिल ज़ोला के अवशेषों को पंथियन में स्थानांतरित कर दिया गया था, और कुछ महीनों बाद प्रसिद्ध लेखक को मरणोपरांत फ्रेंच एकेडमी ऑफ साइंसेज के सदस्य के खिताब से सम्मानित किया गया था (ध्यान दें कि उनके जीवनकाल के दौरान उनकी उम्मीदवारी लगभग 20 बार प्रस्तावित की गई थी)।

19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में फ्रांसीसी नाटक के सर्वश्रेष्ठ प्रतिनिधियों में से एक प्रतिभाशाली लेखक, पत्रकार और नाटककार पॉल एलेक्सिस (1847-1901) का नाम ले सकते हैं। उन्होंने काफी पहले ही साहित्यिक रचनात्मकता में संलग्न होना शुरू कर दिया था, कॉलेज में पढ़ाई के दौरान उन्होंने जो कविताएँ लिखीं, वे व्यापक रूप से जानी गईं।

ग्रेजुएशन के बाद पॉल ने अखबारों और मैगजीन में काम करना शुरू किया, इसके अलावा वे ड्रामा की ओर भी आकर्षित हुए। 1870 के दशक के अंत में, एलेक्सिस ने अपना पहला नाटक, मैडमियोसेले पॉमे (1879) लिखा, उसके बाद अन्य नाटकीय कृतियाँ लिखीं।

पॉल एलेक्सिस की नाटकीय गतिविधि उत्कृष्ट निर्देशक और अभिनेता आंद्रे एंटोनी के फ्री थिएटर से सबसे अधिक निकटता से जुड़ी थी। एक प्रतिभाशाली निर्देशक की रचनात्मक गतिविधियों का समर्थन करते हुए, नाटककार ने उनके लिए अपनी सर्वश्रेष्ठ लघु कहानी, द एंड ऑफ़ लूसी पेलेग्रिन का भी मंचन किया, जिसे 1880 में रिलीज़ किया गया था और 1888 में पेरिस थिएटर में इसका मंचन किया गया था।

प्रदर्शनकारी कलाओं में प्रकृतिवाद के प्रबल प्रशंसक होने के नाते, पॉल एलेक्सिस ने फ्रांसीसी थिएटर में यथार्थवाद-विरोधी प्रवृत्तियों को मजबूत करने का विरोध किया।

1891 में लिखे गए "द सर्वेंट अबाउट एवरीथिंग" नाटक में प्रकृतिवाद की इच्छा व्यक्त की गई थी और कुछ महीनों बाद वैरायटी थियेटर के मंच पर इसका मंचन किया गया। कुछ समय बाद, एलेक्सिस के निर्देशन में, थिएटर "जिम्नाज़" ने गोनकोर्ट भाइयों "चार्ल्स डेमैली" (1893) के उपन्यास का मंचन किया।

मानवतावादी उद्देश्यों को दूसरे, कम लोकप्रिय फ्रांसीसी नाटककार, एडमंड रोस्टैंड (1868-1918) के कामों से प्रभावित किया गया है। उनके नाटकों ने प्रत्येक व्यक्ति की आध्यात्मिक शक्ति में विश्वास के रूमानी आदर्शों को प्रतिबिम्बित किया। नोबल नाइट्स, अच्छाई और सुंदरता के लिए लड़ने वाले, रोस्टानोव के कार्यों के नायक बन गए।

मंच पर नाटककार की शुरुआत 1894 में हुई, जब उनकी कॉमेडी द रोमैंटिक्स को कॉमेडी फ्रांसेइस में दिया गया था। इस काम में, लेखक ने अतीत में चली गई भोली रोमांटिक दुनिया के लिए दर्शकों की उदासी और खेद को प्रदर्शित करने के लिए, ईमानदार मानवीय भावनाओं की उदात्तता दिखाने की कोशिश की। रोमांटिक्स एक शानदार सफलता थी।

1897 में पेरिस के पोर्ट सेंट-मार्टिन थिएटर में मंचित रोस्टैंड की वीर कॉमेडी साइरानो डी बर्जरैक विशेष रूप से लोकप्रिय थी। नाटककार कमजोर और आहत के रक्षक, एक महान शूरवीर की एक विशद छवि बनाने में कामयाब रहे, जिन्होंने बाद में फ्रांसीसी थिएटर स्कूल के सर्वश्रेष्ठ अभिनेताओं के प्रदर्शन में एक वास्तविक अवतार प्राप्त किया।

तथ्य यह है कि नायक की सुंदर, महान आत्मा एक बदसूरत उपस्थिति के पीछे छिप जाती है, जो उसे कई वर्षों तक सुंदर रौक्सैन के लिए अपने प्यार को छिपाने के लिए मजबूर करती है, नाटक की कलात्मक अवधारणा को विशेष रूप से मार्मिक बनाती है। अपनी मृत्यु से पहले ही, साइरानो ने अपनी भावनाओं को अपने प्रेमी के सामने प्रकट कर दिया।

वीर कॉमेडी "साइरानो डी बर्जरैक" एडमंड रोस्टैंड के काम का शिखर था। अपने जीवन के अंतिम वर्ष में, उन्होंने "द लास्ट नाइट ऑफ़ डॉन जुआन" नामक एक और नाटक लिखा और प्रस्तुति की प्रकृति और एक दार्शनिक ग्रंथ के मुख्य अर्थ की याद ताजा कर दी।

19 वीं सदी के अंत में फ्रांस की मंच कला में एक महत्वपूर्ण भूमिका - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में तथाकथित एंटोनी थिएटर द्वारा निभाई गई थी, जिसकी स्थापना पेरिस में उत्कृष्ट निर्देशक, अभिनेता और थिएटर फिगर आंद्रे एंटोनी ने की थी।

नए थिएटर ने मेन्यू-प्लेसीर सैलून में से एक के परिसर में अपना काम शुरू किया। उनका प्रदर्शन युवा हमवतन के कार्यों और नए विदेशी नाटक के सर्वोत्तम उदाहरणों पर आधारित था। एंटोनी ने अभिनेताओं को अपनी मंडली में आमंत्रित किया, जिनके साथ उन्होंने फ्री थिएटर में कई वर्षों तक काम किया (बाद में 1896 में अस्तित्व समाप्त हो गया)।

थिएटर एंटोनी के प्रीमियर प्रोडक्शंस युवा फ्रांसीसी नाटककारों ब्रेट और कोर्टलाइन द्वारा नाटकों का काफी सफल मंचन थे।

अपना थिएटर बनाते समय, निर्देशक ने उन्हीं कार्यों को हल करने की कोशिश की, जो फ्री थिएटर में काम करते समय उनके द्वारा किए गए थे।

फ्रांसीसी नाट्य कला के प्रकृतिवादी स्कूल के विचारों को स्वीकार करते हुए, एंटोनी ने न केवल युवा फ्रांसीसी लेखकों के कार्यों को बढ़ावा दिया, बल्कि नए विदेशी नाटकों के लिए पूंजीगत दर्शकों को भी पेश किया, जो शायद ही कभी फ्रांसीसी मंच पर आए (उस समय, फैशनेबल द्वारा खाली, अर्थहीन नाटकों) कई पेरिस के थिएटरों के मंच पर लेखकों का मंचन किया गया)।

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एन। आई। ट्रेगुब जिनेदा सेरेब्रीकोवा। फ्रांसीसी काल: अपने स्वयं के विषय की खोज (1924-1939) जिनेदा इवगेनिवना सेरेब्रीकोवा (1884-1967) की कला ने अपने करियर की शुरुआत से ही दर्शकों और आलोचकों का ध्यान आकर्षित किया। वर्तमान में, कलाकार की रचनाएँ कई में संग्रहीत हैं

1848 की क्रांति के बाद, फ्रांसीसी संगीत संस्कृति ने एक जटिल और कठिन अवधि में प्रवेश किया। सामाजिक परिस्थितियाँ इसके विकास में बाधक थीं। केवल धीरे-धीरे संचित, नए प्रगतिशील रुझान परिपक्व हुए, जबकि पूर्व हमारे समय की जरूरतों को पूरा करने के लिए पहले से ही बंद हो गए थे, और पेरिस - हाल के दिनों में यूरोप का सबसे बड़ा संगीत केंद्र - अब अपना प्रमुख महत्व खो चुका है। मेयेरबीर की सबसे बड़ी महिमा का समय पीछे रह गया है - यह 30-40 के दशक का है; उन्हीं दशकों में, बर्लियोज़ ने अपनी सर्वश्रेष्ठ रचनाएँ बनाईं - अब वह गंभीर संकट के दौर में प्रवेश कर चुका है; चोपिन, जो दृढ़ता से पेरिस के संगीतमय जीवन से जुड़े थे और इसकी सजावट थे, की मृत्यु हो गई; इस समय तक लिस्केट जर्मनी में बसने के लिए फ्रांस छोड़ चुका था। सच है, 50 और 60 के दशक के अंत तक कई नए नाम सामने आए - ऑफ़ेनबैच, गुनोद, बिज़ेट, सेंट-सेन्सऔर दूसरे। लेकिन उन्होंने (केवल ऑफेनबैक के अपवाद के साथ) कठिनाई के साथ दूसरे साम्राज्य के सामाजिक जीवन की संपूर्ण संरचना और प्रकृति के माध्यम से सार्वजनिक मान्यता के लिए अपना रास्ता बनाया।

1848 की क्रांति की जीत को तीन साल बाद लुई बोनापार्ट ने हड़प लिया, जिसने खुद को सम्राट नेपोलियन III घोषित किया (ह्यूगो ने उन्हें "लिटिल नेपोलियन" उपनाम से ब्रांडेड किया)। एक कुशल डेमोगॉग, वह लुइस फिलिप के बुर्जुआ राजशाही के साथ सामान्य लोकप्रिय असंतोष का उपयोग करने में कामयाब रहे और फ्रांसीसी आबादी के विभिन्न सामाजिक समूहों के बीच चालाकी से उन्हें खेला।

लेकिन, पूरी बुर्जुआ अर्थव्यवस्था को उल्टा करके, अगले दो दशकों में नेपोलियन III ने देश को पूरी तरह से पतन की स्थिति में ला दिया। क्रूर स्पष्टता के साथ फ्रेंको-प्रशिया युद्ध 1870 ने "राजनीतिक और वित्तीय साहसी लोगों के गिरोह" (एफ। एंगेल्स) के नेतृत्व में दूसरे साम्राज्य के वर्ग को उजागर किया।

देश में बुखार की उत्तेजना व्याप्त थी: लाभ के लिए जुनून, स्टॉक एक्सचेंज की अटकलों के लिए, हर जगह घुस गया - सब कुछ भ्रष्ट था। यह भ्रष्टाचार बैंगनी और सोने की बेशर्म विलासिता और शेखी बघारने वाले दुस्साहसवाद की प्रखर चमक से ढका हुआ था।

नेपोलियन III ने फ्रांस को रूस (तथाकथित "क्रीमियन अभियान"), ऑस्ट्रिया, चीन, सीरिया, मैक्सिको और अंत में जर्मनी के साथ लगातार युद्धों में झोंक दिया। इन युद्धों ने कभी-कभी जन्म दिया दृश्यतासफलता, हालांकि वे देश की अर्थव्यवस्था को नुकसान के अलावा कुछ नहीं लाए। लेकिन नेपोलियन को उनकी जरूरत थी, क्योंकि किसी भी सार्वजनिक कार्यक्रम के अवसर पर वह शानदार तमाशों का इंतजाम करता था - चाहे वह अंग्रेजी रानी विक्टोरिया का आगमन हो या फारसी शाह फारूक, सेंट पीटर्सबर्ग में सिकंदर द्वितीय का राज्याभिषेक या निकटवर्ती ऑस्ट्रियाई लोगों पर जीत। सोलफेरिनो (इटली में), मौत लोक कविबेरेंजर या प्रसिद्ध संगीतकार मेयेरबीर और रॉसिनी का अंतिम संस्कार। इन घटनाओं में से प्रत्येक शानदार समारोहों के साथ थी: समेकित आर्केस्ट्रा के पीतल की गगनभेदी आवाज़ों के लिए सैनिकों ने मार्च किया, कई हजारों प्रतिभागियों के साथ संगीत कार्यक्रम दिए गए। बाह्य रूप से, पेरिस में जीवन का अगला भाग बेस्वाद वैभव से सुसज्जित था। यहां तक ​​​​कि शहर भी बदल गया था: पुराने घरों को ध्वस्त कर दिया गया था, पूरे पड़ोस - पेरिस को बुर्जुआ तरीके से बनाया गया था।

फ्रांस के सार्वजनिक जीवन में, एक बड़े स्थान पर शानदार उद्यमों का कब्जा था। 1867 तक, जब उत्सव सार्वभौमिक प्रदर्शनी के संबंध में अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँचे, तो पेरिस में पैंतालीस थिएटर थे, जिनमें से एक विशिष्ट विवरण! - तीस ने हल्की शैलियों के लिए अपना मंच प्रदान किया। मस्ती और सार्वजनिक गेंदों के भंवर में, फ्रांस तेजी से सेडान आपदा की ओर बढ़ रहा था। (ज़ोला के उपन्यासों की बहु-मात्रा रौगन-माक्वार्ट श्रृंखला दूसरे साम्राज्य के शिष्टाचार और सामाजिक जीवन की एक विस्तृत तस्वीर को दर्शाती है।).

"बड़े" और कॉमिक ओपेरा का संकट

ऐसी परिस्थितियों में, संगीत कला फलदायी रूप से विकसित नहीं हो सकी - केवल इसके प्रकाश, मनोरंजक शैलियों के अपवाद के साथ। डांसिंग सनक ने समाज के सभी क्षेत्रों को कवर किया - वर्साय से लेकर पेरिस के बाहरी इलाके तक। अपनी तीक्ष्ण, गतिमान लय और चुलबुले गीतों के साथ खुशी का संगीत, हर जगह बजता था - बुलेवार्ड थिएटर, वैरायटी शो, गार्डन कॉन्सर्ट में। कभी-कभी सामयिक मुद्दों पर छोटे-छोटे फारे-वाडेविल खेले जाते थे। 50 के दशक में, इस आधार पर एक ओपेरेटा उत्पन्न हुआ - इसने दूसरे साम्राज्य की तुच्छ भावना को मूर्त रूप दिया (अधिक विवरण के लिए, निबंध "जैक्स ऑफ़ेनबैक" देखें)। ओपेरेटा के आकर्षक उत्कर्ष के साथ ओपेरा की कला में कलात्मक गिरावट आई।

सेरेमोनियल पोम्प और स्टिल्टेड बयानबाजी, जिसमें आंतरिक शून्यता और नैतिक बेईमानी शामिल थी, दूसरे साम्राज्य के शासक हलकों की विचारधारा की इन विशिष्ट विशेषताओं ने संगीत प्रदर्शन की सामग्री और शैली पर अपनी छाप छोड़ी, विशेष रूप से आधिकारिक ग्रैंड ओपेरा थियेटर। इस विचारधारा के विनाशकारी प्रभाव ने शानदार-स्मारकीय प्रकार के तथाकथित "भव्य ओपेरा" को सबसे अधिक प्रभावित किया।

स्क्राइब-मेयेरबीर की नाटकीयता, जिसकी सर्वोच्च उपलब्धि द ह्यूग्नॉट्स (1836) थी, ने खुद को समाप्त कर लिया है। पैगंबर (1849) के बाद मेयेरबीर, जो हुगुएनोट्स के संबंध में एक कदम पीछे का प्रतिनिधित्व करता है, ने अन्य खोजों की ओर रुख किया, क्योंकि वीर-सक्रिय सिद्धांत या लोकप्रिय-राष्ट्रीय आदर्शों को मूर्त रूप देने के प्रयास भ्रष्टाचार के माहौल में सफल नहीं हो सके। दूसरे साम्राज्य की सामाजिक व्यवस्था। यहां तक ​​​​कि बर्लियोज़ भी ऐसा करने में विफल रहे, लेस ट्रॉयन्स (1859) में ग्लक की त्रासदी के रूपों की नैतिक भावना और शास्त्रीय प्लास्टिसिटी को फिर से जीवित करने का प्रयास किया। मेयेरबीर स्कूल के उपसंहारों के प्रयोग और भी निरर्थक थे। उनकी रचनाएँ, जिनमें ऐतिहासिक या पौराणिक विषयों को आडंबरपूर्ण, पारंपरिक तरीके से इस्तेमाल किया गया था, बेजान निकलीं। (प्रतिभाशाली और विपुल Fromental Halévy (1799-1862) द्वारा सर्वश्रेष्ठ ओपेरा - "झिडोवका", जिसे "द कार्डिनल्स डॉटर" के नाम से सोवियत संगीत थिएटर के चरणों में जाना जाता है, - का मंचन 1835 में भी किया गया था, द हुगुएनोट्स से कुछ समय पहले . V. I. लेनिन ने इस ओपेरा के बारे में गर्मजोशी से बात की (देखें: लेनिन V. I. Poln। sobr। soch।, खंड 55, पृष्ठ 202); A. I. Herzen ने इसकी बहुत सराहना की।). वैचारिक दृष्टि से अनैतिकता, कलात्मक दृष्टि से उदारवाद "बड़े ओपेरा" के संकट का संकेत है। अगली पीढ़ी के प्रतिनिधि - गुनोद, सेंट-सेन्स, मस्सेनेट और अन्य - इसमें प्राण नहीं फूंक सके।

वैचारिक सामग्री की कमी, बाहरी मनोरंजन की लालसा के कारण कॉमिक ओपेरा भी एक गंभीर संकट का सामना कर रहा था। लेकिन फिर भी, "बड़े" की तुलना में, कॉमिक ओपेरा के क्षेत्र में, रचनात्मक गतिविधि अधिक गहन रूप से प्रकट हुई थी। कई सालों तक डैनियल फ्रैंकोइस जैसे अनुभवी स्वामी ने यहां काम किया। ओबर(1871 में मृत्यु हो गई, लेकिन अभी भी 1869 में - अस्सी-सात साल की उम्र में! - अपना आखिरी कॉमिक ओपेरा लिखा) और एम्ब्रोस टॉम(मृत्यु 1896); हास्य शैली में अपना हाथ आजमाया बिज़ेट(हालांकि उनके युवा ओपेरा "डॉन प्रोकोपियो" का मंचन नहीं किया गया था), संत संसऔर गुनोद; आइए हम अंत में यह न भूलें कि कारमेन की कल्पना उसके लेखक ने एक कॉमिक ओपेरा के रूप में की थी।

और फिर भी, इन वर्षों में जो बनाया गया था वह लंबे समय से चली आ रही परंपराओं से अधिक पोषित था - 30 के दशक के अपने सर्वश्रेष्ठ कार्यों ("फ्रा डियावोलो", "ब्लैक डोमिनोज़"), एडोल्फ एडम या लुई हेरोल्ड के साथ एक ही ऑबर्ट - नए तरीके खोले जाने की तुलना में . लेकिन रोजमर्रा की जिंदगी, वास्तविक प्रकार और आधुनिक जीवन को चित्रित करने में कॉमिक ओपेरा द्वारा संचित समृद्ध अनुभव व्यर्थ नहीं था - इसने ओपेरा और "गेय ओपेरा" की नई शैलियों के निर्माण में योगदान दिया।

50 और 60 के दशक के अंत से, "गीत ओपेरा" की स्थापना की गई थी, जिसमें सामान्य भूखंड, भावनात्मक रूप से सत्य, "मिलनसार" अभिव्यक्ति के साधन फ्रांसीसी कला में यथार्थवाद के बढ़ते प्रभाव के संकेत थे (निबंध "चार्ल्स" में इसके बारे में और देखें गुनोद और जूल्स मस्सेनेट)। और अगर फ्रांस के पुराने राज्य संस्थानों - पेरिस के थिएटर "ग्रैंड ओरेरा" और "कॉमिक ओपेरा" के प्रदर्शन की गुणवत्ता में तेजी से कमी आई है, तो लोकतांत्रिक श्रोताओं के अनुरोधों का जवाब देते हुए, एक नए संगीत थिएटर का एक निजी उद्यम, "गीतात्मक" (1851 से 1870 तक अस्तित्व में) कहा जाता है।) यहां न केवल विश्व क्लासिक्स के काम किए गए, बल्कि आधुनिक संगीतकार भी शामिल हैं, जिनमें बर्लियोज़ भी शामिल हैं, विशेष रूप से "गीतात्मक" शैली के निर्माता - गुनोद ("फॉस्ट", "मिरिल", "रोमियो एंड जूलियट"), बिज़ेट ("द पर्ल") साधक", "पर्थ ब्यूटी") और अन्य।

संगीतमय जीवन की स्थिति

इस अवधि के अंत में, संगीत कार्यक्रम के मंच पर कुछ पुनरुत्थान की भी योजना है। यह पेरिस के संगीतमय जीवन का सबसे कमजोर पक्ष है: एकल कलाकारों के प्रदर्शन के लिए उत्साह के कारण, सिम्फोनिक और चैम्बर संस्कृति बेहद निम्न स्तर पर थी। सच है, कंज़र्वेटरी का एक ऑर्केस्ट्रा था, जो 1828 में कंडक्टर फ्रैंकोइस गैबेनेक द्वारा अपने प्रोफेसरों में से आयोजित किया गया था; लेकिन, सबसे पहले, ऑर्केस्ट्रा का प्रदर्शन दुर्लभ था, और दूसरी बात, वे कलात्मक पूर्णता में भिन्न नहीं थे। 1950 के दशक में, कंडक्टर जूल्स पैडेलो ने कंज़र्वेटरी (तथाकथित "युवा कलाकारों का समाज") के छात्रों में से एक "युवा ऑर्केस्ट्रा" का गठन किया, और अगले दशक में वह जनता में सिम्फोनिक संगीत में रुचि पैदा करने में कामयाब रहे। .

हालाँकि, सेंट-सेन्स ने ठीक ही कहा: "फ्रांसीसी संगीतकार, जो 1870 तक वाद्य संगीत के फिसलन भरे रास्ते पर चलने का साहस रखते थे, उनके पास सार्वजनिक रूप से अपनी रचनाएँ करने का कोई और अवसर नहीं था कि वे अपना संगीत कार्यक्रम दें और अपने दोस्तों को आमंत्रित करें और इसके लिए संगीत समीक्षक। जनता के लिए, मेरा मतलब है "वास्तविक जनता", इसके बारे में सोचने के लिए कुछ भी नहीं था: पोस्टर पर छपे संगीतकार का नाम, और, इसके अलावा, एक फ्रांसीसी संगीतकार और, इसके अलावा, एक जीवित व्यक्ति के पास एक अद्भुत संपत्ति थी सभी को उड़ान भरने के लिए। इन विधाओं में अपर्याप्त जनहित ने रूढ़िवादी शिक्षा के तरीकों पर भी अपनी छाप छोड़ी, जिसने उचित मात्रा में हठधर्मिता के साथ पाप किया और, स्थापित बुरी परंपरा के अनुसार, संगीतकारों को वाद्य संगीत के लिए एक कलात्मक स्वाद नहीं दिया।

एक निश्चित सीमा तक, यह संगीत मंच अभिव्यक्ति के साधनों पर प्रचलित ध्यान के कारण है - रंगमंच के लिए, मानवीय भावनाओं और कार्यों के प्रभावी प्रदर्शन के लिए, सचित्र क्षणों के पुनरुत्पादन के लिए, जो आम तौर पर फ्रांसीसी राष्ट्रीय कला की विशेषता है। परंपराओं। यह, विशेष रूप से, उसी संत-सेन्स द्वारा इंगित किया गया था: “फ्रांस में, वे थिएटर से इतना प्यार करते हैं कि युवा संगीतकार, संगीत कार्यक्रमों के लिए संगीत लिखते समय, इसके बिना नहीं कर सकते हैं, और वास्तव में सिम्फोनिक कार्यों के बजाय, वे अक्सर देते हैं मंच अंश, मार्च, उत्सव, नृत्य और जुलूस जिसमें सिम्फनी के आदर्श सपने को नाट्य मंच की दृश्य वास्तविकता से बदल दिया जाता है।

19वीं शताब्दी के महानतम सिम्फोनिस्ट बर्लियोज़ का दुखद भाग्य उन कठिन परिस्थितियों का बहुत संकेत है जिसमें फ्रांसीसी वाद्य संगीत ने सार्वजनिक मान्यता के लिए अपना रास्ता बनाया। लेकिन संगीत रचनात्मकता के इस क्षेत्र में भी, 60 और 70 के दशक के मोड़ पर सामाजिक उतार-चढ़ाव के परिणामस्वरूप एक महत्वपूर्ण मोड़ आया। सच है, उभरती पारी की झलक पहले देखी जा सकती है - 50 के दशक में, उन्होंने गुनोद (1851), सेंट-सेन्स (1853), बिज़ेट (1855) द्वारा अपनी पहली सिम्फनी का प्रदर्शन किया; यह सिम्फनी संगीतकार के जीवनकाल के दौरान नहीं की गई थी)। और यद्यपि 1870 में सेंट-सेन्स पहले से ही दो सिम्फनी, तीन पियानो संगीत कार्यक्रम, दो वायलिन के लिए, कई आर्केस्ट्रा के प्रस्ताव और सुइट्स के लेखक थे, फिर भी, फ्रांसीसी सिम्फोनिक संगीत के बहुमुखी फूलों का समय अंतिम तीसरे पर पड़ता है। 19 वीं सदी।

1869 में, बर्लियोज़ की मृत्यु हो गई - अकेले, श्रोताओं के अपने चक्र से वंचित। लेकिन एक साल बाद, पेरिस उत्सव के माहौल में बर्लियोज़ समारोह आयोजित करता है, और फैंटास्टिक सिम्फनी के निर्माता को एक राष्ट्रीय प्रतिभा घोषित किया जाता है। और अगले तीस वर्षों में, अकेले कंडक्टर एडुआर्ड कोलन के संगीत कार्यक्रमों में, बर्लियोज़ के कार्यों को पांच सौ बार प्रदर्शन किया गया, जिनमें से "फॉस्ट की निंदा" - एक सौ पचास।

शहरी संगीत लोककथाओं की भूमिका

इस प्रकार, संगीत संस्कृति में परिवर्तनों को धीरे-धीरे रेखांकित किया गया - उन्होंने लोकतांत्रिक खेमे की ताकतों के विकास को प्रतिबिंबित किया, जिसने प्रतिभाशाली युवा संगीतकारों की एक आकाशगंगा को अपने बीच से बाहर कर दिया। रोमैंटिक्स के विपरीत - पुरानी पीढ़ी के प्रतिनिधि - उनके कलात्मक आदर्शों का गठन यथार्थवाद के संकेत के तहत किया गया था, जो अब व्यापक मोर्चे पर फ्रांसीसी कला में आगे बढ़ रहा है।

पेंटिंग में, गुस्ताव कोर्टबेट आगे बढ़े - भविष्य में एक सक्रिय सांप्रदायिक। "यथार्थवाद, इसके सार में, एक कला है लोकतांत्रिक", उन्होंने कहा। और उसके बाद, सनसनीखेज चित्रों "ओलंपिया", "ब्रेकफास्ट ऑन द ग्रास" के लेखक एडौर्ड मानेट प्रसिद्ध हो गए। आधुनिक जीवन और साहित्य के अंतर्विरोधों का गहरा प्रतिबिंब - सदी के उत्तरार्ध में, इसके प्रमुख व्यक्ति गुस्ताव फ्लेबर्ट, एमिल ज़ोला, गाइ डे मौपासेंट थे। फिर भी, यथार्थवादी धाराएँ अपनी रचना में विषम थीं, और उनके प्रतिनिधियों को एक निश्चित "स्कूल" में केवल सशर्त रूप से एकजुट करना संभव है।

संगीत के बारे में भी यही कहा जाना चाहिए। यथार्थवादी प्रवृत्तियाँ साहित्य की तुलना में यहाँ बाद में आकार लेती हैं - उनकी अभिव्यक्ति को संगीत कार्यक्रम और नाट्य अभ्यास से बाधित किया गया था, जो दूसरे साम्राज्य के शासक हलकों के सौंदर्य स्वाद को दर्शाता था। इसलिए, संगीत में यथार्थवाद के रूप में प्रभुत्व वालादिशा पेरिस कम्यून के बाद केवल 70 के दशक में दिखाई दी, और गुणात्मक रूप से विषम भी थी। हालांकि, संगीत कार्यों में लोकतांत्रिक छवियों और भूखंडों के प्रवेश का तथ्य प्रगतिशील था। इसके अलावा, संगीत अभिव्यक्ति का साधन, संगीत भाषण का गोदाम, लोकतांत्रित हो गया, और अधिक "मिलनसार" हो गया।

इस प्रक्रिया में इंटोनेशन अपडेटउन्नीसवीं सदी की दूसरी छमाही के फ्रेंच संगीत, शहरी लोककथाओं की भूमिका महत्वपूर्ण है। क्रांतिकारी आंदोलन की कभी अधिक हिंसक रूप से उठती लहरों ने रोजमर्रा के गीत और नृत्य शैलियों के व्यापक विकास में योगदान दिया। "मौखिक परंपरा" का यह संगीत लोक शहर के कवियों-गायकों द्वारा बनाया और प्रस्तुत किया गया था - उन्हें फ्रेंच में "चान्सोनियर्स" (चान्सनियर्स) कहा जाता है:

पियरे बेरांगेर के साथ शुरुआत करते हुए, कई फ्रांसीसी कवियों ने चांसनियर की लोक परंपरा से प्रेरणा ली। इनमें कारीगर और मजदूर शामिल हैं। उन्होंने कलात्मक कैफे में स्वयं सामयिक छंदों को सुधारा और गाया; इस तरह की बैठकों को "गोगुएट" कहा जाता था (फ्रेंच में "मेरी दावत" या "मेरी गायन" में गोगुएट का अर्थ है)। न केवल पेरिस में, बल्कि फ्रांस के अन्य प्रमुख शहरों में भी गोगुएट्स संगीतमय जीवन का एक अभिन्न अंग हैं।

Goguettes के आधार पर, शौकिया गायन समाज बड़े हुए (वे 19 वीं शताब्दी के 20 के दशक में उत्पन्न हुए), जिनके सदस्यों को "ऑर्फोनिस्ट" कहा जाता था (70 के दशक तक, फ्रांस में तीन हजार से अधिक गायन समाज थे। पीतल संगीत पहनावा (उनके सदस्यों को "हारमोनिस्ट" कहा जाता था) कम लोकप्रिय नहीं थे।). इन समाजों की मुख्य टुकड़ी कार्यकर्ता थे, जो स्वाभाविक रूप से प्रदर्शन किए गए गीतों के प्रदर्शनों की वैचारिक और राजनीतिक दिशा निर्धारित करते थे। 1834 में वापस, इस तरह के ग्रंथों ("रिपब्लिकन पोएम्स", दो संस्करण) के संग्रह की प्रस्तावना में कहा गया था: "एक गीत, केवल एक गीत अब संभव है," हम कहना चाहते हैं, "केवल एक लोक गीत होगा अब कुछ ऐसा बनो गलीप्रेस। वह लोगों के लिए अपना रास्ता खोज लेगी।"

उसने वास्तव में इस तरह पाया। कार्यकर्ताओं की वर्ग चेतना जगाने वाले कई गीतों ने व्यापक लोकप्रियता हासिल की। इनमें असली लोक कला- 1848 के क्रांतिकारी विद्रोह की पूर्व संध्या पर पैदा हुए, पियरे डुपॉन्ट द्वारा "द सॉन्ग ऑफ ब्रेड" और पेरिस कम्यून की घटनाओं की प्रतिक्रिया के रूप में कई दशकों बाद, अपने वीर कार्यों के लिए सबसे बड़ा कलात्मक स्मारक - "द इंटरनेशनेल" यूजीन पोटीयर द्वारा - पियरे डेजिटर।

पेरिस कम्यून का ऐतिहासिक महत्व, इसकी कलात्मक घटनाओं की सामूहिक प्रकृति। सर्वहारा वर्ग का अंतर्राष्ट्रीय गान "इंटरनेशनेल"

पेरिस कम्यून - यह "सर्वहारा वर्ग की तानाशाही के मानव जाति के इतिहास में अद्वितीय अनुभव" (वी.आई. लेनिन) - सामाजिक-राजनीतिक और में एक प्रमुख मोड़ के रूप में चिह्नित सांस्कृतिक जीवनफ्रांस। कम्यून जर्मनी के साथ युद्ध में एक शर्मनाक हार से पहले था - इकतालीस दिनों के लिए, जनरलों की औसत दर्जे के कारण, फ्रांसीसी दस लड़ाई हार गए, और नेपोलियन III ने अपने सैनिकों के सिर पर, सेडान में आत्मसमर्पण कर दिया। विजेताओं की दया। देश में आर्थिक बर्बादी अपनी सीमा पर पहुंच गई है। देशभक्ति की भावना से अभिभूत पेरिस के मजदूरों ने सत्ता अपने हाथों में ले ली।

कम्यून अधिक समय तक नहीं चला, प्रतिक्रियावादी पूंजीपति वर्ग द्वारा रक्त के समुद्र में डूब गया, केवल बहत्तर दिन। लेकिन क्षेत्र में इसकी गतिविधियाँ, न केवल राजनीतिक, बल्कि सांस्कृतिक भी, वैचारिक चौड़ाई और उद्देश्यपूर्णता से प्रतिष्ठित थीं। नगर पालिका ने इसकी अनिवार्यता तैयार कर ली है शिक्षा, चर्च से अलग होकर, श्रमिकों के लिए थिएटर, संगीत कार्यक्रम, पुस्तकालय, संग्रहालय आदि का दौरा करना संभव बना दिया।

"जनता के लिए कला" - ऐसा कम्यून द्वारा घोषित नारा है, जिसने इसकी कलात्मक नीति का आधार बनाया। कामकाजी जनता के लिए, मिश्रित कार्यक्रम और छोटे रूपों के प्रदर्शन के अनुसार संगीत कार्यक्रम आयोजित किए गए। उन्हें ट्यूलरीज पैलेस में एक विशाल पैमाने पर दिया गया था, जहाँ प्रतिभाशाली अभिनेत्रियों आगर और बोरदा की देशभक्तिपूर्ण प्रस्तुतियाँ विशेष रूप से प्रसिद्ध थीं। पेरिस के जिलों, नेशनल गार्ड की टुकड़ियों द्वारा कई संगीत कार्यक्रम भी आयोजित किए गए - सड़कों और चौकों में संगीत बजने लगा। कला के प्रति प्रेम ने कम्यून के सर्वहारा रक्षकों को प्रेरित किया - यह उनके नए क्रांतिकारी जीवन का प्रतीक बन गया।

गुस्ताव कोर्टबेट की अध्यक्षता में कलाकारों के संघ ने बड़े पैमाने पर प्रदर्शन आयोजित करने में बड़ी सहायता प्रदान की। कई कलाकारों (मुख्य रूप से ग्रैंड ओपेरा और फ्रेंच कॉमेडी) के उत्प्रवास या तोड़फोड़ के बावजूद, फेडरेशन अपने पक्ष में कई प्रमुख कलात्मक हस्तियों को जीतने में कामयाब रहा। इनमें कवि पॉल वेरलाइन और आर्थर रिंबाउड, पियानोवादक राउल पग्नॉट, संगीतकार हेनरी लिटोलफे, वायलिन वादक चार्ल्स डान्क्ला, लोक और प्रारंभिक संगीत के शोधकर्ता लुई बरगौड-डिकॉड्रे और अन्य शामिल हैं।

संगीत शिक्षा के नियोजित सुधार के साथ कम्यून ने कठिनाइयों का अनुभव किया। प्राध्यापकों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा पेरिस से भाग गया (सैंतालीस प्राध्यापकों में से छब्बीस रह गए), और जो बने रहे उनमें से कई ने कम्यून की गतिविधियों में भाग नहीं लिया। ऊर्जावान और प्रतिभाशाली संगीतकार डैनियल-सल्वाडोर (1831-1871), चार सौ से अधिक गीतों, पियानो और अन्य रचनाओं के लेखक, एक वैज्ञानिक - अरबी संगीत के एक महान पारखी - और एक आलोचक, को कंज़र्वेटरी के प्रमुख के रूप में रखा गया था। हालाँकि, रूढ़िवादी शिक्षा के लोकतंत्रीकरण के लिए उनकी लगातार सोची-समझी परियोजना अमल में लाने में विफल रही, और सल्वाडोर खुद, कम्यून के दमन के दौरान, बुर्जुआ सरकार के सैनिकों द्वारा मारे गए।

लोगों के कल्याण के उद्देश्य से अपनी कलात्मक नीति में, कम्यून बहुत कुछ हासिल करने में कामयाब रहा है, लेकिन इसने कार्यान्वयन के लिए और भी अधिक रूपरेखा तैयार की है। और अगर उसकी गतिविधि नहीं थी सीधेआधुनिक पेशेवर संगीतकारों के काम में परिलक्षित, यह बाद में प्रभावित हुआ परोक्ष रूप सेफ्रांसीसी कला की लोकतांत्रिक नींव को गहरा और विस्तारित करना।

काम करने वाले कवियों और संगीतकारों द्वारा बनाए गए नए गीतों में कम्यून के विचारों का प्रत्यक्ष प्रभाव परिलक्षित होता है। इनमें से कुछ गीत हमारे सामने आ गए हैं, और उनमें से एक ने लोकतंत्र और समाजवाद के संघर्ष में एक बैनर बनकर दुनिया भर में ख्याति प्राप्त की है। यह इंटरनेशनल है (इसके अलावा, कम्युनिस्टों के युद्ध गीत को "रेड बैनर" नाम देना आवश्यक है। इसका पाठ 1881 में पोलिश कवि बी। चेरविंस्की द्वारा अनुवादित किया गया था, और 90 के दशक के अंत में पोलैंड से यह गीत रूस में आया था, जहाँ यह जल्द ही बहुत लोकप्रिय हुआ।).

काम करने वाले कवि और गायक यूजीन पॉटियर(1816-1887), एक आश्वस्त कम्यूनार्ड, कम्यून की हार के कुछ दिनों बाद - 3 जून, 1871 - भूमिगत छिपकर, एक पाठ बनाया जो बाद में विश्व सर्वहारा वर्ग का गान बन गया। यह पाठ (इसे केवल 1887 में प्रकाशित किया गया था) कम्यून के विचारों से पैदा हुआ था, और इसके कुछ मोड़ "कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो" के सबसे महत्वपूर्ण प्रावधानों की व्याख्या करते हैं। (1864 में, के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स के नेतृत्व में, "इंटरनेशनल एसोसिएशन ऑफ़ वर्कर्स" बनाया गया था - सर्वहारा वर्ग का पहला अंतर्राष्ट्रीय जन संगठन, जिसे फ्रेंच में "इंटरनेशनल" के रूप में संक्षिप्त किया गया था। पॉटियर का गीत, कॉलिंग सभी देशों के मजदूरों की एकता के लिए शीर्षक का प्रयोग किया जाता है।).

एक अन्य कार्यकर्ता एक लकड़हारा है पियरे डेजिटर(1848-1932), लिले शहर के "ऑर्फेनिस्ट्स" के सर्कल के एक सक्रिय सदस्य, ने 1888 में पॉटियर के पाठ के लिए एक राग बनाया, जिसे लिले के श्रमिकों द्वारा तुरंत उठाया गया था, और उसके बाद अन्य औद्योगिक फ्रांस के केंद्र।

1902 में, रूसी क्रांतिकारी ए. वाई. कोट्स ने गीत के छह छंदों में से तीन का अनुवाद किया, इसकी सामग्री में क्रांतिकारी आह्वानात्मक क्षणों को तेज किया। कोटज़ का एक अनुवाद-पुनर्विचार अगले वर्ष प्रकाशित हुआ था, और भजन के नोट्स - रूस में पहली बार - 1906 में। रूसी क्रांतिकारी अभ्यास ने गान के स्वर में महत्वपूर्ण बदलाव किए। 1789 की फ्रांसीसी क्रांति के लोकप्रिय गीतों - "क्यू इरा", "कार्मेग्नोला" और अन्य जैसे एक जोरदार, तेज दो-चौथाई मार्च के चरित्र में डेगेटर ने अपने माधुर्य की कल्पना की। रूस में, इस माधुर्य ने एक व्यापक, गंभीर जप प्राप्त किया, एक शक्तिशाली, विजयी ध्वनि प्राप्त की। और पहले से ही रूसी"द इंटरनेशनेल" का ट्रांसक्रिप्शन दुनिया के लोगों द्वारा अंतर्राष्ट्रीय सर्वहारा एकजुटता के भजन के रूप में माना जाता था।

वी। आई। लेनिन ने सर्वहारा गान के वैचारिक और कलात्मक, आंदोलनकारी महत्व की बहुत सराहना की। पॉटियर ने उन्हें "महानतम में से एक" कहा गीत के माध्यम से प्रचारक"। और द इंटरनेशनेल की बात करते हुए, वी. आई. लेनिन ने बताया: “इस गीत का अनुवाद सभी यूरोपीय भाषाओं में किया गया है, न कि केवल यूरोपीय भाषाओं में। ईमानदार कार्यकर्ता जिस भी देश में खुद को पाता है, जहां भी भाग्य उसे फेंकता है, कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह खुद को कितना अजनबी महसूस करता है, बिना भाषा के, बिना परिचितों के, अपनी मातृभूमि से दूर, वह इंटरनेशनेल की परिचित धुन से अपने लिए कामरेड और दोस्त पा सकता है .

"अद्यतन" की अवधि; 19वीं शताब्दी के अंतिम दशकों में फ्रांसीसी संगीत संस्कृति का उत्कर्ष

दूसरे साम्राज्य को उखाड़ फेंकने से उन बाधाओं को दूर करने में मदद मिली जिन्होंने फ्रांसीसी अर्थव्यवस्था और संस्कृति के विकास को धीमा कर दिया था। कला के लोकतांत्रीकरण की समस्या, इसे व्यापक जनता के हितों और जरूरतों के करीब लाना, कलाकारों द्वारा तीव्रता से सामना किया गया था। लेकिन स्थापित गणतांत्रिक शासन बुर्जुआ था, और सदी के अंत तक - साम्राज्यवाद के युग की पूर्व संध्या पर - शासक वर्गों की विचारधारा के प्रतिक्रियावादी पहलू मजबूत और मजबूत होते जा रहे थे। इस प्रकार, फ्रांस की संगीत संस्कृति और इसके व्यक्तिगत प्रतिनिधियों के काम में विरोधाभास गहरा गया।

अगले दो दशकों में, बहुत सी मूल्यवान, प्रगतिशील चीजें सामने आई हैं जिन्होंने संगीत, नाट्य और रचनात्मक अभ्यास को समृद्ध किया है। लेकिन यह आंदोलन असंगत था, कभी-कभी समझौता, अस्थिर, क्योंकि वास्तविकता स्वयं तेज सामाजिक विरोधाभासों की विशेषता थी।

फ्रांसीसी इतिहासकार इस समय को "नवीनीकरण की अवधि" कहते हैं। हालाँकि, यह परिभाषा अशुद्धि से ग्रस्त है: 19 वीं शताब्दी के अंतिम तीसरे में, फ्रांसीसी संगीत कला इतनी "नवीनीकृत" नहीं थी क्योंकि यह उन कलात्मक प्रवृत्तियों को अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट करती थी जो पहले उभरी थीं। उसी समय, नए रुझानों की भी रूपरेखा तैयार की गई - संगीत प्रभाववाद की विशेषताएं धीरे-धीरे बन रही थीं।

सार्वजनिक जीवन में पुनरुद्धार ने सीमा के विस्तार और संगीत कार्यक्रम और नाट्य जीवन के अधिक सामूहिक रूपों को प्रभावित किया। कुछ हद तक, इसने ग्रैंड ओपेरा को प्रभावित किया, लेकिन कॉमिक ओपेरा थिएटर की गतिविधियों ने एक व्यापक दायरा हासिल कर लिया, जिसके मंच पर - इसके नाम के विपरीत - समकालीन फ्रांसीसी लेखकों (बिज़ेट के कारमेन से) सहित विभिन्न शैलियों के कार्यों का मंचन किया गया। पेलिस और मेलिसांडे" डेबसी के लिए)। इसी समय, सिम्फनी संगीत कार्यक्रमों के अनुपात में तेजी से वृद्धि हुई - वे पेरिस में दो संगठनों द्वारा आयोजित किए गए, जिनमें से एक कंडक्टर एडौर्ड कोलोने (1873 से अस्तित्व में) के नेतृत्व में था, दूसरा - चार्ल्स लामौरेक्स (1881 से)। चैंबर संगीत कार्यक्रम भी व्यवस्थित रूप से दिए जाने लगे।

फ्रांस के संगीतमय जीवन के सामान्य स्वर को बढ़ाने में, "नेशनल सोसाइटी" की भूमिका महत्वपूर्ण है। यह 1871 में फ्रैंक की करीबी भागीदारी के साथ सेंट-सेन्स की पहल पर बनाया गया था - देशव्यापी देशभक्ति के उत्थान की प्रतिक्रिया के रूप में - और फ्रांसीसी लेखकों के कार्यों के चौतरफा प्रचार के लक्ष्य का पीछा किया। यह समाज नियमित रूप से संगीत कार्यक्रम आयोजित करता था समकालीन संगीतऔर तीस साल तक तीन सौ संगीत कार्यक्रम दिए। इसने न केवल संगीतकारों के अधिकारों के लिए लड़ाई लड़ी, बल्कि सबसे पहले उनके रैंकों की रैली में योगदान दिया। हालाँकि, फ्रांसीसी संगीत के विकास में विरोधाभासी पाठ्यक्रम का भी यहाँ प्रभाव पड़ा: सदी के अंत में उभरे वैचारिक भ्रम ने इस समय तक राष्ट्रीय समाज की गतिविधियों को पंगु बना दिया।

"नवीनीकरण की अवधि" भी अपेक्षाकृत कम थी। इस प्रकार, ऑफ़ेनबैच या गुनोद के काम में सबसे अच्छा समय 50 और 60 के दशक के अंत में आता है; बिज़ेट - 70 के दशक की शुरुआत में; फ्रेंक, मस्सेनेट, लालो, चबरियर - पर 70 -80 के दशक; सेंट-सेन्स ने 60 के दशक के अंत से 80 के दशक तक सबसे अधिक उत्पादक रूप से काम किया, फिर भी, एक महत्वपूर्ण मोड़ आया: यह वह अवधि थी जिसे उच्च कलात्मक उपलब्धियों द्वारा चिह्नित किया गया था। बिज़ेट द्वारा "कारमेन", बैले "कोपेलिया" , "सिल्विया" और डेलिबेस द्वारा ओपेरा "लक्मे", मैसनेट द्वारा ओपेरा "मैनन" और "वेर्थर", सेंट-सेन्स द्वारा "सैमसन और डेलिलाह", आदि। सिम्फोनिक और चैम्बर संगीत के क्षेत्र में - ये पहले हैं सभी में, फ्रेंक के काम की परिपक्व अवधि के कार्य, गहरी सामग्री और कलात्मक पूर्णता, जिसने फ्रांसीसी संगीत के इतिहास में एक नया अध्याय खोला, साथ ही विपुल सेंट-सेन्स द्वारा कलाप्रवीण संगीत कार्यक्रम और अन्य कार्य; उनके साथ और आंशिक रूप से उनके प्रभाव में, राष्ट्रीय कला के कई अन्य प्रमुख आंकड़े।

यहां उनके नाम दिए गए हैं (कार्य इंगित किए गए हैं, मुख्य रूप से 20 वीं शताब्दी की शुरुआत से पहले बनाए गए हैं)।

एडवर्ड लालो(1823-1892), शिक्षा द्वारा एक वायलिन वादक, वायलिन और ऑर्केस्ट्रा (1874) के लिए लोकप्रिय पांच-भाग वाले स्पेनिश सिम्फनी के लेखक हैं, उसी रचना के लिए दो-भाग नॉर्वेजियन रैप्सोडी (1879), जी-मोल सिम्फनी ( 1886), बैले "नमुना (1882), ओपेरा द किंग ऑफ द सिटी ऑफ इस (1876, प्रीमियर 1882 में)। उनका संगीत हल्का और सुरुचिपूर्ण है, धुनें आमतौर पर छोटी होती हैं, राहत में होती हैं, लय तेज और तीखी होती हैं, सद्भाव ताजा होता है। मूल रूप से, यह विचारशीलता के ढोंग के बिना हर्षित स्वरों का प्रभुत्व है।

इमैन्युएल चैबरियर(1841-1894) - रसीले हास्य से संपन्न एक मनमौजी कलाकार, जो अपनी रंगीन रैप्सोडी कविता "स्पेन" (1883) के लिए जाना जाता है। संगीत थिएटर के लिए, उन्होंने आपरेटा द स्टार (1874), टू-एक्ट ओपेरा ग्वेन्डोलिन (1886) लिखा, जिसमें वैगनर के लिए उनके जुनून और हंसमुख राष्ट्रीय कॉमिक ओपेरा द रिलक्टेंट किंग (1887) को दर्शाया गया। चबरियर ने शैली में मूल पियानो के कई टुकड़े भी छोड़े।

विंसेंट रंगीन मिजाज(1851-1931), फ्रैंक के सबसे करीबी और सबसे वफादार छात्र, "सिंगिंग स्कूल" (स्कोला कैंटोरम, 1896 में आयोजित) के संस्थापकों और स्थायी नेताओं में से एक थे - पेरिस कंज़र्वेटरी, संगीत और संगीत के साथ-साथ सबसे आधिकारिक फ्रांस में शैक्षणिक संस्थान। पेरू डी "एंडी ओपेरा और सिम्फनी समेत कई कार्यों का मालिक है। अपने शुरुआती काम में, तीन भाग "सिम्फनी ऑन ए माउंटेन थीम" (पियानो, 1886 की भागीदारी के साथ), संगीतकार के व्यक्तिगत लक्षण स्पष्ट रूप से प्रकट हुए थे: उनके काम विचारों की एक सख्त उदात्तता के साथ आकर्षित करना, रचना की सावधानीपूर्वक विचारशीलता विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं डी "एंडी की खूबियां फ्रांस के लोक संगीत में व्यापक रुचि जगाने और इसे अपने काम में लागू करने की कोशिश में हैं; उपर्युक्त रचना के अलावा, "समर डे इन द माउंटेंस" (1905) शीर्षक वाली एक और तीन-भाग की सिम्फनी इस संबंध में सांकेतिक है। उन्होंने प्रारम्भिक संगीत के अध्ययन पर अधिक ध्यान दिया। हालाँकि, लिपिक हठधर्मिता के पालन ने डी "एंडी के वैचारिक क्षितिज को संकुचित कर दिया, जिससे उनकी सभी गतिविधियों पर प्रतिक्रियात्मक छाप पड़ गई।

हेनरी डुपार्क(1848-1933, 1885 के बाद से, एक नर्वस शॉक के परिणामस्वरूप, उन्होंने संगीतमय जीवन से संन्यास ले लिया) सबसे पूरी तरह से अपनी उत्कृष्ट प्रतिभा दिखाई, साहसी शक्ति द्वारा चिह्नित, नाटकीय भावनाओं को व्यक्त करने के लिए, कक्ष और मुखर संगीत के क्षेत्र में - उनके रोमांस आज तक किए जाते हैं। उनके कार्यों की सूची में, सिम्फ़ोनिक कविता "लेनोरा" (बर्गर, 1875 के बाद) भी उनके शिक्षक फ्रैंक द्वारा इसी तरह के कार्यों से पहले लिखी गई, लिखी गई है।

अर्नेस्ट चौसन(1855-1899) वायलिन और ऑर्केस्ट्रा (1896) के लिए नाटकीय "कविता" के लेखक हैं, बी-डूर (1890) में तीन-भाग सिम्फनी, और अद्भुत रोमांस सहित कई अन्य कार्य। सूक्ष्म गीत-संगीत, उदासी से आच्छादित, नाटक की उज्ज्वल चमक के साथ, हार्मोनिक अभिव्यंजक साधनों का परिष्कार उनके संगीत की सबसे विशेषता है।

19वीं शताब्दी के अंत में, गेब्रियल ने भी मान्यता प्राप्त की। FAURE(1845-1924), जिसे "फ्रांसीसी शुमन" उपनाम दिया गया था। उनकी पहली रचनात्मक अवधि वायलिन सोनाटा ए-डूर (1876) द्वारा बंद कर दी गई थी। संगीत कार्यक्रम के प्रदर्शनों की सूची में कई मुखर और शामिल हैं पियानो काम करता हैफॉरे (उत्तरार्द्ध में बारकारोल, इम्प्रोम्प्टू, निशाचर, प्रस्तावना हैं; पियानो और ऑर्केस्ट्रा ऑप के लिए बैलेड। 19, 1889, और उसी रचना के लिए फंटासिया ऑप। 111, 1918)। 1897 में, फ्रांस में सबसे बड़े शिक्षक और संगीतज्ञ, पॉल शासक(1865-1935) ने प्रसिद्ध आर्केस्ट्रा शिर्ज़ो द सॉर्सेरर्स अपरेंटिस लिखा। इस समय तक, क्लाउड की संगीत प्रतिभा पूरी तरह से परिपक्व हो चुकी थी। डेबुसे(1862-1918): ऑर्केस्ट्रा के लिए उन्होंने पहले ही द आफ्टरनून ऑफ ए फॉन (1894) और थ्री नोक्टर्न्स (1899, पहला प्रदर्शन 1900) लिखा था; ओपेरा पेलियस एट मेलीसांडे (1902) पर काम समाप्त हो रहा था। लेकिन यह संगीत 19वीं शताब्दी की तुलना में 20वीं शताब्दी से अधिक संबंधित है, और इसलिए इस पुस्तक में इस पर विचार नहीं किया जाएगा।

पिछली शताब्दी के उत्तरार्ध की फ्रांसीसी संगीत संस्कृति का प्रतिनिधित्व कई महान कलाकारों द्वारा किया जाता है। ये चार्ल्स लैमौरेक्स (1834 - 1899) और एडवर्ड कोलोने (1838-1910) के ऊपर नामित कंडक्टर हैं। पियानोवादकों में उत्कृष्ट शिक्षक एंटोनी फ्रांकोइस मारमोंटेल (1816-1898) और लुइस डायमर (1843-1919; त्चिकोवस्की ने उन्हें अपना तीसरा पियानो कॉन्सर्टो समर्पित किया), जिन्होंने उन्हें पेरिस कंजर्वेटरी में पियानो के प्रमुख प्रोफेसर के रूप में प्रतिस्थापित किया, साथ ही साथ केमिली सेंट-सेन्स, जिन्होंने हर जगह संगीत कार्यक्रम दिए। मुखर कला के उत्कृष्ट उस्ताद थे पॉलीन वायर्डोट-गार्सिया (1821-1910, रूसी संस्कृति के प्रतिनिधियों के साथ उनके दोस्ताना संबंध, विशेष रूप से तुर्गनेव के साथ), देसीरी आर्टॉड (1835-1907, त्चिकोवस्की के साथ दोस्ताना), गिल्बर्ट डुप्रे (1809-1896)। हेनरी की अध्यक्षता में एक विशेष "पेरिस वायलिन स्कूल" भी बनाया गया था वियतनामी तन(1820-1881, 1871 से - ब्रसेल्स कंज़र्वेटरी में प्रोफेसर); इस स्कूल में पियरे गेविनियर, जियोवन्नी वायोटी और चार्ल्स बेरियो के नामों से जुड़ी एक लंबी परंपरा थी।

19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, पेरिस को निश्चित रूप से यूरोप की संगीतमय राजधानी कहा जा सकता है। कई प्रमुख संगीतकार यहां रहते थे (चोपिन, लिस्केट, रॉसिनी), सभी उत्कृष्ट संगीतकारों ने यहां संगीत कार्यक्रम के साथ आने की कोशिश की।

थिएटर ने हमेशा देश के कलात्मक जीवन में एक असाधारण स्थान पर कब्जा कर लिया है। 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, कई नई, रोमांटिक खोजों को ठीक थिएटर से जोड़ा गया था। सबसे महान लेखक और नाटककार विक्टर ह्यूगो फ्रांसीसी रूमानियत के अग्रदूत थे। अपने नाटक ʼʼक्रॉमवेलʼʼ की प्रस्तावना में, उन्होंने नए, रोमांटिक थिएटर के बुनियादी सौंदर्य सिद्धांतों को तैयार किया। यह रंगमंच था जो नई कला के लिए संघर्ष का अखाड़ा बन गया। ह्यूगो और उनके समान विचारधारा वाले लोगों के विचार उस समय के फ्रांसीसी संगीत थिएटर में भी परिलक्षित हुए थे, ᴛᴇ। ओपेरा में।

19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में फ्रेंच ओपेरा को दो मुख्य शैलियों द्वारा दर्शाया गया है। सबसे पहले, यह ए। बोल्डियू, एफ। ऑबर्ट, एफ। हेरोल्ड, एफ। हलेवी, ए। एडम के नामों से जुड़ा एक कॉमिक ओपेरा है (बाद वाले ने भी मंजूरी दे दी रोमांटिक दिशाबैले में)। कॉमिक ओपेरा, जो 18 वीं शताब्दी में उत्पन्न हुआ, नई, रोमांटिक प्रवृत्तियों का एक विशद प्रतिबिंब नहीं बन पाया। रूमानियत के प्रभाव के रूप में, केवल गेय शुरुआत की मजबूती को इसमें नोट किया जा सकता है (एक उदाहरण उदाहरण ओपेरा 'द व्हाइट लेडी' बोइलडियू) है।

फ्रांसीसी संगीत रूमानियत का एक ज्वलंत प्रतिबिंब एक नई शैली थी जो 1930 के दशक में फ्रांस में विकसित हुई थी: ग्रैंड ओपेरा (ग्रैंड ओपेरा)। एक भव्य ओपेरा एक स्मारकीय, सजावटी शैली का एक ओपेरा है, जो ऐतिहासिक (मुख्य रूप से) भूखंडों से जुड़ा है, प्रस्तुतियों के असामान्य धूमधाम और भीड़ (कोरल) दृश्यों के शानदार उपयोग से प्रतिष्ठित है। शैली के पहले उदाहरणों में ऑबर्ट (1828) द्वारा ओपेरा 'द म्यूट फ्रॉम पोर्टिसी' है। और 1930 के दशक में, इस शैली ने खुद को फ्रांसीसी मंच पर एक प्रमुख के रूप में स्थापित किया और इसके शास्त्रीय उदाहरणों (मेयेरबीर के ओपेरा ʼʼहुगुएनोट्सʼʼ, ʼʼपैफेटʼʼ, हेलेवी के ओपेरा ʼʼझिडोवकाʼʼ) द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया।

ग्रैंड फ्रेंच ओपेरा की शैली काफी हद तक ग्रैंड ओपेरा थियेटर (इसलिए शैली का नाम) की आवश्यकताओं द्वारा निर्धारित की गई थी, जिसने एक शाही ओपेरा की स्थिति को बनाए रखा और एक कुलीन दर्शकों के स्वाद पर ध्यान केंद्रित किया।

महान फ्रांसीसी ओपेरा के लिए मानक, निश्चित रूप से क्लासिक त्रासदी और इसके संगीत समकक्ष, गेय त्रासदी (लुली, रामेउ) थे। 5 कृत्यों के एक भव्य ओपेरा की संरचनागत रूपरेखा और प्रदर्शन के मंचन दोनों क्लासिकवाद के रंगमंच पर वापस जाते हैं। क्लासिकवादी त्रासदी के बाद, एक भव्य ओपेरा की साजिश, एक नियम के रूप में, अतीत की ऐतिहासिक घटनाओं पर वास्तविक ऐतिहासिक पात्रों की अनिवार्य भागीदारी ('हुगुएनोट्स' - क्वीन मार्गोट) में आधारित थी। ग्रैंड ओपेरा का एक और 'ट्रेडमार्क' एक बैले सूट और स्मारकीय कोरल एपिसोड की भागीदारी थी, जिसे लूली द्वारा नियंत्रित किया गया था।

ग्रैंड फ्रेंच ओपेरा ने बड़े पैमाने पर वी ह्यूगो द्वारा विकसित रोमांटिक नाटक के सौंदर्यशास्त्र को अपनाया। सबसे पहले, यह नाटक के समान ही है, पात्रों और ऐतिहासिक घटनाओं के व्यक्तिगत भाग्य का एक जटिल अंतर्संबंध, ऐतिहासिक सहारा की महान भूमिका, घटनाओं के शानदार अलंकरण की इच्छा। 1920 के दशक में, यूरोप में ऐतिहासिक उपन्यासों की लोकप्रियता चरम पर थी (डब्ल्यू. स्कॉट, पी. मेरिमे, वी. ह्यूगो)। ऐतिहासिक उपन्यास को समकालीनों द्वारा "उच्च" शैली के रूप में माना जाता था, जो वैज्ञानिक अनुसंधान की स्थिति के बराबर था। और यह ऐतिहासिक भूखंड हैं जो महान फ्रेंच ओपेरा के लिए सबसे विशिष्ट बन जाते हैं। बड़े ओपेरा का विषय ϶ᴛᴏ बड़े लोकप्रिय आंदोलनों का विषय है।

एक नई ओपेरा शैली के निर्माण में एक बड़ी भूमिका फ्रांसीसी कामेच्छाविद यूजीन मुंशी ने निभाई थी। वह वह है जो इस शैली के सर्वोत्तम उदाहरणों के लिबरेटो का मालिक है। वह मेयेरबीर के निरंतर सहयोगी थे। एफ. लिस्ज़्ट ने स्क्राइब में ऑपरेटिव नाट्यशास्त्र के सबसे बड़े प्रतिनिधि को देखा। उन्हें 'एक अच्छी तरह से बनाए गए नाटक' का मास्टर कहा जाता था। मुंशी, निश्चित रूप से, रोमांटिक ऐतिहासिक उपन्यास की कविताओं में शानदार ढंग से महारत हासिल करते थे और इसे अपने लिब्रेटोस में इस्तेमाल करते थे, कभी-कभी एक विशिष्ट साहित्यिक प्रोटोटाइप पर भरोसा करते थे (उदाहरण के लिए, 'हुगुएनोट्स', पी। मेरीमी)। एक भव्य ओपेरा के कथानक का आधार आमतौर पर एक प्रेम प्रसंग था - निजी जीवन का एक काल्पनिक प्रकरण - इतिहास के एक प्रसिद्ध अंश की पृष्ठभूमि के खिलाफ। मानक माधुर्यपूर्ण चाल - दो युद्धरत गठबंधनों के प्रतिनिधियों के बीच प्रेम - एक घातक परिणाम को पूर्व निर्धारित करता है और ओपेरा में शानदार युद्ध दृश्यों की शुरूआत को प्रेरित करता है। मुंशी का कामवासना बहुत ही संक्षिप्त है। हम उनके द्वारा उपयोग किए जाने वाले सबसे स्थिर कथानक रूपांकनों को अलग कर सकते हैं:

दुखद गलतफहमी या निराधार आरोप

गुप्त उपकार

ज़बरदस्ती की शादी

साजिश, प्रयास

आत्मत्याग

वास्तव में, Scribe एक नए प्रकार के ऑपरेटिव लिब्रेटो का निर्माता बन गया। उससे पहले, मानक इतालवी ओपेरा सेरिया (वैसे, ऐतिहासिक या पौराणिक भूखंडों से जुड़ा हुआ) का लिबरेटो था, जिसके क्लासिक उदाहरण इतालवी नाटककार मेटास्टासियो के थे। इसी समय, इतालवी ओपेरा में, पात्रों की भावनाएं हमेशा अग्रभूमि में होती हैं। इतालवी ओपेरा - ϶ᴛᴏ राज्य ओपेरा, और उनका प्रदर्शन मुख्य रूप से अरियस में किया जाता है, जो इतालवी ओपेरा के नाट्यशास्त्र का आधार बनता है। मुंशी के लिए, जिन्होंने नए रुझानों को अच्छी तरह से महसूस किया, ऐतिहासिक कथानक में मुख्य बात है स्थितियां दिखा रहा हैकभी-कभी उनके आश्चर्य में तेजस्वी। उन्होंने मुख्य को महत्व दिया जो अब तक गौण था। कार्रवाई, आश्चर्य से भरी - स्थिति से स्थिति तक - संगीत और नाटकीय विकास और संगीत नाटक पर बहुत प्रभाव पड़ा। संगीत की कार्रवाई में स्थितियों की पहचान ने कलाकारों की टुकड़ियों, गायकों के महत्व में वृद्धि की - संगीत में संघर्ष करने वाले समूहों और यहां तक ​​​​कि जनता का विरोध। यह स्मारकीय सामूहिक दृश्य थे जिन्होंने भव्य ओपेरा की शानदार शैली को निर्धारित किया और जनता की कल्पना को प्रभावित किया। इस शैली का कमजोर पक्ष पात्रों की चमक और मौलिकता की कमी थी। भव्य ओपेरा अपने मनोविज्ञान से नहीं, बल्कि विशुद्ध रूप से बाहरी प्रभावों से प्रभावित हुआ।

बड़े ओपेरा की वास्तविक अनुभूति उनके रचनाकारों द्वारा दर्शनीय स्थलों में की गई क्रांति थी, जहां सशर्त शास्त्रीय अंदरूनी को प्राकृतिक परिदृश्य से बदल दिया गया था। प्रौद्योगिकी की नवीनतम उपलब्धियों का भी ओपेरा में उपयोग किया गया था। उदाहरण के लिए, पोर्टिसी से 'म्यूट' में वेसुवियस के विस्फोट की तस्वीर, जिसने जनता को चकित कर दिया। 'द पैगंबर' (1849) में 'इलेक्ट्रिक सन' ने थिएटर में बिजली के पहले उपयोग के रूप में स्टेज डिजाइन के इतिहास में प्रवेश किया। ʼʼझिडोवकाʼʼ हलेवी में, 250 घोड़ों ने गंभीर जुलूस में भाग लिया। एक महान ओपेरा की एक और विशेषता भयावहता और तबाही के आश्चर्यजनक दृश्य हैं (ह्यूग्नॉट्स ʼʼ में सेंट बार्थोलोम्यू की रात का दृश्य)।

भव्य ओपेरा की रचना ने दर्शकों के मनोविज्ञान (थकान ध्यान) को ध्यान में रखा। ओपेरा बड़े पैमाने पर था, लेकिन इसमें संगीत और दृश्य क्रियाओं में संक्षिप्त, उज्ज्वल विपरीत शामिल था (एक मानक रचना में 5 क्रियाएं होती हैं)।

शैली का पहला पूर्ण उदाहरण ऑबर्ट का ओपेरा 'द म्यूट फ्रॉम पोर्टिसी' माना जाता है। 1829 में, रॉसिनी ने 'विल्हेम टेल', एक काम लिखा था इतालवी कलाकार, कई मायनों में महान फ्रेंच ओपेरा के सौंदर्यशास्त्र और शैली से सटे (याद रखें कि रॉसिनी उन वर्षों में पेरिस में रहते थे)। शैली का आगे का विकास मेयेरबीर (ʼʼरॉबर्ट-डेविलʼʼ, 1831, ʼʼह्यूग्नॉट्सʼʼ, 1838. ʼʼपैगंबर, 1849, ʼʼअफ्रीकनʼʼ, 1838-1865) के नाम से जुड़ा हुआ है। ऑबर्ट और हैलेवी ने मेयेरबीर के साथ इस शैली में काम किया (1930 के दशक में, ओपेरा ʼʼगुस्ताव 111, या मस्केरा में अन बैलो ʼʼ ऑबेर और ʼʼक्वीन ऑफ साइप्रसʼʼ, ʼʼकार्ल वी1ʼʼ, ʼʼझिडोवका, या कार्डिनल हलेवी की बेटी) इस शैली में बनाए गए थे।

19वीं शताब्दी के 30-50 के दशक में, ग्रैंड फ्रेंच ओपेरा की शैली का दुनिया के ओपेरा चरणों में गहन विस्तार हुआ। फ्रांसीसी मॉडल के अनुसार, आर। वैगनर द्वारा ओपेरा ʼʼRienziʼʼ, ʼʼEsmeraldaʼʼDargomyzhsky, ʼʼविलियम टेलʼʼ रॉसिनी द्वारा, ʼʼThe Favoriteʼʼ Donizetti द्वारा बनाए गए थे, ʼʼgrand styleʼʼ के तत्वों का उपयोग Verdi द्वारा उनके कई ओपेरा में किया जाता है, उदाहरण के लिए, ʼʼʼʼ में। दिलचस्प बात यह है कि कई स्थानीय ओपेरा हाउसवे पेरिस में नए ओपेरा के लिए लिबरेटोस का आदेश देते हैं। उसी समय, बड़ा फ्रांसीसी ओपेरा समय की कसौटी पर खरा नहीं उतरा। इसने 30 और 40 के दशक की कुलीन जनता के स्वाद की मुहर लगा दी और 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में इसने तेजी से अपनी लोकप्रियता खो दी। कई मायनों में, इसकी प्रतिष्ठा में गिरावट रिचर्ड वैगनर द्वारा बनाए गए और एक बौद्धिक श्रोता के लिए डिज़ाइन किए गए ओपेरा प्रदर्शन के एक वैकल्पिक मॉडल के अनुमोदन के कारण थी। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, मेयेरबीर का संगीत पहले से ही दुर्लभ होता जा रहा था। ये केवल अनन्य 'रेस्टोरेशन' प्रोडक्शंस हैं और उनके ओपेरा से अलग-अलग नंबरों का संगीतमय जीवन है।
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हैलेवी और ऑबर्ट की रचनाएँ लोकप्रिय और प्रदर्शनों की सूची में बिल्कुल भी दिखाई नहीं देती हैं।

भव्य ओपेरा के इतिहास में मेयेरबीर का चित्र सबसे चमकीला है। उनकी रचनात्मक गतिविधि सबसे विवादास्पद आकलन के साथ मिली। उनके कार्यों में भव्य ओपेरा के गुण और अवगुण विशेष रूप से पूरी तरह से व्यक्त किए गए थे। उदाहरण के लिए, गोएथे का मानना ​​​​था कि मेयरबीर एकमात्र संगीतकार थे जो फॉस्ट के लिए संगीत लिख सकते थे। जी। बर्लियोज़ ने मेयरबीर को 'मौजूदा संगीतकारों में से एक' कहा। और A. Serov, इसके विपरीत, टिप्पणी: 'जो ईमानदारी से, वास्तव में, बीथोवेन के संगीत से प्यार करता है, वह निश्चित रूप से मेयेरबीर' की प्रशंसा नहीं कर सकता है। उनके नाम के आसपास का विवाद उनके कार्यों की नवीनता और यहां तक ​​कि सुधारात्मक प्रकृति की गवाही देता है। यह मेयेरबीर था जिसने 'बिग रोमांटिक स्टाइल' बनाया, जो काफी प्रभावशाली था ओपेरा जीवनउन्नीसवीं सदी के मध्य में यूरोप। कई दशकों तक, उनके द्वारा 30 के दशक में बनाए गए ओपेरा प्रदर्शन का मॉडल यूरोप के संगीत चरणों में प्रमुख था।

मेयेरबीर ने अपनी युवावस्था जर्मनी में बिताई। वह जर्मन रोमांटिक ओपेरा के रचनाकारों की पीढ़ी के थे, केएम वेबर के दोस्त थे। लेकिन - उन्होंने जर्मन संगीत और नाट्य वातावरण की सीमाओं को महसूस करते हुए जर्मनी को जल्दी छोड़ दिया। उनके जीवन की अगली अवधि इटली से जुड़ी हुई है, जहाँ युवा संगीतकार ने ऑपरेटिव कला के 'रहस्यों' में महारत हासिल की। उन्होंने 1824 में वेनिस में मिस्र में अपने ओपेरा द क्रूसेडर्स के सफल उत्पादन के सबूत के रूप में पूर्णता के लिए इतालवी ऑपरेटिव शैली में महारत हासिल की। इटली से मेयेरबीर पेरिस के लिए रवाना होती हैं। यहाँ उन्हें ʼʼ उनके लेखक - ई। स्क्रिब मिलते हैं, जो उस समय पहले से ही एक प्रसिद्ध नाटककार थे। उनके पास पहले से ही दो दिलचस्प ओपेरा लिबरेटोस हैं: 'द व्हाइट लेडी' और 'द म्यूट फ्रॉम पोर्टिसी'। मेयेरबीर चाहते थे कि पेरिस के लिए लिखा गया पहला अंक एक ओपेरा 'एक महान, रोमांचक नाटक' बनने में सक्षम हो। मुंशी, किसी और की तरह, इस आदर्श को मूर्त रूप देने में सक्षम नहीं था। वह समझ गया था कि केवल कुछ असाधारण, उत्पादन में शानदार और एक ही समय में छूने से पेरिस की जनता को आकर्षित किया जा सकता है। यह ऐसा ही एक ओपेरा था जिसे उन्होंने 1831 में मेयेरबीर के साथ लिखा था: 'रॉबर्ट द डेविल'। जर्मन जड़ें अभी भी यहाँ (डरावनी रोमांस) मूर्त हैं, लेकिन पैमाने, दिखावटीपन और चमक के मामले में, यह निश्चित रूप से एक महान पेरिस शैली का एक उदाहरण है।

संगीतकार का सबसे अच्छा काम ओपेरा 'हुगुएनोट्स' था, जो 1838 में स्क्राइब (मेरिमी के अनुसार) के सहयोग से फिर से पूरा हुआ। कथानक 16वीं शताब्दी के धार्मिक संघर्ष के इतिहास से है, दुखद प्रेमहुगुएनोट अधिकारी राउल डी नांगिस और वेलेंटीना, कैथोलिक नेता काउंट सेंट-ब्री की बेटी। ओपेरा में कई चमकीले, शानदार दृश्य, अच्छी तरह से परिभाषित पात्र हैं। लेकिन, जो शैली के लिए विशिष्ट है, कार्रवाई कई माध्यमिक एपिसोड (रईसों की दावत, स्नान करने वालों का बैले, जिप्सी गाने और नृत्य, क्वीन मार्गोट की गंभीर ट्रेन, आदि) द्वारा जटिल है। उनमें से कुछ के स्वाद को फिर से बनाते हैं युग (तलवारों के आशीर्वाद का दृश्य), अधिकांश विशुद्ध रूप से बाहरी, सजावटी हैं। इस ओपेरा में समकालीन लोग विशेष रूप से स्मारकीय लोक दृश्यों, युद्धरत समूहों के बीच संघर्ष (अधिनियम 3, कैथोलिक और हुगुएनोट्स के बीच झगड़े का एक दृश्य) से चकित थे।

'हुगुएनोट्स' में दिलचस्प और नया ऐतिहासिक रंग का चित्रण है। जैसा कि रोमांटिक ड्रामा में (उदाहरण के लिए, ह्यूगो द्वारा), ओपेरा में ऐतिहासिकता, ऐतिहासिक सेटिंग, ऐतिहासिक वेशभूषा पर बहुत ध्यान दिया जाता है। बाहरी विवरणों पर फ्रांसीसी थिएटर का अत्यधिक ध्यान वी। कुचेलबेकर द्वारा इंगित किया गया था: 'ह्यूगो की प्रतिभा शक्तिशाली है, लेकिन कुर्सियाँ, पैंट, कॉर्निस उसे बहुत अधिक लेते हैं'। अपने युग के लेखकों (ह्यूगो, स्टेंडल, मेरिमी) की तरह, मेयेरबीर कभी-कभी युग की प्रामाणिक सामग्रियों की ओर रुख करते हैं। हुगुएनोट्स को चित्रित करने के लिए, वह ओपेरा में लूथर के लिए प्रसिद्ध कोरल का परिचय देता है, मजबूत गढ़ हमारा भगवान है। यह ओपेरा का लेटमोटिफ है, इसके विषय पर परिचय बनाया गया है, यह कार्रवाई के सभी महत्वपूर्ण क्षणों में प्रकट होता है, जो विचार के प्रति समर्पण का प्रतीक है। कोरले के स्वर भी राउल के संरक्षक, पुराने हुगुएनोट सैनिक मार्सिले के विवरण में मौजूद हैं। कोरल ओपेरा में 16वीं शताब्दी का एक प्रकार का 'संकेत' बन जाता है। एक कैपेला गाना बजानेवालों द्वारा किया गया हुगुएनोट सैनिकों का गीत 'रताप्लान' भी एक पुराने फ्रांसीसी लोक गीत का एक उद्धरण है।

ʼʼहुगुएनोट्सʼʼ फ़्रांस में भव्य ओपेरा की शैली में सबसे बड़ी और सबसे व्यवहार्य घटना है। पहले से ही मेयेरबीर (ʼʼProphetʼʼ, ʼʼAfricanʼʼ) के निम्नलिखित कार्यों में ʼʼsunsetʼʼ शैली की विशेषताएं दिखाई देती हैं।

सामान्य तौर पर, महान फ्रांसीसी ओपेरा हमारे लिए एक संगीत घटना के रूप में इतना अधिक नहीं है (यह पहले ही उल्लेख किया गया है कि महान ओपेरा के केवल कुछ सबसे हड़ताली टुकड़े अपने समय से बाहर हो गए हैं), लेकिन एक ऐतिहासिक घटना के रूप में जिसमें एक था उन्नीसवीं सदी में ओपेरा शैली के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव।

उन्नीसवीं सदी की पहली छमाही के फ्रेंच ओपेरा - अवधारणा और प्रकार। 2017, 2018 "19 वीं सदी की पहली छमाही के फ्रेंच ओपेरा" श्रेणी का वर्गीकरण और विशेषताएं।