सौंदर्यशास्त्र के नए युग की मुख्य धाराएँ और दिशाएँ। XIX-XX सदियों के सौंदर्यशास्त्र के विकास में मुख्य रुझान

20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, हमारी सदी के सबसे लोकप्रिय सांस्कृतिक और सौंदर्यवादी विद्यालयों में से एक, फ्रायडियनवाद का गठन किया गया था। इसके संस्थापक, ऑस्ट्रियाई दार्शनिक और मनोचिकित्सक सिगमंड फ्रायड (1856-1939) ने अपने सहयोगियों के अंतर्ज्ञानवादी सिद्धांतों के दृष्टिकोण से अवचेतन की व्याख्या की। यौन जीवनव्यक्ति। और यद्यपि दार्शनिक के कार्यों में सौंदर्य सिद्धांत की कोई व्यवस्थित प्रस्तुति नहीं है, सौंदर्यशास्त्र और कलात्मक संस्कृति के मुद्दों पर अलग-अलग निर्णय उनके व्याख्यान में मनोविश्लेषण (1918) के परिचय में निहित हैं, जैसा कि पुस्तक असंतोष (1930) में है। साथ ही लियोनार्डो दा विंची के लेखों में भी। ए स्टडी इन साइकोसेक्सुअलिटी" (1910), "दोस्तोवस्की एंड पैरीसाइड" (1928), "पोएट एंड फैंटेसी" (1911)। फ्रायड के जन्मजात अचेतन संरचनाओं-वृत्ति के सिद्धांत का तथाकथित "जन संस्कृति" के अभ्यास पर बहुत प्रभाव पड़ा जो 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में बना था। दरअसल, अचेतन के अपने सिद्धांत में, दार्शनिक इस तथ्य से आगे बढ़े कि मनुष्य का सार वृत्ति से स्वतंत्रता में व्यक्त किया गया है। फ्रायडियनवाद का मुख्य प्रभाव " जन संस्कृतिडर, सेक्स और आक्रामकता की उसकी प्रवृत्ति के उपयोग में निहित है। फ्रायड के मनोविश्लेषण ने एक अत्यधिक प्रतिनिधि विद्यालय का निर्माण किया जो आज भी मौजूद है। फ्रायडियन सिद्धांत के विकास में एक विशेष भूमिका ओ रैंक, जी। सैक्स और विशेष रूप से के.जी. जंग। 20 वीं शताब्दी में, पिछली शताब्दी के विचारकों ए शोपेनहावर और एफ नीत्शे के विचारों को स्पेनिश दार्शनिक जोस ओर्टेगा वाई गैसेट (1883-1955) की कुलीन सौंदर्य अवधारणा में संक्षेपित किया गया था। 1925 में, उनका सबसे प्रसिद्ध काम, "द डीह्यूमनाइजेशन ऑफ आर्ट" शीर्षक से, पुरानी और नई कला के बीच अंतर की समस्या को समर्पित, यूरोप में प्रकाशित हुआ था। ओर्टेगा वाई गैसेट के अनुसार, नई कला और पुरानी कला के बीच मुख्य अंतर यह है कि यह समाज के अभिजात वर्ग को संबोधित है, न कि इसके द्रव्यमान को।

ओर्टेगा वाई गैसेट की पुस्तक "द डीह्यूमनाइजेशन ऑफ आर्ट" सही मायने में एक वास्तविक अवांट-गार्डे घोषणापत्र बन गई। दार्शनिक सदी की शुरुआत के यूरोपीय रचनात्मक बुद्धिजीवियों के उस हिस्से का पक्ष लेता है, जिसने एक नई कला बनाने की कोशिश की। इस संबंध में, इस ऐतिहासिक काल में खुद को घोषित करने वाली सबसे हड़ताली कलात्मक प्रवृत्तियों, प्रवृत्तियों और शैलियों का विश्लेषण करना आवश्यक है।

अवंत-गार्डे (फ्रांसीसी अवंत-गार्डे फॉरवर्ड डिटेचमेंट से) एक अवधारणा है जो कलात्मक अभ्यास के कट्टरपंथी नवीनीकरण के सिद्धांतों पर 20 वीं शताब्दी के 10-20 के यूरोपीय कला के विभिन्न स्कूलों और प्रवृत्तियों को एकजुट करती है। "अवंत-गार्डे" शब्द ने खुद को सौंदर्यशास्त्र में स्थापित किया है कला आलोचना 20 के दशक में। अवांट-गार्डे स्कूलों के मुख्य समूह (भविष्यवाद, दादावाद, घनवाद, अभिव्यक्तिवाद, सर्वोच्चतावाद) ने खुद को अत्यधिक शून्यवाद के साथ घोषित किया, शास्त्रीय कलात्मक अनुभव की पिछली सांस्कृतिक परंपरा के इनकार की अंतिम डिग्री। अवांट-गार्डे का व्यावहारिक कार्यान्वयन विभिन्न प्रकार की कलाओं की विशेषता थी: साहित्य (एल। आरागॉन, वी। खलेबनिकोव, वी। मायाकोवस्की), थिएटर (वी। मेयरहोल्ड, बी। ब्रेख्त, जी। कैसर), संगीत (एम। Čiurlionis, ए. स्कोनबर्ग, ए. स्क्रिपियन)। हालांकि, हरावल सबसे स्पष्ट रूप से में महसूस किया गया था ललित कला. विभिन्न अवांट-गार्डे प्रवृत्तियों के चित्रों को कलात्मक सजीवता की अस्वीकृति की विशेषता थी। अवांट-गार्डे कला, दुर्लभ अपवादों के साथ (घनवाद, जो सशर्त रूप से प्रकृति को ज्यामितीय बनाता है, अमूर्ततावाद, इसकी विशुद्ध रूप से शानदार ज्यामिति के साथ), गैर-आलंकारिक है। रंग, रचना, बनावट जैसे कलात्मक साधनों के अपने आप में एक अंत में वस्तुनिष्ठता की अस्वीकृति और परिवर्तन आधुनिक सभ्यता के संकट की भावना से तय किया गया था।

20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, यूरोपीय सौंदर्यशास्त्र और कला, प्रभावशाली विचारों, नए कला विद्यालयों में रचनात्मक खोज और साहसी प्रयोग जारी रहे और महत्वपूर्ण आशाजनक खोजें सामने आईं। अस्तित्ववादी, संरचनावादी, सामाजिक-सांस्कृतिक सौंदर्यवादी रुझान, जे.-पी के नामों से दर्शाए गए। सार्त्र, ए. कैमस, के. लेवी-स्ट्रॉस, आर. बार्ट, टी. एडोर्नो और अन्य। सबसे महत्वपूर्ण सौंदर्य विद्यालय, जो 1940 और 1950 के दशक में फ्रांस में बना था, अस्तित्ववादी प्रवृत्ति से संबंधित था और विशेष रूप से जेपी सार्त्र और ए। कैमस के काम में स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ था। यह याद किया जाना चाहिए कि दार्शनिक अस्तित्ववाद के संस्थापक सोरेन कीर्केगार्ड (1813-1855) ने दर्शन को व्यक्तिगत मानव अस्तित्व - "अस्तित्व" के आधार पर एक प्रतिबिंब के रूप में माना। अस्तित्ववाद की सौंदर्यवादी अवधारणा को भी केवल एक व्यक्ति के व्यक्तिगत अस्तित्व और मानव कल्पना और भावनाओं की मदद से "अस्तित्व" को जानने की संभावना के रूप में मान्यता दी गई है, जो बदले में कलात्मक रचनात्मकता का सबसे महत्वपूर्ण पक्ष है।

फ्रांसीसी दार्शनिक और लेखक जीन-पॉल सार्त्र (1905-1980) ने अपनी रचनाओं "इमेजिनेशन" (1936), "एस्से ऑन द थ्योरी ऑफ इमोशंस" (1939), "इमेजिनरी" (1940) में विभिन्न गुणों के बारे में पर्याप्त विस्तार से चर्चा की है। मानव चेतना. सार्त्र मानव चेतना की व्याख्या पारलौकिक के रूप में करते हैं, जो कि किसी भी अनुभव की सीमा से परे है और मनुष्य की रचनात्मक गतिविधि सहित स्रोत, महत्वपूर्ण आधार है। दार्शनिक की दृष्टि में, कला के कार्य वास्तविकता का प्रत्यक्ष प्रतिबिंब नहीं हैं, इसलिए किसी भी कलाकार की तथाकथित "कल्पना चेतना" का एक रचनात्मक चरित्र होता है, क्योंकि यह अपने आप उत्पन्न होती है और वास्तविकता की सभी अभिव्यक्तियों से मुक्त होती है। अभिव्यक्ति सौंदर्य संबंधी विचार एलबर्ट केमस(1913-1960) उनका अंतिम अध्याय है दार्शनिक निबंध"द मिथ ऑफ सिसिफस" (1942), जिसमें उन्होंने अपने काम का मुख्य विचार विकसित किया - दुनिया में मानव अस्तित्व की बेरुखी। "बेतुकापन", बाहरी दुनिया से अकेलेपन और अलगाव की भावना, कैमस के नाटकीयता, गद्य और सौंदर्यशास्त्र में मृत्यु की सर्वशक्तिमानता निरंतर हो जाती है। बेतुका, कैमस के अनुसार, कला के काम से भी संबंधित है। हालांकि, कलात्मक रचनात्मकता का कार्य ही व्यक्ति को अराजकता की दुनिया में चेतना बनाए रखने की अनुमति देता है। इसके बाद, "सौंदर्यशास्त्र का बेतुका" दार्शनिक के साथ "विद्रोह के सौंदर्यशास्त्र" में विकसित होता है। 1951 में, राजनीतिक निबंध "द रिबेलियस मैन" प्रकाशित हुआ था, जिसमें कैमस वैचारिक और विशुद्ध रूप से औपचारिक दोनों तरह की कला में चरम सीमाओं का विरोध करता है। द रिबेलियस मैन और अपने नोबेल पुरस्कार भाषण (1957) दोनों में, कैमस ने इस पर जोर दिया सच्ची कलामानव नियति को दर्शाता है और भाग्य पर अधिकार करना चाहता है।

1950 के दशक में, पश्चिमी यूरोपीय सौंदर्यशास्त्र में सहज और अस्तित्ववादी अवधारणाएं पृष्ठभूमि में फीकी पड़ गईं, जिससे संरचनावाद का मार्ग प्रशस्त हुआ। संरचनावाद का सार इसके मुख्य सिद्धांतकार क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस (जन्म 1908) द्वारा व्यक्त किया गया था। उन्होंने संरचनावादी के मुख्य चरणों को तैयार किया खोजपूर्ण विश्लेषण: पाठ को "पढ़ना", इसका सूक्ष्म विश्लेषण, व्याख्या, डिकोडिंग और अंतिम मॉडलिंग। 60 के दशक में पेरिस के प्रोफेसर रोलैंड बार्थेस (1915-1980) के नेतृत्व में संरचनावाद एक बहुत लोकप्रिय साहित्यिक और सौंदर्यवादी आंदोलन का आधार बन गया, जिसे न्यू क्रिटिसिज्म कहा जाता है। क्रिटिसिज्म एंड ट्रुथ (1966) पुस्तक में, उन्होंने इस स्थिति को सामने रखा है कि साहित्य के विज्ञान को कार्यों के अर्थ को स्पष्ट करने से संबंधित नहीं होना चाहिए, बल्कि साहित्यिक रूप के निर्माण के लिए सार्वभौमिक कानून बनाना चाहिए।

1960 और 1970 के दशक में, टी. एडोर्नो, जी. मार्क्युज़, ई. फ्रॉम के नामों से प्रस्तुत समाजशास्त्रीय अवधारणाएँ पश्चिमी यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में व्यापक रूप से फैली हुई थीं। कुछ प्रकार के स्थापित सामाजिक संबंधों के लिए कला के कार्यों की आंतरिक आसन्न संरचनाओं के पत्राचार का पता लगाने की इच्छा से इन नामों को समझाया गया है।

नवीनतम समय में कलात्मक युग का दिन भी शामिल है: हरावल और यथार्थवाद। मोलिकताइन युगों में इस तथ्य में निहित है कि वे क्रमिक रूप से नहीं, बल्कि ऐतिहासिक रूप से समानांतर रूप से विकसित होते हैं।

अवांट-गार्डे कला समूह एनउय ( पूर्व-आधुनिकतावाद, आधुनिकतावाद, नव-आधुनिकतावाद, उत्तर-आधुनिकतावाद)यथार्थवादी समूह के समानांतर विकसित करें (19वीं शताब्दी का आलोचनात्मक यथार्थवाद, समाजवादी यथार्थवाद, ग्रामीण गद्य, नवयथार्थवाद, जादुई यथार्थवाद, मनोवैज्ञानिक यथार्थवाद, बौद्धिक यथार्थवाद)।युगों के इस समानांतर विकास में दिखाई पड़नाइतिहास के आंदोलन का सामान्य त्वरण।

अवंत-गार्डे प्रवृत्तियों की कलात्मक अवधारणा के मुख्य प्रावधानों में से एक: अराजकता, अव्यवस्था "मानव समाज के आधुनिक जीवन का नियम।विश्व अव्यवस्था के नियमों का अध्ययन करते हुए कला अराजकता बन जाती है।

सभी अवांट-गार्डे रुझान रचनात्मक और स्वागत प्रक्रिया दोनों में चेतना को कम करते हैं और अचेतन शुरुआत को बढ़ाते हैं। ये क्षेत्र जन कला और व्यक्ति की चेतना के गठन की समस्याओं पर बहुत ध्यान देते हैं।

अवंत-गार्डे कला आंदोलनों को एकजुट करने वाली विशेषताएं: ब्रह्मांड में मनुष्य की स्थिति और उद्देश्य पर एक नया नज़रिया, पहले से स्थापित नियमों और मानदंडों की अस्वीकृति, परंपराओं से और

निपुणता, रूप और शैली के क्षेत्र में प्रयोग, नए कलात्मक साधनों और तकनीकों की खोज।

पूर्व-आधुनिकतावाद -अवंत-गार्डे युग के कलात्मक विकास की पहली (प्रारंभिक) अवधि; 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की संस्कृति में कलात्मक प्रवृत्तियों का एक समूह, नवीनतम कलात्मक विकास के एक पूरे चरण (खोए हुए भ्रम का चरण) को खोल रहा है।

प्रकृतिवाद एक कलात्मक दिशा है, कलात्मक अवधारणा का अपरिवर्तनीय भौतिक-भौतिक संसार में मांस के एक आदमी का दावा था; एक व्यक्ति, यहां तक ​​​​कि केवल एक उच्च संगठित जैविक व्यक्ति के रूप में लिया जाता है, हर अभिव्यक्ति में ध्यान देने योग्य होता है; इसकी सभी खामियों के बावजूद, दुनिया स्थिर है, और इसके बारे में सभी विवरण सामान्य रुचि के हैं।प्रकृतिवाद की कलात्मक अवधारणा में, इच्छाओं और संभावनाओं, आदर्शों और वास्तविकता को संतुलित किया जाता है, समाज की एक निश्चित शालीनता महसूस की जाती है, इसकी स्थिति से इसकी संतुष्टि और दुनिया में कुछ भी बदलने की अनिच्छा।

प्रकृतिवाद का दावा है कि संपूर्ण दृश्यमान दुनिया प्रकृति का हिस्सा है और इसके नियमों द्वारा समझाया जा सकता है, न कि अलौकिक या अपसामान्य कारणों से। प्रकृतिवाद का जन्म यथार्थवाद के निरपेक्षीकरण से और डार्विनियन जैविक सिद्धांतों के प्रभाव में हुआ था, वैज्ञानिक तरीकेसमाज का अध्ययन और टाइन और अन्य प्रत्यक्षवादियों के नियतात्मक विचार।

प्रभाववाद - कलात्मक दिशा (19वीं सदी के उत्तरार्ध में - 20वीं सदी के आरंभ में), जिसकी कलात्मक अवधारणा का अपरिवर्तनीय एक परिष्कृत, गीतात्मक रूप से उत्तरदायी, प्रभावशाली व्यक्तित्व का दावा था, जो दुनिया की सुंदरता की प्रशंसा करता था।प्रभाववाद ने वास्तविकता की एक नई प्रकार की धारणा खोली। यथार्थवाद के विपरीत, जो विशिष्ट के संचरण पर केंद्रित है, प्रभाववाद कलाकार द्वारा विशेष, व्यक्तिगत और उनकी व्यक्तिपरक दृष्टि पर केंद्रित है।

प्रभाववाद रंग की महारत है, छायांकन, विविधता को व्यक्त करने की क्षमता, बहुरंगी जीवन, होने का आनंद, रोशनी के क्षणभंगुर क्षणों और आसपास की बदलती दुनिया की सामान्य स्थिति को पकड़ने के लिए, खुली हवा को व्यक्त करने के लिए - प्रकाश का खेल और एक व्यक्ति और चीजों के चारों ओर छाया, हवा का वातावरण, प्राकृतिक प्रकाश, चित्रित की जा रही वस्तु को एक सौंदर्यपूर्ण रूप देते हैं।

प्रभाववाद ने स्वयं को चित्रकला में प्रकट किया (सी. मोनेट, ओ. रेनॉइर, ई. डेगास, ए. सिसली, वी. वान गाग, पी. गाउगुइन, ए. मैटिस, यूट्रिलो, के. कोरोविन) और संगीत में (सी. डेब्यूसी और एम. रेवेल, ए. स्क्रिपबिन), और साहित्य में (आंशिक रूप से जी. मूपासेंट, के. हमसून, जी. केलरमैन, हॉफमैनस्टल, ए. श्नाइटलर, ओ. वाइल्ड, ए. सिमोन)।

सारसंग्रहवाद- एक कलात्मक दिशा (जो खुद को मुख्य रूप से वास्तुकला में प्रकट करती है), जिसमें काम करते समय, अतीत के किसी भी रूप का कोई संयोजन, किसी भी राष्ट्रीय परंपराओं, स्पष्ट सजावटीता, विनिमेयता और काम में तत्वों की समानता, पदानुक्रम का उल्लंघन शामिल है। कलात्मक प्रणाली और प्रणाली और अखंडता को कमजोर करना।

इक्लेक्टिसिज्म की विशेषता है: 1) सजावट की अधिकता; 2) विभिन्न तत्वों, सभी शैली रूपों का समान महत्व; 3) एक शहरी पहनावा या साहित्य के काम और साहित्यिक प्रक्रिया के अन्य कार्यों में एक विशाल और अनूठी इमारत के बीच अंतर का नुकसान; 4) एकता की कमी: इमारत के शरीर से मुखौटा टूट जाता है, विस्तार - पूरे से, मुखौटा की शैली - इंटीरियर की शैली से, इंटीरियर की विभिन्न जगहों की शैली - एक दूसरे से ; 5) वैकल्पिक सममित-अक्षीय रचना (मुखौटे पर विषम संख्या में खिड़कियों के नियम से प्रस्थान), अग्रभाग की एकरूपता; 6) "नॉन-फिनिटो" का सिद्धांत (काम पूरा करना, रचना का खुलापन); 7) मजबूती

लेखक की साहचर्य सोच (कलाकार, लेखन ला,वास्तुकार) और दर्शक; 8) प्राचीन परंपरा से मुक्ति और विभिन्न युगों और विभिन्न लोगों की संस्कृतियों पर निर्भरता; विदेशी के लिए लालसा; 9) बहु-शैली; 10) अनियमित व्यक्तित्व (क्लासिकिज़्म के विपरीत), विषयवाद, व्यक्तिगत तत्वों की मुक्त अभिव्यक्ति; 11) लोकतंत्रवाद: एक सार्वभौमिक, गैर-वर्ग प्रकार के शहरी आवास बनाने की प्रवृत्ति।

कार्यात्मक रूप से, साहित्य, वास्तुकला और अन्य कलाओं में उदारवाद का उद्देश्य "तीसरी संपत्ति" की सेवा करना है। बैरोक की प्रमुख इमारत एक चर्च या महल है, क्लासिकिज़्म की प्रमुख इमारत एक राज्य की इमारत है, उदारवाद की प्रमुख इमारत एक अपार्टमेंट इमारत ("सभी के लिए") है। इक्लेक्टिक डेकोरेटिविज्म एक बाजार कारक है जो एक अपार्टमेंट बिल्डिंग में व्यापक ग्राहकों को आकर्षित करने के लिए उत्पन्न हुआ है जहां अपार्टमेंट किराए पर दिए जाते हैं। लाभदायक घर - एक सामूहिक प्रकार का आवास।

आधुनिकता- एक कलात्मक युग जो कलात्मक आंदोलनों को एकजुट करता है जिसकी कलात्मक अवधारणा इतिहास के त्वरण को दर्शाती है और एक व्यक्ति (प्रतीकवाद, किरणवाद, फौविज़्म, आदिमवाद, घनवाद, एकमेइज़्म, फ्यूचरिज़्म) पर इसके दबाव को मजबूत करती है; अवंत-गार्डे के सबसे पूर्ण अवतार की अवधि।आधुनिकता के काल में कलात्मक प्रवृत्तियों का विकास एवं परिवर्तन तेजी से हुआ।

आधुनिकतावादी कलात्मक रुझान एक शास्त्रीय काम की टाइपोलॉजिकल संरचना को विखंडित करके निर्मित होते हैं - इसके कुछ तत्व कलात्मक प्रयोगों की वस्तु बन जाते हैं। शास्त्रीय कला में, ये तत्व संतुलित हैं। आधुनिकतावाद कुछ तत्वों को मजबूत करके और दूसरों को कमजोर करके इस संतुलन को बिगाड़ देता है।

प्रतीकों- आधुनिकता के युग की कलात्मक दिशा, जो कलात्मक अवधारणा की पुष्टि करती है: कवि का सपना शिष्टता और एक सुंदर महिला है।के सपने

शिष्टता, एक सुंदर महिला की पूजा कविता भरती है प्रतीकात्मकता।

प्रतीकवाद उत्पन्न हुआफ्रांस में। उनके स्वामी बॉडेलेयर, मलार्मे, वेरलाइन और रिंबाउड थे।

Acmeism 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में रूसी साहित्य की एक कलात्मक दिशा है, जो "सिल्वर एज" में उत्पन्न हुई, मुख्य रूप से कविता में मौजूद थी और दावा किया: कवि- दुनिया का एक जादूगर और गर्वित शासक, इसके रहस्यों को उजागर करता है और इसकी अराजकता पर काबू पाता है।

तीक्ष्णता से संबंधित थे: एन। गुमीलोव, ओ। मैंडेलस्टम, ए। ज़ेनकेविच,वी. नरबग, जी. इवानोव, जी. एडमोविच और अन्य भविष्यवाद- आधुनिकता के युग की कलात्मक दिशा, दुनिया के शहरी रूप से संगठित अराजकता में एक आक्रामक उग्रवादी व्यक्तित्व का दावा करती है।

कलात्मक परिभाषित करनाभविष्यवाद का कारक - गतिकी। भविष्यवादियों ने असीमित प्रयोग के सिद्धांत को लागू किया और साहित्य, चित्रकला, संगीत और रंगमंच में नवीन समाधान प्राप्त किए।

आदिमवाद- एक कलात्मक दिशा जो मनुष्य और दुनिया को सरल बनाती है, "वयस्क" के बाहर, बच्चों की आँखों से दुनिया को खुशी और सरलता से देखने का प्रयास करती है» कठिनाइयों।यह इच्छा आदिमवाद की ताकत और कमजोरियों को जन्म देती है।

आदिमवाद अतीत के लिए एक नास्तिकता है, जीवन के एक पूर्व-सभ्य तरीके की लालसा।

आदिमवाद एक जटिल दुनिया की मुख्य रूपरेखा पर कब्जा करना चाहता है, इसमें हर्षित और समझने योग्य रंगों और रेखाओं की तलाश करता है। आदिमवाद वास्तविकता का प्रतिकार है: दुनिया अधिक जटिल हो जाती है, और कलाकार इसे सरल बना देता है। हालांकि, कलाकार अपनी जटिलता से निपटने के लिए दुनिया को सरल बनाता है।

क्यूबिज्म - आदिमवाद की एक ज्यामितीय विविधता जो वास्तविकता को सरल बनाती है, इसे बचकानी या "जंगली" आँखों से देखती है।

आदिमीकरण का पूर्व चरित्र: ज्यामितीय रूप से नियमित आकृतियों के रूपों के माध्यम से दुनिया की दृष्टि।

चित्रकला और मूर्तिकला में घनवाद का विकास इतालवी कलाकारों डी. सेवेरिनी, यू. बोक्सियोन, के. कप्पा द्वारा किया गया था; जर्मन - ई.एल. किरचनर, जी. रिक्टर; अमेरिकी - जे. पोलक, आई. रे, एम. वेबर, मैक्सिकन डिएगो रिवेरा, अर्जेंटीना ई. पेटोरूटी, आदि।

घनवाद में, स्थापत्य निर्माण महसूस किए जाते हैं; जनता यांत्रिक रूप से एक दूसरे के साथ मिलती है, और प्रत्येक द्रव्यमान अपनी स्वतंत्रता को बरकरार रखता है। क्यूबिज़्म ने आलंकारिक कला में एक मौलिक रूप से नई दिशा खोली। क्यूबिज़्म (ब्राक, ग्रिस, पिकासो, लेगर) के सशर्त कार्य मॉडल के साथ अपना संबंध बनाए रखते हैं। चित्र मूल के अनुरूप हैं और पहचानने योग्य हैं (पेरिस के एक कैफे में एक अमेरिकी आलोचक ने एक व्यक्ति को पिकासो द्वारा केवल एक चित्र से जाना जाता है, जो कि ज्यामितीय आकृतियों से बना है)।

क्यूबिस्ट वास्तविकता का चित्रण नहीं करते हैं, लेकिन एक "अलग वास्तविकता" बनाते हैं और किसी वस्तु की उपस्थिति नहीं, बल्कि उसके डिजाइन, वास्तुशिल्प, संरचना, सार को व्यक्त करते हैं। वे एक "कथात्मक तथ्य" को पुन: प्रस्तुत नहीं करते हैं, लेकिन चित्रित विषय के अपने ज्ञान को नेत्रहीन रूप से मूर्त रूप देते हैं।

अमूर्तवाद- 20 वीं शताब्दी की कला की कलात्मक दिशा, जिसकी कलात्मक अवधारणा व्यक्ति के लिए भोज और भ्रामक वास्तविकता से बचने की आवश्यकता की पुष्टि करती है।

अमूर्त कला के कार्य स्वयं जीवन के रूपों से अलग होते हैं और कलाकार की व्यक्तिपरक रंग छापों और कल्पनाओं को मूर्त रूप देते हैं।

अमूर्तवाद में दो धाराएँ हैं। पहला करंट गेय-भावनात्मक, मनोवैज्ञानिक अमूर्ततावाद - रंगों की एक सिम्फनी, आकारहीन रंग संयोजनों का सामंजस्य।यह प्रवृत्ति हेनरी मैटिस के कैनवस में सन्निहित दुनिया के बारे में छापों की प्रभावशाली विविधता से पैदा हुई थी।

मनोवैज्ञानिक अमूर्तवाद के पहले काम के निर्माता वी। कैंडिंस्की थे, जिन्होंने पेंटिंग "माउंटेन" लिखी थी।

दूसरा करंट ज्यामितीय (तार्किक, बौद्धिक) अमूर्ततावाद ("नियोप्लास्टिकवाद") गैर-आलंकारिक घनवाद है।पी। सेज़ेन और क्यूबिस्ट, जिन्होंने बनाया नया प्रकारअलग-अलग संयोजन करके कला स्थान ज्यामितीय आकार, रंगीन विमान, सीधी और टूटी हुई रेखाएँ।

वर्चस्ववाद(शब्द के लेखक और इसी कलात्मक घटना काज़िमिर मालेविच) - अमूर्ततावाद के लिए, इसकी विशेषताओं को तेज और गहरा करना।मालेविच ने 1913 में "ब्लैक स्क्वायर" पेंटिंग के साथ "सर्वोच्चता" प्रवृत्ति खोली। बाद में, मालेविच ने अपने सौंदर्य सिद्धांतों को तैयार किया: कला अपने कालातीत मूल्य के कारण स्थायी है; शुद्ध प्लास्टिक संवेदनशीलता - "कला के कार्यों की गरिमा।" सर्वोच्चतावाद का सौंदर्यशास्त्र और काव्य सार्वभौमिक (सर्वोच्चतावादी) सचित्र सूत्रों और रचनाओं की पुष्टि करता है - ज्यामितीय रूप से नियमित तत्वों के आदर्श निर्माण।

रेयोनिज़्म निकट-अमूर्त प्रवृत्तियों में से एक है जिसने मानव अस्तित्व की कठिनाई और खुशी और दुनिया की अनिश्चितता की पुष्टि की, जिसमें सभी वस्तुएं प्रकाशित हुईं विभिन्न स्रोतप्रकाश, इस प्रकाश की विच्छेदित किरणें बन जाती हैं और अपनी स्पष्ट आलंकारिकता खो देती हैं।

लुचिज्म की उत्पत्ति हुई 1908 - 1910 जीजी। रूसी कलाकारों मिखाइल लारियोनोव और उनकी पत्नी नतालिया गोंचारोवा के काम में।

दौरान नव-आधुनिकतावाद, सभी अवंत-गार्डे कला आंदोलन से आते हैंसे वास्तविकता की ऐसी समझ: एक व्यक्ति दुनिया के दबाव का सामना नहीं कर सकता और एक नव-मानव बन जाता है।इस दौरान विकास

अवांट-गार्डे कला आंदोलन हैं जो दुनिया और व्यक्तित्व की आनंदहीन, निराशावादी कलात्मक अवधारणाओं की पुष्टि करते हैं। उनमें से दादावाद, रचनावाद, अतियथार्थवाद, अस्तित्ववाद, नव-अमूर्तवाद आदि।

दादावाद एक कलात्मक आंदोलन है जो एक कलात्मक अवधारणा की पुष्टि करता है; दुनिया- संवेदनहीन पागलपन, संशोधित कारण और विश्वास।

दादावाद के सिद्धांत थे; भाषा की परंपराओं सहित विश्व संस्कृति की परंपराओं को तोड़ना; संस्कृति और वास्तविकता से बचना, दुनिया को पागलपन की अराजकता के रूप में देखना, जिसमें एक रक्षाहीन व्यक्ति को फेंक दिया जाता है; निराशावाद, अविश्वास, मूल्यों से इनकार, सामान्य नुकसान की भावना और होने की अर्थहीनता, आदर्शों का विनाश और जीवन का उद्देश्य। दादावाद संस्कृति के शास्त्रीय मूल्यों के संकट, एक नई भाषा और नए मूल्यों की खोज की अभिव्यक्ति है।

अतियथार्थवाद एक कला आंदोलन है जो एक रहस्यमय और अनजानी दुनिया में भ्रमित व्यक्ति पर केंद्रित है।अतियथार्थवाद में व्यक्तित्व की अवधारणा को अज्ञेयवाद के सूत्र में संक्षेपित किया जा सकता है: "मैं एक आदमी हूं, लेकिन मेरे व्यक्तित्व और दुनिया की सीमाएं धुंधली हो गई हैं। मुझे नहीं पता कि मेरा "मैं" कहां से शुरू होता है और कहां खत्म होता है, दुनिया कहां है और क्या है?

एक कलात्मक दिशा के रूप में अतियथार्थवाद द्वारा विकसित किया गया था: पॉल एलुअर्ड, रॉबर्ट डेसनोस, मैक्स अर्न्स्ट, रोजर विट्रान, एंटोनिन आर्टौड, रेने चार, सल्वाडोर डाली, रेमंड क्वेनोट, जैक्स प्रीवर्ट।

अतियथार्थवाद दादावाद से उत्पन्न हुआ, मूल रूप से साहित्यिक दिशा, जिसे बाद में चित्रकला के साथ-साथ सिनेमा, रंगमंच और आंशिक रूप से संगीत में अभिव्यक्ति मिली।

अतियथार्थवाद के लिए, मनुष्य और दुनिया, अंतरिक्ष और समय तरल और सापेक्ष हैं। वे अपनी सीमाएं खो देते हैं। सौंदर्य संबंधी सापेक्षवाद की घोषणा की जाती है: सब कुछ बहता है, सब कुछ है

यह मिश्रित प्रतीत होता है, यह धुंधला हो जाता है; कुछ भी निश्चित नहीं है। अतियथार्थवाद दुनिया की सापेक्षता की पुष्टि करता है और उसकामान। सुख और दुख, व्यक्ति और समाज के बीच कोई सीमा नहीं है। दुनिया की अराजकता कलात्मक सोच की अराजकता का कारण बनता है- यह अतियथार्थवाद के सौंदर्यशास्त्र का सिद्धांत है।

अतियथार्थवाद की कलात्मक अवधारणा दुनिया के रहस्य और अज्ञातता की पुष्टि करती है, जिसमें समय और इतिहास गायब हो जाता है, और एक व्यक्ति अवचेतन में रहता है और कठिनाइयों का सामना करने में असहाय होता है।

इक्सप्रेस्सियुनिज़म- एक कलात्मक दिशा जो जोर देती है: अलग-थलग, एक व्यक्ति शत्रुतापूर्ण दुनिया में रहता है।उस समय के नायक के रूप में, इक्सप्रेस्सियुनिज़म ने एक बेचैन, भावनाओं से अभिभूत व्यक्तित्व को सामने रखा, [जुनून से फटी दुनिया में सद्भाव लाने में सक्षम नहीं। -

अभिव्यक्तिवाद एक कलात्मक दिशा के रूप में वैज्ञानिक गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों के साथ संबंधों के आधार पर उत्पन्न हुआ: फ्रायड के मनोविश्लेषण के साथ, हुसर्ल की घटना विज्ञान, नव-कांतियन महामारी विज्ञान, वियना सर्कल और गेस्टाल्ट मनोविज्ञान का दर्शन।

अभिव्यक्तिवाद ने खुद को विभिन्न प्रकार की कलाओं में प्रकट किया: एम। चगल, ओ। कोकोटका, ई। मंच - पेंटिंग में; ए. रिंबाउड, ए. यू. स्ट्रिंडबर्ग, आर. एम. रिल्के, ई. टोलर, एफ. काफ्का - साहित्य में; I. स्ट्राविंस्की, बी। बार्टोक, ए। स्कोनबर्ग - संगीत में।

XX सदी की संस्कृति के आधार पर अभिव्यक्तिवाद। रूमानियत को पुनर्जीवित करता है। इक्सप्रेस्सियुनिज़मदुनिया और विरोधाभास का अंतर्निहित डर बाहरी गतिशीलता और के बीचदुनिया के अपरिवर्तनीय सार का विचार (इसके सुधार की संभावना में अविश्वास)। कलात्मक के अनुसारइक्सप्रेस्सियुनिज़म की अवधारणाएँ, व्यक्तित्व की आवश्यक शक्तियाँ विरोध में विमुख हो जाती हैं आदमी औरशत्रुतापूर्ण सार्वजनिक संस्थान: सब बेकार है। इकइक्सप्रेस्सियुनिज़म एक मानवतावादी कलाकार के दर्द की अभिव्यक्ति है,

दुनिया की अपूर्णता के कारण उसके कारण। व्यक्तित्व की अभिव्यक्तिवादी अवधारणा: इंसान- एक भावनात्मक, "प्राकृतिक" प्राणी, औद्योगिक और तर्कसंगत, शहरी दुनिया के लिए विदेशी जिसमें वह रहने के लिए मजबूर है।

रचनावाद- कलात्मक दिशा (XX सदी के 20), वैचारिक अपरिवर्तनीय विचार है- मनुष्य का अस्तित्व उससे विमुख औद्योगिक शक्तियों के वातावरण में होता है; और समय के नायक- औद्योगिक समाज के तर्कवादी।

क्यूबिज़्म के नव-प्रत्यक्षवादी सिद्धांत, पेंटिंग में पैदा हुए, साहित्य और अन्य कलाओं के लिए एक रूपांतरित रूप में विस्तारित हुए और एक नई दिशा में समेकित हुए, तकनीकीवाद - रचनावाद के विचारों के साथ अभिसरण। उत्तरार्द्ध ने उद्योग के उत्पादों को स्वतंत्र माना, व्यक्ति से अलग और उसके मूल्यों का विरोध किया। रचनावाद वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के भोर में प्रकट हुआ और तकनीकवाद के विचारों को आदर्श बनाया; उन्होंने मशीनों और उनके उत्पादों को व्यक्ति से अधिक महत्व दिया। यहां तक ​​कि सबसे प्रतिभाशाली और मानवतावादी काम करता हैतकनीकी प्रगति के विमुख करने वाले कारकों को निर्माणवाद के रूप में लिया जाता है। रचनावाद औद्योगिक प्रगति, आर्थिक समीचीनता के मार्ग से भरा है; यह तकनीकी है।

रचनावाद का सौंदर्यशास्त्र चरम सीमाओं (कभी-कभी उनमें से एक में गिरने) के बीच विकसित हुआ - उपयोगितावाद, सौंदर्यशास्त्र और सौंदर्यवाद के विनाश की आवश्यकता है। दृश्य कला और वास्तुकला में, रचनावाद के रचनात्मक सिद्धांत इंजीनियरिंग के जितना संभव हो उतना करीब हैं और इसमें शामिल हैं: गणितीय गणना, कलात्मक साधनों का लैकोनिकवाद, रचना का योजनाबद्धता, तार्किकता।

साहित्य में, रचनात्मकवाद एक कलात्मक दिशा के रूप में विकसित हुआ (1923 - 1930) समूह के काम में

एलसीसी (कंस्ट्रक्टिविस्ट लिटरेरी सेंटर): आई.एल. सेल्विंस्की, बी.एन. अगापोव, वी.एम. इनबर, एच.ए. अदुएव, ई. के. बैग्रिट्स्की, बी.आई. गैब्रिलोविच, के.एल.ज़ेलिंस्की (समूह सिद्धांतकार) और अन्य। रचनावाद ने थिएटर को भी प्रभावित किया (वेसेवोलॉड मेयरहोल्ड का निर्देशन कार्य, जिन्होंने बायोमैकेनिक्स, थिएटर इंजीनियरिंग के सिद्धांतों को विकसित किया और पेश किया मंचीय क्रियाएक सर्कस तमाशा के तत्व। रचनावाद के विचारों ने अपने प्रभाव से विभिन्न प्रकार की कलाओं को ग्रहण किया, लेकिन वास्तुकला पर उनका सबसे अधिक प्रभाव था। इसने विशेष रूप से Le Corbusier, I. Leonidov, V.A. के काम को प्रभावित किया। शुको और वी. जी. गेलफ्रीच।

एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म- मानव अस्तित्व की अवधारणा, इस दुनिया में उसका स्थान और भूमिका, ईश्वर से संबंध। अस्तित्ववाद का सार- सार पर अस्तित्व की प्रधानता (मनुष्य स्वयं अपने अस्तित्व का निर्माण करता है और क्या करना है और क्या नहीं करना है, यह चुनना, सार को अस्तित्व में लाता है)। अस्तित्ववाद बेतुकी दुनिया में एक अकेला स्वार्थी आत्म-मूल्यवान व्यक्तित्व की पुष्टि करता है। अस्तित्ववाद के लिए, व्यक्ति इतिहास से ऊपर है।

अपनी कलात्मक अवधारणा में, अस्तित्ववाद (जे.पी. सार्त्र, ए. कैमस) का दावा है कि मानव अस्तित्व की नींव ही बेतुका है, यदि केवल इसलिए कि मनुष्य नश्वर है; कहानी बद से बदतर और फिर से खराब हो जाती है। ऊपर की ओर कोई गति नहीं है, केवल गिलहरी है पहियाइतिहास जिसमें मानव जाति का जीवन बिना सोचे-समझे घूमता है।

अस्तित्ववाद की कलात्मक अवधारणा द्वारा पुष्टि की गई मौलिक अकेलापन का विपरीत तार्किक परिणाम है: जीवन बेतुका नहीं है जहां एक व्यक्ति खुद को मानवता में जारी रखता है। लेकिन अगर कोई व्यक्ति कुंवारा है, अगर वह दुनिया में एकमात्र मूल्य है, तो उसका सामाजिक रूप से अवमूल्यन किया जाता है, उसका कोई भविष्य नहीं है, और फिर मृत्यु निरपेक्ष है। यह एक व्यक्ति को पार कर जाता है, और जीवन अर्थहीन हो जाता है।

नव-अमूर्तवाद(दूसरी लहर अमूर्ततावाद) - सहज-आवेगपूर्ण आत्म-अभिव्यक्ति; शुद्ध अभिव्यंजना के नाम पर, वास्तविकता को चित्रित करने के लिए आलंकारिकता की एक मौलिक अस्वीकृति; चेतना की धारा रंग में कैद।

अमूर्ततावादियों की एक नई पीढ़ी द्वारा नव-अमूर्तवाद का निर्माण किया गया था: जे. पॉल लक, डी कुह्न और यिग, ए. मनिसिरर और अन्य। उन्होंने असली तकनीक और "मानसिक स्वचालितता" के सिद्धांतों में महारत हासिल की। पॉल लाक रचनात्मक कार्य में काम पर नहीं, बल्कि इसके निर्माण की प्रक्रिया पर जोर देता है। यह प्रक्रिया अपने आप में एक अंत बन जाती है और यहाँ "पेंटिंग-एक्शन" की उत्पत्ति होती है।

नव-अमूर्ततावाद के सिद्धांतों की पुष्टि एम. ब्रायन, जी. रीड, श.-पी. ब्रू, एम. रैटन। इतालवी सिद्धांतकार डी। सेवेरिनी ने वास्तविकता को भूलने का आग्रह किया, क्योंकि यह प्लास्टिक की अभिव्यक्ति को प्रभावित नहीं करता है। एक अन्य सिद्धांतकार, एम. ज़ेफोर, अमूर्त चित्रकला की योग्यता को यह मानते हैं कि यह मानव जीवन के सामान्य वातावरण से कुछ भी नहीं लेती है। फ़ोटोग्राफ़ी ने पेंटिंग की लाक्षणिकता को छीन लिया, बाद में कलाकार की व्यक्तिपरक दुनिया को प्रकट करने के लिए केवल अभिव्यंजक संभावनाएँ छोड़ दीं।

अमूर्ततावाद और नव-अमूर्ततावाद के सिद्धांत में कमजोर कड़ी रचनात्मकता को अटकलों से अलग करने के लिए स्पष्ट मूल्य मानदंडों की अनुपस्थिति है, एक मजाक से गंभीरता, सामान्यता से प्रतिभा, प्रवंचना से कौशल।

अमूर्ततावाद और नव-अमूर्तवाद (रंग और रूप का सामंजस्य, उनके रंग की तीव्रता के कारण विभिन्न आकारों के विमानों के "संतुलन" का निर्माण) के कलात्मक समाधान का उपयोग वास्तुकला, डिजाइन, सजावटी कला, थिएटर, सिनेमा और टेलीविजन में किया जाता है।

पश्चातएक कलात्मक युग के रूप में एक कलात्मक प्रतिमान होता है जो दावा करता है एक व्यक्ति दुनिया के दबाव का सामना नहीं कर सकता और मरणोपरांत बन जाता है।इसकी सभी कलात्मक दिशाएँ

अवधिइस प्रतिमान के साथ अनुमत, दुनिया और व्यक्तित्व की उनकी अपरिवर्तनीय अवधारणाओं के माध्यम से इसे प्रकट करना और अपवर्तित करना: पॉप आर्ट, सोनोपुकमुका, एलेटोरिक्स, म्यूजिकल पॉइंटिलिज्म, हाइपररियलिज्म, घटनाएं आदि।

पॉप कला- नई आलंकारिक कला। पॉप कला ने भौतिक चीजों की खुरदरी दुनिया के साथ वास्तविकता की अमूर्ततावादी अस्वीकृति का विरोध किया, जिसके लिए एक कलात्मक और सौंदर्यवादी स्थिति को जिम्मेदार ठहराया गया है।

पॉप कला सिद्धांतकारों का तर्क है कि एक निश्चित संदर्भ में, प्रत्येक वस्तु अपना मूल अर्थ खो देती है और कला का काम बन जाती है। इसलिए, कलाकार के कार्य को एक कलात्मक वस्तु के निर्माण के रूप में नहीं समझा जाता है, बल्कि एक साधारण वस्तु को उसकी धारणा के लिए एक निश्चित संदर्भ का आयोजन करके कलात्मक गुण देना है। भौतिक जगत का सौंदर्यीकरण पॉप कला का सिद्धांत बन जाता है। कलाकार इसके लिए लेबल और विज्ञापन की कविताओं का उपयोग करके अपनी रचनाओं की आकर्षकता, दृश्यता और समझदारी हासिल करने का प्रयास करते हैं। पॉप कला रोजमर्रा की वस्तुओं की एक रचना है, जिसे कभी-कभी एक मॉडल या मूर्तिकला के साथ जोड़ दिया जाता है।

टूटी-फूटी कारें, फीकी तस्वीरें, अखबारों के स्क्रैप और बक्सों पर चिपकाए गए पोस्टर, कांच के जार के नीचे भरवां चिकन, सफेद तेल के पेंट से रंगा हुआ फटा जूता, बिजली की मोटरें, पुराने टायर या गैस स्टोव - ये पॉप कला के कला प्रदर्शन हैं।

पॉप कला के कलाकारों में पहचाने जा सकते हैं: ई। वारहोल, डी, चेम्बरलेन, जे। डाइन और अन्य।

एक कला निर्देशन के रूप में पॉप कला की कई किस्में (प्रवृत्तियाँ) हैं: ऑप कला (कलात्मकसंगठित ऑप्टिकल प्रभाव, रेखाओं और धब्बों का ज्यामितीय संयोजन), env-apm(रचनाएँ, दर्शक के आसपास के वातावरण का कलात्मक संगठन), ईमेल(बिजली की मोटरों की मदद से चलती हुई वस्तुएं

और निर्माण, पॉप कला की यह प्रवृत्ति एक स्वतंत्र कलात्मक दिशा - गतिवाद) के रूप में सामने आई।

पॉप कला ने "जन उपभोग" समाज की उपभोक्ता पहचान की अवधारणा को सामने रखा। पॉप कला का आदर्श व्यक्तित्व एक मानव उपभोक्ता है, जिसके लिए सौंदर्यपूर्ण अभी भी कमोडिटी रचनाओं का जीवन आध्यात्मिक संस्कृति को बदलना चाहिए। शब्दों की जगह सामान, साहित्य की जगह चीजें, सुंदरता की जगह उपयोगिता, सामग्री के लिए लालच, वस्तुओं की खपत, आध्यात्मिक जरूरतों की जगह, पॉप कला की विशेषता है। यह दिशा मूल रूप से एक जन, गैर-रचनात्मक व्यक्ति की ओर उन्मुख है, जो स्वतंत्र सोच से वंचित है और विज्ञापन और मास मीडिया से "अपने" विचारों को उधार लेता है, एक व्यक्ति जिसे टेलीविजन और अन्य मीडिया द्वारा हेरफेर किया जाता है। इस व्यक्तित्व को आधुनिक सभ्यता के अलग-थलग पड़ने वाले प्रभाव को नष्ट करते हुए, परिचित और उपभोक्ता की दी गई भूमिकाओं को पूरा करने के लिए पॉप कला द्वारा क्रमादेशित किया जाता है। पॉप कला व्यक्तित्व - जन संस्कृति ज़ोंबी।

अतियथार्थवाद ~ एक कलात्मक आंदोलन जिसकी कलात्मक अवधारणा अपरिवर्तनीय है: अवैयक्तिक जीवित प्रणालीएक क्रूर और क्रूर दुनिया में।

अतियथार्थवाद - सुरम्य अलौकिक कार्यों का निर्माण करता है जो चित्रित वस्तु के सबसे छोटे विवरण को व्यक्त करता है। अतियथार्थवाद के भूखंड जानबूझकर सामान्य हैं, छवियां सशक्त रूप से "उद्देश्य" हैं। यह दिशा कलाकारों को ललित कला के सामान्य रूपों और साधनों की ओर लौटाती है, विशेष रूप से पेंटिंग कैनवास को, जिसे पॉप कला ने खारिज कर दिया है। अतियथार्थवाद मृत, मानव निर्मित, शहरी परिवेश की "दूसरी" प्रकृति को अपने चित्रों का मुख्य विषय बनाता है: गैस स्टेशन, कार, दुकान की खिड़कियां, आवासीय भवन, टेलीफोन बूथ, जिन्हें मनुष्यों से अलग-थलग करके प्रस्तुत किया जाता है।

अतियथार्थवाद अत्यधिक शहरीकरण के परिणामों को दर्शाता है, पर्यावरण की पारिस्थितिकी का विनाश, यह साबित करता है कि महानगर एक अमानवीय वातावरण बनाता है। मुख्य विषयअतियथार्थवाद - आधुनिक शहर का अवैयक्तिक यंत्रीकृत जीवन।

अतियथार्थवाद का सैद्धांतिक आधार फ्रैंकफर्ट स्कूल के दार्शनिक विचार हैं, जो आलंकारिक सोच के वैचारिक रूपों से दूर जाने की आवश्यकता की पुष्टि करता है।

कलाकृतियों photorealismअत्यधिक बढ़े हुए फोटोग्राफ पर आधारित हैं और अक्सर अतियथार्थवाद के साथ पहचाने जाते हैं। हालाँकि, दोनों एक छवि बनाने की तकनीक के संदर्भ में और, सबसे महत्वपूर्ण बात, दुनिया और व्यक्तित्व की कलात्मक अवधारणा के अपरिवर्तनीय के संदर्भ में, ये, हालांकि करीब, लेकिन अलग-अलग कलात्मक दिशाएं हैं। अतियथार्थवादियों ने कैनवस पर सचित्र साधनों के साथ तस्वीरों की नकल की, फोटोरिअलिस्ट्स प्रसंस्करण (पेंट, कोलाज के साथ) तस्वीरों द्वारा चित्रों की नकल करते हैं।

Photorealism वृत्तचित्र और कलात्मक अवधारणा की प्राथमिकता की पुष्टि करता है: एक विश्वसनीय, साधारण दुनिया में एक विश्वसनीय, साधारण व्यक्ति।

फोटोरियलिज्म का उद्देश्य आधुनिक रोजमर्रा की जिंदगी की छवि है। सड़कों, राहगीरों, दुकानों की खिड़कियों, कारों, ट्रैफिक लाइटों, घरों, घरेलू सामानों को फोटोरिअलिज्म के कार्यों में प्रामाणिक, वस्तुनिष्ठ और सुपर समान रूप से पुन: पेश किया जाता है।

फोटोरिअलिज़्म की मुख्य विशेषताएं: 1) आलंकारिकता, अमूर्ततावाद की परंपराओं का विरोध करना; 2) प्लॉट के प्रति आकर्षण; 3) "यथार्थवादी क्लिच" और वृत्तचित्र से बचने की इच्छा; 4) फोटोग्राफिक प्रौद्योगिकी की कलात्मक उपलब्धियों पर निर्भरता।

सोनोरिस्टिक्स- संगीत में दिशा: लेखक के "मैं" को व्यक्त करते हुए, लय का नाटक।इसके प्रतिनिधियों के लिए, यह वह पिच नहीं है जो महत्वपूर्ण है, बल्कि लय है। वे नए की तलाश कर रहे हैं म्यूजिकलरंग, अपरंपरागत ध्वनि: वे एक बेंत पर खेलते हैं

देखा, पियानो के तार पर चीनी काँटा, डेक पर थप्पड़, चालू रिमोट कंट्रोल,रुमाल से मुखपत्र को पोंछने से ध्वनि उत्पन्न होती है।

शुद्ध सोनोरस संगीत में, माधुर्य, सामंजस्य और लय एक विशेष भूमिका नहीं निभाते हैं, केवल लयबद्ध ध्वनि मायने रखती है। इसे ठीक करने की आवश्यकता ने पतली, बोल्ड, लहराती, शंकु के आकार की रेखाओं के रूप में रिकॉर्डिंग टिम्ब्रे के विशेष ग्राफिक रूपों को जीवन में लाया। कभी-कभी उस रेंज को भी इंगित किया जाता है जिसमें कलाकार को खेलने की आवश्यकता होती है।

सोनोरा संगीत के संस्थापक पोलिश संगीतकार के. पेंडेरेकी थे, और उनकी पहल के. सेरोकी, एस. बुसोटी और अन्य लोगों द्वारा जारी रखी गई थी।

संगीतमय बिंदुवाद- सामने की दृष्टि में दिशा * जिसकी एक विशेषता संगीत के ताने-बाने का टूटना है, रजिस्टरों में इसका फैलाव, लय की जटिलता और समय के हस्ताक्षर, ठहराव की प्रचुरता।

संगीत बिंदुवाद एक समझदार कलात्मक वास्तविकता बनाने से इनकार करता है (ऐसी वास्तविकता से जिसे विश्व संगीत और कलात्मक परंपरा के आधार पर और पारंपरिक संगीत लाक्षणिक कोड का उपयोग करके समझा जा सकता है)। बिंदुवाद व्यक्ति को उसकी आत्मा की दुनिया में उत्प्रवास की ओर उन्मुख करता है और आसपास की दुनिया के विखंडन की पुष्टि करता है।

एलेटोरिका- साहित्य और संगीत की कलात्मक दिशा, दार्शनिक धारणा पर आधारित है कि मौका जीवन में शासन करता है, और कलात्मक अवधारणा की पुष्टि करता है: मनुष्य- यादृच्छिक स्थितियों की दुनिया में खिलाड़ी।

एलेटोरिक्स के प्रतिनिधि: के। स्टॉकहॉसन, पी। बौलेज़, एस। बुसोटी, जे। केज, ए। पुसेर, के। मौका यांत्रिक रूप से साहित्यिक या संगीत कार्यों में घुसपैठ करता है: चिप्स (पासा) फेंककर, शतरंज खेलकर, पृष्ठों को घुमाकर या अलग-अलग टुकड़ों के माध्यम से भी

कामचलाऊ व्यवस्था: संगीत पाठ "संकेत-प्रतीकों" में लिखा गया है और फिर स्वतंत्र रूप से व्याख्या की गई है।

हो रहा- यह पश्चिम में आधुनिक कलात्मक संस्कृति के प्रकारों में से एक है। ए केपरौ हो रहे "आंगन", "निर्माण" के पहले प्रस्तुतियों के लेखक थे। होने वाले प्रदर्शनों में कलाकारों के रहस्यमय, कभी-कभी अतार्किक कार्य शामिल होते हैं और उन चीजों से बने प्रॉप्स की बहुतायत होती है जो उपयोग में थे और यहां तक ​​कि एक लैंडफिल से भी लिए गए थे। हो रहे प्रतिभागियों ने उज्ज्वल, अतिरंजित रूप से हास्यास्पद वेशभूषा पहन रखी थी, कलाकारों की निर्जीवता पर जोर देते हुए, उनकी समानता या तो बक्से या बाल्टियों से थी। कुछ प्रदर्शनों में, उदाहरण के लिए, तिरपाल के नीचे से दर्दनाक रिहाई शामिल है। इसी समय, अभिनेताओं का व्यक्तिगत व्यवहार कामचलाऊ है। कभी-कभी अभिनेता दर्शकों से उनकी मदद करने का अनुरोध करते हैं। कार्रवाई में दर्शक का यह समावेश घटना की भावना से मेल खाता है।

हो रहा है द्वारा सामने रखी गई दुनिया और व्यक्तित्व की अवधारणा को निम्नानुसार तैयार किया जा सकता है: दुनिया- यादृच्छिक घटनाओं की एक श्रृंखला, एक व्यक्ति को व्यक्तिपरक रूप से पूर्ण स्वतंत्रता महसूस करनी चाहिए, लेकिन वास्तव में एक ही क्रिया का पालन करना चाहिए, हेरफेर किया जाना चाहिए।

हैपनिंग लाइट पेंटिंग का उपयोग करता है: प्रकाश लगातार रंग और शक्ति बदलता है, सीधे अभिनेता पर निर्देशित होता है या विभिन्न सामग्रियों से बने स्क्रीन के माध्यम से चमकता है। अक्सर यह ध्वनि प्रभाव (मानव आवाज, संगीत, झनझनाहट, कर्कश, पीस) के साथ होता है। ध्वनि कभी-कभी बहुत मजबूत, अप्रत्याशित होती है, जिसे झटके के प्रभाव के लिए डिज़ाइन किया गया है। प्रस्तुति में पारदर्शिता और फिल्म फ्रेम शामिल हैं। लौरा सुगंधित पदार्थों का भी उपयोग करता है। कलाकार निर्देशक से कार्य प्राप्त करता है, लेकिन प्रतिभागियों के कार्यों की अवधि निर्धारित नहीं होती है। हर कोई जब चाहे खेल छोड़ सकता है।

हो रहा है विभिन्न स्थानों में व्यवस्थित: पार्किंग स्थल में, ऊंची इमारतों से घिरे आंगनों में, भूमिगत में। प्राचीर, अटारी। इस क्रिया के सिद्धांतों के अनुसार हो रहा स्थान, कलाकार और दर्शक की कल्पना को सीमित नहीं करना चाहिए।

होपिंग थिओरिस्ट एम. केर्बी इस प्रकार के तमाशे को थिएटर के क्षेत्र में संदर्भित करते हैं, हालांकि वह नोट करते हैं कि हो रहा प्रदर्शन की पारंपरिक संरचना के अभाव में थिएटर से अलग है: कथानक, चरित्र और संघर्ष। अन्य शोधकर्ता घटना की प्रकृति को चित्रकला और मूर्तिकला से जोड़ते हैं, न कि रंगमंच से।

इसकी उत्पत्ति के साथ, हो रहा है 20 वीं शताब्दी की शुरुआत की कलात्मक खोजों पर वापस जाता है, कुछ चित्रकारों और मूर्तिकारों के ध्यान को पेंटिंग या मूर्तिकला से उनकी रचना की प्रक्रिया में स्थानांतरित करने के प्रयासों के लिए। दूसरे शब्दों में, हो रहा भी अपना लेता है "एक्शन पेंटिंग" में उत्पत्ति: जे. पोलक के "ड्रॉपलेट स्प्लैशिंग" में, डी कूनिंग के "स्लैशिंग" स्ट्रोक में, जे. मैथ्यू द्वारा वेशभूषा वाले सचित्र प्रदर्शन में।

आत्म विनाशकारी कला- यह उत्तर-आधुनिकतावाद की विचित्र घटनाओं में से एक है। पेंट से रंगी पेंटिंग दर्शकों के सामने फीकी पड़ जाती है। पुस्तक "नथिंग", 1975 में संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रकाशित हुई और इंग्लैंड में पुनर्मुद्रित हुई। इसमें 192 पृष्ठ हैं, और इनमें से किसी में भी एक पंक्ति नहीं है। लेखक का दावा है कि उसने विचार व्यक्त किया: मेरे पास आपको बताने के लिए कुछ नहीं है। ये सभी आत्म-विनाशकारी कला के उदाहरण हैं। संगीत में भी इसकी अभिव्यक्ति है: एक टूटे हुए पियानो या एक क्षयकारी वायलिन पर एक टुकड़े का प्रदर्शन, और इसी तरह।

संकल्पनात्मकता- यह पश्चिमी कला में एक कलात्मक प्रवृत्ति है, जो अपनी कलात्मक अवधारणा में एक ऐसे व्यक्ति की पुष्टि करती है जो संस्कृति के प्रत्यक्ष (तत्काल) अर्थ से अलग है और जो बौद्धिक गतिविधि के सौंदर्यवादी उत्पादों से घिरा हुआ है।

वैचारिकता के कार्य उनकी बनावट और रूप में अप्रत्याशित रूप से भिन्न हैं: फोटो, ग्रंथों से फोटोकॉपी, टेलीग्राम, प्रतिकृतियां, ग्राफिक्स, संख्याओं के स्तंभ, योजनाएं। संकल्पनात्मकता अपने इच्छित उद्देश्य के लिए मानव गतिविधि के बौद्धिक उत्पाद का उपयोग नहीं करती है: प्राप्तकर्ता को पाठ के अर्थ को पढ़ना और उसकी व्याख्या नहीं करनी चाहिए, बल्कि इसे विशुद्ध रूप से सौंदर्य उत्पाद के रूप में देखना चाहिए, जो दिखने में दिलचस्प हो।

वैचारिकता के प्रतिनिधि; अमेरिकी कलाकार टी. एटकिंसन, डी. बैनब्रिज, एम. बाल्डविन, एक्स. हैरेल, जोसेफ कोसुथ, लॉरेंस वेनर, रॉबर्ट बेरी, डगलस ह्यूब्लर और अन्य।

उन्नीसवीं सदी के महत्वपूर्ण यथार्थवाद,- कलात्मक दिशा" जो अवधारणा को सामने रखती है: दुनिया और मनुष्य अपूर्ण हैं; बाहर निकलना- हिंसा और आत्म-सुधार द्वारा बुराई का प्रतिरोध न करना।

एम समाजवादी यथार्थवाद- एक कलात्मक दिशा जो एक कलात्मक अवधारणा की पुष्टि करती है: एक व्यक्ति सामाजिक रूप से सक्रिय है और हिंसक तरीकों से इतिहास के निर्माण में शामिल है"

किसान यथार्थवाद- एक कलात्मक दिशा जो दावा करती है कि किसान नैतिकता का मुख्य वाहक है और राष्ट्रीय जीवन का समर्थन करता है।

किसान यथार्थवाद (ग्राम गद्य) - रूसी गद्य की साहित्यिक दिशा (60 - 80 के दशक); केंद्रीय विषय आधुनिक गांव है, मुख्य चरित्र-किसान जनता का एकमात्र सच्चा प्रतिनिधि और आदर्शों का वाहक है।

नवयथार्थवाद- 20वीं शताब्दी के यथार्थवाद की कलात्मक दिशा, जो युद्ध के बाद के इतालवी सिनेमा और आंशिक रूप से साहित्य में प्रकट हुई। विशेषताएं: नवयथार्थवाद ने लोगों से, जीवन में एक व्यक्ति में घनिष्ठ रुचि दिखाई आम लोग: द्वितीय विश्व युद्ध के बाद जीवन में प्रवेश करने वाले तत्वों के विस्तार, अवलोकन और निर्धारण पर तीव्र ध्यान।उत्पादन-

नवयथार्थवाद की शिक्षाएँ मानवतावाद के विचारों, सरल जीवन मूल्यों के महत्व, मानवीय संबंधों में दया और न्याय, लोगों की समानता और उनकी गरिमा की पुष्टि करती हैं, भले ही उनकी संपत्ति की स्थिति कुछ भी हो।

जादुई यथार्थवाद- यथार्थवाद की कलात्मक दिशा, जो अवधारणा की पुष्टि करती है: एक व्यक्ति वास्तविकता में रहता है जो आधुनिकता और इतिहास, अलौकिक और प्राकृतिक, अपसामान्य और सामान्य को जोड़ता है।

ख़ासियत जादुई यथार्थवाद- शानदार एपिसोड रोजमर्रा की वास्तविकता के रूप में रोजमर्रा के तर्क के नियमों के अनुसार विकसित होते हैं।

मनोवैज्ञानिक यथार्थवाद- 20वीं शताब्दी का कलात्मक आंदोलन, अवधारणा को सामने रखते हुए: व्यक्ति जिम्मेदार है; आध्यात्मिक दुनिया को एक ऐसी संस्कृति से भरा होना चाहिए जो लोगों के भाईचारे को बढ़ावा दे और उनके अहंकार और अकेलेपन पर काबू पाए।

बौद्धिक यथार्थवाद- यह यथार्थवाद की कलात्मक दिशा है, जिसके कार्यों में विचारों का एक नाटक सामने आता है और चेहरे के पात्र लेखक के विचारों को "अभिनय" करते हैं, उनकी कलात्मक अवधारणा के विभिन्न पहलुओं को व्यक्त करते हैं।बौद्धिक यथार्थवाद कलाकार की वैचारिक और दार्शनिक मानसिकता को दर्शाता है। यदि मनोवैज्ञानिक यथार्थवाद विचारों की गति की प्लास्टिसिटी को व्यक्त करना चाहता है, मानव आत्मा की द्वंद्वात्मकता, दुनिया और चेतना की बातचीत को प्रकट करता है, तो बौद्धिक यथार्थवाद दुनिया की स्थिति का विश्लेषण करने के लिए वास्तविक समस्याओं को कलात्मक और आश्वस्त रूप से हल करना चाहता है।

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संस्कृति की तर्कवादी नींव

16वीं और 17वीं शताब्दी की संस्कृतियों के बीच पूरी तरह से सटीक सीमा रेखा खींचना असंभव है। पहले से ही 16वीं शताब्दी में, दुनिया के बारे में नए विचारों ने इतालवी प्राकृतिक दार्शनिकों की शिक्षाओं में आकार लेना शुरू कर दिया था। लेकिन ब्रह्मांड के विज्ञान में वास्तविक मोड़ 16वीं और 17वीं शताब्दी के मोड़ पर आता है, जब गियोर्डानो ब्रूनो, गैलीलियो गैलीली और केपलर, कोपरनिकस के सूर्यकेंद्रित सिद्धांत को विकसित करते हुए, दुनिया की बहुलता के बारे में निष्कर्ष पर पहुंचे, के बारे में ब्रह्मांड की अनंतता, जिसमें पृथ्वी केंद्र नहीं है, लेकिन एक छोटा कण है जब दूरबीन और सूक्ष्मदर्शी के आविष्कार ने मनुष्य को असीम रूप से दूर और असीम रूप से छोटे के अस्तित्व का खुलासा किया।

17वीं सदी में मनुष्य की समझ, दुनिया में उसका स्थान, व्यक्ति और समाज के बीच संबंध बदल गए। पुनर्जागरण मनुष्य के व्यक्तित्व की विशेषता पूर्ण एकता और अखंडता है, यह जटिलता और विकास से रहित है। व्यक्तित्व - नवजागरण का - स्वयं को प्रकृति के साथ सामंजस्य स्थापित करता है, जो एक अच्छी शक्ति है। किसी व्यक्ति की ऊर्जा, साथ ही भाग्य, उसके जीवन पथ को निर्धारित करता है। हालाँकि, यह "सुखद" मानवतावाद अब उपयुक्त नहीं था नया युगजब एक व्यक्ति ने खुद को ब्रह्मांड के केंद्र के रूप में पहचानना बंद कर दिया, जब उसने जीवन की सभी जटिलताओं और विरोधाभासों को महसूस किया, जब उसे सामंती कैथोलिक प्रतिक्रिया के खिलाफ एक भयंकर संघर्ष करना पड़ा।

17वीं शताब्दी का व्यक्तित्व अपने आप में मूल्यवान नहीं है, नवजागरण के व्यक्तित्व की तरह, यह हमेशा पर्यावरण, प्रकृति और जनसमूह पर निर्भर करता है, जिसे वह खुद को दिखाना चाहता है, उसे प्रभावित करना और मनाना चाहता है। यह प्रवृत्ति, एक ओर, जनता की कल्पना पर प्रहार करने के लिए, और दूसरी ओर, उन्हें समझाने के लिए, 17 वीं शताब्दी की कला की मुख्य विशेषताओं में से एक है।

XVII सदी की कला, पुनर्जागरण की कला की तरह, नायक के पंथ की विशेषता है। लेकिन यह एक ऐसा नायक है जिसकी विशेषता क्रियाओं से नहीं, बल्कि भावनाओं, अनुभवों से होती है। यह न केवल कला से, बल्कि 17 वीं शताब्दी के दर्शन से भी स्पष्ट है। डेसकार्टेस जुनून का सिद्धांत बनाता है, जबकि स्पिनोज़ा मानव इच्छाओं को "जैसे कि वे रेखाएं, विमान और शरीर थे" मानते हैं।

दुनिया और मनुष्य की यह नई धारणा 17 वीं शताब्दी में दो तरह की दिशा ले सकती है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि इसका उपयोग कैसे किया गया था। प्रकृति और मानव मानस के इस जटिल, विरोधाभासी, बहुआयामी संसार में, इसके अराजक, तर्कहीन, गतिशील और भावनात्मक पक्ष, इसकी भ्रामक प्रकृति, इसके कामुक गुणों पर जोर दिया जा सकता है। इस रास्ते ने बैरोक शैली का नेतृत्व किया।

लेकिन स्पष्ट, विशिष्ट विचारों पर भी जोर दिया जा सकता है जो इस अराजकता में सत्य और व्यवस्था के माध्यम से देखते हैं, अपने संघर्षों के साथ संघर्ष करने वाले विचार पर, जुनून पर काबू पाने के कारण। इस रास्ते ने क्लासिकवाद को जन्म दिया।

बैरोक और क्लासिकवाद, क्रमशः इटली और फ्रांस में शास्त्रीय डिजाइन प्राप्त करने के बाद, पूरे यूरोपीय देशों में एक या दूसरे डिग्री तक फैल गए और 17 वीं शताब्दी की कलात्मक संस्कृति में प्रमुख रुझान थे।

बैरोक के सौंदर्यवादी सिद्धांत

Baroque शैली इटली में उत्पन्न होती है, एक ऐसे देश में जो छोटे-छोटे राज्यों में विखंडित है, एक ऐसे देश में जिसने प्रति-सुधार और एक मजबूत सामंती प्रतिक्रिया का अनुभव किया, जहां धनी नागरिक एक भू-अभिजात वर्ग में बदल गए, एक ऐसे देश में जहां मानवतावाद का सिद्धांत और व्यवहार फला-फूला। और जहां, एक ही समय में, पुनर्जागरण की कलात्मक संस्कृति की सबसे समृद्ध परंपराओं को इसकी सभी चमक में संरक्षित किया गया है। Baroque ने व्यवहारवाद से अपनी व्यक्तिपरकता, पुनर्जागरण से वास्तविकता के लिए अपने जुनून को लिया, लेकिन दोनों एक नए शैलीगत अपवर्तन में। और यद्यपि 17 वीं शताब्दी के पहले और यहां तक ​​​​कि दूसरे दशक में भी मानवतावाद के अवशेष प्रभावित होते रहे, संक्षेप में, इटली में मानवतावाद पर काबू पाने को 1600 तक पूरा माना जा सकता है।

बारोक सौंदर्यशास्त्र की समस्याओं में से एक अनुनय की समस्या है, जो बयानबाजी में उत्पन्न होती है। रेटोरिक सत्य को सत्यता से अलग नहीं करता है; अनुनय के साधन के रूप में, वे समतुल्य प्रतीत होते हैं - और इसलिए बारोक कला का भ्रमपूर्ण, शानदार, विषयवाद, एक प्रभाव पैदा करने की "कला" तकनीक के वर्गीकरण के साथ संयुक्त है, जो एक व्यक्तिपरक, भ्रामक प्रभाव पैदा करता है, इस प्रकार है।

इस तथ्य के आधार पर कि बैरोक सौंदर्यशास्त्र की मुख्य अवधारणा राजी करने की क्षमता है, इसे प्रभाव के एक विशिष्ट उपकरण की मदद से दर्शक को समझाने की क्षमता के रूप में समझा जाता है, जो कला का एक काम है। रेटोरिक भाषण को सजाता है, अवधारणाओं और वस्तुओं को रूप देता है जो अधिक आसानी से माना जाता है। बयानबाजी साहित्य और कविता के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है, जो अक्सर खुद को बयानबाजी से पहचानती है। अनुनय की क्षमता को उसे विश्वास दिलाना, स्पर्श करना, आश्चर्यचकित करना चाहिए, जिसका वह इरादा है। इसलिए, लेखक को सबसे छोटे विवरण के बारे में जानना चाहिए, जिसके लिए उसका काम करना है, उनका अध्ययन करना चाहिए और अपने कार्यों का निर्माण करते समय इस ज्ञान से निर्देशित होना चाहिए।

क्या उनकी प्रभावशीलता के कारण दर्शक, पाठक, श्रोता को मनाने के लिए कोई मान्यता प्राप्त और अनिवार्य तरीके हैं? सभी विधियाँ उपयुक्त हैं, बशर्ते कि वे अपने मुख्य लक्ष्य को प्राप्त करें - जिसे वे चाहते हैं उसे समझाने के लिए। इस संबंध में, कला के काम की सच्चाई या झूठ की समस्या पृष्ठभूमि में चली जाती है, यह महत्वहीन हो जाती है। भ्रम एक सिद्धांत बन जाता है। पाठक और दर्शक को सबसे पहले स्तब्ध, आश्चर्यचकित होना चाहिए और यह अजीब और असामान्य रूप से रचित चित्रों के कुशल चयन की मदद से किया जा सकता है।

अधिकांश बैरोक सिद्धांतकार लेखक थे, लेकिन उनके बयानों में बारोक युग की मुख्य प्रवृत्ति को स्पष्ट रूप से महसूस किया जा सकता है - विभिन्न प्रकार की कलाओं के अभिसरण की ओर। सभी कलाएँ आपस में जुड़ी हुई हैं और उनका एक ही सार है। वे केवल अभिव्यक्ति के तरीके में भिन्न हैं।

क्लासिकिज़्म के सौंदर्यशास्त्र का तर्कवाद और आदर्शवाद

क्लासिकिज़्म कला के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में से एक है। कई पीढ़ियों के कार्यों और रचनात्मकता में खुद को स्थापित करने के बाद, कवियों और लेखकों, चित्रकारों और संगीतकारों, वास्तुकारों, मूर्तिकारों और अभिनेताओं की एक शानदार आकाशगंगा को सामने रखते हुए, क्लासिकवाद ने त्रासदी के रूप में मानव जाति के कलात्मक विकास के मार्ग पर ऐसे मील के पत्थर छोड़े कॉर्निले, रैसीन, मिल्टन, वोल्टेयर,कॉमेडी Molièreसंगीत लूली,कविता ला फोंटेन, पार्क और वर्साय के स्थापत्य कलाकारों की टुकड़ी, पुसिन द्वारा बनाई गई पेंटिंग।

श्रेण्यवाद 16वीं शताब्दी से अपनी गणना शुरू करता है, 17वीं शताब्दी में हावी होता है, 18वीं और 19वीं शताब्दी की शुरुआत में शक्तिशाली और लगातार खुद पर जोर देता है। इतिहास ही क्लासिकिस्ट कलात्मक प्रणाली की परंपराओं की व्यवहार्यता और दुनिया की अवधारणाओं के मूल्य और इसे अंतर्निहित मानव व्यक्ति की पुष्टि करता है, मुख्य रूप से क्लासिकवाद की नैतिक अनिवार्य विशेषता।

शब्द "क्लासिकिज़्म" (लैटिन क्लासिकस से - अनुकरणीय) ने नई कला के प्राचीन "नमूने" के स्थिर अभिविन्यास को मूर्त रूप दिया। हालाँकि, पुरातनता की भावना के प्रति निष्ठा का मतलब क्लासिकिस्टों के लिए या तो इन प्राचीन मॉडलों की सरल पुनरावृत्ति या प्राचीन सिद्धांतों की प्रत्यक्ष नकल नहीं था। श्रेण्यवाद निरंकुश राजशाही के युग और कुलीनता और नौकरशाही का प्रतिबिंब था जिस पर राजशाही आधारित थी। ग्रीस और रोम की कला के लिए अपील, जो भी थी बानगीपुनर्जागरण का, अपने आप में अभी भी क्लासिकवाद नहीं कहा जा सकता है, हालांकि इसमें पहले से ही इस प्रवृत्ति की कई विशेषताएं शामिल हैं।

पूर्ण राजतंत्र ने फ्रांस के इतिहास में दोहरी भूमिका निभाई है। पूर्ण राजशाही की सांस्कृतिक नीति और उसके सौंदर्यवादी सिद्धांत - क्लासिकवाद - एक ही द्वंद्व से प्रतिष्ठित थे। राजशाही अदालतों को सभी कलात्मक शक्तियों को एक केंद्रीकृत संगठन के अधीन करने की इच्छा की विशेषता थी। कार्डिनल रिचल्यू ने साहित्य और भाषा के क्षेत्र में आधिकारिक केंद्र बनाया - फ्रेंच अकादमी। लुई XIV के तहत ललित कला अकादमी बनाई गई थी। कलात्मक संस्कृति के इन केंद्रों में, एकल साहित्यिक भाषा बनाने, इसे प्रांतीय विशेषताओं और पुरातनता के अवशेषों से मुक्त करने, सही साहित्यिक भाषण विकसित करने, शैलियों को वर्गीकृत करने आदि के लिए बहुत काम किया गया था। कला अकादमी, जो सबसे प्रमुख चित्रकारों और कला सिद्धांतकारों को एक साथ लाती थी, इसी तरह की गतिविधियों में लगी हुई थी। सामान्य तौर पर, यह सारी गतिविधि प्रगतिशील महत्व की थी।

कला के नियमों के अनुसार, कलाकार को मुख्य रूप से "डिजाइन की कुलीनता" की आवश्यकता होती थी। चित्र के कथानक का शिक्षाप्रद महत्व रहा होगा। इसलिए, सभी प्रकार के रूपक विशेष रूप से अत्यधिक मूल्यवान थे, जिसमें कमोबेश पारंपरिक रूप से ली गई जीवन की छवियां सीधे सामान्य विचारों को व्यक्त करती थीं। उच्चतम शैली को "ऐतिहासिक" माना जाता था, जिसमें प्राचीन पौराणिक कथाएं, प्रसिद्ध साहित्यिक कृतियों से भूखंड, बाइबिल और इसी तरह शामिल थे। चित्र, परिदृश्य, वास्तविक जीवन के दृश्यों को "छोटी शैली" माना जाता था। सबसे महत्वहीन शैली स्थिर जीवन थी।

कविता में, शास्त्रीयता कुछ नियमों के अनुसार विषय के तर्कसंगत विकास को सामने लाती है। इसका सबसे ज्वलंत उदाहरण "काव्य कला" है। buolo- सुंदर छंदों में और कई दिलचस्प विचारों से युक्त एक ग्रंथ। बोइल्यू ने काव्य कला में सामग्री की प्रधानता की मांग को सामने रखा, हालांकि यह सिद्धांत उन्हें एकतरफा रूप में व्यक्त किया गया है - कारण को महसूस करने के एक अमूर्त अधीनता के रूप में।

यूरोपीय प्रबुद्धता के सौंदर्यशास्त्र

17वीं-18वीं शताब्दी के शुरुआती बुर्जुआ क्रांतियों के दौरान प्रबोधन के सौंदर्यवादी सिद्धांतों का गठन किया गया था और वे अपने समय की विचारधारा और संस्कृति का हिस्सा हैं। प्रबुद्धजनों का मानना ​​था कि एक अप्रचलित सामाजिक व्यवस्था का पुनर्गठन उन्नत विचारों के प्रसार के माध्यम से किया जाना चाहिए, अज्ञानता, धार्मिक नशा, मध्यकालीन विद्वता, अमानवीय सामंती नैतिकता, कला और सौंदर्यशास्त्र के खिलाफ लड़ाई के माध्यम से, जो ऊपरी तबके की जरूरतों को पूरा करता है। सामंती-निरंकुश राज्य।

अपनी सारी प्रगतिशीलता के बावजूद ज्ञानी अपने युग की सीमाओं से आगे नहीं जा सके। एक सामंजस्यपूर्ण समाज की साज़िशों में, प्रबुद्धजन अपनी राजनीतिक और नैतिक चेतना पर कुछ अमूर्त "नागरिक" पर निर्भर थे, न कि उस वास्तविक व्यक्ति पर जो वास्तव में पूंजीवाद के तहत बना था।

प्रबुद्धजनों ने नैतिक, राजनीतिक और सौन्दर्यपरक शिक्षा के माध्यम से समानता और न्याय के सिद्धांतों पर समाज के परिवर्तन को प्राप्त करने का प्रयास किया। वे इस तथ्य से भली-भांति परिचित थे कि निजी और सार्वजनिक हितों के बीच, व्यक्तिगत आकांक्षाओं और कर्तव्य के बीच, व्यक्ति और समाज के बीच अंतर्विरोध हैं। वे बड़े पैमाने पर सौंदर्य शिक्षा के माध्यम से इन विरोधाभासों को हल करने की आशा करते थे। इसलिए, उनका दृढ़ विश्वास था कि सौंदर्य सिद्धांत लोगों के सहज अहंकार को कम करने में सक्षम है, एक व्यक्ति को "व्यक्तिगत" में बदलने के लिए।

एक "नागरिक", एक नए व्यक्ति को शिक्षित करने के दृष्टिकोण से, ज्ञानियों ने बुनियादी अवधारणाओं पर विचार किया: सुंदर, उदात्त, सद्भाव, अनुग्रह, स्वाद ( बर्क, डिडरॉट ); कला के सार और सामाजिक कार्यों, कलात्मक संघर्ष, चरित्र, कला में सच्चाई, और इसी तरह की समस्याओं का एक ही भाव से इलाज किया गया। प्रबुद्धता की सौंदर्यवादी अवधारणाओं का लेटमोटिफ उच्च नागरिक पथ, यथार्थवाद और मानवतावाद के सिद्धांतों की कला की रक्षा थी। उन्होंने सुंदर और नैतिक के बीच संबंध के बारे में बात की शाफ़्ट्सबरी .

सौंदर्यशास्त्र की श्रेणियों की व्याख्या करने में, प्रबुद्धजन संवेदनावाद के सिद्धांतों से आगे बढ़े, जो ज्ञान के सिद्धांत में एक ऐसी दिशा है, जिसके अनुसार कामुकता विश्वसनीय ज्ञान का मुख्य रूप है। सनसनीखेजता का वर्णन करने वाला क्लासिक फॉर्मूला स्टोक्स से संबंधित है: "दिमाग में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले इंद्रियों में नहीं था।"

सौंदर्यशास्त्र के विषय का सैद्धांतिक डिजाइन

प्रबुद्धता के जर्मन सौंदर्यशास्त्र के संस्थापक और दार्शनिक ज्ञान के एक स्वतंत्र खंड के "गॉडफादर" थे बौमगार्टन . उनकी ज्ञानमीमांसा प्रणाली को दो वर्गों में विभाजित किया गया था: सौंदर्यशास्त्र और तर्कशास्त्र। पहला "निम्न", संवेदी ज्ञान का सिद्धांत था, दूसरा - उच्च, "बौद्धिक"। निम्न ज्ञान को निरूपित करने के लिए, उन्होंने "सौंदर्यशास्त्र" शब्द को चुना, जिसे एक साथ संवेदना, भावना और ज्ञान के रूप में व्याख्या किया गया था। इसलिए, यदि तर्क बौद्धिक ज्ञान का विज्ञान है, अर्थात सोच के नियम और रूप हैं, तो सौंदर्यशास्त्र संवेदी ज्ञान का विज्ञान है। तदनुसार, दो प्रकार के निर्णय हैं: "तार्किक" और "संवेदनशील" (संवेदी)। पहला अलग विचारों पर टिका है, दूसरा अस्पष्ट विचारों पर। जो स्पष्ट विचारों पर आधारित होते हैं, उन्हें वह कारण का निर्णय कहता है, और अस्पष्ट विचारों पर आधारित को वह स्वाद का निर्णय कहता है। तर्क के निर्णय हमें सत्य देते हैं, स्वाद के निर्णय हमें सुंदरता देते हैं। मन के निर्णय और स्वाद के निर्णय का उद्देश्य पूर्णता है, अर्थात वस्तुओं की उनकी अवधारणा के अनुरूप होना।

प्रबुद्धता के युग में कला का सार और सार्वजनिक उद्देश्य

कला का सार जर्मन प्रबुद्धजन द्वारा प्रकृति की नकल में देखा गया था विंकेलमैन। प्रकृति में सुंदर की नकल या तो एक ही वस्तु के लिए निर्देशित की जा सकती है, या कई एकल वस्तुओं पर एक साथ अवलोकन एकत्र कर सकते हैं। पहले मामले में, एक समान प्रति प्राप्त की जाती है, एक चित्र, दूसरे में - एक आदर्श छवि। विंकेलमैन दूसरे तरीके को अधिक फलदायी मानते हैं। यहाँ कलाकार नकल करने वाले के रूप में नहीं, बल्कि एक वास्तविक रचनाकार के रूप में कार्य करता है, क्योंकि एक छवि बनाने से पहले, वह सुंदरता की एक सामान्य अवधारणा तैयार करता है और फिर उसके प्रोटोटाइप का अनुसरण करता है। आदर्श सौंदर्य पदार्थ के सामान्य रूपों को पार कर जाता है, उनकी सीमाओं को पार कर जाता है।

सौंदर्यशास्र संवेदी अनुभूति का विज्ञान जो सुंदरता को समझता है और बनाता है और कला की छवियों में व्यक्त किया जाता है।

18 वीं शताब्दी के मध्य में "सौंदर्यशास्त्र" की अवधारणा को वैज्ञानिक उपयोग में पेश किया गया था। जर्मन प्रबुद्धता दार्शनिक अलेक्जेंडर गोटलिब बॉमगार्टन सौंदर्यशास्र, 1750)। यह शब्द ग्रीक शब्द से आया है

isthetikos भावना, संवेदी धारणा से संबंधित। बॉमगार्टन ने सौंदर्यशास्त्र को एक स्वतंत्र दार्शनिक अनुशासन के रूप में प्रतिष्ठित किया। सौंदर्यशास्त्र का विषय कला और सौंदर्य लंबे समय से अध्ययन का विषय रहे हैं। दो सहस्राब्दी से अधिक के लिए, सौंदर्यशास्त्र दर्शन, धर्मशास्त्र, कलात्मक अभ्यास और कला आलोचना के ढांचे के भीतर विकसित हुआ है।

विकास की प्रक्रिया में, विषय अधिक जटिल और समृद्ध हो गया सौंदर्यशास्त्र। पुरातनता की अवधि में, सौंदर्यशास्त्र ने सौंदर्य और कला की प्रकृति के सामान्य दार्शनिक प्रश्नों को छुआ; मध्ययुगीन सौंदर्यशास्त्र पर धर्मशास्त्र का महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, जो ईश्वर को जानने के लिए उपकरणों में से एक के रूप में कार्य करता था; पुनर्जागरण में, सौंदर्यवादी विचार मुख्य रूप से कलात्मक अभ्यास के क्षेत्र में विकसित हुआ, और कलात्मक रचनात्मकता और प्रकृति के साथ इसका संबंध इसका विषय बन गया। नए युग की शुरुआत में, सौंदर्यशास्त्र ने कला के मानदंडों को आकार देने की मांग की। कलात्मक रचनात्मकता के सामाजिक उद्देश्य, इसके नैतिक और संज्ञानात्मक महत्व पर ध्यान केंद्रित करते हुए, प्रबुद्धता के सौंदर्यशास्त्र पर राजनीति का बहुत प्रभाव पड़ा।

जर्मन दर्शन के क्लासिक, इमैनुएल कांट, पारंपरिक रूप से सौंदर्यशास्त्र के विषय को कला में सुंदर मानते थे। लेकिन कांट के अनुसार सौंदर्यशास्त्र, सौंदर्य की वस्तुओं का अध्ययन नहीं करता है, बल्कि सौंदर्य के बारे में केवल निर्णय करता है, अर्थात। निर्णय के सौंदर्य संकाय की आलोचना है। जॉर्ज हेगेल ने सौंदर्यशास्त्र के विषय को कला के दर्शन या कलात्मक गतिविधि के दर्शन के रूप में परिभाषित किया और माना कि सौंदर्यशास्त्र का संबंध विश्व आत्मा की व्यवस्था में कला के स्थान को निर्धारित करने से है।

भविष्य में, सौंदर्यशास्त्र का विषय कला, विश्लेषण में एक निश्चित दिशा के सैद्धांतिक औचित्य तक सीमित हो गया था कलात्मक शैली, उदाहरण के लिए, रूमानियत (नोवालिस), यथार्थवाद (वी। बेलिंस्की, एन। डोब्रोलीबॉव), अस्तित्ववाद (ए। कैमस, जे.-पी। सार्त्र)। मार्क्सवादियों ने सौंदर्यशास्त्र को प्रकृति के विज्ञान और समाज की वास्तविकता और कलात्मक संस्कृति के सौंदर्यात्मक आत्मसात करने के नियमों के रूप में परिभाषित किया।

ए.एफ. लोसेव ने सौंदर्यशास्त्र के विषय को मनुष्य और प्रकृति द्वारा निर्मित अभिव्यंजक रूपों की दुनिया के रूप में माना। उनका मानना ​​था कि सौंदर्यशास्त्र न केवल सुंदर, बल्कि कुरूप, दुखद, हास्य आदि का भी अध्ययन करता है, इसलिए यह सामान्य रूप से अभिव्यक्ति का विज्ञान है। इसके आधार पर, सौंदर्यशास्त्र को आसपास की दुनिया के अभिव्यंजक रूपों की संवेदी धारणा के विज्ञान के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। इस अर्थ में, कला रूप की अवधारणा कला के काम का पर्याय है। जो कुछ कहा गया है, उससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि सौंदर्यशास्त्र का विषय गतिशील और परिवर्तनशील है, और ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में यह समस्या खुली रहती है।

सौंदर्य संबंधी गतिविधि कलात्मक गतिविधि के परिणामस्वरूप कला के कार्यों का निर्माण होता है, जो मानव सौंदर्य गतिविधि का उच्चतम रूप है। लेकिन दुनिया के सौंदर्य अन्वेषण का क्षेत्र स्वयं कला से कहीं अधिक व्यापक है। यह एक व्यावहारिक प्रकृति के पहलुओं को भी छूता है: डिजाइन, उद्यान और पार्क की संस्कृति, रोजमर्रा की जिंदगी की संस्कृति आदि। ये घटनाएं तकनीकी और व्यावहारिक सौंदर्यशास्त्र में लगी हुई हैं। तकनीकी सौंदर्यशास्त्र डिजाइन का सिद्धांत है, औद्योगिक साधनों द्वारा सौंदर्य के नियमों के अनुसार दुनिया की खोज। तकनीकी सौंदर्यशास्त्र के विचारों की उत्पत्ति 19वीं शताब्दी के मध्य में हुई। इंग्लैंड में। जॉन रस्किन अपने कार्यों में प्री-राफेलिटिज़्म(1851) और कला की राजनीतिक अर्थव्यवस्था(1857) ने सौंदर्य की दृष्टि से मूल्यवान उत्पादों की अवधारणा पेश की। सैद्धांतिक पर विलियम मॉरिस (वर्क्स सजावटी कला, आधुनिक जीवन से उनका संबंध, 1878;कहीं से समाचार, या खुशी का युग, 1891 आदि) और व्यावहारिक (एक कला-औद्योगिक कंपनी का निर्माण) स्तरों ने श्रम के सौंदर्यशास्त्र, कला उद्योग की स्थिति, डिजाइन, कला और शिल्प और पर्यावरण के सौंदर्य संगठन की समस्याओं को विकसित किया। जर्मन वास्तुकार और कला सिद्धांतकार गॉटफ्रीड सेम्पर ने 1863 में "एन एक्सपीरियंस इन प्रैक्टिकल एस्थेटिक्स", एक निबंध प्रकाशित किया तकनीकी और विवर्तनिक कलाओं में शैली, जहां उन्होंने अपने समय के दार्शनिक आदर्शवाद के विपरीत सामग्री और प्रौद्योगिकी के मूल शैली-निर्माण मूल्य पर जोर दिया।

रोजमर्रा की जिंदगी के सौंदर्यशास्त्र, मानव व्यवहार, वैज्ञानिक रचनात्मकता, खेल आदि। व्यावहारिक सौंदर्यशास्त्र के क्षेत्र में है। सौंदर्य ज्ञान का यह क्षेत्र अभी भी थोड़ा विकसित है, लेकिन इसका एक महान भविष्य है, क्योंकि इसके हितों का दायरा व्यापक और विविध है।

इस प्रकार, सौंदर्य गतिविधि है अभिन्न अंगमनुष्य द्वारा वास्तविकता का व्यावहारिक-आध्यात्मिक आत्मसात।

सौंदर्य संबंधी गतिविधि में महत्वपूर्ण रचनात्मक और खेल सिद्धांत शामिल हैं और यह मानस के अचेतन तत्वों से जुड़ा है ( यह सभी देखेंअचेत). सौंदर्य गतिविधि की आवश्यक विशेषताओं में से एक के रूप में "प्ले" की अवधारणा को आई। कांत द्वारा सौंदर्यशास्त्र में पेश किया गया था और एफ। शिलर द्वारा विकसित किया गया था। कांट ने दो सबसे महत्वपूर्ण सौंदर्य अवधारणाएं तैयार की: "सौंदर्य उपस्थिति" और "मुक्त खेल"। पहले के तहत उन्होंने सुंदरता के अस्तित्व के क्षेत्र को समझा, दूसरे के तहत - वास्तविक और सशर्त योजनाओं में एक साथ इसका अस्तित्व। इस विचार को विकसित करते हुए, शिलर सौंदर्य शिक्षा आदमी के बारे में पत्र(1794) ने लिखा है कि वस्तुनिष्ठ दुनिया में मौजूद सौंदर्य को फिर से बनाया जा सकता है, "खेलने के लिए आवेग की वस्तु" बन सकता है। शिलर के अनुसार, एक आदमी तभी पूरी तरह से इंसान होता है जब वह खेलता है। खेल प्राकृतिक आवश्यकता या सामाजिक दायित्व से विवश नहीं है, यह स्वतंत्रता का अवतार है। खेल के दौरान, एक "सौंदर्य उपस्थिति" बनाई जाती है जो वास्तविकता को पार करती है, आसपास की दुनिया की तुलना में अधिक परिपूर्ण, सुरुचिपूर्ण और भावनात्मक है। लेकिन, कला का आनंद लेते हुए, एक व्यक्ति खेल में भागीदार बन जाता है और स्थिति की दोहरी प्रकृति को कभी नहीं भूलता। यह सभी देखेंएक खेल।

कलात्मक गतिविधि . उपयोगितावादी शुरुआत से मुक्त सौंदर्य गतिविधि का उच्चतम, केंद्रित प्रकार कलात्मक गतिविधि है। कलात्मक सृजन का लक्ष्य कला के एक विशिष्ट कार्य का निर्माण है। यह एक विशेष व्यक्तित्व द्वारा कलात्मक क्षमताओं वाले एक निर्माता द्वारा बनाया गया है ( यह सभी देखेंव्यक्तित्व रचनात्मक). सौंदर्यशास्त्र में, कलात्मक क्षमताओं का एक पदानुक्रम पहचाना जाता है, जो इस तरह दिखता है: प्रतिभा, प्रतिभा, प्रतिभा।

तेज़ दिमाग वाला. पुरातनता में, प्रतिभा को एक तर्कहीन घटना के रूप में समझा जाता था। उदाहरण के लिए, प्लोटिनस ने कलाकार की प्रतिभा को दुनिया के अंतर्निहित विचारों से आने वाली रचनात्मक ऊर्जा के प्रवाह के रूप में समझाया। पुनर्जागरण में, एक रचनात्मक व्यक्ति के रूप में प्रतिभा का एक पंथ था। बुद्धिवाद ने मन के अनुशासन के साथ कलाकार की प्राकृतिक प्रतिभा के संयोजन के विचार पर जोर दिया। अब्बे जीन-बैप्टिस्ट डबोस (16701742) द्वारा एक ग्रंथ में प्रतिभा की एक अजीबोगरीब व्याख्या की गई है। कविता और चित्रकला पर आलोचनात्मक प्रतिबिंब(1719)। ग्रंथ के लेखक ने सौंदर्य, मनोवैज्ञानिक और जैविक स्तरों पर समस्या पर विचार किया। एक प्रतिभाशाली व्यक्ति के दिमाग में न केवल एक जीवंत भावना और एक स्पष्ट कल्पना होती है, बल्कि एक अनुकूल रक्त संरचना भी होती है। हिप्पोलीटे टाइन के सांस्कृतिक-ऐतिहासिक स्कूल के मुख्य प्रावधानों की आशा करते हुए, डबोस ने लिखा है कि प्रतिभा के उद्भव के लिए समय और स्थान, साथ ही जलवायु का बहुत महत्व है। कांट ने "जीनियस" की अवधारणा में विशेष सामग्री डाली। कांत की प्रतिभा आध्यात्मिक विशिष्टता है, यह एक कलात्मक प्रतिभा है जिसके माध्यम से प्रकृति कला को प्रभावित करती है, अपना ज्ञान दिखाती है। जीनियस किसी नियम का पालन नहीं करता है, लेकिन पैटर्न बनाता है जिससे कुछ नियम निकाले जा सकते हैं। कांट प्रतिभा को सौंदर्य संबंधी विचारों को समझने की क्षमता के रूप में परिभाषित करता है, अर्थात। विचार के लिए दुर्गम छवियां।

प्रेरणा. प्रतिभा की प्रकृति पर ऐतिहासिक विचार लगातार रचनात्मक प्रक्रिया की समझ के विकास और इसके मुख्य तत्वों में से एक - प्रेरणा के अनुसार विकसित हुए हैं। संवाद में अधिक प्लेटो ओर वहउन्होंने इस तथ्य के बारे में बात की कि रचनात्मक कार्य के क्षण में कवि उन्माद की स्थिति में है, वह दैवीय शक्ति से प्रेरित है। कांट द्वारा रचनात्मकता के तर्कहीन पहलू पर जोर दिया गया था। उन्होंने रचनात्मक अधिनियम की अज्ञातता पर ध्यान दिया। कलाकार के काम करने का तरीका, उन्होंने इसमें लिखा है निर्णय लेने की क्षमता की आलोचना, समझ से बाहर, ज्यादातर लोगों के लिए एक रहस्य है, और कभी-कभी खुद कलाकार के लिए भी।

यदि रचनात्मकता के तर्कहीन सिद्धांतों को आत्मा की विशेष अभिव्यक्ति के रूप में रचनात्मक कार्य की प्रकृति के बारे में पता था, तो सकारात्मक रूप से उन्मुख सौंदर्य परंपराप्रेरणा को एक संज्ञेय घटना के रूप में माना, जिसमें रहस्यमय और अलौकिक कुछ भी नहीं है। प्रेरणा गहन पिछले कार्य, एक लंबी रचनात्मक खोज का परिणाम है। प्रेरणा के कार्य में, कलाकार की प्रतिभा और कौशल, उसका जीवन अनुभव और ज्ञान संयुक्त होता है।

कलात्मक अंतर्ज्ञान. प्रेरणा के लिए कलात्मक अंतर्ज्ञान एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण तत्व है। यह समस्या फ्रांसीसी वैज्ञानिक हेनरी बर्गसन द्वारा विकसित की गई थी। उनका मानना ​​था कि कलात्मक अंतर्ज्ञान एक उदासीन रहस्यमय चिंतन है और एक उपयोगितावादी शुरुआत से पूरी तरह रहित है। यह एक व्यक्ति में अचेतन पर निर्भर करता है। काम में रचनात्मक विकास(रूसी अनुवाद, 1914) बर्गसन ने लिखा है कि कला, कलात्मक अंतर्ज्ञान के माध्यम से, दुनिया को संपूर्ण रूप से देखती है, इसके निरंतर विकास में घटना की अनूठी विलक्षणता है। रचनात्मक अंतर्ज्ञान कलाकार को अपने काम में अधिकतम अभिव्यंजना देने में सक्षम बनाता है। धारणा की तत्कालता उसे अपनी भावनाओं को व्यक्त करने में मदद करती है। रचनात्मकता, नए के निरंतर जन्म के रूप में, बर्गसन के अनुसार, जीवन का सार है, बुद्धि की गतिविधि के विपरीत, जो नए को बनाने में सक्षम नहीं है, बल्कि केवल पुराने को जोड़ती है।

बेनेडेटो क्रोस के सहज सौंदर्यशास्त्र में, काम में पूरी तरह से प्रतिनिधित्व किया अभिव्यक्ति के विज्ञान और सामान्य भाषा विज्ञान के रूप में सौंदर्यशास्त्र(1902) कला और कुछ नहीं बल्कि गेय अंतर्ज्ञान है। अतार्किक अंतर्ज्ञान की रचनात्मक, रचनात्मक प्रकृति पर जोर देता है, लोभी (अवधारणाओं के विपरीत), अद्वितीय, अप्राप्य। आर्ट इन क्रोस बौद्धिक ज्ञान के प्रति उदासीन है, और कलात्मकता कार्य के विचार पर निर्भर नहीं करती है।

कलात्मक छवि। कलात्मक रचनात्मकता की प्रक्रिया में, कलाकार की सोच, कल्पना, कल्पना, अनुभव, प्रेरणा, अंतर्ज्ञान भाग लेते हैं, एक कलात्मक छवि पैदा होती है। एक कलात्मक छवि बनाना, निर्माता जानबूझकर या अनजाने में जनता पर अपना प्रभाव डालता है। इस तरह के प्रभाव के तत्वों में से एक को अस्पष्टता और समझ माना जा सकता है। कलात्मक छवि.

Innuendo विचारक के विचार को उत्तेजित करता है, रचनात्मक कल्पना के लिए गुंजाइश देता है। इसी तरह का निर्णय शेलिंग ने व्याख्यान के दौरान व्यक्त किया था कला का दर्शन(18021805), जहां "बेहोशी की अनंतता" की अवधारणा पेश की गई है। उनकी राय में, कलाकार अपने काम में, विचार के अलावा, "एक प्रकार की अनंतता" डालता है, जो किसी भी "परिमित दिमाग" के लिए दुर्गम है। कला का कोई भी काम असीमित संख्या में व्याख्याओं की अनुमति देता है। इस प्रकार, एक कलात्मक छवि का पूर्ण अस्तित्व न केवल एक पूर्ण कार्य में एक कलात्मक अवधारणा का बोध है, बल्कि इसकी सौंदर्य बोध भी है, जो जटिलता की एक जटिल प्रक्रिया है और विचार करने वाले विषय का सह-निर्माण है।

अनुभूति. रिसेप्शन (धारणा) के मुद्दे "कॉन्स्टेंस स्कूल" (एचआर जौस, वी। इसर और अन्य) के सिद्धांतकारों के विचार के क्षेत्र में थे, जो 1960 के दशक के अंत में जर्मनी में उत्पन्न हुए थे। उनके प्रयासों के लिए धन्यवाद, ग्रहणशील सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांत तैयार किए गए थे, जिनमें से मुख्य विचार कार्य के अर्थ की ऐतिहासिक परिवर्तनशीलता के बारे में जागरूकता है, जो कि विषय (प्राप्तकर्ता) और लेखक की बातचीत का परिणाम है।

रचनात्मक कल्पना. कला के काम की रचना और धारणा दोनों के लिए एक आवश्यक शर्त रचनात्मक कल्पना है। एफ। शिलर ने जोर दिया कि कला केवल कल्पना की मुक्त शक्ति द्वारा बनाई जा सकती है, और इसलिए कला निष्क्रियता को दूर करने का तरीका है।

सौंदर्य गतिविधि के व्यावहारिक और कलात्मक रूपों के अलावा, इसके आंतरिक, आध्यात्मिक रूप हैं: भावनात्मक-बौद्धिक, सौंदर्य संबंधी छाप और विचार, सौंदर्य स्वाद और आदर्श, साथ ही सैद्धांतिक, विकासशील सौंदर्य अवधारणाएं और विचार। सौंदर्य गतिविधि के ये रूप सीधे "सौंदर्य चेतना" की अवधारणा से संबंधित हैं।

सौंदर्य चेतना। सौंदर्य चेतना की विशिष्टता यह है कि यह प्रिज्म के माध्यम से सौंदर्यशास्त्र के संदर्भ में होने और उसके सभी रूपों और प्रकारों की धारणा है। सौंदर्यवादी आदर्श. प्रत्येक युग की सौन्दर्य-चेतना उसमें मौजूद सौन्दर्य और कला के सभी प्रतिबिम्बों को आत्मसात कर लेती है। इसमें कला की प्रकृति और इसकी भाषा, कलात्मक स्वाद, आवश्यकताओं, आदर्शों, सौंदर्य संबंधी अवधारणाओं, कलात्मक आकलन और सौंदर्य संबंधी विचारों द्वारा गठित मानदंडों के बारे में प्रचलित विचार शामिल हैं।

सौंदर्य चेतना का प्राथमिक तत्व है सौंदर्य बोध. इसे एक सौंदर्य वस्तु को समझने के अनुभव से जुड़े व्यक्ति की क्षमता और भावनात्मक प्रतिक्रिया के रूप में माना जा सकता है। सौन्दर्य बोध का विकास होता है सौंदर्य संबंधी आवश्यकता, अर्थात। जीवन में सुंदरता को देखने और बढ़ाने की आवश्यकता के लिए। सौन्दर्यात्मक भावनाओं और आवश्यकताओं को व्यक्त किया गया है सौंदर्य स्वादकिसी चीज़ के सौंदर्य मूल्य को नोट करने की क्षमता। स्वाद की समस्या प्रबुद्धता के सौंदर्यशास्त्र के केंद्र में है। डिडरॉट, जन्मजात स्वाद के बारे में कार्टेशियन सौंदर्यशास्त्र के सबसे महत्वपूर्ण प्रावधानों में से एक को नकारते हुए मानते थे कि स्वाद हर रोज़ अभ्यास में प्राप्त होता है। एक सौंदर्य श्रेणी के रूप में स्वाद पर वोल्टेयर ने भी विस्तार से विचार किया है। वह इसे सुंदर और कुरूप को पहचानने की क्षमता के रूप में परिभाषित करता है। एक कलाकार का आदर्श वह व्यक्ति होता है जिसकी प्रतिभा स्वाद के साथ संयुक्त होती है। स्वाद विशेष रूप से व्यक्तिपरक गुण नहीं है। स्वाद के निर्णय आम तौर पर मान्य होते हैं। लेकिन अगर स्वाद में एक वस्तुनिष्ठ सामग्री है, तो परिणामस्वरूप, यह खुद को शिक्षा के लिए उधार देता है। वोल्टेयर ने समाज के ज्ञानोदय में अच्छे और बुरे स्वाद के विरोध का समाधान देखा।

स्वाद के निर्णयों की मनोवैज्ञानिक विशेषताओं का अध्ययन अंग्रेजी दार्शनिक डेविड ह्यूम ने किया था। उनके अधिकांश लेखन में स्वाद के मानदंड के बारे में,त्रासदी के बारे में,स्वाद और प्रभाव के शोधन परआदि), उन्होंने तर्क दिया कि स्वाद एक जीवित जीव के प्राकृतिक, भावनात्मक भाग पर निर्भर करता है। उन्होंने कारण और स्वाद की तुलना की, यह विश्वास करते हुए कि कारण सत्य और असत्य का ज्ञान देता है, स्वाद सौंदर्य और कुरूपता, पाप और पुण्य की समझ देता है। ह्यूम ने सुझाव दिया कि किसी काम की सुंदरता अपने आप में नहीं, बल्कि देखने वाले की भावना या स्वाद में निहित है। और जब कोई व्यक्ति इस भावना से वंचित हो जाता है, तो वह व्यापक रूप से शिक्षित होने के बावजूद सुंदरता को समझ नहीं पाता है। स्वाद एक निश्चित नियमितता से अलग होता है, जिसे तर्कों और प्रतिबिंबों की सहायता से अध्ययन और संशोधित किया जा सकता है। सुंदरता के लिए किसी व्यक्ति के बौद्धिक संकायों की गतिविधि की आवश्यकता होती है, जिसे सही भावना के लिए "रास्ता प्रज्वलित" करना चाहिए।

स्वाद की समस्या ने कांट के सौन्दर्यपरक प्रतिबिंब में एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया। उन्होंने स्वाद के विरोधाभास पर ध्यान दिया, एक विरोधाभास जो, उनकी राय में, किसी भी सौंदर्य मूल्यांकन में निहित है। एक ओर, स्वाद के बारे में कोई विवाद नहीं है, क्योंकि स्वाद का निर्णय बहुत ही व्यक्तिगत है, और कोई सबूत इसका खंडन नहीं कर सकता। दूसरी ओर, वह स्वाद के बीच मौजूद कुछ सामान्य चीज़ों की ओर इशारा करता है और उन पर चर्चा करने की अनुमति देता है। इस प्रकार, उन्होंने व्यक्तिगत और सार्वजनिक स्वाद के बीच विरोधाभास व्यक्त किया, जो मौलिक रूप से अघुलनशील है। उनकी राय में, स्वाद के बारे में अलग-अलग, विरोधाभासी निर्णय एक साथ मौजूद हो सकते हैं और समान रूप से सत्य हो सकते हैं।

20 वीं सदी में सौंदर्य स्वाद की समस्या एच. जी. गदामेर द्वारा विकसित की गई थी। काम में सत्य और विधि(1960) वह "स्वाद" की अवधारणा को "फैशन" की अवधारणा से जोड़ता है। फैशन में, गैडामर के अनुसार, स्वाद की अवधारणा में निहित सामाजिक सामान्यीकरण का क्षण एक निश्चित वास्तविकता बन जाता है। फैशन एक सामाजिक लत पैदा करता है जिससे बचना लगभग असंभव है। यहाँ फैशन और स्वाद के बीच का अंतर है। यद्यपि स्वाद उसी सामाजिक क्षेत्र में फैशन के रूप में कार्य करता है, यह इसके अधीन नहीं है। फैशन के अत्याचार की तुलना में, स्वाद संयम और स्वतंत्रता को बनाए रखता है।

सौंदर्य स्वाद सौंदर्य अनुभव का एक सामान्यीकरण है। लेकिन यह काफी हद तक व्यक्तिपरक क्षमता है। अधिक गहराई से सौंदर्य अभ्यास को सामान्य करता है सौंदर्यवादी आदर्श. सौंदर्यशास्त्र की सैद्धांतिक समस्या के रूप में आदर्श की समस्या सबसे पहले हेगेल द्वारा प्रस्तुत की गई थी। में सौंदर्यशास्त्र पर व्याख्यानउन्होंने कला को एक आदर्श की अभिव्यक्ति के रूप में परिभाषित किया। सौन्दर्यात्मक आदर्श कला में सन्निहित पूर्ण है, जिसकी कला आकांक्षा करती है और धीरे-धीरे चढ़ती है। में सौंदर्यवादी आदर्श का मूल्य रचनात्मक प्रक्रियाबहुत बड़ा, क्योंकि इसके आधार पर कलाकार का स्वाद बनता है, जनता का स्वाद बनता है।

सौंदर्य संबंधी श्रेणियां सौंदर्यशास्त्र की मौलिक श्रेणी "सौंदर्यशास्त्र" श्रेणी है। सौंदर्यशास्त्र सौंदर्य विज्ञान के लिए एक व्यापक सामान्य सार्वभौमिक अवधारणा के रूप में कार्य करता है, इसके सभी अन्य श्रेणियों के संबंध में "मेटाकैटेगरी" के रूप में।

"सौंदर्य" की श्रेणी के सबसे करीब "सुंदर" की श्रेणी है। सुंदर एक कामुक रूप से चिंतनशील रूप का एक उदाहरण है, एक आदर्श जिसके अनुसार अन्य सौंदर्य संबंधी घटनाओं पर विचार किया जाता है। उदात्त, दुखद, हास्य आदि पर विचार करते समय, सुंदर एक उपाय के रूप में कार्य करता है। उदात्तकि यह माप अधिक है। दुखदकुछ ऐसा जो आदर्श और वास्तविकता के बीच एक विसंगति को इंगित करता है, जो अक्सर पीड़ा, निराशा, मृत्यु की ओर ले जाता है। हास्यकुछ ऐसा जो आदर्श और वास्तविकता के बीच विसंगति की भी गवाही देता है, केवल इस विसंगति को हँसी से हल किया जाता है। आधुनिक सौंदर्य सिद्धांत में, सकारात्मक श्रेणियों के साथ, उनके एंटीपोड प्रतिष्ठित हैं - बदसूरत, निम्न, भयानक। यह इस आधार पर किया जाता है कि किसी भी गुण के सकारात्मक मूल्य को उजागर करने से विपरीत गुणों का अस्तित्व होता है। इस तरह, वैज्ञानिक अनुसंधानउनके सहसंबंध में सौंदर्य संबंधी अवधारणाओं पर विचार करना चाहिए।

सौंदर्य संबंधी विचार के विकास के मुख्य चरण। सौंदर्य प्रतिबिंब के तत्व प्राचीन मिस्र, बेबीलोन, सुमेर और प्राचीन पूर्व के अन्य लोगों की संस्कृतियों में पाए जाते हैं। सौन्दर्यपरक विचार को केवल प्राचीन यूनानियों में व्यवस्थित विकास प्राप्त हुआ।

सौंदर्य सिद्धांत के पहले उदाहरण पाइथागोरस (6ठी शताब्दी ईसा पूर्व) द्वारा बनाए गए थे। मानव व्यक्ति और ब्रह्मांड के घनिष्ठ संबंधों के आधार पर, ब्रह्मांड संबंधी दर्शन की परंपरा में उनके सौंदर्यवादी विचार विकसित हुए। पाइथागोरस एक व्यवस्थित एकता के रूप में ब्रह्मांड की अवधारणा का परिचय देते हैं। इसकी मुख्य संपत्ति सद्भाव है। पाइथागोरस से सद्भाव का विचार कई गुना की एकता, विरोधों के सामंजस्य के रूप में आता है।

पाइथागोरस और उनके अनुयायियों ने "क्षेत्रों के सामंजस्य" के तथाकथित सिद्धांत का निर्माण किया, अर्थात। सितारों और ग्रहों द्वारा निर्मित संगीत। उन्होंने आत्मा के सिद्धांत को भी विकसित किया, जो एक डिजिटल अनुपात के आधार पर सामंजस्य, या व्यंजन है।

सोफिस्टों का सिद्धांत, जिसने सौंदर्यशास्त्र के जन्म में योगदान दिया, 5 वीं शताब्दी में उत्पन्न हुआ। ईसा पूर्व। अंत में सुकरात द्वारा प्रतिपादित और उनके शिष्यों द्वारा प्रतिपादित, यह एक मानवशास्त्रीय प्रकृति का था।

इस दृढ़ विश्वास के आधार पर कि ज्ञान सद्गुण है, वह सौंदर्य को अर्थ, चेतना, कारण के सौंदर्य के रूप में समझता है। वस्तुओं की सुंदरता के लिए सबसे महत्वपूर्ण पूर्वापेक्षाएँ उनकी समीचीनता और कार्यात्मक औचित्य हैं।

वह इस विचार का मालिक है कि सुंदर अपने आप में अलग-अलग सुंदर वस्तुओं से अलग है। सुकरात पहली बार सुंदर को उसके वास्तविक जीवन की अभिव्यक्ति से आदर्श सार्वभौमिक के रूप में अलग करता है। उन्होंने सबसे पहले सौंदर्यशास्त्र में वैज्ञानिक ज्ञानमीमांसा की समस्या को छुआ और प्रश्न तैयार किया: "सुंदर" की अवधारणा का अपने आप में क्या अर्थ है।

सुकरात नकल को कलात्मक रचनात्मकता के सिद्धांत के रूप में सामने रखते हैं ( अनुकरण), जिसे मानव जीवन की नकल माना जाता है।

मानवशास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र ने दर्शनशास्त्र के लिए प्रश्न प्रस्तुत किए, जिनके उत्तर हमें प्लेटो और अरस्तू में मिलते हैं। प्लेटो के विस्तृत सौंदर्य शिक्षण को इस तरह के कार्यों में प्रस्तुत किया गया है दावत,फीड्रस,ओर वह, हिप्पियास द ग्रेटर,राज्यआदि। प्लेटोनिक सौंदर्यशास्त्र का एक महत्वपूर्ण पहलू सुंदरता की समझ है। उनकी समझ में सौंदर्य एक विशेष प्रकार का आध्यात्मिक सार है, एक विचार है। सुंदर का निरपेक्ष, अलौकिक विचार समय, स्थान, परिवर्तन के बाहर है। चूंकि सुंदर एक विचार (ईदोस) है, इसे महसूस करके नहीं समझा जा सकता है। सुंदर को मन, बौद्धिक अंतर्ज्ञान के माध्यम से समझा जाता है। में पीराप्लेटो सुंदरता की एक तरह की सीढ़ी की बात करता है। इरोस की ऊर्जा की मदद से, एक व्यक्ति शारीरिक सुंदरता से आध्यात्मिक, आध्यात्मिक से नैतिकता और कानूनों की सुंदरता तक, फिर शिक्षण और विज्ञान की सुंदरता तक चढ़ता है। इस यात्रा के अंत में प्रकट हुआ सौंदर्य एक परम सौंदर्य है जिसे सामान्य शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है। यह होने और जानने से परे है। इस तरह से सुंदरता के पदानुक्रम का विस्तार करते हुए, प्लेटो इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि सुंदरता मनुष्य में ईश्वरीय सिद्धांत की अभिव्यक्ति है। प्लेटो में सुंदर की ख़ासियत इस तथ्य में निहित है कि इसे कला की सीमा से बाहर ले जाया जाता है। कला, उनके दृष्टिकोण से, समझदार चीजों की दुनिया की नकल है, न कि सच्ची दुनियाविचारों। चूँकि वास्तविक चीजें स्वयं विचारों की प्रतियाँ हैं, कला, समझदार दुनिया का अनुकरण करते हुए, प्रतियों की प्रति है, छाया की छाया है। प्लेटो ने सुंदरता के रास्ते में कला की कमजोरी और अपूर्णता को सिद्ध किया।

अरस्तू ने, सौंदर्य संबंधी विचारों की निरंतरता के बावजूद, प्लैटोनिज़्म से अलग, अपना खुद का सौंदर्य सिद्धांत बनाया। उनके ग्रंथों में कविता की कला पर (छंदशास्र),वक्रपटुता,नीति,तत्त्वमीमांसाग्रंथों को प्रस्तुत किया जाता है जो एक निश्चित तरीके से सौंदर्यशास्त्र से संबंधित हैं। उनमें, वह सुंदरता को परिभाषित करता है, जिसकी सार्वभौमिक विशेषताएं आकार और व्यवस्था हैं। लेकिन अरस्तू की सुंदरता इन्हीं विशेषताओं तक सीमित नहीं है। वे अपने आप में सुंदर नहीं हैं, लेकिन केवल मानवीय धारणा के संबंध में हैं, जब वे मानवीय आंख और श्रवण के अनुपात में हैं। मानव गतिविधि को अध्ययन, क्रिया और सृजन में विभाजित करते हुए, वह कला को नियमों के आधार पर सृजन के लिए संदर्भित करता है। प्लेटो की तुलना में, उन्होंने अनुकरण (मिमेसिस) के सिद्धांत का काफी विस्तार किया, जिसे वह सामान्य की छवि के रूप में समझते हैं।

साफ़ हो जाना(जीआर।

साफ़ हो जाना सफाई)। यह प्राचीन पाइथागोरियनवाद पर वापस जाता है, जिसने आत्मा की शुद्धि के लिए संगीत की सिफारिश की थी। स्टोइक्स की गवाही के अनुसार, हेराक्लिटस ने आग से शुद्धिकरण की बात की। प्लेटो ने शरीर से, जुनून से, सुख से आत्मा की मुक्ति के रूप में रेचन के सिद्धांत को सामने रखा। अरस्तू सौंदर्य अनुभव के आधार के रूप में रेचन के सिद्धांत को विकसित करता है। अरस्तू के अनुसार, कलात्मक रचनात्मकता, नकल की मदद से सुंदर रूपों में अपनी मंजिल तक पहुँचती है जो वह बनाता है। रचयिता द्वारा निर्मित रूप ग्रहणशील दर्शक के लिए आनंद का विषय बन जाता है। वास्तविक शिल्प कौशल और सुंदर रूप की सभी आवश्यकताओं को पूरा करने वाले कार्य में निवेश की गई ऊर्जा नई ऊर्जा उत्पन्न करती है - ग्रहणशील आत्मा की भावनात्मक गतिविधि। सुख की समस्या अरस्तु के सौन्दर्यशास्त्र का एक महत्वपूर्ण अंग है। कला में आनंद एक उचित विचार से मेल खाता है और इसके उचित आधार हैं। आनंद और भावनात्मक शुद्धि कला, कैथार्सिस का अंतिम लक्ष्य है।

कलोकगटिया. अरस्तू भी कलोकागटिया के सिद्धांत को विकसित करता है, पुरातनता की विशेषता (ग्रीक से।

कलोस सुंदर और अगाथोस अच्छा, नैतिक रूप से परिपूर्ण) नैतिक रूप से "अच्छे" और सौंदर्यपूर्ण रूप से "सुंदर" की एकता। कालोकगटिया की कल्पना संपूर्ण और स्वतंत्र के रूप में की जाती है। दार्शनिक "अच्छा" को बाहरी जीवन लाभ (शक्ति, धन, प्रसिद्धि, सम्मान) और "सुंदर" को आंतरिक गुण (न्याय, साहस, आदि) के रूप में समझता है, फिर उनके बीच कोई भेद नहीं है। अरस्तू के अनुसार कालोकागटिया, भौतिक संपदा के निर्माण, उपयोग और सुधार पर आधारित नैतिकता और सुंदरता का एक आंतरिक मिलन है।

एंटेलेची(ग्रीक से।

entelcheia पूर्ण, पूर्ण)। एंटेलेची निराकार पदार्थ को किसी पूर्ण और व्यवस्थित चीज़ में बदलने की प्रक्रिया है। वह सब कुछ जो एक व्यक्ति को घेरता है, दार्शनिक का मानना ​​\u200b\u200bथा, अराजकता की स्थिति में है। एंटेलेची का तंत्र रचनात्मक गतिविधि की प्रक्रिया में अव्यवस्थित "जीवन के पदार्थ" को एक आदेशित "रूप के पदार्थ" में बदलने की अनुमति देता है। कला इस प्रक्रिया को कलात्मक रूप, आदेश और सद्भाव, संतुलन जुनून, रेचन के माध्यम से करती है। अरस्तू द्वारा व्यक्त किए गए कई विचारों ने बाद के यूरोपीय सौंदर्य सिद्धांतों में अपना और विकास पाया।

पुरातनता के अंत में, प्लोटिनस द्वारा सुंदरता और कला की एक नई अवधारणा को सामने रखा गया था। उत्तर प्राचीन सौंदर्यशास्त्र में उनका नियोप्लैटोनिज़्म पुरातनता और ईसाई धर्म के बीच की कड़ी था। दार्शनिक के एकत्रित कार्यों को कहा जाता था Ennead।प्लोटिनस के सौंदर्यशास्त्र को उनके कार्यों में हमेशा खुले तौर पर व्यक्त नहीं किया जाता है। यह विचारक की सामान्य दार्शनिक अवधारणा में प्रकट होता है। प्लोटिनस के लिए, सुंदरता दृश्य और श्रवण धारणाओं में निहित है, शब्दों, धुनों और लय के संयोजन में, कार्यों, ज्ञान और मानवीय गुणों में। लेकिन कुछ वस्तुएँ अपने आप में सुंदर होती हैं, जबकि अन्य केवल किसी और चीज़ में उनकी भागीदारी के कारण होती हैं। सौंदर्य स्वयं पदार्थ में उत्पन्न नहीं होता है, लेकिन कुछ प्रकार का गैर-भौतिक सार, या ईदोस (विचार) है। यह ईद असमान भागों को जोड़ती है और उन्हें एकता में लाती है, बाहरी और यांत्रिक नहीं, बल्कि आंतरिक। ईदोस सभी सौंदर्य मूल्यांकन की कसौटी है।

प्लोटिनस ने सिखाया कि मनुष्य सभी के प्राथमिक स्रोत से उत्पन्न हुआ है, पूर्ण अच्छा, पहला। इस स्रोत से पहले व्यक्ति की असीमित ऊर्जा का एक उत्सर्जन (बहिर्वाह) होता है, जो धीरे-धीरे कमजोर हो जाता है, क्योंकि इसके रास्ते में यह अंधेरे जड़ पदार्थ, निराकार गैर-अस्तित्व के प्रतिरोध का सामना करता है। अलग-अलग आदमी मूल में अपने उचित स्थान से कटा हुआ है। इसलिए, वह लगातार घर लौटने की इच्छा महसूस करता है, जहां ऊर्जा अधिक मजबूत होती है। पथिक का यह आध्यात्मिक मार्ग प्लोटिनस के दर्शन में नैतिक और सौंदर्य अनुभव के स्पष्टीकरण के रूप में कार्य करता है। सुंदरता के लिए प्यार को आत्मा की अपने पूर्व घर के लिए आध्यात्मिक लालसा के रूप में समझा जाता है। वह अच्छे, ईश्वर और सत्य के लिए अपने पूर्व निवास की लालसा करती है। इस प्रकार, प्लोटिनस के सौंदर्य शिक्षण का मुख्य विचार कामुक सुखों से लेकर अतुलनीय मौलिक एकता के साथ विलय तक सौंदर्य की समझ में जाना है। कामुक पदार्थ के साथ आत्मा के संघर्ष के परिणामस्वरूप ही सौंदर्य प्राप्त होता है। एक बेचैन आत्मा के भटकने के उनके विचार ने अपना निवास स्थान छोड़ दिया और इसकी वापसी का ऑगस्टाइन, थॉमस एक्विनास, दांते के काम और मध्य युग के संपूर्ण दार्शनिक और सौंदर्य संबंधी विचारों पर बहुत प्रभाव पड़ा।

बीजान्टियम का सौंदर्यशास्त्र। बीजान्टिन सौंदर्यशास्त्र का गठन चौथी-छठी शताब्दी में होता है। यह पूर्वी देशभक्तों के प्रतिनिधियों की शिक्षाओं पर आधारित है नाजियानज़स का ग्रेगरी, अलेक्जेंड्रिया के अथानासियस, निसा के ग्रेगरी, बेसिल द ग्रेट, जॉन क्राइसोस्टोम, साथ ही छद्म-डायोनिसियस द थियोपैगाइट के कार्य एरोपेगिटिक्स, जिसका पूर्व और पश्चिम दोनों के मध्ययुगीन सौंदर्यशास्त्र पर बहुत प्रभाव पड़ा। इन सौंदर्य शिक्षाओं में परम पारलौकिक सौंदर्य ईश्वर था, जो अपनी ओर आकर्षित करता है, प्रेम का आह्वान करता है। प्रेम से ईश्वर का ज्ञान होता है। छद्म डायोनिसियस ने लिखा है कि परम कारण के रूप में सुंदर हर चीज की सीमा और प्रेम की वस्तु है। यह एक आदर्श भी है, क्योंकि इसके अनुसार सब कुछ निश्चितता प्राप्त करता है। बीजान्टिन विचारकों ने पारलौकिक और सांसारिक सौंदर्य की अवधारणा को साझा किया, इसे स्वर्गीय और सांसारिक प्राणियों के पदानुक्रम के साथ जोड़ा। छद्म-डायोनिसियस के अनुसार, पूर्ण दिव्य सुंदरता पहले स्थान पर है, दिव्य प्राणियों की सुंदरता दूसरे में है, और भौतिक जगत की वस्तुओं की सुंदरता तीसरे स्थान पर है। भौतिक, कामुक रूप से कथित सुंदरता के लिए बीजान्टिन का रवैया अस्पष्ट था। एक ओर, वह दैवीय रचना के परिणाम के रूप में पूजनीय थी, दूसरी ओर, उसे कामुक आनंद के स्रोत के रूप में निंदित किया गया था।

बीजान्टिन सौंदर्यशास्त्र की केंद्रीय समस्याओं में से एक छवि की समस्या थी। इसने आइकोनोक्लास्टिक विवादों (8वीं-9वीं शताब्दी) के संबंध में विशेष तात्कालिकता प्राप्त की। मूर्तिभंजकों का मानना ​​था कि छवि को प्रोटोटाइप के साथ पर्याप्त होना चाहिए, अर्थात। एक आदर्श प्रतिकृति बनें। लेकिन चूंकि प्रोटोटाइप दैवीय सिद्धांत के विचार का प्रतिनिधित्व करता है, इसलिए इसे एंथ्रोपोमोर्फिक छवियों की मदद से चित्रित नहीं किया जा सकता है।

दमिश्क के जॉन एक धर्मोपदेश में उन लोगों के खिलाफ जो पवित्र चिह्नों को अस्वीकार करते हैंऔर फेडर स्टडीट (759826) में इकोनोक्लास्ट इनकारछवि और प्रोटोटाइप के बीच के अंतर पर जोर देते हुए, यह तर्क देते हुए कि दिव्य पुरालेख की छवि "संक्षेप में" नहीं, बल्कि केवल "नाम में" के समान होनी चाहिए। चिह्न प्रोटोटाइप के आदर्श दृश्यमान रूप (आंतरिक ईदोस) की एक छवि है। छवि और प्रोटोटाइप के बीच संबंध की यह व्याख्या छवि की सशर्त प्रकृति की समझ पर आधारित थी। छवि को जटिल समझा गया था कलात्मक संरचना"असमान समानता" के रूप में।

रोशनी. बीजान्टिन सौंदर्यशास्त्र की सबसे महत्वपूर्ण श्रेणियों में से एक प्रकाश की श्रेणी है। किसी अन्य संस्कृति में प्रकाश को इतना महत्व नहीं दिया गया है। प्रकाश की समस्या मुख्य रूप से तपस्वी सौंदर्यशास्त्र के ढांचे के भीतर विकसित हुई थी जो बीजान्टिन मठवाद के बीच विकसित हुई थी। यह आंतरिक सौंदर्यशास्त्र (लाट से।

आंतरिक भाग आंतरिक) एक नैतिक और रहस्यमय अभिविन्यास था और कामुक सुखों की अस्वीकृति का प्रचार किया, विशेष आध्यात्मिक अभ्यासों की एक प्रणाली जिसका उद्देश्य प्रकाश और अन्य दर्शनों पर विचार करना था। इसके मुख्य प्रतिनिधि मिस्र के मैकरियस, एंसीरा के नील, जॉन ऑफ द लैडर, इसहाक द सीरियन थे। उनकी शिक्षा के अनुसार प्रकाश एक वरदान है। प्रकाश दो प्रकार के होते हैं: दृश्य और आध्यात्मिक। दृश्यमान प्रकाश जैविक जीवन में योगदान देता है, आध्यात्मिक प्रकाश आध्यात्मिक शक्तियों को एकजुट करता है, आत्माओं को सच्चे अस्तित्व में बदल देता है। आध्यात्मिक प्रकाश अपने आप दिखाई नहीं देता, यह विभिन्न छवियों के नीचे छिपा होता है। यह मन की आँखों से, मन की आँखों से देखा जाता है। बीजान्टिन परंपरा में प्रकाश सुंदरता की तुलना में अधिक सामान्य और अधिक आध्यात्मिक श्रेणी के रूप में प्रकट होता है।

रंग. बीजान्टिन सौंदर्यशास्त्र में सुंदरता का एक और संशोधन रंग है। रंग की संस्कृति बीजान्टिन कला की सख्त विहितता का परिणाम थी। चर्च पेंटिंग में, एक समृद्ध रंग प्रतीकवाद विकसित किया गया था और एक सख्त रंग पदानुक्रम देखा गया था। प्रत्येक रंग का गहरा धार्मिक अर्थ होता है।

बीजान्टिन सौंदर्यशास्त्र इस क्षेत्र में जोर देते हुए, प्राचीन की तुलना में एक अलग तरीके से सौंदर्य श्रेणियों की प्रणाली को संशोधित कर रहा है। वह सामंजस्य, माप, सौंदर्य जैसी श्रेणियों पर कम ध्यान देती है। साथ ही, बीजान्टियम में व्यापक रूप से व्यापक विचारों की प्रणाली में, उत्कृष्ट श्रेणी के साथ-साथ "छवि" और "प्रतीक" की अवधारणाओं द्वारा एक बड़ी जगह पर कब्जा कर लिया गया है।

प्रतीकोंपूर्व और पश्चिम दोनों मध्यकालीन संस्कृति की सबसे विशिष्ट घटनाओं में से एक है। धर्मशास्त्र, साहित्य, कला में प्रतीकों पर विचार किया जाता था। प्रत्येक वस्तु को एक उच्च क्षेत्र में उसके अनुरूप किसी वस्तु की छवि के रूप में माना जाता था, इस उच्चतर का प्रतीक बन गया। मध्य युग में, प्रतीकवाद सार्वभौमिक था। सोचने के लिए हमेशा के लिए छिपे हुए अर्थों की खोज करना था। पितृसत्तात्मक अवधारणा के अनुसार, ईश्वर पारलौकिक है, और ब्रह्मांड प्रतीकों और संकेतों (संकेतों) की एक प्रणाली है जो ईश्वर और होने के आध्यात्मिक क्षेत्र की ओर इशारा करता है। सौंदर्य मध्ययुगीन चेतना में, संवेदी दुनिया को एक आदर्श, प्रतीकात्मक दुनिया से बदल दिया गया था। मध्यकालीन प्रतीकवाद जीवित दुनिया को परावर्तकता, भ्रामक प्रकृति की संपत्ति के रूप में बताता है। यहीं से ईसाई कला का संपूर्ण प्रतीकवाद आता है।

पूर्व के पारंपरिक सौंदर्यशास्त्र। भारत. प्राचीन भारत के सौंदर्य संबंधी विचारों का आधार पौराणिक काव्य परंपरा थी, जिसे ब्राह्मणवाद की आलंकारिक प्रणाली में अभिव्यक्ति मिली। ब्राह्मण के सिद्धांत को सार्वभौमिक आदर्श उपनिषदों में विकसित किया गया था, जो कि सबसे पहले 8 वीं-छठी शताब्दी में हुआ था। पहले। विज्ञापन "जानना" ब्राह्मण होने के सबसे मजबूत अनुभव (सौंदर्यशास्त्र चिंतन) के माध्यम से ही संभव है। यह अलौकिक चिंतन सर्वोच्च आनंद प्रतीत होता है और इसका सीधा संबंध सौंदर्य सुख से है। उपनिषदों के सौंदर्यशास्त्र और प्रतीकवाद का भारतीय महाकाव्य कविताओं की कल्पना और सौंदर्यशास्त्र पर बहुत प्रभाव पड़ा। महाभारतऔर रामायणऔर भारत के सौंदर्य संबंधी विचारों के संपूर्ण विकास पर।

मध्यकालीन भारत के सौन्दर्यपरक प्रतिबिंब की एक विशिष्ट विशेषता प्रकृति और जीवन में सौन्दर्यशास्त्र के प्रश्नों में रुचि की कमी है। प्रतिबिंब का विषय केवल कला है, मुख्यतः साहित्य और रंगमंच। कला के काम का मुख्य उद्देश्य भावना है। सौंदर्यशास्त्र भावनात्मक से लिया गया है। सभी सौंदर्य शिक्षाओं की केंद्रीय अवधारणा "दौड़" (शाब्दिक रूप से "स्वाद") की अवधारणा है, जो कला इतिहास में कलात्मक भावना को दर्शाती है। विशेष रूप से नस्ल का यह सिद्धांत कश्मीरी स्कूल के सिद्धांतकारों द्वारा विकसित किया गया था, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध आनंदवर्धन (9वीं शताब्दी), शंकुक (10वीं शताब्दी), भट्ट नायक (10वीं शताब्दी) और अभिनवगुप्त (10वीं-11वीं शताब्दी) हैं। वे सौंदर्य भावना की विशिष्टता में रूचि रखते थे, जिसे सामान्य भावना से भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए। रस, एक विशिष्ट भावना न होकर, एक ऐसा अनुभव है जो अनुभव करने वाले विषय में उत्पन्न होता है और केवल आंतरिक ज्ञान के लिए सुलभ होता है। सौन्दर्यात्मक अनुभव की उच्चतम अवस्था जाति को चखना है, या दूसरे शब्दों में, उसकी चेतना में शांत हो जाना, अर्थात् सौन्दर्यात्मक आनंद।

चीनचीन में पारंपरिक सौंदर्यवादी विचार का विकास दो मुख्य धाराओं से प्रत्यक्ष रूप से प्रभावित था चीनी दर्शन: कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद। कन्फ्यूशियस (552/551479 ईसा पूर्व) और उनके अनुयायियों की सौंदर्य शिक्षा उनके सामाजिक-राजनीतिक सिद्धांत के ढांचे के भीतर विकसित हुई। इसमें केंद्रीय स्थान "मानवता" और "अनुष्ठान" की अवधारणाओं द्वारा लिया गया था, जो "महान व्यक्ति" के व्यवहार में सन्निहित था। इन नैतिक श्रेणियों का उद्देश्य समाज में नैतिक नींव को बनाए रखना और एक सामंजस्यपूर्ण विश्व व्यवस्था को व्यवस्थित करना था। कला को बहुत महत्व दिया गया था, जिसे नैतिक पूर्णता और आत्मा के सामंजस्य की शिक्षा के रूप में देखा जाता था। कन्फ्यूशीवाद ने सौंदर्य संबंधी आवश्यकताओं को नैतिक आवश्यकताओं के अधीन कर दिया। कन्फ्यूशियस में बहुत "सुंदर" "अच्छा" का पर्याय है, और सौंदर्यवादी आदर्श को सुंदर, अच्छे और उपयोगी की एकता के रूप में देखा गया। यहाँ से चीन के पारंपरिक सौंदर्यशास्त्र में एक मजबूत उपदेशात्मक शुरुआत होती है। यह सौंदर्य परंपरा कला की प्रामाणिकता और रंगीनता के लिए खड़ी हुई। वह रचनात्मकता को पेशेवर कौशल का शिखर और कलाकार को कला का निर्माता मानती थीं।

एक और पंक्ति ताओवादी शिक्षाओं से जुड़ी है। लाओ त्ज़ु (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) और चुआंग त्ज़ु (43 शताब्दी ईसा पूर्व) इसके संस्थापक माने जाते हैं। यदि कन्फ्यूशियस ने अपने शिक्षण में नैतिक सिद्धांत पर मुख्य ध्यान दिया, तो ताओवादियों ने सौंदर्य सिद्धांत पर मुख्य ध्यान दिया। ताओवाद में केंद्रीय स्थान पर "ताओ" के सिद्धांत का कब्जा था - पथ, या दुनिया की शाश्वत परिवर्तनशीलता। ताओ की विशेषताओं में से एक, जिसका एक सौंदर्यवादी अर्थ है, "ज़ीरान" स्वाभाविकता, सहजता की अवधारणा थी। ताओवादी परंपरा ने कलात्मक रचनात्मकता की सहजता, कलात्मक रूप की स्वाभाविकता और प्रकृति के अनुरूप होने की पुष्टि की। इसलिए चीन के पारंपरिक सौंदर्यशास्त्र में सौंदर्य और प्राकृतिक की अविभाज्यता आती है। ताओवाद में रचनात्मकता को एक रहस्योद्घाटन और प्रवाह के रूप में देखा गया था, और कलाकार को कला के "स्व-निर्माण" के लिए एक उपकरण के रूप में देखा गया था।

जापान।जापान के पारंपरिक सौंदर्यशास्त्र का विकास ज़ेन बौद्ध धर्म के प्रभाव में हुआ। यह पंथ ध्यान और मनो-प्रशिक्षण के अन्य तरीकों को बहुत महत्व देता है जो सटोरी को आंतरिक ज्ञान, मन की शांति और संतुलन की स्थिति प्राप्त करने में मदद करता है। ज़ेन बौद्ध धर्म की विशेषता जीवन और भौतिक दुनिया को कुछ अल्पकालिक, परिवर्तनशील और प्रकृति में उदास के रूप में देखना है। पारंपरिक जापानी सौंदर्यशास्त्र, चीन से कन्फ्यूशियस प्रभाव और ज़ेन बौद्ध धर्म के जापानी स्कूल के संयोजन ने विशेष सिद्धांत विकसित किए हैं जो जापानी कला के लिए मौलिक हैं। उनमें से, सबसे महत्वपूर्ण "वाबी" सौंदर्य और है नैतिक सिद्धांतसांसारिक चिंताओं से मुक्त, एक शांत और अधूरे जीवन का आनंद ले रहे हैं। इसका अर्थ है सरल और शुद्ध सौंदर्यऔर मन की एक स्पष्ट, चिंतनशील स्थिति। चाय समारोह, फूलों की व्यवस्था की कला और बागवानी कला इसी सिद्धांत पर आधारित हैं। जापानी सौंदर्यशास्त्र का एक और सिद्धांत, "सबी", जो एक अनंत ब्रह्मांड में एक व्यक्ति के अस्तित्वगत अकेलेपन से जुड़ा है, ज़ेन बौद्ध धर्म में वापस जाता है। बौद्ध परंपरा के अनुसार, मानव अकेलेपन की स्थिति को शांत विनम्रता के साथ स्वीकार करना चाहिए और उसमें प्रेरणा का स्रोत ढूंढना चाहिए। बौद्ध धर्म में "युगेन" (एकाकी उदासी की सुंदरता) की अवधारणा एक गहरे छिपे हुए सत्य से जुड़ी है जिसे बौद्धिक रूप से नहीं समझा जा सकता है। यह एक सौंदर्य सिद्धांत के रूप में पुनर्विचार किया गया है, जिसका अर्थ है रहस्य, अस्पष्टता, शांति और प्रेरणा से भरा एक रहस्यमय "अन्य" सौंदर्य।

पश्चिमी यूरोपीय मध्य युग के सौंदर्यशास्त्र गहरा धार्मिक। सभी बुनियादी सौंदर्य संबंधी अवधारणाएँ ईश्वर में अपनी पूर्णता पाती हैं। प्रारंभिक मध्य युग के सौंदर्यशास्त्र में, ऑगस्टाइन ऑरेलियस द्वारा सबसे समग्र सौंदर्य सिद्धांत का प्रतिनिधित्व किया जाता है। नियोप्लाटोनिज्म के प्रभाव में, ऑगस्टाइन ने दुनिया की सुंदरता के बारे में प्लोटिनस के विचार को साझा किया। संसार सुंदर है क्योंकि यह ईश्वर द्वारा बनाया गया है, जो स्वयं सर्वोच्च सौंदर्य है, और सभी सौंदर्य का स्रोत है। कला इस सुंदरता की वास्तविक छवियां नहीं बनाती है, बल्कि केवल इसके भौतिक रूप बनाती है। इसलिए, ऑगस्टाइन का मानना ​​है, यह कला का काम नहीं है जिसे पसंद किया जाना चाहिए, लेकिन इसमें निहित दिव्य विचार। पुरातनता के बाद, सेंट। ऑगस्टाइन ने औपचारिक सद्भाव के संकेतों से शुरू करते हुए सुंदरता की परिभाषा दी। निबंध में भगवान के शहर के बारे मेंवह रंग की सुखदता के साथ संयुक्त भागों की आनुपातिकता के रूप में सुंदरता की बात करता है। सौंदर्य की अवधारणा के साथ उन्होंने आनुपातिकता, रूप और व्यवस्था की अवधारणाओं को भी जोड़ा।

सौंदर्य की नई मध्यकालीन व्याख्या यह थी कि सामंजस्य, सामंजस्य, वस्तुओं का क्रम अपने आप में सुंदर नहीं है, बल्कि एक उच्च ईश्वर जैसी एकता के प्रतिबिंब के रूप में है। ऑगस्टाइन के सौंदर्यशास्त्र में "एकता" की अवधारणा केंद्रीय लोगों में से एक है। वे लिखते हैं कि समस्त सौन्दर्य का स्वरूप एकता है। जो वस्तु जितनी अधिक पूर्ण होती है, उसमें उतनी ही अधिक एकता होती है। सुंदर एक है, क्योंकि स्वयं होना भी एक है। संवेदी धारणाओं से सौंदर्य एकता की अवधारणा उत्पन्न नहीं हो सकती है। इसके विपरीत, यह स्वयं सौंदर्य की धारणा को निर्धारित करता है। एक सौंदर्य मूल्यांकन शुरू करने से, एक व्यक्ति के पास पहले से ही उसकी आत्मा की गहराई में एकता की अवधारणा है, जिसे वह चीजों में खोजता है।

ऑगस्टाइन के विरोधाभासों और विरोधाभासों के सिद्धांत का मध्यकालीन सौंदर्यशास्त्र पर बहुत प्रभाव पड़ा। ग्रंथ में भगवान के शहर के बारे मेंउन्होंने लिखा है कि दुनिया को एंटीथेसिस से अलंकृत एक कविता की तरह बनाया गया था। भेद और विविधता प्रत्येक वस्तु को सौन्दर्य प्रदान करते हैं और विषमता समरसता को एक विशेष अभिव्यंजना देती है। सुंदरता की धारणा पूर्ण और परिपूर्ण होने के लिए, सही संबंध को सौंदर्य के चिंतनकर्ता को तमाशे से ही जोड़ना चाहिए। आत्मा उन संवेदनाओं के लिए खुली है जो इसके अनुरूप हैं और उन संवेदनाओं को अस्वीकार करती हैं जो इसके लिए अनुपयुक्त हैं। सौन्दर्य के बोध के लिए सुन्दर वस्तुओं और आत्मा के बीच सहमत होना आवश्यक है। यह आवश्यक है कि मनुष्य में सौन्दर्य के प्रति निःस्वार्थ प्रेम हो।

थॉमस एक्विनास अपने मुख्य कार्य में धर्मशास्त्रों का योगवास्तव में पश्चिमी मध्ययुगीन सौंदर्यशास्त्र को अभिव्यक्त किया। उन्होंने अरस्तू, नियोप्लाटोनिस्ट, ऑगस्टाइन, डायोनिसियस द थियोपैगाइट के विचारों को व्यवस्थित किया। सुंदरता का पहला विशिष्ट लक्षण, थॉमस एक्विनास अपने पूर्ववर्तियों के बाद गूँजता है, उच्च मानवीय भावनाओं (दृष्टि, श्रवण) द्वारा माना जाने वाला रूप है। सौंदर्य किसी व्यक्ति की भावना को उसके संगठन से प्रभावित करता है। वह सुंदरता की उद्देश्य विशेषताओं से संबंधित ऐसी अवधारणाओं को "स्पष्टता", "अखंडता", "अनुपात", "स्थिरता" के रूप में पूरी तरह से प्रमाणित करता है। अनुपात, उनके विचार में, आध्यात्मिक और भौतिक, आंतरिक और बाह्य, विचारों और रूपों का अनुपात है। स्पष्टता से, उन्होंने दृश्यमान चमक, किसी वस्तु की चमक और उसके आंतरिक, आध्यात्मिक तेज दोनों को समझा। पूर्णता का अर्थ है दोषों की अनुपस्थिति। ईसाई विश्वदृष्टि हमेशा सुंदरता की अवधारणा में अच्छाई की अवधारणा को शामिल करती है। थॉमस एक्विनास के सौंदर्यशास्त्र में नया उनके बीच एक अंतर का परिचय था। उन्होंने इस अंतर को इस तथ्य में देखा कि अच्छाई निरंतर मानवीय आकांक्षाओं का उद्देश्य और लक्ष्य है, सौंदर्य प्राप्त लक्ष्य है जब मानव बुद्धि इच्छा की सभी आकांक्षाओं से मुक्त हो जाती है, जब वह आनंद का अनुभव करने लगती है। अच्छे की विशेषता, सौंदर्य में पहले से ही एक लक्ष्य होना बंद हो गया है, लेकिन एक शुद्ध रूप है, अपने आप में, निस्वार्थ रूप से लिया गया। थॉमस एक्विनास द्वारा सुंदरता की ऐसी समझ एफ। लोसेव को यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देती है कि सौंदर्यशास्त्र के विषय की ऐसी परिभाषा पुनर्जागरण के संपूर्ण सौंदर्यशास्त्र के लिए शुरुआती बिंदु है।

पुनर्जागरण का सौंदर्यशास्त्र व्यक्तिवादी सौंदर्यशास्त्र। इसकी विशिष्टता उस व्यक्ति के सहज आत्म-पुष्टि में निहित है जो सोचता है और कलात्मक रूप से कार्य करता है, अपने आसपास की प्रकृति और ऐतिहासिक वातावरण को आनंद और नकल की वस्तु के रूप में समझता है। पुनर्जागरण का सौंदर्यवादी सिद्धांत जीवन-पुष्टि के उद्देश्यों और वीर पथों से ओत-प्रोत है। यह एक मानवकेंद्रित प्रवृत्ति का प्रभुत्व है। पुनर्जागरण के सौंदर्यशास्त्र में, सुंदर, उदात्त, वीर की समझ भी नृविज्ञान से जुड़ी है। व्यक्ति, उसका शरीर सौन्दर्य का प्रतिमान बन जाता है। मनुष्य को टाइटैनिक, परमात्मा की अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है। उसके पास ज्ञान की असीम संभावनाएँ हैं और वह दुनिया में एक असाधारण स्थिति रखता है। कार्यक्रम का काम, जिसका युग के कलात्मक विचार पर बहुत प्रभाव पड़ा, वह ग्रंथ था पिको डेला मिरांडोला मनुष्य की गरिमा पर(1487)। लेखक मानव व्यक्तित्व की एक पूरी तरह से नई अवधारणा तैयार करता है। वह कहते हैं कि एक व्यक्ति स्वयं एक निर्माता है, अपनी छवि का स्वामी है। यह कलाकार के प्रति एक नए दृष्टिकोण की पुष्टि करता है। यह अब मध्यकालीन शिल्पकार नहीं है, बल्कि एक व्यापक रूप से शिक्षित व्यक्ति है, जो एक सार्वभौमिक व्यक्ति के आदर्श की एक ठोस अभिव्यक्ति है।

पुनर्जागरण में, रचनात्मकता के रूप में कला का एक दृष्टिकोण स्थापित किया गया था। प्राचीन और मध्ययुगीन सौंदर्यशास्त्र ने कला को एक तैयार रूप के मामले में एक आवेदन के रूप में माना जो पहले से ही कलाकार की आत्मा में था। पुनर्जागरण के सौंदर्यशास्त्र में, यह विचार पैदा होता है कि कलाकार स्वयं इस रूप को स्वयं बनाता है, फिर से बनाता है। कुसा के निकोलस (1401-1464) ने अपने ग्रंथ में इस विचार को सबसे पहले प्रतिपादित किया था। मन के बारे में. उन्होंने लिखा कि कला न केवल प्रकृति की नकल करती है, बल्कि रचनात्मक भी है, सभी चीजों के रूपों का निर्माण करती है, प्रकृति का पूरक और सुधार करती है।

पुनर्जागरण के समृद्ध कलात्मक अभ्यास ने कला पर कई ग्रंथों को जन्म दिया। ये रचनाएँ हैं पेंटिंग के बारे में, 1435; मूर्तिकला के बारे में, 1464; वास्तुकला के बारे में, 1452 लियोना बतिस्ता अल्बर्टी; दैवीय अनुपात परलुका पैसिओली (14451514); पेंटिंग के बारे में किताबलियोनार्डो दा विंसी। उनमें कला को कवि और कलाकार के मन की अभिव्यक्ति के रूप में मान्यता दी गई थी। इन ग्रंथों की एक महत्वपूर्ण विशेषता कला के सिद्धांत का विकास, रेखीय और हवाई परिप्रेक्ष्य की समस्याएं, छायांकन, आनुपातिकता, समरूपता और रचना है। यह सब कलाकार की दृष्टि को त्रिविम बनाने में मदद करता है, और उसके द्वारा चित्रित वस्तुओं को उभरा और मूर्त बनाता है। कला के सिद्धांत का गहन विकास कला के काम में वास्तविक जीवन का भ्रम पैदा करने के विचार से प्रेरित था।

17वीं-18वीं शताब्दी, ज्ञानोदय। 17वीं शताब्दी के लिए व्यावहारिक लोगों पर दार्शनिक सौंदर्यशास्त्र का प्रभुत्व विशेषता है। इस अवधि के दौरान, फ्रांसिस बेकन, थॉमस हॉब्स, रेने डेसकार्टेस, जॉन लोके, गॉटफ्राइड लाइबनिज की दार्शनिक शिक्षाएँ सामने आईं, जिनका नए युग के सौंदर्य प्रतिबिंब पर बहुत प्रभाव पड़ा। सबसे समग्र सौंदर्य प्रणाली को क्लासिकवाद द्वारा दर्शाया गया था, जिसका वैचारिक आधार डेसकार्टेस का तर्कवाद था, जिसने तर्क दिया कि ज्ञान का आधार मन है। श्रेण्यवाद, सबसे पहले, कारण का प्रभुत्व है। क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र की विशिष्ट विशेषताओं में से एक को रचनात्मकता के लिए सख्त नियमों की स्थापना कहा जा सकता है। कला के एक काम को स्वाभाविक रूप से होने वाले जीव के रूप में नहीं समझा गया, बल्कि एक विशिष्ट कार्य और उद्देश्य के साथ एक योजना के अनुसार मनुष्य द्वारा बनाई गई एक कृत्रिम घटना के रूप में समझा गया। क्लासिकिज़्म के मानदंडों और सिद्धांतों का कोड निकोलस बोइल्यू द्वारा पद्य में एक ग्रंथ है काव्यात्मक कला(1674)। उनका मानना ​​था कि कला में आदर्श की प्राप्ति के लिए कठोर नियमों का प्रयोग करना चाहिए। ये नियम सुंदरता, सद्भाव, उदात्त, दुखद के प्राचीन सिद्धांतों पर आधारित हैं। कला के एक काम का मुख्य मूल्य विचार की स्पष्टता, विचार की श्रेष्ठता और ठीक-ठीक अंशांकित रूप है। बोइल्यू के ग्रंथ में, क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र द्वारा विकसित शैलियों के पदानुक्रम का सिद्धांत, "तीन एकता" (स्थान, समय और क्रिया) का नियम, एक नैतिक कार्य के प्रति अभिविन्यास ( यह सभी देखेंइकाइयाँ (तीन): समय, स्थान, क्रियाएँ).

17 वीं शताब्दी के सौंदर्यवादी विचार में। एक सुसंगत प्रणाली में औपचारिक रूप से नहीं, बैरोक दिशा बाहर खड़ी है। बैरोक सौंदर्यशास्त्र को बाल्टासर ग्रेसियन वाई मारालेस (16011658), इमैनुएल टेसारो (15921675) और माटेओ पेरेग्रिनी जैसे नामों से दर्शाया गया है। उनके लेखन में बुद्धि, या एक त्वरित दिमाग की कला(1642) ग्रासियाना; अरस्तू का स्पाईग्लास(1654) टेसाउरो; बुद्धि पर ग्रंथ(1639) पेरेग्रिनी) एक सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाएँबैरोक सौंदर्यशास्त्र "बुद्धि", या "त्वरित दिमाग"। इसे मुख्य रचनात्मक शक्ति के रूप में माना जाता है। Baroque बुद्धि असमान को एक साथ लाने की क्षमता है। बुद्धि का आधार एक रूपक है जो उन वस्तुओं या विचारों को जोड़ता है जो असीम रूप से दूर प्रतीत होते हैं। बारोक सौंदर्यशास्त्र इस बात पर जोर देता है कि कला कोई विज्ञान नहीं है, यह तार्किक सोच के नियमों पर आधारित नहीं है। बुद्धि प्रतिभा का प्रतीक है, जो ईश्वर द्वारा दिया गया है, और कोई भी सिद्धांत इसे खोजने में मदद नहीं कर सकता है।

बैरोक का सौंदर्यशास्त्रश्रेणियों की एक प्रणाली बनाता है जिसमें सुंदरता की अवधारणा को नजरअंदाज कर दिया जाता है, और सामंजस्य के बजाय, वैमनस्य और असंगति की अवधारणा को सामने रखा जाता है। ब्रह्मांड की एक सामंजस्यपूर्ण संरचना के विचार को खारिज करते हुए, बैरोक नए युग की शुरुआत के एक व्यक्ति की विश्वदृष्टि को दर्शाता है, जिसने होने की असंगति को समझा। यह रवैया विशेष रूप से फ्रांसीसी विचारक ब्लेज़ पास्कल द्वारा प्रस्तुत किया गया है। पास्कल का दार्शनिक प्रतिबिंब, उनकी साहित्यिक रचनाएँ 17 वीं शताब्दी के सौंदर्यशास्त्र में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती हैं। उन्होंने आधुनिक समाज की व्यावहारिकता और तर्कसंगतता को साझा नहीं किया। दुनिया के बारे में उनकी दृष्टि ने गहरा दुखद रंग हासिल कर लिया। यह "छिपे हुए ईश्वर" और "दुनिया की चुप्पी" के विचारों से जुड़ा है। इन दो अभिव्यक्तियों के बीच मनुष्य अपने अकेलेपन में है, जिसकी प्रकृति दुखद रूप से दोहरी है। एक ओर वह अपनी तार्किकता और ईश्वर के साथ एकता में महान है, दूसरी ओर वह अपनी शारीरिक और नैतिक नाजुकता में नगण्य है। यह विचार उनकी प्रसिद्ध परिभाषा में व्यक्त किया गया है: "मनुष्य एक विचारशील ईख है"। इस फॉर्मूले में पास्कल ने न केवल दुनिया के बारे में उनकी दृष्टि को प्रतिबिंबित किया, बल्कि सदी के सामान्य मिजाज को भी व्यक्त किया। उनका दर्शन बारोक की कला में व्याप्त है, जो दुनिया की एक अराजक तस्वीर को फिर से बनाने वाले नाटकीय भूखंडों की ओर बढ़ता है।

XVII-XVIII सदियों के अंग्रेजी सौंदर्यशास्त्र सोच के कामुक आधार पर जॉन लोके की शिक्षाओं पर भरोसा करते हुए कामुक सिद्धांतों का बचाव किया। लोके के अनुभववाद और संवेदनावाद ने "आंतरिक संवेदना", भावना, जुनून, अंतर्ज्ञान के बारे में विचारों के विकास में योगदान दिया। कला और नैतिकता के बीच एक मौलिक घनिष्ठ संबंध का विचार, जो ज्ञानोदय के सौंदर्यशास्त्र में प्रमुख हो गया, की भी पुष्टि हुई। उन्होंने अपने काम में सुंदरता और अच्छाई के बीच संबंध के बारे में लिखा लोगों, शिष्टाचार, राय और समय के लक्षण(1711) तथाकथित "नैतिकतावादी सौंदर्यशास्त्र" के प्रतिनिधि ए.ई.के. शाफ़्ट्सबरी। अपने नैतिक दर्शन में, शाफ़्ट्सबरी लोके के सनसनीवाद पर निर्भर था। उनका मानना ​​​​था कि अच्छाई और सुंदरता के विचारों का एक कामुक आधार होता है, जो स्वयं व्यक्ति में निहित नैतिक भावना से आता है।

अंग्रेजी प्रबुद्धता के विचार फ्रांसीसी विचारक डेनिस डिडरॉट पर उनका बहुत प्रभाव था। अपने पूर्ववर्तियों की तरह, वह सुंदरता को नैतिकता से जोड़ता है। डिडरोट प्रबुद्ध यथार्थवाद के सिद्धांत के लेखक हैं, जिसकी पुष्टि उनके ग्रंथ में की गई थी सौंदर्य की उत्पत्ति और प्रकृति का दार्शनिक अध्ययन(1751)। उन्होंने कलात्मक रचनात्मकता को एक सचेत गतिविधि के रूप में समझा जिसका एक उचित लक्ष्य है और यह आधारित है सामान्य नियमकला। डिडरॉट ने सदाचार की शिक्षा में, नैतिकता को नरम करने और सुधारने में कला का उद्देश्य देखा। डिडरॉट के सौंदर्य सिद्धांत की एक विशिष्ट विशेषता कला आलोचना के साथ इसकी एकता है।

जर्मन प्रबुद्धता के सौंदर्यशास्त्र का विकास अलेक्जेंडर बॉमगार्टन के नाम से जुड़ा है, जोहान विंकेलमैन, गोथोल्ड लेसिंग, जोहान हेरडर। उनके कार्यों में, पहली बार सौंदर्यशास्त्र को एक विज्ञान के रूप में परिभाषित किया गया है, कला के कार्यों के लिए एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण का सिद्धांत बनता है, कलात्मक संस्कृति और लोककथाओं की राष्ट्रीय पहचान के अध्ययन पर ध्यान आकर्षित किया जाता है (I. Herder) आलोचना के कुंज में, 1769;प्राचीन और आधुनिक काल में लोगों के रीति-रिवाजों पर कविता के प्रभाव पर, 1778;कॉलिगोन, 1800), विभिन्न प्रकार की कलाओं के तुलनात्मक अध्ययन की प्रवृत्ति है (जी। लेसिंग लाओकून, या पेंटिंग और कविता की सीमा पर, 1766;हैम्बर्ग नाटक, 17671769), सैद्धांतिक कला इतिहास की नींव बनाई जा रही है (आई। विंकेलमैन प्राचीन कला का इतिहास, 1764).

जर्मन शास्त्रीय दर्शन में सौंदर्यशास्त्र। जर्मनी में सौंदर्यवादी विचार के बाद के विकास पर, विशेष रूप से इसके शास्त्रीय काल में, जर्मन ज्ञानियों का बहुत प्रभाव था। जर्मन शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र (18वीं सदी के अंत - 19वीं सदी की शुरुआत) का प्रतिनिधित्व इमैनुएल कांट, जोहान गोटलिब फिच्टे, फ्रेडरिक शिलर, फ्रेडरिक विल्हेम शेलिंग, जॉर्ज हेगेल द्वारा किया जाता है।

सौंदर्यवादी विचार I. कांट में रेखांकित किया गया निर्णय लेने की क्षमता की आलोचना, जहां उन्होंने सौंदर्यशास्त्र को दर्शन का हिस्सा माना। उन्होंने सौंदर्यशास्त्र की सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं को विस्तार से विकसित किया: स्वाद का सिद्धांत, मुख्य सौंदर्य श्रेणियां, प्रतिभा का सिद्धांत, कला की अवधारणा और प्रकृति से इसका संबंध, कला रूपों का वर्गीकरण। कांट सौंदर्यपरक निर्णय की प्रकृति की व्याख्या करते हैं, जो तार्किक निर्णय से भिन्न है। एक सौंदर्य निर्णय स्वाद का एक निर्णय है, एक तार्किक एक का लक्ष्य सत्य की खोज है। विशेष प्रकारस्वाद का सौंदर्य निर्णय सुंदर है। दार्शनिक सौंदर्य की धारणा में कई बिंदुओं पर प्रकाश डालता है। सबसे पहले, यह सौंदर्य बोध की उदासीनता है, जो वस्तु की शुद्ध प्रशंसा के लिए उबलती है। सुंदर की दूसरी विशेषता यह है कि यह बिना कारण की श्रेणी की सहायता के सार्वभौमिक प्रशंसा की वस्तु है। वह अपने सौंदर्यशास्त्र में "उद्देश्य के बिना समीचीनता" की धारणा का भी परिचय देता है। उनकी राय में, सौंदर्य, किसी वस्तु की समीचीनता का एक रूप होने के नाते, बिना किसी उद्देश्य के विचार के माना जाना चाहिए।

पहले कांट में से एक ने कला रूपों का वर्गीकरण दिया। वह कलाओं को मौखिक (वाक्पटुता और कविता की कला), चित्रात्मक (मूर्तिकला, वास्तुकला, चित्रकला) और संवेदनाओं (संगीत) के सुंदर नाटक की कला में विभाजित करता है।

जी। हेगेल के दर्शन में सौंदर्यशास्त्र की समस्याओं ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। हेगेल के सौन्दर्यशास्त्रीय सिद्धांत की एक व्यवस्थित व्याख्या इसमें निहित है सौंदर्यशास्त्र पर व्याख्यान(18351836 में प्रकाशित)। हेगेल का सौंदर्यशास्त्र कला का सिद्धांत है। वह कला को धर्म और दर्शन के साथ-साथ परम आत्मा के विकास के चरण के रूप में परिभाषित करता है। कला में, पूर्ण आत्मा स्वयं को चिंतन के रूप में; धर्म में, प्रतिनिधित्व के रूप में; दर्शन में, अवधारणा के रूप में पहचानती है। कला का सौन्दर्य प्राकृतिक सौन्दर्य से बढ़कर है, क्योंकि आत्मा प्रकृति से श्रेष्ठ है। हेगेल ने कहा कि सौंदर्यवादी दृष्टिकोण हमेशा मानवरूपी होता है, सौंदर्य हमेशा मानवीय होता है। हेगेल ने कला के अपने सिद्धांत को एक प्रणाली के रूप में प्रस्तुत किया। वह कला के तीन रूपों के बारे में लिखते हैं: प्रतीकात्मक (पूर्व), शास्त्रीय (पुरातनता), रोमांटिक (ईसाई धर्म)। विभिन्न कला रूपों के साथ, वह सामग्री में भिन्न विभिन्न कलाओं की एक प्रणाली को जोड़ता है। हेगेल ने कला की शुरुआत को कलात्मक रचनात्मकता के विकास में प्रतीकात्मक चरण के अनुरूप वास्तुकला माना। के लिए शास्त्रीय कलामूर्तिकला विशेषता है, और रोमांटिक पेंटिंग, संगीत और कविता के लिए।

कांट की दार्शनिक और सौन्दर्यपरक शिक्षाओं के आधार पर, एफ.डब्ल्यू. शेलिंग अपना स्वयं का सौन्दर्यशास्त्रीय सिद्धांत बनाता है। यह उनके लेखन में चित्रित किया गया है। कला का दर्शन, ईडी। 1859 और ललित कलाओं का प्रकृति से संबंध पर, 1807. कला, शेलिंग की समझ में, ऐसे विचार हैं जो "शाश्वत अवधारणाओं" के रूप में भगवान में रहते हैं। इसलिए, सभी कलाओं की तत्काल शुरुआत भगवान है। शेलिंग कला में निरपेक्षता का निर्गम देखता है। कलाकार अपने काम का श्रेय मनुष्य के शाश्वत विचार को देता है, जो ईश्वर में सन्निहित है, जो आत्मा से जुड़ा हुआ है और इसके साथ एक ही रूप बनाता है। किसी व्यक्ति में दैवीय सिद्धांत की यह उपस्थिति "प्रतिभा" है जो व्यक्ति को आदर्श दुनिया को मूर्त रूप देने की अनुमति देती है। उन्होंने प्रकृति पर कला की श्रेष्ठता के विचार पर जोर दिया। कला में, उन्होंने विश्व आत्मा की पूर्णता, आत्मा और प्रकृति का एकीकरण, उद्देश्य और व्यक्तिपरक, बाहरी और आंतरिक, चेतन और अचेतन, आवश्यकता और स्वतंत्रता देखी। उनके लिए कला दार्शनिक सत्य का हिस्सा है। वह सौंदर्यशास्त्र के एक नए क्षेत्र - कला के दर्शन के निर्माण का प्रश्न उठाता है और इसे दिव्य निरपेक्षता और दार्शनिक मन के बीच रखता है।

शेलिंग स्वच्छंदतावाद के सौंदर्यशास्त्र के मुख्य सिद्धांतकारों में से एक थे। रूमानियत की उत्पत्ति जेना स्कूल से जुड़ी हुई है, जिसके प्रतिनिधि भाई अगस्त श्लेगल और फ्रेडरिक श्लेगल, फ्रेडरिक वॉन हार्डेनबर्ग (नोवालिस), विल्हेम हेनरिक वेकेनरोडर (1773-1798), लुडविग टाईक थे।

रूमानियत के दर्शन की उत्पत्ति फिच के व्यक्तिपरक आदर्शवाद में है, जिसने शुरुआत के रूप में व्यक्तिपरक "मैं" की घोषणा की। फिच्ते की स्वतंत्र, अप्रतिबंधित की अवधारणा पर आधारित रचनात्मक गतिविधिरोमांटिक, बाहरी दुनिया के संबंध में कलाकार की स्वायत्तता को प्रमाणित करते हैं। बाहरी दुनियावे बदल रहे हैं भीतर की दुनियाकाव्य प्रतिभा। रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र में, रचनात्मकता का विचार विकसित किया गया था, जिसके अनुसार कलाकार अपने काम में दुनिया को वैसा ही नहीं दर्शाता है जैसा वह है, बल्कि उसे बनाता है जैसा कि उसके दिमाग में होना चाहिए। तदनुसार, स्वयं कलाकार की भूमिका बढ़ गई। तो, नोवेलिस में, कवि निर्जीव प्रकृति को पुनर्जीवित करने वाले एक भविष्यवक्ता और जादूगर के रूप में कार्य करता है। स्वच्छंदतावाद को कलात्मक रचनात्मकता की आदर्शता, कलात्मक रूपों के नवीकरण से इनकार करने की विशेषता है। रोमांटिक कला रूपक, साहचर्य, अस्पष्ट है, यह संश्लेषण की ओर, शैलियों की बातचीत की ओर, कला के प्रकारों की ओर, दर्शन और धर्म के संबंध की ओर बढ़ती है।

1920 शतक 19वीं शताब्दी के मध्य से पश्चिमी यूरोपीय सौंदर्यवादी विचार दो दिशाओं में विकसित हुए। इनमें से पहला लेखक ऑगस्टे कॉम्टे के प्रत्यक्षवादी दर्शन से जुड़ा है सकारात्मक दर्शन पाठ्यक्रम(18301842)। प्रत्यक्षवाद ने दर्शनशास्त्र पर ठोस वैज्ञानिक ज्ञान की प्राथमिकता की घोषणा की, प्राकृतिक विज्ञान से उधार ली गई श्रेणियों और विचारों के माध्यम से सौंदर्य संबंधी घटनाओं की व्याख्या करने की मांग की। प्रत्यक्षवाद के ढांचे के भीतर, प्रकृतिवाद और सामाजिक विश्लेषण के सौंदर्यशास्त्र के रूप में इस तरह के सौंदर्य रुझान बनते हैं।

प्रत्यक्षवादी उन्मुख सौंदर्यशास्त्र की दूसरी दिशा हिप्पोलीटे टाइन के कार्यों में प्रस्तुत की गई है, जो कला के समाजशास्त्र के क्षेत्र में पहले विशेषज्ञों में से एक बने। उन्होंने कला और समाज के बीच संबंध, पर्यावरण के प्रभाव, नस्ल, कलात्मक रचनात्मकता पर पल के सवालों को विकसित किया। कला, ताइन की समझ में, विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों का एक उत्पाद है, और वह कला के काम को पर्यावरण के उत्पाद के रूप में परिभाषित करता है।

मार्क्सवादी सौंदर्यशास्त्र भी प्रत्यक्षवाद के दृष्टिकोण से सामने आता है। मार्क्सवाद ने कला को सामान्य ऐतिहासिक प्रक्रिया का एक अभिन्न अंग माना, जिसका आधार उन्होंने उत्पादन के तरीके के विकास में देखा। अर्थव्यवस्था के विकास के साथ कला के विकास को सहसंबद्ध करते हुए, मार्क्स और एंगेल्स ने इसे आर्थिक आधार के लिए गौण माना। मार्क्सवाद के सौंदर्यवादी सिद्धांत के मुख्य प्रावधान ऐतिहासिक संक्षिप्तता, कला की संज्ञानात्मक भूमिका और इसके वर्ग चरित्र के सिद्धांत हैं। कला के वर्ग चरित्र की अभिव्यक्ति, जैसा कि मार्क्सवादी सौंदर्यशास्त्र का मानना ​​है, इसकी प्रवृत्ति है। मार्क्सवाद ने उन बुनियादी सिद्धांतों को निर्धारित किया, जिन्होंने सोवियत सौंदर्यशास्त्र में अपना और विकास पाया।

उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में यूरोपीय सौंदर्यवादी विचार में प्रत्यक्षवाद का विरोध। कलाकारों का एक आंदोलन था जिसने "कला कला के लिए कला" का नारा दिया। दार्शनिक अवधारणा के मजबूत प्रभाव के तहत "शुद्ध कला" का सौंदर्यशास्त्र विकसित हुआ आर्थर शोपेनहावर. काम में इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में विश्व (1844) उन्होंने संस्कृति की अभिजात्य अवधारणा के मूल तत्वों को रेखांकित किया। शोपेनहावर का शिक्षण सौंदर्यवादी चिंतन के विचार पर आधारित है। उन्होंने मानवता को "प्रतिभाशाली लोगों" में विभाजित किया, जो सौंदर्यवादी चिंतन और कलात्मक रचनात्मकता के लिए सक्षम थे, और "उपयोग के लोग", उपयोगितावादी गतिविधि की ओर उन्मुख थे। प्रतिभा का तात्पर्य विचारों पर चिंतन करने की उत्कृष्ट क्षमता से है। इच्छाएँ हमेशा एक व्यावहारिक व्यक्ति में निहित होती हैं, एक प्रतिभाशाली कलाकार एक शांत पर्यवेक्षक होता है। चिंतन के साथ तर्क को प्रतिस्थापित करते हुए, दार्शनिक इस प्रकार आध्यात्मिक जीवन की अवधारणा को परिष्कृत सौंदर्य सुख की अवधारणा से बदल देता है और "शुद्ध कला" के सौंदर्यवादी सिद्धांत के अग्रदूत के रूप में कार्य करता है।

एडगर एलन पो, गुस्ताव फ्लेबर्ट, चार्ल्स बॉडेलेयर, ऑस्कर वाइल्ड के कार्यों में "कला के लिए कला" के विचार बनते हैं। रोमांटिक परंपरा को जारी रखते हुए, सौंदर्यशास्त्र के प्रतिनिधियों ने तर्क दिया कि कला स्वयं के लिए मौजूद है और सुंदर होने के कारण अपने उद्देश्य को पूरा करती है।

19वीं शताब्दी के अंत में यूरोपीय दार्शनिक और सौंदर्य संबंधी विचारों में, दार्शनिकता के शास्त्रीय रूपों के कट्टरपंथी संशोधन की प्रक्रियाएं हैं। फ्रेडरिक नीत्शे द्वारा शास्त्रीय सौंदर्य मूल्यों की अस्वीकृति और संशोधन किया गया था। उन्होंने पारम्परिक पारलौकिक सौंदर्य अवधारणा के पतन को तैयार किया और काफी हद तक उत्तर-शास्त्रीय दर्शन और सौंदर्यशास्त्र के गठन को प्रभावित किया। नीत्शे के सौंदर्यशास्त्र में, एक सिद्धांत विकसित किया गया था अपोलोनियन और डायोनिसियन कला. निबंध में संगीत की भावना से त्रासदी का जन्म (1872) वह अपोलोनियन और डायोनिसियन की एंटीनॉमी को दो विपरीत के रूप में हल करता है, लेकिन एक-दूसरे की शुरुआत के साथ अविभाज्य रूप से जुड़ा हुआ है जो हर सांस्कृतिक घटना को रेखांकित करता है। अपोलोनियन कला दुनिया को व्यवस्थित करने की कोशिश करती है, इसे सामंजस्यपूर्ण रूप से संतुलित, स्पष्ट और संतुलित बनाने के लिए। लेकिन अपोलोनियन सिद्धांत केवल होने के बाहरी पक्ष से संबंधित है। यह एक भ्रम और निरंतर आत्म-धोखा है। अराजकता की अपोलोनियन संरचना का विरोध परमानंद के डायोनिसियन नशा द्वारा किया जाता है। कला का डायोनिसियन सिद्धांत नए भ्रमों का निर्माण नहीं है, बल्कि जीवित तत्वों की कला, अधिकता, सहज आनंद है। नीत्शे की व्याख्या में डायोनिसियन उन्माद दुनिया में मनुष्य के अलगाव को दूर करने का एक तरीका निकला। व्यक्तिवादी अलगाव की सीमाओं से परे जाना ही सच्ची रचनात्मकता है। कला के सबसे सच्चे रूप वे नहीं हैं जो भ्रम पैदा करते हैं, बल्कि वे हैं जो आपको ब्रह्मांड के रसातल में देखने की अनुमति देते हैं।

19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में नीत्शे की सौंदर्यपरक और दार्शनिक अवधारणाओं को आधुनिकतावाद के सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांत और व्यवहार में व्यापक रूप से लागू किया गया। इन विचारों का मूल विकास रजत युग के रूसी सौंदर्यशास्त्र में देखा गया है। सबसे पहले पर व्लादिमीर सोलोवोव, "सार्वभौमिक एकता" के उनके दर्शन में, अराजक भ्रम पर उज्ज्वल सिद्धांत की शाश्वत विजय की शांत विजय पर आधारित है। और नीत्शे के सौंदर्यशास्त्र ने रूसी प्रतीकवादियों को आकर्षित किया। नीत्शे के बाद, उन्होंने दुनिया को एक चिकित्सक कलाकार द्वारा बनाई गई एक सौंदर्य घटना के रूप में माना।

बीसवीं शताब्दी के सौंदर्यशास्त्र सिद्धांत। बीसवीं सदी की सौंदर्य संबंधी समस्याएं यह विशेष अध्ययन में इतना विकसित नहीं हुआ है जितना कि अन्य विज्ञानों के संदर्भ में: मनोविज्ञान, समाजशास्त्र, लाक्षणिकता, भाषा विज्ञान।

सबसे प्रभावशाली सौंदर्य अवधारणाओं में से, घटनात्मक सौंदर्यशास्त्र पर आधारित है दर्शन एडमंड हसरल. पोलिश दार्शनिक रोमन इंगार्डन (1893-1970) को घटनात्मक सौंदर्यशास्त्र का संस्थापक माना जा सकता है। फेनोमेनोलॉजी की प्रमुख अवधारणा जानबूझकर है (लैटिन इंटेंटियो एस्पिरेशन, इरादा, दिशा से), जिसे चेतना द्वारा अनुभूति की वस्तु के निर्माण के रूप में समझा जाता है।

फेनोमेनोलॉजी कला के एक काम को बिना किसी संदर्भ के जानबूझकर चिंतन की एक आत्मनिर्भर घटना के रूप में मानती है, जो स्वयं से आगे बढ़ती है। एक काम के बारे में जो कुछ भी पाया जा सकता है, वह उसमें ही निहित है, उसका अपना स्वतंत्र मूल्य, स्वायत्त अस्तित्व है और अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार बनाया गया है।

निकोलाई हार्टमैन (1882-1950) ने अभूतपूर्व स्थिति से बात की। सुंदरता की मुख्य श्रेणी परमानंद और स्वप्निलता की स्थिति में समझी जाती है। कारण, इसके विपरीत, किसी को सुंदरता के क्षेत्र में शामिल होने की अनुमति नहीं देता है। इसलिए, संज्ञानात्मक कार्य सौंदर्यवादी चिंतन के साथ असंगत है।

मिशेल डुफ्रेन (1910-1995) ने आधुनिक पश्चिमी सभ्यता की आलोचना की, मनुष्य को प्रकृति से अलग करना, उसका अपना सार और अस्तित्व के उच्चतम मूल्य। वह संस्कृति की मूलभूत नींव की पहचान करना चाहता है, जिससे मनुष्य और दुनिया के बीच सामंजस्यपूर्ण संबंध स्थापित करना संभव हो सके। हाइडेगर की कला की अवधारणा को "होने की सच्चाई" के रूप में समझने के बाद, डुफ्रेन सौंदर्य अनुभव की समृद्धि में इस तरह के आधार की तलाश करते हैं, जिसकी व्याख्या फेनोमेनोलॉजिकल ऑन्कोलॉजी के दृष्टिकोण से की गई है।

अनुसंधान की अभूतपूर्व विधि रूसी औपचारिकता, फ्रांसीसी संरचनावाद और एंग्लो-अमेरिकन "नई आलोचना" की पद्धति को रेखांकित करती है जो प्रत्यक्षवाद के विरोध के रूप में उत्पन्न हुई। जे.के. फिरौती ( नई आलोचना, 1941), ए. टेट ( प्रतिक्रियावादी निबंध, 1936), सी. ब्रूक्स और आर.पी. वारेन ( कविता को समझना, 1938; गद्य को समझना, 1943) ने नव-महत्वपूर्ण सिद्धांत के बुनियादी सिद्धांतों को निर्धारित किया: अध्ययन एक पृथक पाठ पर आधारित है जो कलाकार-निर्माता से स्वतंत्र रूप से एक वस्तु के रूप में मौजूद है। इस पाठ में एक जैविक और अभिन्न संरचना है जो छवियों, प्रतीकों, मिथकों के एक विशेष संगठन के रूप में मौजूद हो सकती है। इस तरह के एक जैविक रूप की मदद से वास्तविकता का संज्ञान किया जाता है ("ज्ञान के रूप में कविता" की नव-आलोचनात्मक अवधारणा)।

20वीं शताब्दी के सौंदर्य संबंधी विचारों के अन्य महत्वपूर्ण क्षेत्रों के लिए। जेड फ्रायड और जी जंग, अस्तित्ववाद के सौंदर्यशास्त्र (जे-पी। सार्त्र, ए। कैमस, एम। हाइडेगर) की मनोविश्लेषणात्मक अवधारणाओं को शामिल करें, व्यक्तित्ववाद के सौंदर्यशास्त्र (एस पेग्यू, ई मुनियर, पी। रिकोयूर) ), संरचनावाद और उत्तर-संरचनावाद के सौंदर्यशास्त्र (के। लेवी स्ट्रॉस, आर। बार्थ, जे। डेरिडा), टी। एडोर्नो और जी। मार्क्युज़ की समाजशास्त्रीय सौंदर्य अवधारणाएँ।

आधुनिक सौंदर्यवादी विचार भी उत्तर-आधुनिकतावाद (आई। हसन, जे.एफ. ल्योटार्ड) के अनुरूप विकसित हो रहा है। उत्तर-आधुनिकतावाद के सौंदर्यशास्त्र को पिछली सांस्कृतिक परंपरा द्वारा विकसित किसी भी नियम और प्रतिबंधों के प्रति सचेत अवहेलना की विशेषता है, और परिणामस्वरूप, इस परंपरा के प्रति एक विडंबनापूर्ण रवैया है।

सौंदर्यशास्त्र के वैचारिक तंत्र में महत्वपूर्ण परिवर्तन हो रहे हैं, सौंदर्यशास्त्र की मुख्य श्रेणियां एक सार्थक पुनर्मूल्यांकन से गुजर रही हैं, उदाहरण के लिए, उदात्त को अद्भुत द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है, बदसूरत को सौंदर्य के साथ-साथ एक सौंदर्य श्रेणी के रूप में अपना दर्जा मिला है, आदि। पारंपरिक रूप से जिसे गैर-सौंदर्य के रूप में माना जाता है वह सौंदर्यवादी हो जाता है या सौंदर्यवादी रूप से परिभाषित हो जाता है। यह आधुनिक संस्कृति के विकास की दो पंक्तियों को भी निर्धारित करता है: एक पंक्ति का उद्देश्य पारंपरिक सौंदर्यशास्त्र को जारी रखना है (रोजमर्रा की जिंदगी के सौंदर्यीकरण को इसकी चरम अभिव्यक्ति माना जाता है, इसलिए, उदाहरण के लिए, अतियथार्थवाद, पॉप कला, आदि), अतियथार्थवाद, अवधारणा कला ).

आधुनिक सौंदर्यशास्त्र में एक विशेष स्थान उल्लंघन की परंपरा को दिया जाता है, जो "सौंदर्य और कलात्मक मानदंडों के बाहर" जा रहा है, अर्थात। सीमांत या भोली रचनात्मकता, जो अक्सर लंबे समय के बाद सौंदर्य की स्थिति प्राप्त कर लेती है (कलाकारों, संगीतकारों और लेखकों की ऐसी रचनात्मकता के उदाहरणों से संस्कृति का इतिहास खत्म हो जाता है)।

आधुनिक सौंदर्य विज्ञान के सौंदर्य सिद्धांतों और अवधारणाओं की विविधता शास्त्रीय काल की तुलना में गुणात्मक रूप से नए, सौंदर्यवादी विचार के विकास की गवाही देती है। आधुनिक सौंदर्यशास्त्र में कई मानविकी के अनुभव का उपयोग इस विज्ञान की महान संभावनाओं की गवाही देता है।

ल्यूडमिला सार्कोवा

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हमारी शताब्दी के पूर्वार्द्ध में पश्चिमी यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका के देशों में सौंदर्य विज्ञान के विकास ने इस विरोधाभासी अवधि को अपनी कई अवधारणाओं और सिद्धांतों में व्यक्त किया, मुख्य रूप से गैर-यथार्थवादी प्रकृति के, जिनमें से कई के लिए "आधुनिकतावाद" शब्द स्थापित किया गया था।

आधुनिकतावाद (फ्रांसीसी आधुनिक से - नवीनतम, आधुनिक) 20 वीं शताब्दी की कला प्रवृत्तियों के लिए एक सामान्य प्रतीक है, जो दुनिया के कलात्मक प्रतिनिधित्व के पारंपरिक तरीकों की अस्वीकृति की विशेषता है।

एक कलात्मक प्रणाली के रूप में आधुनिकतावाद इसके विकास की दो प्रक्रियाओं द्वारा तैयार किया गया था: अवनति (यानी उड़ान, वास्तविक जीवन की अस्वीकृति, एकमात्र मूल्य के रूप में सौंदर्य का पंथ, सामाजिक समस्याओं की अस्वीकृति) और अवांट-गार्डे (जिसके घोषणापत्र को तोड़ने के लिए कहा जाता है) अतीत की विरासत के साथ और पारंपरिक कलात्मक सेटिंग्स के विपरीत कुछ नया बनाना)।

आधुनिकतावाद की सभी मुख्य प्रवृत्तियाँ और धाराएँ - घनवाद, अभिव्यक्तिवाद, भविष्यवाद, रचनावाद, कल्पनावाद, अतियथार्थवाद, अमूर्ततावाद, पॉप कला, अतियथार्थवाद, आदि, या तो खारिज कर दिए गए या पूरी तरह से कलात्मक साधनों और तकनीकों की पूरी प्रणाली को बदल दिया। विशेष रूप से, विभिन्न प्रकार की कलाओं में, यह व्यक्त किया गया था: दृश्य कलाओं में स्थानिक छवियों में परिवर्तन और कलात्मक और आलंकारिक पैटर्न की अस्वीकृति में; संगीत में मेलोडिक, रिदमिक और हार्मोनिक संगठन के संशोधन में; एक "चेतना की धारा" के उद्भव में, एक आंतरिक एकालाप, साहित्य में साहचर्य असेंबल आदि। ए। शोपेनहावर और एफ। नीत्शे के तर्कहीन स्वैच्छिकवाद के विचार, ए। बर्गसन और एन। 3 का आधुनिकतावाद के अभ्यास पर बहुत प्रभाव था। फ्रायड और सी.जी. जंग, एम. हाइडेगर का अस्तित्ववाद, जे.पी. सार्त्र और ए. कैमस, फ्रैंकफर्ट स्कूल टी. एडोर्नो और जी. मार्क्युज़ के सामाजिक दर्शन का सिद्धांत।

आधुनिकतावादी कलाकारों के कार्यों के सामान्य भावनात्मक मनोदशा को निम्नलिखित वाक्यांश में व्यक्त किया जा सकता है: आधुनिक जीवन की अराजकता, इसका विघटन एक व्यक्ति के विकार और अकेलेपन में योगदान देता है, उसके संघर्ष अघुलनशील और निराशाजनक होते हैं, और जिन परिस्थितियों में वह होता है रखा दुर्गम हैं।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, कला में अधिकांश आधुनिकतावादी प्रवृत्तियों ने अपने पूर्व अवांट-गार्डे पदों को खो दिया। युद्ध के बाद के यूरोप और अमेरिका में, "जन" और "कुलीन" संस्कृतियों ने सक्रिय रूप से खुद को प्रकट करना शुरू कर दिया, विभिन्न सौंदर्य प्रवृत्तियों और उनके अनुरूप दिशाओं के साथ, और एक गैर-मार्क्सवादी प्रकृति के सौंदर्य विद्यालयों ने भी खुद को घोषित किया। सामान्य तौर पर, विदेशी सौंदर्यशास्त्र के विकास में युद्ध के बाद के चरण को उत्तर आधुनिक रूप में परिभाषित किया जा सकता है।

उत्तर-आधुनिकतावाद एक ऐसी अवधारणा है जो इतिहास के दौरान स्वाभाविक रूप से एक-दूसरे को बदलने वाली संस्कृति की प्रवृत्तियों की श्रृंखला में एक नई, अंतिम तिथि, सुपर-स्टेज को दर्शाती है। आधुनिक संस्कृति के प्रतिमान के रूप में उत्तर-आधुनिकतावाद विकास की एक सामान्य दिशा है यूरोपीय संस्कृति 70 के दशक में गठित। 20 वीं सदी

संस्कृति में उत्तर आधुनिक प्रवृत्तियों का उदय सामाजिक प्रगति की सीमाओं के बारे में जागरूकता और समाज के डर से जुड़ा हुआ है कि इसके परिणाम संस्कृति के समय और स्थान के विनाश की धमकी देते हैं। उत्तर-आधुनिकतावाद, जैसा कि था, प्रकृति, समाज और संस्कृति के विकास में मानवीय हस्तक्षेप की सीमाएँ स्थापित करनी चाहिए। इसलिए, उत्तर-आधुनिकतावाद को एक सार्वभौमिक कलात्मक भाषा की खोज, विभिन्न कलात्मक आंदोलनों के अभिसरण और विलय, इसके अलावा, शैलियों की "अराजकता", उनकी अंतहीन विविधता, उदारवाद, कोलाज, व्यक्तिपरक असेंबल के दायरे की विशेषता है।

विशेषणिक विशेषताएंउत्तर आधुनिकतावाद हैं:

उत्तर आधुनिक संस्कृति का उन्मुखीकरण और समाज का "जन" और "अभिजात वर्ग";

मानव गतिविधि के गैर-कला क्षेत्रों (राजनीति, धर्म, कंप्यूटर विज्ञान, आदि पर) पर कला का महत्वपूर्ण प्रभाव;

शैली बहुलवाद;

पिछले युगों की कला के कार्यों की उनकी कृतियों में व्यापक उद्धरण;

पिछली संस्कृतियों की कलात्मक परंपराओं पर विडंबना;

कला के कार्यों का निर्माण करते समय खेल तकनीक का उपयोग करना।

उत्तर आधुनिक कलात्मक रचना में, रचनात्मकता से लेकर संकलन और उद्धरण तक एक सचेत पुनर्स्थापन है। उत्तर आधुनिकतावाद के लिए, रचनात्मकता सृजन के बराबर नहीं है। यदि सिस्टम "कलाकार - कला का काम" पूर्व-उत्तर आधुनिक संस्कृतियों में काम करता है, तो उत्तर-आधुनिकतावाद में "कला का काम - दर्शक" के संबंध में जोर दिया जाता है, जो कलाकार की आत्म-चेतना में एक मौलिक परिवर्तन का संकेत देता है। वह एक "निर्माता" बनना बंद कर देता है, क्योंकि कार्य का अर्थ सीधे उसकी धारणा के कार्य में पैदा होता है। कला के एक उत्तर आधुनिक काम को देखा जाना चाहिए, प्रदर्शित किया जाना चाहिए, यह एक दर्शक के बिना मौजूद नहीं हो सकता। हम कह सकते हैं कि उत्तर-आधुनिकतावाद में "कला के काम" से "कलात्मक निर्माण" में संक्रमण होता है।

एक सिद्धांत के रूप में उत्तर आधुनिकतावाद को जे बॉडरिलार्ड "द सिस्टम ऑफ थिंग्स" (1969), जे.एफ. ल्योटार्ड "पोस्टमॉडर्न नॉलेज" (1979) और "विवाद" (1984), पी. स्लॉटरडिजक "मैजिक ट्री" (1985) के कार्यों में महत्वपूर्ण औचित्य प्राप्त हुआ ) और अन्य

इस खंड में, केवल सबसे महत्वपूर्ण सौंदर्य प्रवृत्तियों और गैर-मार्क्सवादी अभिविन्यास के स्कूलों के साथ-साथ 20वीं सदी के सौंदर्य विज्ञान की प्रमुख समस्याओं का विश्लेषण किया जाएगा।