Sažetak libreta baleta Shurale. Korištenje fragmenata glazbe iz baleta F.Yarullina "Shurale" u nastavi klavira u srednjim i višim razredima glazbene škole

Prema Homeru, božica Afrodita rođena je blizu obale grada Pafosa na Cipru i bila je kći Zeusa i Dionije (Διώνης). Zatim Zapadni vjetar Zephyr ju je gurnuo u more i nakon toga je izronila gola i lijepa iz mora.

Prema Hesiodu, Afrodita je rođena iz pjene koja je nastala od Uranovog sjemena koje je palo u more uz obalu otoka Kitira, a također je uz pomoć vjetra Zefira završila uz obalu Cipar, gdje je izašla na kopno u punom svom sjaju.

Lijepa božica dobila je ime po riječi pjena (ἀφρός) – Afrodita (Ἀφροδίτη).

Afrodita u starogrčke mitologije a religija je bila božica ljubavi, seksualnosti, ljepote, zadovoljstva i rađanja.

Atributi Afrodite su pojas, mirta, ruže, mak, golubovi, vrapci, delfin, labudovi, zlatna zdjela.

Afrodita boginja ljubavi

Ljepota i ljubav uvijek su imali veliki značaj u životima bogova i ljudi.
Ljepota Afrodite, njezina gracioznost, strast i ljubav inspirirali su svako živo biće. Svi su željeli njezinu prisutnost. U pratnji Erosa, Afrodita se pojavila na Olimpu. Bogovi, vidjevši prekrasnu Afroditu, nisu mogli skinuti pogled s nje, ptice su slavile božicu svojim pjevanjem. Svi koji su vidjeli Afroditu imali su srca ispunjena ljubavlju, one koji je nisu poslušali kaznila je božica.

Nitko nije mogao odoljeti Afroditi, osim tri božice djevice: Atene, Artemide i Hestije.

Hera, zaštitnica brakova, udala je lijepu Afroditu za Hefesta, možda najružnijeg među bogovima. Hefest je bio zakoniti sin Zeusa i Here, odrastao je daleko od svojih roditelja i postao veliki kovač. Hefest je bio bog vatre, za razliku od atraktivnih muških bogova, bio je hrom, imao je vrlo tamnu kožu i tamnu bradu. Ružnoća, međutim, nije postala prepreka da se osvoje najljepše žene.

Afrodita i Ares

Afrodita je bila nevjerna Hefestu, ubrzo nakon vjenčanja, počela je izlaziti s Aresom, bogom rata. Ali nema ništa tajno za Heliosa - boga sunca, koji je rekao Hefestu da njegova žena ima ljubavnika. U bijesu, Hefest je htio ubiti Aresa, ali je nakon razmišljanja zamolio Heliosa da još nikome ne kaže, a sam je počeo smišljati plan kako se osvetiti prijestupnicima.

Najprije je iskovao tanku, gotovo nevidljivu mrežu i pričvrstio je preko kreveta, zatim je rekao svojoj ženi da mora otići i čim je njezin muž otišao od kuće, Afrodita je poslala glasnika Aresu da ga obavijesti o Hefestovom odlasku.

Tijekom spoja između Afrodite i Aresa, mreža koju je napravio Hefest pada na ljubavnike i oni bivaju zarobljeni. Ovdje se pojavljuje Hefest sa Zeusom i drugim bogovima i počinje se glasno smijati bespomoćnim ljubavnicima. Kad su ipak pušteni, razišli su se u različitim smjerovima, Afrodita je otišla u svoju domovinu, na Cipar, Ares - u Trakiju, u rat.

Afrodita i Adonis

Afrodita, kako bi kaznila ženu ciparskog kralja Smirne, jer je svoju kćer Mirru smatrala najljepšom, nadahnula je Mirru ljubavlju prema svom ocu. U mračnoj noći došla je ocu u krevet, koji je došao s gozbe i bio pijan.

Ujutro je Mirra shvatila sav užas smrtnog grijeha, pobjegla u šumu i tamo se sakrila. Afrodita ju je pronašla i pretvorila u drvo, kasnije je Adonis rođen iz kore drveta. Afrodita je bila zadivljena neobičnom ljepotom dječaka i, kako bi ga zaštitila, predala ga je Perzefoni u tamno kraljevstvo.

Kad je Adonis odrastao postao je zgodan muškarac lijepim tijelom i božanstvenim licem. Perzefona se u njega ludo zaljubila i odbila ga je vratiti Afroditi. Božice su se počele svađati, Zeus je morao intervenirati i riješiti njihov spor. Zeus je rekao da će Adonis trećinu vremena provoditi uz Afroditu, drugu trećinu uz Perzefonu, a ostatak vremena po vlastitom nahođenju. Kao rezultat toga, pokazalo se da je Adonis živio u carstvu mrtvih četiri mjeseca i osam s Afroditom, koja je uspješno primijenila svoj čarobni pojas.

Svaki put kad je došlo vrijeme da Adonis napusti carstvo mrtvih, priroda je oživjela: polja su se zazelenjela, cvijeće i drveće je procvjetalo, a prekrasan miris ispunio je atmosferu. Afrodita se rijetko pojavljivala na Olimpu i živjela je sa svojim mladim ljubavnikom u planinama i šumama. Adonis je postao lovac i oni su se, zajedno s Afroditom, radovali njihovoj bliskosti.

Ubrzo je Ares saznao za Afroditinu ljubav prema Adonisu. Mogao je zaboraviti svoju ljubav prema njoj, zaslijepljen strašću i ljubomorom, pretvorio se u vepra i ubio Adonisa.

Afroditinoj tuzi nije bilo granice, suze božice kapale su na zemlju i odmah su niknule bijele anemone i crveni makovi...

Afrodita (mit antičke Grčke)

Do sada nitko ne zna točno odakle je došla lijepa Afrodita. Neki je smatraju kćeri Zeusa i Dione, dok drugi tvrde da je prelijepa Afrodita rođena iz morske pjene. Kao da je, kad su kapi krvi ranjenog Urana pale na zemlju, jedna od njih pala u more i stvorila pjenu, iz koje je nastala lijepa božica. Tako se u njenom imenu čuje: Af-ro-di-ta - rođena od pjene. Ali bilo kako bilo, jako je dobro što na svijetu postoji Afrodita - prelijepa, zlatokosa božica ljubavi i ljepote. Afrodita daje sreću svima koji joj vjerno služe.
Tako je dala sreću umjetniku Pygmalionu, koji je nekoć živio na prekrasnom otoku Cipru. Bilo je jako dobar umjetnik, ali postojala je jedna neobičnost u tome. Jednostavno nije podnosio žene, provodio je cijele dane radeći svoj omiljeni posao i živio u osami među svojim veličanstvenim skulpturama.
Jednom je od sjajne bjelokosti izradio kip djevojke neobične ljepote. Kao živa stajala je pred svojim stvoriteljem. Činilo se da diše - njezina bijela koža bila je tako nježna i prozirna. Činilo se da će život zažariti u njezinim lijepim očima i da će progovoriti, nasmijati se. Umjetnik je satima stajao ispred svoje divne kreacije, a stvar je završila time što se strastveno zaljubio u kip koji je sam izradio, kao u živo biće. Svojoj voljenoj dao je svu toplinu svoga srca. Čak je i zaljubljeni Pigmalion zaboravio na posao. Beživotnom kipu dao je veličanstveni nakit od zlata i srebra, obukao ga u raskošnu odjeću. Svojoj je dragoj donio cvijeće i okitio joj glavu vijencima. Pigmalion je često usnama dodirivao njezino hladno kao snijeg bijelo rame i šaputao:
- O, da si živa, lijepa moja, kako bih bio sretan!
Ali kip je ostao hladan i ravnodušan na njegova priznanja. Pigmalion je patio, ali si nije mogao pomoći. Prestao je izlaziti iz kuće i sve je vrijeme provodio u svojoj radionici. I na kraju se odlučio obratiti bogovima. Samo mu oni mogu pomoći.
Uskoro su uslijedile svečanosti u čast božice Afrodite. Pigmalion je ubio dobro uhranjeno tele s pozlaćenim rogovima i, kad je mirisni mirisni dim postrujao u zraku, podigao je ruke prema nebu:
– O, svemogući bogovi i ti, zlatorječiva Afrodito! Uslišiš li moje molitve, daj mi ženu lijepu kao moj najdraži kip!
Prije nego što je stigao izgovoriti riječi molitve, vatra je jarko planula na njegovom oltaru. To znači da su bogovi čuli njegov zahtjev. Ali hoće li to ispuniti?
Umjetnik se vratio kući i, kao i uvijek, otišao u studio. Ali što on vidi? Pigmalion se bojao povjerovati svojim očima. Dogodilo se čudo! Njegov kip je oživio. Udahnula je, oči su joj nježno gledale umjetnika, a usne su mu se nježno smiješile.
Tako je svemoćna božica nagradila umjetnika Pigmaliona za njegovu vjernost.

Afrodita se rađa iz morske pjene. Afrodita, jedna od najcjenjenijih boginja Olimpa, rođena je iz snježnobijele pjene morskih valova u blizini otoka Cipra. [stoga je zovu Cyprida, "Rođena na Cipru"], a odatle otplovio na sveti otok Cythera [od imena ovog otoka došao je drugi nadimak od nje - Kythera]. Na prekrasnoj školjci stigla je do obale. Božicu je okružila mlada ory, božica godišnjih doba, obukla je u zlatotkanu odjeću, okrunila vijencem od cvijeća. Gdje god je Afrodita kročila, tamo je sve cvjetalo, a zrak je bio ispunjen mirisima.

Prekrasna Afrodita! Oči joj gore čudesnim svjetlom ljubavi, dubokim poput mora iz kojeg je izronila; koža joj je bijela i nježna, poput morske pjene koja ju je rodila. Visoka, vitka, zlatokosa, Afrodita blista svojom ljepotom među bogovima Olimpa. Božica ljubavi i ljepote, Afrodita, vlada cijelim svijetom, čak su joj i bogovi podložni. Samo Atena, Hestija i Artemida nisu podložne njenoj moći.

Afrodita budi ljubav u srcima bogova i običnih smrtnika, u srcima životinja i ptica. Kad ona hoda po zemlji, sve je životinje prate u parovima, au toj njihovoj povorci jelen sigurno korača uz krvožednog vuka, a divlji lavovi padaju pred noge boginje, kao igrajući se psića. Djevojkama daje ljepotu i mladost, blagoslivlja sretni brakovi. U znak zahvalnosti za njihov brak, djevojke su prije vjenčanja žrtvovale Afroditi pojaseve koje su same istkale.

Ali ne mole se samo djevojke Afroditi. Žene udovice također je štuju i mole je da im dopusti ući novi brak. Božica je milosrdna i često se spušta prema zahtjevima smrtnika. Uostalom, iako je Himen uključen u sam brak, povezujući parove svojim čvrstim vezama, Afrodita je ta koja u ljudima budi onu ljubav koja završava njihovim brakom.

Nadimci za Afroditu.

Na zlatnoj kočiji koju vuku vrapci, ona juri na zemlju s Olimpa, a svi se ljudi raduju njezinoj pomoći u svojim ljubavnim aferama.

Afrodita je bila pokrovitelj svake ljubavi. Ako je to bila ljubav, gruba, neobuzdana, onda je bila pod jurisdikcijom Afrodite Pandemos ("Narodna"); ako je to bio uzvišen osjećaj, tada ga je pokroviteljila Afrodita Uranija ("Nebeski").

Osjećaj koji je Afrodita usadila u ljude je prekrasan, pa su stoga mnogi njezini nadimci bili nježni, odražavajući njezinu ljepotu. Zvali su je "zlatna", "ljubičasta kruna", "slatko-slatka", "lijepooka", "šarolika".

Pigmalion. Oni koji joj vjerno služe, Afrodita daje sreću. To se dogodilo Pigmalionu, kralju otoka Cipra. Bio je i kipar i volio je samo umjetnost, izbjegavao je žene, živio je vrlo povučeno. Mnoge ciparske djevojke osjećale su nježnu i odanu ljubav prema njemu, ali on sam nije obraćao pažnju ni na jednu od njih. Tada su se djevojke pomolile Afroditi: “O zlatna Ciprido! Kaznite ovog ponosnog čovjeka! Neka on sam iskusi muke koje mi zbog njega moramo podnositi!”

Jednom je Pigmalion isklesao od sjajne bjelokosti lik djevojke neobične ljepote. Činilo se da diše, da će napustiti svoje mjesto i progovoriti. Majstor je satima gledao svoju kreaciju i zaljubio se u kip koji je sam izradio. Darovao joj je dragocjeni nakit, obukao je u raskošnu odjeću ... Umjetnik je često šaputao: "Oh, da si živa - kako bih bio sretan!"

Afrodita oživljava kip. Stigli su dani Afroditine svetkovine. Pigmalion je prinosio bogate žrtve božici i molio se da mu pošalje ženu lijepu poput njegovog kipa. Žrtveni plamen jarko je planuo: lijepo kovrčava božica prihvatila je žrtvu Pigmaliona. Pigmalion se vratio kući, popeo se do kipa i iznenada primijetio da je slonovača postala ružičasta, kao da grimizna krv teče kroz vene kipa; dodirnuo ju je rukom - tijelo je postalo toplo: srce kipa kuca, oči sjaje životom. Kip je oživio! Zvali su je Galatea, Afrodita im je usrećila brak, a cijeli su život slavili veličinu božice koja im je podarila sreću.

Mira, Adonis i Artemida. Afrodita je dala sreću onima koji su voljeli i voljeli, ali je i sama poznavala nesretnu ljubav. Jednom je Mirra, kći jednoga od kraljeva, odbila čitati Afroditu. Ljutita božica ju je strogo kaznila - nadahnula zločinačku ljubav prema vlastitom ocu. Bio je prevaren i podlegao iskušenju, a kada je saznao da s njim nije vanjska djevojka, već vlastitu kćer psovao je. Bogovi su se sažalili nad Mirrom i pretvorili je u drvo koje daje mirisnu smolu. Iz napuknutog debla ovog stabla rođena je prekrasna beba Adonis.

Afrodita ga je stavila u lijes i dala Perzefoni da ga podigne. Vrijeme je prošlo. Dijete je raslo, ali božica podzemlja, opčinjena njegovom ljepotom, nije ga htjela vratiti Afroditi. Boginje su se morale obratiti samom Zeusu za rješenje spora. Otac bogova i ljudi, saslušavši svađe, odluči: trećinu godine Adonis je s Perzefonom, trećinu s Afroditom, trećinu s kojom sam želi. Tako je Adonis postao pratilac i ljubavnik Afrodite.

Ipak, njihova sreća nije dugo trajala. Adonis je nekako razljutio Artemidu, a tijekom lova smrtno ga je ranio golemi vepar. Iz Adonisove krvi izrasla je ruža, a iz onih suza koje je Afrodita prolila oplakujući ga - anemone.

Štovanje Afrodite.

Ljudi su prinosili žrtve Afroditi Pontiji ("Marine"), nadajući se da će ih zaštititi tijekom pomorska putovanja, i Afrodita Limenia ("Luka"), zaštitnica luka i brodova koji u njima stoje.

Mnoge životinje i biljke bile su posvećene Afroditi. Kao božica ljubavi i plodnosti, posjedovala je pijetlove, golubove, vrapce i zečeve, dakle ona bića koja su po Grcima bila najplodnija; kao morsku božicu služili su joj dupini. Od biljaka, Afroditi je bilo posvećeno mnogo cvijeća, uključujući ljubičice, ruže, anemone, makove - cvijeće se poklanja voljenima i dan danas; a od plodova - jabuka, voće koje je, u starim bračnim obredima, mlada darivala mladoženji.

Gola Afrodita.

Budući da je Afrodita bila božica ljepote, ona (jedina od svih velikih olimpskih božica!) često je prikazivana gola. Kako su mislili Grci, za razliku od Artemide, koja je ubila Akteona, koji je slučajno vidio njezinu golotinju, ili od Atene, koja je zbog toga sljepoćom pogodila sina jedne od svojih nimfi, Tiresije, Afrodita je u ovom obliku postupala blagonaklono prema njoj. Da, to je razumljivo - uostalom, bilo je nemoguće shvatiti punu ljepotu božice kada je bila odjevena u prostranu i bezobličnu grčku odjeću.

Prvi koji se usudio prikazati golu Afroditu bio je grčki kipar Praxiteles, čovjek neizmjerno zaljubljen u ljepotu. žensko tijelo. Kažu da je više od deset puta izvajao Afroditu od mramora, a među tim njegovim kipovima bila je i Afrodita Knidska - kip zbog kojeg su u davna vremena tisuće ljudi dolazile u Knidus, gdje se nalazila - samo da je pogledaju.

Afrodita, grčki, latinski Venera - božica ljubavi i ljepote, najljepša među božicama drevni mitovi.

Njegovo podrijetlo nije sasvim jasno. Prema Homeru, Afrodita je bila kći Zeusa i božice kiše Dione; prema Hesiodu, Afrodita je rođena iz morske pjene, koju je oplodio bog neba Uran, a izronila je iz mora na otoku Cipru (odatle jedan od njezinih nadimaka: Ciprida).

Na ovaj ili onaj način, ali u svakom slučaju, zahvaljujući svojoj ljepoti i svim vrstama čari, Afrodita je postala jedna od najmoćnijih božica, pred kojom ni bogovi ni ljudi nisu mogli odoljeti.

Osim toga, imala je cijeli odred pomoćnika i pomoćnika: božice ženskog šarma i ljepote - harite, božice godišnjih doba - planine, božica uvjeravanja (i laskanja) Peyto, bog strastvene privlačnosti Himer, bog ljubavne privlačnosti Pot, bog braka Himen i mladi bog ljubavi Eros, od čijih strijela nema spasa.

Budući da ljubav igra veliku ulogu u životima bogova i ljudi, Afrodita je oduvijek bila visoko cijenjena. Oni koji su prema njoj iskazivali poštovanje i nisu štedjeli na žrtvama, mogli su računati na njezinu dobronamjernost. Istina, bila je prilično nestalno božanstvo, a sreća koju je darivala često je bila prolazna. Ponekad je činila prava čuda, za koja je samo ljubav sposobna. Na primjer, ciparskog kipara Pigmaliona oživjela je Afrodita mramorni kipžena u koju se zaljubio. Afrodita je štitila svoje miljenike gdje god je mogla, ali je znala i mrziti, jer mržnja je sestra ljubavi. Dakle, plašljivog mladića Narcisa, za kojeg su ljubomorne nimfe izvijestile da zanemaruje njihove čari, Afrodita je natjerala da se zaljubi u sebe i oduzme si život.

Čudno, sama Afrodita nije imala sreće u ljubavi, jer nije uspjela zadržati nijednog od svojih ljubavnika; Ni u braku nije bila sretna. Zeus joj je za muža dao najnedopadljivijeg od svih bogova, hromog, uvijek znojnog boga kovača Hefesta. Da se utješi, Afrodita se zbližila s bogom rata Aresom i rodila mu petero djece: Erosa, Anterota, Deimosa, Fobosa i Harmonija, zatim s bogom vina Dionizom (rodila mu je sina Prijapa), a također, među drugi, s bogom trgovine Hermesom. Čak se tješila običnim smrtnikom, dardanskim kraljem Anhizom, od kojega joj se rodio Eneja.

U svijetu mitova život je oduvijek bio bogat događajima, a Afrodita je često u njima najaktivnije sudjelovala; ali je njezina dobronamjernost prema trojanskom princu Parisu imala najdalekosežnije posljedice. U znak zahvalnosti što je Paris nazvao Afroditu ljepšom od Here i Atene, ona mu je obećala najljepšu smrtnu ženu za ženu. Ispostavilo se da je ona Helena - žena spartanskog kralja Menelaja, a Afrodita je pomogla Parisu da je otme i odvede u Troju. Ovako je počelo Trojanski rat, o čemu možete čitati u člancima "Menelaj", "Agamemnon" i mnogim drugim. Naravno, u ovoj priči Afrodita je pomogla Trojancima, ali rat nije bio njezin dio. Primjerice, čim ju je ogrebalo koplje ahejskog vođe Diomeda, plačući je pobjegla s bojnog polja. Kao rezultat desetogodišnjeg rata, u kojem su sudjelovali svi heroji tog vremena i gotovo svi bogovi, Pariz je umro, a Troja je izbrisana s lica zemlje.

Afrodita je očito bila božica maloazijskog podrijetla i, očito, seže do feničko-sirijske božice Astarte, a ona, pak, do asirsko-babilonske božice ljubavi Ishtar. Grci su ovaj kult usvojili već u drevna vremena, najvjerojatnije preko otoka Cipra i Cythere, gdje se Afrodita posebno revno štovala. Otuda takvi nadimci božice kao Cyprida, Paphia, Paphos božica - iz grada Paphos na Cipru, gdje je bio jedan od najveličanstvenijih hramova Afrodite (vidi također članak "Pygmalion"), iz Cythera (Cythera) - Kythera. Posvećeni su joj mirta, ruža, jabuka, mak, golubovi, delfin, lastavica i lipa, kao i mnogi veličanstveni hramovi - ne samo u Paphosu, već iu Knidi, Korintu, Alabandi, na otoku Kosu i na drugim mjestima. . Iz grčkih kolonija u južnoj Italiji njezin se kult proširio u Rim, gdje su je identificirali s staroitalskom božicom proljeća, Venerom. Najveći od rimskih hramova Afrodite-Venere bili su oni na Cezarovom forumu (hram Venere pretka) i na Via Sacre (Sveti put) do Rimskog foruma (hram Venere i Roma). Kult Afrodite je zapao tek nakon pobjede kršćanstva. No, zahvaljujući pjesnicima, kiparima, umjetnicima i astronomima, njezino je ime opstalo do danas.

Ljepota i ljubav privlače umjetnike svih vremena, pa je Afrodita prikazana, možda, češće od svih ostalih likova drevnih mitova, uključujući slike na vazi, freske Pompeja; nažalost, o fresci "Afrodita izranja iz valova", nastaloj na kraju. 4.st. PRIJE KRISTA e. Apela za Asklepijev hram na Kosu, znamo samo po riječima antičkih autora koji ga nazivaju "nenadmašnim". Najpoznatiji reljef je takozvana Ludovisijeva Afrodita, grčki rad iz 460-ih. PRIJE KRISTA e. (Rim, Nacionalni muzej u Termama).

Kipovi Afrodite spadaju među remek-djela antičke plastike. To je prije svega "Afrodita iz Knida", koju je vjerojatno stvorio Praxiteles za knidski hram 350-ih godina. PRIJE KRISTA e. (Kopije su dostupne u Vatikanski muzeji, u Louvreu u Parizu, u njujorškom Metropolitan muzeju umjetnosti i u drugim zbirkama), "Afrodita iz Cirene" - rimska kopija helenističke statue 2-1 stoljeća. PRIJE KRISTA e. (Rim, Nacionalni muzej u Termama), "Kapitolska Afrodita" - rimska kopija helenističkog kipa ser. 3 in. PRIJE KRISTA e. (Rim, Kapitolinski muzeji), "Venus Mediciy" - rimska kopija kipa Kleomena, 2. stoljeće. PRIJE KRISTA e. (Galerija Uffizi, Firenca) i dr. O najviša razina o vještini grčkih kipara koji su izradili Afroditu svjedoče nalazi nekoliko grčkih kipova koje antički autori uopće ne spominju, npr. “Afrodita iz Sola” (2. st. pr. Kr., Ciparski muzej u Nikoziji) ili poznata “Afrodita” od Melosa” (kon 2. st. pr. Kr., pronađen 1820., Pariz, Louvre).

Umjetnici novog vremena voljeli su Afroditu ne manje od antičkih: njihove slike i skulpture gotovo je nemoguće prebrojati. Među naj poznate slike uključuju: "Rođenje Venere" i "Venera i Mars" od Botticellija (1483.-1484. i 1483., Firenca, Galerija Uffizi i London, Nacionalna galerija), "Uspavanu Veneru" od Giorgionea, dovršenu nakon 1510. od Tiziana (Galerija u Dresdenu ), " Venera i Kupid" Cranacha Starijeg (oko 1526., Rim, Villa Borghese), "Venera i Kupid" Palmsa Starijeg (1517., Bukurešt, Nacionalna galerija), "Uspavana Venera" i "Venera i lutnja Igrač" (Drezdenska galerija), "Rođenje Venere", "Venerin trijumf" i "Venera i Mars" Rubensa (London, Nacionalna galerija, Beč, Kunsthistorisches Museum, Genova, Palazzo Bianco), "Uspavana Venera" Renija (po 1605.) i Poussin (1630., obje slike u galeriji Dresden), Velasquezova Venera s ogledalom (oko 1657., London, Nacionalna galerija), Boucherova toaleta i Venera koja tješi Kupida (1746., Stockholm, Nacionalni muzej i 1751., Washington , Nacionalna galerija ). Iz suvremena djela navedimo barem "Afroditu" R. Dufyja (oko 1930., Prag, Nacionalna galerija), "Veneru sa svjetiljkom" Pavlovich-Barillija (1938., Beograd, Muzej suvremena umjetnost), “Uspavana Venera” Delvauxa (1944., London, Nacionalna galerija) i gravura “Rođenje Venere” M. Shvabinskog (1930.).

Iz područja plastike potrebno je spomenuti barem G.R. Paolinu Borghese kao Veneru" (1807., Rim, Villa Borghese), "Afrodita" B. Thorvaldsena (oko 1835., Kopenhagen, Thorvaldsen Museum), "Venera Pobjednica" O. Renoira (1914.), "Venera s bisernom ogrlicom" A. Maillola (1918., u londonskoj galeriji Tate), "Venera" M. Marinija (1940., SAD, privatna zbirka). U zbirci Praga nacionalna galerija- “Venera” Khoreytsa (1914.) i “Venera plodnih polja” Obrovskog (1930.); skulptura "Venera koja izlazi iz valova" nastala je 1930. godine od strane V. Makovskog. S tim u vezi, zanimljivo je napomenuti da je poznati kip J. V. Myslbeka "Glazba" (1892.-1912.) kreativna obrada antičkog uzorka. Kako se pokazalo iz njegovih stvaralačko nasljeđe, stvorio ju je na temelju temeljitog proučavanja "Venere Eskvilinske" (1. st. pr. Kr.). Naravno, Afroditu su opjevali i skladatelji. Na prijelazu iz 18. u 19.st. napisao je Vranitsky programska simfonija Afrodita, početak 20. stoljeća orkestralnu "Himnu Veneri" stvorio je Manyar, Orff je napisao 1950.-1951. scenski koncert "Trijumf Afrodite".

Od mnogih poezija posvećene Afroditi, najstarije od svih su, po svemu sudeći, tri "Himne Afroditi", koje tradicija pripisuje Homeru. U poeziji se Afrodita često naziva Cythera (Kythera), kraljica Paphosa, Paphia:

"Bježi, sakrij se od očiju,
Cythera je slaba kraljica! .. "
- A. S. Puškin, "Sloboda" (1817.);

„Kod kraljice Paphosa
Zamolimo svježi vijenac..."
- A. S. Puškin, "Krivtsov" (1817.);

“Kao vjerni sin patosne vjere…”
- A. S. Puškin, "Ščerbinjinu" (1819.). Ovdje je patos vjere ljubav.

Odjeljci: glazba, muzika

Plan

1. Uvod. Povijest stvaranja baleta F. Yarullin "Shurale"
2. Glavni dio: Glazbena karakterizacija slika
3. Smjernice

1. Uvod. Povijest stvaranja baleta F. Yarullin "Shurale"

Balet Farida Yarullina "Shurale" je prvi tatarski balet, ponos narodna glazba. Nastao je 1941. godine u kratkom vremenu od strane mladog talentiranog skladatelja na libreto Ahmeda Faizija na temelju istoimena bajka Gabdulla Tukay. Balet osvaja svjetlinom glazbene slike, originalnost i šarenilo nacionalne boje. Premijera baleta Shurale bila je tempirana za otvaranje Desetljeća tatarske umjetnosti i književnosti u Moskvi. Međutim, rad na produkciji je prekinut zbog izbijanja Velike Domovinski rat. Skladatelj je pozvan u redove sovjetska vojska. 1943. g. umro. Premijera baleta održana je u Kazanu tek 1945. godine. Godine 1950. balet je s velikim uspjehom postavljen u Lenjingradskom opernom i baletnom kazalištu S. M. Kirova u orkestralnoj verziji V. Vlasova i V. Fere. Godine 1955., nova proizvodnja u Moskvi na pozornici Boljšoj teatar gdje je zabava glavni lik u izvedbi Maye Plisetskaya. Kasnije je primijetila da joj je uloga Syuyumbike jedna od najdražih uloga. Ubrzo nakon premijere u Moskvi, balet Shurale započeo je svoju trijumfalnu povorku u mnogima kazališne scene mir.

Shurale je tradicionalna slika Tatara Narodne priče, goblin, izgled koja podsjeća na bizarne šumske naplavine i granje, pa se doživljava kao produkt burne narodne fantazije.

Pjesma - bajka klasika tatarske književnosti G. Tukaya zvuči poput himne rodna zemlja, bogatstvo i ljepotu njegove prirode, poeziju narodne fantastike.

Mladi seljak Byltyr zahvaljujući svojoj snalažljivosti i hrabrosti pobjeđuje zlog i podmuklog Shuralea. Ideja pjesme je glorifikacija ljudski um, svoju nadmoć nad silama neprijateljskim prema čovjeku. Dodan baletni libreto priče od drugih ljudi Tatarske bajke, posebno o djevojkama - pticama. U baletu Byltyr spašava ne samo sebe, već i djevojku - pticu Syuyumbike, kojoj je Shurale ukrao krila. značajno mjesto zauzimaju slike folklornog žanra koje prikazuju život tatarskog sela, svadbeno slavlje.

2. Glavni dio: Glazbena karakterizacija slika

Glavno načelo glazbene dramaturgije baleta je kontrastno suprotstavljanje dviju suprotstavljenih sila, prikazanih s jedne strane, stvarne slike Bytyr i ljudi, s druge strane - nevjerojatno zlokoban svijet šumskih zlih duhova, predvođenih Shuraleom.

Glavna značajka glazbena karakteristika pravi heroji- blizina glazbe izvorima narodnih pjesama, melodičnost, mekoća zvuka, jednostavnost i plastičnost ritmičkih obrazaca. Neprijateljski raspoložen prema čovjeku bića iz mašte, naprotiv, karakteriziraju bizarno hiroviti ritmovi, oštro disonantna harmonija.

Ovo suprotstavljanje dviju glazbenih sfera omogućuje ne samo stvaranje svijetle scenske slike ali i otkriti samu bit ideje djela. Utjelovljen u liku Byltyra najbolje kvalitete ljudi: plemenitost, hrabrost, smisao za humor. Upravo je Byltyr glavni lik predstave, borac protiv zla i nasilja, pa se stoga glazba koja ga karakterizira odlikuje ne samo toplinom, iskrenošću, već i muževnošću.

Slika ptičice Syuyumbike duboko je dojmljiva u baletu. Ovo je nevjerojatna, lijepa, snježnobijela ptica, koja se pretvara samo daleko od ljudi šarmantna djevojka. Njezina je tema lagana, plahovita, prozračna i izražava bezbrižnu razigranost graciozne ptičice. Nevjerojatno lijepa tema Syuyumbike provlači se kroz cijeli balet, razvija se i mijenja ovisno o situacijama i emocionalna iskustva heroine. Mirna, uglađena kada se Syuyumbike pojavi sa svojim djevojkama, ova tema u sceni sa Shurale prerasta u emocionalno bogatu, dramatičnu. Odmjereno kretanje postaje nemirno, napeto. Tjeskoba se sve više pojačava, a od široke patetične teme ostaje samo jedan pulsirajući napjev (tema krila). Nakon toga postaje lajtmotiv duševne patnje, nemira Syuyumbike. U posljednji put tema Syuyumbike odvija se u finalu, nakon smrti Shurale. Dobivši pobjednički i likujući karakter, čini se da potvrđuje pobjedu sila svjetla.

Slika koja personificira zlo je Shurale. Mučenje i ubijanje ljudi za njega je najveći užitak. Njegova snaga je u prstima, kojima može golicati do smrti. Međutim, čovjek je jači od Shurale. Pobjeđuje ga lukavstvom, inteligencijom, dubinom svoje ljubavi prema Syuyumbiki.

Glazbena karakteristika Shurale ističe se slomljenošću ritma, kromatizmom, skladatelj koristi osebujnu ljestvicu koja kombinira cjelovitu tonalnost i pentatoničnost.

Uspješne u smislu sjaja i slikovitosti glazbe su scene okupljanja šumskih zlih duhova. Vješto utkavši pentatoniku u oštra suzvučja i u neobične harmonijske nizove, F. Yarullin kroz cijeli balet čuva nacionalni kolorit, naglašavajući time njegov nacionalni identitet, jer džini, šajtani, šurale, ubiri tvorevine su tatarske narodne fantazije. Ples vještica je jednostavan harmonijski jezik, uobičajena dur-mol modalna osnova, ali isprekidana melodija i "gunđave", kromatske graciozne note daju glazbi vještica onaj neobičan, neljudski karakter koji je svojstven svim zlim duhovima. Ubyrs (vatrene vještice) vrlo su spretne, lete pretvarajući se u vatrenu kuglu, a glazba je oštra. Kada se šejtan pojavi, rasplamsa se opći mahniti ples svih zlih duhova.

Narodne scene su dobre u baletu. Zasićući glazbu ovih prizora intonacijama i ritmovima folk pjesme i plesom, skladatelj je reproducirao živahne, realistične slike seoskog života. Ovdje F. Yarullin koristi ritmove karakteristične za tatarske narodne plesne melodije, takmake. dobar primjer služi " Dječji ples”, šaljivi plesovi provodadžija i provodadžija.

Zasnovan na narodnoj glazbenoj i poetskoj tradiciji, široko koristeći tehnike klasični balet kako u otkrivanju slika tako i u razvoju glazbeni materijal, F.Yarullin stvorio je prekrasno glazbeno scensko djelo, koje je postavilo temelje za uspješan razvoj Tatarska nacionalna baletna umjetnost i zasluženo priznanje u svojoj zemlji i inozemstvu.

Kako bih obogatio nastavni plan i program, nudim nekoliko fragmenata iz klavira baleta Farida Yarullina "Shurale" u obradi L. Batyrkaeva. Klavirsku partituru izdala je 1971. izdavačka kuća Muzyka. U ovom je aranžmanu skladateljeva glazba više puta zvučala u kazalištima i koncertne dvorane. Ti se fragmenti mogu koristiti kao dodatak tatarskom repertoaru klasična glazba, koji se može preporučiti učenicima glazbenih škola kao skladbe za klavir. U nastavku su ponuđene preporuke koje govore o poteškoćama u izvođenju ovih aranžmana i metodama za njihovo prevladavanje. Skladbe se preporučuju za izvođenje u srednjim i višim razredima glazbene škole.

1. "Izlaz iz Byltyra". Glazba koja ga karakterizira odlikuje se toplinom, iskrenošću i melodioznošću. Prilikom učenja djela potrebno je obratiti pozornost na napjeve karakteristične za tatarsku glazbu: morate postići izvođenje fraze u jednom dahu, ne ometati glatki tijek melodije, slušati duge zvukove kako biste postigli cjelovitost fraze. Uz pratnju lelujavih akorada. Složenost pratnje je u glatkom prijelazu iz basa u akorde.
   Ovaj dio odgovara razini 4. razreda. Može se preporučiti učenicima naprednijih 3. razreda. (Prilog 1)
2. "Ples vještica" Skladba se ističe jednostavnošću harmonijskog jezika, uobičajenom dur-mol modalnom osnovom. Ples vještica temelji se na sučeljavanju neočekivanih pokreta: oštrih i glatkijih. Ali isprekidana melodija i "gunđave", "kreštave" kromatske grupe gracioznih nota daju glazbi vještica onaj neobičan, neljudski karakter koji je svojstven svim zlim duhovima.
   Pozornost izvođača treba usmjeriti na vizualne momente glazbe.
   Prije početka rada s djelom treba učeniku objasniti bit ritmičkih poteškoća koje uzrokuju poliritmija i sinkopa. Pri učenju obratite pozornost na ukrase u desnoj ruci, koje treba izvoditi lako. Ovaj dio odgovara razini 7. razreda. (Prilog 2)
3. "Krasovanie Byltyr". Karakter predstave je lirski. Složenost izvedbe leži u sposobnosti plastičnog izvođenja fleksibilne, duge melodijske fraze na pozadini pratnje valcera. Pozornost izvođača treba usmjeriti na dio lijeve ruke, koji se mora posebno učiti, postižući slobodan prijenos ruke s basa na akorde. Živopisna izražajnost melodije, njezina težnja kulminirajućem vrhuncu obvezuju me na pomnu razradu pratnje.
   Ova se predstava može uvesti u program 4-5 razreda. (Prilog 3)
4. "Solo Syuyumbike". Syuyumbike je nevjerojatna slika. U skladu sa slikom, glazba je šarena, raspjevana, iskrena. Veseli, pokretan i plesni karakter djela zahtijeva posebnu pozornost u radu na finoj tehnici. Trajanja šesnaestine trebaju zvučati lagano, bez otežavanja kretanja melodije. Potrebno je obratiti pozornost na aktivne utrke, komplicirane gracioznim notama, gdje naglasak pada na glavne taktove, a graciozne note moraju se svirati lagano i tiho.
   U pratnji su veliki skokovi od basa prema akordima, što će zahtijevati posebnu pozornost. Potrebno je poraditi i na ritmičkom obrascu (unutartaktove sinkope), kao i na mogućim, ali ne i poželjnim, trzajima do zadnjeg slabog takta.
   S obzirom na navedene poteškoće, ova se predstava može ponuditi učenicima viših razreda Dječje glazbene škole. (Prilog 4)
5. Duet Byltyr i Syuyumbike. Po prirodi - lirska, uzbuđena igra. Poteškoća nije samo u izvođenju melodije u jednom dahu, već iu omjeru zvučnosti melodije i pratnje.
   Pratnja stvaranjem harmonijske podloge i pulsiranja treba pomoći melodiji da zadrži cjelovitost fraze. Stoga pratnju treba svirati tiho i lagano, kao da nizate bas i akorde na glatko kretanje melodije, nadopunjujući njezin zvuk i pomažući njezin razvoj.
   Osjećaj horizontalno kretanje glazbeno tkivo doprinosi postizanju velikog disanja, kako u melodijskoj liniji tako iu pratnji. Predstava se može preporučiti za repertoar šestih i sedmih razreda glazbene škole. (Prilog 5)

Književnost:

1. Batyrkaeva L. Klavirska partitura baleta Shurale F. Yarullina. - Kazan: Tatarska izdavačka kuća, 1987.
2. Bakhtiyarova Ch. "Farid Yarullin". - Kazan: Tatarska izdavačka kuća, 1960.
3. Raimova S. Povijest tatarske glazbe: tutorial. - Kazan: KSPI, 1986.