"Mahabharata" dan "Ramayana" Peran serius dalam pengembangan ajaran agama Hindu milik India karya epik- puisi "Mahabharata" dan "Ramayana". Apa yang awalnya dibentuk dan ditransmisikan sebagai legenda lokal akhirnya ditulis dan

Dua puisi epik besar, Mahabharata dan Ramayana, adalah ensiklopedia sejati kehidupan India. Ramayana, seperti "Iliad" dan "Odyssey" Yunani dan di zaman modern "Kalevala" Finlandia, terdiri dari rhapsodies terpisah - lagu-lagu fragmen yang awalnya disimpan secara lisan, dan kemudian sehubungan, secara keseluruhan, dibawa ke dalam beberapa urutan dan dituangkan secara tertulis.

Tidak mungkin untuk menentukan waktu asalnya: menilai dari isinya, Ramayana mengacu pada era primitif dalam kehidupan masyarakat, ketika supernatural dan biasa, fiksi dan kejadian nyata, mitos dan fakta yang tidak diragukan lagi tidak dapat dipisahkan. menjadi satu dan terjalin dalam bahasa arab yang paling aneh. , Kapan kehidupan batin seseorang berkembang, terutama di bawah pengaruh imajinasi, ketika pikirannya menampilkan objek tidak sebagaimana adanya, tetapi seperti yang tampak baginya; dalam periode pemikiran masa kanak-kanak ini, seseorang tidak menyelidiki apa yang terjadi dalam dirinya, tetapi berasumsi, menebak, dan menganggap asumsi dan tebakan ini sebagai kebenaran yang tidak diragukan lagi, yang dia yakini dengan keyakinan yang tulus dan bersemangat. Merasa tidak dapat dipertanggungjawabkan bahwa kekuatan yang sama terus-menerus beroperasi dalam semua fenomena alam, manusia primitif berasumsi bahwa di antara semua makhluk ada hubungan yang sama, konsekuen, bulat, tidak terpisahkan, itulah sebabnya batu, pohon, binatang, burung, bumi, air, udara, api, bintang, bulan, seseorang dapat bersimpati satu sama lain, saling memahami, berbicara satu sama lain, bahkan berpindah dari satu bentuk makhluk ke bentuk lainnya, boleh dikatakan, mengubah wajah dan peran, mengalami transformasi atas kemauan sendiri, atau atas kehendak beberapa yang lebih tinggi dari kekuatan. Begitulah dalam Ramayana.

Karakter puisi yang dominan adalah mitologis-religius. Itu berkembang di bawah pengaruh yang sakral buku-buku India, dikenal sebagai Veda, atau wahyu: Weda ini dicurahkan dari mulut dewa - Brahma; itu berarti, melampaui batas waktu apa pun, melampaui indikasi kronologis apa pun. Silsilah raja-raja India berasal dari tiga ribu tahun sebelum kelahiran Kristus, oleh karena itu kemunculan Veda bahkan lebih tua; siapa yang dapat mengingat ketika mereka dicurahkan dari mulut Brahma? Beberapa Veda berbentuk syair, beberapa berbentuk prosa. Mereka termasuk:

Nyanyian pujian untuk berbagai dewa

Aturan moralitas

Ritus keagamaan wajib dihitung

Puisi harus diucapkan dengan keras, atau dinyanyikan; biasa - baca dengan berbisik, tidak jelas, untuk diri sendiri.

Meskipun Veda sangat kuno, ajaran mereka menyerang dengan abstraksi dan spekulasi yang tidak biasa di dunia pagan. Inilah inti dari ajaran ini, yang umumnya dikenal dengan nama Brahmanisme: ada yang abadi, asli, sebelum segala waktu dan segala sesuatu, awal, atau wujud, tidak berwujud, tanpa bagian, asing bagi hasrat apa pun, mengisi semua ruang, menembus semua makhluk, sangat baik, sangat bijaksana; darinya, seperti sinar matahari, semua dewa, manusia, dan makhluk alam lainnya keluar; itu tidak terlihat, dan itu hanya dapat direnungkan dalam wujud dan fenomena dunia, sebagai inkarnasi material dan temporalnya, yang akan kembali ke sana, terjun ke dalamnya dan menyatu dengan esensinya, dari mana mereka dicurahkan. Ayah abadi dari segala sesuatu ini mencintai anak-anaknya tanpa batas; kesenangan tertinggi seseorang terdiri dari merenungkannya, mencintainya, menyembahnya secara mental, mencintai dan menyayangi semua makhluk hidup yang membutuhkan dan menderita, seperti terhadap saudara. Konsep kesatuan prinsip tertinggi dunia terus-menerus bersinar dalam kabut mistik para penafsir Weda. Tiga dewa yang ditemukan - Brahma, Siwa dan Wisnu, sebagai inkarnasi tertingginya, adalah simbol dari fenomena kehidupan: Brahma adalah pencipta, Siwa adalah perusak, Wisnu adalah pemulih yang hancur. Dewa dan dewi yang tak terhitung jumlahnya muncul, baik dan jahat, mencolok dengan keindahan luar biasa dan keburukan luar biasa, dengan banyak atribut simbolis - dalam bentuk burung, hewan, reptil, pohon, bunga, yang memunculkan penyembahan berhala yang paling menjijikkan, fakirisme liar, dan biadab. pengorbanan. Weda dianggap sangat suci sehingga hanya Brahmana yang diizinkan membacanya, yang wajib merahasiakannya; seorang brahmana yang berani membacanya, atau memberikannya ke tangan seseorang dari kasta lain, dikeluarkan dari kasta brahmana dan digolongkan di antara kasta paria yang terbuang. Menerjemahkan Veda ke dalam bahasa asing juga dianggap sebagai penistaan ​​\u200b\u200bterbesar. Weda adalah sumber dari semua literatur India: penyair epik meminjam dari mereka konten untuk tulisan mereka, pengacara - untuk pengembangan dan konfirmasi hukum perdata, tata bahasa - aturan bahasa dan contoh, penyusun leksikon - semua kekayaan kata dan penjelasannya, filsuf - dasar untuk sistem mereka . Ini memberi semua karya sastra India karakter mistis-religius, di mana ciri-ciri lembut, sering kali indah-lucu selalu terlihat jelas. properti terbaik sifat manusia - kesucian cinta dan persahabatan, kemurahan hati, kemuliaan, pengorbanan diri, keberanian yang tak tergoyahkan dalam menanggung kemalangan, menyentuh simpati atas kesedihan, menghormati jasa orang lain dan beberapa, bisa dikatakan, kelembutan moral dalam hubungan sosial antar manusia . Semua penduduk India kuno dibagi menjadi empat negara bagian, atau empat warna, yang di Eropa, mengikuti Portugis, biasa disebut kasta. Orang-orang dari warna pertama, warna tertinggi, atau kasta, disebut Brahmana (Brahmana), karena mereka memiliki ide untuk menghasilkan diri mereka sendiri dari dewa - Bramha, sebagai anak-anaknya. Mereka bukan hanya pendeta yang melakukan pengorbanan, tetapi guru rakyat, hakim, menteri dan penasihat, yang selalu bersama penguasa; itu adalah hak dan kewajiban mereka untuk mempraktikkan ilmu dan seni dan untuk menjaga penyebarannya; hanya mereka yang dapat disapa untuk penyembuhan dari penyakit, karena penyakit dianggap sebagai hukuman yang ditaburkan para dewa kepada manusia atas kesalahan dan kejahatan mereka. Brahmana dipuja oleh dewa-dewa duniawi; oleh karena itu wajah seorang Brahmana adalah suci; jika ada yang berani memukul seorang brahmana bahkan dengan sebatang rumput, dia akan dikutuk dan disiksa selama-lamanya; tidak ada yang bisa menebus penghinaan yang dilakukan pada brahmana. Meskipun para Brahmana mematuhi hukum sipil, mereka memiliki kekuatan supernatural: semuanya terpenuhi menurut satu kata mereka. Mereka bisa memanggil kebahagiaan kepala seseorang dengan berkah mereka dan segala macam bencana, bahkan kematian dengan kutukan mereka. Tugas utama para Brahmana adalah untuk mengamati dengan tepat pelestarian ide-ide keagamaan dan upacara sakral, terus-menerus membaca, menjelaskan Weda, dan mengatur pengorbanan. Mereka harus menjalani hidup tanpa cela, menjaga kemurnian moral, tidak memiliki rumah tetap, tidak memiliki harta pribadi, tidak mengumpulkan kekayaan, tidak membunuh makhluk hidup, tidak makan daging, kecuali daging hewan kurban. Kasta kedua terdiri dari ksatria, yaitu prajurit, atau pelindung. Tujuan dan tugas mereka terlihat dari namanya sendiri.

Kasta ketiga termasuk pengrajin dari segala jenis dan petani. Bertani lebih disukai daripada semua pekerjaan kelas pekerja lainnya. Para petani tidak memasuki dinas militer, tetapi hanya harus membayar pajak tertentu kepada para brahmana dan penguasa. Sudra, yang membentuk sisa massa rakyat, termasuk dalam kasta keempat. Mereka tidak diberi resep pekerjaan tertentu: mereka dapat terlibat dalam segala jenis menjahit, kerajinan tangan, bahkan berdagang. Dari jumlah tersebut, mereka yang secara sukarela, atas inisiatif mereka sendiri, menjadi pelayan para Brahmana, menonjol dan menikmati kehormatan khusus. Mereka yang termasuk kasta Sudra tidak diperbolehkan membaca atau mendengarkan Weda. Pencampuran orang-orang dari kasta yang berbeda melalui perkawinan tidak dilarang oleh undang-undang, tetapi mereka yang mengadakan perkawinan yang tidak setara dengan orang-orang kasta yang lebih rendah tidak dihormati. Paria merupakan kasta khusus, terbuang, dikucilkan dari masyarakat. Kapan kasta ini terbentuk tidak diketahui. Bahkan asal kata paria tidak diketahui. Diyakini bahwa kaum gipsi adalah keturunan paria India. Dari semua kasta, dimungkinkan untuk mencapai tingkat kesucian tertentu dengan mengabdikan diri pada kehidupan seorang pertapa, melelahkan diri sendiri dengan kelaparan, menundukkan diri secara sukarela pada semua jenis siksaan tubuh, dan merenungkan esensi Brahma. . Dalam Veda ada doa untuk mengirimkan kebijaksanaan kepada manusia sebagai hadiah suci surgawi. Itu dianggap sebagai hukum dan masalah agama untuk melestarikan semua karya kuno dalam keprimitifan yang tidak dapat diganggu gugat, tanpa mengubah satu kata pun, tidak satu huruf pun. Itu adalah tindakan amal untuk mengumpulkan perpustakaan dan melindungi manuskrip; seringkali kuil sekaligus perpustakaan. Kuil agama menyatu dengan kuil pemikiran dan puisi.

Ramayana dianggap sebagai puisi India tertua. Menurut penikmat sastra Sanskerta, itu menempati urutan pertama di antara karya puisi India. Tema puitis utamanya sangat sederhana: Rama yang diwakili oleh salah satu inkarnasi Wisnu berwujud laki-laki, sedang mencari istrinya - Sita, yang diculik oleh penguasa iblis - Rakshasas Rahwana dan dibawa ke Ceylon.

Dari plot sederhana ini, penyair mengembangkan gambaran luas dan beragam tentang pemandangan megah, mewah, cemerlang dari alam tropis yang perkasa, tanah, kota, penduduk, adat istiadat, pengorbanan, ritual keagamaan, pertempuran dewa, manusia, burung, monyet. Petualangan sangat tidak terduga, sangat luar biasa luar biasa, sehingga memukau imajinasi yang paling liar dan paling aneh. Tetapi petualangan aneh ini tanpa sadar membangkitkan simpati dengan fakta bahwa mereka mengungkapkan ciri-ciri universal dari batin, kehidupan spiritual - cinta, persahabatan, permusuhan, ketulusan, kelicikan, tekad, keraguan, keraguan, mudah tertipu dan kecurigaan, pertimbangan dan kecerobohan, suka dan duka. ; Singkatnya, dunia kualitas dan kondisi pikiran dan hati yang beragam. Ramayana yang ditawarkan kepada pembaca adalah kutipan dari sebuah puisi besar: aslinya terdiri dari dua puluh empat ribu bait (sloka). Dalam kutipan tersebut, perhatian diberikan untuk menyampaikan karakter tokoh dan gambar daerah seakurat mungkin.

Dalam lampiran ini, kami akan mempertimbangkan mitologi dalam epik tersebut. Mitos dan epik adalah dua struktur yang berbeda: yang pertama adalah bentuk kesadaran, yang kedua adalah cerita yang menceritakan tentang dewa dan pahlawan, yaitu cerita yang mengungkap gambaran dan simbol kesadaran mitologis dan keberadaannya di dunia sekitar. Biasanya, di antara orang-orang kuno, mitologi tidak dapat melakukannya tanpa epik. Pada contoh epik, kami akan mempertimbangkan beberapa gambar yang lahir di Timur Kuno.

Di Timurlah tema paling terkenal dalam mitos adalah penyatuan negara-negara yang berbeda oleh satu pahlawan. Tentu saja, mitos-mitos ini muncul karena situasi politik - fragmentasi feodal awal, tetapi bukan hanya karena itu. Protagonis menyatukan bukan negara penguasa duniawi, tetapi kerajaan dunia: kerajaan dunia bawah, duniawi dan surgawi, yang dipisahkan karena suatu alasan. Mungkin fragmentasi negara disajikan kepada orang-orang sebagai struktur dunia, karena struktur negara dianggap sebagai kelanjutan dari kosmos, strukturnya. Namun kemungkinan dunia awalnya terfragmentasi lebih besar, karena tidak hanya di Timur saja ada pahlawan yang menyatukan ketiga kerajaan ini.

Tema utama mitos Timur adalah penyatuan kerajaan dan penghapusan permusuhan dalam bentuk apa pun. Untuk ini, protagonis siap masuk penjara, pensiun ke hutan, dll. Epik paling terkenal di Timur adalah kisah Mahabharata dan Ramayana.

Mitologi India adalah salah satu mitologi terkaya dan terluas, termasuk cerita tentang penciptaan dunia, cerita tentang dewa dan pahlawan, kode hukum agama dan filosofis yang kuat tentang ruang, kehidupan, perilaku, dan banyak lagi. Nyatanya, bukan hanya narasi, tapi juga "kitab kehidupan", yang memandu dalam segala hal. Diyakini bahwa tidak ada dalam hidup yang tidak dijelaskan dalam Mahabharata. Begitu besar signifikansinya.

Kode hukum utama di India adalah Weda. Weda terdiri dari beberapa kitab. Buku pertama Rig Veda adalah kumpulan himne, doa, formula pengorbanan, yang dikembangkan pada 600 SM. e., itu terdiri dari 1028 himne (Brahmanisme). Rgveda, pada gilirannya, terdiri dari tiga buku: Samaveda (veda melodi), Yajurveda (veda pengorbanan) dan Atharvaveda (veda mantera). "Rig Veda" adalah kumpulan himne, yang dianggap sebagai wahyu ilahi dan oleh karena itu disampaikan oleh para pendeta. Itu membentuk dasar dari semua literatur Veda (Veda - untuk mengetahui - untuk mengetahui; Veda - seorang penyihir - seorang wanita yang tahu), karena ini adalah teks-teks yang bersifat kosmogonik yang menjelaskan ritual, asal-usul dan maknanya. Samhitas ditulis darinya - koleksi, mereka disatukan oleh para brahmana - legenda prosa, ini juga termasuk Aranyaka dan Upanishad - risalah filosofis tentang alam, dewa dan manusia. Samhitas, Brahmana, Aranyaka, dan Upanishad bersama-sama membentuk kanon suci Brahma (dewa tertinggi). Belakangan, dua epos "Ramayana" dibuat hampir bersamaan - tentang dewa Wisnu, yang menjelma menjadi Raja Rama; dan "Mahabharata" - tentang perjuangan dewa dan setan, yang diwujudkan dalam dua genera (Pandawa dan Korawa).

Dua epos mitologi "Mahabharata" dan "Ramayana" dapat dianggap sebagai dua himpunan independen yang menceritakan tentang dewa dan pahlawan, pahlawan dan pembantu magisnya (binatang), yang gambarnya sering terjalin satu sama lain dan masuk satu sama lain. Mereka dengan jelas mendefinisikan keterlibatan dewa, pahlawan, dan hewan ajaib, yang menegaskan keterkaitan seluruh dunia.

Bahasa utama pengaruh epos mitologi ini bukanlah kata (seperti, misalnya, di antara orang Skandinavia), tetapi tindakan, yang intinya terletak pada nama. Diyakini bahwa jika Anda mengetahui nama asli Tuhan, maka Anda dapat menjalin hubungan mistik dengannya untuk mendapatkan sesuatu yang Anda inginkan. Oleh karena itu, di mitologi India sejumlah besar nama berbeda dari satu dewa, yang menyembunyikan nama aslinya, dan, dengan demikian, menyelamatkan orang biasa dari kontak langsung dengan dewa atau setan.

Reuni ajaib dari tiga dunia (bawah tanah, duniawi dan surgawi), yang muncul melalui mengatasi dan melawan kekuatan jahat yang menentang kehidupan, dan penyatuan kembali seluruh dunia - adalah dasar dari gagasan "Mahabharata" dan "Ramayana".

Dalam mitologi India, tidak hanya kosmos magis yang didewakan, tetapi juga despotisme komunitas suku leluhur, kekuatan negara, tatanan, yang dianggap sebagai kelanjutan dari tatanan dunia ketuhanan. Dewa-dewa kuno alam abadi (kosmos) muncul dengan menyamar sebagai pembangun dan pelindung pertama negara. Deskripsi pertempuran dengan iblis, yang berlimpah dalam epos, tidak lebih dari upaya untuk menentukan kebebasan seseorang dan menyingkirkan beberapa faktor sosial yang berlebihan.

“Jalan manusia menuju kebebasannya di Timur Kuno ternyata bukanlah pencarian makhluk baru, tetapi penolakan terhadap makhluk tertentu. Di puncak kebijaksanaan Timur, kebebasan tampak seperti penolakan total terhadap dunia luar, dari mana mereka berusaha bersembunyi, larut dalam aliran kehidupan yang abadi atau menemukan kedamaian di dalam diri mereka sendiri, di mana tidak ada ketakutan atau harapan ”(A. A. Radugin) .

Pencarian, kembali ke keadaan semula "sebelum menjadi" - adalah alasan yang memotivasi semua pertempuran dan tindakan apa pun. Mungkin ini karena seseorang yang mencari kebebasannya tidak menemukannya di mana pun: baik di alam sekitarnya, maupun di negara bagian (kelanjutan alam). Ini adalah ciri khas mitologi India dari yang lain, di mana, bagaimanapun, seseorang dianggap sebagai awal yang lebih penting dalam diri seseorang daripada di Timur, dan dianggap sebagai kekayaan universal. Seperti, misalnya, situasi dalam mitologi Yunani. Oleh karena itu, di sana para dewa lebih seperti manusia daripada makhluk tidak wajar dengan kualitas tidak wajar (kosmik lainnya).

Ringkasan Mahabharata.

Mahabharata adalah epik besar yang terbentuk pada pergantian milenium ke-2 dan ke-1 SM. e. dan dikenal hingga abad ke-5. N. e. sebagai kode independen, menggambarkan pertempuran para pahlawan dan dewa. Terdiri dari 19 buku. Plot Mahabharata dimulai saat India dimulai. Hal ini tercermin dari judul epik tersebut, yang diterjemahkan sebagai "Kisah Pertempuran Besar Bharatas": dalam bahasa India, India disebut sebagai "Tanah Bharata". Diwariskan dari generasi ke generasi, Mahabharata memperoleh lebih banyak cerita baru. Ini berisi kisah-kisah heroik, dan mitos, dan legenda, dan perumpamaan, dan cerita tentang cinta, dan risalah filosofis, dan banyak lagi.

"Mahabharata" terdiri dari 19 buku, legenda utamanya adalah: "The Tale of Shakuntala", "The Tale of Rama", "The Tale of Matsya", "The Tale of King Shivi", "The Tale of Nala" , "The Tale of Savitri" dan puisi filosofis Bhagavad Gita. Kisah ini diceritakan atas nama resi legendaris Vyasa.

Plot Mahabharata dibangun di atas perjuangan dua klan. Dua kelompok pahlawan yang saling berseberangan, dua cabang silsilah keluarga - keturunan Bharata (Pandu dan Kuru) Pandawa dan Kurawa, memasuki perebutan kekuasaan yang panjang atas Hastinapura (Delhi). Teman dan penolong Pandawa adalah sepupu dari pihak ibu mereka, Krishna (penjelmaan dewa Wisnu). Diyakini bahwa Pandawa terlahir sebagai dewa, dan Korawa adalah inkarnasi setan.

Di Delhi, Dushyanta memerintah. Suatu hari, saat berburu, dia bertemu putri bidadari Shakuntala di hutan di gubuk pertapa dan menawarkan hati dan kerajaannya. Dia setuju, tetapi segera menerima kabar dari Dushyanta bahwa ketika putranya lahir, dia akan menjadi penguasa. Dia setuju dan tinggal di gubuk sebentar, kemudian para pelayan datang untuknya, karena negara, yang dibiarkan tanpa penguasa, tidak dapat makmur. Dushyanta pergi, berjanji untuk kembali.

Waktu berlalu, penguasa tidak kembali. Shakuntala melahirkan seorang putra. Saat putranya berusia 6 tahun, kekuatannya menjadi setara dengan kekuatan pahlawan besar. Bersama putranya, Shakuntala pergi ke Dushyanta, yang mengenali dia dan putranya, dan segera menikah. Putranya diberi nama Bharata.

Shantanu adalah raja dari keluarga Bharata. Suatu hari, di Sungai Gangga, dia melihat seorang gadis cantik yang sedang mandi di sana. Setelah jatuh cinta padanya, dia memintanya untuk menjadi istrinya. Dia setuju untuk menjadi istrinya hanya dengan syarat bahwa dia tidak akan pernah menanyakan apa pun padanya dan membiarkannya melakukan apa yang diinginkannya. Dan Shantanu setuju. Ketika putra mereka lahir, dia melemparkannya ke perairan sungai suci Gangga. Penguasa meratapi dia, tetapi tidak mengatakan sepatah kata pun kepada ratu. Jadi ratu bertindak dengan 6 putra lainnya yang lahir. Saat tanggal 8 akan lahir, Shantanu meminta penjelasan dan mulai meminta ratu untuk menyerahkan putra terakhirnya kepadanya. Untuk semua kata-katanya, sang ratu tidak menjawab, menghela nafas dan menghilang. Penguasa itu sedih karena kehilangan istri tercintanya.

Ketika bertahun-tahun telah berlalu, entah bagaimana Shantanu, yang duduk di tepi sungai Gangga, melihat seorang pemuda cantik, yang dia salah sangka sebagai dewa, karena pancaran cahaya memancar darinya. Shantanu senang dengannya dan dengan sedih mengingat putra-putranya yang telah meninggal dan istrinya yang hilang. Dan kemudian ratu yang hilang muncul di samping pemuda itu. Dan dia mengungkapkan rahasianya kepada Shantan: dia berkata bahwa dia adalah dewi sungai Gangga, dan anak laki-laki yang dia lemparkan ke perairan sungai suci masih hidup, karena mereka yang mengakhiri hidup mereka di perairan Gangga tinggal di tempat tinggal para dewa. Tujuh pemuda yang bersinar muncul di hadapan Shantanu - mereka semua adalah dewa. Putra kedelapan, pewaris, dewi Gangga diberkahi dengan kekuatan ilahi dan pergi bersama ayahnya. Dia diberi nama Bisma dan dinyatakan sebagai pewaris.

Shantanu, yang hanya memiliki satu anak laki-laki, takut akan nyawanya dan tahtanya, jadi dia memutuskan untuk menikah untuk kedua kalinya. Setelah menemukan gadis itu, Shantanu, merayu ayahnya, mendengar dari ayahnya syarat: putra dari putrinya harus menjadi penguasa. Shantanu menjadi sedih karena tahta dijanjikan kepada Bisma. Tetapi putranya, melihat kesedihan ayahnya, bersumpah untuk membujang, secara terbuka meninggalkan tahta dan mempertunangkan gadis ini dengan ayahnya. Seorang putra lahir dari pernikahan ini. Ketika dia dewasa, Bisma mencarikan seorang istri untuknya. Ketika putra Kuru lahir dari penguasa muda, Bisma berjanji untuk mendidiknya. Dia mengajarinya semua ilmu, mengajarinya cara memerintah negara, dan pada hari yang ditentukan Kuru naik tahta.

Kuru memerintah selama bertahun-tahun dan Bisma selalu datang menyelamatkan. Seorang putra buta lahir dari Kuru dan dia diberi nama Dhritarashtra ("perlindungan kerajaan"). Setelah beberapa waktu, Kuru memiliki seorang putra lagi - Pandu. Ketika saatnya tiba, putra bungsu Pandu naik tahta. Dia menikah dan memiliki 5 putra - mereka mulai disebut Pandawa dengan nama ayah mereka. Dhritarashtra yang buta memiliki 100 putra - mereka mulai disebut Korawa, menurut nama kakek mereka. Keduanya diasuh oleh Bisma.

Anak tertua dari Korawa Duryodhana ("pejuang jahat") membenci Pandawa karena yang tertua dari mereka akan naik tahta pada waktunya, dan dia bukanlah anak pertama dari ayah primordial. Dia memutuskan untuk menyingkirkan 5 bersaudara sehingga tahta jatuh kepadanya. Untuk itu, Duryodhana menginginkan agar semua saudaranya memiliki kemampuan keprajuritan yang baik. Buta Dhritarashtra, memahami niat putra sulungnya, mencoba membawanya menjauh dari jalan pikiran yang kejam, tetapi semuanya sia-sia. Duryodhana berteman dengan putra matahari Kara, yang bertengkar dengan Arjuna, anak tertua dari Pandawa. Setelah dengan terampil mengatur Kara melawan semua Pandawa, Duryodhana meminta Kara untuk melatih saudara-saudaranya dalam seni perang untuk menghancurkan Pandawa.

Sejajar dengan kisah saudara-saudara, diceritakan kisah kelahiran Kresna, inkarnasi dewa Wisnu (dewa pelindung). Di kota Mathura, putra ratu Kansa lahir, di mana iblis jahat diwujudkan. Ketika Kamsa tumbuh dewasa, dia melemparkan ayahnya ke penjara bawah tanah dan merebut tahta. Eksekusi dilakukan dari pagi hingga sore hari. Kamsa memiliki saudara perempuan Devaka, ketika dia menjadi pengantin seorang prajurit bangsawan, maka pada pesta pernikahan Kamsa diperkirakan akan meninggal dari putranya yang ke-8. Setelah mengetahui hal ini, Kansa menyerbu saudara perempuannya dengan pisau, tetapi suaminya membela dia, menjanjikan Kansa untuk memberinya semua anaknya. Semua putra yang lahir dari Devaki diberikan kepada Kansa dan dia membunuh mereka, hanya dia yang mengizinkannya meninggalkan putrinya. Akhirnya suami Devaki berhasil mewariskan putra ke-8 kepada istri penggembala. Anak ini mulai tumbuh jauh dari ibu kota. Namanya adalah Krisna. Ketika Kansa mengetahui hal ini, dia memerintahkan untuk membunuh semua anak laki-laki seusia Krishna. Merasakan bahaya, Kansa memanggil semua iblis jahat dan memerintahkan mereka untuk menemukan Krishna. Setan akhirnya menemukan Krishna, tetapi dia membunuh semua setan. Ketika Krishna tumbuh dewasa, dia membunuh Kansu dan mengembalikan tahta kepada pamannya, dia sendiri menjadi raja di kota tetangga.

Di salah satu kompetisi pengantin pria, Krishna dan Pandawa bertemu dan menjalin aliansi persahabatan. Dari semua Pandawa, Arjuna menjadi sahabat terdekat Kresna dan menikahi saudara perempuannya Subadra. Demikianlah Pandawa dan Korawa memiliki pembantu yang sakti.

Duryodhana, karena senioritasnya, menjadi penguasa kota dan mengusir Pandawa, karena Arjuna bermain dadu dengan perwakilan Shakuni Duryodhana dan kalah, dan yang kalah harus meninggalkan ibu kota selama 12 tahun.

Pandawa menetap di hutan. Orang bijak mendatangi mereka dan membicarakannya Cinta yang besar Nala dan Damayanti, tentang kekuatan dan keberanian Hanuman, tentang banjir, tentang putri katak, tentang Rama dan Sita (ada banyak legenda, tradisi, dan risalah filosofis yang menempati tempat besar di Mahabharata).

Ketika akhir pengasingan mendekat, Pandawa memutuskan untuk melawan Korawa untuk mendapatkan kembali kerajaan mereka. Indra (dewa guntur) memutuskan untuk membantu mereka dengan mengambil anting-anting dari Karna, putra matahari, tempat hidupnya disimpan. Dalam wujud seorang brahmana, Indra mendatangi Karna dan meminta anting-antingnya (brahmin itu harus diberikan apa yang dia minta, bukan memberi - dosa berat dan kutukan, karena brahmana dianggap orang suci), dan Karna bertanya Indra untuk tombak sebagai ganti anting-antingnya, yang akan membunuh satu orang yang diinginkan Karna. Indra memberinya tombak ini.

Korawa dan Pandawa sedang bersiap untuk berperang dan mengharapkan bantuan dari pelindung mereka yang perkasa - Korawa dari Karna, dan Pandawa dari Krishna. Dengan ini, Arjuna pergi menemui Krishna, tetapi di sana dia menemukan saudaranya yang licik, Duryodhana, yang telah datang kepada Krishna sebelum dia dengan permintaan yang sama. Dan Krishna menawarkan Duryodhana untuk memilih bantuan untuk pertempuran: Krishna sendiri atau pasukannya. Duryodhana memilih pasukan Kresna, tetapi Arjuna hanya menginginkan Kresna sendiri. Dan Kresna setuju. Duryodhana juga memikat pasukan paman Pandawa kepadanya dan meminta Bhishma tua untuk memimpin mereka. Bisma memimpin Korawa.

Pertempuran telah dimulai. Ketika Bisma yang terbunuh jatuh dari kereta atas nama dunia, pertempuran berhenti, semua orang berkerumun di sekitar tempat tidur, yang mengorbankan dirinya atas nama dunia, kakek buyut. Tapi pengorbanan ini sia-sia. - Karna dipimpin oleh Korawa dan pertempuran berlanjut. Dalam duel tersebut, Arjuna membunuh Karna. Pertempuran yang mengerikan dimulai. Semua panglima tewas, Duryodhana sendiri tewas, dua pasukan tewas.

Setelah pertempuran yang mengerikan ini, hanya Pandawa yang masih hidup. Dan Dhritarashtra yang buta memberkati Pandawa untuk kerajaan. Arjuna, sebagai kakak laki-laki, menjadi penguasa, dan ketika saatnya tiba, Indra membawanya hidup-hidup ke surga di kerajaan para dewa.

Ini mengakhiri kisah Mahabharata.

Ringkasan Ramayana.

Kisah yang diceritakan kepada Pandawa di hutan oleh orang bijak tentang Rama dan Sita ada sebagai puisi tersendiri. Puisi ini baru belakangan mulai dimasukkan ke dalam Mahabharata. Ini sering disamakan dengan puisi Homer dalam hal skala pemikiran dan kedalaman narasi yang terkait dengan satu pahlawan pejuang. Itu dikaitkan dengan orang bijak Valmiki, yang hidup sekitar milenium ke-3 SM. e. Sejumlah besar versi Ramayana yang berbeda telah ditemukan dalam semua bahasa di India. Dalam bentuk yang diketahui, Ramayana terdiri dari 7 kitab. Versi utama Ramayana ditulis dalam bahasa Sansekerta dalam sajak kosong, dirancang untuk pertunjukan musik.

Di awal Ramayana ada legenda tentang asal usul ayat tersebut. Puisi orang dari timur memberikan arti yang sama sekali berbeda dari orang utara. Jika bagi orang utara itu adalah madu manis yang mengisi kehidupan, terkait dengan makhluk ilahi, maka di timur puisi lahir dari tangisan burung yang sedih (ini dapat dibandingkan dengan penyanyi Yunani Orpheus, yang berubah menjadi angsa karena kesedihan).

Sage Valmiki sedang berjalan di sepanjang tepi sungai dan melihat dua sandpiper kecil saling memanggil di rerumputan. Tiba-tiba, seorang pemburu jahat menusuknya dengan panah. Burung yatim piatu itu menangis sedih, dan Valmiki, yang diliputi kesedihan dan amarah, mengutuk si pemburu. Dan kata-katanya membentuk diri menjadi sebuah bait. Dengan syair ini, dewa Brahma memerintahkan untuk menyanyikan perbuatan Rama.

Valmiki belajar dari Saint Narada bahwa raja paling bijaksana di bumi adalah Rama dari keluarga Ikshvaku, yang dipuja sebagai dewa. Dan mempelajari sejarah dirinya dan negaranya. Kisah ini diceritakan dalam tujuh buku.

Buku pertama "Childhood" menceritakan bahwa ada penguasa Manu (nenek moyang Rama) - penguasa rakyat besar yang membangun ibu kota di sepanjang tepi sungai suci Gangga. Putra Manu Ikshvaku mulai dianggap sebagai pendiri dinasti "matahari", karena kebijaksanaan pemerintahan sedemikian rupa sehingga ibu kota negara, Aidohya, adalah surga duniawi yang dipenuhi dengan berkah duniawi dan surgawi.

Selama zaman keemasan di bumi di surga ini, dewa Brahma (dewa pencipta tertinggi) untuk melawan Rahwana ("mengaum" penguasa setan Rakshasa berkepala sepuluh dan berlengan dua puluh, perwujudan kejahatan di alam semesta), yang dapat hanya dibunuh oleh tangan manusia, meminta dewa Wisnu untuk menjelma dalam wujud manusia. Dia setuju dan menjelma dalam wujud 4 putra Ikshvaku di tanah yang diberkati. Rama adalah inkarnasi Wisnu yang paling kuat, sementara yang lain adalah asistennya.

Ketika Rama berusia 6 tahun, dia dibawa ke kediamannya oleh seorang pertapa kerajaan untuk melindunginya dari ancaman rakshasa (setan haus darah yang memakan daging mentah, musuh abadi surgawi dan pahlawan), yang dikirim Rahwana untuk mencari mereka. untuk membunuh Rama. Orang bijak memberi tahu Rama tentang leluhurnya, serta banyak cerita filosofis dan instruktif tentang keberadaan kebaikan dan kejahatan di dunia, keabadian. Para dewa dan Asura (setan, penentang para dewa), ketika mereka masih belum memiliki permusuhan di antara mereka sendiri, memutuskan untuk mendapatkan nektar keabadian di lautan susu. Mereka mengambil ular dunia Vasuki dan mengikatnya ke batu dengan satu ujung, dan dengan ujung lainnya mereka mulai mengaduk lautan (mengocok). Ular itu keras dan memuntahkan racun. Para dewa meminta bantuan Wisnu agar racun ular dunia tidak menghancurkan tiga dunia, dan Wisnu membantu. Tetapi untuk ini dia dibayar upeti dari lautan pengadukan selama 1 ribu tahun, dan Mahaveda (Siwa) meminum racun dan karena itu dia memiliki leher biru. Asura dan dewa mengaduk, mengaduk, menurunkan ular semakin dalam ke lautan, ingin mengangkat batu, tetapi tidak bisa. Para dewa kembali meminta bantuan Wisnu, dan dia berubah menjadi kura-kura raksasa dan mengangkat batu sehingga ular itu terbentang di antara dewa dan asura. Para dewa dan asura menarik ular itu selama seribu tahun dan kemudian penyembuh dewa Dhanvantari bangkit dari dasar lautan, diikuti oleh bidadari, diikuti oleh putri Samudra Varuni (dewi anggur), diikuti oleh Indra. kuda (petir, penguasa taman surgawi di bumi), diikuti oleh Kaushtubha batu ilahi diikuti oleh minuman surgawi amrita keabadian. Dan sejak saat itu, para dewa dan Raksha memulai perang untuknya dan masih bermusuhan. Tetapi di awal perang, dewa Brahma melihat permusuhan ini dan, berubah menjadi seorang gadis, mencuri minuman tersebut.

Sejalan dengan kisah asuhan Rama, diceritakan pula kisah asuhan Sita. Kepada seorang raja, dewa perusak Siwa mempersembahkan busur dunia, yang tidak dapat diangkat oleh siapa pun kecuali raja. Suatu ketika raja ini menemukan seorang anak yang sangat cantik di sebuah lapangan di sebuah alur, dia menamainya Sita dan menjadikannya putri angkatnya (dipahami bahwa Sita terlahir sebagai dewi). Ketika dia besar nanti, para pelamar diperintahkan untuk menarik busur Siwa, sehingga yang terkuat akan mendapatkannya sebagai istrinya. Rama, yang diutus oleh guru bijak untuk menjemput Sita, juga ada di sana. Dia menarik busur itu begitu keras hingga patah. Tak lama kemudian pernikahan pun berlangsung, ketika saudara Rama datang ke pesta pernikahan tersebut, mereka melihat keponakan Sita dan jatuh cinta pada mereka dan langsung melangsungkan pernikahan dengan mereka.

Buku kedua, berjudul "Aidohya", menceritakan bagaimana Rama menjadi korban penipuan dan meninggalkan kampung halamannya, ayah dan saudara laki-laki tercinta. Mulai saat ini, tujuan dari cerita ini adalah untuk menunjukkan semua keutamaan Rama dan menobatkannya. Usai pernikahan, keempat bersaudara itu bersama istri pergi ke ibu kotanya, Idohya. Tragedi antar saudara pecah ketika salah satu istri mengetahui dari ibu salah satu saudara laki-laki yang bungkuk bahwa Rama lahir dari istri yang berbeda, tidak seperti ketiga bersaudara lainnya. Salah satu istri, agar tahta jatuh ke tangan suaminya, berusaha mendesak agar raja membunuh Rama sama sekali. Namun di saat-saat terakhir dia merasa kasihan dan mengusir Rama dari negara tersebut. Kusir membawa Rama dan Sita ke hutan. Dia sendiri kembali dan mengatakan bahwa mereka diduga mati karena binatang buas. Saudara laki-laki Rama, yang ibunya mulai melakukan intrik, bermimpi tentang Rama yang dicintainya dan pergi mencarinya. Dia menemukannya dan menetap di sebuah gubuk bersama Rama dan istrinya Sita. Ketika saudara-saudara mengetahui tentang kematian ayah mereka, mereka sedih dan larut dalam kesedihan.

Buku ketiga, berjudul "Hutan", menceritakan bagaimana Rama, Sita, dan saudara laki-laki menanggung banyak intrik rakshasa. Mereka mulai dengan fakta bahwa saudara perempuan Rahwana datang ke gubuk Rama. Melihat Rama, dia terbakar oleh hasratnya dan memutuskan untuk menjadi istrinya, apapun yang terjadi. Untuk ini, saudari Rahwana menutupi Sita dengan kerudung, yang membuatnya tertidur lelap. Setelah mengetahui hal tersebut, Rama memotong telinga dan hidung adik Rahwana. Sister Rahwana, dalam kesedihan, berlari ke adik laki-lakinya Khar untuk meminta bantuan. Dia mengumpulkan pasukan besar dan pergi ke Rama, tetapi dia mengalahkannya. Kemudian saudari Rahwana pergi ke kakak laki-lakinya, Ravan sendiri. Rahwana mengirim salah satu pelayannya yang paling licik ke Rama untuk menghancurkannya. Dia berubah menjadi rusa yang cantik dan datang ke gubuk Rama di saat dia sendiri tidak ada di rumah untuk merayu Sita dengan kecantikannya. Tetapi Rama, setelah melihat rencana berbahaya Rakshasa, membunuhnya, Sita, setelah mendengar tangisan yang mengerikan, mengira bahwa Rama yang sedang dibunuh, mengirim saudaranya untuk membantunya. Begitu Sita ditinggal sendirian, Rahwana segera mendatanginya dan bercerita tentang cintanya. Rahwana, menyadari bahwa Sita mencintai Rama, dan tidak akan setuju untuk menjadi istrinya, terlepas dari bujukan dan demonstrasi kekuasaan dan kekayaan, menculik Sita. Kembali, Rama dan saudaranya tidak menemukan Sita dan sangat sedih, memahami semua kejahatan Rahwana. Keduanya segera berkemas dan pergi mencari Sita.

Di buku keempat, berjudul "Kishkindha" (buku lagu), alam dan keindahan, kerinduan dan cinta dinyanyikan. Kesendirian satu jiwa tanpa jiwa lainnya adalah motif utama buku ini. Buku ini dianggap yang paling indah di seluruh Ramayana. Plotnya sederhana: Rama dan saudaranya menemukan biara tempat mereka tinggal selama beberapa waktu, menunggu bantuan dan berita tentang Sita.

Buku kelima, "Cantik", menceritakan bagaimana Hanuman (diterjemahkan sebagai "orang dengan rahang patah"; Hanuman, salah mengira matahari sebagai buah sebagai seorang anak, melompat ke langit setelahnya, dan Indra menembakkan panah sebagai hukuman dan rahangnya patah ) - raja monyet pemberani (atau penasihat raja monyet), putra dewa Angin, mengetahui tentang kemalangan Rama dan memutuskan untuk membantunya. Hanuman pergi mencari Sita sementara Rama berada di tempat tersembunyi dan mengumpulkan kekuatan teman-temannya untuk serangan utama. Hanuman memasuki kota Rahwana yang bersinar dengan kekayaannya. Di hutan yang berharga, Hanuman menemukan Sita ditemani Rakshasi (wanita iblis). Dia juga melihat, bersembunyi di pohon, bagaimana Rahwana datang dan kembali mencapai cinta Sita, mengancamnya dengan kematian karena ketidaktaatannya. Saat Rahwana pergi, Hanuman muncul di hadapan Sita dan memberi tahu bahwa Rama berdiri di dekat tembok kota dengan pasukannya yang besar. Hanuman, setelah menyebabkan kerusakan serius pada pasukan Rahwana, pergi menemui Rama. Rama dan Hanuman punya rencana bagaimana menghancurkan kota Rahwana - benteng kekuatan jahat. Hanuman membiarkan dirinya ditangkap, berada di depan Rahwana, dia mengejeknya sehingga dia memutuskan untuk segera membakarnya, tetapi begitu Raksha membakar ekor Hanuman, dia segera mulai melompati semua rumah. Setelah beberapa saat, seluruh kota mulai berkobar.

Buku keenam, berjudul "The Battle", menceritakan tentang pertempuran antara yang baik dan yang jahat - pasukan Rama dan pasukan Rahwana. Rahwana menarik semua kekuatan jahat, dan Rama menarik semua kekuatan kebaikan. Pertempuran yang mengerikan dimulai pada malam hari. Itu berlangsung selama beberapa hari. Dan dalam pertempuran ini, banyak prajurit Rama dan prajurit Rahwana mati. Akhirnya putra Rahwana Indradik (antipoda Indra) mengarang tipuan dan membunuh Rama dan saudara-saudaranya. Wisnu, melihat ini dan mengirim elangnya Garuda untuk membantu (Suparna adalah elang bersayap emas, penguasa burung, membawa Wisnu pada dirinya sendiri), yang menyembuhkan mereka. Selama pertempuran, pertarungan yang terkuat terjadi, dan Rama sendiri, dan temannya Hanuman, dan 3 saudara laki-lakinya - semuanya menemukan lawan yang layak di antara para pejuang Rahwana. Akhirnya, Rama mulai menang. Dia membuat pasukan Rahwana melarikan diri, monyet membakar kota lagi, tetapi pertempuran terus berlanjut. Begitu Rama mencapai istana Rahwana, Indra mengirimkan keretanya ke Rama dan duel besar antara Rama dan Rahwana dimulai. Rama, setelah untuk waktu yang lama, membunuh Rahwana. Sita kembali ke Rama.

Di buku ketujuh, prestasi Rama dinyanyikan, serta bagaimana Rama naik tahta. Seluruh buku ini didedikasikan untuk pengelolaan bijak Rama dan cinta bahagia Rama dan Sita.

Di akhir cerita epos India, seseorang harus membuat daftar beberapa dewa dan kekuatan utama dalam kepercayaan India, yang panteonnya diberikan di akhir Ramayana.

“Brahma adalah dewa pencipta, memimpin triad (trimurti), yang selain dia, termasuk Wisnu (dewa penjaga) dan Siwa (dewa perusak).

Indra adalah seorang guntur yang memiliki taman di bumi, keindahannya mirip dengan surga.

Agni adalah dewa api, perantara antara manusia dan dewa.

Aditi ("tak terbatas") - dewi langit, ibu para dewa.

Airavata adalah seekor gajah yang muncul dari lautan susu, penjaga seluruh Timur.

Amaravata (Vitapavati) adalah tempat tinggal para dewa, tempat Indra memerintah. Itu dihuni oleh dewa, pahlawan, orang bijak, penari dan musisi.

Amrita adalah minuman keabadian dari lautan susu.

Anjana adalah gajah, penjaga Barat.

Anila (Vayu) adalah dewa angin.

Antaka (Yama) - dewa kematian, penguasa dunia bawah.

Asura - setan, penentang para dewa.

Ashvins ("penunggang kuda") - kembar, dewa pagi dan sore, fajar dan senja, putra Matahari, pelindung pengobatan.

Vamana adalah gajah, penjaga Selatan.

Varuna - pencipta langit dan bumi, kemudian menjadi penguasa air.

Varuni adalah putri, dewi angin.

Vasus - 8 dewa, pelayan Indra.

Vidyadhara ("pembawa ilmu magis") adalah roh gunung dan hutan, pelayan para dewa.

Virupaksha adalah gajah, pelindung Timur.

Vritva, iblis yang mengirimkan kekeringan, selalu bertarung dengan Indra. Saat Indra menang, hujan turun.

Gandharva adalah dewa, musisi surgawi.

Garuda (Suparna) - elang bersayap emas, penguasa burung, membawa Wisnu.

Danavas - setan raksasa, cantik dalam penampilan, bermusuhan dengan para dewa.

Danu adalah ibu dari para dewa raksasa.

Dhanvatari adalah dewa tabib dari lautan susu.

Yatudhana adalah nama umum untuk roh jahat.

Kadru adalah ibu dari ular.

Kama adalah dewa cinta.

Kartinea (Skanda) adalah dewa perang.

Krishna adalah inkarnasi Wisnu di bumi (Narayana - "berjalan di atas air").

Kubera adalah dewa kekayaan, kekuatan jahat.

Lakshmi adalah dewi kebahagiaan, keberuntungan dan kecantikan dari samudra susu, istri Wisnu.

Rahwana ("mengaum") - penguasa Rakshasa berkepala sepuluh dan berlengan dua puluh, perwujudan universal kejahatan.

Rakshasa adalah setan haus darah yang memakan daging mentah, musuh abadi para dewa dan pahlawan.

Surya - dewa matahari

Himapandura adalah seekor gajah, pelindung Utara.

Shesha adalah ular berkepala seribu yang memegang bumi. Sebelum penciptaan dunia, Wisnu beristirahat (tidur) di atasnya di lautan susu (ini sangat mirip dengan ular Slavia Yusha atau Yasha, yang menurut kepercayaan orang Slavia, bumi bersandar di lautan) .

Gagasan utama Ramayana adalah Rama menyatukan kerajaan para dewa, kerajaan manusia dan kerajaan hewan untuk melawan kerajaan kejahatan. Rama sendiri adalah inkarnasi Tuhan, dewa-dewanya memberinya hadiah magis, membantunya dalam pertempuran, inkarnasi mereka berpartisipasi dalam pertempuran besar, dan asisten pertama Rama adalah raja monyet - semua ini menunjukkan bahwa dunia (kosmos) bersatu kembali menjadi melawan kejahatan.

Kehidupan religius dan budaya seluruh Hindustan, serta sebagian besar Asia lainnya, sangat dipengaruhi oleh dua puisi epik besar Hindu - Mahabharata dan Ramayana. Bahkan tanpa menyentuh pertanyaan tentang manfaat sastra murni mereka, yang memenuhi kriteria tertinggi, karya-karya ini harus diklasifikasikan di antara monumen puisi dunia yang paling signifikan.

Mahabharata pada dasarnya adalah sebuah karya yang lebih tua dari Ramayana, intinya telah diturunkan kepada kita dari zaman yang jauh itu, hilang dalam kegelapan abad, yang mengikuti waktu penciptaan himne Rgveda, monumen sastra tertua di India . Beberapa nama penguasa, orang suci, dan pendeta yang disebutkan dalam Mahabharata juga ditemukan dalam sumber-sumber zaman Veda akhir, dan kemungkinan plot puisi itu dibentuk berdasarkan legenda yang terkait dengan beberapa pertempuran besar. yang terjadi sekitar 900 SM.

Namun selama berabad-abad, narasinya telah berkembang pesat, begitu diperkaya dengan karakter dan peristiwa baru, sehingga akar sejarahnya tidak dapat lagi dikenali. Ada alasan untuk berpikir bahwa dengan cara inilah pahlawan ilahi Krishna, yang memainkan peran penting dalam Mahabharata yang kita kenal, memasuki puisi itu - dia tidak hadir dalam tradisi militer tempat puisi itu berkembang. Berbagai teks Sansekerta menunjukkan bahwa, dalam bentuk yang tidak terlalu berbeda dengan yang dikenal sekarang, puisi itu beredar luas di India utara satu atau dua abad sebelum permulaan zaman kita, atau bahkan mungkin sekitar 400 SM.

Plot Mahabharata sangat kompleks. Seperti kisah orang Yunani tentang Perang Troya, yang menghidupkan Iliad, sebagai siklus mitologis dan legendaris Jerman kuno, mengkristal menjadi "Song of the Nibelungs", puisi epik India menceritakan tentang perselisihan kejam para pahlawan yang berubah menjadi perang pemusnahan: melalui intrik sepupu mereka - Korawa yang berbahaya - kelima putra Raja Pandu merampas kerajaan nenek moyang mereka, tetapi mengembalikannya ke diri mereka sendiri setelah pertempuran sengit di mana semua musuh dan hampir semua teman mereka binasa.

Di bagian naratif puisi itu, gema zaman heroik terdengar di mana-mana, keberanian murni militer dimuliakan di dalamnya - keberanian, kesetiaan, kejujuran. Baik pahlawan maupun penjahat dalam puisi itu tidak pernah menolak tantangan untuk bertarung, apakah itu medan perang, adu keterampilan, atau permainan untung-untungan; beberapa karakter utama dapat dituduh pengecut. Dan keseluruhan suasana cerita utama puisi tersebut adalah suasana masyarakat yang baru saja keluar dari negara kesukuan, dan pengabdian pribadi kepada pemimpin dan sesama suku tetap memegang peranan yang sangat penting dalam hidupnya.

Tapi Mahabharata seperti yang kita tahu mengandung lebih dari sekedar kisah puitis tentang perang legendaris. Teksnya penuh dengan banyak perbedaan menyisipkan episode, jelas muncul di more era akhir, setelah plot utama puisi itu berkembang. Yang paling banyak dari sisipan ini adalah Shanti Parva, bagian kedua belas (dari delapan belas), atau buku, dari epik, di mana kematian lambat dari Bisma yang terluka, pemimpin tertua Korawa, berfungsi sebagai dalih untuk didaktik yang panjang. wacana tentang ilmu pemerintahan, etika dan agama.

Episode lain yang disisipkan terkait dengan hasrat fatal Yudhishthira, anak tertua dari pahlawan bersaudara, yang mencintai, tetapi tidak tahu cara bermain dadu, yang memaksa Pandawa bersaudara pergi ke pengasingan; ini memungkinkan untuk memperkenalkan cerita panjang tentang Raja Nala, seorang pecinta dadu yang bahkan lebih "kuno" yang kehilangan istri dan kerajaannya karena kecanduannya dan mengembalikannya hanya setelah melalui banyak cobaan. Legenda Nala, yang diceritakan dalam syair ringan yang anggun, sering menjadi pengantar sastra Sansekerta bagi siswa bahasa Sanskerta. Gaya dan isinya tampaknya setidaknya setua isi utama puisi itu; Legenda ini mungkin berasal dari era pra-Buddha tentang keberadaan kerajaan kecil dengan sisa-sisa hubungan kesukuan yang kuat.

Episode selingan paling penting dari Mahabharata tidak diragukan lagi adalah Bhagavad Gita, sebuah puisi religius yang luas, teks suci Hinduisme modern yang paling otoritatif dan mungkin karya sastra Sanskerta yang paling terkenal di luar India, diterjemahkan ke dalam banyak bahasa; Bhagavad Gita telah dibaca oleh jutaan orang yang tidak tahu apa-apa lagi tentang puisi epik yang menjadi bagiannya. Dalih untuk memasukkannya ke dalam Mahabharata adalah pengalaman Arjuna, ketiga dari Pandawa bersaudara, tepat sebelum dimulainya pertempuran besar. Memikirkan pertempuran dengan teman dan saudara sedarah, dia diliputi oleh keraguan yang pahit, tetapi Krishna, pembimbing Arjuna, memperkuat tekadnya dengan khotbah panjang tentang kewajiban agama (itu merupakan isi dari Bhagavad Gita, yang mungkin juga merupakan perpaduan ayat-ayat dari sumber yang berbeda); di sini Kresna muncul di hadapan Arjuna sebagai salah satu inkarnasi dewa Wisnu.

Tersedia dalam Mahabharata nomor besar dan episode-episode yang lebih kecil, misalnya, kisah indah dan terkenal tentang istri setia Savitri, yang menyelamatkan suaminya dari cengkeraman dewa kematian, kisah Rama (sesuatu seperti presentasi singkat dari puisi epik besar India lainnya ), kisah Shakuntala - dalam versi yang sangat berbeda dari plot drama terkenal Kalidasa.

Semua episode, naratif dan didaktik yang banyak ini, dimasukkan dalam teks Mahabharata oleh berbagai penyair selama lima abad yang memisahkan dua era besar dalam sejarah India - era kerajaan Maurya dan Gupta (dari sekitar 200 SM hingga 300 M). ). Tapi sudah sekitar 500 M, epik itu ada kira-kira dalam bentuk yang kita kenal sekarang.

Tanggal akhir pembentukan "Mahabharata" dapat ditentukan dengan menyebutkan suku dan bangsa yang terdapat dalam teks puisi tersebut. Disebutkan, misalnya, Hun-Ephthalits (Hun Putih), hampir tidak dikenal oleh orang India sebelum 400 M, ketika mereka menetap di Baktria. Pada saat yang sama, Mahabharata tidak mengatakan apa-apa tentang orang lain, seperti Gurjar, yang pertama kali muncul di panggung sejarah pada abad VI.

Namun, bahkan setelah kanonisasi puisi tersebut, daftarnya dapat dikoreksi dan ditambahkan (meskipun tidak terlalu signifikan), dan oleh karena itu ada tiga tradisi tekstual utama dari puisi tersebut. Saat ini, setelah munculnya edisi Mahabharata yang luar biasa yang dilakukan oleh Institut Studi Oriental Bhandarkara di Pune, di mana banyak sarjana telah bekerja selama lebih dari empat puluh tahun, kami memiliki teks puisi yang mapan, seperti yang terbentuk menuju akhir periode Gupta.
Ukuran besar Mahabharata membuatnya lebih dari sekedar epik naratif, meskipun tampaknya mungkin untuk mengekstrak "elemen naratif" dari teks puisi, sehingga hanya menyajikannya sebagai legenda tentang pahlawan. Dengan hampir 100.000 bait yang masing-masing terdiri dari setidaknya 32 suku kata, puisi terbesar di dunia ini benar-benar dapat disebut sebagai ensiklopedia agama Hindu awal.

Secara harfiah tidak ada aspek agama, politik atau kehidupan sosial India pada zaman itu, yang tidak akan disebutkan dalam Ma-habharata, yang menganggapnya terutama dari sudut pandang ortodoks
Brahmanisme sebaceous. Puisi itu berisi sejumlah besar bahan didaktik yang darinya muncul dharmashastra (risalah hukum) dan purana (kumpulan mitos, legenda, dan deskripsi adat keagamaan yang dibuat sejak awal pemerintahan Gupta). Jadi, meski kesejarahan puisi itu tidak bisa dipercaya, namun tetap menarik bagi para sejarawan.

Unsur instruktif yang melimpah dalam Mahabharata, yang secara signifikan meningkatkan volume puisi, memengaruhi popularitasnya. Meski demikian, isi utama Mahabharata sudah dikenal luas. orang biasa India, dan penulis serta penyair dari banyak generasi telah berulang kali menggunakan episode puisi untuk membuat puisi, drama, dan puisi mereka sendiri karya prosa baik dalam bahasa Sanskerta maupun bahasa modern India.

Versi singkat Mahabharata dengan episode pengantara yang dihilangkan ada di sebagian besar bahasa di India dan Asia Tenggara. Kisah lima pahlawan bersaudara, sebagian besar disesuaikan dengan selera dan tradisi lokal, masih populer di wayang (teater bayangan Indonesia). Hanya orang terpelajar di India yang membaca seluruh Mahabharata. Dalam bentuk yang sampai kepada kita, tidak bisa menjadi "klasik populer". Tetapi di India itu telah lama berfungsi sebagai perbendaharaan plot dan tema bagi para penulis dari banyak generasi, dan dalam pengertian ini tetap sangat penting hingga hari ini.

Puisi epik besar India yang kedua, Ramayana, berbeda dari Mahabharata baik dalam konten maupun karakternya.

Puisi ini menceritakan tentang pangeran Rama yang saleh, putra dari
Dasaratha, raja Ayodhya, yang diasingkan karena intrik musuhnya. Bersama istrinya, Sita yang cantik, dan adik laki-lakinya yang setia, Lakshmana, Rama berlindung di hutan India Tengah dan Selatan. Banyak masalah dan kesulitan menimpa para pengembara, dan yang paling mengerikan adalah penculikan Sita oleh Rahwana, penguasa iblis dan raja pulau Lanka (Ceylon).

Pada akhirnya, dengan bantuan pasukan monyet, saudara-saudara membebaskan Sita, Rama mendapatkan kembali kerajaannya, tetapi cerita ini tidak sepenuhnya berakhir bahagia: untuk menenangkan rakyat, Rama menolak Sita - menurut pendapat umum, dia kehilangan kesuciannya setelah mengunjungi rumah pria lain, meskipun dan menjaga kesucian dan kesetiaan penjara kepada suaminya.

"Ramayana" adalah legenda tentang pengembaraan dan petualangan seorang pahlawan yang hampir supernatural, penuh dengan segala macam keajaiban, bahasanya halus dan mulia. Jika Anda mencari kesejajaran Eropa dengan Ramayana, maka itu bukanlah Iliad atau bahkan Aeneid, melainkan Parzival atau Furious karya Wolfram von Eschenbach
vyy Roland "Ariosto. Aksi keajaiban dan kekuatan supernatural paling kuat di bagian pertama dan terakhir legenda, di mana Rama bertindak sebagai hipostasis dewa tertinggi Wisnu, yang mengambil wujud manusia untuk menyelamatkan dunia dari intrik. kekuatan jahat. Itulah sebabnya Rama masih dipuja di India sebagai dewa, dan Ramayana dianggap sebagai kitab suci.

Ada banyak episode dramatis dan penuh kesedihan dalam legenda ini, yang ditandai dengan psikologi yang mendalam. Itu membangkitkan dalam diri seseorang keinginan untuk berani, berbakti, setia, mengagungkan perasaan pengampunan dan persahabatan manusia. Dalam Ramayana tidak ada episode panjang yang disisipkan, gaya dan isinya lebih seragam daripada Mahabharata, dan volumenya jauh lebih kecil - seperempat dari keseluruhan Mahabharata. Komposisi puisinya lebih sempurna, dan banyak perbandingan serta metaforanya mengingatkan pada puisi klasik Sanskerta yang sangat indah, seperti karya Kalidasa.

Narasi dalam Ramayana diselingi dengan keanehan penyimpangan, termasuk lukisan alam India yang indah di musim yang berbeda. (Dalam puisi-puisi Sanskerta selanjutnya, kavya, penyimpangan semacam itu menjadi wajib.) Misalnya, kisah pengasingan Rama mengandung banyak gambaran indah tentang alam. Inilah yang dia katakan tentang musim hujan:

“Lihat betapa indahnya hutan sekarang: hijau dari hujan riuh panjang, penuh warna bulu burung merak yang menari. Awan yang bergemuruh dengan guntur kelelahan di bawah beban air yang meluap dan beristirahat di puncak gunung, dan di sampingnya, dalam rantai tipis, gembira, burung bangau terbang seperti kelopak teratai yang terbawa angin. Bumi yang hangat dibalut dengan bunga dan tumbuhan, seperti keindahan yang terbungkus kerudung warna-warni ... "

Penciptaan epos Mahabharata difasilitasi oleh upaya sejumlah pendongeng yang saling menggantikan. Dan meskipun dikaitkan dengan satu penulis - orang bijak Vyasa, meskipun bahasanya umumnya benar dan seragam, ada sesuatu yang anonim dalam puisi itu, ciri khas sastra cerita rakyat. "Ramayana" juga dianggap sebagai ciptaan satu pengarang - orang bijak Valmiki, yang muncul di lagu pertama dan ketujuh dari puisi itu sebagai sezaman dengan sang pahlawan,
pelindung Sita yang dikandung, ketika suaminya mengusirnya.

Namun cukup jelas bahwa Ramayana, meskipun komposisinya tidak serumit Mahabharata, adalah hasil karya beberapa pengarang. Gaya dulu dan lagu terbaru itu sangat berbeda dari gaya lima pusat yang membentuk satu kesatuan, dan bagian-bagian yang melengkapinya sama sekali tidak diperlukan. Dalam lima lagu ini (selain beberapa sisipan yang sangat jelas) Rama tampil sebagai pahlawan fana, sedangkan di lagu pertama dan lagu terbaru dia adalah pahlawan yang didewakan, inkarnasi dari dewa Wisnu yang agung.

Ada banyak bukti lain yang dengan jelas menunjukkan bahwa edisi terakhir Ramayana dihasilkan oleh setidaknya dua atau tiga penulis. Namun, yang paling bagian penting narasinya milik kejeniusan satu orang, seorang penyair sejati, jauh lebih halus dan sensitif daripada penyusun Mahabharata yang tidak disebutkan namanya.

Seperti yang sudah disebutkan, Mahabharata memuat ringkasan plot Ramayana. Oleh karena itu, sepertinya sudah ada pada saat proses penyusunan Mahabharata baru saja selesai. Namun Ramayana
mungkin itu dibentuk lebih lambat dari Mahabharata; bagian sentralnya muncul, mungkin tidak lebih dari awal era kita. Ibu kota keluarga kerajaan Kuru, Hastinapur, di mana aksi Mahabharata terungkap, terletak di bagian barat cekungan Gangga, 80 kilometer utara Delhi modern *. Ayodhya, ibu kota kerajaan Rama, terletak di timur Uttar Pradesh, dan bagian barat anak benua hampir tidak berperan dalam narasi Ramayana.

Hampir tidak ada penyebutan tentang Deccan dan Dravida di selatan India di Mahabharata (kecuali untuk pencacahan daerah dan masyarakat, yang, jelas sekali, sudah muncul selama
pemolesan epik berusia berabad-abad). Pada saat yang sama, di Ramayana, daerah ini, serta Ceylon, sangat berperan peran penting, meskipun dicirikan sebagai tempat yang belum dijelajahi dan liar, tempat tinggal setan dan monyet yang berbicara dan bertindak seperti manusia. Pengadilan Raja Dasaratha dalam Ramayana adalah pengadilan tipikal penguasa India pada zaman klasik, dan bukan pemimpin suku, seperti dalam Mahabharata, di mana raja hanya yang pertama di antara suku yang sederajat dan sering bandel. Terlepas dari kenyataan bahwa, menurut tradisi India, Rama ribuan tahun lebih tua dari para pahlawan Mahabharata, Ramayana mencerminkan tingkat perkembangan budaya India yang lebih tinggi.

Versi legenda tentang Rama yang tidak biasa, tetapi sedikit ekspresif telah dilestarikan dalam literatur salah satu sekte Buddha (Theravadin). Ini menunjukkan keberadaan sebenarnya, beberapa abad sebelum kelahiran Sang Buddha, dari seorang penguasa tertentu bernama Dasaratha, yang putranya yang saleh, Rama, pertama kali diusir, tetapi kemudian mendapatkan kembali kerajaannya yang sah. Namun, bagian cerita yang paling dramatis - penculikan Rahwana Sita dan pembebasannya dari perbudakan - tidak ada dalam versi Buddhis. Ini meyakinkan bahwa Ramayana, seperti kisah heroik kuno dan Abad Pertengahan lainnya, adalah paduan bahan heterogen yang dikumpulkan dari banyak sumber, dan pada awalnya sama sekali tidak berisi beberapa episode paling menarik dari epik dewasa.

"Ramayana" dan "Mahabharata" hanyalah legenda, dan bukan sejarah yang sebenarnya, bahkan bukan cerminan dari proses sejarah penaklukan Deccan oleh bangsa Arya. Para sarjana telah menghabiskan banyak upaya untuk mengurai kekusutan Nibelungenlied atau Lay of Roland, membuktikan bahwa tidak banyak yang dapat diandalkan secara historis di dalamnya. Mengapa puisi epik India secara historis lebih dapat diandalkan daripada puisi Eropa? Mahabharata dan Ramayana jauh lebih dari sekedar narasi sejarah: ini adalah karya sastra dunia terbesar, selama sekitar dua milenium menjadi sumber inspirasi bagi jutaan orang.

Pengaruh Ramayana terhadap kehidupan spiritual umat Hindu India lebih besar daripada pengaruh Mahabharata. Telah diterjemahkan atau lebih sering diterjemahkan secara longgar ke dalam hampir semua bahasa India dan sebagian besar bahasa di Asia Tenggara, yang mengadaptasi kisah Rama dengan karakteristik budaya setempat dan menjadikannya bagian dari tradisi lokal. Banyak generasi petani yang buta huruf mendengarkan Ramayana berulang kali, dan mereka tidak hanya terbawa oleh kisah yang mengasyikkan dan menyentuh ini, tetapi juga belajar dari cinta, kesabaran, kepatuhan, keberanian, dan kejujuran dari para pahlawannya.

Rama telah lama menjadi cita-cita pria India, dan Sita cita-cita wanita India. Rama selalu patuh dan menghormati orang tuanya,
dia penuh cinta untuk Sita, berusaha melindunginya dari semua kemalangan, dia setia dan berbakti kepada teman dan kerabatnya, dia dengan rendah hati menghormati para dewa, pendeta dan orang bijak, dia penyayang dan baik kepada rakyatnya, dia adil dan memanjakan terhadap musuh. Kesetiaan Sita, pengabdiannya kepada suaminya dan keluarganya tidak terbatas, tetapi dia juga memiliki kegagahan yang tinggi, dia siap mengorbankan bahkan nyawanya untuk melindungi kehormatannya.

Kisah Rama telah menjadi bagian dari warisan budaya Negara-negara Buddha - Burma, Thailand, Kamboja. Muslim - Indonesia dan Melayu, yang mengenal "Ramayana" jauh sebelum masuk Islam, masih mengagumi puisi India kuno ini. Mereka hanya sedikit menyesuaikannya dengan persyaratan agama dan perbedaan mereka tradisi budaya penduduk kepulauan Asia Tenggara. Namun, tradisi Muslim di India sendiri dan di Pakistan sama sekali menolak kisah-kisah kuno ini, meskipun pada masa pemerintahan Mughal kedua puisi epik tersebut diterjemahkan ke dalam bahasa Persia.

Popularitas yang begitu lama dan abadi dari dua puisi epik tidak diragukan lagi disebabkan oleh fakta bahwa pada tahap paling awal keberadaan mereka, mereka disesuaikan dengan kebutuhan Hinduisme dari persuasi Wisnu. , dalam bentuk tubuh, fana, untuk menyelamatkan dunia, dan pada akhir "Zaman Besi" yang sekarang sedang dialami, dia akan menjelma untuk kesepuluh kalinya untuk menghidupkan kembali "Zaman Keemasan". Dari sepuluh inkarnasi Wisnu, Rama dan Krishna adalah yang paling dihormati: yang pertama adalah pahlawan Ramayana, yang kedua adalah salah satu tokoh utama Mahabharata.

Jadi puisi epik India menjadi kitab suci - semacam bukti baru Hindu (dalam perbandingan ini, literatur Veda yang lebih tua bertindak sebagai perjanjian lama). Hanya pria yang bisa mempelajari Veda kasta atas, terutama para Brahmana, dan puisi epik berada di domain publik - mereka didengarkan, dibaca, dihafal bahkan oleh wanita, anak-anak, dan orang-orang yang tidak tersentuh. Oleh karena itu, pengaruh mereka terhadap kehidupan keagamaan India dalam waktu yang lama jauh lebih kuat daripada pengaruh Weda dan Upanishad.

Pengikut kultus Krishna juga memiliki teks klasik lainnya, seperti Harivansha dan Bhagavata Purana. Dan untuk para penggemar dewa tertinggi dalam gambar Rama, Ramayana dalam berbagai terjemahan dan aransemennya menjadi kitab suci yang nyata.

Ramayana oleh Tulsi Das, ditulis dalam bahasa Hindi, adalah satu-satunya karya religius yang sangat mengesankan bagi Mahatma Gandhi muda, yang hingga saat ini hari-hari terakhir Semasa hidupnya, dia memanggil Tuhan dengan nama Rama. Sumber hebat lainnya
Inspirasi Gandhi adalah Bhagavad Gita - salah satu bagian dari Mahabharata.

Sangat mungkin bahwa beberapa; perwakilan dari generasi baru Dians sudah merasakan tidak dapat diterapkannya banyak ajaran moral dari puisi-puisi ini dalam kondisi modern * kemungkinan besar mereka juga memimpikan pangeran religius yang terkandung dalam puisi-puisi ini. Tapi apa pun masa depan Mahabharata dan Ramayana sebagai sumber inspirasi religius satu hal yang pasti: mereka menembus begitu dalam ke jantung budaya Diy, nilai artistik mereka begitu tinggi, tidak ada pertanyaan yang terlupakan.

Bagi orang asing yang ingin memahami budaya Hindu India, nilai-nilai inti dan gagasan Hindu, tidak tunjangan terbaik dibanding Mahabharata. dan Ramayana. Tentu saja, jika kita mulai dari selera sastra Barat modern, reduksi puisi yang cerdas dan hati-hati dapat meningkatkan nilai artistiknya. Sayangnya, sejauh ini hanya sedikit yang dilakukan untuk memperkenalkan puisi-puisi ini kepada pembaca asing. Dan meskipun ada terjemahan lengkap dalam bahasa Inggris dari beberapa bahasa lain, tidak satupun dari mereka yang menyampaikan kepada pembaca abad ke-20 nafas Mahabharat yang perkasa, keanggunan dialog dan keindahan deskripsi sifat Ramayana. Diperlukan terjemahan ringkasan sementara yang baru, berkualitas tinggi, dari puisi-puisi epik ini, hanya dalam kasus ini dimungkinkan untuk setidaknya sampai batas tertentu menyampaikan keagungan dan keindahan karya-karya ini kepada banyak pembaca di negara-negara di mana mereka memiliki tidak pernah diketahui.

Dimulai dengan era klasik drama Sanskerta - sudah enam belas abad - dan hingga hari ini, penyair, penulis drama, pematung, dan sutradara film terus-menerus beralih ke monumen sastra kuno, pesona artistik yang memberi inspirasi kreatif mereka ke tingkat yang terus meningkat. .

Oleh karena itu, tidak mengherankan jika film India pertama, Raja Harishchandra, dibuat pada tahun 1913 oleh Dhandiraj Gobind Phalke. diciptakan berdasarkan legenda mitologis, dinyanyikan di seluruh negeri.

Legenda tersebut menceritakan tentang Raja Harishchandra, yang terkenal dengan kemuliaan dan kejujurannya. Suatu ketika Vishwamitra, seorang brahmana bijak yang dikenal dari literatur epik India, meminta dari Harishchandra hadiah pengorbanan yang dibawa ke para brahmana, dan raja menawarkan Vishwamitra untuk mengambil apapun yang dia inginkan: “emas, putra, istri, dirinya sendiri, hidup, kerajaan dan kebahagiaan ” . Brahman mengambil semua miliknya dari raja, hanya menyisakan jubah kulit kayu birch yang parah untuk menutupi ketelanjangannya, istri dan putranya. Raja mengalami penderitaan dan kesulitan yang tak terhitung, mengorbankan putranya dan siap mengorbankan istrinya, tetapi kemudian para dewa muncul dan mengundangnya untuk mengikuti mereka ke surga.

Film ini sukses besar. Tidak peduli seberapa besar minat film asing sebelumnya, penonton senang melihat di layar plot tradisional yang akrab, dipentaskan di tanah air mereka dan dimainkan oleh aktor India.

Dampak dari film ini benar-benar luar biasa. Ketika Krishna muncul di layar di salah satu film Phalke berikutnya, pria dan wanita di aula jatuh tertelungkup. Dorongan spontan ini bukanlah tindakan naif dari orang-orang yang mengambil inkarnasi panggung untuk dewa sejati - penyembahan dilakukan pada simbol, dan bukan pada aktor yang memerankannya.

Selama sepuluh tahun pertama keberadaannya, sinema India hampir seluruhnya dibangun di atas bahan cerita mitos dari Mahabharata dan Ramayana. Sutradara India segera menyadari popularitas itu
B. D. GARGA - Kritikus dan sejarawan film India, penulis banyak artikel tentang sinema dan sutradara beberapa dokumenter tentang sinematografi India.
dari dua puisi hebat ini tidak pernah pudar dan merupakan sumber plot dramatis yang tidak ada habisnya yang dapat disesuaikan dengan selera penonton mana pun.

Selama masa kejayaan film multi-bagian, ketika Petualangan Berbahaya Polina membantu Hollywood menghasilkan jutaan, sutradara India, seperti banyak sutradara lainnya, memberikan penghormatan untuk arahan ini, tetapi dengan cara khusus mereka sendiri. Dalam puisi epik, khususnya Ramayana, mereka menemukan gudang plot yang dinamis - elemen utama dari sebuah film serial.

Salah satu film pertama yang dibuat di India dan ditayangkan dalam beberapa serial adalah The Banishment of Rama (1918). Tidak peduli betapa menakjubkannya bidikan di mana Miss Pearl White bergelantungan dari pesawat atau melompat keluar dari gedung yang terbakar dalam pose yang paling menggoda, pahlawan wanita ini tidak dapat dibandingkan dengan dewa monyet Hanuman, yang dapat melayang di udara atau mengangkat gunung. dengan satu jari kelingking. Bahaya menanti Rama dan istrinya yang cantik Sita di balik setiap pohon di hutan tempat mereka mengembara di pengasingan. Dan apa yang bisa lebih mengasyikkan bagi penonton selain duel antara Rama dan Rahwana, penguasa iblis? Dalam pertempuran ini, Rama memotong kesepuluh kepala Rahwana satu per satu, dan setiap kali kepala baru tumbuh menggantikan kepala yang terpenggal.
Mahabharata bukan hanya yang lebih tua dari dua puisi; itu besar dan mengandung lebih banyak tradisi; cerita tentang Nala dan Damayanti, tentang Shakuntala (diabadikan oleh Kalidasa dalam dramanya dengan judul yang sama), tentang Savitri dan, tentu saja, dialog puitis yang menawan antara Arjuna dan Krishna, yang membentuk buku terpisah - "Bhagavad Gita".

Semua kisah ini cocok untuk diadaptasi dengan mudah. Yang paling populer di antara mereka, mungkin, legenda Nala dan Damayanti - sebuah cerita tentang seorang gadis cantik, yang kebaikannya para dewa bersaing dengan kekasihnya - manusia biasa - dan dikalahkan. Ini legenda kuno- bukti kandungan humanistik dari budaya tradisional: dewa yang diberkahi dengan kelemahan murni manusia; para istri terkenal karena kecantikan dan kebijaksanaan mereka; pria tak kenal takut muncul sebagai pemenang dari pertarungan dengan para dewa.

Kemungkinan sinematik potensial dari legenda ini cukup jelas, dan upaya pertama untuk memfilmkannya dilakukan oleh Madan Tieters di Kalkuta pada awal tahun 1919. Film ini disutradarai oleh Eugenio de Liguoro. Sejak saat itu, legenda Nala dan Damayanti telah difilmkan setidaknya dua puluh kali, namun tidak kehilangan popularitasnya sama sekali.

Dengan munculnya sinema bersuara, minat terhadap skrip berdasarkan puisi epik semakin meningkat. Penting bahwa film mitologis "King of Ayod-hya" dianggap yang terbaik di antara film-film bersuara awal. Beberapa saat kemudian, pada tahun 1934, film "Sita" dirilis, disutradarai oleh Devaki Bose dan hingga hari ini mungkin merupakan perwujudan sinematik terbaik dari "Ramayana".

Dalam mengungkapkan rencananya, Devaki Bose menggunakan teknik artistik ciri khas drama India. Karya dramaturgi Sansekerta kuno biasanya dimulai dengan prolog tradisional, di mana pemeran utama atau narator (sutradhara) menceritakan kembali isi atau mengomentari poin-poin tertentu dari lakon tersebut. Bose memulai filmnya dengan komentar semacam ini, mengilustrasikannya dengan lukisan dinding yang menggambarkan episode kehidupan Rama dan Sita.

Selama Perang Dunia Kedua, kebutuhan akan film-film hiburan meningkat pesat, dan sebagai akibatnya, perusahaan-perusahaan komersial mengambil garis perlawanan yang paling kecil. film India Periode ini juga mengungkapkan tanda-tanda penurunan dan pembusukan yang jelas. Namun, sangat penting bahwa lukisan terbaik pada periode ini adalah "Ram Rajya" ("Pemerintahan Rama") dan "Shakuntala"; yang pertama didasarkan pada Ramayana, yang kedua - di Mahabharata.

Klimaks dari film "Ram Rajya" adalah episode di mana Rama, yakin bahwa Sita, setelah menjadi tawanan Rahwana, tetap setia padanya, namun mengusirnya setelah mendengar ucapan kasar yang membayangi kehormatannya. W. Bhatt, sutradara film tersebut, mengenang reaksi penonton terhadap episode film ini ketika dia menayangkannya di New York. “Banyak yang bertanya kepada saya mengapa Rama yang mulia menyerah pada keinginan rakyat, meskipun dia yakin Sita tidak bersalah. Saya menjawab bahwa inilah perbedaan antara raja-raja demokratis di Barat dan raja-raja di Timur: Edward VIII meninggalkan rakyat untuk istrinya; Rama meninggalkan istrinya demi rakyatnya."

Terjemahan Rusia dan studi tentang Mahabharata dan Ramayana

Eropa pertama kali berkenalan dengan epik India kuno pada tahun 1785, ketika pedagang dan sarjana Inggris Charles Wilkins menerjemahkan ke dalam bahasa asli salah satu kutipan dari Mahabharata adalah Bhagavad Gita yang terkenal. Tiga tahun kemudian (1788) terjemahan buku Wilkins muncul di Rusia, dibuat oleh A. A. Petrov dan dicetak di percetakan pendidik terkenal - demokrat N. I. Novikov. Terjemahan ini - "Baguat-Geta atau Percakapan Krishna dengan Arjuna" - telah lama menjadi kelangkaan bibliografi, dan meskipun tidak dibuat dari aslinya, namun tetap mempertahankan signifikansinya sebagai bukti minat yang terpelajar. masyarakat Rusia ke harta budaya India yang jauh.

Pada sepertiga pertama abad ke-19, kutipan baru dari Mahabharata dan Ramayana, diterjemahkan dari bahasa Eropa, serta sedikit informasi dan ulasan karya-karya sastra Sanskerta yang diterbitkan di berbagai negara.

Pada tahun 1835, dengan partisipasi dekat dari V. G. Belinsky, terjemahan pertama langsung dari bahasa Sansekerta dari salah satu lagu legenda tentang Nala muncul di jurnal Teleskop, milik P. Ya Petrov, profesor di Departemen Sansekerta Universitas Moskow. Selanjutnya, dia menerjemahkan beberapa episode lagi dari Mahabharata (Kisah Ikan, Penculikan Dropadi, Kisah Savi-tri); semua publikasi ini ditandai dengan pengetahuan yang sangat baik tentang bahasa aslinya, selera sastra, dan pengetahuan ilmiah penerjemah yang luas.

Bersamaan dengan P.Ya.Petrov, ahli bahasa Sansekerta Rusia lainnya K.A.Kossovich, yang menerbitkan di jurnal “ kata Rusia(1860) “Dua kuliah umum tentang epik Sanskerta”, yang menandai dimulainya studi kritis asli Rusia tentang Mahabharata dan Ramayana. Terlepas dari kenyataan bahwa sebagian besar "Kuliah" - sesuai dengan kebutuhan masyarakat - K. A. Kossovich dikhususkan untuk penyajian isi puisi India, namun demikian, ia membuat sejumlah pengamatan ilmiah yang menarik di dalamnya, khususnya tentang hubungan epik India dengan Yunani.

Setelah karya P.Ya.Petrov dan K.A.Kossovich, terjemahan dari Mahabharata dan Ramayana dari bahasa Eropa kehilangan makna sebelumnya.
nie, meski masih terus muncul secara sporadis: buku kedua

"Ramayana" dalam terjemahan Y. A. Romensky, "Bhagavad Gita" - A. P. Kaznacheeva, eksposisi "Mahabharata"

G.Smirnova. Perlu dicatat terjemahan puitis (dalam heksameter) dari bahasa Jerman "Nal dan Damayanti" oleh V. A. Zhukovsky (edisi pertama diterbitkan pada tahun 1844 dan telah dicetak ulang berkali-kali sejak saat itu). Keahlian penyair, kemampuannya menembus ke dalam semangat dan ciri-ciri budaya asing dan puisi memberi terjemahan nilai seni yang tinggi. Menyambut munculnya terjemahan oleh V. A. Zhukovsky,
G. Belinsky menulis bahwa "sastra Rusia membuat perolehan penting dalam dirinya." (DI DALAM akhir XIX abad, berdasarkan terjemahan Zhukovsky, komposer A. S. Arensky menciptakan opera "Nal dan Damayanti".)

Jika daftar terjemahan Rusia pra-revolusioner dari Mahabharata dan Ramayana cukup luas, sayangnya, tidak banyak karya ilmiah mendasar tentang epos Sanskerta tersebut. Indologi Rusia diwakili oleh perwakilannya yang paling menonjol - I.P. Minaev,

F. Oldenburg dan F. I. Shcherbatsky - dia memberikan perhatian utama pada filosofi dan sastra agama Buddha, dan relatif jarang beralih ke monumen epik.

Namun, yang patut disebutkan adalah Outline of the Most Important Monuments of Sanskrit Literature karya I. P. Minaev (1880), di mana banyak ruang diberikan pada karakteristik Mahabharata dan Ramayana dan beberapa kutipan puisi dilampirkan; sebuah artikel oleh Akademisi F. E. Korsh “Pengalaman penjelasan ritmis dari meteran epik-didaktik India kuno “shloka”, yang tidak kehilangan signifikansi ilmiahnya bahkan hingga hari ini; sebuah artikel oleh S. F. Oldenburg “On the Question of the “Ma-habharata” in Buddhist Literature” (1896), “Indian Literature” (1919), dll.

Kebangkitan kembali minat pada masalah epik India dalam studi Oriental Soviet sebagian besar disebabkan oleh karya dan kegiatan ilmiah Akademisi A.P. Barannikov Dari bahasa Hindi, dia menerjemahkan sepenuhnya versi Ramayana oleh penyair Tulsi Das - "The Prestasi Lautan Rama". Selama mengerjakan terjemahan, A.P. Barannikov menerbitkan sejumlah artikel di mana ia mempelajari puisi epik India, hubungan antara puisi Tulsi Das dan Valmiki, dan beberapa masalah lain yang sangat penting bagi sejarah epik. kreativitas di India.

Atas prakarsa A.P. Barannikov, pada tahun 1939, para ilmuwan Soviet memulai terjemahan akademis lengkap Mahabharata ke dalam bahasa Rusia. Dua
P.A. Greaney, er

Institut Sastra Dunia Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet
yang pertama dari delapan belas buku terjemahan ini, yang dibuat oleh Leningrad Sanskritologist V. I. Kalyanov, telah diterbitkan (1950 dan 1962), yang ketiga akan segera diterbitkan. Terjemahan yang dibuat dari teks epik edisi kritis terbaru, yang disiapkan di kota Pune, berbeda derajat yang tinggi akurasi ilmiah dan komentar yang sangat baik.

Sejalan dengan publikasi akademik Mahabharata, sejak 1955, edisi terjemahan Mahabharata, yang dimiliki oleh Akademisi Akademi Ilmu Pengetahuan SSR Turkmenistan B. L. Smirnov, mulai diterbitkan di Ashgabat. Dalam waktu yang relatif singkat (1955-1963), tujuh terbitan semacam itu diterbitkan, mencakup sekitar 25.000 bait, atau kira-kira seperempat dari seluruh jilid kolosal puisi itu.

B. L. Smirnov dengan terampil memilih kutipan untuk terjemahannya, termasuk teks filosofis utama dari epik ("Bhagavad Gita", "Anugita", "Mok-shadharma", dll.), dan bagian naratif yang menjadi ciri khasnya ("The Legend of Rama ”, “Berjalan di sepanjang mata air”, “Penduduk Dataran Tinggi”), dan mahakarya puisi dunia yang diakui secara universal (“The Book of Wives”, “The Tale of Nala”, “The Tale of Savitri”). Artikel pengantar B. L. Smirnov untuk terjemahan patut dipuji, di mana ia membahas sejumlah masalah Indologi modern yang penting dan kontroversial, seperti makna filosofis Mahabharata, gagasan etisnya, latar belakang sejarah, sarana figuratif dll.

Kebutuhan lingkaran luas pembaca yang ingin berkenalan dengan epos India kuno dapat dipuaskan dengan eksposisi sastra Mahabharata dalam bahasa Rusia oleh G. F. Ilyin (1950), E. N. Temkin dan V. G. Erman (1963) dan Ramayana oleh V. G. Erman dan E. N. Temkin (1965) . Ini adalah parafrase yang agak rinci dari kedua puisi tersebut; sebagian besar penulis berhasil menyampaikan fitur gaya dan orisinalitas artistik dari bahasa asli Sanskerta.

Keadaan modern dari studi epik India kuno memperkenalkan pembaca Rusia dengan sebuah buku kecil tapi informatif oleh I. D. Serebryakov "Sastra India Kuno".

Institut Sastra Dunia Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet. Gorky dan Institut Rakyat Asia dari Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet sehubungan dengan publikasi yang akan datang dari sepuluh volume "Sejarah sastra dunia» melakukan sejumlah studi kasus; beberapa di antaranya sudah dimulai. Tidak diragukan lagi, pembaca Soviet masih akan belajar banyak dan menemukan banyak hal untuk dirinya sendiri dalam dua epos besar India tersebut.
Terjemahan Rusia dan studi tentang Mahabharata dan Ramayana