"Mahabharata" e "Ramayana" Un ruolo serio nello sviluppo della dottrina religiosa dell'induismo appartiene all'indiano opere epiche- poesie "Mahabharata" e "Ramayana". Ciò che originariamente era formato e trasmesso come leggende locali fu infine trascritto e

I due grandi poemi epici, il Mahabharata e il Ramayana, sono le vere enciclopedie della vita indiana. Ramayana, come il greco "Iliade" e "Odissea" e nei tempi moderni il finlandese "Kalevala", è composto da rapsodie separate - canzoni frammentarie che erano originariamente conservate oralmente, e poi in connessione, nel loro insieme, sono messe in un certo ordine e precisato per iscritto.

È impossibile determinare il tempo a cui appartiene la sua origine: a giudicare dal contenuto, il Ramayana si riferisce a quell'era primitiva nella vita delle persone, in cui il soprannaturale e l'ordinario, le finzioni e gli incidenti reali, i miti e i fatti indubbi si fondono inseparabilmente in uno e si intrecciano nei più bizzarri arabeschi. , Quando vita interiore una persona si sviluppa, principalmente sotto l'influenza dell'immaginazione, quando la sua mente presenta gli oggetti non come sono, ma come gli sembrano; in questo periodo dell'infanzia del pensiero, una persona non indaga su ciò che sta accadendo in se stessa, ma assume, indovina e prende queste ipotesi e ipotesi come verità indubbie, alle quali crede con sincera e ardente convinzione. Sentendo inspiegabilmente che le stesse forze operano costantemente in tutti i fenomeni naturali, l'uomo primitivo presume che tra tutti gli esseri ci sia una connessione affine, consanguinea, unanime, inseparabile, motivo per cui pietra, albero, bestia, uccello, terra, acqua, aria, fuoco, stelle, luna, una persona può simpatizzare l'una con l'altra, capirsi, parlarsi, persino passare da una forma di essere all'altra, per così dire, cambiare volto e ruolo, subire trasformazioni a proprio piacimento, o per volere di qualche forza superiore. Così è nel Ramayana.

Il carattere dominante del poema è mitologico-religioso. Si è sviluppato sotto l'influenza del sacro Libri indiani, noto come i Veda, o rivelazioni: questi Veda si riversarono dalla bocca della divinità - Brahma; cioè al di là di ogni limite temporale, al di là di ogni indicazione cronologica. La genealogia dei re indiani risale a tremila anni prima della nascita di Cristo, quindi l'apparizione dei Veda è ancora più antica; chi può ricordare quando sgorgarono dalla bocca di Brahma? Alcuni Veda sono in versi, altri in prosa. Loro includono:

Inni a varie divinità

Regole di moralità

Si contano i riti religiosi obbligatori

La poetica doveva essere pronunciata ad alta voce o cantata; prosaico: leggi in un sussurro, indistintamente, a te stesso.

Nonostante l'estrema antichità dei Veda, il loro insegnamento colpisce per un'astrazione e una speculazione insolite nel mondo pagano. Questa è l'essenza di questo insegnamento, generalmente noto sotto il nome di Bramanesimo: esiste un eterno, originale, prima di tutti i tempi e di tutte le cose, l'inizio, o l'essere, incorporeo, senza parti, estraneo a qualsiasi passione, che riempie tutti gli spazi, penetrante in tutti gli esseri, sommamente buono, eminentemente saggio; da esso, come i raggi del sole, escono tutte le divinità, le persone e le altre creature della natura; è invisibile, e può essere contemplato solo negli esseri e nei fenomeni del mondo, come le sue incarnazioni materiali e temporali, che torneranno ad esso, si immergeranno in esso e si fonderanno con la sua essenza, da cui si sono riversate. Questo eterno padre di tutte le cose ama infinitamente i suoi figli; il più alto piacere di una persona consiste nel contemplarlo, nell'amore per lui, nell'adorazione mentale di lui, nell'amore e nella misericordia verso tutti gli esseri viventi bisognosi e sofferenti, come verso i fratelli. Il concetto dell'unità del principio supremo del mondo risplendeva costantemente nella nebbia mistica degli interpreti dei Veda. Le tre divinità inventate - Brahma, Shiva e Vishnu, come le sue più alte incarnazioni, erano simboli dei fenomeni della vita: Brahma è il creatore, Shiva è il distruttore, Vishnu è il restauratore del distrutto. Apparvero innumerevoli dei e dee, buoni e cattivi, colpendo per la loro straordinaria bellezza e straordinaria bruttezza, con molti attributi simbolici - sotto forma di uccelli, animali, rettili, alberi, fiori, che diedero origine alla più grossolana idolatria, fachirismo selvaggio e barbarie sacrifici. I Veda erano considerati così sacri che solo ai Bramini era permesso leggerli, i quali erano obbligati a mantenerli nel più profondo segreto; un bramino che osava leggerli, o darli nelle mani di una persona di un'altra casta, veniva escluso dalla casta dei bramini e classificato tra la casta dei paria emarginati. Anche tradurre i Veda in una lingua straniera era considerato il più grande sacrilegio. I Veda erano la fonte di tutta la letteratura indiana: poeti epici preso in prestito da loro il contenuto per i loro scritti, avvocati - per lo sviluppo e la conferma di leggi civili, grammatiche - le regole della lingua e degli esempi, compilatori di lessici - tutta la ricchezza delle parole e la loro spiegazione, filosofi - le basi per i loro sistemi . Ciò ha conferito a tutte le opere della letteratura indiana un carattere mitico-religioso, in cui sono sempre chiaramente visibili tratti teneri, spesso idilliaci-carini. migliori proprietà natura umana - la santità dell'amore e dell'amicizia, la generosità, la nobiltà, il sacrificio di sé, il coraggio incrollabile nel sopportare le disgrazie, la commovente simpatia per il dolore, il rispetto per i meriti di un'altra persona e una certa, si potrebbe dire, delicatezza morale nelle relazioni sociali tra le persone . Tutti gli abitanti dell'antica India erano divisi in quattro stati, o quattro colori, che in Europa, seguendo i portoghesi, sono solitamente chiamati caste. Le persone del primo, più alto colore o casta erano chiamate Brahmins (Brahmins), perché avevano avuto l'idea di prodursi dalla divinità - Bramha, come i suoi figli. Non erano solo sacerdoti che compivano sacrifici, ma maestri del popolo, giudici, ministri e consiglieri, che erano sempre con i sovrani; era loro diritto e dovere praticare le scienze e le arti e curarne la diffusione; solo loro potevano essere indirizzati per la guarigione dalla malattia, perché la malattia era considerata una punizione che gli dei infliggevano alle persone per i loro misfatti e crimini. I bramini erano venerati dagli dei terreni; quindi il volto di un bramino era sacro; se qualcuno avesse osato colpire un bramino anche con uno stelo d'erba, sarebbe stato maledetto e condannato al tormento eterno; non c'era nulla per espiare l'insulto inflitto al bramino. Sebbene i Bramini obbedissero alle leggi civili, possedevano un potere soprannaturale: tutto si compiva secondo la loro unica parola. Potrebbero invocare la felicità della testa di una persona con la loro benedizione e tutti i tipi di disastri, persino la morte con la loro maledizione. Il compito principale dei bramini era osservare l'esatta conservazione delle idee religiose e dei riti sacri, leggere costantemente, spiegare i Veda e organizzare sacrifici. Dovevano condurre una vita impeccabile, osservare la purezza della morale, non avere una casa permanente, nessuna proprietà personale, non raccogliere ricchezze, non uccidere alcuna creatura vivente, non mangiare carne, tranne la carne degli animali sacrificali. La seconda casta era composta da kshatriya, cioè guerrieri o protettori. Il loro scopo e doveri sono evidenti dal nome stesso.

La terza casta comprendeva artigiani di ogni genere e contadini. L'agricoltura era preferita a tutte le altre occupazioni della classe operaia. I contadini non entravano nel servizio militare, ma dovevano pagare solo una certa tassa ai bramini e ai sovrani. I Sudra, che costituivano il resto della massa del popolo, appartenevano alla quarta casta. Non era loro prescritta alcuna occupazione specifica: potevano dedicarsi a tutti i tipi di ricamo, artigianato e persino commercio. Di questi, quelli che volontariamente, di propria iniziativa, divennero servitori dei bramini, si distinsero e godettero di un onore speciale. Agli appartenenti alla casta Sudra non era permesso leggere o ascoltare i Veda. La mescolanza di persone di caste diverse attraverso il matrimonio non era proibita dalla legge, ma coloro che contraevano matrimoni ineguali con persone caste inferiori non sono stati rispettati. I paria costituivano una casta speciale, emarginata, esclusa dalla società. Quando si è formata questa casta è sconosciuto. Anche l'origine della parola paria è sconosciuta. Si ritiene che gli zingari siano i discendenti dei paria indiani. Di tutte le caste, era possibile raggiungere un certo grado di santità dedicandosi alla vita di un eremita, esaurendosi con la fame, sottoponendosi volontariamente a tutti i tipi di torture del corpo e immergendosi nella riflessione sull'essenza di Brahma . Nei Veda ci sono preghiere per inviare saggezza all'uomo come dono celeste e santo. Era considerata una legge e una questione religiosa conservare tutte le opere antiche in inviolabile primitività, senza cambiare una sola parola, non una sola lettera. Raccogliere biblioteche e proteggere i manoscritti era un atto di beneficenza; spesso i templi erano allo stesso tempo biblioteche. Il santuario della religione si è fuso con il santuario del pensiero e della poesia.

Il Ramayana è considerato il più antico poema indiano. Secondo gli intenditori della letteratura sanscrita, è al primo posto tra le opere poetiche dell'India. Il tema poetico principale è molto semplice: Rama, rappresentato da una delle incarnazioni di Vishnu sotto forma di uomo, sta cercando sua moglie - Sita, che è stata rapita dal signore dei demoni - Rakshasas Ravana e portata a Ceylon.

Da questa semplice trama, il poeta ha sviluppato un'immagine ampia e diversificata di vedute maestose, lussuose e brillanti di possenti natura tropicale, terre, città, abitanti, i loro costumi, sacrifici, riti religiosi, battaglie di dei, persone, uccelli, scimmie. Le avventure sono così inaspettate, così straordinariamente straordinarie, che stupiscono l'immaginazione più sfrenata e bizzarra. Ma queste strane avventure suscitano involontariamente simpatia per il fatto che esprimono le caratteristiche universali della vita interiore e spirituale: amore, amicizia, inimicizia, sincerità, astuzia, determinazione, esitazione, dubbi, creduloneria e sospetto, deliberazione e incoscienza, gioie e dolori ; in una parola, un mondo variegato di qualità e stati d'animo e di cuore. Il Ramayana offerto ai lettori è un estratto di un enorme poema: nell'originale è composto da ventiquattromila distici (sloka). Nell'estratto si è prestata attenzione a trasmettere nel modo più accurato possibile il carattere dei personaggi e le immagini dei luoghi.

In questa appendice considereremo la mitologia nell'epopea. Il mito e l'epopea sono due strutture diverse: la prima è una forma di coscienza, la seconda è una storia che racconta di dei ed eroi, cioè una storia che rivela le immagini ei simboli della coscienza mitologica e della sua esistenza nel mondo che la circonda. Di norma, tra i popoli dell'antichità, la mitologia non poteva fare a meno dell'epica. Sugli esempi dell'epopea, considereremo alcune immagini nate nell'antico Oriente.

Fu in Oriente che il tema più famoso nei miti era l'unificazione di stati disparati da parte di un eroe. Naturalmente, questi miti sono nati a causa della situazione politica: la prima frammentazione feudale, ma non solo per questo. Il protagonista unisce non gli stati dei governanti terreni, ma i regni del mondo: il regno degli inferi, terreno e celeste, che per qualche motivo sono separati. Forse la frammentazione degli stati è stata presentata alle persone come la struttura del mondo, perché la struttura statale era percepita come una continuazione del cosmo, la sua struttura. Ma la probabilità che il mondo fosse originariamente frammentato è maggiore, poiché non solo in Oriente ci sono eroi che uniscono questi tre regni.

Il tema principale dei miti orientali è l'unificazione dei regni e la rimozione dell'inimicizia di qualsiasi tipo. Per questo, il protagonista è pronto per andare in prigione, ritirarsi nelle foreste, ecc. L'epopea più famosa in Oriente sono le storie del Mahabharata e del Ramayana.

La mitologia dell'India è una delle mitologie più ricche e più estese, comprese storie sulla creazione del mondo, storie su divinità ed eroi, un potente codice di leggi religiose e filosofiche sullo spazio, la vita, il comportamento e molto altro. Infatti, non sono solo le narrazioni, ma anche il "libro della vita", che ha guidato in tutti i casi. Si credeva che non ci fosse nulla nella vita che non sarebbe stato descritto nel Mahabharata. Tanto grande era il suo significato.

Il principale codice di leggi in India erano i Veda. I Veda sono composti da diversi libri. Il primo libro del Rig Veda è una raccolta di inni, preghiere, formule sacrificali, che si era sviluppata nel 600 a.C. e., consisteva in 1028 inni (Brahmanesimo). Il Rigveda, a sua volta, è composto da tre libri: il Samaveda (veda delle melodie), lo Yajurveda (veda dei sacrifici) e l'Atharvaveda (veda degli incantesimi). "Rig Veda" è un insieme di inni, che era considerato una rivelazione divina e quindi veniva trasmesso dai sacerdoti. Costituisce la base di tutta la letteratura vedica (Veda - sapere - sapere; Veda - una strega - una donna che sa), poiché si tratta di testi di natura cosmogonica che spiegano il rituale, la sua origine e il suo significato. Da esso sono stati scritti Samhita - raccolte, sono adiacenti a bramini - leggende in prosa, questo include anche Aranyaka e Upanishad - trattati filosofici sulla natura, gli dei e l'uomo. Samhita, Bramini, Aranyaka e Upanishad insieme formano il canone sacro di Brahma (il dio supremo). Successivamente, quasi contemporaneamente furono creati due poemi epici "Ramayana": sul dio Vishnu, incarnato nel re Rama; e "Mahabharata" - sulla lotta tra dei e demoni, incarnata in due generi (Pandava e Kaurava).

Due poemi epici mitologici "Mahabharata" e "Ramayana" possono essere considerati come due set indipendenti che raccontano di dei ed eroi, eroi e dei loro assistenti magici (animali), le cui immagini sono spesso intrecciate tra loro e entrano l'una nell'altra. Definiscono chiaramente il coinvolgimento di dei, eroi e animali magici, il che conferma le interconnessioni del mondo intero.

La principale lingua di influenza di questi poemi epici mitologici non è la parola (come, ad esempio, tra gli scandinavi), ma l'azione, la cui essenza sta nel nome. Si credeva che se conosci il vero nome di Dio, puoi entrare in una relazione mistica con lui per ottenere qualcosa che desideri. Pertanto, dentro mitologia indiana un gran numero di nomi diversi di un dio, che nascondevano il vero nome e, quindi, salvavano la gente comune dal contatto diretto con un dio o un demone.

La magica riunione dei tre mondi (sotterraneo, terreno e celeste), che nasce attraverso il superamento e la lotta contro le forze del male che si oppongono alla vita, e la riunificazione del mondo intero - è alla base dell'idea di "Mahabharata" e "Ramayana".

Nella mitologia indiana, non solo il cosmo magico è divinizzato, ma anche il dispotismo della comunità tribale degli antenati, il potere dello stato, l'ordine, che è pensato come una continuazione dell'ordine divino del mondo. Gli antichi dei della natura eterna (cosmo) appaiono nelle vesti dei primi costruttori e patroni dello stato. La descrizione delle battaglie con i demoni, che abbondano nei poemi epici, non è altro che un tentativo di definire la propria libertà e sbarazzarsi di alcuni fattori sociali opprimenti.

“Il percorso dell'uomo verso la sua libertà nell'Antico Oriente si rivela non essere una ricerca di un nuovo essere, ma una rinuncia a qualsiasi essere definito. Al culmine della saggezza orientale, la libertà sembra una totale negazione del mondo esterno, dal quale cercano di nascondersi, dissolvendosi nell'eterno flusso della vita o trovando la pace dentro di sé, dove non c'è né paura né speranza ”(A. A. Radugin) .

La ricerca, il ritorno allo stato originale di "prima dell'essere" - era la ragione motivante di tutte le battaglie e di qualsiasi azione. Forse questo era dovuto al fatto che una persona in cerca della sua libertà non l'ha trovata da nessuna parte: né nella natura circostante, né nello stato (continuazione della natura). Questa è una caratteristica distintiva della mitologia indiana da qualsiasi altra, dove, tuttavia, una persona era considerata un certo inizio più necessario in una persona che in Oriente, ed era percepita come ricchezza universale. Tale, ad esempio, è la situazione nella mitologia greca. Pertanto, lì gli dei sono più simili alle persone che a creature ultraterrene con qualità ultraterrene (altre cosmiche).

Riassunto del Mahabharata.

Il Mahabharata è una grande epopea che ha preso forma a cavallo tra il II e il I millennio a.C. e. ed era noto fino al V secolo. N. e. come codice indipendente, descrive le battaglie di eroi e dei. Si compone di 19 libri. La trama del Mahabharata inizia quando inizia l'India. Ciò si riflette nel titolo stesso dell'epopea, tradotto come "Il racconto della grande battaglia dei Bharata": nelle lingue indiane, l'India è indicata come la "Terra di Bharata". Tramandato di generazione in generazione, il Mahabharata ha acquisito sempre più nuove storie. Contiene racconti eroici, miti, leggende, parabole, storie d'amore, trattati filosofici e molto altro.

"Mahabharata" è composto da 19 libri, le cui leggende principali sono: "The Tale of Shakuntala", "The Tale of Rama", "The Tale of Matsya", "The Tale of King Shivi", "The Tale of Nala" , "The Tale of Savitri" e il poema filosofico Bhagavad Gita. La storia è raccontata per conto del leggendario saggio Vyasa.

La trama del Mahabharata è costruita sulla lotta di due clan. Due gruppi di eroi che si oppongono, due rami dell'albero genealogico - i discendenti di Bharata (Pandu e Kuru) Pandava e Kaurava, entrano in una lunga lotta per il dominio su Hastinapura (Delhi). L'amico e aiutante dei Pandava è il loro cugino materno Krishna (il dio incarnato Vishnu). Si credeva che i Pandava fossero dei nati e che i Kaurava fossero le incarnazioni dei demoni.

A Delhi governava Dushyanta. Un giorno, durante la caccia, incontrò nella foresta, nella capanna di un eremita, la figlia della ninfa Shakuntala e le offrì il suo cuore e il suo regno. Lei accettò, ma prese subito la parola da Dushyanta che quando sarebbe nato suo figlio, sarebbe stato il sovrano. Accettò e visse per un po 'nella capanna, poi i servi vennero a prenderlo, poiché il paese, rimasto senza sovrano, non poteva prosperare. Dushyanta se ne andò, promettendo di tornare.

Il tempo passava, il sovrano non tornava. Shakuntala ha dato alla luce un figlio. Quando il figlio aveva 6 anni, la sua forza divenne uguale alla forza del grande eroe. Con suo figlio, Shakuntala andò da Dushyanta, che riconobbe lei e suo figlio, e si sposò immediatamente. Al figlio fu dato il nome Bharata.

Shantanu era il re della famiglia Bharata. Un giorno, nel fiume Gange, vide una bella ragazza che stava facendo il bagno lì. Innamoratosi di lei, le chiese di diventare sua moglie. Ha accettato di essere sua moglie solo a condizione che lui non le chiedesse mai nulla e le lasciasse fare quello che voleva. E Shantanu acconsentì. Quando nacque il loro figlio, lo gettò nelle acque del sacro fiume Gange. Il sovrano lo pianse, ma non disse una parola alla regina. Quindi la regina ha agito con gli altri 6 figli nati. Quando l'ottavo doveva nascere, Shantanu chiese spiegazioni e iniziò a chiedere alla regina di lasciargli il suo ultimo figlio. A tutte le sue parole la regina non rispose, sospirò e scomparve. Il sovrano era rattristato dalla perdita della sua amata moglie.

Quando furono trascorsi molti anni, in qualche modo Shantanu, seduto sulle rive del Gange, vide un bellissimo giovane, che scambiò per un dio, perché da lui emanava uno splendore. Shantanu era felicissimo di lui e ricordava tristemente i suoi figli morti e la moglie scomparsa. E poi la regina scomparsa è apparsa accanto al giovane. E ha rivelato il segreto a Shantan: ha detto che era la dea del fiume Gange, e i figli che ha gettato nelle acque del fiume sacro sono vivi, perché quelli che finiscono la loro vita nelle acque del Gange vivono in la dimora degli dei. Sette brillanti giovani apparvero davanti a Shantanu: erano tutti dei. L'ottavo figlio, l'erede, la dea Ganga dotata di potere divino e partì con suo padre. Gli fu dato il nome Bhishma e dichiarato erede.

Shantanu, avendo un solo figlio, temeva sia per la sua vita che per il trono, così decise di sposarsi una seconda volta. Dopo aver trovato la ragazza, Shantanu, corteggiando suo padre, ha sentito da suo padre la condizione: il figlio di sua figlia dovrebbe diventare il sovrano. Shantanu divenne triste perché il trono era stato promesso a Bhishma. Ma il figlio, vedendo la tristezza del padre, fece voto di celibato, rinunciò pubblicamente al trono e promise questa ragazza a suo padre. Da questo matrimonio è nato un figlio. Quando è cresciuto, Bhishma gli ha trovato una moglie. Quando il figlio di Kuru nacque dal giovane sovrano, Bhishma si impegnò a istruirlo. Gli insegnò tutte le scienze, gli insegnò come governare lo stato e nel giorno stabilito Kuru salì al trono.

Kuru ha governato per molti anni e Bhishma è sempre venuto in soccorso. Un figlio cieco nacque al Kuru e gli fu dato il nome Dhritarashtra ("protezione del regno"). Dopo qualche tempo, Kuru ebbe un altro figlio: Pandu. Quando venne il momento, il figlio più giovane di Pandu salì al trono. Si è sposato e ha avuto 5 figli: hanno iniziato a chiamarsi Pandava con il nome del padre. Il cieco Dhritarashtra ebbe 100 figli: iniziarono a chiamarsi Kauravas, dal nome del loro nonno. Entrambi sono stati allevati da Bhishma.

Il più anziano dei Kaurava Duryodhana ("guerriero malvagio") odiava i Pandava perché il più anziano di loro sarebbe salito al trono col tempo, e non era il primo figlio del padre primordiale. Decise di sbarazzarsi di 5 fratelli in modo che il trono andasse a lui. A tal fine, Duryodhana voleva che tutti i suoi fratelli avessero buone capacità di guerriero. Il cieco Dhritarashtra, comprendendo le intenzioni del figlio maggiore, cercò di allontanarlo dal sentiero dei pensieri crudeli, ma fu tutto inutile. Duryodhana fece amicizia con il figlio del sole Kara, che litigò con Arjuna, il maggiore dei Pandava. Avendo abilmente schierato Kara contro tutti i Pandava, Duryodhana chiese a Kara di addestrare i suoi fratelli nell'arte della guerra per distruggere i Pandava.

Parallelamente alla storia dei fratelli, viene raccontata la storia della nascita di Krishna, l'incarnazione del dio Vishnu (dio custode). Nella città di Mathura nacque il figlio della regina Kansa, in cui era incarnato un demone malvagio. Quando Kansa crebbe, gettò suo padre nella prigione e si impadronì del trono. Le esecuzioni si svolgevano dalla mattina alla sera. Kansa aveva una sorella Devaka, quando divenne la sposa di un nobile guerriero, poi al banchetto di nozze fu predetto che Kansa sarebbe morta dal suo ottavo figlio. Dopo aver appreso di ciò, Kansa si precipitò contro sua sorella con un coltello, ma suo marito la difese, promettendo a Kansa di dargli tutti i suoi figli. Tutti i figli nati da Devaki furono dati a Kansa e lui li uccise, solo lui gli permise di lasciare sua figlia. Alla fine, il marito di Devaki riuscì a trasmettere l'ottavo figlio alla moglie del pastore. Questo bambino ha cominciato a crescere lontano dalla capitale. Il suo nome era Krishna. Quando Kansa lo scoprì, ordinò di uccidere tutti i ragazzi dell'età di Krishna. Percependo il pericolo, Kansa convocò tutti i demoni malvagi e ordinò loro di trovare Krishna. I demoni alla fine scoprirono Krishna, ma lui uccise tutti i demoni. Quando Krishna crebbe, uccise Kansu e restituì il trono a suo zio, lui stesso divenne re in una città vicina.

In una gara di stallieri, Krishna e i Pandava si incontrarono e stipularono un'alleanza amichevole. Di tutti i Pandava, Arjuna divenne l'amico più intimo di Krishna e sposò sua sorella Subhadra. Così i Pandava e i Kaurava avevano potenti assistenti.

Duryodhana, per la sua anzianità, diventa il sovrano della città ed espelle i Pandava, poiché Arjuna gioca a dadi con il rappresentante di Shakuni Duryodhana e perde, e il perdente ha dovuto lasciare la capitale per 12 anni.

I Pandava si stabiliscono nella foresta. Gli uomini saggi vengono da loro e parlano Grande amore Nala e Damayanti, sulla forza e il coraggio di Hanuman, sul diluvio, sulla principessa rana, su Rama e Sita (ci sono molte leggende, tradizioni e trattati filosofici che occupano un posto importante nel Mahabharata).

Quando si avvicinò la fine dell'esilio, i Pandava decisero di combattere i Kaurava per riconquistare il loro regno. Indra (il dio del tuono) decide di aiutarli prendendo gli orecchini da Karna, il figlio del sole, in cui è custodita la sua vita. Sotto forma di un bramino, Indra andò da Karna e chiese i suoi orecchini (il bramino doveva ricevere ciò che chiedeva, non dare - un peccato mortale e una maledizione, perché i bramini erano considerati persone sante), e Karna chiese Indra per una lancia in cambio dei suoi orecchini, che uccideranno una persona che Karna desidera. Indra gli dà questa lancia.

I Kaurava e i Pandava si stavano preparando per la battaglia e si aspettavano l'aiuto dei loro potenti protettori: i Kaurava di Karna ei Pandava di Krishna. Con questo, Arjuna andò da Krishna, ma vi trovò il suo astuto fratello Duryodhana, che era venuto da Krishna prima di lui con la stessa richiesta. E Krishna offrì a Duryodhana di scegliere l'aiuto per la battaglia: Krishna stesso o il suo esercito. Duryodhana scelse l'esercito di Krishna, ma Arjuna voleva solo Krishna stesso. E Krishna acconsentì. Duryodhana attirò a sé anche l'esercito dello zio Pandava e chiese al vecchio Bhishma di guidarli. Bhishma guidava i Kaurava.

La battaglia è iniziata. Quando il Bhishma ucciso cadde dal carro in nome del mondo, la battaglia si fermò, tutti si affollarono attorno al letto, che si sacrificò in nome del mondo, bisnonno. Ma questo sacrificio è stato inutile. - Karna era guidata dai Kaurava e la battaglia continuò. Al duello, Arjuna uccide Karna. Inizia una terribile battaglia. Tutti i comandanti muoiono, lo stesso Duryodhana muore, due truppe muoiono.

Dopo questa terribile battaglia, solo i Pandava rimangono in vita. E il cieco Dhritarashtra benedice i Pandava per il regno. Arjuna, come fratello maggiore, diventa il sovrano, e quando venne il momento, Indra lo portò vivo in paradiso nel regno degli dei.

Questo conclude la storia del Mahabharata.

Riassunto del Ramayana.

La storia raccontata ai Pandava nella foresta dai saggi su Rama e Sita esisteva come poema separato. Questa poesia solo in tempi successivi iniziò ad essere inclusa nel Mahabharata. È stato spesso paragonato alle poesie di Omero in termini di portata del pensiero e profondità della narrazione associata a un eroe guerriero. È attribuito al saggio Valmiki, vissuto intorno al III millennio a.C. e. Un gran numero di versioni diverse del Ramayana è stato trovato in tutte le lingue dell'India. Nella forma in cui è conosciuto, il Ramayana è composto da 7 libri. La versione principale del Ramayana è scritta in sanscrito in versi sciolti, pensata per l'esecuzione musicale.

All'inizio del Ramayana c'è una leggenda sull'origine del verso. La poesia delle persone dell'est ha dato un significato completamente diverso rispetto ai settentrionali. Se per i settentrionali è un dolce miele che riempie la vita, associato all'essere divino, allora in oriente la poesia è nata dal triste grido di un uccello (questo può essere paragonato al cantante greco Orfeo, che dalla tristezza si trasformò in un cigno).

Il saggio Valmiki stava camminando lungo la riva del fiume e vide due piccoli piovanelli che si chiamavano l'un l'altro nell'erba. All'improvviso, un malvagio cacciatore ne trafisse uno con una freccia. L'uccello orfano pianse lamentosamente e Valmiki, presa dal dolore e dalla rabbia, maledisse il cacciatore. E le sue parole si formarono in una strofa. Con questo verso, il dio Brahma ha comandato di cantare le gesta di Rama.

Valmiki apprende da Santa Narada che il re più saggio sulla terra è Rama della famiglia Ikshvaku, che è venerato come un dio. E impara la storia di se stesso e del suo paese. Questa storia è raccontata in sette libri.

Il primo libro "Childhood" racconta che esisteva un tale sovrano Manu (il progenitore di Rama), il sovrano di un grande popolo che costruì la capitale lungo le rive del sacro fiume Gange. Il figlio di Manu Ikshvaku iniziò ad essere considerato il fondatore della dinastia "solare", per una tale saggezza di governo che la capitale del paese, Aidohya, era un paradiso terrestre pieno di benedizioni terrene e celesti.

Durante questa età dell'oro sulla terra in paradiso, il dio Brahma (il supremo dio creatore) per combattere Ravana (il "ruggente" signore a dieci teste e venti braccia dei demoni Rakshasa, l'incarnazione del male nell'universo), che può essere ucciso solo da una mano umana, chiese al dio Vishnu di incarnarsi sotto forma di uomo. È d'accordo e si incarna sotto forma di 4 figli di Ikshvaku in una terra benedetta. Rama era l'incarnazione più potente di Vishnu, mentre altri erano i suoi assistenti.

Quando Rama aveva 6 anni, fu portato nella sua dimora da un asceta reale per proteggerlo dalla minaccia dei rakshasa (demoni assetati di sangue che mangiano carne cruda, eterni nemici di celesti ed eroi), che Ravana mandò a cercarli uccidere Rama. Il saggio racconta a Rama dei suoi antenati, così come molte storie filosofiche e istruttive sull'esistenza del bene e del male nel mondo, l'immortalità. Gli dei e gli Asura (demoni, oppositori degli dei), quando ancora non avevano inimicizia tra loro, decisero di ottenere il nettare dell'immortalità nell'oceano lattiginoso. Presero il serpente del mondo Vasuki e lo legarono alla roccia con un'estremità, e con l'altra iniziarono a smuovere l'oceano (agitare). Il serpente era duro e vomitava veleno. Gli dei si sono rivolti a Vishnu per chiedere aiuto in modo che il veleno del serpente del mondo non distruggesse i tre mondi, e Vishnu ha aiutato. Ma per questo gli è stato reso omaggio dall'oceano della zangolatura per i primi mille anni, e Mahaveda (Shiva) ha bevuto veleno e quindi ha il collo blu. Asura e dei si agitarono, si agitarono, abbassando il serpente sempre più in profondità nell'oceano, volendo sollevare la roccia, ma non ci riuscirono. Gli dei si rivolsero di nuovo a Vishnu per chiedere aiuto, e lui si trasformò in una tartaruga gigante e sollevò la roccia in modo che il serpente fosse teso tra gli dei e gli asura. Gli dei e gli asura tirarono il serpente per mille anni e poi il guaritore degli dei Dhanvantari sorse dal fondo dell'oceano, seguito dalle fanciulle celesti, seguito dalla figlia dell'Oceano Varuni (dea del vino), seguita da Indra cavallo (tuono, sovrano del giardino celeste sulla terra), seguito da una pietra divina Kaushtubha seguita dalla bevanda celeste dell'immortalità amrita. E da quel momento in poi, gli dei e i Rakshasa iniziarono una guerra per lui e sono ancora inimicizia. Ma all'inizio della guerra, il dio Brahma vide questa inimicizia e, trasformandosi in una fanciulla, rubò la bevanda.

Parallelamente alla storia dell'educazione di Rama, viene raccontata la storia dell'educazione di Sita. A un re, il dio distruttore Shiva presentò l'arco del mondo, che nessuno poteva alzare tranne il re. Una volta che questo re trovò una bambina di straordinaria bellezza in un campo in un solco, la chiamò Sita e ne fece la sua figlia adottiva (si capisce che Sita era nata una dea). Quando è cresciuta, ai corteggiatori è stato ordinato di tendere l'arco di Shiva, in modo che il più forte la prendesse come sua moglie. C'era anche Rama, che era stato mandato dal saggio maestro a prendere Sita. Ha tirato l'arco così forte che si è rotto. Presto ebbe luogo il matrimonio, quando i fratelli di Rama vennero al matrimonio, videro le nipoti di Sita e si innamorarono di loro e fecero subito un matrimonio con loro.

Il secondo libro, intitolato "Aidohya", racconta come Rama sia caduto vittima dell'inganno e abbia lasciato la sua città natale, l'amato padre e fratelli. Da questo punto in poi, lo scopo della storia è mostrare tutte le virtù di Rama e intronizzarlo. Dopo il matrimonio, i quattro fratelli con le loro mogli si recarono nella loro capitale, Idohya. La tragedia tra i fratelli è scoppiata quando una delle mogli ha appreso dalla madre gobba di uno dei fratelli che Rama era nato da una moglie diversa, a differenza degli altri tre fratelli. Una delle mogli, in modo che il trono andasse a suo marito, cercò di insistere affinché il re uccidesse del tutto Rama. Ma all'ultimo momento ebbe pietà ed espulse Rama dal paese. L'auriga porta Rama e Sita nella foresta. Lui stesso ritorna e racconta che sarebbero morti a causa di animali selvatici. Il fratello di Rama, la cui madre ha iniziato gli intrighi, ha sognato il suo amato Rama e va a cercarlo. Lo trova e si stabilisce in una capanna con Rama e sua moglie Sita. Quando i fratelli vengono a sapere della morte del padre, si rattristano e si abbandonano al dolore.

Il terzo libro, intitolato "Foresta", racconta come Rama, Sita e il fratello sopportano molti intrighi di rakshasa. Iniziano con il fatto che la sorella di Ravana viene alla capanna di Rama. Vedendo Rama, brucia di passione per lui e decide di diventare sua moglie, qualunque cosa accada. Per questo, la sorella Ravana ha gettato un velo su Sita, che l'ha immersa in un sonno morto. Dopo aver appreso ciò, Rama tagliò le orecchie e il naso della sorella di Ravan. La sorella Ravana, addolorata, corse dal fratello minore Khar per chiedere aiuto. Raccolse un enorme esercito e andò da Rama, ma lo sconfisse. Quindi la sorella Ravana va da suo fratello maggiore Ravan stesso. Ravana invia uno dei suoi servi più astuti a Rama per distruggerlo. Si trasforma in un bellissimo cervo e arriva alla capanna di Rama in un momento in cui lui stesso non era a casa per sedurre Sita con la sua bellezza. Ma Rama, avendo visto attraverso il piano insidioso del Rakshasa, lo uccide, Sita, avendo sentito un grido terribile, pensa che sia Rama ad essere ucciso, manda suo fratello ad aiutarlo. Non appena Sita rimane sola, Ravana va subito da lei e le racconta del suo amore. Ravana, rendendosi conto che Sita ama Rama e non accetterà di diventare sua moglie, nonostante la persuasione e le dimostrazioni di potere e ricchezza, rapisce Sita. Tornando, Rama e suo fratello non trovano Sita e sono profondamente rattristati, comprendendo tutta l'insidiosità di Ravan. Entrambi fanno rapidamente i bagagli e vanno alla ricerca di Sita.

Nel quarto libro, chiamato "Kishkindha" (libro di canzoni), si cantano la natura e la bellezza, il desiderio e l'amore. La solitudine di un'anima senza un'altra è il filo conduttore principale di questo libro. Questo libro è considerato il più bello dell'intero Ramayana. La trama è semplice: Rama e suo fratello trovano un monastero dove vivono da tempo, in attesa di aiuto e notizie su Sita.

Il quinto libro, "Beautiful", racconta come Hanuman (tradotto come "quello con la mascella rotta"; Hanuman, scambiando il sole per un frutto da bambino, saltò in cielo dietro di lui, e Indra scagliò una freccia come punizione e si è rotto la mascella ) - il coraggioso re scimmia (o consigliere del re scimmia), figlio del dio Vento, viene a conoscenza della sfortuna di Rama e decide di aiutarlo. Hanuman va alla ricerca di Sita mentre Rama è nella dimora nascosta e raduna le forze dei suoi amici per l'attacco principale. Hanuman entra nella città di Ravana, che risplende per la sua ricchezza. In un prezioso boschetto, Hanuman trova Sita in compagnia di Rakshasi (donne demoniache). Vede anche, nascosto in un albero, come arriva Ravana e raggiunge di nuovo l'amore di Sita, minacciandola di morte per la sua disobbedienza. Quando Ravana se ne va, Hanuman appare davanti a Sita e dice che Rama è in piedi vicino alle mura della città con il suo grande esercito. Hanuman, dopo aver inflitto gravi danni all'esercito di Ravana, va da Rama. Rama e Hanuman hanno un piano su come distruggere la città di Ravana, la roccaforte delle forze del male. Hanuman si lascia catturare, trovandosi davanti a Ravana, lo prende in giro tanto che decide di bruciarlo subito, ma non appena i Rakshasa danno fuoco alla coda di Hanuman, comincia subito a saltare intorno a tutte le case. Dopo un po', l'intera città comincia a bruciare.

Il sesto libro, intitolato "The Battle", racconta la battaglia tra il bene e il male: le truppe di Rama e le truppe di Ravana. Ravana attrae tutte le forze del male e Rama - tutte le forze del bene. Una terribile battaglia inizia di notte. Dura molti giorni. E in questa battaglia muoiono molti soldati di Rama e di Ravana. Alla fine, il figlio di Ravana, Indradik (l'antipodo di Indra), inventa un trucco e uccide Rama ei suoi fratelli. Vishnu, vide questo e mandò in aiuto la sua aquila Garuda (Suparna è un'aquila dalle ali d'oro, il signore degli uccelli, porta Vishnu su se stesso), che li guarì. Durante la battaglia, hanno luogo i combattimenti dei più forti, e lo stesso Rama, il suo amico Hanuman e i suoi 3 fratelli trovano tutti degni avversari tra i guerrieri di Ravana. Alla fine, Rama inizia a vincere. Mise in fuga l'esercito di Ravana, le scimmie diedero nuovamente fuoco alla città, ma la battaglia continua. Non appena Rama ha raggiunto il palazzo di Ravana, Indra invia il suo carro a Rama e inizia il grande duello tra Rama e Ravana. Rama, dopo per molto tempo, uccide Ravana. Sita torna da Rama.

Nel settimo libro viene cantata l'impresa di Rama e come Rama ascende al trono. L'intero libro è dedicato alla saggia gestione di Rama e al felice amore di Rama e Sita.

Alla fine della storia dell'epica indiana, si dovrebbero elencare diversi dei e forze principali nelle credenze indiane, il cui pantheon è dato alla fine del Ramayana.

“Brahma è il dio creatore, a capo della triade (trimurti), che, oltre a lui, comprende Vishnu (il dio guardiano) e Shiva (il dio distruttore).

Indra è un tuono che ha un giardino sulla terra, simile per bellezza al paradiso.

Agni è il dio del fuoco, il mediatore tra le persone e gli dei.

Aditi ("sconfinato") - la dea del cielo, la madre degli dei.

Airavata è un elefante emerso dall'oceano di latte, il guardiano dell'intero Oriente.

Amaravata (Vitapavati) è la dimora degli immortali, dove governa Indra. È abitato da dei, eroi, saggi, ballerini e musicisti.

Amrita è la bevanda dell'immortalità dall'oceano lattiginoso.

Anjana è l'elefante, il guardiano dell'Occidente.

Anila (Vayu) è il dio del vento.

Antaka (Yama) - il dio della morte, il sovrano degli inferi.

Asura - demoni, avversari degli dei.

Ashvins ("cavalieri") - gemelli, divinità del mattino e della sera, dell'alba e del tramonto, figli del sole, patroni della medicina.

Vamana è l'elefante, il guardiano del sud.

Varuna - il creatore del cielo e della terra, in seguito il signore delle acque.

Varuni è la figlia, la dea del vento.

Vasus - 8 semidei, servitori di Indra.

I Vidyadhara ("portatori di conoscenza magica") sono spiriti della montagna e della foresta, servitori degli dei.

Virupaksha è l'elefante, il patrono dell'Oriente.

Vritva, il demone che manda la siccità, combatte sempre con Indra. Quando Indra vince, piove.

I Gandharva sono semidei, musicisti celesti.

Garuda (Suparna) - l'aquila dalle ali d'oro, il signore degli uccelli, porta Vishnu.

Danavas - demoni giganti, di bell'aspetto, sono inimicizia con gli dei.

Danu è la madre degli dei giganti.

Dhanvatari è un dio medico dell'oceano di latte.

Yatudhana è il nome generico per gli spiriti maligni.

Kadru è la madre dei serpenti.

Kama è il dio dell'amore.

Kartinea (Skanda) è il dio della guerra.

Krishna è l'incarnazione terrena di Vishnu (Narayana - "camminare sulle acque").

Kubera è il dio della ricchezza, le forze del male.

Lakshmi è la dea della felicità, della buona fortuna e della bellezza dell'oceano lattiginoso, la moglie di Vishnu.

Ravana ("ruggente") - il sovrano a dieci teste e venti braccia dei Rakshasa, l'incarnazione universale del male.

I Rakshasa sono demoni assetati di sangue che mangiano carne cruda, eterni nemici di celestiali ed eroi.

Surya - dio del sole

Himapandura è un elefante, il patrono del Nord.

Shesha è un serpente dalle mille teste che tiene la terra. Prima della creazione del mondo, Vishnu riposava (dormeva) su di esso nell'oceano di latte (questo è molto simile al serpente slavo Yusha o Yasha, sul quale, secondo le credenze degli slavi, la terra riposa nell'oceano) .

L'idea principale del Ramayana è che Rama unisca il regno degli dei, il regno delle persone e il regno degli animali per combattere il regno del male. Lo stesso Rama è l'incarnazione di Dio, i suoi dei lo hanno dotato di doni magici, lo hanno aiutato nelle battaglie, le loro incarnazioni hanno partecipato alla grande battaglia e il primo assistente di Rama era il re delle scimmie - tutto ciò suggerisce che il mondo (cosmo) si è riunito a combattere il male.

La vita religiosa e culturale di tutto l'Hindustan, così come della maggior parte del resto dell'Asia, è stata profondamente influenzata dai due grandi poemi epici dell'induismo: il Mahabharata e il Ramayana. Anche senza toccare la questione dei loro meriti puramente letterari, che soddisfano i criteri più elevati, queste opere dovrebbero essere classificate tra i monumenti più significativi della poesia mondiale.

Il Mahabharata è fondamentalmente un'opera più antica del Ramayana, il suo nucleo è giunto fino a noi da quell'era lontana, persa nell'oscurità dei secoli, che seguì il tempo della creazione degli inni del Rigveda, il più antico monumento letterario dell'India . Alcuni dei nomi dei governanti, santi saggi e sacerdoti menzionati nel Mahabharata si trovano anche nelle fonti della tarda era vedica, ed è probabile che la trama del poema sia stata formata sulla base di leggende associate a qualche grande battaglia avvenuta intorno al 900 a.C.

Ma nel corso dei secoli la narrazione si è talmente ampliata, arricchendosi così di nuovi personaggi ed eventi, che le sue radici storiche non sono più riconoscibili. C'è motivo di pensare che sia stato in questo modo che l'eroe divino Krishna, che svolge un ruolo così importante nel Mahabharata a noi noto, sia entrato nel poema - non era presente in quelle tradizioni militari da cui si è sviluppato il poema. Vari testi sanscriti indicano che, in una forma non troppo diversa da quella oggi conosciuta, il poema ebbe ampia diffusione nell'India settentrionale uno o due secoli prima dell'inizio della nostra era, o forse addirittura intorno al 400 a.C.

La trama del Mahabharata è estremamente complessa. Come i racconti dei greci su Guerra di Troia, che diede vita all'Iliade, come ciclo mitologico e leggendario degli antichi Germani, cristallizzato nel "Cantico dei Nibelunghi", il poema epico indiano racconta la crudele lotta degli eroi che si trasformò in una guerra di sterminio: attraverso il macchinazioni dei loro cugini - gli insidiosi Kaurava - i cinque figli del re Pandu sono regni privati ​​​​dei loro antenati, ma lo restituiscono a se stessi dopo una feroce battaglia in cui muoiono tutti i loro nemici e quasi tutti gli amici.

Nelle sezioni narrative del poema si sentono ovunque echi dell'età eroica, in esse viene glorificato il valore puramente militare: coraggio, lealtà, veridicità. Sia gli eroi che i cattivi nella poesia non rifiutano mai una sfida da combattere, sia essa un campo di battaglia, una gara di abilità o un gioco d'azzardo; pochi dei personaggi principali possono essere accusati di codardia. E l'intera atmosfera della storia principale del poema è l'atmosfera di una società che ha appena lasciato lo stato tribale, e la devozione personale al leader e ai compagni di tribù gioca ancora un ruolo molto importante nella sua vita.

Ma il Mahabharata così come lo conosciamo contiene più di un semplice resoconto poetico della leggendaria guerra. Il suo testo è pieno di molti diversi inserire episodi, che appare chiaramente in più epoca tarda, dopo che la trama principale del poema si era sviluppata. Il più voluminoso di questi inserti è Shanti Parva, la dodicesima (su diciotto) parte, o libro, dell'epopea, in cui la lenta morte del ferito Bhishma, il più anziano capo dei Kaurava, funge da pretesto per lunghe didascalie discorsi sulla scienza del governo, etica e religione. .

Un altro episodio inserito è legato alla passione fatale di Yudhishthira, il maggiore dei fratelli eroi, che amava, ma non sapeva giocare a dadi, che costrinse i fratelli Pandava ad andare in esilio; questo permette di introdurre una lunga storia sul re Nala, un amante dei dadi ancora più “antico” che ha perso la moglie e il regno a causa della sua dipendenza e li ha restituiti solo dopo aver attraversato molte prove. La leggenda di Nala, raccontata in versi eleganti e leggeri, serve spesso come introduzione alla letteratura sanscrita per gli studenti di sanscrito. Il suo stile e il suo contenuto sembrano essere antichi almeno quanto il contenuto principale del poema; Questa leggenda risale probabilmente all'era pre-buddista dell'esistenza di piccoli regni con forti resti di relazioni tribali.

L'episodio intercalare più importante del Mahabharata è senza dubbio la Bhagavad Gita, un vasto poema religioso, il testo sacro più autorevole dell'induismo moderno e forse l'opera più nota della letteratura sanscrita fuori dall'India, tradotta in molte lingue; La Bhagavad Gita è stata letta da milioni di persone che non sanno nient'altro del poema epico di cui fa parte. Il pretesto per includerla nel Mahabharata fu l'esperienza di Arjuna, il terzo dei fratelli Pandava, poco prima dell'inizio della grande battaglia. Al pensiero di una battaglia con amici e fratelli di sangue, viene preso da amari dubbi, ma Krishna, il mentore di Arjuna, rafforza la sua determinazione con lunghi discorsi sul dovere religioso (costituiscono il contenuto della Bhagavad Gita, che probabilmente è anche una fusione di versi da diverse fonti); qui Krishna appare davanti ad Arjuna come una delle incarnazioni del dio Vishnu.

Disponibile nel Mahabharata grande numero e episodi minori, ad esempio, il bellissimo e ampiamente noto racconto della devota moglie Savitri, che salvò il marito dalle grinfie del dio della morte, il racconto di Rama (qualcosa come una presentazione concisa di un altro, grande poema epico dell'India ), il racconto di Shakuntala - nella versione significativamente diversa dalla trama del famoso dramma Kalidasa.

Tutti questi numerosi episodi, narrativi e didattici, furono inclusi nel testo del Mahabharata da vari poeti per cinque secoli che separano le due grandi epoche della storia dell'India - l'era degli imperi Mauryan e Gupta (dal 200 a.C. circa al 300 d.C. ). Ma già intorno al 500 d.C., l'epopea esisteva approssimativamente nella forma in cui la conosciamo ora.

La data finale della formazione del "Mahabharata" può essere stabilita enumerando le tribù e i popoli trovati nel testo del poema. Menziona, ad esempio, gli Unni-Eftaliti (Unni bianchi), poco conosciuti dagli indiani prima del 400 d.C., quando si stabilirono in Battria. Allo stesso tempo, il Mahabharata non dice nulla di altri popoli, come i Gurjar, che apparvero per la prima volta su fase storica nel VI sec.

Eppure, anche dopo la canonizzazione del poema, i suoi elenchi furono soggetti a correzioni e aggiunte (sebbene non molto significative), e quindi ci sono tre principali tradizioni testuali del poema. Allo stato attuale, dopo l'avvento della magnifica edizione del Mahabharata intrapresa dal Bhandarkara Institute of Oriental Studies di Pune, su cui molti studiosi hanno lavorato per oltre quarant'anni, abbiamo un testo saldamente consolidato del poema, mentre prendeva forma verso la fine del periodo Gupta.
La vastità del Mahabharata lo rende qualcosa di più di una semplice epopea narrativa, anche se sembra possibile estrarre gli “elementi narrativi” dal testo del poema, presentandolo così solo come una leggenda sugli eroi. Con quasi 100.000 strofe di almeno 32 sillabe ciascuna, questo poema più grande del mondo può davvero essere definito un'enciclopedia del primo induismo.

Non c'è letteralmente alcun aspetto religioso, politico o vita sociale L'India di quell'epoca, che non verrebbe menzionata nel Ma-habharata, che la considera principalmente dal punto di vista degli ortodossi
brahmanesimo sebaceo. Il poema contiene un'enorme quantità di materiale didattico da cui sono nati i dharmashastra (trattati legali) ei purana (raccolte di miti, leggende e descrizioni di usanze religiose create dall'inizio del dominio Gupta). Pertanto, sebbene non ci si possa fidare della storicità del poema, è comunque di grande interesse per gli storici.

L'eccessiva abbondanza dell'elemento edificante nel Mahabharata, che aumentò notevolmente il volume del poema, ne influenzò la popolarità. Tuttavia, il contenuto principale del Mahabharata è ben noto. persone normali India, e scrittori e poeti di molte generazioni hanno ripetutamente utilizzato episodi del poema per creare il proprio poetico, drammatico e opere in prosa sia in sanscrito che in lingue moderne India.

Esistono versioni abbreviate del Mahabharata con episodi interstiziali omessi nella maggior parte delle lingue dell'India e del sud-est asiatico. La storia dei cinque fratelli eroi, ampiamente adattata ai gusti e alle tradizioni locali, è ancora popolare nel wayang (teatro delle ombre indonesiano). Solo le persone più istruite in India leggono l'intero Mahabharata. Nella forma che ci è pervenuta non può diventare un "classico popolare". Ma in India è servito a lungo come tesoro di trame e temi per scrittori di molte generazioni, e in questo senso la sua grande importanza rimane fino ad oggi.

Il secondo dei grandi poemi epici dell'India, il Ramayana, differisce dal Mahabharata sia nel contenuto che nel carattere.

Questa poesia racconta del giusto principe Rama, figlio di
Dasaratha, re di Ayodhya, costretto all'esilio dagli intrighi dei suoi nemici. Insieme a sua moglie, la bella Sita, e al suo fedele fratello minore, Lakshmana, Rama si rifugia nelle foreste dell'India centrale e meridionale. Molti guai e difficoltà ricadono sulla parte dei vagabondi, e il più terribile di loro è il rapimento di Sita da parte di Ravana, il signore dei demoni e il re dell'isola di Lanka (Ceylon).

Alla fine, con l'aiuto dell'esercito delle scimmie, i fratelli liberano Sita, Rama riconquista il suo regno, ma questa storia non ha un lieto fine: per calmare i sudditi, Rama rifiuta Sita - secondo l'opinione generale, ha perso la sua purezza dopo aver visitato la casa di un altro uomo, sebbene abbia mantenuto in prigione la castità e la fedeltà al marito.

"Ramayana" è una leggenda sui vagabondaggi e le avventure di un eroe quasi soprannaturale, è piena di ogni sorta di miracoli, il suo linguaggio è raffinato e nobile. Se cerchi parallelismi europei con il Ramayana, allora non sarà l'Iliade o nemmeno l'Eneide, ma piuttosto Parzival o Furious di Wolfram von Eschenbach
Vy Roland "Ariosto. L'azione dei miracoli e delle forze soprannaturali è più potente nella prima e nell'ultima parte della leggenda, dove Rama funge da ipostasi del dio supremo Vishnu, che assunse una forma umana per salvare il mondo dagli intrighi forze del male. Ecco perché Rama è ancora venerato in India come una divinità e il Ramayana è considerato un libro sacro.

Ci sono molti episodi drammatici e pieni di pathos in questa leggenda, segnata da un profondo psicologismo. Risveglia in una persona il desiderio di essere coraggioso, devoto, fedele, glorifica il sentimento del perdono e dell'amicizia umana. Nel Ramayana non ci sono episodi a lungo inseriti, nello stile e nel contenuto è più uniforme del Mahabharata, e il suo volume è molto più piccolo - un quarto dell'intero Mahabharata. La composizione del poema è più perfetta e molti dei suoi confronti e metafore ricordano gli squisiti classici della poesia sanscrita, come le opere di Kalidasa.

La narrazione nel Ramayana è intervallata da peculiari divagazioni, compresi bellissimi dipinti della natura indiana in diverse stagioni. (Nei successivi poemi sanscriti, i kavyas, tali divagazioni divennero obbligatorie.) Ad esempio, il racconto dell'esilio di Rama contiene molte bellissime descrizioni della natura. Ecco cosa dice della stagione delle piogge:

“Guarda come sono diventate belle le foreste adesso: verdi per le lunghe piogge rumorose, sono piene dei colori del piumaggio dei pavoni danzanti. Le nuvole tuonanti sono esauste sotto il peso delle acque straripanti e riposano sulle cime dei monti, e accanto a loro, in un'esile catena, giubilanti, le gru corrono come petali di loto portati via dal vento. La terra riscaldata è vestita di fiori ed erbe, come una bellezza avvolta in un velo multicolore ... "

La creazione dell'epopea del Mahabharata è stata facilitata dagli sforzi di un certo numero di narratori che si sono succeduti. E sebbene sia attribuito a un autore, il saggio Vyasa, sebbene il suo linguaggio sia generalmente corretto e uniforme, c'è qualcosa di anonimo nel poema, caratteristico della letteratura folcloristica. "Ramayana" è anche considerata la creazione di un autore: il saggio Valmiki, che appare nella prima e nella settima canzone del poema come contemporaneo dell'eroe,
il patrono della Sita concepita, quando suo marito la espelle.

Tuttavia, è abbastanza chiaro che il Ramayana, nonostante la composizione non così complessa come nel Mahabharata, è la creazione di diversi autori. Stile prima e ultime canzoni differisce notevolmente dallo stile dei cinque centrali che compongono un insieme unico, e le parti che li completano non sono affatto necessarie. In questi cinque canti (a parte alcuni inserimenti molto evidenti) Rama appare come un eroe mortale, mentre nel primo e ultime canzoniè un eroe divinizzato, l'incarnazione del grande dio Vishnu.

Ci sono molte altre prove che mostrano chiaramente che l'edizione finale del Ramayana fu prodotta da almeno due o tre autori. Tuttavia, il più una parte importante la narrazione appartiene al genio di un uomo, un vero poeta, molto più raffinato e sensibile degli anonimi compilatori del Mahabharata.

Come già accennato, il Mahabharata contiene un riassunto della trama del Ramayana. Pertanto, può sembrare che esistesse già in un momento in cui il processo di compilazione del Mahabharata era appena stato completato. Eppure il Ramayana
forse si è formato più tardi del Mahabharata; la sua parte centrale sorse, probabilmente non più tardi dell'inizio della nostra era. La capitale della famiglia reale Kuru, Hastinapur, attorno alla quale si svolge l'azione del Mahabharata, si trovava nella parte occidentale del bacino del Gange, 80 chilometri a nord della moderna Delhi*. Ayodhya, la capitale del regno di Rama, si trova nell'Uttar Pradesh orientale e la parte occidentale del subcontinente non ha quasi alcun ruolo nella narrazione del Ramayana.

Non ci sono quasi menzioni del Deccan e del Dravidico a sud dell'India nel Mahabharata (ad eccezione dell'enumerazione di località e popoli, che, ovviamente, sorsero già nel corso del
lucidatura secolare dell'epopea). Allo stesso tempo, nel Ramayana, queste regioni, così come Ceylon, giocano molto ruolo essenziale, sebbene si caratterizzino come luoghi inesplorati e selvaggi, dimora di demoni e scimmie che parlano e si comportano come persone. La corte del re Dasaratha nel Ramayana è la corte di un tipico sovrano indiano dell'era classica, e non un capo tribale, come nel Mahabharata, dove il re è solo il primo tra tribù uguali e spesso recalcitranti. Nonostante il fatto che, secondo la tradizione indiana, Rama sia molte migliaia di anni più vecchio degli eroi del Mahabharata, il Ramayana riflette un più alto livello di sviluppo della cultura indiana.

Una versione insolita, ma poco espressiva della leggenda su Rama è stata conservata nella letteratura di una delle sette buddiste (Theravadins). Ciò suggerisce l'effettiva esistenza, diversi secoli prima della nascita del Buddha, di un certo sovrano di nome Dasaratha, il cui giusto figlio Rama fu prima espulso, ma poi riconquistò il suo legittimo regno. Tuttavia, la parte più drammatica della storia - il rapimento di Ravana Sita e la sua liberazione dalla schiavitù - è assente nella versione buddista. Ciò convince che il Ramayana, come altri racconti eroici dell'antichità e del Medioevo, sia una lega di materiale eterogeneo raccolto da molte fonti, e che inizialmente non contenesse affatto alcuni degli episodi più interessanti dell'epopea matura.

"Ramayana" e "Mahabharata" sono solo leggende, e non storia vera, nemmeno un riflesso del processo storico della conquista del Deccan da parte degli ariani. Gli studiosi hanno speso molti sforzi per svelare il groviglio aggrovigliato del Nibelungenlied o del Lay of Roland, dimostrando che non c'è molto di storicamente affidabile in loro. Perché i poemi epici indiani dovrebbero essere storicamente più affidabili delle loro controparti europee? Mahabharata e Ramayana sono molto più che semplici narrazioni storiche: sono le più grandi opere della letteratura mondiale, da circa due millenni fonte di ispirazione per molti milioni di persone.

L'influenza del Ramayana sulla vita spirituale dell'India indù fu maggiore di quella del Mahabharata. È stato tradotto o più spesso tradotto in modo approssimativo in quasi tutte le lingue dell'India e nella maggior parte delle lingue del sud-est asiatico, che hanno adattato la storia di Rama alle caratteristiche della cultura locale e ne hanno fatto parte tradizione locale. Molte generazioni di contadini analfabeti hanno ascoltato il Ramayana ancora e ancora, e non solo sono stati portati via da questo racconto emozionante e toccante, ma hanno anche imparato dai suoi eroi amore, pazienza, obbedienza, coraggio e sincerità.

Rama è stato a lungo l'ideale dell'uomo indiano e Sita l'ideale della donna indiana. Rama obbedisce e rispetta sempre i suoi genitori,
è pieno d'amore per Sita, cerca di proteggerla da tutte le disgrazie, è fedele e devoto ai suoi amici e parenti, onora umilmente gli dei, i sacerdoti e i saggi, è misericordioso e gentile con i suoi sudditi, è giusto e indulgente verso i nemici. La lealtà di Sita, la sua devozione a suo marito e alla sua famiglia sono sconfinate, ma ha anche un alto valore, è pronta a sacrificare anche la sua vita per proteggere il suo onore.

La storia di Rama ha fatto parte di eredità culturale Paesi buddisti - Birmania, Tailandia, Cambogia. I musulmani - indonesiani e malesi, che hanno conosciuto il "Ramayana" molto prima di convertirsi all'Islam, ammirano ancora questo antico poema indiano. L'hanno adattato solo leggermente alle esigenze della loro religione e differenze tradizioni culturali popolazione dell'arcipelago del sud-est asiatico. Tuttavia, la tradizione musulmana nella stessa India e in Pakistan rifiuta completamente questi antichi racconti, sebbene durante il regno dei Moghul entrambi i poemi epici furono tradotti in persiano.

Una popolarità così lunga e duratura dei due poemi epici è senza dubbio dovuta al fatto che già in una fase molto precoce della loro esistenza furono adattati alle esigenze dell'induismo di persuasione vishnuita. , in una forma corporea, mortale, per salvare mondo, e alla fine dell'"Età del ferro" che si sta vivendo, si incarnerà per la decima volta per far rivivere l'"Età dell'oro". Di queste dieci incarnazioni di Vishnu, Rama e Krishna sono le più venerate: la prima è l'eroe del Ramayana, la seconda è uno dei personaggi principali del Mahabharata.

Così i poemi epici dell'India divennero libri sacri - una sorta di nuovo testamento dell'induismo (in questo confronto, la più antica letteratura vedica funge da vecchio testamento). Solo gli uomini potevano studiare i Veda caste superiori, in particolare i bramini, e i poemi epici erano di dominio pubblico: venivano ascoltati, letti, memorizzati anche da donne, bambini e intoccabili. Pertanto, la loro influenza sulla vita religiosa dell'India per lungo tempo è stata molto più forte dell'influenza dei Veda e delle Upanishad.

I seguaci del culto di Krishna hanno a disposizione anche altri testi classici, come l'Harivansha e il Bhagavata Purana. E per i tifosi divinità suprema a immagine di Rama, il Ramayana nelle sue numerose traduzioni e arrangiamenti divenne una vera bibbia.

Il Ramayana di Tulsi Das, scritto in hindi, fu l'unica opera religiosa che colpì profondamente il giovane Mahatma Gandhi, che fino a Gli ultimi giorni Durante la sua vita chiamò Dio con il nome di Rama. Un'altra grande fonte
L'ispirazione di Gandhi fu la Bhagavad Gita, una delle parti del Mahabharata.

È del tutto possibile che alcuni; i rappresentanti delle nuove generazioni di Dians sentono già l'inapplicabilità di molti dei precetti morali di queste poesie in condizioni moderne * è anche molto probabile che sognino principi religiosi incarnati in queste poesie.Ma qualunque sia il futuro del Mahabharata e del Ramayana come Fonti di ispirazione religiosa una cosa è certa: sono penetrate così profondamente nel cuore stesso della cultura fai da te, i loro meriti artistici sono così alti che non si può parlare di oblio.

Per uno straniero che cerca di comprendere la cultura dell'India indù, i valori e le idee fondamentali dell'induismo, no il miglior assegno rispetto al Mahabharata. e Ramayana. Certo, se si parte dai gusti letterari occidentali moderni, una riduzione intelligente e attenta delle poesie può esaltarne il valore artistico. Sfortunatamente, finora è stato fatto poco per far conoscere queste poesie ai lettori stranieri. E sebbene esistano traduzioni complete in inglese di alcune altre lingue, nessuna di esse trasmette al lettore del XX secolo il potente respiro del Mahabharat, l'eleganza dei dialoghi e la bellezza delle descrizioni della natura del Ramayana. Sono necessarie traduzioni abbreviate nuove, di alta qualità e temporanee di questi poemi epici, solo in questo caso sarà possibile almeno in una certa misura trasmettere la grandezza e la bellezza di queste opere alle grandi masse di lettori in quei paesi in cui hanno mai stato conosciuto.

A partire dall'era classica del dramma sanscrito - già sedici secoli - e fino ad oggi, poeti, drammaturghi, scultori e registi si rivolgono costantemente ai monumenti letterari dell'antichità, il cui fascino artistico alimenta la loro ispirazione creativa in misura sempre maggiore .

Non sorprende, quindi, che il primissimo film indiano, Raja Harishchandra, sia stato realizzato nel 1913 da Dhandiraj Gobind Phalke. è stato creato sulla base della leggenda mitologica, cantata in tutto il paese.

La leggenda racconta del re Harishchandra, famoso per la sua nobiltà e sincerità. Una volta Vishwamitra, un saggio bramino noto dalla letteratura epica dell'India, chiese ad Harishchandra un dono sacrificale portato ai bramini, e il re offrì a Vishwamitra di prendere tutto ciò che voleva: "oro, figlio, moglie, se stesso, vita, regno e felicità ” . Brahman tolse al re tutti i suoi averi, lasciandogli solo una severa veste di corteccia di betulla per coprire la sua nudità, sua moglie e suo figlio. Il re sperimenta indicibili sofferenze e difficoltà, sacrifica suo figlio ed è pronto a sacrificare sua moglie, ma poi compaiono gli dei e lo invitano a seguirli in paradiso.

Il film è stato un enorme successo. Non importa quanto interesse avessero mostrato i film stranieri in precedenza, il pubblico era felice di vedere sullo schermo una trama familiare e tradizionale, messa in scena nella loro terra natale e interpretata da attori indiani.

L'impatto del film è stato davvero travolgente. Quando Krishna è apparso sullo schermo in uno dei film successivi di Phalke, gli uomini e le donne nella sala sono caduti con la faccia a terra. Questo impulso spontaneo non è stato un atto ingenuo di persone che si sono incarnate sul palco per un vero dio: l'adorazione è stata prestata al simbolo e non all'attore che lo ha interpretato.

Per i primi dieci anni della sua esistenza, il cinema indiano è stato costruito quasi interamente sul materiale dei racconti mitici del Mahabharata e del Ramayana. I registi indiani si sono presto resi conto della popolarità
B. D. GARGA - Critico e storico cinematografico indiano, autore di numerosi articoli sul cinema e regista di diversi documentari sulla cinematografia indiana.
di queste due grandi poesie è immutabile e che sono una fonte inesauribile di trame drammatiche che possono essere adattate ai gusti di qualsiasi pubblico.

Durante il periodo di massimo splendore del film in più parti, quando Polina's Dangerous Adventures ha aiutato Hollywood a guadagnare milioni, i registi indiani, come molti altri, hanno reso omaggio a questa direzione, ma con i loro modi speciali. Nei poemi epici, specialmente nel Ramayana, hanno scoperto un magazzino di trame dinamiche, l'elemento principale di un film seriale.

Uno dei primi film di questo tipo, girato in India e proiettato in diverse serie, è The Banishment of Rama (1918). Non importa quanto siano mozzafiato le inquadrature in cui Miss Pearl White penzolava da un aeroplano o saltava da un edificio in fiamme nelle pose più seducenti, questa eroina non poteva reggere il confronto con il dio scimmia Hanuman, che poteva fluttuare nell'aria o sollevare una montagna con un mignolo. Il pericolo era in agguato per Rama e la sua bellissima moglie Sita dietro ogni albero nelle foreste dove vagavano nel loro esilio. E cosa potrebbe esserci di più emozionante per lo spettatore del duello tra Rama e Ravana, il signore dei demoni? In questa battaglia, Rama taglia una per una tutte e dieci le teste di Ravana, e ogni volta ne cresce una nuova al posto della testa tagliata.
Il Mahabharata non è solo il più antico dei due poemi; è grande e contiene un maggior numero di tradizioni; storie su Nala e Damayanti, su Shakuntala (immortalata da Kalidasa nel suo dramma omonimo), su Savitri e, naturalmente, affascinanti dialoghi poetici tra Arjuna e Krishna, che compongono un libro a parte - "Bhagavad Gita".

Tutti questi racconti si prestano facilmente all'adattamento cinematografico. La più popolare è, forse, la leggenda di Nala e Damayanti - una storia su una bella ragazza, per il cui favore gli dei gareggiarono con il suo amato - un semplice mortale - e furono sconfitti. Questo antica leggenda- evidenza del contenuto umanistico della cultura tradizionale: dei dotati di debolezze puramente umane; spose celebri per la loro bellezza e saggezza; uomini impavidi che emergono vittoriosi dalla lotta con gli dei.

Le potenziali possibilità cinematografiche di questa leggenda sono abbastanza ovvie e il primo tentativo di filmarlo fu fatto da Madan Tieters a Calcutta già nel 1919. Il film è stato diretto da Eugenio de Liguoro. Da allora, la leggenda di Nala e Damayanti è stata filmata almeno venti volte, ma non ha perso affatto la sua popolarità.

Con l'avvento del cinema sonoro, l'interesse per le sceneggiature basate su poemi epici è aumentato ancora di più. È significativo che il film mitologico "King of Ayod-hya" sia considerato il migliore tra i primi film sonori. Poco dopo, nel 1934, uscì il film "Sita", diretto da Devaki Bose e fino ad oggi è forse la migliore incarnazione cinematografica del "Ramayana".

Nel rivelare il suo piano, Devaki Bose usò tecnica artistica caratteristica del dramma indiano. Le antiche opere drammaturgiche in sanscrito di solito iniziavano con un prologo tradizionale, in cui l'attore principale o il narratore (sutradhara) raccontava il contenuto o commentava alcuni punti dell'opera. Bose inizia il suo film con questo tipo di commento, illustrandolo con affreschi raffiguranti episodi della vita di Rama e Sita.

Durante la seconda guerra mondiale, la necessità di film di intrattenimento aumentò enormemente e di conseguenza le società commerciali presero la linea di minor resistenza. Film indiani Questo periodo rivela anche chiari segni di declino e decadenza. È significativo, tuttavia, che i migliori dipinti di questo periodo siano stati "Ram Rajya" ("Il regno di Rama") e "Shakuntala"; il primo si basa sul Ramayana, il secondo sul Mahabharata.

Il culmine del film "Ram Rajya" è l'episodio in cui Rama, convinto che Sita, divenuta prigioniera di Ravana, gli sia rimasta fedele, la espelle comunque dopo aver sentito un'osservazione maleducata che ha gettato un'ombra sul suo onore. W. Bhatt, regista del film, ricorda la reazione del pubblico a questo episodio del film quando lo ha proiettato a New York. “Molti mi hanno chiesto perché il nobile Rama abbia ceduto al desiderio della gente, sebbene fosse sicuro che Sita fosse innocente. Risposi che questa sembrava essere la differenza tra i re democratici d'Occidente ei re d'Oriente: Edoardo VIII lasciò il popolo per sua moglie; Rama rinunciò a sua moglie per il bene del suo popolo".

Traduzioni e studi russi del Mahabharata e del Ramayana

L'Europa conobbe per la prima volta l'antica epopea indiana nel 1785, quando il mercante e studioso inglese Charles Wilkins tradusse in madrelingua uno degli estratti del Mahabharata è il famoso Bhagavad Gita. Tre anni dopo (1788) apparve in Russia una traduzione del libro di Wilkins, realizzata da A. A. Petrov e stampata nella tipografia del famoso educatore, il democratico N. I. Novikov. Questa traduzione - "Baguat-Geta o Conversazioni di Krishna con Arjun" - è stata a lungo una rarità bibliografica, e sebbene non sia stata realizzata dall'originale, conserva ancora il suo significato come prova dell'interesse che le persone colte società russa ai tesori della lontana cultura indiana.

Nel primo terzo del XIX secolo, nuovi estratti dal Mahabharata e dal Ramayana, tradotti dal lingue europee, nonché piccole informazioni e recensioni di opere sulla letteratura sanscrita pubblicate in vari paesi.

Nel 1835, con la stretta partecipazione di V. G. Belinsky, la prima traduzione direttamente dal sanscrito di una delle canzoni della leggenda su Nala apparve sulla rivista Teleskop, di proprietà di P. Ya Petrov, professore presso il Dipartimento di sanscrito dell'Università di Mosca. Successivamente, ha tradotto molti altri episodi del Mahabharata (Il racconto del pesce, Il rapimento di Draupadi, Il racconto di Savi-tri); tutte queste pubblicazioni sono contraddistinte da un'ottima conoscenza della lingua originale, dal gusto letterario e dall'ampia conoscenza scientifica del traduttore.

Contemporaneamente a P. Ya Petrov, un altro sanscritologo russo K. A. Kossovich, che ha pubblicato sulla rivista “ Parola russa(1860) "Due conferenze pubbliche sull'epopea sanscrita", che segnarono l'inizio degli studi critici originali russi sul Mahabharata e sul Ramayana. Nonostante il fatto che la maggior parte delle "Lezioni" - in accordo con le esigenze del pubblico - K. A. Kossovich si dedicasse alla presentazione del contenuto delle poesie indiane, tuttavia, vi fa una serie di interessanti osservazioni scientifiche, in particolare, su la connessione dell'epopea indiana con quella greca.

Dopo le opere di P. Ya Petrov e K. A. Kossovich, le traduzioni dal Mahabharata e dal Ramayana dalle lingue europee hanno perso il loro significato precedente.
nie, anche se continuavano ancora ad apparire sporadicamente: il secondo libro

"Ramayana" nella traduzione di Y. A. Romensky, "Bhagavad Gita" - A. P. Kaznacheeva, esposizione di "Mahabharata"

G.Smirnova. È necessario notare la traduzione poetica (in esametri) dal tedesco "Nal e Damayanti" di V. A. Zhukovsky (la prima edizione è stata pubblicata nel 1844 e da allora è stata ristampata molte volte). L'abilità del poeta, la sua capacità di penetrare nello spirito e nei tratti di una cultura e di una poesia aliene hanno conferito alla traduzione un alto valore artistico. Accogliendo con favore l'apparizione della traduzione di V. A. Zhukovsky,
G. Belinsky ha scritto che "la letteratura russa ha fatto in lui un'acquisizione importante". (IN fine XIX secolo, basato sulla traduzione di Zhukovsky, il compositore A. S. Arensky creò l'opera "Nal and Damayanti".)

Se l'elenco delle traduzioni russe pre-rivoluzionarie dal Mahabharata e dal Ramayana è piuttosto ampio, allora, sfortunatamente, non c'erano così tanti lavori scientifici fondamentali sull'epopea sanscrita. Indologia russa rappresentata dai suoi rappresentanti più importanti - IP Minaev,

F. Oldenburg e F. I. Shcherbatsky - ha prestato la massima attenzione alla filosofia e alla letteratura del buddismo e si è rivolta relativamente raramente a monumenti epici.

Degno di menzione, tuttavia, è Outline of the Most Important Monuments of Sanskrit Literature (1880) di I. P. Minaev, in cui viene dato molto spazio alle caratteristiche del Mahabharata e del Ramayana e sono allegati diversi estratti di poesie; un articolo dell'accademico F. E. Korsh “L'esperienza della spiegazione ritmica dell'antico metro epico-didattico indiano “shloka”, che non ha perso il suo significato scientifico nemmeno oggi; un articolo di S. F. Oldenburg "Sulla questione del "Ma-habharata" nella letteratura buddista" (1896), "Letteratura indiana" (1919), ecc.

Il risveglio dell'interesse per i problemi dell'epopea indiana negli studi orientali sovietici è in gran parte dovuto alle opere e alle attività scientifiche dell'accademico A. P. Barannikov, che ha tradotto completamente dalla lingua hindi la versione del Ramayana del poeta Tulsi Das - "Il Le imprese del mare di Rama". Nel corso del lavoro sulla traduzione, A.P. Barannikov ha pubblicato una serie di articoli in cui ha studiato la poetica dell'epopea indiana, il rapporto tra le poesie di Tulsi Das e Valmiki e alcune altre questioni di fondamentale importanza per la storia dell'epopea creatività in India.

Su iniziativa di A.P. Barannikov, nel 1939, gli scienziati sovietici iniziarono una traduzione accademica completa del Mahabharata in russo. Due
PA Greaney, er

Istituto di letteratura mondiale dell'Accademia delle scienze dell'URSS
il primo dei diciotto libri di questa traduzione, realizzato dal sanscritologo di Leningrado V. I. Kalyanov, è già stato pubblicato (1950 e 1962), il terzo sarà presto pubblicato. La traduzione è fatta dall'ultima edizione critica del testo dell'epopea, preparata nella città di Pune, differisce un alto grado accuratezza scientifica ed eccellente commento.

Parallelamente alla pubblicazione accademica del Mahabharata, dal 1955, iniziarono ad essere pubblicate ad Ashgabat le edizioni della traduzione del Mahabharata, di proprietà dell'Accademico dell'Accademia delle Scienze della SSR turkmena B. L. Smirnov. In un periodo di tempo relativamente breve (1955-1963) furono pubblicati sette di questi numeri, che coprivano circa 25.000 distici, ovvero circa un quarto dell'intero colossale volume del poema.

B. L. Smirnov ha scelto abilmente estratti per la sua traduzione, inclusi sia i principali testi filosofici dell'epopea ("Bhagavad Gita", "Anugita", "Mok-shadharma", ecc.), Sia sezioni narrative caratteristiche di esso ("La leggenda di Rama ”, “Walking along the springs”, “Highlander”) e capolavori universalmente riconosciuti della poesia mondiale (“The Book of Wives”, “The Tale of Nala”, “The Tale of Savitri”). Gli articoli introduttivi alle traduzioni di B. L. Smirnov meritano un grande elogio, in cui tratta una serie di questioni importanti e controverse dell'indologia moderna, come il significato filosofico del Mahabharata, le sue idee etiche, il background storico, mezzi figurativi eccetera.

Esigenze cerchi ampi i lettori che vogliono conoscere l'antica epopea indiana possono accontentarsi delle esposizioni letterarie in russo del Mahabharata di G. F. Ilyin (1950), E. N. Temkin e V. G. Erman (1963) e del Ramayana di V. G. Erman e E. N. Temkin (1965) . Questa è una parafrasi piuttosto dettagliata di entrambe le poesie; gli autori sono riusciti in larga misura a trasmettere le caratteristiche stilistiche e l'originalità artistica dell'originale sanscrito.

Lo stato moderno dello studio dell'antica epopea indiana fa conoscere al lettore russo un libro piccolo ma informativo di I. D. Serebryakov "Ancient Indian Literature".

Istituto di letteratura mondiale dell'Accademia delle scienze dell'URSS. Gorky e l'Istituto dei popoli dell'Asia dell'Accademia delle scienze dell'URSS in relazione all'imminente pubblicazione della "Storia" in dieci volumi letteratura mondiale» ha intrapreso una serie di studi di casi; alcuni di loro sono già iniziati. Indubbiamente, il lettore sovietico imparerà ancora molto e scoprirà molto da solo nei due grandi poemi epici indiani.
Traduzioni e studi russi del Mahabharata e del Ramayana