Vita quotidiana: una breve storia del concetto. Dizionario enciclopedico conciso di sociologia Prova un nuovo gusto ogni settimana

casa di Alexandre Dumas e Co. In questo opuscolo, Mirecourt accusa direttamente Dumas di avere meno di autori famosi, creando opere per lui, che pubblica a suo nome. Il pathos accusatorio del libro di Mirekur è davvero sorprendente. Si diceva che Dumas poco prima si fosse rifiutato di collaborare con lui al lavoro su un complotto proposto da Mirekur. Se sia così, è difficile dirlo, ma il flusso di bestemmia da lui riversato sullo scrittore si è rivelato semplicemente sbalorditivo. Quindi, Dumas sta sfruttando un assunto opera letteraria inoltre riscrive molte pagine delle opere di altre persone, insomma Dumas è un lavoratore a giornata letterario e un ciarlatano. La parola "lavoratore a giornata" è stata ripresa e ha cominciato a essere ripetuta. Dumas ha citato in giudizio Mirekur per diffamazione e ha vinto il processo (agli oppositori dello scrittore in qualche modo non piace ricordare questo fatto, sebbene ripetano in dettaglio le accuse di Mirekur).
Dumas ha lavorato molto spesso con i coautori. Alcuni hanno collaborato costantemente con lui, altri hanno semplicemente portato le loro opere non accettate per la pubblicazione con la richiesta di correggerle con la mano del maestro. Dei collaboratori costanti di Dumas, di solito vengono nominati Auguste Maquet, Danzatz, Locroix. Queste persone hanno abbozzato trame, preparato materiali ed elaborato il testo insieme a Dumas. Tale cooperazione era abbastanza comune nel XIX secolo. Allo stesso modo furono scritti molti dei romanzi di Ch. Dickens, attorno ai quali si formò una cerchia di giovani coautori che, sotto la direzione del grande scrittore, scrissero ciascuno la propria parte della nuova opera. Quest'ultima è poi caduta - e questo è stato il momento più significativo della creazione del romanzo - nell'elaborazione finale dello stesso Dickens, dalla cui penna è uscita un'opera finita e levigata in cui la somma delle parti originali non eguagliava evidentemente la Totale. Alcuni dei romanzi scritti in questo modo sono stati inclusi nelle opere raccolte di Dickens, ei nomi dei suoi scagnozzi sono menzionati solo in articoli speciali dedicati alla storia della creazione di romanzi. Ciò che è abbastanza normale accettato nella creatività

Dickens, per qualche motivo, provocò una tempesta di proteste nel lavoro di Dumas. Tuttavia, Dumas non ha affatto negato la co-paternità di altre persone. Spesso non lui, ma editori e registi teatrali hanno cancellato i nomi dei coautori dalle copertine dei libri e manifesti teatrali; dopotutto, questi nomi non potevano promettere compensi come il nome di Dumas. Tuttavia, Dumas non ha nemmeno ritenuto che il lavoro dei suoi coautori abbia oltrepassato i confini della preparazione di materiali o della stesura di trame. È caratteristico che nessuno di loro sia diventato famoso per le opere che hanno scritto indipendentemente da Dumas. La correzione e la "rifinitura" dei romanzi da parte dell '"autore principale" si è rivelata il momento più significativo nella storia della loro creazione. In questa occasione, AI Kuprin, nel suo saggio su Dumas, ha giustamente osservato che le case sono costruite anche da più di una persona, ma nessuno mette sulla facciata i nomi di muratori e ingegneri; solo il nome dell'architetto ha il diritto di mettersi in mostra lì ... E il connazionale dello scrittore M. Bouvier-Azhan nell'articolo già citato sopra ha sottolineato che le opere di Dumas portano un certo segno di qualità: sono così simili a il loro autore che è impossibile separarli l'uno dall'altro.
Bisogna ammettere che pochi dei coautori di Dumas gli hanno fatto affermazioni e le affermazioni di coloro che hanno tentato di farlo sono state ostinatamente non riconosciute dalla corte. Auguste Maquet, che ha contribuito alla creazione di most romanzi famosi scrittore ("I tre moschettieri", "Il conte di Montecristo" e altri), mostrò insoddisfazione per il suo famoso coautore e per qualche tempo si offese nei suoi confronti, ma quando nel 1845 alla prima dell'opera "I tre moschettieri Dumas lo trascinò sulla scena del sipario e lo presentò al pubblico come il secondo genitore del famoso complotto, Macke si commosse fino alle lacrime e ammise che le sue rimostranze erano infondate. Le opere scritte da lui solo furono rapidamente e fermamente dimenticate. Senza la mano del maestro, erano completamente impraticabili.
Tuttavia, Dumas è stato ostinatamente spinto negli "scrittori di seconda fila" - nonostante il fatto che la sua opera teatrale "Enrico III e la sua corte" sia stata la prima commedia romantica messa in scena sul palcoscenico del teatro francese, il romanzo "Catherine Blum" ha aperto la strada per il detective francese, e numerosi romanzi storici ha introdotto contemporanei e discendenti nella storia della Francia. Non c'è da stupirsi che la stessa Delphine de Girardin abbia ironizzato sul rifiuto di ammettere Dumas all'Accademia:
“Perché è così difficile per i personaggi famosi essere eletti all'Accademia? Quindi, guadagnare il riconoscimento del pubblico è un reato? Balzac e Alexandre Dumas scrivono da quindici a diciotto volumi all'anno; non possono essere perdonati per questo. Ma questi sono grandi romanzi! - Questa non è una scusa, ce ne sono ancora troppe. - Ma si divertono successo selvaggio! - Tanto peggio: lascia che scrivano un solo romanzo sottile e mediocre che nessuno leggerà - poi ci penseremo.
L'ombra dell'invidia è innegabile, ma Delphine de Girardin affianca i nomi di Dumas e Balzac. Balzac era d'accordo? Si scopre di no. "Non puoi paragonarmi a quest'uomo di colore!" - esclamò in qualche modo. Hugo, d'altra parte, ha incolpato Dumas per non aver lavorato abbastanza seriamente con stile ... Entrambi avevano ragione e torto allo stesso tempo, e l'ultima parola è stata lasciata ai lettori che continuano ad amare i romanzi di tutti e tre gli scrittori, ma Balzac e Hugo di solito viene dopo, a volte già irrevocabilmente serio, e Dumas viene scelto in gioventù, cercando risposte dai suoi eroi alle primissime domande sull'onore, l'amore e la giustizia.
I grandi scrittori sono considerati grandi perché le persone li riconoscono come i loro maestri. I loro libri non sono una semplice rivisitazione di eventi reali o immaginari. I loro libri sono generalizzazioni, filosofia vestita di eleganti abiti di stile. Ma a cosa serve lo stile? Thornton Wilder ha scritto in The Bridge of King Saint Louis che "lo stile non è che un recipiente quotidiano in cui viene servita al mondo una bevanda amara". Ciò che è vero è vero: il mondo ama bere da un vaso elegante.

Le normali tazze di argilla non sono adatte a questo: il gusto potrebbe essere troppo forte o impercettibile. Ma poi appare il prescelto, che regala alle persone un vaso intricato, e il gusto si fa subito sentire in un modo nuovo, fa pensare, anche se lo sguardo spesso non riesce a staccarsi dal vaso stesso, le sue incredibili curve.
Se parliamo di stile, forse Dumas ha creato piatti che occupano un posto intermedio tra una tazza di terracotta e un sofisticato vaso intricato. È piacevole al tatto e piace con colori accesi, ma lo sguardo, dopo aver percorso le linee naturali e quasi familiari della forma, si ferma finalmente sul contenuto, e cerchi di vedere cos'è questa sostanza amara sulle labbra. ..

La parola " vita di ogni giorno” rappresentano la realtà evidente, la fatticità, il mondo della vita quotidiana, dove le persone nascono e muoiono, gioiscono e soffrono.

Anche la vita quotidiana deve essere vista come un'attività regolata da norme e istituzioni.

La caratteristica più importante della vita di tutti i giorni è ripetibilità. Ogni giorno diventa ciò che si ripete ogni giorno: inevitabile, obbligatorio, abituale, se valutato come routine, banale. In questa veste la quotidianità resiste alle feste, ai fine settimana, così come i rituali, che sono associati ai momenti più importanti della vita di una persona. Pertanto, non tutti gli eventi che si verificano quotidianamente sono legati alla vita di tutti i giorni. Tale, ad esempio, sonno (sogni), preghiera, tempo libero.

Il livello della vita quotidiana in una persona

Di base unità di tempo quotidiano Sono giorno, che può essere caratterizzato sulla base sia della scala temporale - la dimensione temporale della vita quotidiana, sia serie di eventi- la routine quotidiana, il confinamento di certi eventi in una certa ora del giorno. Di solito la giornata è divisa in quattro parti:

• momento della giornata per soddisfare i bisogni corporei (sonno, alimentazione, sesso, igiene e procedure cosmetiche) e spirituali (, informazioni, supporto psicologico);
• tempo per riferimento;
• tempo per il lavoro o lo studio dei mezzi di sostentamento;
• tempo libero per comunicazioni amichevoli, attività amatoriali e semplicemente non fare nulla.

Assegna anche dimensione spaziale della vita quotidiana- luoghi in cui scorre vita di ogni giorno, rappresentano un sistema di spazi, compresi gli spazi del corpo umano, le sue dimore e insediamenti.

IN spazio corporeo distinguono la parte superiore del corpo - la testa e le mani, e la parte inferiore del corpo, a cui è associata la fisiologia (escrezioni, sesso). Tradizionalmente, l'alto valore culturale era attribuito alla parte superiore e un valore basso alla parte inferiore, considerata "impura". Solo alla fine del XX secolo. iniziò la riabilitazione della corporeità umana e del suo fondo corporeo.

IN spazio abitativo ci sono una serie di zone funzionali: una zona alimentare (focolare, stufa, cucina, ripostigli, cantine, tavolo), una zona notte (letto, camera da letto), una zona per la cura del corpo (bagno, wc, lavabo). Nelle culture tradizionali si sono sempre distinte le zone del sacro, del sacro (“angolo rosso”) e del mondano (il forno). Nel XX secolo. si tende a desacralizzare lo spazio dell'abitazione e nello stesso tempo - una crescente differenziazione del suo spazio interno - compaiono nuove zone dello spazio personale.

IN spazio di insediamento(città) spazio assegnato per (mercati, negozi), Ristorazione(caffè, bar, ristoranti), arterie di trasporto (fiumi, strade, strade), aree di lavoro, luoghi di ricezione bevendo acqua(fiumi, bacini idrici, pozzi, approvvigionamento idrico). Nella città, zone di potere, ricreazione e zone sacre si oppongono allo spazio della vita quotidiana, anche se territorialmente possono intersecarsi e coesistere.

Lo spazio della vita quotidiana è pieno di numerose cose: parti separate e autonome della cultura. In ogni zona hanno il loro e vengono valutati principalmente per il loro scopo utilitaristico. Ma qualsiasi oggetto domestico è multifunzionale. Può svolgere le funzioni di stato commemorativo, sacrale, prestigioso, estetico, sociale. L'attualizzazione di queste funzioni è determinata sia dalla concreta situazione storica sia da quella momentanea.

Cos'è la quotidianità? la vita quotidiana come una routine, le interazioni ripetitive una parte irriflessa della vita, data per scontata vita materiale bisogni umani, fondamentali

Fenomenologia Alfred Schütz (1899 -1959) Opere principali: The Meaningful Structure of the Social World (Introduction to Understanding Sociology) (1932) The Structures of the Lifeworld (1975, 1984) (pubblicato da T. Luckmann)

lifeworld(Lebenswelt), questo è il mondo quotidiano che circonda sempre una persona, comune ad altre persone, che è percepito da lui come un dato

il mondo è intersoggettivo fin dall'inizio e la nostra conoscenza su di esso è in qualche modo socializzata da mentalità n n mitologico religioso scientifico naturale

Significato pratico Il concetto di “habitus” (Pierre Bourdieu) Habitus individuale e collettivo Campi di azione e forme di capitale Il concetto di pratica

Habitus è un sistema di disposizioni stabili di pensiero, percezione e azione, una "struttura strutturante" cognitiva l habitus è un significato pratico, cioè è al di sotto del livello del pensiero razionale e persino del livello del linguaggio, è così che percepiamo il linguaggio l

Pratiche sociali La pratica è una trasformazione creativa attiva da parte del soggetto della sua ambiente(in contrasto con l'adattamento), l'unità di pensiero e azione. Attività pratiche determinata dall'habitus del soggetto.

Campo e spazio Il campo sociale è una rete di relazioni tra le posizioni oggettive degli agenti in un determinato spazio sociale. In realtà questa rete è latente (nascosta), può manifestarsi solo attraverso l'atteggiamento degli agenti. Ad esempio, il campo del potere (politica), il campo del gusto artistico, il campo della religione, ecc.

Drammaturgia dell'interazione Strutture sociali della vita quotidiana Irving Goffman (1922 -1982) Opere principali: La presentazione di sé nella vita quotidiana (1959)

Rituale di interazione: Saggi sul comportamento faccia a faccia (1967) Frame Analysis: An Essay on the Organization of Experience (1974)

analisi dei frame il nostro atteggiamento nei confronti di qualsiasi situazione si forma secondo il modello primario di percezione, che si chiama "i frame primari rappresentano un" punto di vista "dal quale è necessario guardare l'evento, quindi come i segni DOVREBBERO essere interpretati, quindi danno significato a ciò che sta accadendo, i frames sono strutture primarie (non riflessive) della percezione del quotidiano

Ethnomethodology Studies in Ethnomethodology (1967) Il mondo quotidiano è costruito in gran parte sulla base delle interazioni linguistiche, la conversazione non è solo uno scambio di informazioni, ma una comprensione del contesto della situazione e dei significati condivisi, la conversazione quotidiana è costruita su affermazioni vaghe che vengono decifrati nel tempo e il loro significato non viene trasmesso, ma diventa chiaro nel processo di comunicazione

“aspettative di fondo” Il mondo quotidiano si costruisce dandolo “per scontato”, non si mette in discussione la reciprocità delle prospettive della sua percezione, si ritiene che ognuno sia in grado di comprendere le azioni degli altri sulla base della conoscenza comune

Strutture della nutrizione Il tema della sociologia della nutrizione è lo studio della nutrizione come sistema sociale, i suoi compiti sono di mostrare i condizionamenti sociali, culturali, storici ed economici dei processi di nutrizione; rivelare la natura della socializzazione e della stratificazione sociale nel processo di consumo di cibo, esplorare la formazione dell'identità umana e dei gruppi sociali attraverso insiemi e pratiche nutrizionali.

La funzione della nutrizione è più forte di tutte le altre: durante il periodo della fame, anche il dolore e i riflessi sessuali vengono soppressi e le persone sono in grado di pensare solo al cibo, ha scritto P. Sorokin nella sua opera “La fame come fattore: l'impatto della la fame sul comportamento delle persone, sull'organizzazione sociale e sulla vita sociale” (1922)

nella vita società umana il cibo è più fondamentale di altri bisogni, incluso il sesso. Questa idea è molto importante per la sociologia, perché essenzialmente confuta la psicologia freudiana.

Essendo un bisogno umano primario, una condizione materiale di vita, la nutrizione funge da istituzione di socializzazione e da meccanismo di riproduzione sociale (e non solo fisica) di un gruppo, in questi processi gruppo sociale ripristina l'unità e l'identità dei suoi membri, ma allo stesso tempo li differenzia da altri gruppi.

Lo strutturalismo In Sulla psicosociologia del consumo moderno di cibo, Barthes scrive che il cibo non è solo un insieme di prodotti, è immagini e segni, un certo modo di comportarsi; consumare qualcosa l'uomo moderno significa necessariamente questo.

Il cibo è anche associato per significato - semioticamente - a situazioni tipiche della vita di una persona moderna, il cibo sta gradualmente perdendo il significato della sua essenza oggettiva, ma si trasforma sempre più in una situazione sociale.

materialismo Jack Goody "Cooking, Cuisine and Class: Study in Comparative Sociology" che la nutrizione come elemento della cultura non può essere spiegata senza conoscere il modo di produzione economica e la struttura sociale associata

Il metodo materialistico nella sociologia della nutrizione spiega perché le persone, con tutta la varietà di cibi, mangiano la stessa cosa. Non è solo l'habitus di classe, la colpa è dell'economia. Mangiamo ciò che viene venduto in un supermercato vicino, ciò che ci viene offerto sistema economico mercato e distribuzione dei prodotti, in base alla loro comprensione della materia (la standardizzazione come fattore di aumento della produttività).

Tipi storici di sistemi alimentari Società primitive “L'umanità inizia con la cucina” (C. Levi-Strauss) Società di cacciatori e raccoglitori: appropriazione dell'economia la prima rivoluzione alimentare (F. Braudel) 500 mila anni fa

Il cibo del mondo antico Rivoluzione neolitica 15.000 anni fa Seconda rivoluzione alimentare: stile di vita sedentario, economia produttiva Nascita dell'agricoltura irrigua Il ruolo dello stato nella distribuzione del cibo

Esempio: Civiltà sumera scrittura e cucina: Sumeri (6mila anni fa) Scoperte dei Sumeri: agricoltura irrigata a ruota-vela osn. cultura - bevande d'orzo - l'invenzione della birra

dolce invenzione: melassa di datteri latticini: metodo di conservazione del latte (formaggio) vasellame e utensili: sistemi di conservazione tipo di forno per cucinare (lavash)

sistema di sapori Al centro del gusto delle antiche leggi della nutrizione c'è l'osservanza dell'equilibrio degli elementi. Ogni cosa, incluso il cibo, è composta da quattro elementi: fuoco, acqua, terra e aria. Pertanto, in cucina, credevano i greci, bisognava combinare fuoco contro acqua, terra contro aria, freddo e caldo, secco e umido (e poi acido e dolce, fresco e piccante, salato e amaro).

Lo spazio sociale del cibo nel Medioevo il cibo come bisogno del corpo riceve improvvisamente una diversa valutazione morale - il cristianesimo chiede ascetismo, restrizione della nutrizione, nega il cibo come piacere e piacere, lo riconosce solo come una necessità - la fame è data a uomo da Dio come punizione per il peccato originale.

Ma in generale il cibo - e questo è estremamente importante - nel cristianesimo non si divide in puro e impuro, la chiesa afferma inequivocabilmente che il cibo in sé non avvicina o allontana una persona da Dio, l'insegnamento evangelico mostra chiaramente: "Non ciò che entra nella bocca contamina l'uomo, ma ciò che esce dalla bocca".

Anche il cibo nel cristianesimo perde il carattere del sacrificio: questa è la sua differenza fondamentale rispetto al giudaismo e ad altre religioni (inclusa quella monoteista). Si ritiene che un sacrificio sia sufficiente: Cristo stesso si è sacrificato volontariamente per salvare tutti, il resto delle vittime è semplicemente inappropriato (compresi i sacrifici di vari animali, come l'Eid al-Adha tra i musulmani

ecco un'altra notizia - cominciarono a mangiare non sdraiati, come i romani, ma seduti su sedie o sgabelli a tavola, finalmente apparvero bicchieri e tovaglie, e anche una forchetta - da Bisanzio sarebbe poi arrivata a Venezia,

Ancora una volta, la cultura della carne è stata ripresa per un po ': guerra, caccia, selvaggina per l'aristocrazia e maiale (i maiali pascolano nella foresta, mangiando ghiande) per la gente comune.

L'opposizione di “Terra e Silva” (Terre e Foreste) nel sistema alimentare divenne chiara, tra Franchi e Germani “bosco” divenne la base dell'alimentazione contro “terra” tra i Romani - carne contro pane; birra contro vino; strutto contro olio d'oliva; pesce di fiume contro mare; gola ("sano"="grasso"="forte") contro moderazione

un uomo del Medioevo ha cercato di cambiare il gusto naturale del prodotto, trasformarlo, sostituirlo con un gusto e un aroma artificiale - speziato. Questo valeva anche per le bevande: le spezie venivano aggiunte senza misura.

il Rinascimento italiano è la grandezza dello zucchero, è ancora costoso, ma rende felici le persone, e viene aggiunto ovunque (nel vino, nel riso, nella pasta, nel caffè) e ovviamente - nei dolci, tra l'altro, la combinazione di piccante e il dolce domina ancora, dolcezza di quel tempo dolce e piccante allo stesso tempo. Ma presto sapore dolce spostare e salire su tutti

Sistema alimentare moderno La terza rivoluzione alimentare, associata all'esportazione di prodotti americani in altre regioni, ha dato i suoi frutti, ma le culture europee hanno dominato l'America, questa caratteristica - la compenetrazione delle colture - è una caratteristica importante del moderno sistema di produzione alimentare.

Il sistema alimentare industriale coinvolge non solo un'agricoltura altamente meccanizzata, standardizzata e automatizzata basata su tecnologie scientifiche di coltivazione delle colture, ma anche l'industria alimentare stessa.

La tecnologia di conservazione ha influenzato anche la produzione di cibo, perché ora era possibile produrre prodotti parzialmente cotti e congelarli - prodotti semilavorati. Il moderno sistema alimentare cambia non solo la tecnologia di conservazione, ma anche la tecnologia di preparazione del cibo.

Anche il significato della cucina sta cambiando. Il compito dei cuochi è ora fondamentalmente diverso: organizzare prodotti semilavorati, in questo senso l'arte del cuoco è ora diventata diversa, sebbene non abbia cessato di essere arte

Il moderno sistema alimentare industriale si basa su nuovi modi di commerciare il cibo. Gli ipermercati sono solitamente combinati in una rete, la più grande è la rete Wal-Mart negli Stati Uniti, unisce 1700 ipermercati in tutto il mondo (sono progettati allo stesso modo), negli Stati Uniti Wal. Controlli del mercato: immagina circa il 30% di tutte le vendite

La struttura del cibo è cambiata in modo significativo: la prima differenza è che se prima tutte le società agricole assumevano come base la nutrizione a base di carboidrati, ora la base sarà considerata la nutrizione proteica. Ecco una differenza significativa: se prima mangiavano il pane, ora lo mangiano con il pane.

La seconda differenza è se uomo precedente mangiato quella che era la base della dieta della sua regione (i giapponesi non mangiano più correttamente di noi, è solo che la base del cibo della loro regione era il pesce), ora il cibo è delocalizzato - mangiamo cibo da tutto il mondo, e spesso fuori stagione.

La terza differenza fondamentale nella nutrizione: la produzione industriale di massa di prodotti alimentari crea, di conseguenza, gusti identici di massa. Ecco una caratteristica sorprendente dei gusti delle persone moderne: mangiamo in modo molto, molto monotono

Vita di ogni giorno: Storia breve concetti

Nonostante la vita quotidiana sia stata sotto le armi degli artisti per due secoli, la teoria dell'arte non ne ha offerto un'interpretazione coerente. Attingendo all'eredità della psicoanalisi, della sociologia e della teoria critica, Nikos Papasteriadis offre una nuova prospettiva sulla vita quotidiana del mondo moderno. Oggi è la quotidianità a fornire la chiave per contrastare l'omogeneizzazione della cultura e la soppressione dell'individualità umana. T&P pubblica una traduzione di un capitolo di Spatial Aesthetics: Art, Place and Everyday, tradotto dalla V-A-C Foundation come parte di un progetto collaborativo.

Per la maggior parte del XX secolo, la nozione di "quotidiano" è emersa raramente, considerata una componente non importante della tradizione sociologica. È stato reso popolare negli anni '80 come parte della controversia nel campo degli studi culturali ed è entrato nel discorso arte contemporanea tra la metà e la fine degli anni '90. L'ascesa alla ribalta del concetto di vita quotidiana è stata seguita da un periodo di confusione e incertezza nel campo della teoria. Dopo decenni di intenso dibattito sul rapporto tra arte, potere e discorso, è seguita una tregua, senza alcun nuovo lavoro sul significato del contesto sociale dell'arte. Sembrava che l'introduzione in circolazione del concetto di vita quotidiana fosse una designazione neutra di una varietà di forme. pratica artistica. Se il rapporto tra arte, politica e teoria è in un vicolo cieco, allora il concetto di vita quotidiana avrebbe dovuto rivelare le forme speciali dell'esperienza di vita che guidano il lavoro dell'artista e interagiscono con la politica, senza essere guidati da alcuna teoria con atteggiamenti ideologici precostituiti.

Sebbene questa interpretazione popolare del concetto di vita quotidiana possa aver contribuito al riconoscimento della posizione specifica dell'arte e del suo rapporto con altre attività socialmente significative, la storia delle idee ha sottovalutato questo concetto. Il concetto di vita quotidiana può rimanere neutrale solo finché viene utilizzato nel suo senso più diretto e abituale. Nel corso del XX secolo si è periodicamente spostata: da semplice designazione di elementi quotidiani della vita sociale a categoria critica che non si opponeva solo alla materialità e alla totalità cultura moderna, ma è servito anche come veicolo per ridefinire la realtà al fine di realizzare la trasformazione sociale.

I formalisti russi sono stati tra i primi artisti a ripensare il rapporto tra arte e vita quotidiana. Riconoscendo che l'arte ha sempre un rapporto dialettico con altri eventi culturali, hanno inventato nuove pratiche artistiche direttamente coinvolte nella materialità della produzione e nelle varie forme di media. Il cambiamento nella percezione della vita quotidiana non fu limitato agli artisti perché, come notò John Roberts, nelle prime fasi della rivoluzione russa, sia Lenin che Trotsky riconobbero l'importanza di una rappresentazione critica della vita quotidiana. Credevano che la letteratura, il cinema e il teatro potessero costruire una "cultura proletaria" da una nuova posizione universalista:

La vita quotidiana doveva essere creata non sulla base della ristretta esperienza culturale della classe operaia, ma sulla base dell'intera cultura mondiale, alla quale le forme della cultura borghese europea hanno dato un contributo particolarmente ricco, così come la cultura mondiale come un tutto, che è stato ereditato dal proletariato come avanguardia di tutta l'umanità.

Nel febbraio 2015 è stata lanciata la V-A-C Foundation nuovo programma per la realizzazione di progetti artistici nell'ambiente urbano di Mosca “Espansione dello spazio. Pratiche artistiche nell'ambiente urbano”, volto a riconoscere i punti di reciproco interesse tra arte e città, nonché a esplorare modalità della loro interazione adeguate al contesto sociale e vita culturale Mosca. Uno dei compiti più importanti del progetto è quello di stimolare la discussione pubblica e professionale sul ruolo e le possibilità dell'arte pubblica nell'ambiente moderno di Mosca. In collaborazione con la V-A-C Foundation, Theories and Practices ha prodotto una serie di testi teorici sull'arte pubblica e interviste con i maggiori esperti nel campo dell'arte nell'ambiente urbano, che condividono con i lettori le loro idee sul futuro dell'arte pubblica.

In linea con la storia delle avanguardie, il concetto di vita quotidiana consente anche una rivalutazione delle pratiche artistiche che la cultura tradizionale avrebbe potuto considerare banali o marginali. Dai dadaisti e surrealisti al situazionismo e al movimento Fluxus, gli artisti hanno sperimentato il sovvertimento dell'uso convenzionale degli oggetti quotidiani e le associazioni abituali dell'arte modernista. Al centro di queste sperimentazioni non c'era solo la documentazione dei manufatti e dei costumi del mondo moderno, ma anche la combinazione della pratica artistica con le nuove tecniche industriali per liberare il potenziale creativo vita moderna. Queste unioni artistiche erano percepite come una forza vitale per contrastare l'omogeneizzazione della cultura e la soppressione dell'individualità nel mondo moderno. Le abitudini percettive che si sviluppano in città sono state intese come "problemi". Il sociologo tedesco dell'inizio del XX secolo, Georg Simmel, ha descritto questo ottundimento della facoltà critica come una conseguenza dell'eccesso di vita nella città moderna. Maurice Blanchot ha sottolineato questa scoperta quando ha definito la caratteristica principale della cultura moderna come "noia" - una forma di coscienza in cui le immagini perdono la loro forma e il "cittadino dentro di noi" si addormenta:

Attraverso la tattica dello shock, della giustapposizione e dell'interazione, gli artisti modernisti hanno cercato di risvegliare il "cittadino dentro di noi".

Per Blanchot, la vita quotidiana era rivestita da diverse camicie di forza intellettuali, politiche e culturali. L'arte era percepita come un mezzo per esporre il lato inferiore totalitario delle illusioni sociali e stimolare una percezione critica della realtà. L'attenzione al ruolo del volontario e dell'inconscio nella nostra vita quotidiana è stata dotata di una dimensione politica e psicologica. Per rompere la barriera delle convenzioni, le funzioni dell'arte si espandono: dalla trasmissione di un messaggio specifico, l'avanguardia doveva portare alla trasformazione della coscienza quotidiana. Presentando oggetti familiari da prospettive inaspettate, gli artisti hanno cercato non solo di scoprire la loro poesia nascosta, ma anche di scatenare una nuova e rivoluzionaria comprensione della realtà. Queste ambizioni dovevano sostenere la controversia sul ruolo dell'artista. Tuttavia, nonostante una lunga tradizione di esperimenti d'avanguardia e ripetuti tentativi di abbattere i confini tra cultura popolare e alta arte, il concetto di vita quotidiana non ha ancora ricevuto un'adeguata comprensione teorica nel quadro del discorso dell'arte contemporanea. La maggior parte del lavoro teorico sul concetto di vita quotidiana appartiene ai campi della sociologia, della filosofia e della psicoanalisi.

Dora Maurer, Tempo, 1972

All'interno della sociologia, la categoria della vita quotidiana è chiaramente in contrasto con altri concetti che enfatizzano forze strutturali, trascendenti o astoriche. Il concetto di vita quotidiana non era un modo per allontanarsi dai problemi sociali o evitarli del tutto, ma un mezzo per ripensare il rapporto tra il privato e il generale, o come l'attenzione ai dettagli della vita quotidiana aiuta a rivelare l'essenza di un sistema più ampio. Tuttavia, in relazione all'arte, il concetto di vita quotidiana ha ricevuto un'interpretazione diversa: si credeva che differisse dai modelli teorici precedenti in quanto non cerca di restringere il significato dell'arte alle categorie a priori di una data ideologia politica, né di spiegarne il contenuto sulla base di categorie psicoanalitiche e filosofiche prestabilite.

Considerare l'arte alla luce del concetto di vita quotidiana significa sottolineare che il criterio per la sua valutazione non dovrebbe essere mutuato da altri discorsi, ma piuttosto dalla sua espressione nella vita quotidiana. Tuttavia, questo obiettivo di penetrare direttamente nel mondo della vita senza ricorrere ad altri discorsi non può essere raggiunto nella sua forma più pura. Non c'è accesso diretto alla rappresentazione della vita quotidiana. Le teorie del linguaggio, della cultura e della psiche sono così strettamente intrecciate tra loro in ogni nostro tentativo di rappresentare i dettagli della vita quotidiana. Sebbene il concetto di vita quotidiana possa sembrare un nuovo modo di esprimere il contesto della pratica artistica, non dobbiamo dimenticare che esso affonda le sue radici in un lungo dibattito sociologico e filosofico sulla pratica. Nel discorso della storia dell'arte, come "arte e vita quotidiana", si può tracciare il passaggio dall'arte di vivere alla politica della trasformazione sociale.

Risposta critica al realismo in fine XIX secolo e i tentativi associati di ampliare l'oggetto delle belle arti furono in parte causati dalla revisione delle distinzioni borghesi tra il nobile e l'ordinario, il bello e il brutto, l'elegante e l'ordinario. I principali esponenti del modernismo come Baudelaire hanno dovuto prestare particolare attenzione alla rappresentazione vitale del "quotidiano". Non è mia intenzione illustrare come gli artisti abbiano lottato con questo processo o cercato di legare nodi più stretti tra arte e vita quotidiana, intendo piuttosto contestualizzare il concetto. Come ha notato Scott McQuire:

“Mentre le connotazioni del termine ‘quotidiano’ hanno una storia controversa, che va dalla sociologia marxista (in particolare Critica della vita quotidiana di Henri Lefebvre del 1947) e poi attraverso la fenomenologia e l’Internazionale situazionista (La rivoluzione della vita quotidiana di Raoul Vaneigem), pubblicata nel 1967, era un'appendice de La società dello spettacolo di Guy Debord), il suo significato ha subito notevoli cambiamenti da quando è diventata la doxa dei moderni studi culturali.

La genealogia del concetto di vita quotidiana può essere fatta risalire a un passato molto più lontano, e il web può essere diffuso in modo più ampio. Mike Featherstone trova echi di questo concetto nell'antichità e si affida nella sua ricerca non solo alla tradizione marxista, ma anche alla tradizione fenomenologica. I filosofi della Grecia antica consideravano da vicino e discutevano attivamente la questione di ciò che costituisce una "buona vita". Nella tradizione fenomenologica, il termine "mondo della vita" ha avuto un ruolo centrale, e quando Alfred Schutz lo ha introdotto in sociologia, lo ha definito in relazione all'eterogeneità delle posizioni nell'azione e nel pensiero che si scontravano con l'azione dominante, istituzionalizzata e con forme razionalizzate di Pensiero. Il tentativo di Agnes Heller di sintetizzare le tradizioni fenomenologiche e marxiste della vita quotidiana ha portato alla sua caratterizzazione come "abbraccio relazioni diverse, comprese le relazioni riflessive. Queste relazioni includono non solo la definizione del luogo dell '"io" e l'aiuto alla comprensione il mondo, ma anche quelle relazioni che hanno potenzialità critiche e possono offrire visione” mondo migliore". Nella sua interpretazione, la vita quotidiana è vista come componente"Io" e la società. È una combinazione sia delle relazioni che formano l'"io" sia dei processi che formano il mondo.

Sebbene il concetto di vita quotidiana assomigli a un'ameba, la cui composizione e i cui contorni cambiano a seconda di ciò con cui viene a contatto e dei significati che assorbe, va sottolineato che non è ancora al di fuori della teoria e della politica. Il concetto di vita quotidiana non è illimitato. Sebbene sia definito sfidando le teorie unidirezionali o riduzioniste del cambiamento sociale, non è stato proposto per dimostrare che esistessero alcuni luoghi completamente aperti e liberi da qualsiasi vincolo istituzionale. I parametri della vita quotidiana possono essere affilati confrontandoli con il concetto opposto: la vita non quotidiana.

Nam June Paik, Zen per la televisione, 1963/78

In sociologia - specialmente nella tradizione etnometodologica - il concetto di vita quotidiana è stato utilizzato per verificare se una teoria può resistere o a un mondo modello che stabilisce regole vincolanti oa un'astrazione totalizzante che stabilisce una sequenza precisa di causa ed effetto. Anche il concetto di vita quotidiana ha svolto un ruolo importante nel ripensare il "luogo" della teoria. Se intendiamo la teoria come operante all'interno, e non al di sopra o al di fuori, di un particolare contesto, allora questa posizione, che implica che esiste un processo di rappresentazione nelle stesse strutture e istituzioni della partecipazione, ci aprirà un tale livello di critica, ci darà un tale angolo di visione da cui possiamo seguire la configurazione precisa delle correnti e delle collisioni nelle relazioni sociali.

Così, la teoria della vita quotidiana si è rivelata situata negli spazi vuoti, negli spazi vuoti, nelle periferie e nelle zone di confine del sociale. Il luogo e la manifestazione della vita quotidiana è stato stabilito, ad esempio, quando i lavoratori colgono quei momenti che interrompono il corso monotono del lavoro; o quando ci godiamo inaspettatamente i prodotti della cultura popolare, o quando ci appropriamo dello spazio di qualcun altro e lo chiamiamo casa, o anche quando una canzone pop coincide così con la nostra. stato interno che diventa il nostro inno. La vita quotidiana aveva lo scopo di mostrare che ci sono sacche di resistenza, tattiche di adattamento e forme riflessive di agenzia (agency) che i modelli essenzializzanti e strutturalisti della teoria sociale non hanno preso in considerazione.

Date le dinamiche inquiete e sovversive della modernità, questa modalità è la più adatta a comprendere il senso di spostamento e rottura così sintomatico del nostro tempo. Il concetto di vita quotidiana nella teoria critica è stato strettamente legato al conflitto tra libertà e alienazione nella modernità. I rami più pessimisti della teoria marxista - in particolare i teorici influenzati dal lavoro di Adorno sulla negatività della cultura - credevano che in caso migliore la vita quotidiana riecheggia le forze di coercizione insite nella modernità, o, peggio ancora, che è una manifestazione di quella falsa tregua politica che è possibile sotto il capitalismo. Henri Lefebvre, d'altra parte, fu uno dei primi a sostenere che il concetto di vita quotidiana fosse un'aggiunta positiva alla nozione di alienazione di Marx.

Pur riconoscendo che il capitalismo crea relazioni sociali che alienano le persone dalla loro "essenza generica" ​​e le une dalle altre, Lefebvre ha anche sottolineato che il concetto di vita quotidiana può far luce sui complessi modi in cui i soggetti manifestano il loro potenziale emancipatorio e critico. In questo modo, Lefebvre ha segnato un nuovo posto nel quadro della teoria marxista. Per Lefebvre, il significato del concetto di vita quotidiana sta nel fatto che indica la via per superare l'alienazione. Lefebvre era convinto che l'alienazione non potesse essere superata solo attraverso la trasformazione politica. Al contrario, ha notato che è solo peggiorato sotto il regime stalinista. Lefebvre credeva che l'energia contenuta nella vita di tutti i giorni fosse piena di luce. Contrariamente agli idealisti, che consideravano la vita quotidiana con arrogante disprezzo, Lefebvre credeva che una comprensione creativa della vita quotidiana potesse suscitare il desiderio di trasformare la società. Ha sottolineato che forme d'arte popolari come il cinema e la fotografia hanno un contenuto radicale e offrono una vaga speranza per un rinnovamento della teoria marxista della cultura.

René Magritte

Tuttavia, il concetto di vita quotidiana di Lefebvre era limitato dal fatto che egli riproduceva due falle nella teoria marxista dell'alienazione. In primo luogo, l'auto-teoria, che fungeva da contrappunto alla soggettività alienata, presupponeva l'esistenza di una persona intera. In secondo luogo, l'enfasi sulla mercificazione del lavoro nella definizione di alienazione ha trascurato il regno del lavoro non economico. L'alienazione si riduceva così a forme di relazione unilaterale tra l'individuo e il suo lavoro. Secondo Marx, se il valore è concentrato nell'oggetto del lavoro e se l'operaio è percepito come un'altra merce nella catena di produzione, allora inizia il processo di alienazione dell'operaio dal prodotto del suo lavoro, che diminuisce il senso di autostima e porta alla reificazione di tutto relazioni sociali al lavoro. In definitiva, il lavoratore si sente alienato dalla propria natura, dalla propria essenza e dalla coscienza della totalità di tutte le relazioni umane. Pertanto, Marx ha sostenuto che la conseguenza dell'alienazione è la perdita della sua essenza generica.
Nella dialettica di Marx, lo spazio della vita quotidiana era definito come lato posteriore alienazione. È in esso, come sosteneva Marx, che il lavoratore è liberato dalla pressione dei rapporti di lavoro e sperimenta un genuino senso della propria importanza. In questo spazio, secondo Marx, è possibile coniugare frammenti di realtà sociale con l'essenza dell'identità. Anche Heller ha continuato questa linea di argomentazione, sottolineando che la teoria marxista dell'io implica un'unione obbligatoria tra l'individuo e la sfera di attività che costituisce la società. Un tale "io" olistico è in grado sia di essere consapevole del flusso e della frammentazione della realtà sociale, sia di offrire una critica basata sulla sintesi di soggettività e vita quotidiana.

Lefebvre sviluppa la sua teoria, che è caratterizzata dalla logica dell'integrazione, intendendo per vita quotidiana tutte quelle sfere e istituzioni che, nella loro totalità e totalità, "definiscono un individuo specifico". Guardando ai vari aspetti della vita quotidiana - dalla scelta del tempo libero all'organizzazione della casa - Lefebvre attira la nostra attenzione sui complessi modi in cui le strutture sociali penetrano nelle nostre vite. Questo processo di interiorizzazione non è né passivo né neutrale. Man mano che le strutture sociali esterne penetrano nella vita quotidiana dell'individuo, egli le trasforma attivamente. Questo processo di interiorizzazione ha un duplice effetto. Trasforma lo spazio personale interno, portandovi elementi di strutture esterne, ma allo stesso tempo provoca una potente risposta sulla superficie del sociale. Il rapporto bidirezionale tra parte e tutto è un aspetto critico della teoria di Lefebvre. Crede che "gli eventi insignificanti della vita quotidiana abbiano due facce": sono segnati dall'arbitrarietà del concreto e contengono l'essenza del sociale. Lefebvre riteneva che, rintracciando la riproduzione del tutto nella pratica del parziale, fosse in grado di allontanarsi dal modello "base-sovrastruttura", che rendeva priva di senso la polemica marxista sulla cultura. Tuttavia, questo doppio legame tra il particolare e il generale, dove il primo era visto sia come opposto che come isomorfo del secondo, portò a sua volta al fatto che la vita quotidiana fosse dominata da un'altra forma di idealismo.

Il concetto di vita quotidiana di Michel de Certeau va ancora oltre e offre una comprensione della vita quotidiana che fa a meno dell'idealizzazione della logica integrativa che è alla base della tradizione marxista. Tracciando un'analogia tra la parte e il tutto, de Certo propone anche un effetto di spostamento. Risulta essere più sensibile a quei cambiamenti silenziosi che si verificano con qualsiasi atto di interiorizzazione:

“La presenza e l'uso nella vita quotidiana di una certa rappresentazione... non indica in alcun modo cosa sia per chi la utilizza. Occorre prima analizzare come questa rappresentazione venga manipolata da coloro che vi ricorrono, non essendone i produttori. Solo allora si può apprezzare il divario e la vicinanza che esiste tra la produzione dell'immagine e la produzione secondaria che si nasconde nel processo della sua fruizione.

È questo desiderio di discernere la differenza tra le leggi, i rituali e le rappresentazioni imposte dall'ordine dominante e le pratiche sovversive di consenso, adattamento e interpretazione da parte degli impotenti che lo studio sostiene. relazioni pubbliche intrapreso da Michel de Certeau. La sua attenzione non è sugli effetti previsti di un sistema sociale, ma su come viene utilizzato dalle persone che compongono quel sistema. Per de Certo, la politica del quotidiano è rivolta ai micro-modi in cui le persone minano l'ordine prevalente. De Certo traccia due livelli di risposta all'influenza travolgente e omogeneizzante della modernità. La prima è una reazione di natura etica, che consente alle persone nell'ambito di un particolare sistema sociale di umanizzare le relazioni reciproche. Il secondo sono le tecniche di contrasto notate da de Certo, che, nelle condizioni dell'ordine che costituisce la maggioranza popolare alla sua periferia, danno ai deboli l'opportunità di usare ipocritamente e ingegnosamente i forti. De Certo sostiene che queste controtattiche sono necessarie poiché gli individui si trovano sempre più in situazioni in cui le strutture sociali sono instabili, i confini sono fluidi e le circostanze sono troppo complesse ed espansive per essere controllate o sfuggite.

Da questo punto di vista, il concetto di vita quotidiana di de Certeau differisce significativamente da quello di Lefebvre. Data la complessità e la diversità del campo sociale della vita quotidiana, de Certo non si impegna ad affermare che una parte possa trasmettere l'essenza del tutto. Attraverso le mutevoli forme di produzione, il trasferimento dei principali centri di governo, la rapida crescita del commercio internazionale finanziario e speculativo, la sempre maggiore penetrazione dell'industria dei media nelle culture locali e l'emergere di nuove rotte migratorie, la globalizzazione ha complicato e tessuto sociale frammentato. L'identità del "tutto" sociale non può più essere rappresentata utilizzando categorie univoche e confini chiaramente definiti. Questa revisione dell'identità del tutto complica anche lo statuto rappresentativo della parte. Ad esempio, l'arte della vita quotidiana può rappresentare il mondo della vita dell'intero paese? O dovremmo trarre conclusioni meno ampie e più specifiche sulla connessione tra il privato, che è sempre una controtattica intera linea esigenze contraddittorie, e un insieme diventato troppo complesso e frammentato, che difficilmente può sembrare unico? Ora ogni persona al livello micro della sua vita quotidiana è costretta a mostrare intelligenza, astuzia e intraprendenza sia per sopravvivere che per compiacere se stessa. "Questi cambiamenti rendono il testo abitabile, come un appartamento in affitto".

La metafora della casa trasmette molto bene l'essenza di quest'epoca di esilio. Secondo de Certo, il nostro soggiorno nel mondo moderno, cioè la nostra capacità di penetrare nel presente e rendere memorabile e positivo il significato del nostro tempo, è paragonato all'affitto di un appartamento. Lo spazio non ci appartiene, le strutture sono già impostate e qui vivremo per sempre. Tuttavia, la pratica dell'abitazione non è limitata o predeterminata dall'architettura dell'edificio. Ci trasferiamo in un appartamento con i nostri bagagli, lo arrediamo con i nostri ricordi e le nostre speranze, e apportiamo cambiamenti che danno forma ai nostri desideri e bisogni. L'ordine in cui si stabilisce la nostra appartenenza è come le impronte digitali della nostra identità sociale.

Flusso

La casa è densa di associazioni emotive e significati sociali, ma a differenza dei suoi predecessori storici, la casa moderna trova la sua identità nell'oscillazione tra arrivo e partenza, integrazione e frammentazione. Zygmunt Baumann ha descritto il nostro rapporto moderno con la casa non tanto come un cambiamento di luogo (spostamento), ma come l'assenza di un luogo permanente (spostamento). Oltre al fatto che sempre più persone ora vivono in luoghi lontani e sconosciuti, anche coloro che non sono andati da nessuna parte sentono sempre più la perdita del senso del luogo. L'idea di casa deve essere unita al senso di appartenenza. "La casa non significa più un'abitazione - ora è una storia non raccontata di vivere la vita." La parola "casa" (casa) dovrebbe fungere anche da verbo, e non solo da sostantivo. Perché la casa non è più riducibile a qualche luogo del passato, dove la nostra idea della propria origine ha una certezza geografica; appare anche come una sorta di limite che evita il presente, ma ci porta a cercare sempre più "mete". Come tutto ciò che riguarda la meta, la casa suscita in noi un desiderio infinito di raggiungerla, ma ormai non riusciamo mai a vivere il senso pieno e definitivo dell'arrivo. Il significato di "casa" oggi unisce il luogo di origine e i nostri tentativi di realizzare il nostro destino. Per raccontare la storia di una vita trascorsa in casa, dobbiamo fare quello che John Berger chiama "bricolage dell'anima". Quando Gaston Bachelard applicò gli strumenti della psicoanalisi alla struttura della casa, nominando l'attico il Super-io, il pianterreno l'I, e il seminterrato l'It, e proponendo così il metodo della topoanalisi, ci permise per la prima volta di guardare nell'anima dell'architettura. O forse ha indovinato l'architettura dell'anima? Passando a tali tecniche figurative, Bachelard ha mostrato come si possa stabilire un significato attraverso l'assemblaggio di frammenti che compongono la nostra casa.

La psicoanalisi, che Freud mirava a rivelare significati segreti banale e insignificante nelle abitudini quotidiane, fu estratta da Bachelard dal suo contesto puramente terapeutico e trasferita nel campo della poetica critica. La psicoanalisi approfondisce la nostra comprensione della vita quotidiana, se la sua applicazione non si limita ai bisogni diagnostici e medici, ma si espande allo studio degli impulsi mentali nella costituzione del sociale. Sebbene la psicoanalisi non sia in grado di liberarci da tutti i desideri disordinati e le abitudini nevrotiche della vita quotidiana, semplicemente "rielaborando" la loro origine da "scene primarie", ci ha portato a una comprensione del rimosso nella vita quotidiana, ci ha fornito comprensione epistemologica della struttura della psiche e strati esposti dell'inconscio, nascosti dietro la distinzione generalmente accettata tra verità e falsità. In uno dei suoi primi lavori, "La psicopatologia della vita quotidiana", Freud ha sottolineato che qualcosa scompare sempre dalla vista, qualcosa rimane non detto, anche se una persona esprime sinceramente le sue opinioni e mette a dura prova la sua memoria. Secondo Freud, questo sfuggente "qualcosa" è nel regno dell'inconscio. Nonostante i persistenti tentativi di Freud di stabilire la psicoanalisi nello status di scienza, oggi è del massimo valore come metodo creativo che ci permette di ripescare frammenti di verità dalla nostra silenziosa negazione e riconoscere le tracce che essi hanno lasciato nella nostra esperienza quotidiana.

Sulla base delle teorie della psicoanalisi e del marxismo, la Scuola di Francoforte ha trovato ancora più "vie del desiderio" (itinerario del desiderio) nella vita di tutti i giorni. Adorno e Horkheimer hanno riconosciuto che c'erano due cambiamenti significativi nel regno della politica. A differenza dei marxisti classici, non credevano più che il proletariato potesse essere visto come l'avanguardia della società, e persero anche la fiducia che le dinamiche storiche interne avrebbero inevitabilmente portato al collasso del sistema capitalista. Adorno e Horkheimer cercarono nella psicoanalisi nuovi indizi per aiutare a spiegare la cultura della sopravvivenza. Al centro della loro critica del dominio e del potere c'era la teoria del potenziale redentore della memoria. La funzione della memoria non si limitava a un nostalgico ritorno al passato, ma doveva entrare a far parte di un progetto di emancipazione per rivelare gli elementi della soggettività e rafforzare il principio riflessivo, soppresso dal razionalismo strumentale del mondo moderno.

Da questo punto di vista, che unisce la teoria dell'alienazione di Marx e la teoria della repressione di Freud, si può sostenere che la dinamica della cultura e il ruolo dell'agency non possono mai essere ridotti a una mera manifestazione negativa o positiva di forme materiali di produzione. Se il grande contributo di Marx alla teoria sociale è stato quello di portare l'intellighenzia sul campo di battaglia, allora l'equivalente risultato epistemologico di Freud è l'idea che l'analista sia obbligato, attraverso l'atto del transfert, a fornire il proprio corpo come modello per rivelare i significati di il passato e trasformando la vita di tutti i giorni. Dopo Marx e Freud, la distanza critica tra soggetto e oggetto è stata ripensata. Queste teorie hanno dato speranza alla nostra comprensione dei livelli di libertà nella vita di tutti i giorni. Ciò ha dato origine a una nuova idea di come siamo in grado di riconoscere le opportunità che ci vengono offerte nell'ambito del destino.

Secondo Peter Bürger, ha anche fornito le basi per il rinnovamento dell'arte sia di sinistra che d'avanguardia, riportando "l'arte nella pratica della vita".

Gli agenti non possono essere percepiti come semplici "burattini" di un'ideologia onnicomprensiva. Attirando l'attenzione sulla complessa relazione bidirezionale tra agente e struttura, le teorie quotidiane sfidavano l'idea che il cambiamento potesse essere imposto solo dall'alto o determinato esclusivamente da forze esterne. La quotidianità è diventata il concetto che ha permesso di comprendere che le strategie di resistenza nella pratica della vita non sono sempre apertamente opposte. L'eroismo e l'etica della vita quotidiana non si presentano davanti a noi sotto le spoglie di un titano o di un santo, ma si manifestano in sottili atti di appartenenza e perdita di posto. Lo spirito di resistenza non sempre discende dall'alto o viene dall'esterno, a volte ha origine dall'interno.

È importante sottolineare i limiti dell'azione individuale. La scelta è spesso confusa con la libertà, esagerando così la portata della vita quotidiana. La polemica sociologica su soggettività e vita quotidiana ha cercato di tracciare la rete radiale ei meccanismi di risposta critica che collegano scelta individuale e strutture sociali. La capacità dell'individuo di fare delle scelte è sempre limitata dal contesto più ampio, ma queste pratiche interne hanno sempre un impatto sulle strutture esterne. Pertanto, il flusso era considerato non solo come discendente dall'alto, ma come circolante caoticamente e correndo in direzioni diverse. Poiché le persone usano consapevolmente le strutture dominanti, si crea un effetto di doppio spostamento: a livello micro, la loro soggettività è influenzata, ea livello macro, i confini del sistema vengono spostati secondo specifiche forme di utilizzo. Forze esterne vengono trasformati nel processo della loro interiorizzazione dalla soggettività dell'individuo, che ha un effetto destabilizzante sulle strutture sociali e provoca uno spostamento dello stato originario dell'identità. Pertanto, la nozione di vita quotidiana fa parte di una tradizione di scoperta del potenziale per la pratica critica e per proporre visioni alternative di ciò che costituisce una "buona vita".

Un vantaggio chiave del concetto quotidiano è che ha evidenziato il potenziale di trasformazione a livello di esperienza individuale. Ha mostrato che i gesti radicali si osservano anche negli atti insignificanti compiuti dalle persone nel corso della loro vita quotidiana. Tuttavia, come ha osservato Lois McNay, i teorici della cultura hanno cominciato a estendere il potenziale di emancipazione della vita quotidiana ea feticizzare i gesti micro-rivoluzionari delle pratiche individuali. Secondo McNay, la dimensione critica della teoria culturale si è concentrata in modo sproporzionato sugli atti minori dell'individuo. Le identità ibride, assemblate dalle forze conflittuali della vita quotidiana, erano viste come una forma ideale di sopravvivenza piuttosto che come una critica delle strutture condivise. Enfatizzando le libertà ei piaceri che si trovano nelle attività "controculturali", i teorici hanno cominciato a offuscare il processo politico del confronto. Hanno innalzato il profilo della soggettività dell'individuo e lasciato senza indirizzo la discussione sui limiti strutturali nell'appropriazione collettiva del potere.

VITA DI OGNI GIORNO - il concetto, nel più comune. piano significa il flusso di azioni, esperienze, interazioni ordinarie e quotidiane di una persona. La vita quotidiana è interpretata come l'intero mondo socio-culturale in cui una persona esiste allo stesso modo delle altre persone, interagendo con esse e con gli oggetti del mondo circostante, influenzandoli, cambiandoli, sperimentando a sua volta le loro influenze e cambiamenti (A. Schutz). La vita quotidiana risulta essere nell'intreccio del mondo di oggetti familiari, sentimenti emotivi, comunicazione socioculturale, attività quotidiane e conoscenza quotidiana. Ogni giorno è familiare, naturale, vicino; ciò che accade ogni giorno non provoca sorpresa, imbarazzo, non richiede spiegazioni, intuitivamente possibili ed evidenti per una persona, fissata nella sua esperienza. Le forme, i contenuti e i mezzi delle interazioni quotidiane sono riconosciuti come "propri", in contrasto con forme e regole esterne, istituzionalizzate che non dipendono dalla volontà dell'individuo, sono percepite da lui come "altro", "etichetta" . Il non quotidiano esiste come insolito, inatteso, individuale, distante; ciò che non rientra nel mondo familiare, è al di fuori dell'ordine stabilito, si riferisce ai momenti di emersione, trasformazione o distruzione dell'ordine di vita individuale e collettivo.

La vita quotidiana nasce come risultato dei processi di "opovsyakdenyuvannya", che hanno la forma di apprendere, padroneggiare tradizioni e fissare norme, in particolare, memorizzare affermazioni, regole di vari giochi, maneggiare elettrodomestici, padroneggiare le norme dell'etichetta, il regole di orientamento in una città o metropolitana, padronanza dei modelli di vita tipici dell'ambiente umano, modi di interagire con l'ambiente, mezzi per raggiungere gli obiettivi. Un'alternativa all'opovsyakdenyuvannya è il "superamento della vita quotidiana" - l'emergere di un insolito, originale nei processi di creazione e innovazione individuale e collettiva, a causa della deviazione da stereotipi, tradizioni e formazione di nuove regole, abitudini, valori. Il contenuto e la forma dell'insolito, a loro volta, sono inclusi nel processo di rinnovamento, in cui arricchiscono ed espandono la sfera dell'ordinario. Una persona esiste, per così dire, sull'orlo dell'ordinario e dello straordinario, che sono collegati da relazioni di complementarità e trasformazione reciproca.

Sociol. L'analisi di Zh. si concentra principalmente sui significati sociali che vengono costruiti e scambiati dai membri della società durante le loro interazioni quotidiane, e sulle azioni sociali come oggetti di questi significati soggettivi.Secondo la definizione di P. Berger e T. Luckmann, la vita quotidiana è una realtà che viene interpretata dalle persone e ha per loro un significato soggettivo.La base dell'interpretazione è la conoscenza ordinaria - intersub"attiva e tipol. organizzato. Consiste in un insieme di tipi. definizioni di persone, situazioni, motivazioni, azioni, oggetti, idee, emozioni, con l'aiuto delle quali le persone riconoscono la situazione e il corrispondente modello di comportamento, stabiliscono il significato dell'ordine e raggiungono la comprensione. In una specifica situazione di comunicazione, automaticamente, senza renderci conto di questo processo, caratterizziamo una persona - come un uomo, un egoista o un leader; esperienze e manifestazioni emotive: gioia, ansia, rabbia; la situazione dell'interazione - come amichevole o ostile, quotidiana o ufficiale. Ognuna delle tipizzazioni presuppone uno schema di comportamento tipico corrispondente. Grazie alle tipizzazioni, il mondo quotidiano acquista significato, viene percepito come normale, noto e familiare. Le tipizzazioni determinano l'effettivo atteggiamento della maggioranza dei membri della società nei confronti della natura, i compiti e le opportunità della loro vita, lavoro, famiglia, giustizia, successo, ecc. e costituiscono standard di gruppo socialmente approvati, regole di condotta (norme, costumi, abilità, forme tradizionali di abbigliamento, gestione del tempo, manodopera, ecc.). Creano una visione generale, hanno una storia concreta. carattere in un certo mondo socio-culturale.

Nella vita di tutti i giorni, una persona trova ovvio che i suoi partner di interazione vedano e comprendano il mondo in modo simile. A. Schutz naz. questo è un presupposto inconsciamente utilizzato dalla "tesi sulla reciprocità delle prospettive": le caratteristiche del mondo non cambiano da un cambiamento nei luoghi dei partecipanti all'interazione; entrambe le parti nell'interazione presumono che esista una corrispondenza costante tra i loro significati, pur realizzando il fatto delle differenze individuali nella percezione del mondo, che si basa sull'unicità dell'esperienza biografica, le caratteristiche dell'educazione e dell'educazione, le specificità di stato sociale, scopi e obiettivi soggettivi, ecc.

La vita quotidiana è definita come una delle "sfere semantiche finali" (W. Dzhemey, A. Schutz, P. Berger, T. Lukman), a ciascuna delle quali una persona può attribuire la proprietà della realtà. Oltre alla vita di tutti i giorni, ci sono aree di religione. fede, sogni, scienze, pensiero, amore, fantasia, giochi, ecc. Ogni sfera è caratterizzata da un certo stile cognitivo, costituito da una serie di elementi di percezione ed esperienza del mondo: intensità specifica di coscienza, eros speciale H e, la forma predominante di attività, forme specifiche di coinvolgimento personale e di socialità, l'originalità dell'esperienza del tempo. Descrizione caratteristiche peculiari lo stile cognitivo insito nella vita quotidiana ne è totale. definizioni in fenomenolo. sociologia: la vita quotidiana è una sfera dell'esperienza umana, caratterizzata da uno stato di coscienza attivo e teso; l'assenza di qualsiasi dubbio sull'esistenza del mondo naturale e sociale, la principale forma di attività è attività lavorativa, che consiste nella promozione di progetti, nella loro attuazione e nei cambiamenti a seguito di questo mondo circostante; l'integrità della partecipazione personale alla vita; l'esistenza di un mondo comune, intersub "attivamente strutturato (tipizzato) di azione sociale e interazione (L. G. Ionin). La realtà quotidiana è l'output nell'esperienza di vita di una persona ed è la base su cui si formano tutte le altre sfere. Si chiama " realtà superiore”.

La vita quotidiana è oggetto di molte scienze, discipline: filosofia, storia e sociologia, psicologia e psichiatria, linguistica, ecc. Una varietà di studi si concentra sui problemi della vita quotidiana, tra cui: storia. Il lavoro di F. Braudel sulle strutture della vita quotidiana, l'analisi linguistica del linguaggio quotidiano di L. Wittgenstein, gli studi sul linguaggio popolare e la cultura del riso di M. Bakhtin, la mitologia della vita quotidiana di G. Stoto, la psicopatologia della vita quotidiana di S. Freud, la fenomenologia e numerosi concetti della sociologia della vita quotidiana.