Letteratura russa dal suono cristiano. Ortodossia nella letteratura russa del XIX secolo

"Tutte le cose sono state create per mezzo di Lui..."

Il libro dei libri... È così che parlano della Bibbia, denotando così con la massima brevità il suo posto nella cultura umana.

Questo è il Libro nel significato più generale, più alto e unico, che vive nella mente dei popoli da tempo immemorabile: il Libro delle Parche, che custodisce i segreti della vita e il destino del futuro. Questa è la Sacra Scrittura, che tutti i cristiani percepiscono come ispirata da Dio stesso. E questo è un tesoro di saggezza per tutti persone pensanti Terra, qualunque siano le loro convinzioni. Si tratta di un libro-biblioteca, che da più di mille anni si compone di tante opere verbali realizzate da diversi autori, su lingue differenti.

Questo è un libro che ha dato vita a innumerevoli altri libri in cui vivono le sue idee e le sue immagini: traduzioni, arrangiamenti, opere di arte verbale, interpretazioni, studi.

E nel tempo, la sua energia creativa non diminuisce, ma aumenta.

Qual è la fonte di questa forza vivificante? Molti pensatori, scienziati e poeti ci hanno pensato. Ed ecco cosa ha detto A. S. Pushkin sul Nuovo Testamento (i suoi pensieri possono essere attribuiti all'intera Bibbia): “C'è un libro con cui ogni parola viene interpretata, spiegata, predicata in tutte le parti della terra, applicata a tutti i tipi di circostanze della vita ed eventi del mondo; da cui è impossibile ripetere una sola espressione che tutti non conoscerebbero a memoria, che non sarebbe già un proverbio dei popoli; non contiene più nulla a noi sconosciuto; ma questo libro si chiama Vangelo, - e tale è il suo fascino sempre nuovo che se noi, sazi del mondo o abbattuti dallo sconforto, lo apriamo accidentalmente, allora non siamo più in grado di resistere alla sua dolce passione e siamo immersi nello spirito nella sua divina eloquenza.

Da quando sono apparse in Rus' la traduzione slava del Vangelo, del Salterio e di altri libri biblici, creata dai grandi educatori Cirillo e Metodio, la Bibbia è diventata il primo e principale libro della cultura russa: da essa il bambino ha imparato a leggere e scrivi e pensa, verità cristiane e norme di vita, principi morali e fondamenti dell'arte verbale. La Bibbia è entrata nella coscienza delle persone, nella vita quotidiana e nella vita spirituale, nel linguaggio ordinario e alto; non era percepito come una traduzione, ma come nativo e capace di mettere in relazione persone di tutte le lingue.

Ma nel corso dei decenni del XX secolo La Bibbia è rimasta perseguitata nel nostro Paese, come nei primi secoli nuova era quando i governanti dell'Impero Romano cercarono di fermare la diffusione del cristianesimo.

Sembrava che il lungo regno dell'idolatria selvaggia, apparso sotto le spoglie dell'ateismo scientifico, avesse svezzato la massa dei lettori dalla Bibbia e li avesse svezzati dal comprenderla. Ma non appena il Libro dei Libri è tornato nelle famiglie, nelle scuole, nelle biblioteche, è diventato chiaro che il legame spirituale con esso non era andato perso. E prima di tutto, lo ha ricordato la stessa lingua russa, in cui le parole bibliche alate hanno resistito all'assalto della carogna clericale, un linguaggio volgare sfrenato e hanno contribuito a preservare lo spirito, la mente e l'eufonia della lingua nativa.

Il ritorno della Bibbia ha permesso ai lettori di fare un'altra scoperta: si è scoperto che l'intero russo classico letterario, dall'antichità ad oggi, è connesso al Libro dei Libri, fa affidamento sulle sue verità e alleanze, valori morali e artistici, correla i suoi ideali con esso, cita i suoi detti, parabole, leggende ... Questa connessione non è sempre ovvia, ma si apre in una lettura ravvicinata e reattiva e introduce, per così dire, una nuova dimensione nell '"universo artistico" creato dall'arte verbale.

Ora stiamo rileggendo e pensando alla Bibbia, accumulando conoscenze su di essa, che in precedenza venivano gradualmente acquisite durante gli anni scolastici. Comprendiamo ciò che è noto da tempo come nuovo: dopotutto, dietro ogni dettaglio che vediamo mondo enorme che ci sono rimasti lontani o del tutto sconosciuti.

Il titolo stesso di questo libro è un fatto prezioso di storia culturale. Deriva dalla parola biblos: esso nome greco Papiro vegetale egiziano, da cui anticamente venivano ricavate capanne, barche, molte altre cose necessarie e, soprattutto, materiale per la scrittura, il supporto della memoria umana, la base più importante della cultura.

I greci chiamavano un libro scritto su papiro he biblos, ma se era piccolo dicevano biblion - un piccolo libro, e al plurale - ta biblia. Ecco perché il primo significato della parola Bibbia è una raccolta di piccoli libri. Questi libri contengono leggende, comandamenti, testimonianze storiche, inni, biografie, preghiere, riflessioni, studi, messaggi, insegnamenti, profezie... Gli autori dei libri sono profeti, sacerdoti, re, apostoli; sono indicati i nomi della maggior parte di essi, la paternità di altri libri è stabilita dalla ricerca degli scienziati. E tutti gli scrittori biblici sono artisti che possiedono discorsi persuasivi, pittoreschi e musicali.

I libri della Bibbia cristiana sono divisi in due parti sorte in tempi diversi: 39 libri dell'Antico (Antico) Testamento, (circa X - III secolo a.C.) e 27 libri del Nuovo Testamento (fine I - inizio II secolo d.C.). Queste parti, originariamente scritte in lingue diverse - ebraico, aramaico, greco - sono inseparabili: sono intrise di un unico desiderio, creano un'unica immagine. La parola "alleanza" nella Bibbia ha un significato speciale: non è solo un'istruzione lasciata in eredità ai seguaci, alle generazioni future, ma anche un accordo tra Dio e le persone - un accordo sulla salvezza dell'umanità e della vita terrena in generale.

Numero Lavori letterari in russo, contenente riflessioni sulla Bibbia, le sue immagini e i suoi motivi, è estremamente ampio, è quasi impossibile elencarli. L'idea della parola creatrice permea l'intera Bibbia - dal Primo Libro di Mosè all'Apocalisse di Giovanni il Teologo. Essa è espressa solennemente e con forza nei versetti iniziali del Vangelo di Giovanni:

“In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio, e il Verbo era Dio. Era in principio con Dio. Tutto è venuto all'esistenza per mezzo di Lui, e senza di Lui nulla è venuto all'esistenza che è venuto all'esistenza. In Lui era la vita, e la vita era la luce degli uomini; E la luce risplende nelle tenebre, e le tenebre non l'hanno compresa”.

Bibbia e letteratura russa del XIX secolo.

Fu nel XIX secolo che i problemi spirituali e le storie bibliche divennero particolarmente saldamente radicati nel tessuto della cultura europea, russa e di tutto il mondo. Se si cercasse solo di enumerare i titoli di poesie, poesie, drammi, racconti che sono stati dedicati a problemi biblici negli ultimi duecento anni, allora una tale enumerazione richiederebbe molto tempo. grande momento, anche senza caratteristiche e citazioni.

Un tempo, Honore Balzac, riassumendo la "Commedia umana", notò che l'intera epopea era stata scritta da lui nello spirito della religione cristiana, delle leggi e della legge cristiane. Ma in effetti, nell'enorme opera multivolume di Balzac, c'è poco spirito cristiano. C'è molto dentro, è davvero un panorama della vita umana, ma una vita mondana, immersa nella quotidianità, nelle passioni, a volte piccole, e non vediamo alti e bassi. Lo stesso si può dire di Gustave Flaubert, e di molti altri scrittori occidentali, le cui biografie oscurano questioni eterne. Tale era la dinamica dello sviluppo della letteratura in Occidente nel XIX secolo. Nel XX secolo il quadro cambia e ricomincia la ricerca dell'eterno.

La letteratura russa del XIX secolo differisce favorevolmente dalla letteratura occidentale sotto questo aspetto. Perché da Vasily Zhukovsky ad Alexander Blok, si è sempre concentrata su scottanti problemi morali, sebbene li affrontasse da diversi punti di vista. Era sempre preoccupata per questi problemi e raramente poteva soffermarsi solo sulla scrittura della vita. Gli scrittori che si sono limitati alle difficoltà quotidiane si sono trovati spinti alla periferia. Gli scrittori preoccupati per i problemi dell'eterno sono sempre stati al centro dell'attenzione del lettore.

"E nello Spirito Santo, il Signore, il vivificante..." Il diciannovesimo secolo russo era pieno di questo spirito (anche quando si ribellava). L'età d'oro della nostra letteratura è stata l'età dello spirito cristiano, della gentilezza, della pietà, della compassione, della misericordia, della coscienza e del pentimento: questo le ha dato vita.

M. Naryshkina, Motivi biblici e trame nella letteratura russa del XIX e XX secolo. Mosca 2008

Leggere narrativa aiuta a salvare l'anima? Il credente dovrebbe leggere Persona ortodossa Classici russi? Sacre Scritture o scrittori russi? La lettura del Vangelo e delle opere dei Santi Padri è compatibile con l'opera letteraria e la creatività poetica? Un credente in generale può essere impegnato nella creatività letteraria? E qual è lo scopo della parola letteraria? Queste domande hanno interessato ardentemente e continuano ad interessare in ogni momento i lettori ortodossi e gli scrittori russi, dando luogo a giudizi diversi, a volte opposti, e spesso molto duri e categorici.

È impossibile essere d'accordo con l'opinione che la letteratura classica russa sfidi completamente o addirittura, come sostengono alcuni, si opponga all'Ortodossia con i suoi valori e ideali evangelici. Allo stesso tempo, è impossibile concordare con un'altra visione estrema che identifica l'esperienza spirituale dei nostri classici con l'esperienza dei santi padri.

Qual è lo scopo della parola umana alla luce dell'insegnamento della Parola di Dio? E come si è adempiuto e si sta adempiendo questo appuntamento nella letteratura russa?

"Dalla parola del Signore sono stati creati cieli, e con il soffio della sua bocca tutto il loro esercito"(Salmo 32:6). “In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio, e il Verbo era Dio. Esso era in principio presso Dio. Tutto è venuto all'esistenza per mezzo di Lui, e senza di Lui nulla è venuto all'esistenza che è venuto all'esistenza”.(Giovanni 1:1-3).

Riguardo alla Parola come seconda ipostasi della Divina Trinità - nostro Signore Gesù Cristo - noi, credenti ortodossi, abbiamo un chiaro insegnamento della Sacra Scrittura, le testimonianze degli apostoli, dei santi e dei santi padri.

Ma dopotutto, il Signore ha dotato la sua creazione, l'uomo, della capacità della parola. Per quale scopo il Creatore ha dato all'uomo l'opportunità di creare parole? E cosa dovrebbe esserci sulla bocca degli uomini?

E questo ci è stato spiegato dal Signore stesso, così come dai suoi apostoli e santi padri.

“Ogni dono buono e ogni dono perfetto scende dall'alto, dal Padre degli astri... Volendo, ci ha partoriti con la parola della verità, perché fossimo delle primizie delle sue creature”(Giacomo 1:17-18).

Cioè, l'uomo ha ricevuto l'opportunità di parlare come creatura a immagine e somiglianza di Dio.

E questo dono pieno di grazia della parola è stato dato dal Signore all'uomo per servire Dio e gli uomini con la luce della verità: “Servitevi gli uni gli altri, ciascuno con il dono che avete ricevuto, come buoni amministratori della molteplice grazia di Dio. Se qualcuno parla, parli secondo le parole di Dio; se uno serve, servi secondo la forza che Dio dà, affinché in ogni cosa sia glorificato Dio per mezzo di Gesù Cristo, al quale sia gloria e dominio nei secoli dei secoli. Amen"(1 Piet. 4:10-11).

La parola dell'uomo serve o alla salvezza o alla distruzione: "La morte e la vita sono in potere della lingua..."(Prv. 18, 22); "Io vi dico che per ogni parola oziosa che la gente dice, darà una risposta nel giorno del giudizio: poiché in base alle vostre parole sarete giustificati e in base alle vostre parole sarete condannati"(Matteo 12:36-37).

L'idea che la parola umana, come la Parola di Dio, sia una forza creatrice e attiva, e non solo un mezzo di comunicazione e trasmissione di informazioni, è stata più volte sottolineata nei suoi scritti dal nostro santo e giusto padre Giovanni di Kronstadt: essere!.. Credi che con la tua fede nella Parola costruttiva del Padre, e la tua parola non ritornerà a te invano, impotente... ma edificherà le menti e i cuori di coloro che ti ascoltano... la parola nella nostra bocca è già creatrice... con la parola esce lo spirito vivo dell'uomo, non separato dal pensiero e dalle parole. Vedete, la parola, per sua natura, è creatrice anche in noi... Credete fermamente nella fattibilità di ogni parola..., ricordando che l'originatore della parola è Dio Verbo... Trattate la parola con riverenza e custoditela esso... Nessuna parola è oziosa, ma ha o dovrebbe avere un proprio potere... "poiché presso Dio nessuna parola rimarrà impotente"(Luca 1:37) ... questa è generalmente la proprietà della parola: il suo potere e la sua perfezione. Ecco come dovrebbe essere nella bocca di una persona.

Il vero scopo della parola umana - servire Dio e portare la luce della Verità alle persone - è stato incarnato nel modo più completo e profondo nella letteratura dell'antica Rus'. La letteratura di questo tempo è notevole per la sua straordinaria integrità, l'inseparabilità di parole e azioni e spiritualità. Questo periodo di raccolta di terre russe, combattimenti con nemici di discordia esterna e interna, ascetismo, povertà e asprezza di vita - è stato segnato dalla più alta impennata spirituale. Questo fu il periodo in cui fu eretta la fondazione su cui il ns Parola russa, Letteratura russa.

Per grazia di Dio, con l'adozione del cristianesimo è nata la Russia come un forte stato centralizzato. Il popolo russo era formato da tribù disunite, sebbene imparentate, secondo il primo cronista russo Nestore a noi noto, come "una lingua, battezzata in un solo Cristo". Era un'epoca in cui l'Occidente si sottometteva quasi completamente all'eresia del cattolicesimo e l'Oriente era pronto a cadere sotto il dominio dell'Islam. La Rus' è stata creata dal Signore come ricettacolo dell'insegnamento cristiano, custode dell'Ortodossia.

La fede ortodossa, avendo dato forza e santificazione alla Rus, avendo unito la terra russa con fili spirituali invisibili, ha illuminato e riempito tutto di sé. L'ortodossia è diventata la base della nostra statualità, legislazione, fondamenti morali della gestione, relazioni determinate nella famiglia e nella società. L'ortodossia divenne la base dell'autocoscienza del popolo russo, una fonte di pietà, illuminazione e cultura. Ha allevato le qualità morali, gli ideali del popolo russo, ha formato un carattere speciale, integrale, originale. La letteratura russa nasce come atto ecclesiastico, orante, spirituale. Fin dai suoi primi passi assimilò la più rigorosa tendenza morale cristiana, assunse un carattere religioso.

Il principe Evgeny Nikolaevich Trubetskoy (1863-1920), uno straordinario pensatore russo con un raro dono per la scrittura, un profondo ricercatore della pittura di icone, scrisse: la santa fede ortodossa non aveva un legame così vitale, si potrebbe dire vivificante con il vita dell'anima delle persone, come abbiamo in Russia.

L'Ortodossia è diventata così cara, comprensibile, vicina, viva per la persona russa anche perché è apparsa subito madrelingua, con il culto e la scrittura slava. Grazie agli educatori Uguali agli Apostoli, i santi Cirillo e Metodio, il popolo russo ha sentito la voce di Dio che li chiamava nella propria lingua, comprensibile alla mente e accessibile al cuore. Hanno tradotto dal greco i libri più importanti delle Sacre Scritture e dei libri liturgici in lingua slava, creando due varietà grafiche di scrittura slava: cirillico e glagolitico. Nell'863 in Moravia, il filosofo Costantino (San Cirillo uguale agli Apostoli) compilò il primo alfabeto slavo.

La Sacra Scrittura è stato il primo libro letto da un russo. La Parola di Dio divenne immediatamente proprietà comune dell'intero popolo russo. Passava di mano in mano in gran numero. La Bibbia è diventata il libro nativo e familiare di una persona russa, santificando pensieri, sentimenti, parole, illuminando. Il Vangelo, il Salterio, l'Apostolo, molti russi lo conoscevano a memoria. E la lingua russa, unica nel suo genere di sonorità, melodiosità, flessibilità ed espressività, essendo stata santificata dalla luce di Cristo, diventando la lingua della comunione con Dio, ulteriormente sviluppata sotto l'influenza della Parola di Dio. Il popolo russo intendeva la lingua russa come santificata, dedita al servizio di Dio.

La letteratura russa si apre con l'opera del primo metropolita russo di Kiev, Hilarion. Rifletteva anche il potere e la grandezza dell'insegnamento ortodosso, il suo significato per il mondo intero e per la Russia, nella lingua russa non del tutto elaborata. Questa è la “Parola di Legge e di Grazia” (XI secolo)

La letteratura dell'antica Rus' ci mostra capolavori come "Il racconto della campagna di Igor", "Il racconto degli anni passati" di Nestore, "Gli insegnamenti di Vladimir Monomakh"; vite - "La vita di Alexander Nevsky" e "Il racconto di Boris e Gleb"; creazioni di Teodosio delle Grotte, Cirillo di Turov; “Viaggio oltre i tre mari” di Afanasy Nikitin; gli scritti dell'anziano Philotheus, che ha rivelato l'idea di Mosca come la Terza Roma; composizione di Joseph Volotsky "Illuminatore"; "Cheti-Minei" del metropolita Macario di Mosca; opere monumentali "Stoglav" e "Domostroy"; leggende poetiche e versi spirituali del popolo russo, chiamato il "Libro dei piccioni" (profondo), che riflette gli ideali della moralità cristiana, la mansuetudine e la saggezza del Vangelo.

Dietro periodo antico Scrittura russa (secoli XI-XVII) conosciamo fino a 130 scrittori russi conosciuti per nome: vescovi, sacerdoti, monaci e laici, principi e gente comune. I talenti russi di quel tempo - oratori, scrittori, teologi - aspiravano solo a materie scoperte e indicate dall'insegnamento cristiano. La fede si rifletteva in tutto il lavoro del popolo russo. Tutte le opere e le creazioni della parola russa di quel tempo, diverse per forza espressiva e talento, avevano un obiettivo: religioso e morale. Tutte queste opere respirano l'inseparabilità di parole e azioni. Tutta la letteratura russa di quel tempo era religiosa, spirituale. Scrittori, pensatori non sono sognatori, ma visionari, veggenti. La preghiera era la loro fonte di ispirazione. La letteratura secolare, così come l'educazione secolare, non era affatto tra la gente dell'antica Rus'.

Il periodo dell'antica storia e cultura russa è il periodo della più alta ascesa spirituale del popolo russo. SU intera linea secoli fino al XVIII secolo, questa impennata spirituale fu sufficiente.

La radicale riorganizzazione che lo zar Pietro intendeva realizzare e compie nella vita sociale e politica della Russia si rifletteva anche nella cultura, nell'arte, compresa la letteratura. Ma la riforma petrina, che aveva l'obiettivo di distruggere ciò di cui viveva l'antica Rus', non fu realizzata a vuoto. Il problema del danno alla coscienza ortodossa e alla visione del mondo di una persona russa del 17 ° secolo, che l'arciprete Avvakum riuscì a notare con precisione: "Amare la grassezza carnale e confutare le valli montuose" - cominciò a minare la vita spirituale del popolo russo anche prima.

Raggiunto dalla Russia nei secoli XVI-XVII. i successi mondani, la crescita del benessere terreno erano carichi di pericolose tentazioni. Già la Cattedrale di Stoglavy (1551) segnava una diminuzione dell'umore spirituale e della pietà.

“Nel XVII secolo, possiamo osservare l'inizio di un'influenza occidentale potente e sgraziata su tutta la vita russa, e questa influenza è passata, come sapete, attraverso l'Ucraina, che si è unita a metà del secolo, che si è accontentata di cosa ha ottenuto dalla Polonia, che, a sua volta, era il cortile di casa dell'Europa ... e la demolizione finale è avvenuta durante il periodo delle riforme di Pietro il Grande", sottolinea l'eccezionale ricercatore ortodosso di letteratura russa, il maestro di teologia Mikhail Mikhailovich Dunaev .

Il periodo terribile all'inizio del XVII secolo, chiamato in Rus' Tempo di guai quando sembrava che l'intera terra russa fosse devastata e perita e lo stato, fatto a pezzi, non potesse risorgere, solo grazie all'Ortodossia, che era sostegno spirituale e fonte di forza, aiutava il popolo russo a prevalere sul nemico. Quando questa incredibile tensione di forze è passata, sono arrivate calma, pace, tranquillità, silenzio e abbondanza, portando, guarda caso, rilassamento spirituale. C'era il desiderio di decorare la terra e trasformare il suo aspetto in un simbolo del Giardino dell'Eden. Ciò si rifletteva sia nell'arte (costruzione di templi, pittura di icone) che nella letteratura.

Ci sono nuovi, precedentemente impossibili per una persona russa che viveva secondo la Parola di Dio: "Il mio regno non è di questo mondo"(Giovanni 18, 38) ed ha esaltato l'ideale della santità su tutti i valori della vita, - aspirazioni anima umana ai "tesori terreni", che si riflettono nella letteratura.

Insieme alle opere letterarie tradizionali basate su una visione religiosa, un'esperienza spirituale e un fatto inconfutabile, compaiono altri generi e metodi della letteratura finora sconosciuti nella Rus'. Qui, ad esempio, è significativo e impossibile nella letteratura del primo periodo "Il racconto di una vita e di una gioia lussuose". O "Una parola su un falco, come entrare in paradiso", dove si posa un falco il posto migliore... La letteratura tradotta del Rinascimento occidentale appare anche con la propria fede, incredulità e propri ideali puramente terreni, dove gli standard puramente terreni vengono applicati alle sfere spirituali. Ci sono anche opere anticlericali, come "Kalyazinsky Petition" - una parodia satirica della vita monastica, presumibilmente scritta da monaci. C'è anche una tradizione di combinare finzione e fatto reale(ad esempio, "The Tale of Savva Grudtsin"), mentre nell'antica letteratura russa ce n'era solo una: la comprensione letteraria e artistica del fatto e l'assenza di finzione. La quotidianità inizia a prevalere. Compaiono anche storie avventurose, a imitazione della letteratura occidentale, recanti i rudimenti dello psicologismo delle passioni oscure, ad esempio The Tale of Frol Skobeev, dove non c'è alcuna comprensione religiosa della vita. "E Frol Skobeev iniziò a vivere in grande ricchezza" - questo è il risultato della storia, in cui un nobile nobile seduce la figlia di un eminente e ricco amministratore con l'astuzia e l'inganno e, dopo averla sposata, diventa l'erede della ricchezza.

L'intera esistenza della Russia è stata anche influenzata da due scismi che hanno scosso la società russa nel XVII secolo: uno scisma della chiesa, sotto lo zar Alessio Mikhailovich, e sotto Pietro I, una divisione non meno disastrosa della classe nazionale. Anche la posizione della Chiesa nello stato e nella società è cambiata. La Chiesa non è ancora separata dallo Stato, ma non ha più un'autorità indivisa e incondizionata. La secolarizzazione della società è in aumento.

Il regno animale in ogni momento si è avvicinato ai popoli con la stessa secolare tentazione: "Ti darò tutto questo se cadi e ti inchinerai davanti a me"(Matteo 4:9). Ma in un mondo che giace nel male, il popolo dell'antica Rus' ha cercato di vivere secondo le leggi di un altro mondo montuoso. Con una visione di un diverso significato della vita, una diversa verità della vita, il tutto letteratura russa antica. Nel XVIII secolo inizia un nuovo periodo nella storia e nella letteratura della Russia. La letteratura di questo periodo è chiamata "letteratura del nuovo tempo".

L'uomo non si è allontanato da Dio, ma ha cominciato a vedere il significato della sua vita stabilendosi sulla terra. L'uomo ha cominciato a portare il paradiso sulla terra. L'uomo non è paragonato a Dio, ma Dio è paragonato all'uomo. E, cosa più importante, c'è un divario tra parola e azione: creatività e preghiera.

Il XVIII secolo passò sotto la bandiera dell'Illuminismo, un'ideologia completamente estranea al popolo russo nella sua comprensione della verità. Cos'è l'Illuminismo? Questo è il riconoscimento della capacità della scienza di dare un'interpretazione finale dell'universo. Questa deificazione e riconoscimento dell'onnipotenza mente umana. Questa è l'esaltazione della "sapienza di questo mondo", di cui l'Apostolo ha detto: "La saggezza di questo mondo è stoltezza davanti a Dio"(1 Corinzi 3:19-20).

Non è stato possibile guidare la letteratura nel rigido quadro dell'Illuminismo. Quali sarebbero i cambiamenti in vita esteriore Qualunque cosa accada, l'ideale spirituale della persona russa è rimasto associato all'immagine della santità, in molti tratti essenziali diversi dalla santità in senso occidentale. Ciò non ha permesso di interrompere definitivamente il percorso di sviluppo spirituale originariamente designato. La santità ortodossa si basa sull'acquisizione dello Spirito Santo attraverso un atto ascetico di preghiera. Il tipo di "santità" cattolica è emotiva e morale, basata sull'esaltazione sensuale, su base psicofisica, ma non spirituale (se ricordiamo i "santi" cattolici).

La letteratura di questo periodo non ha mostrato i risultati che hanno segnato i periodi precedenti e successivi. Il metodo del classicismo illuminista, rivelato da Moliere, Racine, Lessing, in Russia ha dato i nomi di M.V. Lomonosov, A.P. Sumarokova, V.K. Trediakovsky, G.R. Derzhavin, D.I. Fonvizin. Nel classicismo tutto è subordinato alle idee di statualità, mentre gli scrittori si rivolgono principalmente alla ragione. Insegnamenti, istruzioni, ragionamenti, schemi, luoghi comuni e convenzioni rendono noiose queste opere, e la limitatezza della mente illuminante si rivela nelle opere degli scrittori anche contro la loro volontà.

Ma germogli vivi di pensiero creativo si fanno strada nella Rus' anche nei tempi più sgraziati. Spesso cedendo allo spirito astuto dell'umanesimo, la letteratura russa anche allora non poteva accontentarsi dell'ideale dell'autoaffermazione dell'uomo sulla terra, poiché l'Ortodossia, che ha allevato l'uomo russo, inizialmente rifiuta un tale ideale. Tutta la creatività, ad esempio, G.R. Derzhavin, grande artista, saggio filosofo e umile cristiano, non rientra negli schemi di nessun movimento letterario, ed è santificato dalla vera fede e da una percezione della vita puramente ortodossa.

E uno dei fondatori della poesia russa classica, Mikhail Vasilyevich Lomonosov, ha realizzato conoscenza scientifica forma di esperienza religiosa. "La verità e la fede sono due sorelle, figlie di un Genitore Supremo, non possono mai entrare in conflitto tra loro", ha espresso chiaramente il significato della sua visione scientifica del mondo. Ha verificato le sue idee scientifiche con le opere dei santi padri, ad esempio San Basilio Magno, e nella scienza ha visto un assistente e alleato della teologia nella conoscenza della "saggezza e potenza di Dio".

Sì, e tutti i migliori creatori di parole di questo periodo, mostrando riverenza per la grandezza del Costruttore e lodandolo in preghiera, sebbene seguano le leggi letterarie del classicismo, mettono nelle loro opere un significato diverso dalla prospettiva sulla vita offerta dal classicismo occidentale.

Durante questo periodo della nostra cultura inizia la formazione della lingua letteraria e le leggi della creatività letteraria classica russa.

Stanno prendendo forma anche le leggi della retorica russa, una scienza che stabilisce le regole dell'eloquenza, cioè la capacità di esprimere correttamente i propri pensieri per iscritto e oralmente, le cui basi furono poste dal monaco Teofano il greco, un uomo di grande cultura, invitato nel 1518 a Mosca per scrivere e tradurre libri di chiesa.

Il lavoro di Alexander Petrovich Sumarokov, poeta, drammaturgo e critico letterario- uno di maggiori rappresentanti Letteratura russa del XVIII secolo, insignita dell'Ordine di Sant'Anna e del grado di vero consigliere di stato.

La sua opera "Sull'eloquenza spirituale russa" è significativa. In esso, cita come esempio per tutti coloro che vogliono impegnarsi nella parola spirituale, "eccellenti retori spirituali" le cui opere servono la gloria della Russia: Feofan, arcivescovo di Novogorodsky, Gideon, vescovo di Pskov, Gabriel, arcivescovo di San Pietroburgo.

Va detto che a quel tempo la coscienza conciliare, non ancora frammentata dell'uomo russo, e la consapevolezza di ogni individuo della sua inclusione nell'unità di tutta la creazione, non aveva ancora avuto il tempo di evaporare completamente dall'essere e dallo spirito di l'uomo russo. Era ciò che richiedeva di elevarsi a una visione onnicomprensiva di qualsiasi problema. È stata proprio questa libera unità di tutti per amore di Dio e reciproco, che ha dato la completa libertà spirituale, che ha imposto all'uomo russo la folle responsabilità dell'individuo. Responsabilità verso Dio e le persone. Forse è da qui che nasce l'ampia e profonda copertura dei problemi che è sempre stata caratteristica della letteratura russa, la sua indifferenza per il destino della Patria, della Chiesa e del suo popolo.

Non c'è nulla di sorprendente, strano o anche più blasfemo, come può sembrare al nostro contemporaneo, chiuso in se stesso, nel fatto che A.P. Sumarokov consideri i problemi della retorica spirituale russa. Inoltre non avevamo quel brutto papismo che si esalta al di sopra di tutti gli altri membri della Chiesa, che è insito nel cattolicesimo. “Servitevi gli uni gli altri, ciascuno con il dono che ha ricevuto”, - il popolo russo ha compreso queste parole in modo diretto ed efficace.

Sumarokov, avendo considerato tutto il meglio nelle opere dei notevoli oratori spirituali russi di quel tempo, come "enormità, importanza, armonia, luminosità, colore, velocità, forza, fuoco, ragionamento, chiarezza", accompagnando una vera profonda comprensione di questioni spirituali, dice che si tratta del dono puramente dell'eloquenza. Naturalmente, dice, se pretendessimo che tutti i retori posseggano un così grande talento per la retorica come elencato da questi uomini, che "brillavano come stelle luminose in una fitta oscurità", allora i templi di Dio sarebbero vuoti per mancanza di predicatori. Ma allo stesso tempo, secondo lui, "è veramente deplorevole quando la glorificazione del grande Dio cade sulla bocca degli ignoranti". Sumarokov si rammarica che a volte "profondi fannulloni", che parlano "floridamente", ma non capiscono loro stessi di cosa parlano, basandosi solo sui propri concetti e non entrando in grandi questioni spirituali né con la mente né con il cuore, si impegnino a predicare la Verità di Dio.

Di questo hanno parlato i Santi Padri di tutti i tempi. San Gregorio il Teologo scriveva: “Non tutti possono filosofare su Dio! Sì, non tutti. Questo non è acquisito a buon mercato e non dai rettili sulla terra!.. Cosa può esserci di filosofico e fino a che punto? Su ciò che è a nostra disposizione e nella misura in cui si estende lo stato e la capacità di comprensione nell'ascoltatore ... Concordiamo che è necessario parlare del misterioso misteriosamente e del santo - sacro. E il nostro venerabile padre Giovanni di Damasco, nella sua opera "Un'accurata esposizione della fede ortodossa", ha affermato che non tutto può essere conosciuto da una persona dal Divino e non tutto può essere espresso con la parola.

Non sorprende che Sumarokov non consigli a tutti i detentori del dono dell'eloquenza di teologizzare e intromettersi nello studio delle profondità dell'economia di Dio e della sua incomprensibile Provvidenza per noi, ma di predicare la Parola di Dio, di invocare la fede e la vera moralità.

In generale, la cultura del nuovo tempo, compresa la letteratura, è divisa in chiesa, spirituale e secolare.

La letteratura spirituale va per la sua strada, rivelando meravigliosi scrittori spirituali: San Tikhon di Zadonsk, San Filaret, Metropolita di Mosca e Kolomna, Sant'Ignazio Brianchaninov, San Teofano il Recluso Vyshensky, San Giovanni Giusto di Kronstadt. Il nostro patrimonio patristico è grande e inesauribile.

La letteratura secolare (concentrando la sua attenzione sui problemi di una società secolare, che non esisteva affatto nell'antica Rus'), ha subito l'influenza del Rinascimento, dell'illuminismo, dell'umanesimo, dell'ateismo e ha perso molto.

Ma, a differenza della letteratura dell'Occidente, dove il processo di secolarizzazione è iniziato già dal Rinascimento ea XIX secolo c'era una letteratura senza Cristo, senza Vangelo, russa letteratura classicaè sempre rimasta, secondo la sua visione del mondo e la natura del riflesso della realtà, anche se non nella sua interezza - nel suo spirito è ortodossa.

Alexey Alexandrovich Tsarevsky - figlio dell'arciprete, professore del dipartimento di dialetti slavi e storia delle letterature straniere, nonché del dipartimento lingua slava, la paleografia e la storia della letteratura russa dell'Accademia teologica di Kazan cita nel suo libro "Il significato dell'ortodossia nella vita e nel destino storico della Russia" (1898) l'affermazione del critico francese Leroy-Belier secondo cui la letteratura russa rimane la più religiosa in tutta Europa: “La profondità delle grandi creazioni della letteratura russa, a volte anche contro la volontà degli autori, è cristiana; nonostante sembri persino razionalismo, i grandi scrittori russi sono essenzialmente profondamente religiosi.

MM. Dunaev scrive: “Non importa quanto fosse forte l'influenza occidentale, non importa quanto vittoriosamente la tentazione terrena sia penetrata nella vita russa, ma l'Ortodossia è rimasta non sradicata, è rimasta con tutta la pienezza della Verità in essa contenuta - e non poteva scomparire da nessuna parte. Le anime sono state danneggiate - sì! - ma per quanto la vita pubblica e privata dei russi vagasse negli oscuri labirinti delle tentazioni, e la freccia della bussola spirituale mostrava ancora ostinatamente la stessa direzione, anche se la maggioranza si muoveva nella direzione opposta. Ripetiamolo, per un occidentale era più facile: per lui non esistevano punti di riferimento intatti, per cui anche se si fosse smarrito, a volte non poteva sospettare nulla.

Larissa Pakhomievna Kudryashova , poeta e scrittore

Elenco della letteratura usata

1. "Il vangelo del nostro Signore Gesù Cristo". Monastero della Santa Assunzione Pskov-Grotte, M., 1993.

2. "Interpretazione del Vangelo di Matteo", a cura dell'arcivescovo Nikon (Rozhdestvensky), M., 1994.

3. "Lavoro monastico". Compilato dal sacerdote Vladimir Emelichev, Monastero di San Danilov, Mosca, 1991.

4. Dizionario enciclopedico della civiltà russa. Compilato da O.A. Platonov, M., 2000.

5. "Guida allo studio della teologia dogmatica", San Pietroburgo, 1997.

6. "Una dichiarazione accurata della fede ortodossa". Creazioni di San Giovanni di Damasco, M-Rostov-sul-Don, 1992.

7. "Sulla fede e la moralità secondo gli insegnamenti della Chiesa ortodossa", Edizione del Patriarcato di Mosca, M., 1998

8. Metropolitan John (Snychev). "Nodo russo". SPb. 2000.

9. AA Zarevskij. "Il significato dell'ortodossia nella vita e nel destino storico della Russia", San Pietroburgo, 1991.

10. "Scritti degli uomini apostolici", Riga, 1992.

11. "Raccolta completa delle opere di San Giovanni Crisostomo". v.1, M., 1991.

12. “Lettere raccolte di Sant'Ignazio Bryanchaninov, Vescovo del Caucaso e del Mar Nero”, M-SPb, 1995.

13. San Gregorio il Teologo. "Cinque parole sulla teologia", M., 2001.

14. Santo Giusto Giovanni di Kronstadt. "Nel mondo della preghiera". SPb., 1991.

15. "Conversazioni di Schema-Archimandrita dell'Optina Skete dell'anziano Barsanuphius con bambini spirituali", San Pietroburgo, 1991.

16. Principe Evgeny Troubetzkoy "Tre saggi sul russo sull'icona russa". Novosibirsk, 1991.

17. San Teofano il Recluso. "Consigli al cristiano ortodosso". M., 1994.

18. MM Dunaev. "Ortodossia e letteratura russa". alle 5, M., 1997.

19. I.A.Ilyin. "L'artista solitario" M., 1993.

20. VI Nesmelov. "Scienze Umane". Kazan, 1994.

21. San Teofano il Recluso. “Edilizia incarnata. L'esperienza della psicologia cristiana. M., 2008.

Tradizioni ortodosse nell'opera di I. S. Turgenev

Il problema di "Turgenev e l'ortodossia" non è mai stato sollevato. Ovviamente, ciò è stato impedito dall'idea che lo scrittore fosse saldamente radicato durante la sua vita di convinto occidentale e uomo di cultura europea.
Sì, Turgenev era davvero uno degli scrittori russi più istruiti in Europa, ma era proprio un europeo russo che combinava felicemente l'istruzione europea e nazionale. Conosceva perfettamente la storia e la cultura russa nelle sue origini, conosceva il folklore e l'antica letteratura russa, la letteratura agiografica e spirituale; era interessato alle questioni della storia della religione, dello scisma, dei vecchi credenti e del settarismo, che si riflettevano nel suo lavoro. Aveva un'ottima conoscenza della Bibbia, e specialmente del Nuovo Testamento, come si può facilmente constatare rileggendo le sue opere; adorava la persona di Cristo.
Turgenev comprendeva profondamente la bellezza della realizzazione spirituale, la consapevole rinuncia a pretese strettamente egoistiche per amore di un nobile ideale o dovere morale - e le cantava.
L.N. Tolstoy ha giustamente visto nell'opera di Turgenev "non formulata ... che lo ha commosso nella vita e negli scritti, fede nella bontà - amore e altruismo, espressi da tutti i suoi tipi di altruisti, e il più brillante e affascinante di tutti nel" Appunti di un cacciatore”, dove il paradossale e la particolarità della forma lo liberavano dalla vergogna davanti al ruolo di predicatore del bene. Non c'è dubbio che questa fede di Turgenev nella bontà e nell'amore avesse origini cristiane.
Turgenev non era una persona religiosa, come lo erano, ad esempio, N.V. Gogol, F.I. Tyutchev e F.M. Dostoevskij. Tuttavia, da grande e giusto artista, instancabile osservatore della realtà russa, non poteva non riflettere nel suo lavoro i tipi di spiritualità religiosa russa.
Già le "Note di un cacciatore" e "Il nido dei nobili" danno il diritto di porre il problema di "Turgenev e l'ortodossia".

Anche il più severo e implacabile oppositore di Turgenev, Dostoevskij, nel fervore di feroci polemiche, spesso identificandolo con Potugin, l '"occidentale giurato", comprese perfettamente carattere nazionale creatività di Turgenev. È Dostoevskij che possiede una delle analisi più penetranti del romanzo "Il nido dei nobili" come opera di profondo nazionalismo nel suo spirito, idee e immagini. E nel discorso di Pushkin, Dostoevskij ha collocato direttamente Liza Kalitina accanto a Tatyana Larina, vedendo in loro una vera incarnazione artistica del più alto tipo di donna russa che, secondo le sue convinzioni religiose, sacrifica consapevolmente la felicità personale per amore del dovere morale, perché le sembra impossibile costruire la propria felicità per la sfortuna di un altro.
Il piccolo capolavoro di Turgenev nel racconto "Living Powers" (1874) è un'opera con una trama semplice e un contenuto religioso e filosofico molto complesso, che può essere rivelato solo con un'analisi approfondita del testo, del contesto e del sottotesto, oltre che studiando la storia creativa della storia.

La sua trama è estremamente semplice. Durante la caccia, il narratore si ritrova in una fattoria di proprietà di sua madre, dove incontra una contadina paralizzata, Lukerya, che un tempo era un'allegra bellezza e cantante, e ora, dopo un incidente che le è accaduto, vive - dimenticata da tutti - già "settimo anno" in un capannone. Tra loro si svolge una conversazione, dando informazioni dettagliate sull'eroina. La natura autobiografica della storia, supportata dalle testimonianze dell'autore di Turgenev nelle sue lettere, si rivela facilmente analizzando il testo della storia e serve come prova dell'autenticità della vita dell'immagine di Lukerya. È noto che il vero prototipo di Lukerya era una contadina Claudia del villaggio di Spasskoe-Lutovinovo, che apparteneva alla madre di Turgenev. Turgenev ne parla in una lettera a L. Peach del 22 aprile n. Arte. 1874.

Il principale mezzo artistico per rappresentare l'immagine di Lukerya nella storia di Turgenev è un dialogo contenente informazioni sulla biografia dell'eroina di Turgenev, la sua visione religiosa del mondo e gli ideali spirituali, sul suo carattere, le cui caratteristiche principali sono la pazienza, la mansuetudine, l'umiltà, l'amore per persone, gentilezza, capacità senza lacrime e lamentele di sopportare la propria parte pesante ("portare la propria croce"). Questi tratti, come è noto, sono molto apprezzati dalla Chiesa ortodossa. Di solito sono inerenti ai giusti e agli asceti.

Un profondo carico semantico è portato nella storia di Turgenev dal titolo, dall'epigrafe e dalla parola di riferimento "longanimità", che determina il tratto caratteriale principale dell'eroina. Vorrei sottolineare: non solo pazienza, ma longanimità, ad es. grande, sconfinata pazienza. Apparendo per la prima volta nell'epigrafe di Tyutchev alla storia, la parola "longanimità" viene quindi ripetutamente individuata come caratteristica principale il carattere dell'eroina nel testo della storia.
Il titolo è il concetto chiave dell'intera storia, rivelando il significato religioso e filosofico dell'opera nel suo insieme; in esso, in una forma breve e concisa, si concentra l'informazione contenuto-concettuale dell'intera storia.

Nel "Dizionario della lingua russa" in quattro volumi troviamo la seguente definizione della parola "potere":

"1. I resti secchi e mummificati di persone venerate dalla chiesa come santi, aventi (secondo un concetto superstizioso) potere miracoloso.
2. Espandi. Di un uomo molto magro ed emaciato. Le reliquie viventi (o ambulanti) sono le stesse delle reliquie (in 2 significati). ”
Nel secondo significato, viene data l'interpretazione della parola “reliquie” (con riferimento alla frase “reliquie ambulanti”) e nel Dizionario fraseologico della lingua letteraria russa, dove si dice: “Razg. Esprimere. Di una persona molto magra ed emaciata.
Il fatto che l'aspetto del Lukerya paralizzato ed emaciato corrisponda pienamente alle idee di mummia, "reliquie (viventi) ambulanti", "cadavere vivente", non solleva dubbi (questo è il significato che i contadini locali danno a questo concept, che ha dato a Lukerya un soprannome appropriato).
Tuttavia, un'interpretazione così puramente mondana del simbolo "reliquie viventi" sembra insufficiente, unilaterale e impoverisce l'intenzione creativa dello scrittore. Torniamo alla definizione originale e ricordiamo che per la Chiesa ortodossa le reliquie incorruttibili (il corpo di una persona che non ha subito la decomposizione dopo la morte) sono la prova della rettitudine del defunto e le danno motivo di canonizzarlo (canonizzare); ricordiamo la definizione di V. Dahl: "Le reliquie sono il corpo incorruttibile del santo di Dio".

Quindi, c'è un accenno di giustizia, la santità dell'eroina nel titolo della storia di Turgenev?

Senza dubbio, un'analisi del testo e del sottotesto della storia, in particolare l'epigrafe ad essa, che fornisce la chiave per decifrare il titolo codificato, ci consente di rispondere affermativamente a questa domanda.
Durante la creazione dell'immagine di Lukerya, Turgenev si è deliberatamente concentrato sull'antica tradizione agiografica russa. Anche l'aspetto esteriore di Lukerya ricorda una vecchia icona ("un'icona di una vecchia lettera…"). La vita di Lukerya, piena di dure prove e sofferenze, ricorda più la vita che la vita ordinaria. I motivi agiografici del racconto includono, in particolare: il motivo delle nozze improvvisamente sconvolte dell'eroe (in questo caso l'eroina), dopodiché intraprende la via dell'ascetismo; sogni profetici e visioni; rassegnato trasferimento a lungo termine del tormento; un presagio di morte da una campana che suona dall'alto, dal cielo, e l'ora della sua morte è rivelata ai giusti, ecc.

Gli ideali spirituali e morali di Lukerya si sono formati in larga misura sotto l'influenza della letteratura agiografica. Ammira gli asceti di Kiev-Pechersk, le cui gesta, a suo avviso, sono incommensurabili con le sue stesse sofferenze e difficoltà, così come la "santa vergine" Giovanna d'Arco, che ha sofferto per il suo popolo.
Tuttavia, dal testo risulta che la fonte della forza spirituale di Lukerya e della sua illimitata longanimità è la sua fede religiosa, che è l'essenza della sua visione del mondo, e non il guscio esterno, la forma.

È significativo che Turgenev abbia scelto i versi sulla "longanimità" dal poema di FI Tyutchev "Questi poveri villaggi ..." (1855) come epigrafe della sua storia, intrisa di un profondo sentimento religioso:

La terra della longanimità nativa,
Il bordo del popolo russo.
Abbattuto dal fardello della madrina,
Tutti voi, caro paese,
In forma servile, il Re del Cielo
Uscì benedicendo.

In questa poesia, l'umiltà e la longanimità, come tratti nazionali fondamentali del popolo russo, a causa della loro fede ortodossa, risalgono alla loro fonte più alta: Cristo.
I versi di Tyutchev su Cristo, non citati direttamente da Turgenev nell'epigrafe, sono, per così dire, un sottotesto di quelli citati, riempiendoli di un ulteriore significato significativo. Nella mente ortodossa, l'umiltà e la longanimità sono i tratti principali di Cristo, testimoniati dalle sue sofferenze sulla Croce (ricordiamo la glorificazione della longanimità di Cristo nel servizio ecclesiale quaresimale). I credenti hanno cercato di imitare questi tratti come il modello più alto in vita reale, portando con rassegnazione la croce caduta loro in sorte.
Per dimostrare l'idea della straordinaria sensibilità di Turgenev, che ha scelto l'epigrafe di Tyutchev per la sua storia, lascia che ti ricordi che un altro ha scritto molto sulla longanimità del popolo russo (ma con un accento diverso) famoso contemporaneo Turgenev - N.A. Nekrasov.

Dal testo della storia ne consegue che è infinitamente sorpreso di lui ("Io ... ancora una volta non ho potuto fare a meno di chiedermi ad alta voce per la sua pazienza"). La natura valutativa di questo giudizio non è del tutto chiara. Si può essere sorpresi, ammirati e si può essere sorpresi, condannando (quest'ultimo era insito nei democratici rivoluzionari e in Nekrasov: vedevano nella longanimità del popolo russo i resti della schiavitù, letargia della volontà, ibernazione spirituale).

Per chiarire l'atteggiamento dell'autore stesso, Turgenev, nei confronti della sua eroina, si dovrebbe attrarre un'ulteriore fonte: la nota dell'autore dello scrittore alla prima pubblicazione del racconto nella raccolta "Skladchina" nel 1874, pubblicata per aiutare i contadini che soffrivano dalla carestia nella provincia di Samara. Questa nota fu originariamente dichiarata da Turgenev in una lettera a Ya.P. Polonsky datata 25 gennaio (6 febbraio) 1874.
"Volendo contribuire alla Skladchina e non avendo nulla di pronto", Turgenev, per sua stessa ammissione, realizzò il vecchio piano, che in precedenza era destinato alle Note del cacciatore, ma non era incluso nel ciclo. “Certo, sarebbe più piacevole per me inviare qualcosa di più significativo”, osserva modestamente lo scrittore, “ma più sono ricco, più sono contento. E inoltre, un'indicazione della "longanimità" del nostro popolo, forse, non è del tutto fuori luogo in una pubblicazione come Skladchina.
Inoltre, Turgenev cita un "aneddoto" "legato anche al tempo della carestia in Rus'" (una carestia nella Russia centrale nel 1840), e riproduce la sua conversazione con un contadino di Tula:
È stato un periodo terribile? - Turgenev contadino.
"Sì, padre, è terribile." "Allora", ho chiesto, "ci sono state rivolte, rapine allora?" - “Cosa, padre, rivolte? disse il vecchio stupito. "Sei già punito da Dio, e poi inizierai a peccare?"

"Mi sembra", conclude Turgenev, "che sia sacro dovere di ciascuno di noi aiutare un popolo del genere quando la sfortuna li colpisce".
Questa conclusione contiene non solo lo stupore dello scrittore, riflettendo sull '"essenza russa", di fronte al carattere nazionale con la sua visione religiosa del mondo, ma anche un profondo rispetto per loro.
Incolpare i guai e le disgrazie di un piano personale e sociale, non circostanze esterne e altre persone, ma prima di tutto se stesse, considerandole come una giusta punizione per una vita ingiusta, la capacità di pentirsi e il rinnovamento morale - questi, secondo Turgenev , sono i tratti distintivi della visione del mondo ortodossa del popolo, ugualmente inerenti a Lukerya e al contadino di Tula.
Nella comprensione di Turgenev, tali caratteristiche testimoniano l'alto potenziale spirituale e morale della nazione.

In conclusione, notiamo quanto segue. Nel 1874, Turgenev tornò al vecchio piano creativo della fine degli anni Quaranta dell'Ottocento - inizio degli anni Cinquanta dell'Ottocento sulla contadina Lukerya e se ne rese conto non solo perché l'anno affamato del 1873 era opportuno per ricordare al popolo russo la sua longanimità nazionale, ma anche perché esso, ovviamente, ha coinciso con le ricerche creative dello scrittore, le sue riflessioni sul carattere russo, la ricerca di una profonda essenza nazionale. Non è un caso che Turgenev abbia incluso questa tarda storia nel ciclo a lungo terminato (nel 1852) "Note di un cacciatore" (contro il consiglio del suo amico P.V. Annenkov di non toccare il "monumento" già completato). Turgenev ha capito che senza questa storia le Note del cacciatore sarebbero state incomplete. Pertanto, la storia "Living Relics", essendo un completamento organico del brillante ciclo delle storie di Turgenev dello scrittore della seconda metà degli anni 1860-1870, in cui l'essenza nazionale si rivela in tutta la sua varietà di tipi e caratteri.
Nel 1883 Ya.P. Polonsky scrisse a N.N. un'anima onesta e credente, e solo un grande scrittore poteva esprimere tutto questo in questo modo.

Bibliografia:

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3. VA Kotelnikov . Il linguaggio della Chiesa e il linguaggio della letteratura. Letteratura russa San Pietroburgo, n. 1, 1995.
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5. Kolobeva L. Il concetto di personalità nella letteratura russa del XIX-XX secolo.
6. Likhachev D.S. Lettere sul bene e sull'eterno. M.: Open World NPO "Scuola", 1999.

Per molti secoli, l'Ortodossia ha avuto un'influenza decisiva sulla formazione dell'identità russa e della cultura russa. Nel periodo pre-petrino, la cultura secolare praticamente non esisteva nella Rus': l'intera vita culturale del popolo russo era incentrata sulla Chiesa. Nell'era post-petrina, in Russia si formarono letteratura secolare, poesia, pittura e musica, raggiungendo il loro apogeo nel XIX secolo. Separatasi dalla Chiesa, la cultura russa, tuttavia, non perse quella potente carica spirituale e morale che le conferiva l'Ortodossia, e fino alla rivoluzione del 1917 mantenne un vivo legame con la tradizione della Chiesa. Negli anni post-rivoluzionari, quando fu chiuso l'accesso al tesoro della spiritualità ortodossa, il popolo russo apprese della fede, di Dio, di Cristo e del Vangelo, della preghiera, della teologia e del culto della Chiesa ortodossa attraverso le opere di Pushkin, Gogol, Dostoevskij, Čajkovskij e altri grandi scrittori, poeti e compositori. Durante l'intero settantennio di ateismo di stato, la cultura russa dell'era pre-rivoluzionaria è rimasta portatrice del vangelo cristiano per milioni di persone artificialmente separate dalle proprie radici, continuando a testimoniare quei valori spirituali e morali che il autorità atee interrogate o cercate di distruggere.

La letteratura russa del XIX secolo è giustamente considerata uno dei più alti pinnacoli della letteratura mondiale. Ma lei caratteristica principale Ciò che lo distingue dalla letteratura dell'Occidente dello stesso periodo è il suo orientamento religioso, un legame profondo con la tradizione ortodossa. “Tutta la nostra letteratura dell'Ottocento è ferita dal tema cristiano, tutta cerca la salvezza, tutta cerca la liberazione dal male, dalla sofferenza, dall'orrore della vita per l'uomo, il popolo, l'umanità, il mondo . Nelle sue creazioni più significative è intrisa di pensiero religioso”, scrive N.A. Berdiaev.

Questo vale anche per i grandi poeti russi Pushkin e Lermontov e per gli scrittori - Gogol, Dostoevskij, Leskov, Cechov, i cui nomi sono inscritti in lettere d'oro non solo nella storia della letteratura mondiale, ma anche nella storia della Chiesa ortodossa . Vivevano in un'epoca in cui un numero crescente di intellettuali si stava allontanando dalla Chiesa ortodossa. Nella chiesa si svolgevano ancora battesimi, matrimoni e funerali, ma frequentare la chiesa ogni domenica era considerata quasi una cattiva forma tra le persone dell'alta società. Quando uno dei conoscenti di Lermontov, entrato in chiesa, vi trovò inaspettatamente il poeta che pregava, quest'ultimo si imbarazzò e cominciò a giustificarsi dicendo che era venuto in chiesa per ordine di sua nonna. E quando qualcuno, entrato nell'ufficio di Leskov, lo trovò a pregare in ginocchio, iniziò a fingere di cercare una moneta caduta sul pavimento. Il clericalismo tradizionale era ancora conservato tra la gente comune, ma era sempre meno caratteristico dell'intellighenzia urbana. La partenza dell'intellighenzia dall'Ortodossia ha ampliato il divario tra essa e il popolo. Tanto più sorprendente è il fatto che la letteratura russa, contrariamente alle tendenze dell'epoca, conservasse un profondo legame con la tradizione ortodossa.

Il più grande poeta russo A.S. Pushkin (1799-1837), sebbene sia stato allevato Spirito ortodosso, anche in gioventù, si allontanò dal chiesismo tradizionale, ma non ruppe mai del tutto con la Chiesa e nelle sue opere si rivolse più volte al tema religioso. Il percorso spirituale di Pushkin può essere definito come un percorso dalla pura fede attraverso l'incredulità giovanile alla religiosità significativa di un periodo maturo. Pushkin ha attraversato la prima parte di questo percorso durante i suoi anni di studio al Tsarskoye Selo Lyceum, e già all'età di 17 anni ha scritto la poesia "Unbelief", a testimonianza della solitudine interiore e della perdita di un legame vivente con Dio:

Entra silenziosamente nel tempio dell'Altissimo con la folla

Lì moltiplica solo l'angoscia della sua anima.

Al magnifico trionfo degli antichi altari,

Alla voce del pastore, al dolce canto del coro,

Il suo tormento di incredulità preoccupa.

Non vede il Dio segreto da nessuna parte, da nessuna parte,

Con un'anima sbiadita, il santuario è avanti,

Freddo a tutto e alieno alla tenerezza

Con fastidio, ascolta la preghiera silenziosa.

Quattro anni dopo, Pushkin scrisse il poema blasfemo "Gavriiliada", che in seguito ritirò. Tuttavia, già nel 1826, si verificò la svolta nella visione del mondo di Pushkin, che si riflette nel poema "Profeta". In esso, Pushkin parla della vocazione di un poeta nazionale, usando un'immagine ispirata al capitolo 6 del libro del profeta Isaia:

Sete spirituale tormentata,

Nel cupo deserto ho trascinato, -

E un serafino a sei ali

Mi è apparso a un bivio.

Con dita leggere come un sogno
Mi ha toccato gli occhi.

Occhi profetici aperti,

Come un'aquila spaventata.

Mi ha toccato le orecchie
Ed erano pieni di rumore e squillo:

E ho sentito il brivido del cielo,

E gli angeli celesti volano,

E il rettile del corso subacqueo del mare,

E la valle della vegetazione della vite.

E si è aggrappato alle mie labbra,

E ho strappato la mia lingua peccaminosa,

E chiacchierone, e astuto,

E il pungiglione del serpente saggio

Nella mia bocca gelata

L'ha investito con una mano destra insanguinata.

E mi tagliò il petto con una spada,

E tirò fuori un cuore tremante

E carbone che brucia con il fuoco

Si è fatto un buco nel petto.

Come un cadavere nel deserto giaccio,
E la voce di Dio mi ha chiamato:

“Alzati, profeta, guarda e ascolta,
Fai la mia volontà

E, aggirando i mari e le terre,

Brucia i cuori delle persone con il verbo."

Riguardo a questa poesia, l'arciprete Sergei Bulgakov osserva: “Se non avessimo davanti a noi tutte le altre opere di Pushkin, ma solo questa vetta scintillante di neve eterna, potremmo vedere chiaramente non solo la grandezza del suo dono poetico, ma anche tutta l'altezza delle sue vocazioni». L'acuto senso della chiamata divina riflessa nel Profeta contrastava con il trambusto vita secolare, che Pushkin, in virtù della sua posizione, doveva guidare. Nel corso degli anni, è diventato sempre più gravato da questa vita, di cui ha scritto ripetutamente nelle sue poesie. Nel giorno del suo 29esimo compleanno, Pushkin scrive:

Un regalo invano, un regalo casuale,

Vita, perché mi sei data?

Ile perché il destino del mistero

Sei condannato a morte?

Chi mi ha dato il potere ostile

Chiamato dal nulla

Mi ha riempito l'anima di passione

Il dubbio ha suscitato la mente?...

Non c'è obiettivo davanti a me:

Il cuore è vuoto, la mente è vuota,

E mi rende triste

Il rumore monotono della vita.

A questa poesia, il poeta, che a quel tempo era ancora in bilico tra fede, incredulità e dubbio, ricevette una risposta inaspettata dal metropolita Filaret di Mosca:

Non invano, non per caso

Dio mi ha dato la vita

Non senza la volontà di Dio un mistero

E condannato a morte.

Io stesso per potere ribelle

Il male dall'oscuro abisso ha chiamato,

Mi ha riempito l'anima di passione

La mente era piena di dubbi.

Ricordati di me, dimenticato da me!
Splendi attraverso l'oscurità dei pensieri -

E creato da Te

Il cuore è puro, la mente è luminosa!

Colpito dal fatto che un vescovo ortodosso abbia risposto alla sua poesia, Pushkin scrive Stanze indirizzate a Filaret:

Nelle ore di divertimento o di oziosa noia,
Era la mia lira

Suoni coccolati affidati

Follia, pigrizia e passioni.

Ma anche allora le corde del maligno

Involontariamente, ho interrotto lo squillo,

Sono stato improvvisamente colpito.

Verso fiumi di lacrime inaspettate,

E le ferite della mia coscienza

I tuoi discorsi profumati

L'olio puro gioiva.

E ora da un'altezza spirituale

Mi tendi la mano

E con il potere di mite e amorevole

Sottometti i sogni selvaggi.

La tua anima è riscaldata dal tuo fuoco

Respinto l'oscurità delle vanità terrene,

E ascolta l'arpa di Filaret

Nel sacro orrore il poeta.

Su richiesta della censura, l'ultima strofa del poema è stata modificata e nella versione finale suonava così:

La tua anima brucia di fuoco

Respinto l'oscurità delle vanità terrene,

E ascolta l'arpa dei serafini

Nel sacro orrore il poeta.

La corrispondenza poetica di Pushkin con Filaret è stato uno dei rari casi di contatto tra due mondi separati da un abisso spirituale e culturale nel XIX secolo: il mondo della letteratura secolare e il mondo della Chiesa. Questa corrispondenza parla della partenza di Pushkin dall'incredulità anni giovanili, il rifiuto della "follia, pigrizia e passioni" caratteristiche dei suoi primi lavori. La poesia, la prosa, il giornalismo e la drammaturgia di Pushkin negli anni Trenta dell'Ottocento testimoniano l'influenza sempre crescente su di lui del cristianesimo, della Bibbia e della Chiesa ortodossa. Rilegge ripetutamente le Sacre Scritture, trovando in esse una fonte di saggezza e ispirazione. Ecco le parole di Pushkin sul significato religioso e morale del Vangelo e della Bibbia:

C'è un libro con cui ogni parola è interpretata, spiegata, predicata in tutti i confini della terra, applicata a ogni sorta di circostanze della vita e di eventi del mondo; da cui è impossibile ripetere una sola espressione che tutti non conoscerebbero a memoria, che non sarebbe già un proverbio dei popoli; non contiene più nulla a noi sconosciuto; ma questo libro si chiama Vangelo, e tale è il suo fascino sempre nuovo che se noi, sazi del mondo o abbattuti dallo sconforto, lo apriamo accidentalmente, allora non siamo più in grado di resistere alla sua dolce passione e siamo immersi con lo spirito in la sua divina eloquenza.

Penso che non daremo mai alla gente niente di meglio delle Scritture... Il suo sapore diventa chiaro quando inizi a leggere le Scritture, perché in essa trovi tutta la vita umana. La religione ha creato l'arte e la letteratura; tutto ciò che era grande nell'antichità più profonda, tutto dipende da questo sentimento religioso insito nell'uomo, proprio come l'idea di bellezza insieme all'idea di bontà ... La poesia della Bibbia è particolarmente accessibile alla pura immaginazione. I miei figli leggeranno con me la Bibbia in originale... La Bibbia è universale.

Un'altra fonte di ispirazione per Pushkin è il culto ortodosso, che in gioventù lo ha lasciato indifferente e freddo. Una delle poesie, datata 1836, include una trascrizione poetica della preghiera di Sant'Efraim il Siro "Signore e Maestro della mia vita", letta durante le funzioni quaresimali.

A Pushkin del 1830, la raffinatezza religiosa e l'illuminazione erano combinate con passioni dilaganti, che, secondo S.L. Franco, lo è segno distintivo"Ampia natura" russa. Morendo per una ferita ricevuta in un duello, Pushkin confessò e prese la comunione. Prima della sua morte, ricevette un biglietto dall'imperatore Nicola I, che conosceva personalmente fin dalla giovane età: “Caro amico, Alexander Sergeevich, se non siamo destinati a vederci in questo mondo, segui il mio ultimo consiglio: prova a morire un cristiano”. Il grande poeta russo morì cristiano e la sua morte pacifica fu il completamento del percorso che I. Ilyin definì il percorso “dall'incredulità delusa alla fede e alla preghiera; dalla ribellione rivoluzionaria alla libera lealtà e alla saggia statualità; dal culto sognante della libertà al conservatorismo organico; dalla poligamia giovanile - al culto del focolare familiare. Dopo aver percorso questa strada, Pushkin ha preso posto non solo nella storia della letteratura russa e mondiale, ma anche nella storia dell'Ortodossia - come grande rappresentante quella tradizione culturale, che è tutta satura dei suoi succhi.
Un altro grande poeta russo M.Yu. Lermontov (1814-1841) era un cristiano ortodosso e appare ripetutamente nelle sue poesie temi religiosi. Come persona dotata di un talento mistico, come esponente dell '"idea russa", consapevole della sua vocazione profetica, Lermontov ebbe una potente influenza sulla letteratura e poesia russa del periodo successivo. Come Pushkin, Lermontov conosceva bene le Scritture: la sua poesia è piena di allusioni bibliche, alcune delle sue poesie sono rielaborazioni di storie bibliche e molte epigrafi sono tratte dalla Bibbia. Come Pushkin, Lermontov è caratterizzato da una percezione religiosa della bellezza, in particolare la bellezza della natura, in cui sente la presenza di Dio:

Quando il campo ingiallito si preoccupa,

E la fresca foresta fruscia al suono della brezza,

E la prugna cremisi si nasconde nel giardino

All'ombra di una dolce foglia verde...

Allora l'ansia della mia anima si umilia,

Quindi le rughe sulla fronte divergono, -

E posso comprendere la felicità sulla terra,

E nel cielo vedo Dio...

In un'altra poesia di Lermontov, scritta poco prima della sua morte, il tremolante senso della presenza di Dio si intreccia con i temi della fatica della vita terrena e della sete di immortalità. Un sentimento religioso profondo e sincero è combinato in una poesia con motivi romantici, che è caratteristica Testi di Lermontov:

esco da solo per strada;

Attraverso la nebbia brilla il sentiero di pietra;
La notte è tranquilla. Il deserto ascolta Dio

E la stella parla alla stella.

In paradiso solennemente e meravigliosamente!

La terra dorme nello splendore del blu...

Perché è così doloroso e così difficile per me?

Aspettando cosa? mi pento di qualcosa?

La poesia di Lermontov riflette la sua esperienza di preghiera, i momenti di emozione che ha vissuto, la sua capacità di trovare conforto nell'esperienza spirituale. Molte delle poesie di Lermontov sono preghiere in forma poetica, tre delle quali sono intitolate "Preghiera". Ecco il più famoso di loro:

In un momento difficile della vita

La tristezza indugia nel cuore:

Una meravigliosa preghiera

credo a memoria.

C'è una grazia

In consonanza con le parole dei vivi,

E respira incomprensibile,

Bellezza sacra in loro.

Dall'anima come un fardello rotola giù,
Il dubbio è lontano

E credi e piangi

Ed è così facile, facile...

Questa poesia di Lermontov ha guadagnato una straordinaria popolarità in Russia e all'estero. Più di quaranta compositori l'hanno musicata, tra cui M.I. Glinka, A.S. Dargomyzhsky, A.G. Rubinstein, M.P. Mussorgsky, F. Liszt (secondo la traduzione tedesca di F. Bodenstedt).

Sarebbe sbagliato rappresentare Lermontov come un poeta ortodosso nel senso stretto del termine. Spesso nel suo lavoro la passione giovanile si contrappone alla pietà tradizionale (come, ad esempio, nel poema "Mtsyri"); in molte immagini di Lermontov (in particolare, nell'immagine di Pecorin) si incarna lo spirito di protesta e delusione, solitudine e disprezzo per le persone. Inoltre, l'intera breve attività letteraria di Lermontov è stata colorata da un marcato interesse per i temi demoniaci, che hanno trovato la loro incarnazione più perfetta nel poema "Il demone".

Lermontov ha ereditato il tema del demone da Pushkin; dopo Lermontov, questo argomento entrerà fermamente Arte russa XIX - inizio XX secolo fino ad A.A. Blok e M.A. Vrubel. Tuttavia, il "demone" russo non è affatto un'immagine antireligiosa o antichiesa; piuttosto, riflette il lato oscuro e sbagliato del tema religioso che pervade tutta la letteratura russa. Il demone è un seduttore e ingannatore, è una creatura orgogliosa, appassionata e solitaria, ossessionata dalla protesta contro Dio e la bontà. Ma nella poesia di Lermontov, la bontà trionfa, l'Angelo di Dio eleva finalmente al cielo l'anima della donna sedotta dal demone, e il demone rimane di nuovo in uno splendido isolamento. In effetti, Lermontov nella sua poesia solleva l'eterno problema morale del rapporto tra il bene e il male, Dio e il diavolo, Angelo e demone. Durante la lettura della poesia, può sembrare che le simpatie dell'autore siano dalla parte del demone, ma l'esito morale dell'opera non lascia dubbi sul fatto che l'autore creda nella vittoria finale della verità di Dio sulla tentazione demoniaca.

Lermontov è morto in un duello prima che avesse 27 anni. Se nel breve tempo a lui assegnato Lermontov riuscì a diventare un grande poeta nazionale della Russia, allora questo periodo non fu sufficiente per la formazione in lui di una religiosità matura. Tuttavia, le profonde intuizioni spirituali e le lezioni morali contenute in molte delle sue opere consentono di iscrivere il suo nome, insieme al nome di Pushkin, non solo nella storia della letteratura russa, ma anche nella storia della Chiesa ortodossa.

Tra i poeti russi del XIX secolo, la cui opera è segnata da una forte influenza dell'esperienza religiosa, è necessario menzionare A.K. Tolstoj (1817-1875), autore del poema "Giovanni di Damasco". La trama del poema è ispirata a un episodio della vita di San Giovanni di Damasco: l'abate del monastero in cui ha lavorato il monaco gli proibisce di dedicarsi alla creatività poetica, ma Dio appare all'abate in sogno e gli ordina di rimuovere il divieto dal poeta. Sullo sfondo di questa semplice trama si dispiega lo spazio multidimensionale del poema, che comprende i monologhi poetici del protagonista. Uno dei monologhi è un inno entusiastico a Cristo:

Lo vedo davanti a me

Con una folla di poveri pescatori;

È tranquillo, su un sentiero pacifico,

Cammina tra il pane maturo;

Buoni discorsi della sua gioia

Si riversa nei cuori semplici,

È veramente un gregge affamato

Conduce alla sua fonte.

Perché sono nato nel momento sbagliato

Quando tra di noi, nella carne,

Portare un fardello doloroso

Stava andando verso la vita!

Oh mio Signore, mia speranza,

La mia forza e la mia copertura!

Voglio tutti i tuoi pensieri

Grazia a tutti voi canzone,

E pensieri del giorno, e notti di veglia,

E ogni battito del cuore

E dai tutta la mia anima!

Non aprirti per un altro

D'ora in poi, labbra profetiche!

Tuoni solo nel nome di Cristo,

La mia parola entusiasta!

Nella poesia di A.K. Tolstoj includeva una rivisitazione poetica della stichera di San Giovanni di Damasco, eseguita durante il servizio funebre. Ecco il testo di queste sticheras in slavo:

Quale dolcezza mondana non è coinvolta nel dolore; che tipo di gloria sta sulla terra è immutabile; tutto il baldacchino è più debole, tutto il ghiro è più affascinante: in un solo istante, e tutta questa morte accetta. Ma nella luce, Cristo, del tuo volto e nella gioia della tua bellezza, chi hai scelto, riposa in pace, come un amante degli uomini.

Tutta la vanità dell'uomo, l'albero di Natale non dura dopo la morte: la ricchezza non dura, né la gloria discende: venuto dopo la morte, tutto questo è consumato ...

Dove c'è passione mondana; dove c'è un sogno ad occhi aperti temporaneo; dove c'è oro e argento; dove ci sono molti schiavi e voci; tutta la polvere, tutta la cenere, tutto il baldacchino...

Ricordo il profeta che piangeva: io sono terra e cenere. E ho guardato i pacchi nelle tombe, e ho visto le ossa esposte, e rech: allora chi è il re, o il guerriero, o il ricco, o il povero, o il giusto, o il peccatore? Ma concedi riposo, o Signore, con il giusto Tuo servitore.

Ed ecco una trascrizione poetica dello stesso testo, fatta da A.K. Tolstoj:

Che dolcezza in questa vita

La tristezza terrena non c'entra?

Quale attesa non è vana?

E dov'è il felice tra le persone?

Tutto è sbagliato, tutto è insignificante,

Ciò che abbiamo guadagnato con difficoltà,

Che gloria sulla terra

È fermo e immutabile?

Tutto cenere, fantasma, ombra e fumo

Tutto scomparirà come un turbine polveroso,

E davanti alla morte ci troviamo

E disarmato e impotente.
La mano del potente è debole,

Decreti reali insignificanti -
Accetta lo schiavo defunto

Signore, beati villaggi!

Tra i cumuli di ossa fumanti

Chi è il re? chi è lo schiavo? giudice o guerriero?

Chi è degno del Regno di Dio?

E chi è il cattivo emarginato?

O fratelli, dove sono l'argento e l'oro?

Dove sono le schiere di molti schiavi?

Tra tombe sconosciute

Chi è povero, chi è ricco?

Tutta la cenere, il fumo, la polvere e la cenere,

Tutto fantasma, ombra e fantasma -

Solo con te in paradiso

Signore, porto e salvezza!

Tutto ciò che era carne scomparirà,

La nostra grandezza sarà decadimento -

Accetta il defunto, Signore,

Ai Tuoi villaggi benedetti!

I temi religiosi occupano un posto significativo nelle opere successive di N.V. Gogol (1809-1852). Essendo diventato famoso in tutta la Russia per il suo scritti satirici, come L'ispettore generale e Dead Souls, Gogol negli anni Quaranta dell'Ottocento cambiò in modo significativo la direzione della sua attività creativa, prestando crescente attenzione alle questioni della chiesa. L'intellighenzia di mentalità liberale del suo tempo incontrò incomprensioni e indignazione i "Passaggi selezionati dalla corrispondenza con gli amici" di Gogol pubblicati nel 1847, dove rimproverava ai suoi contemporanei, rappresentanti dell'intellighenzia secolare, l'ignoranza degli insegnamenti e delle tradizioni della Chiesa ortodossa, difendere il clero ortodosso da N.V. Gogol attacca i critici occidentali:

Il nostro clero non è inattivo. So benissimo che nel profondo dei monasteri e nel silenzio delle celle si preparano scritti inconfutabili in difesa della nostra Chiesa... Ma anche queste difese non serviranno ancora a convincere del tutto i cattolici occidentali. La nostra Chiesa deve essere santificata in noi, e non nelle nostre parole... Questa Chiesa, che, come una casta vergine, si è conservata sola fin dal tempo degli apostoli nella sua immacolata purezza originaria, questa Chiesa, che è tutta con la sua dogmi profondi e minimi riti esterni come sarebbero stati fatti scendere direttamente dal cielo per il popolo russo, che da solo è in grado di sciogliere tutti i nodi delle perplessità e delle nostre domande ... E questa chiesa ci è sconosciuta! E questa Chiesa, creata per la vita, non l'abbiamo ancora introdotta nella nostra vita! Per noi è possibile solo una propaganda: la nostra vita. Con la nostra vita dobbiamo difendere la nostra Chiesa, che è tutta vita; con la fragranza delle nostre anime dobbiamo proclamarne la verità.
Di particolare interesse sono le "Riflessioni sulla Divina Liturgia", compilate da Gogol sulla base di interpretazioni della liturgia, appartenenti ad autori bizantini Patriarca Herman di Costantinopoli (VIII secolo), Nikolai Cabasilas (XIV secolo) e San Simeone di Tessalonica ( XV secolo), così come un certo numero di scrittori ecclesiastici russi. Con grande trepidazione spirituale, Gogol scrive della trasformazione dei Santi Doni della Divina Liturgia nel Corpo e nel Sangue di Cristo:

Dopo aver benedetto, il sacerdote dice: essendo cambiato dal tuo Santo Spirito; il diacono dice tre volte: amen - e il corpo e il sangue sono già sul trono: la transustanziazione è avvenuta! La Parola chiamò la Parola Eterna. Il prete, avendo un verbo invece di una spada, fece un massacro. Chiunque sia lui stesso, Pietro o Ivan, ma nella sua persona l'Eterno Vescovo stesso ha compiuto questo massacro, e lo compie eternamente nella persona dei suoi sacerdoti, come per parola: sia la luce, la luce risplenda per sempre; come nel detto: lascia che la terra produca erba, la terra la crescerà per sempre. Sul trono non c'è un'immagine, non una forma, ma il Corpo stesso del Signore, lo stesso Corpo che patì sulla terra, subì percosse, fu sputato, crocifisso, sepolto, risorto, asceso con il Signore e siede alla destra mano del Padre. Conserva la forma del pane solo per essere cibo per l'uomo e che il Signore stesso ha detto: Io sono pane. La campana della chiesa si alza con il campanile per annunciare a tutti il ​​grande momento, affinché una persona, dovunque si trovi in ​​quel momento, sia per strada, sia per strada, sia che coltivi la terra dei suoi campi, sia che sieda a casa sua, o è impegnato in un'altra faccenda, o langue a letto di malato, o tra le mura della prigione - in una parola, ovunque si trovi, in modo che possa offrire preghiere da ogni parte e da se stesso in questo terribile momento.

Nella postfazione al libro, Gogol scrive del significato morale della Divina Liturgia per ogni persona che vi prende parte, così come per l'intera società russa:

L'effetto della Divina Liturgia sull'anima è grande: viene eseguita visibilmente e con i propri occhi, alla vista di tutto il mondo e nascosta ... E se la società non si è ancora completamente disintegrata, se le persone non respirano complete, odio inconciliabile tra di loro, quindi la ragione più intima di ciò è la Divina Liturgia, che ricorda a una persona il santo amore celeste per un fratello... L'influenza della Divina Liturgia può essere grande e incalcolabile se una persona la ascoltasse per dare vita a ciò che sente. Insegnando a tutti allo stesso modo, agendo allo stesso modo su tutti i legami, dal re all'ultimo mendicante, parla a tutti la stessa cosa, non nella stessa lingua, insegna a tutti l'amore, che è il legame della società, la molla più intima di tutto armoniosamente muoversi, scrivere, la vita di tutto.

È caratteristico che Gogol scriva non tanto sulla comunione dei Santi Misteri di Cristo per Divina Liturgia, quanto di "ascolto" della liturgia, della presenza al servizio. Ciò riflette la pratica comune nel XIX secolo, secondo la quale i credenti ortodossi facevano la comunione una o più volte all'anno, di solito nella prima settimana della Grande Quaresima o nella Settimana della Passione, e la comunione era preceduta da diversi giorni di "digiuno" ( astinenza rigorosa) e la confessione. Il resto della domenica e vacanze i credenti sono venuti alla liturgia solo per difenderla, per “ascoltarla”. Tali pratiche furono contrastate in Grecia dai collivadi, e in Russia da Giovanni di Kronstadt, che chiedeva frequenti comunioni possibili.

Tra russi scrittori del 19 secolo spiccano due colossi: Dostoevskij e Tolstoj. Percorso spirituale F.M. Dostoevskij (1821-1881) ripete in qualche modo il percorso di molti suoi contemporanei: educazione nello spirito ortodosso tradizionale, allontanamento dal clericalismo tradizionale in gioventù, ritorno ad esso nella maturità. Tragico percorso di vita Dostoevskij, condannato a morte per aver partecipato a una cerchia di rivoluzionari, ma graziato un minuto prima dell'esecuzione della sentenza, che trascorse dieci anni ai lavori forzati e in esilio, si rifletteva in tutta la sua variegata opera - soprattutto nella sua romanzi immortali"Delitto e castigo", "Umiliati e insultati", "Idiota", "Demoni", "Teenager", "I fratelli Karamazov", in numerosi romanzi e racconti. In queste opere, così come in The Writer's Diary, Dostoevskij sviluppò le sue opinioni religiose e filosofiche basate sul personalismo cristiano. Al centro dell'opera di Dostoevskij c'è sempre la persona umana in tutta la sua diversità e incoerenza, ma la vita umana, i problemi dell'esistenza umana sono considerati in una prospettiva religiosa, suggerendo la fede in un Dio personale, personale.

La principale idea religiosa e morale che accomuna tutta l'opera di Dostoevskij è riassunta nelle famose parole di Ivan Karamazov: "Se non c'è Dio, allora tutto è permesso". Dostoevskij nega la moralità autonoma basata su ideali "umanistici" arbitrari e soggettivi. L'unico solido fondamento della moralità umana, secondo Dostoevskij, è l'idea di Dio, e sono proprio i comandamenti di Dio il criterio morale assoluto da cui l'umanità dovrebbe essere guidata. L'ateismo e il nichilismo portano una persona al permissivismo morale, aprono la strada al crimine e alla morte spirituale. La denuncia dell'ateismo, del nichilismo e degli stati d'animo rivoluzionari, in cui lo scrittore vedeva una minaccia per il futuro spirituale della Russia, era il filo conduttore di molte opere di Dostoevskij. Questo è il tema principale del romanzo "Demoni", molte pagine del "Diario di uno scrittore".

Un altro tratto caratteristico Dostoevskij è il suo cristocentrismo più profondo. “Per tutta la sua vita, Dostoevskij ha portato l'eccezionale, unico sentimento di Cristo, una sorta di amore frenetico per il volto di Cristo ... - scrive N. Berdyaev. "La fede di Dostoevskij in Cristo è passata attraverso il crogiolo di tutti i dubbi ed è stata temperata nel fuoco". Per Dostoevskij, Dio non è un'idea astratta: la fede in Dio per lui è identica alla fede in Cristo come Dio-uomo e Salvatore del mondo. L'allontanamento dalla fede nella sua comprensione è una rinuncia a Cristo, e una conversione alla fede è una conversione, prima di tutto, a Cristo. La quintessenza della sua cristologia è il capitolo "Il grande inquisitore" del romanzo "I fratelli Karamazov" - una parabola filosofica messa in bocca all'ateo Ivan Karamazov. In questa parabola, Cristo appare nella Siviglia medievale, dove incontra un cardinale inquisitore. Prendendo Cristo in arresto, l'inquisitore conduce con Lui un monologo sulla dignità e la libertà dell'uomo; Per tutta la parabola Cristo tace. Nel monologo dell'inquisitore, le tre tentazioni di Cristo nel deserto sono interpretate come tentazioni del miracolo, del mistero e dell'autorità: respinte da Cristo, queste tentazioni non furono respinte dalla Chiesa cattolica, che accettò il potere terreno e tolse la libertà spirituale persone. Il cattolicesimo medievale nella parabola di Dostoevskij è un prototipo del socialismo ateo, che si basa sull'incredulità nella libertà dello spirito, sull'incredulità in Dio e, in definitiva, sull'incredulità nell'uomo. Senza Dio, senza Cristo, non può esserci vera libertà, afferma lo scrittore attraverso le parole del suo eroe.

Dostoevskij era una persona profondamente ecclesiastica. Il suo cristianesimo non era astratto o mentale: avendo sofferto per tutta la vita, era radicato nella tradizione e nella spiritualità della Chiesa ortodossa. Uno dei personaggi principali del romanzo I fratelli Karamazov è l'anziano Zosima, il cui prototipo è stato visto in San Tikhon di Zadonsk o Sant'Ambrogio di Optina, ma che in realtà è un'immagine collettiva che incarna il meglio che, secondo Dostoevskij, era nel monachesimo russo . Uno dei capitoli del romanzo, "Dalle conversazioni e dagli insegnamenti dell'anziano Zosima", è un trattato morale e teologico scritto in uno stile vicino alla patristica. Nella bocca dell'anziano Zosima, Dostoevskij mette il suo insegnamento amore totalizzante, che ricorda l'insegnamento di Sant'Isacco il Siro sul "cuore misericordioso":

Fratelli, non abbiate paura del peccato delle persone, amate una persona anche nel suo peccato, perché questa è la somiglianza dell'amore di Dio ed è l'altezza dell'amore sulla terra. Ama l'intera creazione di Dio, e il tutto, e ogni granello di sabbia. Ama ogni foglia, ogni raggio di Dio. Ama gli animali, ama le piante, ama tutto. Amerai ogni cosa e comprenderai il mistero di Dio nelle cose. Una volta compreso, inizierai instancabilmente a conoscerlo sempre di più, per ogni giorno. E finalmente amerai il mondo intero già con un amore intero, universale ... Di fronte a un pensiero diverso, rimarrai perplesso, soprattutto quando vedrai il peccato delle persone, e ti chiederai: "Dobbiamo prenderlo con la forza o con umile amore?” Decidi sempre: "Lo prenderò con umile amore". Lo deciderai una volta per tutte e potrai conquistare il mondo intero. Umiltà amore - potere orribile, il più forte di tutti, e non c'è niente di simile.

Gli argomenti religiosi occupano un posto significativo nelle pagine del Diario dello scrittore, che è una raccolta di saggi giornalistici. Uno dei temi centrali del "Diario" è il destino del popolo russo e il significato della fede ortodossa per esso:

Dicono che il popolo russo non conosce bene il Vangelo, non conosce le regole fondamentali della fede. Certo che sì, ma conosce Cristo e lo porta nel cuore da tempo immemorabile. Su questo non ci sono dubbi. Come è possibile una vera presentazione di Cristo senza una dottrina di fede? Questo è un problema diverso. Ma una conoscenza sincera di Cristo e una vera concezione di Lui esistono pienamente. Viene tramandato di generazione in generazione e si è fuso con il cuore delle persone. Forse l'unico amore del popolo russo è Cristo, e amano la sua immagine a modo loro, cioè fino alla sofferenza. Il nome degli ortodossi, cioè il Cristo più veramente confessante, di cui è molto orgoglioso.

L '"idea russa", secondo Dostoevskij, non è altro che l'Ortodossia, che il popolo russo può trasmettere a tutta l'umanità. In questo Dostoevskij vede quel "socialismo" russo che è l'opposto del comunismo ateo:

La stragrande maggioranza del popolo russo è ortodossa e vive pienamente dell'idea dell'ortodossia, sebbene non comprenda questa idea in modo responsabile e scientifico. In sostanza, nella nostra gente, oltre a questa “idea”, non c'è nessuno, e tutto nasce solo da essa, almeno la nostra gente lo vuole così, con tutto il cuore e profonda convinzione... non parlo di edifici ecclesiastici ora e non di rime, sto ora parlando del nostro "socialismo" russo (e prendo questa parola opposta alla chiesa proprio per chiarire il mio pensiero, per quanto strano possa sembrare), il cui obiettivo e risultato è la Chiesa nazionale e universale, realizzata sulla terra, poiché la terra può contenerla. Sto parlando dell'instancabile sete del popolo russo, sempre inerente ad esso, per la grande, universale, nazionale, tutta fraterna unità nel nome di Cristo. E se questa unità non c'è ancora, se la Chiesa non è ancora pienamente edificata, non più solo nella preghiera, ma nei fatti, allora tuttavia l'istinto di questa Chiesa e la sua sete instancabile, a volte anche quasi inconsapevole, sono indubbiamente presenti nel cuore dei nostri molti milioni di persone. Il socialismo del popolo russo non risiede nel comunismo, non nelle forme meccaniche: credono che saranno salvati solo alla fine dall'unità di tutto il mondo nel nome di Cristo... E qui possiamo mettere direttamente la formula: chi tra la nostra gente non comprende la sua ortodossia e i suoi obiettivi ultimi, non capirà mai nemmeno la nostra stessa gente.

Seguendo Gogol, che ha difeso la Chiesa e il clero nei suoi luoghi scelti, Dostoevskij parla con riverenza delle attività dei vescovi e dei sacerdoti ortodossi, contrapponendoli ai missionari protestanti in visita:

Ebbene, che tipo di protestante è veramente il nostro popolo e che tipo di tedesco è? E perché dovrebbe imparare il tedesco per cantare i salmi? E tutto, tutto ciò che cerca non risiede nell'Ortodossia? Non è solo in lui che la verità e la salvezza del popolo russo, e nei secoli futuri, per tutta l'umanità? Non è solo nell'Ortodossia che il volto divino di Cristo è stato preservato in tutta la sua purezza? E forse lo scopo prescelto più importante del popolo russo nel destino di tutta l'umanità consiste solo nel preservare questa immagine divina di Cristo in tutta la sua purezza, e quando verrà il momento, rivelare questa immagine a un mondo che ha perso la sua modi!.. Bene, a proposito: e i nostri sacerdoti? Cosa senti di loro? E anche i nostri preti, dicono, si stanno svegliando. Il nostro patrimonio spirituale, dicono, ha cominciato da tempo a dare segni di vita. Con tenerezza leggiamo le edificazioni dei signori nelle loro chiese sulla predicazione e sulla bella vita. I nostri pastori, secondo tutti i rapporti, sono determinati a scrivere sermoni e si preparano a pronunciarli... Abbiamo molti buoni pastori, forse più di quanto possiamo sperare o addirittura meritare.

Se Gogol e Dostoevskij arrivarono a realizzare la verità e la salvezza della Chiesa ortodossa, allora L.N. Tolstoj (1828-1910), al contrario, si allontanò dall'Ortodossia e si oppose apertamente alla Chiesa. Riguardo al mio percorso spirituale Tolstoj dice in Confessione: “Sono stato battezzato e cresciuto nella fede cristiana ortodossa. Mi è stato insegnato fin dall'infanzia e per tutta la mia adolescenza e giovinezza. Ma quando mi sono laureato al secondo anno di università all'età di 18 anni, non credevo più a nulla di ciò che mi veniva insegnato. Con sorprendente franchezza, Tolstoj parla del modo di vivere, sconsiderato e immorale, che ha condotto in gioventù, e della crisi spirituale che lo ha colpito all'età di cinquant'anni e lo ha quasi portato al suicidio.

Alla ricerca di una via d'uscita, Tolstoj si immerse nella lettura di letteratura filosofica e religiosa, comunicava con rappresentanti ufficiali della Chiesa, monaci e viandanti. La ricerca intellettuale portò Tolstoj alla fede in Dio e al ritorno alla Chiesa; anche lui, dopo una lunga pausa, iniziò ad andare regolarmente in chiesa, osservare i digiuni, confessarsi e prendere la comunione. Tuttavia, la comunione non ha avuto un effetto rinnovante e vivificante su Tolstoj; al contrario, ha lasciato un segno pesante nell'anima dello scrittore, che era apparentemente collegato al suo stato interiore.

Il ritorno di Tolstoj al cristianesimo ortodosso fu di breve durata e superficiale. Nel cristianesimo percepiva solo il lato morale, mentre l'intero lato mistico, compresi i Sacramenti della Chiesa, gli rimaneva estraneo, poiché non rientrava nel quadro della conoscenza razionale. La visione del mondo di Tolstoj era caratterizzata da un razionalismo estremo, ed era proprio questo razionalismo che gli impediva di accettare il cristianesimo nella sua interezza.

Dopo una lunga e dolorosa ricerca, che non si concluse con l'incontro con un Dio personale, con il Dio vivente, Tolstoj giunse alla creazione della propria religione, che si basava sulla fede in Dio come principio impersonale che guida la moralità umana. Questa religione, che combinava solo elementi separati di cristianesimo, buddismo e islam, si distingueva per l'estremo sincretismo e rasentava il panteismo. In Gesù Cristo, Tolstoj non riconobbe il Dio incarnato, considerandolo solo uno degli eccezionali maestri di moralità insieme a Buddha e Maometto. Tolstoj non creò una sua teologia ei suoi numerosi scritti religiosi e filosofici, che seguirono la Confessione, furono principalmente di natura morale e didattica. Un elemento importante dell'insegnamento di Tolstoj era l'idea della non resistenza al male con la violenza, che prese in prestito dal cristianesimo, ma portò all'estremo e si opponeva all'insegnamento della chiesa.

Tolstoj è entrato nella storia della letteratura russa come un grande scrittore, autore dei romanzi "Guerra e pace" e "Anna Karenina", numerosi romanzi e racconti. Tuttavia, Tolstoj è entrato nella storia della Chiesa ortodossa come bestemmiatore e falso maestro che ha seminato tentazione e confusione. Chiesa ortodossa con attacchi acuti e feroci. Il suo "Studio di teologia dogmatica" è un opuscolo in cui la teologia ortodossa (Tolstoj l'ha studiata in modo estremamente superficiale - principalmente dai catechismi e dai libri di testo dei seminari) è soggetta a critiche dispregiative. Il romanzo "Resurrection" contiene una descrizione caricaturale Culto ortodosso, che si presenta come una serie di "manipolazioni" con pane e vino, "verbosità senza senso" e "stregoneria blasfema", presumibilmente contrarie agli insegnamenti di Cristo.

Non limitandosi agli attacchi all'insegnamento e al culto della Chiesa ortodossa, negli anni Ottanta dell'Ottocento Tolstoj iniziò a rifare il Vangelo e pubblicò diverse opere in cui il Vangelo veniva "ripulito" dal misticismo e dai miracoli. Nella versione di Tolstoj del Vangelo non c'è storia sulla nascita di Gesù dalla Vergine Maria e dallo Spirito Santo, sulla risurrezione di Cristo, molti miracoli del Salvatore mancano o sono distorti. In un'opera intitolata "Combinazione e traduzione dei quattro vangeli", Tolstoj presenta una traduzione arbitraria, tendenziosa e talvolta francamente analfabeta di passaggi evangelici selezionati, con un commento che riflette l'antipatia personale di Tolstoj per la Chiesa ortodossa.

L'orientamento anti-chiesa delle attività letterarie e morale-giornalistiche di Tolstoj negli anni 1880-1890 provocò aspre critiche nei suoi confronti da parte della Chiesa, che non fecero che amareggiare ulteriormente lo scrittore. Il 20 febbraio 1901, per decisione del Santo Sinodo, Tolstoj fu scomunicato dalla Chiesa. La delibera del Sinodo conteneva la seguente formula per la scomunica: "... La Chiesa non lo considera membro e non può considerarlo finché non si pente e ripristina la sua comunione con essa". La scomunica di Tolstoj dalla Chiesa provocò un enorme clamore pubblico: gli ambienti liberali accusarono la Chiesa di crudeltà nei confronti del grande scrittore. Tuttavia, nella sua "Risposta al Sinodo" del 4 aprile 1901, Tolstoj scrisse: "Il fatto che io abbia rinunciato alla Chiesa, che si definisce ortodossa, è del tutto giusto ... E mi sono convinto che l'insegnamento della Chiesa è insidioso e menzogna dannosa, ma praticamente la raccolta delle più grossolane superstizioni e stregonerie, che nasconde completamente l'intero significato del dogma cristiano. La scomunica di Tolstoj era quindi solo un'affermazione del fatto che Tolstoj non negava, e che consisteva nella rinuncia cosciente e volontaria di Tolstoj alla Chiesa ea Cristo, che è stata registrata in molti dei suoi scritti.

Prima Gli ultimi giorni vita Tolstoj ha continuato a diffondere il suo insegnamento, che ha guadagnato molti seguaci. Alcuni di loro si sono uniti in comunità di natura settaria - con il proprio culto, che includeva "preghiera a Cristo Sole", "preghiera di Tolstoj", "preghiera di Maometto" e altre opere d'arte popolare. Attorno a Tolstoj si formò una fitta cerchia di suoi ammiratori, vigili affinché lo scrittore non cambiasse il suo insegnamento. Pochi giorni prima della sua morte, Tolstoj, inaspettatamente per tutti, lasciò segretamente la sua tenuta a Yasnaya Polyana e andò da Optina Pustyn. La domanda su cosa lo abbia attratto nel cuore del cristianesimo russo ortodosso rimarrà per sempre un mistero. Prima di raggiungere il monastero, Tolstoj si ammalò di una grave polmonite alla stazione postale di Astapovo. Qui sono venuti a trovarlo sua moglie e diverse altre persone vicine, che lo hanno trovato in una condizione mentale e fisica difficile. Da Optina Hermitage, l'anziano Barsanuphius fu inviato a Tolstoj nel caso in cui lo scrittore volesse pentirsi e riunirsi alla Chiesa prima della sua morte. Ma l'entourage di Tolstoj non ha informato lo scrittore del suo arrivo e non ha permesso all'anziano di vedere l'uomo morente: il rischio di distruggere il tolstoismo rompendo con lo stesso Tolstoj era troppo grande. Lo scrittore è morto senza pentimento e ha portato con sé nella tomba il segreto dei suoi lanci spirituali morenti.

Nella letteratura russa del XIX secolo non c'erano personalità più opposte di Tolstoj e Dostoevskij. Differivano in tutto, incluso visioni estetiche, nell'antropologia filosofica, nell'esperienza religiosa e nella visione del mondo. Dostoevskij sosteneva che "la bellezza salverà il mondo", mentre Tolstoj insisteva che "il concetto di bellezza non solo non coincide con la bontà, ma si oppone ad essa". Dostoevskij credeva in un Dio personale, nella divinità di Gesù Cristo e nella salvezza della Chiesa ortodossa; Tolstoj credeva in un essere divino impersonale, negava la divinità di Cristo e rifiutava la Chiesa ortodossa. Eppure, non solo Dostoevskij, ma anche Tolstoj non può essere compreso al di fuori dell'Ortodossia.

L. Tolstoj è russo fino al midollo e avrebbe potuto sorgere solo sul suolo ortodosso russo, sebbene abbia cambiato ortodossia ... - scrive N. Berdyaev. - Tolstoj apparteneva al più alto strato culturale, che si è allontanato in gran parte dalla fede ortodossa, che la gente viveva ... Voleva credere, come crede la gente comune, non viziata dalla cultura. Ma non ci è riuscito minimamente ... La gente comune credeva alla maniera ortodossa. La fede ortodossa nella mente di Tolstoj si scontra in modo inconciliabile con la sua mente.

Tra gli altri scrittori russi che hanno prestato grande attenzione agli argomenti religiosi, N.S. Leskov (1831-1895). Fu uno dei pochi scrittori laici che fece dei rappresentanti del clero i protagonisti delle sue opere. Il romanzo di Leskov "Soboryane" è una cronaca della vita di un arciprete di provincia, scritta con grande abilità e conoscenza della vita della chiesa (lo stesso Leskov era nipote di un prete). Il protagonista della storia "Alla fine del mondo" è un vescovo ortodosso inviato in servizio missionario in Siberia. I temi religiosi sono toccati in molte altre opere di Leskov, comprese le storie L'angelo sigillato e Il viandante incantato. Il noto saggio di Leskov "Le sciocchezze della vita del vescovo" è una raccolta di storie e aneddoti della vita dei vescovi russi del XIX secolo: uno dei personaggi principali del libro è il metropolita Filaret di Mosca. I saggi "The Sovereign's Court", "Bishops' Detours", "Diocesan Court", "Pastor's Shadows", "Synodal Persons" e altri si uniscono allo stesso genere. Peru Leskov possiede opere di contenuto religioso e morale, come "Lo specchio della vita di un vero discepolo di Cristo", "Profezie sul Messia", "Indica il libro del Nuovo Testamento", "Selezione di opinioni paterne su l'importanza della Sacra Scrittura”. IN l'anno scorso Durante la sua vita, Leskov cadde sotto l'influenza di Tolstoj, iniziò a mostrare interesse per lo scisma, il settarismo e il protestantesimo e si allontanò dall'ortodossia tradizionale. Tuttavia, nella storia della letteratura russa, il suo nome è rimasto associato principalmente a storie e storie della vita del clero, che gli hanno fatto guadagnare il riconoscimento dei lettori.

È necessario menzionare l'influenza dell'Ortodossia sul lavoro di A.P. Cechov (1860-1904), nei suoi racconti riferendosi alle immagini di seminaristi, sacerdoti e vescovi, alla descrizione della preghiera e del culto ortodosso. L'azione delle storie di Cechov si svolge spesso durante la Settimana Santa o la Pasqua. In The Student, uno studente ventiduenne dell'Accademia Teologica il Venerdì Santo racconta la storia del rifiuto di Pietro a due donne. Nella storia "Nella Settimana Santa", un bambino di nove anni descrive la confessione e la comunione in una chiesa ortodossa. La storia "Holy Night" racconta di due monaci, uno dei quali muore alla vigilia di Pasqua. L'opera religiosa più famosa di Cechov è il racconto "Vescovo", che racconta le ultime settimane di vita di un vescovo vicario provinciale, recentemente arrivato dall'estero. Nella descrizione del rito dei "dodici Vangeli" celebrato alla vigilia del Venerdì Santo, si avverte l'amore di Cechov per il servizio della chiesa ortodossa:

Durante tutti i dodici Vangeli, uno doveva stare immobile in mezzo alla chiesa, e il primo Vangelo, il più lungo, il più bello, lo leggeva lui stesso. Uno stato d'animo allegro e sano si impossessò di lui. Questo primo vangelo, "Ora sia glorificato il Figlio dell'uomo", lo conosceva a memoria; e mentre leggeva, di tanto in tanto alzava gli occhi e vedeva da entrambe le parti un intero mare di luci, sentiva il crepitio delle candele, ma non si vedeva gente, come negli anni passati, e sembrava che erano tutte le stesse persone che erano allora nell'infanzia e nella giovinezza, che saranno le stesse ogni anno, e fino a quando, solo Dio lo sa. Suo padre era un diacono, suo nonno era un prete, il suo bisnonno era un diacono, e tutta la sua famiglia, forse dal tempo dell'adozione del cristianesimo in Rus', apparteneva al clero, e il suo amore per le funzioni religiose, il clero, perché il suono delle campane era innato, profondo in lui, inestirpabile; in chiesa, soprattutto quando partecipava lui stesso alla funzione, si sentiva attivo, allegro, felice.

L'impronta di questa innata e inestirpabile ecclesialità si trova in tutta la letteratura russa dell'Ottocento.

Note

1. Bibbia, Nuovo Testamento, Matt. 7; 13; 14. - M .: Centro editoriale ortodosso internazionale

Letteratura, 1994. - 1018 p.

2. Dunaev M. M. Ortodossia e letteratura russa: libro di testo. manuale per gli studenti delle accademie teologiche e dei seminari. - M.: Letteratura cristiana, 1996. - S. 190-200.

3. Ivanova S. F. Introduzione al tempio della parola. - M.: School-Press, 1994. - 271 p.

4. Lermontov M. Yu. - M.: Pravda, 1986. - T. 1. - 719 p.

5. Pushkin A. S. Funziona. - M.: Fiction, 1985. - T. 1. - 735 p.

LN Kuvaeva

LE TRADIZIONI CRISTIANE NELLA LETTERATURA RUSSA

L'articolo discute lo speciale ruolo sociale ed educativo della letteratura classica russa, così come lo studio dei testi di orientamento cristiano e, soprattutto, della Bibbia stessa, a scuola.

Parole chiave Parole chiave: letteratura, testi cristiani, insegnamento ed educazione a scuola.

LA TRADIZIONE CRISTIANA NELLA LETTERATURA RUSSA

L'articolo affronta un particolare ruolo educativo pubblico e sociale della letteratura classica russa e studia il ruolo dei testi di orientamento cristiano e, soprattutto, della Bibbia a scuola.

Parole chiave: letteratura, testi cristiani, formazione e istruzione nelle scuole.

L'ortodossia russa è entrata in contatto storicamente con la narrativa vera e propria solo di recente, coesistendo con essa per circa duecento anni. Perspicaci pensatori ortodossi ne hanno rivelato il significato importante per i cristiani. La visione ortodossa della letteratura, nei termini più generali, risiede nella comprensione della letteratura, della poesia come una sorta di dono di Dio che consente alle persone di scoprire la verità, altrimenti incomprensibile, che può diventare un passo verso la più alta verità di Dio. Questa visione, secondo la quale la letteratura è collocata in un posto così alto nella gerarchia dei valori, risale all'idea appartenente all'apostolo Paolo che lo sviluppo spirituale di una persona precede il suo sviluppo spirituale: “Viene seminato un corpo spirituale, un corpo spirituale è risuscitato” (1 Cor. 15, 44) . La letteratura non solo ha preservato, ma ha anche brillantemente sviluppato la capacità di rivelare la verità, facendo appello non solo al cuore, ma anche alla mente di una persona. E quasi sempre, in tutte le civiltà, la letteratura nei suoi migliori esempi è stata riconosciuta come un elemento indispensabile nell'educazione dei bambini - questo era anche il caso della Russia cristiana prerivoluzionaria.

Letteratura e poesia mondiale mostrarci la profondità e la complessità della personalità umana, convincendoci che una persona non è un prodotto dell'ambiente e dei rapporti di produzione, ma rappresenta per noi qualcosa di molto più complesso e significativo. In questo risveglio, il ritorno del mondo distrutto, il ripristino della comunicazione con esso, enorme

e un ruolo molto speciale è stato svolto dalla letteratura classica russa. È stata praticamente la prima a rivelarci quella Russia che una volta era, la separazione del bene e del male, le basi di quella vita passata, così come le idee di onore e misericordia, coscienza, che esistevano da molto tempo nella società sovietica come resti del vecchio, non permettendo che l'umano sia completamente sradicato dalla persona. E, cosa forse più importante, la fede in Dio, dichiarata menzogna, assurda reliquia, sorte di vecchiette arretrate, "oppio per il popolo", è apparsa dalle pagine di questi libri come la parte più importante della vita umana, l'oggetto delle riflessioni più complesse e dei dubbi difficili e dolorosi. E l'altezza e la luce che erano piene degli eroi russi che avevano fede o che l'avevano trovata erano sorprendenti. libri classici. Nonostante tutti i divieti e le pressioni delle autorità, la letteratura genuina ha continuato a esistere: perseguitata, inedita, hanno scritto Akhmatova, Bulgakov, Pasternak, Cvetaeva e Mandelstam, Tvardovsky. A. Solzhenitsyn e scrittori e poeti di tale diversa scala e natura di talento come Shalamov, Rasputin, Astafiev, Iskander, Brodsky, Abramov, Belov divennero il simbolo della nuova letteratura genuina...

In una delle lettere di F. M. Dostoevskij troviamo: “Soprattutto questa (letteratura), ovviamente, il Vangelo, il Nuovo Testamento in traduzione. Se può leggere nell'originale (in slavo ecclesiastico), cioè, sarebbe meglio, il Vangelo e gli Atti degli Apostoli, in ogni caso.

Rendendosi conto che comprendere la vita spirituale delle persone, spiegare le parole e le immagini nate in essa è possibile solo con la conoscenza dei testi chiave che costituivano questa cultura, arriviamo alla conclusione che è necessario conoscere la Bibbia in letteratura lezioni come uno dei testi chiave della cultura europea, compresa quella russa.

Avendo abbandonato la Bibbia come base del dogma cristiano, abbiamo abbandonato anche il testo canonico più importante, il cui contenuto e significato, ovviamente, non si limitano al suo aspetto religioso.

Nel cercare di riportare la Bibbia a scuola, bisogna guardarla, prima di tutto, come uno dei primi testi scritti (tradotti), che è una raccolta economica di testi, anche di vario genere. Lo scopo delle lezioni di studio biblico non è un ripasso con commento storico. Lo scopo delle lezioni è trasmettere agli studenti la perfezione artistica e il contenuto religioso-umanistico e umano del più grande monumento della cultura mondiale, per aiutarli a sentire l'originalità del linguaggio poetico della Bibbia, la sua più alta abilità artistica; determinare il significato della Bibbia nel contesto della letteratura mondiale.

La Bibbia è un monumento letterario che ha costituito la base di tutta la nostra cultura verbale scritta. Le immagini e le trame della Bibbia hanno ispirato più di una generazione di scrittori e poeti. Sullo sfondo del biblico racconti letterari spesso percepiamo gli eventi di oggi. Questo libro contiene gli inizi di molti generi letterari. La preghiera, i salmi hanno trovato continuazione nella poesia, negli inni. Molte parole ed espressioni bibliche sono diventate proverbi e detti, arricchendo la nostra parola e il nostro pensiero. Molte trame hanno costituito la base di storie, romanzi, romanzi di scrittori popoli diversi e tempi.

"La letteratura russa vedeva il suo compito e il significato dell'esistenza nell'accendere e mantenere il fuoco spirituale nei cuori umani", osserva M. M. Dunaev. “Da qui nasce il riconoscimento della coscienza come misura di tutti i valori della vita”.

Ciò è stato percepito con sensibilità ed espresso con precisione da N. A. Berdyaev: “Nella letteratura russa, tra i grandi scrittori russi, temi e motivi religiosi erano più forti che in qualsiasi altro paese.

il territorio del mondo. Tutta la nostra letteratura del XIX secolo è ferita dal tema cristiano, tutta cerca la salvezza, tutta cerca la liberazione dal male, dalla sofferenza, dall'orrore della vita ... La combinazione del tormento per Dio con il tormento per l'uomo fa la letteratura russa Cristiano anche quando nella loro mente gli scrittori russi si ritirarono dalla fede cristiana.

Uno studente che ha familiarità con la Bibbia non deve imporre la sua spiegazione quando legge opere come "Il profeta" di A. S. Pushkin o M. Yu Lermontov, "Delitto e castigo" di F. M. Dostoevskij, "Poesie di Yuri Zhivago" dal romanzo B. L. Pasternak "Doctor Zhivago", I. Shmelev "Summer of the Lord", ecc. Un tale studente stesso è già orientato alla letteratura, è in grado di confrontare in modo indipendente "Judas Iscariot" di L. Andreev e il lavoro del Maestro Bulgakov, inoltre, nel loro rapporto con la Bibbia. Per organizzare il lavoro con i bambini per studiare opere a confronto con testi biblici, abbiamo sviluppato materiali didattici che consistono in un sistema di domande e compiti per un'opera (o episodio) e una scheda informativa. La scheda informativa comprende testi delle Sacre Scritture, materiale di riferimento da enciclopedie, dizionari, opere o estratti di opere di scrittori o poeti (per confronto), estratti di opere critiche di critici letterari.

A nostro avviso, la Bibbia come testo chiave della cultura dovrebbe essere utilizzata nel corso di letteratura scolastica. Eleva i bambini spiritualmente e li tocca emotivamente.

"Un popolo che ha dimenticato la sua cultura scompare come nazione", ha scritto A. S. Pushkin. Per evitare ciò, dobbiamo fare in modo che i nostri figli diventino non solo gli eredi della loro cultura nazionale, ma anche i successori delle sue migliori tradizioni. E il ruolo principale in questo appartiene all'insegnante di letteratura.

Passando allo studio della letteratura al liceo opere classiche Secoli XIX-XX in termini di utilizzo di storie e immagini cristiane in esse, risolviamo i seguenti compiti:

Introduzione a patrimonio spirituale le sue persone;

Educazione all'amore e al rispetto per la Patria, per la sua gente, per la sua cultura, tradizioni;

La formazione della capacità degli studenti di determinare il proprio atteggiamento nei confronti di ciò che leggono, di interpretare il testo canonico nel contesto dell'opera di un determinato scrittore.

La conoscenza delle principali versioni artistiche delle storie cristiane aiuterà gli studenti a comprendere gli orientamenti di valore della cultura moderna.

L'eccezionale scienziato, linguista, filologo e filosofo M. M. Bakhtin osserva giustamente: “In ogni cultura del passato ci sono enormi possibilità semantiche che sono rimaste da scoprire, non realizzate e inutilizzate nel corso della storia della vita della cultura. L'antichità stessa non conosceva l'antichità che oggi conosciamo. Quella distanza nel tempo, che trasformò i greci negli antichi greci, ebbe un grande significato trasformativo: è piena della divulgazione di valori sempre più semantici che i greci in realtà non conoscevano, sebbene loro stessi li creassero.

Una delle realtà della vita moderna è la sostituzione dei valori. In relazione a questa osservazione, è impossibile non citare a titolo illustrativo un commento al poema sul Grande Inquisitore del famoso Scrittore inglese D. Lawrence: “Ho riletto Il Grande Inquisitore e mi si stringe il cuore. Sento la confutazione finale di Cristo. E questo è un risultato devastante, perché confermato anche dalla lunga esperienza dell'umanità. Qui la realtà è contro le illusioni, e le illusioni sono con Cristo, mentre lo scorrere del tempo stesso

Lo confuto con la realtà... Non c'è dubbio che l'Inquisitore pronunci il giudizio finale di Dostoevskij su Gesù. Quel giudizio, ahimè, è: "Gesù, ti sbagli, la gente deve correggerti". E Gesù alla fine concorda silenziosamente con l'Inquisitore, baciandolo, proprio come Alyosha bacia Ivan.

Una lettura così paradossale di Dostoevskij, inoltre, intrapresa dal maestro romanzo psicologico, convince ancora una volta che nel XXI secolo il problema della comprensione delle tradizioni cristiane e del significato della loro interpretazione si è fatto più acuto.

La comprensione polemica della Bibbia è rilevante nella scienza, nel giornalismo e nella narrativa. Parlando alle lezioni di letteratura sull'uso di trame e immagini cristiane, va ricordato che abbiamo davanti a noi l'interpretazione del testo canonico nell'opera di questo o quello scrittore, ma non la copia. storie bibliche e non un tentativo da parte di alcun autore di creare la sua Scrittura.

L'interesse per la Bibbia non si è indebolito tra scienziati, filosofi, scrittori da secoli. La necessità di rivolgersi alla Bibbia, il suo grande valore educativo è stato sottolineato da L. Tolstoy: "È impossibile sostituire questo libro". A. S. Pushkin l'ha definita "la chiave dell'acqua viva". Rivolgersi alla Bibbia nelle lezioni di letteratura è lo spostamento della mancanza di spiritualità che ci ha colpito, il risveglio dell'autocoscienza russa.

“Essere russi significa non solo parlare russo. Essere russi significa credere nella Russia come ci credevano il popolo russo, tutti i suoi geni e costruttori. Senza fede nella Russia, non possiamo farla rivivere” (I. Ilyin).

Il tema di una vita armoniosa, creativa e morale per le persone e nel loro nome rivela una caratteristica significativa dei classici russi - l'ABC della familiarizzazione con il cristianesimo - l'Ortodossia.

L'ortodossia nel contesto artistico dei classici russi è sempre il momento della massima tensione delle ricerche e dei destini degli eroi.

Gli eroi di Dostoevskij, rivolgendosi al Vangelo, imparano la più alta spiritualità, vanno all'autopurificazione e alla fede. L'ABC del cristianesimo è dato (ad esempio, in The Brothers Karamazov) attraverso una sorta di "ciclo" umanistico della rinascita degli eroi - dal peccato alla redenzione, al pentimento e alla fratellanza nell'amore. Le riflessioni di L. Tolstoj sono anche in sintonia con Dostoevskij, convinto che la via del cristianesimo non sia nei rituali, nelle candele, nelle icone, “ma nel fatto che le persone si amano, non ripagano il male per il male, non promettono, fanno non uccidersi a vicenda. “Credo in Dio, che intendo come Spirito, come amore, come principio di tutto. Credo che lui sia in me e io sono in lui ", ha scritto L. Tolstoy.

La caratteristica originale dei classici russi del XIX secolo è anche che la grandezza dell'amore e del perdono cristiani interagiscono attivamente con un tipo speciale di amore tra una donna e un uomo, la cui misura è l'amore cristiano: perdono e rinuncia nel nome del bene degli altri. La cultura artistica russa ha scoperto una sorta di criterio: qual è l'eroe nella sfera dell'amore, tale è il suo potenziale sociale e morale, il grado della sua maturità, responsabilità. Il tipo di amore russo, molto spesso, è disinteressato, eleva chi ama e illumina l'amato di grande luce. Questa è una grande opera dell'anima, una vittoria sull'egoismo. Questo è sia un dono del cielo che una ricchezza dello spirito con la sua illimitata dedizione alla perfezione. Con questo tipo di amore in mente, Dostoevskij, nel suo discorso su Pushkin, ne ha parlato come del più importante tesoro nazionale, come del tipo più alto di spiritualità russa, proteso verso la Russia, i suoi santuari, il popolo russo. Il tipo di amore russo come misura della vita e del superamento della morte, del pentimento e della purificazione è espresso con una fede speciale nei classici russi del XIX secolo.

La letteratura russa si manifesta ovunque come una forza di integrazione: arresta il decadimento nella sua irresistibile ricerca di completezza. Sulla via per acquisire questa interezza: umanesimo e umanità. L'umanesimo come culto di un'alta personalità e l'umanità come culto.

Appunti

1. Chetina E. M. Immagini e trame evangeliche, motivi nella cultura artistica. I problemi

interpretazione. - M.: Flinta: Scienza, 1998. - S. 3-4.

2. Chetina E. M. Tsit. operazione.

EL Kudrina

PROBLEMI SPIRITUALI E MORALI DELLO SVILUPPO DELL'EDUCAZIONE ARTISTICA

L'articolo considera l'educazione artistica come un meccanismo per la conservazione, la riproduzione delle tradizioni di valore della società, nonché la formazione del fondamento spirituale e morale dell'individuo.

Parole chiave: educazione artistica, spiritualità, moralità, tradizioni e valori culturali.

PROBLEMI SPIRITUALI E MORALI DELL'EDUCAZIONE CULTURALE

L'articolo tratta dell'educazione artistica come meccanismo per la conservazione, la riproduzione di preziose tradizioni della società, nonché la formazione dei fondamenti spirituali e morali della personalità.

Parole chiave: educazione artistica, spiritualità, moralità, tradizioni e valori culturali.

Il periodo moderno di sviluppo della nostra società è caratterizzato sia da importanti cambiamenti positivi sia da una serie di fenomeni negativi che sono inevitabili in un periodo di grandi cambiamenti socio-politici. Molti di loro hanno un impatto negativo sia sulla moralità pubblica che sulla coscienza civica; hanno cambiato non solo l'atteggiamento delle persone nei confronti della legge e del lavoro, da uomo a uomo, ma anche nei confronti dello stato e della società nel suo insieme. Anche nell'istruzione si sta verificando un cambiamento negli orientamenti di valore.

Va notato che i problemi dell'educazione sono sempre al centro dell'attenzione sia delle autorità che dell'intellighenzia russa. Allo stesso tempo, l'educazione artistica, sia in modo indipendente che nel contesto dell'educazione spirituale e morale, occupa un posto importante tra i problemi educativi e rappresenta un quadro molto controverso.