미학의 새로운 시대의 주요 흐름과 방향. XIX-XX 세기의 미학 발전의 주요 경향

20세기 전반에 금세기의 가장 인기 있는 문화 및 미학 학파 중 하나인 프로이트주의가 형성되었습니다. 창립자 인 오스트리아 철학자이자 정신과 의사 인 Sigmund Freud (1856-1939)는 동료의 직관 이론의 관점에서 잠재 의식에 대한 설명을 도입했습니다. 성생활사람. 그리고 철학자의 작품에는 미학 이론의 체계화된 표현이 없지만, 미학과 예술 문화의 문제에 대한 별도의 판단은 그의 정신 분석 입문 강의(1918), 문화에 대한 불만(1930)이라는 책에 다음과 같이 포함되어 있습니다. Leonardo da Vinci 기사에서도 마찬가지입니다. 성심리 연구"(1910), "도스토옙스키와 존속살해"(1928), "시인과 환상"(1911). 타고난 무의식적 구조-본능에 대한 프로이트의 교리는 20세기 초에 형성된 소위 "대중 문화"의 실행에 큰 영향을 미쳤습니다. 실제로 그의 무의식 이론에서 철학자는 인간의 본질이 본능으로부터의 자유로 표현된다는 사실에서 출발했습니다. "에 대한 Freudianism의 주요 영향 대중문화두려움, 섹스, 공격성의 본능을 사용하는 데 있습니다. 프로이트의 정신 분석은 오늘날에도 여전히 존재하는 매우 대표적인 학파를 만들었습니다. Freud 교리의 발전에서 특별한 역할은 O. Rank, G. Sachs, 특히 K.G. 정. 20세기에 지난 세기 A. Schopenhauer와 F. Nietzsche의 사상가들의 아이디어는 스페인 철학자 José Ortega y Gasset(1883-1955)의 엘리트 미학 개념으로 요약되었습니다. 1925년 그의 가장 유명한 작품인 "예술의 비인간화(The Dehumanization of Art)"는 구 예술과 신 예술의 차이 문제를 다룬 작품으로 유럽에서 출판되었습니다. Ortega y Gasset에 따르면 새로운 예술과 오래된 예술의 주요 차이점은 그것이 대중이 아니라 사회의 엘리트를 대상으로 한다는 것입니다.

Ortega y Gasset의 저서 "The Dehumanization of Art"는 진정한 아방가르드 선언문이 되었습니다. 철학자는 새로운 예술을 창조하려고 시도한 세기 초 유럽의 창조적 지식인의 편을 들었습니다. 이와 관련하여이 역사적시기에 선언 된 가장 눈에 띄는 예술적 경향, 경향 및 스타일을 분석하는 것이 필요합니다.

아방가르드(프랑스 아방가르드 포워드 분리에서 유래)는 20세기 10-20년대 유럽 예술의 다양한 학교와 경향을 예술적 실천의 급진적 갱신 원칙에 따라 통합한 개념입니다. "아방가르드"라는 용어는 미학에서 자리 잡았습니다. 예술 비평 20대에. 아방가르드 학교의 주요 그룹(미래파, 다다이즘, 입체파, 표현주의, 절대주의)은 고전 예술 경험의 이전 문화적 전통을 궁극적으로 부정하는 극도의 허무주의로 스스로를 선언했습니다. 아방가르드의 실제 구현은 문학 (L. Aragon, V. Khlebnikov, V. Mayakovsky), 연극 (V. Meyerhold, B. Brecht, G. Kaiser), 음악 (M. Čiurlionis, A. Schoenberg, A. Scriabin). 그러나 아방가르드는 가장 명백하게 실현되었다. 미술. 다양한 아방가르드 경향의 회화는 예술적 생생함을 거부하는 것이 특징입니다. 드문 예외를 제외하고 아방가르드 예술 (자연을 조건부로 기하학적으로 만드는 큐비즘, 순전히 환상적인 기하학을 가진 추상화주의)은 비구상적입니다. 객관성을 거부하고 색채, 구도, 질감 등의 예술적 수단을 그 자체로 목적으로 전환하는 것은 현대 문명의 위기감에 의해 지시되었다.

20세기 후반에는 유럽의 미학과 예술, 영향력 있는 아이디어, 새로운 예술 학교, 중요한 유망한 발견에서 창의적인 탐색과 대담한 실험이 계속되었습니다. J.-P.의 이름으로 대표되는 실존주의, 구조주의, 사회문화적 미학 경향 Sartre, A. Camus, K. Levi-Strauss, R. Bart, T. Adorno 등. 1940년대와 1950년대에 프랑스에서 형성된 가장 중요한 미적 학교는 실존주의 경향에 속했으며 특히 J.P. Sartre와 A. Camus의 작업에서 분명하게 나타났습니다. 철학적 실존주의의 창시자인 쇠렌 키에르케고르(1813-1855)는 철학을 개인적인 인간 존재, 즉 "존재"에 기초한 존재에 대한 성찰로 간주했다는 사실을 상기해야 합니다. 실존주의의 미학적 개념 역시 인간의 개별적 실존과 인간의 상상력과 감정의 도움을 받아 '존재'를 알 수 있는 가능성만을 참으로 인식했으며, 이는 결국 예술적 창의성의 가장 중요한 측면이다.

프랑스의 철학자이자 작가인 장 폴 사르트르(Jean-Paul Sartre, 1905-1980)는 "상상력"(1936), "감정 이론에 관한 에세이"(1939), "상상"(1940)에서 다양한 속성에 대해 충분히 자세히 논의합니다. 인간의 의식. Sartre는 인간의 의식을 초월 적, 즉 모든 경험의 한계를 넘어서 인간의 창조적 활동을 포함하는 근원, 필수 기반으로 해석합니다. 철학자의 관점에서 예술 작품은 현실의 직접적인 반영이 아니므로 모든 예술가의 소위 "상상 의식"은 자체적으로 발생하고 현실의 모든 표현에서 자유롭기 때문에 창의적인 성격을 가지고 있습니다. 표현 미적 관점 알베르 카뮈(1913-1960)은 그의 마지막 장이다. 철학적 에세이"시지프스의 신화"(1942), 그는 자신의 작품의 주요 아이디어, 즉 세계에서 인간 존재의 부조리를 발전시킵니다. "부조리", 외부 세계로부터의 외로움과 소외감, 죽음의 전능함은 Camus의 극작, 산문 및 미학에서 일정합니다. Camus에 따르면 부조리도 예술 작품에 속합니다. 그러나 예술적 창의성의 바로 그 행위는 사람이 혼돈의 세계에서 의식을 유지할 수 있게 합니다. 이어서 "부조리의 미학"은 철학자와 함께 "반역의 미학"으로 발전한다. 1951 년에 Camus가 이데올로기와 순전히 형식 주의적 예술의 극단에 반대하는 정치 에세이 "The Rebellious Man"이 출판되었습니다. 반항적인 남자와 그의 노벨상 연설(1957)에서 카뮈는 다음과 같이 강조합니다. 진정한 예술인간의 운명을 반영하고 운명을 지배하려 한다.

1950년대에는 서유럽 미학의 직관적이고 실존주의적인 개념이 배경으로 사라지고 구조주의에 자리를 내주었다. 구조주의의 본질은 주요 이론가 클로드 레비스트로스(Claude Levi-Strauss, 1908년 출생)에 의해 표현되었습니다. 그는 구조주의의 주요 단계를 공식화했습니다. 탐색적 분석: 텍스트 "읽기", 미세 분석, 해석, 해독 및 최종 모델링. 구조주의는 60년대 파리의 롤랑 바르트(Roland Barthes, 1915-1980) 교수가 주도한 신비평(New Criticism)이라 불리는 매우 대중적인 문학 및 미학 운동의 기초가 되었습니다. 비평과 진실(1966)이라는 책에서 그는 문학이 작품의 의미를 명확히 하는 데 관심을 두는 것이 아니라 문학적 형식을 구축하기 위한 보편적인 법칙을 만들어야 한다는 입장을 제시한다.

1960년대와 1970년대에는 T. Adorno, G. Marcuse, E. Fromm이라는 이름으로 대표되는 사회학적 개념이 서유럽과 미국에 널리 퍼졌다. 이러한 이름은 예술 작품의 내부 내재적 구조와 특정 유형의 확립된 사회적 관계의 일치성을 탐구하려는 욕구로 설명됩니다.

최신 시간에는 예술적 시대의 날도 포함됩니다. 아방가르드와 사실주의. 독창성이러한 시대의 특징은 그것들이 순차적으로 발전하는 것이 아니라 역사적으로 병렬적으로 발전한다는 사실에 있습니다.

전위 예술 그룹 N우이 ( 전근대주의, 모더니즘, 신근대주의, 포스트모더니즘)현실적인 그룹과 병행하여 개발 (19세기 비판적 리얼리즘, 사회주의 리얼리즘, 시골 산문, 네오리얼리즘, 마술적 리얼리즘, 심리적 리얼리즘, 지적 리얼리즘).이 시대의 병렬 발전에서 나타납니다역사 운동의 전반적인 가속화.

아방가르드 트렌드의 예술적 개념의 주요 조항 중 하나는 다음과 같습니다. 혼돈, 무질서 "인간 사회의 현대 생활 법칙.예술은 세계 무질서의 법칙을 연구하는 카오스학이 됩니다.

모든 아방가르드 트렌드는 창작 과정과 수용 과정 모두에서 의식을 축소하고 무의식을 증가시킵니다. 이 영역은 대중 예술과 개인의 의식 형성 문제에 큰 관심을 기울입니다.

아방가르드 예술 운동을 통합하는 기능: 우주에서 인간의 위치와 목적에 대한 새로운 시각, 이전에 확립된 규칙과 규범, 전통과

손재주, 형식 및 스타일 분야의 실험, 새로운 예술적 수단 및 기술 검색.

전근대주의 -아방가르드 시대의 예술적 발전의 첫 번째 (초기) 기간; 19 세기 후반 문화의 예술적 경향 그룹으로 최신 예술적 발전의 전체 단계 (잃어버린 환상의 단계)를 엽니 다.

자연주의는 물질-물질 세계에서 육체를 가진 인간의 주장이었던 예술적 개념의 불변인 예술적 방향입니다. 고도로 조직화된 생물학적 개인으로 간주되는 사람일지라도 모든 표현에서 주의를 기울일 자격이 있습니다. 모든 불완전성에도 불구하고 세상은 안정적이며 세상의 모든 세부 사항은 일반적인 관심사입니다.자연주의의 예술적 개념에서 욕망과 가능성, 이상과 현실이 균형을 이루고 사회의 안일함이 느껴지고 자신의 위치에 대한 만족과 세상의 어떤 것도 바꾸지 않으려는 의지가 느껴집니다.

자연주의는 보이는 세계 전체가 자연의 일부이며 초자연적이거나 초자연적인 원인이 아니라 자연의 법칙으로 설명될 수 있다고 주장합니다. 자연주의는 실재론의 절대화와 다윈의 생물학적 이론의 영향을 받아 탄생했으며, 과학적 방법사회에 대한 연구와 테인과 다른 실증주의자들의 결정론적 사상.

인상주의 - 예술적 방향 (19 세기 후반 ~ 20 세기 초), 예술적 개념의 불변은 세계의 아름다움에 감탄하는 세련되고 서정적이며 인상적인 성격의 주장이었습니다.인상주의는 새로운 유형의 현실 인식을 열었습니다. 전형적인 것의 전승을 중시하는 리얼리즘과 달리 인상주의는 작가의 특별하고 개별적이며 주관적인 시각에 주목한다.

인상주의는 색상의 숙달, chiaroscuro, 다양성, 다색의 삶, 존재의 기쁨을 전달하는 능력, 덧없는 조명의 순간과 주변 변화하는 세계의 일반적인 상태를 포착하여 야외를 전달하는 능력-빛의 놀이 사람과 사물 주변의 그림자, 공기 환경, 자연광, 묘사되는 대상에 미적 외관을 부여합니다.

인상주의는 그림(C. Monet, O. Renoir, E. Degas, A. Sisley, V. Van Gogh, P. Gauguin, A. Matisse, Utrillo, K. Korovin)과 음악(C. Debussy 및 M. Ravel, A. Scriabin) 및 문헌(부분적으로 G. Maupassant, K. Hamsun, G. Kellermann, Hofmannsthal, A. Schnitzler, O. Wilde, A. Simone).

절충주의- 작품을 만들 때 과거의 모든 형태, 국가 전통, 솔직한 장식주의, 상호 교환 가능성 및 작품 요소의 동등성, 계층 구조 위반을 포함하는 예술적 방향 (주로 건축에서 나타남) 예술적 시스템과 시스템과 무결성을 약화시킵니다.

절충주의는 다음과 같은 특징이 있습니다. 1) 과도한 장식; 2) 다양한 요소, 모든 스타일 형식의 동등한 중요성; 3) 도시 앙상블의 거대하고 독특한 건물 또는 문학 작품과 문학 과정의 다른 작품 사이의 구별 상실; 4) 통일성의 결여: 파사드는 건물의 본체, 디테일 - 전체로부터, 파사드의 스타일 - 인테리어의 스타일, 인테리어의 다양한 공간의 스타일 - 서로로부터 떨어져 나간다. ; 5) 선택적 대칭 축 구성(파사드의 홀수 창 규칙에서 벗어남), 파사드의 균일성; 6) "non-finito"(작업의 미완성, 구성의 개방성)의 원칙; 7) 강화

저자의 연상 적 사고 (예술가, 글쓰기 라,건축가) 및 뷰어; 8) 고대 전통으로부터의 해방과 다른 시대와 다른 민족의 문화에 대한 의존; 이국적인 것에 대한 갈망; 9) 멀티 스타일; 10) 규제되지 않은 성격(고전주의와 달리), 주관주의, 개인 요소의 자유로운 표현; 11) 민주주의: 보편적이고 비계급 유형의 도시 주택을 만드는 경향.

기능적으로 문학, 건축 및 기타 예술의 절충주의는 "제3의 영역"에 봉사하는 것을 목표로 합니다. 바로크 양식의 핵심 건물은 교회나 궁전이고, 고전주의의 핵심 건물은 국가 건물이며, 절충주의의 핵심 건물은 아파트 건물(“모두를 위한”)입니다. 절충주의적 장식주의는 아파트가 임대되는 아파트 건물에 광범위한 고객을 유치하기 위해 발생한 시장 요소입니다. 수익성있는 주택 - 대량 주택 유형.

모더니즘- 예술적 개념이 역사의 가속과 사람에 대한 압력 강화를 반영하는 예술적 운동을 통합하는 예술 시대 (상징주의, 레이 온주의, 야수파, 원시주의, 입체파, 절정주의, 미래파); 아방가르드의 가장 완벽한 구체화 기간.모더니즘 시대에는 예술사조의 발전과 변화가 급속히 일어났다.

모더니즘 미술 경향은 고전 작품의 유형학적 구조를 해체함으로써 구축됩니다. 그 요소 중 일부는 예술적 실험의 대상이 됩니다. 고전 예술에서는 이러한 요소가 균형을 이룹니다. 모더니즘은 일부 요소를 강화하고 다른 요소를 약화시킴으로써 이러한 균형을 깨뜨렸습니다.

상징주의- 예술적 개념을 확인하는 모더니즘 시대의 예술적 방향 : 시인의 꿈은 기사도와 아름다운 여인입니다.의 꿈

기사도, 시를 채우는 아름다운 여인에 대한 숭배 상징주의.

상징주의가 일어났다프랑스. 그의 스승은 보들레르, 말라르메, 베를렌, 랭보였다.

Acmeism은 "실버 에이지"에 등장한 20 세기 초 러시아 문학의 예술적 방향으로 주로시에 존재했으며 다음과 같이 주장했습니다. 시인- 신비를 풀고 혼돈을 극복하는 세계의 마법사이자 자랑스러운 통치자.

절정에 속한 사람 : N. Gumilyov, O. Mandelstam, A. Akhmatova, S. Gorodetsky, M. Lozinsky, M. 젠케비치, V. Narbug, G. Ivanov, G. Adamovich 및 기타 미래파- 모더니즘 시대의 예술적 방향, 도시적으로 조직된 혼돈의 세계에서 공격적으로 전투적인 성격을 주장합니다.

예술적 정의미래주의 요소 - 역학. 미래파는 무제한 실험의 원칙을 구현하고 문학, 회화, 음악 및 연극에서 혁신적인 솔루션을 달성했습니다.

원시주의- 인간과 세상을 단순화하는 예술적 방향, 어린이의 눈으로 세상을 즐겁고 단순하게 보려고 노력하는 "어른"» 어려움.이 욕망은 원시주의의 강점과 약점을 낳습니다.

원시주의는 문명 이전의 삶의 방식을 갈망하는 과거에 대한 격세유전적 향수입니다.

원시주의는 복잡한 세계의 주요 윤곽을 포착하여 즐겁고 이해하기 쉬운 색상과 선을 찾습니다. 원시주의는 현실에 대한 반작용입니다. 세상은 더 복잡해지고 예술가는 세상을 단순화합니다. 그러나 작가는 그 복잡성에 대처하기 위해 세상을 단순화한다.

입체파 - 현실을 단순화하고 유치하거나 "야만적인" 눈으로 인식하는 기하학적 다양한 원시주의.

원시화의 이전 특성: 기하학적으로 규칙적인 도형의 형태를 통한 세계의 비전.

회화와 조각의 입체파는 이탈리아 예술가 D. Severini, U. Boccione, K. Kappa에 의해 개발되었습니다. 독일어 - E.L. Kirchner, G. 리히터; 미국인 - J. Pollock, I. Rey, M. Weber, 멕시코 Diego Rivera, 아르헨티나 E. Pettoruti 등

입체파에서는 건축 구조가 느껴집니다. 매스는 서로 기계적으로 결합되어 있으며 각 매스는 독립성을 유지합니다. 큐비즘은 조형 예술에서 근본적으로 새로운 방향을 열었습니다. Cubism의 조건부 작품(Braque, Gris, Picasso, Léger)은 모델과의 연결을 유지합니다. 초상화는 원본과 일치하며 알아볼 수 있습니다 (파리 카페의 한 미국 비평가는 기하학적 인물로 구성된 Picasso의 초상화에서만 그에게 알려진 남자를 인정했습니다).

큐비스트는 현실을 묘사하는 것이 아니라 "다른 현실"을 만들어 사물의 외형이 아니라 그 디자인, 건축학, 구조, 본질을 전달합니다. 그들은 "내러티브 사실"을 재현하지 않지만 묘사된 주제에 대한 지식을 시각적으로 구현합니다.

추상화- 20세기 예술의 예술적 방향, 개인이 진부하고 환상적 현실에서 벗어나야 할 필요성을 확인하는 예술적 개념.

추상미술의 작품은 삶의 형식 그 자체에서 벗어나 작가의 주관적인 색채감과 환상을 형상화한다.

추상화에는 두 가지 흐름이 있습니다. 첫 번째 전류 서정적, 정서적, 심리적 추상화-색상 교향곡, 형태없는 색상 조합의 조화.이 추세는 Henri Matisse의 캔버스에 구현된 세계에 대한 인상주의적 인상의 다양성에서 탄생했습니다.

심리적 추상화의 첫 번째 작품의 창시자는 "산"이라는 그림을 그린 V. Kandinsky였습니다.

두 번째 전류 기하학적(논리적, 지적) 추상화("신조형주의")는 비구상적 입체주의입니다. P. Cezanne과 Cubists 새로운 유형서로 다른 것을 결합한 예술 공간 기하학적 모양, 컬러 평면, 직선 및 파선.

절대주의(이 용어의 저자이자 해당 예술 현상인 카지미르 말레비치) - 추상화를 위해 기능을 선명하고 심화시킵니다.말레비치는 1913년 그림 '검은 사각형'으로 '슈프리마티즘' 열풍을 일으켰다. 나중에 Malevich는 그의 미적 원칙을 공식화했습니다. 예술은 시대를 초월한 가치로 인해 지속됩니다. 순수한 조형적 감성 - "예술 작품의 품격" 절대주의의 미학과 시학은 보편적인(슈프리마주의) 그림의 공식과 구성, 즉 기하학적으로 규칙적인 요소의 이상적인 구성을 확인합니다.

Rayonism은 인간 실존의 어려움과 기쁨, 세상의 불확실성을 긍정하는 추상화에 가까운 경향 중 하나로, 모든 사물이 빛을 발하는 다른 출처빛, 이 빛의 해부된 광선으로 판명되고 명확한 형상성을 잃습니다.

루키즘은 1908 - 1910 gg. 러시아 예술가 Mikhail Larionov와 그의 아내 Natalia Goncharova의 작품에서.

동안 네오 모더니즘, 모든 아방가르드 예술 운동은~에서 현실에 대한 그러한 이해 : 사람은 세상의 압력을 견딜 수 없으며 신 인간이됩니다.이 기간 동안 개발

세계와 성격에 대한 즐겁지 않고 비관적인 예술적 개념을 긍정하는 전위 예술 운동이 있습니다. 그들 중 다다이즘, 구성주의, 초현실주의, 실존주의, 신추상주의 등

다다이즘은 예술적 개념을 긍정하는 예술 운동입니다. 세계- 무의미한 광기, 이성과 믿음을 수정합니다.

다다이즘의 원칙은 다음과 같습니다. 언어의 전통을 포함하여 세계 문화의 전통을 깨십시오. 무방비 상태의 사람이 던져지는 광기의 혼돈으로 세상을 생각하는 문화와 현실에서 벗어나십시오. 비관주의, 불신앙, 가치 부정, 일반적인 상실감과 존재의 무의미 함, 이상과 삶의 목적의 파괴. 다다이즘은 문화의 고전적 가치, 새로운 언어와 새로운 가치에 대한 탐색의 위기를 표현한 것입니다.

초현실주의는 신비하고 알 수 없는 세계에서 혼란스러운 사람에 초점을 맞춘 예술 운동입니다.초현실주의의 성격 개념은 불가지론의 공식으로 요약될 수 있다. “나는 사람이지만 내 성격과 세계의 경계가 흐려졌다. 내 "나"가 어디서 시작하고 어디에서 끝나는지, 세상은 어디에 있고 무엇인지 모르겠습니다.

예술적 방향으로서의 초현실주의는 Paul Eluard, Robert Desnos, Max Ernst, Roger Vitran, Antonin Artaud, Rene Char, Salvador Dali, Raymond Quenot, Jacques Prevert에 의해 개발되었습니다.

초현실주의는 원래 다다이즘에서 나왔다. 문학적 방향, 나중에 그림, 영화, 연극 및 부분적으로 음악에서 그 표현을 찾았습니다.

초현실주의에서 인간과 세계, 공간과 시간은 유동적이고 상대적입니다. 그들은 경계를 잃습니다. 미적 상대주의가 선포됩니다. 모든 것이 흐르고 모든 것이

뒤섞인 것 같고 흐릿하다. 아무것도 확실하지 않습니다. 초현실주의는 세계의 상대성을 확인하고 그의가치. 행복과 불행, 개인과 사회 사이에는 경계가 없습니다. 세계의 혼돈 예술적 사고의 혼돈을 일으킴- 이것이 초현실주의 미학의 원리이다.

초현실주의의 예술적 개념은 시간과 역사가 사라지고 사람이 잠재 의식 속에 살고 어려움에 직면하여 무력한 세계의 신비와 알 수 없음을 확인합니다.

표현주의- 주장하는 예술적 방향 : 소외된 사람은 적대적인 세계에 살고 있습니다.당시의 영웅으로서 표현주의는 불안하고 감정에 압도된 성격 [열정으로 찢겨진 세상에 조화를 가져올 수 없습니다. -

예술적 방향으로서의 표현주의는 프로이트의 정신 분석, 후설의 현상학, 신칸트주의 인식론, 비엔나 학파의 철학 및 게슈탈트 심리학과 같은 다양한 과학 활동 영역과의 관계를 기반으로 발생했습니다.

표현주의는 다양한 유형의 예술에서 나타납니다 : M. Chagall, O. Kokotka, E. Munch - 그림에서; A. Rimbaud, A. Yu Strindberg, R. M. Rilke, E. Toller, F. Kafka - 문헌; I. Stravinsky, B. Bartok, A. Schoenberg - 음악.

XX 세기 문화에 기초한 표현주의. 낭만주의를 되살립니다. 표현주의세상에 대한 내재적 공포와 모순 외부 역동성과세상의 불변의 본질에 대한 생각 (개선 가능성에 대한 불신). 예술에 따르면표현주의의 개념, 성격의 본질적인 힘은 반대에서 소외됩니다. 남자와적대적 공공기관: 모든 것이 쓸모가 없습니다. 에크표현주의는 인본주의 예술가의 고통의 표현이며,

세상의 불완전성으로 인해 그에게 야기되었습니다. 성격의 표현주의 개념 : 인간- 그가 살아야만 하는 산업적이고 합리적인 도시 세계와는 거리가 먼 감정적이고 "자연스러운" 존재.

구성주의- 예술적 방향(XX 세기의 20년대), 개념적 불변은 아이디어- 인간의 존재는 그로부터 소외된 산업력의 환경에서 일어난다. 그리고 시간의 주인공- 산업사회의 합리주의자.

회화에서 탄생한 입체파의 신실증주의적 원리는 문학과 예술로 변형되어 확장되어 새로운 방향으로 공고화되어 기술주의, 즉 구성주의의 이념과 수렴되었다. 후자는 산업의 제품을 독립적이고 개인으로부터 소외되며 자신의 가치에 반대하는 것으로 간주했습니다. 구성주의는 과학 기술 혁명의 여명기에 등장했으며 기술주의의 이상을 이상화했습니다. 그는 개인보다 기계와 그 제품을 중요시했습니다. 심지어 가장 재능 있고 휴머니즘 작품구성주의 기술 진보의 소외 요인은 당연시됩니다. 구성주의는 산업 진보, 경제적 편의의 파토스로 가득 차 있습니다. 그것은 기술관료적이다.

구성주의의 미학은 미학의 파괴를 요구하는 공리주의와 미학 사이에서 발전했습니다. 시각 예술과 건축에서 구성주의의 창의적 원리는 가능한 한 공학에 가깝고 수학적 계산, 예술적 수단의 간결함, 구성의 도식주의, 논리화를 포함합니다.

문학에서 예술적 방향으로서의 구성주의는 그룹의 작업에서 발전했습니다(1923-1930).

LCC(구성주의 문학 센터): I.L. Selvinsky, B.N. Agapov, V.M. 인버, H.A. Aduev, E.Kh. Bagritsky, B.I. 가브릴로비치, K.L. Zelinsky (그룹 이론가) 및 기타 구성주의는 또한 연극에 영향을 미쳤습니다 (생체 역학, 연극 공학의 원리를 개발하고 도입 한 Vsevolod Meyerhold의 감독 작업 스테이지 액션서커스 광경의 요소. 구성주의 사상은 그 영향력으로 다양한 형태의 예술을 포용했지만 건축에 가장 큰 영향을 미쳤다. 이것은 특히 Le Corbusier, I. Leonidov, V.A의 작업에 영향을 미쳤습니다. Shchuko와 V.G. 겔프리히.

실존주의- 인간 존재의 개념, 이 세상에서의 그의 위치와 역할, 신과의 관계. 실존주의의 본질- 본질에 대한 존재의 우위성(인간 자신이 자신의 존재를 형성하고 해야 할 것과 하지 말아야 할 것을 선택하여 본질을 존재하게 합니다). 실존주의는 부조리한 세상에서 고독하고 이기적인 자기 가치 있는 인격을 긍정한다. 실존주의에서 개인은 역사 위에 있다.

예술적 개념에서 실존주의(J.P. Sartre, A. Camus)는 인간 존재의 기초 자체가 불합리하다고 주장합니다. 이야기는 나쁨에서 더 나 빠지고 다시 나쁨으로 돌아갑니다. 상승은 없고 다람쥐만 있다 바퀴인류의 삶이 무의미하게 돌아가는 역사.

실존주의의 예술적 개념에 의해 확인되는 근본적인 외로움은 정반대의 논리적 결과를 가져옵니다. 사람이 인간성으로 계속되는 삶은 부조리하지 않습니다. 그러나 사람이 외톨이면 세상의 유일한 가치라면 사회적으로 평가 절하되고 미래가 없으며 죽음은 절대적입니다. 그것은 사람을 지우고 인생은 무의미해집니다.

신추상주의(두 번째 물결 추상화) - 자발적이고 충동적인 자기 표현; 순수한 표현력이라는 이름으로 현실을 묘사하는 구상성에 대한 근본적인 거부; 색으로 포착한 의식의 흐름.

신 추상화는 J. Paul Lak, De Kuhn 및 Yig, A. Manisirer 등 새로운 세대의 추상화 주의자에 의해 만들어졌으며 초현실적 기술과 "정신적 자동화"의 원리를 마스터했습니다. Paul Lak은 창작 행위에서 작품이 아니라 창작 과정 자체를 강조합니다. 이 과정은 그 자체로 끝이 되고 여기서 '회화-액션'의 기원이 형성된다.

신 추상화의 원칙은 M. Brion, G. Reid, Sh.-P에 의해 입증되었습니다. 양조하다, M. Raton. 이탈리아 이론가 D. Severini는 현실이 소성 표현에 영향을 미치지 않기 때문에 현실을 잊을 것을 촉구했습니다. 또 다른 이론가 M. Zefor는 추상 회화의 장점은 인간 생활의 정상적인 환경에서 아무것도 전달하지 않는다는 점이라고 생각합니다. 사진은 회화의 구상성을 제거하고 회화만이 작가의 주관적 세계를 드러낼 수 있는 표현적 가능성을 남겼다.

추상주의와 신추상주의 이론의 약한 고리는 창의성과 추측, 진지함과 농담, 재능과 평범함, 기술과 속임수를 구별하는 명확한 가치 기준이 없다는 것입니다.

추상화와 신추상주의(색상과 형태의 조화, 색상의 강도로 인해 크기가 다른 평면의 "균형" 생성)의 예술적 솔루션은 건축, 디자인, 장식 예술, 연극, 영화 및 텔레비전에 사용됩니다.

포스트모더니즘예술적 시대는 다음과 같이 주장하는 예술적 패러다임을 전달합니다. 인간은 세상의 압력을 견디지 못하고 포스트휴먼이 된다.이것의 모든 예술적 방향

기간이 패러다임에 스며들어 세계와 성격에 대한 불변의 개념을 통해 그것을 표현하고 굴절시킵니다. 팝아트, 소노푸크무카, 우화술, 점묘법, 극사실주의, 해프닝 등

팝 아트- 새로운 비유적 예술. 팝 아트는 예술적이고 미학적 지위가 부여되는 물질의 거친 세계로 현실에 대한 추상주의적 거부에 반대했습니다.

팝아트 이론가들은 어떤 맥락에서 각각의 오브제는 본래의 의미를 잃고 예술 작품이 된다고 주장한다. 따라서 작가의 과업은 예술적 대상의 창작이 아니라 일상적 대상에 대한 인식을 위한 어떤 맥락을 조직함으로써 예술적 성질을 부여하는 것으로 이해된다. 물질세계의 미학화는 팝아트의 원리가 된다. 아티스트는 이를 위해 레이블과 광고의 시학을 사용하여 창작물의 매력, 가시성 및 명료성을 달성하기 위해 노력합니다. 팝 아트는 일상적인 사물의 구성이며 때로는 모델이나 조각과 결합됩니다.

구겨진 자동차, 색이 바랜 사진, 상자에 붙인 신문지와 포스터 조각, 유리병 아래에 채워진 닭고기, 흰색 유성 페인트로 칠해진 너덜너덜한 신발, 전기 모터, 낡은 타이어 또는 가스 렌지 - 이것들은 팝아트의 예술 전시물입니다.

팝 아트 아티스트 중에는 E. Warhol, D, Chamberlain, J. Dine 등이 있습니다.

아트 디렉션으로서의 팝 아트에는 다양한 종류(트렌드)가 있습니다. 옵 아트(예술적조직화된 광학 효과, 선과 점의 기하학적 조합), env-apm(시청자를 둘러싼 환경의 구성, 예술적 조직), 이메일(전기 모터의 도움으로 움직이는 물체

및 건축, 이러한 팝 아트 경향은 독립적인 예술적 방향인 키네티즘(kinetism)으로 두드러졌습니다.

팝 아트는 "대량 소비" 사회의 소비자 정체성 개념을 제시했습니다. 팝 아트의 이상적인 성격은 상품 구성의 미학적 정물이 정신 문화를 대체해야 하는 인간 소비자입니다. 상품으로 대체된 말, 사물로 대체된 문학, 유용성으로 대체된 아름다움, 물질에 대한 탐욕, 상품 소비, 영적 필요를 대체하는 것은 팝아트의 특징이다. 이 방향은 기본적으로 독립적인 사고를 박탈하고 광고 및 매스 미디어에서 "그의" 생각을 빌리는, 텔레비전 및 기타 미디어에 의해 조작되는 사람인 대중적이고 창의적이지 않은 사람을 지향합니다. 이 성격은 획득자와 소비자의 주어진 역할을 수행하도록 팝 아트에 의해 프로그래밍되어 현대 문명의 소외된 영향을 성실하게 파괴합니다. 팝 아트 성격 - 대중 문화 좀비.

극사실주의 ~ 예술적 개념이 변하지 않는 예술 운동: 비인격적 리빙 시스템잔인하고 거친 세상에서.

극사실주의 - 묘사된 대상의 가장 작은 세부 사항을 전달하는 그림 같은 초자연주의 작품을 만듭니다. 초현실주의의 플롯은 의도적으로 진부하고 이미지는 단호하게 "객관적"입니다. 이 방향은 예술가를 미술의 일반적인 형식과 수단, 특히 팝 아트가 거부한 회화 캔버스로 되돌립니다. 극사실주의는 인간과 소외된 것으로 표현되는 주유소, 자동차, 상점 창문, 주거용 건물, 전화 박스와 같은 도시 환경의 죽은 인간이 만든 "두 번째"자연을 그림의 주요 주제로 만듭니다.

극사실주의는 과도한 도시화의 결과, 환경의 생태계 파괴를 보여주며 대도시가 비인간적인 환경을 조성하고 있음을 증명한다. 주요 주제극사실주의 - 현대 도시의 비인격적인 기계화된 삶.

극사실주의의 이론적 근거는 이데올로기화된 형태의 비유적 사고에서 벗어날 필요성을 확인하는 프랑크푸르트 학파의 철학적 사상입니다.

삽화 사실주의고도로 확대된 사진을 기반으로 하며 종종 극사실주의로 식별됩니다. 그러나 이미지를 만드는 기술과 가장 중요한 것은 세계와 성격에 대한 예술적 개념의 불변성 측면에서 모두 가깝지만 다른 예술적 방향입니다. 극사실주의자는 캔버스에 회화적 수단으로 사진을 모방했고, 포토리얼리스트는 사진을 가공(페인트, 콜라주)하여 회화를 모방했다.

포토리얼리즘은 다큐멘터리와 예술적 개념의 우선 순위를 확인합니다. 신뢰할 수 있고 평범한 세상에서 신뢰할 수 있고 평범한 사람.

포토리얼리즘의 목적은 현대 일상의 이미지다. 거리, 행인, 상점 창문, 자동차, 신호등, 집, 가정 용품은 포토 리얼리즘 작품에서 진정성 있고 객관적이며 매우 유사하게 재현됩니다.

포토 리얼리즘의 주요 특징 : 1) 추상화의 전통에 반대하는 구상 성; 2) 음모에 대한 매력; 3) "현실적인 진부함"과 다큐멘터리를 피하려는 욕구; 4) 사진 기술의 예술적 성취에 대한 의존.

음파학- 음악의 방향: 저자의 "나"를 표현하는 음색의 연주.대표자에게 중요한 것은 음조가 아니라 음색입니다. 그들은 새로운 것을 찾고 있습니다. 뮤지컬색상, 틀에 얽매이지 않는 소리: 그들은 지팡이 위에서 연주합니다.

톱, 피아노 현에 젓가락, 데크에서 때리고, 리모콘,손수건으로 마우스피스를 닦으면 소리가 납니다.

순수한 경쾌한 음악에서 선율, 화음, 리듬은 특별한 역할을 하지 않고 음색만이 중요합니다. 이를 수정해야 할 필요성으로 인해 가늘고 대담하며 물결 모양의 원뿔 모양의 선 형태로 녹음 음색의 특수한 그래픽 형식이 생겨났습니다. 때로는 연주자가 연주해야 하는 범위도 표시됩니다.

소노라 음악의 창시자는 폴란드 작곡가 K. 펜데레츠키였으며 그의 이니셔티브는 K. 세로키, S. 부소티 등에 의해 계속되었습니다.

뮤지컬 점묘법- 전방 시야의 방향 * 음악 구조의 파열, 레지스터의 분산, 리듬 및 박자 기호의 복잡성, 풍부한 일시 중지가 특징입니다.

음악적 점묘법은 (세계의 음악적, 예술적 전통과 전통적인 음악적 기호학적 부호를 사용하여 이해할 수 있는 현실로부터) 이해 가능한 예술적 현실을 창조하는 것을 거부합니다. Pointillism은 개인을 영혼의 세계로의 이주로 향하게 하고 주변 세계의 분열을 확인합니다.

알레아토리카- 인생은 우연이 지배한다는 철학적 개념에 입각한 문학과 음악의 예술적 방향- 무작위 상황의 세계에서 플레이어.

Aleatorics의 대표자 : K. Stockhausen, P. Boulez, S. Bussotti, J. Cage, A. Pusser, K. Serotsky 및 기타. 우연은 칩(주사위)을 던지거나, 체스를 두거나, 페이지를 섞거나, 조각을 바꾸거나,

즉흥 연주: 음악 텍스트는 "기호-기호"로 쓰여진 다음 자유롭게 해석됩니다.

사고- 이것은 서양의 현대 예술 문화 유형 중 하나입니다. A. Keprou는 일어나는 "Courtyard", "Creations"의 첫 작품의 저자였습니다. 해프닝 퍼포먼스는 공연자들의 불가사의하고 때로는 비논리적인 행동을 수반하며, 사용 중이거나 심지어 매립지에서 가져온 소품으로 만든 풍부한 소품이 특징입니다. 해프닝 참가자들은 밝고 과장되게 우스꽝스러운 의상을 입고 공연자의 무생물, 상자 또는 양동이와 닮은 점을 강조합니다. 예를 들어 일부 공연은 타포린 아래에서 고통스럽게 풀어주는 것으로 구성됩니다. 동시에 배우들의 개별 행동은 즉흥적입니다. 때때로 배우는 그들을 도와 달라는 요청으로 청중에게로 향합니다. 행동에 시청자를 포함시키는 것은 해프닝의 정신에 해당합니다.

해프닝에 의해 제시된 세계와 성격의 개념은 다음과 같이 공식화될 수 있습니다.- 일련의 무작위 사건에서 사람은 주관적으로 완전한 자유를 느껴야 하지만 실제로는 단일 행동에 복종하고 조종당합니다.

Happening은 라이트 페인팅을 사용합니다. 빛은 지속적으로 색상과 강도를 변경하고 배우를 직접 향하거나 다른 재료로 만들어진 스크린을 통해 빛납니다. 종종 음향 효과(사람의 목소리, 음악, 땡그랑거리는 소리, 탁탁거리는 소리, 갈리는 소리)가 동반됩니다. 사운드는 때때로 매우 강하고 예상치 못한 충격 효과를 위해 설계되었습니다. 프레젠테이션에는 투명 필름과 필름 프레임이 포함됩니다. Laura는 방향성 물질도 사용합니다. 연기자는 감독으로부터 작업을 받지만 참가자의 작업 시간은 결정되지 않습니다. 누구나 원할 때마다 게임을 떠날 수 있습니다.

사건은 주차장, 고층 건물로 둘러싸인 안뜰, 지하 등 다양한 장소에서 이루어집니다. 성벽, 다락방. 이 행동의 원칙에 따라 일어나는 공간은 예술가와 관람자의 상상력을 제한해서는 안됩니다.

해프닝 이론가 M. Kerby는 이러한 유형의 스펙터클을 연극 분야에 언급하지만, 그는 해프닝이 공연의 전통적인 구조(플롯, 캐릭터 및 갈등)가 없다는 점에서 해프닝이 연극과 다르다는 점에 주목합니다. 다른 연구자들은 해프닝의 본질을 연극이 아닌 그림과 조각과 연관시킵니다.

그 기원과 함께 해프닝은 20세기 초의 예술적 탐색으로 거슬러 올라가며, 일부 화가와 조각가들이 그림이나 조각에서 그들의 창작 과정으로 초점을 옮기려는 시도로 거슬러 올라갑니다. "액션 페인팅"의 기원: J. Pollock의 "물방울 튀기기", De Kooning의 "베기" 스트로크, J. Mathieu의 의상을 입은 화보 공연.

자기 파괴적인 예술- 이것은 포스트모더니즘의 이상한 현상 중 하나이다. 페인트로 칠한 그림은 청중 앞에서 희미 해집니다. 1975년 미국에서 출판되고 영국에서 재인쇄된 책 "Nothing". 192페이지로 되어 있고 한 줄도 없습니다. 저자는 자신이 생각을 표현했다고 주장합니다. 나는 당신에게 말할 것이 없습니다. 이 모든 것은 자기 파괴적인 예술의 예입니다. 그것은 또한 음악으로 표현됩니다. 무너져가는 피아노나 썩어가는 바이올린 등으로 곡을 연주하는 것입니다.

개념주의- 이것은 서양 미술의 예술적 경향으로, 예술적 개념에서 문화의 직접적인(즉각적인) 의미에서 분리되고 지적 활동의 미학적 산물에 둘러싸인 사람을 확인합니다.

개념주의 작품은 사진, 텍스트의 복사, 전보, 복제, 그래픽, 숫자 열, 구성표와 같이 질감과 모양이 예측할 수 없을 정도로 다릅니다. 개념주의는 의도된 목적을 위해 인간 활동의 지적 산물을 사용하지 않습니다. 수신자는 텍스트의 의미를 읽고 해석해서는 안 되지만, 텍스트를 순전히 미학적 제품으로 인식하고 외관상 흥미로워야 합니다.

개념주의의 대표자; 미국 예술가 T. Atkinson, D. Bainbridge, M. Baldwin, X. Harrell, Joseph Kossuth, Lawrence Weiner, Robert Berry, Douglas Huebler 등.

19세기 비판적 사실주의,- 세계와 인간은 불완전하다. 출구- 폭력과 자기 개선으로 악에 저항하지 않습니다.

중 사회주의 리얼리즘- 예술적 개념을 확인하는 예술적 방향: 사람은 사회적으로 활동적이며 폭력적인 수단에 의한 역사 창조에 포함됩니다."

농민 리얼리즘- 농민이 도덕성의 주된 전달자이자 국민 생활의 지원자라고 주장하는 예술적 방향.

농민 리얼리즘(마을 산문) - 러시아 산문의 문학적 방향(60~80년대); 중심 테마는 모던 빌리지, 주인공-농민은 인민의 유일한 참된 대표자이자 이상의 전달자입니다.

네오리얼리즘- 전후 이탈리아 영화와 부분적으로는 문학에서 나타난 20세기 리얼리즘의 예술적 방향. 특징: 네오리얼리즘은 민중의 인간, 삶에 대한 깊은 관심을 보였다. 보통 사람들: 세부 사항에 대한 예리한 관심, 관찰 및 제2차 세계 대전 이후 삶에 들어온 요소에 대한 고착.생산-

신현실주의의 가르침은 인본주의 사상, 단순한 삶의 가치의 중요성, 인간 관계에서의 친절과 정의, 재산 상태에 관계없이 사람들의 평등과 존엄성을 긍정합니다.

매직 리얼리즘- 개념을 확인하는 리얼리즘의 예술적 방향 : 사람은 현대와 역사, 초자연과 자연, 초자연과 평범을 결합한 현실에 살고 있습니다.

특질 마술적 사실주의- 환상적인 에피소드는 일상의 현실로서 일상 논리의 법칙에 따라 전개됩니다.

심리적 사실주의- 개인이 책임을 진다는 개념을 제시하는 20세기 예술 운동. 영적 세계는 사람들의 형제애를 증진하고 자기 중심주의와 외로움을 극복하는 문화로 채워져야 합니다.

지적 사실주의- 이것은 아이디어의 드라마가 펼쳐지고 얼굴의 인물이 작가의 생각을 "연기"하는 작품에서 그의 예술적 개념의 다양한 측면을 표현하는 사실주의의 예술적 방향입니다.지적 리얼리즘은 작가의 개념적이고 철학적인 사고방식을 전제로 한다. 심리적 리얼리즘이 사고 운동의 가소성을 전달하고 인간 영혼의 변증법, 세계와 의식의 상호 작용을 드러내면 지적 리얼리즘은 실제 문제를 예술적이고 설득력있게 해결하고 세계 상태를 분석합니다.

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문화의 합리주의 토대

16세기와 17세기의 문화 사이에 완벽하게 정확한 경계를 긋는 것은 불가능합니다. 이미 16세기에 세계에 대한 새로운 생각이 이탈리아 자연 철학자들의 가르침에서 구체화되기 시작했습니다. 그러나 우주 과학의 진정한 전환점은 코페르니쿠스의 태양 중심 이론을 발전시킨 Giordano Bruno, Galileo Galilei 및 Kepler가 세계의 복수성에 대한 결론에 도달한 16세기와 17세기 초에 발생합니다. 망원경과 현미경의 발명으로 무한히 먼 것과 무한히 작은 것의 존재가 인간에게 드러났을 때 지구가 중심이 아니라 작은 입자에 불과한 우주의 무한.

17세기에 인간에 대한 이해, 세계에서의 그의 위치, 개인과 사회의 관계가 변했습니다. 르네상스 남자의 성격은 절대적인 통일성과 완전성이 특징이며 복잡성과 발전이 없습니다. 르네상스의 성격은 좋은 힘인 자연과 조화를 이루며 자신을 주장합니다. 사람의 에너지와 재산이 그의 삶의 길을 결정합니다. 그러나 이 "목가적인" 휴머니즘은 더 이상 적합하지 않았습니다. 새로운 시대사람이 자신을 우주의 중심으로 인식하지 않을 때, 삶의 모든 복잡성과 모순을 느꼈을 때, 봉건적 가톨릭 반동에 맞서 치열한 투쟁을 벌여야 할 때.

17 세기의 성격은 르네상스의 성격처럼 그 자체로 가치가 없으며 항상 환경, 자연, 그리고 자신을 보여주고 싶어하는 대중에게 인상을주고 확신시키는 데 달려 있습니다. 한편으로 대중의 상상력을 자극하고 다른 한편으로 대중을 설득하려는 이러한 경향은 17세기 예술의 주요 특징 중 하나입니다.

17세기 미술은 르네상스 미술과 마찬가지로 영웅숭배가 특징이다. 그러나 이것은 행동이 아니라 감정과 경험이 특징 인 영웅입니다. 이것은 예술뿐만 아니라 17세기 철학에서도 입증된다. Descartes는 열정의 교리를 만드는 반면 Spinoza는 인간의 욕망을 "마치 선, 평면 및 신체 인 것처럼"고 생각합니다.

세계와 인간에 대한 이러한 새로운 인식은 17세기에 그것을 어떻게 사용하느냐에 따라 이중적인 방향을 취할 수 있었다. 이 복잡하고 모순적이며 다면적인 자연과 인간 정신의 세계에서 혼란스럽고 비합리적이며 역동적이고 감정적인 측면, 환상적인 본성, 감각적 특성이 강조될 수 있습니다. 이 경로는 바로크 양식으로 이어졌습니다.

그러나 이 혼돈 속에서 진리와 질서를 꿰뚫어 보는 명확하고 뚜렷한 생각, 갈등과 싸우는 생각, 열정을 극복하는 이성에 중점을 둘 수도 있습니다. 이 길은 고전주의로 이어졌습니다.

이탈리아와 프랑스에서 각각 고전적인 디자인을 받은 바로크와 고전주의는 유럽 전역에 어느 정도 퍼져 나갔고 17세기 예술 문화의 지배적인 경향이 되었습니다.

바로크의 미학적 원리

바로크 양식은 작은 국가로 분열된 이탈리아, 반개혁과 강력한 봉건적 반동을 경험한 부유한 시민이 지주 귀족으로 전락한 나라, 매너리즘의 이론과 실천이 번성했던 나라, 그리고 동시에 르네상스 예술 문화의 가장 풍부한 전통이 그 모든 광채 속에서 보존되었습니다. 바로크는 매너리즘에서 주관성을, 르네상스에서 현실에 대한 열정을 가져왔지만 둘 다 새로운 스타일의 굴절에서 가져왔습니다. 그리고 매너리즘의 잔재가 17세기의 첫 번째와 두 번째 10년에도 계속 영향을 미쳤지만, 본질적으로 이탈리아에서 매너리즘의 극복은 1600년까지 완료된 것으로 간주될 수 있습니다.

바로크 미학의 특징적인 문제 중 하나는 수사학에서 비롯된 설득의 문제입니다. 수사학은 진실과 타당성을 구별하지 않습니다. 설득의 수단으로서 그들은 동등한 것처럼 보입니다. 따라서 바로크 예술의 환상적이고 환상적이며 주관주의는 주관적이고 오해의 소지가있는 타당성 인상을 만드는 효과를 생성하는 "예술"기술의 분류와 결합됩니다.

바로크 미학의 주요 개념이 설득의 능력이라는 사실에 근거하여 예술 작품이라는 특정한 영향 도구의 도움으로 관객을 설득하는 능력으로 이해됩니다. 수사학은 연설을 장식하고 개념과 대상을 보다 쉽게 ​​인식할 수 있는 형태로 제공합니다. 수사학은 종종 자신을 수사학과 동일시하는 문학 및 시와 불가분의 관계가 있습니다. 설득의 능력은 대상을 설득하고, 만지고, 놀라게 해야 합니다. 그러므로 작가는 자신의 작품이 누구를 대상으로 하는지 아주 세세한 부분까지 알고 있어야 하며, 작품을 창작할 때 이를 연구하고 이 지식에 따라야 합니다.

효과로 인해 시청자, 독자, 청취자를 설득하는 인정되고 의무적인 방법이 있습니까? 의도 한 사람을 설득하기 위해 주요 목표를 달성한다면 모든 방법이 적합합니다. 그런 점에서 예술 작품의 진위 여부의 문제는 뒷전으로 밀려나고 하찮게 여겨진다. 환상이 원리가 됩니다. 독자와 시청자는 먼저 기절하고 놀라야하며 이는 이상하고 비정상적으로 구성된 그림을 능숙하게 선택하여 수행 할 수 있습니다.

대부분의 바로크 이론가는 작가 였지만 그들의 진술에서 다양한 유형의 예술의 수렴을 향한 바로크 시대의 주요 추세를 분명히 느낄 수 있습니다. 모든 예술은 서로 연결되어 있으며 하나의 본질을 가지고 있습니다. 표현 방식만 다릅니다.

고전주의 미학의 합리주의와 규범주의

고전주의는 예술의 가장 중요한 영역 중 하나입니다. 시인과 작가, 화가와 음악가, 건축가, 조각가, 배우의 화려한 은하계를 제시하면서 여러 세대의 작품과 창의성에 자리 잡은 고전주의는 인류의 예술적 발전 경로에 비극과 같은 이정표를 남겼습니다. 코르네유, 라신, 밀튼, 볼테르,코메디 몰리에르음악 룰리,시 라 퐁텐, 베르사유의 공원 및 건축 앙상블, Poussin의 그림.

고전주의는 16세기부터 계산을 시작하여 17세기를 지배하고 18세기와 19세기 초에 강력하고 지속적으로 자신을 주장합니다. 역사 자체는 고전주의 예술 시스템의 전통의 생존 가능성과 그 밑에 깔린 세계와 인간 개념의 가치, 주로 고전주의의 도덕적 명령적 특성을 확인합니다.

"고전주의"(라틴어 고전주의 - 모범적)라는 단어는 고대 "샘플"에 대한 새로운 예술의 꾸준한 방향을 구현했습니다. 그러나 고대 정신에 대한 충실도는 고전 주의자에게 이러한 고대 모델의 단순한 반복이나 고대 이론의 직접적인 복사를 의미하지 않았습니다. 고전주의는 절대왕정 시대와 그 기반이 되는 귀족과 관료주의를 반영한 ​​것이었다. 그리스와 로마의 예술에 호소하십시오. 순도 검증 각인르네상스 시대는 이미 이러한 추세의 많은 특징을 포함하고 있지만 그 자체로는 여전히 고전주의라고 할 수 없습니다.

절대왕정은 프랑스 역사에서 이중적인 역할을 해왔다. 절대 군주제의 문화 정책과 그 미학적 교리 인 고전주의는 동일한 이중성으로 구별되었습니다. 군주제 법원은 모든 예술적 힘을 중앙 집중식 조직에 종속시키려는 욕구로 특징지어졌습니다. 리슐리외 추기경은 문학과 언어 분야의 공식 센터인 프랑스 아카데미를 설립했습니다. 루이 14세 때 미술 아카데미가 설립되었습니다. 이러한 예술 문화 센터에서는 단일 문학 언어를 만들고 지방적 특징과 고대 유물에서 해방하고 올바른 문학 연설을 개발하고 장르를 분류하는 등 많은 작업이 수행되었습니다. 가장 저명한 화가와 예술 이론가를 모은 예술 아카데미도 비슷한 활동에 참여했습니다. 일반적으로 이 모든 활동은 점진적으로 중요했습니다.

예술 규범에 따르면 예술가는 주로 "고귀한 디자인"을 가져야했습니다. 그림의 줄거리는 교훈적인 가치가 있었을 것입니다. 따라서 모든 종류의 알레고리가 특히 높이 평가되었으며, 다소 전통적으로 촬영된 삶의 이미지가 일반적인 아이디어를 직접 표현했습니다. 가장 높은 장르는 고대 신화, 유명한 문학 작품의 음모, 성경 등을 포함하는 "역사적"으로 간주되었습니다. 초상화, 풍경, 실제 장면은 "작은 장르"로 간주되었습니다. 가장 하찮은 장르는 정물화였다.

시에서 고전주의는 특정 규칙에 따라 주제의 합리적 발전을 전면에 내세웠습니다. 이것의 가장 놀라운 예는 "시적 예술"입니다. 부알로- 아름다운 구절로 시작되고 흥미로운 아이디어가 많이 포함된 논문입니다. Boileau는 시적 예술에서 내용의 우선성에 대한 요구를 제시했지만, 이 원칙은 감정이 이성에 대한 추상적 종속의 형태로 너무 일방적 인 형태로 그에게 표현되었습니다.

유럽 ​​계몽주의의 미학

계몽주의의 미학적 이론은 17-18세기 초기 부르주아 혁명 중에 형성되었으며 그 시대의 이데올로기와 문화의 일부입니다. 계몽가들은 낡은 사회 제도의 재편이 선진 사상의 보급, 무지, 종교적 마약, 중세 스콜라주의, 비인도적인 봉건적 도덕, 예술 및 미학에 대한 투쟁을 통해 수행되어야 한다고 믿었습니다. 봉건 절대주의 국가.

아무리 진취적이어도 계몽주의자들은 시대의 한계를 넘지 못했다. 조화로운 사회의 음모에서 계몽가들은 추상적 인 "시민", 그의 정치적, 도덕적 의식에 의존했으며 실제로 자본주의 아래에서 형성된 실제 사람이 아닙니다.

계몽가들은 도덕, 정치, 미학 교육을 통해 평등과 정의의 원칙에 따라 사회 변혁을 이루려고 노력했습니다. 그들은 사익과 공익 사이, 개인의 열망과 의무 사이, 개인과 사회 사이에 모순이 있다는 사실을 아주 분명하게 인식하고 있었습니다. 그들은 주로 미학 교육을 통해 이러한 모순을 해결하기를 희망했습니다. 따라서 그들은 미적 원리가 사람들의 타고난 이기심을 완화하여 사람을 "개인"으로 만들 수 있다는 확신을 가졌습니다.

새로운 사람인 "시민"을 교육하는 관점에서 계몽가들은 아름다움, 숭고함, 조화, 우아함, 취향과 같은 기본 개념을 고려했습니다. 버크, 디드로 ); 예술의 본질과 사회적 기능의 문제, 예술적 갈등, 성격, 예술의 진실성 등을 같은 정신으로 다루었다. 계몽주의 미학 개념의 주요 주제는 사실주의와 휴머니즘의 원리인 높은 시민적 파토스의 예술을 옹호하는 것이었다. 그는 아름다운 것과 도덕적인 것의 관계에 대해 이야기했습니다. 샤프츠베리 .

미학의 범주를 해석함에 있어서 계몽가들은 지식 이론의 방향인 감각주의의 원칙에서 출발하여 관능이 신뢰할 수 있는 지식의 주요 형태라는 것이다. 감각주의를 특징짓는 고전적인 공식은 Stoics에 속합니다. "이전에 감각에 없었던 것은 마음에 없습니다."

미학 주제의 이론적 디자인

독일 계몽주의 미학의 창시자이자 철학적 지식의 독립적인 부분의 "대부"는 바움가르텐 . 그의 인식론 체계는 미학과 논리라는 두 부분으로 나뉩니다. 첫 번째는 "낮은"감각 지식, 두 번째는 더 높은 "지적"이론이었습니다. 하위 지식을 지정하기 위해 그는 감각, 느낌 및 지식으로 동시에 해석되는 "미학"이라는 용어를 선택했습니다. 그러므로 논리가 지적 지식의 과학, 즉 사고의 법칙과 형식이라면 미학은 감각적 지식의 과학이다. 따라서 판단에는 "논리적"과 "민감한"(감각적) 두 가지 유형의 판단이 있습니다. 전자는 분명한 생각에 근거하고 후자는 모호한 생각에 근거한다. 그는 명료한 생각에 근거한 판단을 이성 판단이라고 부르고 모호한 생각에 근거한 판단을 취향 판단이라고 부른다. 이성의 판단은 우리에게 진실을, 취향의 판단은 우리에게 아름다움을 줍니다. 마음의 판단과 취향의 판단의 객관적 근거는 완전성, 즉 대상과 개념의 일치입니다.

계몽시대 예술의 본질과 공공목적

예술의 본질은 독일 계몽가가 자연을 모방하는 데서 보았습니다. 윈켈만. 자연의 아름다움을 모방하는 것은 단일 대상을 향하거나 여러 단일 대상에 대한 관찰을 함께 수집할 수 있습니다. 첫 번째 경우 유사한 사본 인 초상화가 두 번째 이상적인 이미지로 얻어집니다. Winkelman은 두 번째 방법이 더 유익하다고 생각합니다. 여기에서 작가는 카피스트가 아니라 진정한 창작자로서 이미지를 창조하기 전에 아름다움의 일반적인 개념을 그린 다음 그 원형을 따르기 때문입니다. 이상적인 아름다움은 물질의 일반적인 형태를 초월하고 한계를 극복합니다.

미학 아름다움을 이해하고 창조하며 예술의 이미지로 표현되는 감각인지의 과학.

"미학"의 개념은 18세기 중반에 과학적 용도로 도입되었습니다. 독일 계몽주의 철학자 알렉산더 고틀립 바움가르텐 미학, 1750). 이 용어는 그리스어 단어에서 나옵니다.

aisthetikos 느낌, 감각 지각에 관한 것. 바움가르텐은 미학을 독립적인 철학적 분과로 꼽았다. 미학의 주제 예술과 아름다움은 오랫동안 연구의 대상이었습니다. 2000년 이상 동안 미학은 철학, 신학, 예술적 실천 및 예술 비평의 틀 안에서 발전해 왔습니다.

개발 과정에서 주제가 더 복잡하고 풍부해졌습니다. 미학. 고대에 미학은 아름다움과 예술의 본질에 대한 일반적인 철학적 질문을 다루었습니다. 신학은 하나님을 아는 도구 중 하나인 중세 미학에 큰 영향을 미쳤다. 르네상스 시대에는 주로 예술적 실천 분야에서 미적 사상이 발전했으며 예술적 창의성과 자연과의 연결이 주제가되었습니다. 뉴에이지 초기에 미학은 예술의 규범을 형성하고자 했습니다. 정치는 예술적 창의성의 사회적 목적, 도덕적, 인지적 중요성에 초점을 맞추면서 계몽주의의 미학에 큰 영향을 미쳤습니다.

독일철학의 고전인 임마누엘 칸트는 전통적으로 미학의 대상을 예술에서 아름다운 것으로 여겼다. 그러나 칸트에 따르면 미학은 아름다움의 대상을 연구하는 것이 아니라 아름다움에 대한 판단, 즉 미학적 판단력에 대한 비판이다. 게오르크 헤겔은 미학의 주제를 예술철학 또는 예술활동철학으로 정의하고 미학은 세계정신의 체계 속에서 예술의 위치를 ​​결정하는 일이라고 믿었다.

앞으로 미학의 주제는 예술의 어떤 방향에 대한 이론적 실증, 분석, 분석으로 좁혀졌다. 예술적 스타일, 예를 들어 낭만주의 (Novalis), 사실주의 (V. Belinsky, N. Dobrolyubov), 실존주의 (A. Camus, J.-P. Sartre). 마르크스주의자들은 미학을 자연의 과학, 현실과 사회의 예술적 문화에 대한 미적 동화의 법칙으로 정의했다.

A. F. Losev는 미학의 주제를 인간과 자연이 만든 표현 형식의 세계로 간주했습니다. 그는 미학이 아름다운 것뿐만 아니라 추한 것, 비극적인 것, 코믹한 것 등을 연구하므로 일반적으로 표현의 과학이라고 믿었습니다. 이를 바탕으로 미학은 주변 세계의 표현 형태에 대한 감각 지각의 과학으로 정의할 수 있다. 이런 의미에서 예술 형식의 개념은 예술 작품과 동의어입니다. 지금까지 말한 모든 것에서 우리는 미학의 주제가 움직이고 변할 수 있다는 결론을 내릴 수 있으며 역사적 관점에서 이 문제는 여전히 열려 있습니다.

미적 활동 예술 작품은 인간의 미적 활동의 최고 형태인 예술 활동의 결과로 만들어집니다. 그러나 세계에 대한 미학적 탐구의 영역은 예술 그 자체보다 훨씬 넓다. 또한 디자인, 정원 및 공원 문화, 일상 생활 문화 등 실용적인 측면을 다룹니다. 이러한 현상은 기술적이고 실용적인 미학에 관여합니다. 기술적 미학은 디자인 이론, 산업적 수단을 통한 미의 법칙에 따라 세계를 탐구하는 것입니다. 기술 미학의 아이디어는 19세기 중반에 시작되었습니다. 영국에서. 그의 작품에서 존 러스킨 라파예트 이전(1851) 및 예술의 정치경제학(1857)은 미적으로 가치 있는 제품의 개념을 도입했습니다. 이론에 윌리엄 모리스 (작품 장식 예술, 현대 생활과의 관계, 1878;뜬금없는 소식, 혹은 행복의 시대, 1891 등) 및 실용 (예술 산업 회사 설립) 수준은 노동의 미학, 예술 산업의 지위, 디자인, 예술 및 공예, 환경의 미적 구성 문제를 개발했습니다. 독일의 건축가이자 미술 이론가인 Gottfried Semper는 1863년에 "실용적 미학의 경험(An Experience in Practical Aesthetics)"이라는 에세이를 출판했습니다. 기술 및 구조 예술의 스타일, 그는 당시의 철학적 이상주의와 달리 재료와 기술의 기본 스타일 형성 가치를 강조했습니다.

일상의 미학, 인간행동, 과학적 창의성, 스포츠 등 실용적인 미학 분야에 있습니다. 이 미학적 지식의 영역은 아직 발전이 미미하지만 관심의 범위가 넓고 다양하기 때문에 미래가 밝습니다.

따라서 미적 활동은 중요한 부분인간에 의한 현실의 실제적-영적 동화.

심미적 활동은 중요한 창작 및 놀이 원리를 포함하고 있으며 정신의 무의식적 요소( 또한보십시오무의식). 미적 활동의 본질적인 특성 중 하나인 "놀이"의 개념은 I. Kant에 의해 미학에 도입되었고 F. Schiller에 의해 발전되었습니다. 칸트는 "미적 외관"과 "자유로운 놀이"라는 두 가지 가장 중요한 미적 개념을 공식화했습니다. 첫 번째에서 그는 아름다움의 존재 영역을 이해했고 두 번째에서는 실제 및 조건부 계획에서 동시에 그 존재를 이해했습니다. 이 아이디어를 발전시킨 Schiller 미학 교육 남자에 관한 편지(1794)는 객관적인 세계에 존재하는 아름다움은 재창조될 수 있고 "놀고 싶은 충동의 대상"이 될 수 있다고 썼습니다. Schiller에 따르면 남자는 그가 놀 때에만 완전한 인간입니다. 게임은 자연적 필요성이나 사회적 의무에 의해 제약을 받는 것이 아니라 자유의 구체화입니다. 게임 중에는 현실을 뛰어넘고 주변 세계보다 더 완벽하고 우아하며 감성적인 "미적 외모"가 만들어집니다. 그러나 예술을 향유하는 동안 사람은 게임의 공범이 되고 상황의 이중성을 결코 잊지 않는다. 또한보십시오게임.

예술 활동 . 실용주의적 출발에서 벗어난 가장 고차원적이고 집중적인 미적 활동은 예술 활동이다. 예술적 창조의 목표는 특정한 예술 작품을 창조하는 것입니다. 예술적인 능력을 가진 창작자( 또한보십시오개성 창조). 미학에서는 재능, 재능, 천재와 같은 예술적 능력의 계층이 인식됩니다.

천재. 고대에 천재는 비합리적인 현상으로 이해되었습니다. 예를 들어, Plotinus는 예술가의 천재성을 세계의 근본적인 아이디어에서 나오는 창조적 에너지의 흐름으로 설명했습니다. 르네상스 시대에는 창의적인 개인으로서의 천재 숭배가 있었습니다. 합리주의는 예술가의 타고난 천재성과 마음의 규율을 결합한다는 생각을 주장했습니다. Abbé Jean-Baptiste Dubos(16701742)의 논문에는 천재에 대한 독특한 해석이 나와 있습니다. 시와 그림에 대한 비판적 고찰(1719). 논문의 저자는 미적, 심리적, 생물학적 수준에서 문제를 고려했습니다. 천재는 그의 마음속에 생기발랄한 정신과 명확한 상상력을 가지고 있을 뿐만 아니라 호의적인 혈액 구성도 가지고 있습니다. Hippolyte Taine의 문화 역사 학교의 주요 조항을 예상하면서 Dubos는 기후뿐만 아니라 시간과 장소가 천재의 출현에 매우 중요하다고 썼습니다. 칸트는 '천재'라는 개념에 특별한 내용을 담았다. 칸트의 천재성은 영적 배타성이며 자연이 예술에 영향을 미치고 그 지혜를 보여주는 예술적 재능입니다. Genius는 어떤 규칙도 고수하지 않지만 특정 규칙을 추론할 수 있는 패턴을 생성합니다. 칸트는 천재를 미학적 아이디어를 인식하는 능력으로 정의합니다. 생각할 수 없는 이미지.

영감. 천재의 본질에 대한 역사적 견해는 창작 과정 자체와 그 주요 요소 중 하나 인 영감에 대한 이해의 발전에 따라 지속적으로 발전해 왔습니다. 더 많은 플라톤의 대화 그리고 그는그는 창조 행위의 순간에 시인이 광란의 상태에 있고 신성한 힘에 의해 움직인다는 사실에 대해 말했습니다. 칸트는 창의성의 비합리적 측면을 강조했다. 그는 창조 행위의 알 수 없음에 주목했습니다. 작가의 작업 방식은 그가 쓴 판단력에 대한 비판, 이해할 수 없는 것은 대부분의 사람들에게, 때로는 예술가 자신에게도 수수께끼입니다.

창의성에 대한 비합리적 이론이 정신의 특수한 현현으로서의 창조 행위의 본질을 인식했다면, 실증주의 지향적인 미적 전통영감을 신비스럽고 초자연적인 것을 포함하지 않는 인식 가능한 현상으로 간주했습니다. 영감은 강렬한 이전 작업, 오랜 창의적 검색의 결과입니다. 영감의 행위에는 예술가의 재능과 기술, 그의 삶의 경험과 지식이 결합됩니다.

예술적 직감. 예술적 직감은 특히 영감을 주는 중요한 요소입니다. 이 문제는 프랑스 과학자 Henri Bergson이 개발했습니다. 그는 예술적 직관이 무관심한 신비주의적 관조이며 실용적인 시작이 전혀 없다고 믿었습니다. 그것은 사람의 무의식에 의존합니다. 직장에서 창조적 진화(러시아어 번역, 1914) Bergson은 예술이 예술적 직관을 통해 현상의 독특한 특이점에서 지속적으로 발전하는 전체로서의 세계를 생각한다고 썼습니다. 창의적인 직관을 통해 아티스트는 자신의 작품에 최대한의 표현력을 부여할 수 있습니다. 지각의 직접성은 그가 자신의 감정을 전달하는 데 도움이 됩니다. 새로운 것의 지속적인 탄생으로서의 창의성은 새로운 것을 창조할 수 없고 단지 오래된 것을 결합할 수 있는 지성의 활동과 반대되는 삶의 본질인 베르그송에 따르면.

Benedetto Croce의 직관적인 미학에서 가장 완벽하게 표현된 작품 표현의 과학이자 일반 언어학으로서의 미학(1902) 예술은 서정적 직감에 지나지 않습니다. 비논리적 직관, 파악(개념이 아닌), 독특하고 반복 불가능한 창의적이고 조형적인 특성을 강조합니다. Art in Croce는 지적 지식에 무관심하며 예술성은 작품의 아이디어에 의존하지 않습니다.

예술적 이미지. 작가의 생각, 상상, 환상, 경험, 영감, 직관이 참여하는 예술적 창작 과정에서 예술적 이미지가 탄생한다. 예술적 이미지를 만드는 제작자는 의식적으로 또는 무의식적으로 대중에게 미치는 영향을 가정합니다. 그러한 영향의 요소 중 하나는 모호함과 절제로 간주될 수 있습니다. 예술적 이미지.

풍자는 지각하는 사람의 생각을 자극하고 창의적인 상상의 여지를 제공합니다. Schelling은 강의 과정에서 유사한 판단을 표명했습니다. 예술철학(18021805), 여기서 "무의식의 무한대"라는 개념이 도입됩니다. 그의 의견에 따르면 작가는 "유한한 마음"이 접근 할 수없는 "일종의 무한대"라는 아이디어와 함께 자신의 작업에 투입합니다. 모든 예술 작품은 무한한 수의 해석을 허용합니다. 따라서 예술적 이미지의 완전한 존재는 완성된 작품에서 예술적 개념의 실현일 뿐만 아니라 지각하는 주체의 공모와 공동 창작의 복잡한 과정인 미학적 지각이기도 하다.

지각. 수용(인식)의 문제는 1960년대 후반 독일에서 발생한 "콘스탄츠 학파"(H.R. Jauss, V. Iser 등)의 이론가들의 관점에 있었습니다. 그들의 노력 덕분에 수용적 미학의 원칙이 공식화되었으며, 그 주요 아이디어는 지각하는 주체(수령자)와 저자의 상호 작용의 결과인 작품 의미의 역사적 변동성에 대한 인식입니다.

창의적인 상상력. 예술 작품의 창작과 지각에 필요한 조건은 창조적 상상력이다. F. Schiller는 예술은 상상력의 자유로운 힘에 의해서만 창조될 수 있으며 따라서 예술은 수동성을 극복하는 방법이라고 강조했습니다.

실용적이고 예술적인 형태의 미적 활동 외에도 정서적-지적, 미적 인상과 아이디어 생성, 미적 취향과 이상, 이론적, 발전하는 미적 개념과 견해와 같은 내적, 영적 형태가 있습니다. 이러한 형태의 미적 활동은 "미적 의식"의 개념과 직접적으로 관련됩니다.

미적 의식. 미의식의 특수성은 프리즘을 통한 미학적 관점에서 존재와 그 모든 형태와 유형에 대한 인식이라는 점이다. 미학적 이상. 각 시대의 미의식은 그 안에 존재하는 아름다움과 예술에 대한 모든 성찰을 흡수한다. 여기에는 예술의 본질과 언어, 예술적 취향, 필요, 이상, 미적 개념, 예술적 평가 및 미적 사고에 의해 형성된 기준에 대한 일반적인 아이디어가 포함됩니다.

미의식의 일차적 요소는 미적 감각. 미적 대상을 지각하는 경험과 관련된 개인의 능력과 감정적 반응이라고 할 수 있다. 미적 감각의 발달은 미적 필요, 즉. 삶의 아름다움을 인식하고 증가시켜야 할 필요성에. 심미적 느낌과 요구는 다음과 같이 표현됩니다. 미적 취향어떤 것의 미학적 가치를 기록하는 능력. 미각의 문제는 계몽주의 미학의 핵심입니다. 타고난 미각에 대한 데카르트 미학의 가장 중요한 조항 중 하나를 부정한 디드로는 미각은 일상적인 실천에서 획득된다고 믿었습니다. 미적 범주로서의 취향도 Voltaire에 의해 자세히 고려됩니다. 그는 그것을 아름다움과 추함을 인식하는 능력으로 정의합니다. 예술가의 이상은 천재성과 취향이 결합된 사람이다. 맛은 독점적으로 주관적인 품질이 아닙니다. 취향에 대한 판단은 일반적으로 유효합니다. 그러나 취미에 객관적인 내용이 있다면 그것은 결과적으로 교육에 적합합니다. 볼테르는 사회 계몽에서 선취미와 악취미의 이율배반이 해결되는 것을 보았다.

취향 판단의 심리학적 특징은 영국 철학자 데이비드 흄이 연구했습니다. 대부분의 그의 저서에서 맛의 기준에 대하여,비극에 대하여,맛과 정서의 세련미등), 그는 미각이 살아있는 유기체의 자연스럽고 감정적인 부분에 달려 있다고 주장했습니다. 그는 이성이 참과 거짓에 대한 지식을 제공하고 미각이 아름다움과 추함, 죄와 미덕에 대한 이해를 제공한다고 믿으며 이성과 취향을 대조했습니다. 흄은 작품의 아름다움은 그 자체에 있는 것이 아니라 지각하는 사람의 느낌이나 취향에 있다고 말했다. 그리고 사람이 이 느낌을 박탈당하면, 그는 종합적인 교육을 받았음에도 불구하고 아름다움을 이해할 수 없습니다. 맛은 논쟁과 성찰의 도움으로 연구하고 수정할 수있는 특정 규칙 성으로 구별됩니다. 아름다움은 올바른 느낌을 위해 "길을 밝혀야" 하는 사람의 지적 능력의 활동을 요구합니다.

취미의 문제는 칸트의 미학적 성찰에서 특별한 위치를 차지했습니다. 그는 미적 평가에 내재된 모순인 취향의 이율배반에 주목했습니다. 한편으로 취향에 대한 판단은 매우 개별적이며 어떤 증거도 반박할 수 없기 때문에 취향에 대한 논쟁이 없습니다. 한편 그는 취향 사이에 존재하는 공통점을 지적하고 논의할 수 있게 한다. 따라서 그는 근본적으로 풀 수 없는 개인의 취향과 대중의 취향 사이의 모순을 표현했다. 그의 견해로는 취향에 대한 별개의 모순된 판단이 함께 존재할 수 있고 똑같이 참일 수 있습니다.

20세기에 미적 취향의 문제는 H.-G. Gadamer에 의해 발전되었습니다. 직장에서 진리와 방법(1960) 그는 "취미"의 개념을 "패션"의 개념과 연결합니다. 패션에서 가다머에 따르면 취향의 개념에 담긴 사회적 일반화의 순간은 어떤 현실이 된다. 패션은 피하기가 거의 불가능한 사회적 중독을 만듭니다. 여기에 패션과 취향의 차이가 있습니다. 취향은 패션과 같은 사회적 영역에서 작동하지만 패션에 종속되지는 않습니다. 패션의 폭정에 비해 취향은 절제와 자유를 유지합니다.

미적 취향은 미적 경험의 일반화입니다. 그러나 이것은 대체로 주관적인 능력입니다. 심미적 실천을 보다 깊이 일반화 미학적 이상. 미학의 이론적 문제로서의 이상(理想)의 문제는 헤겔에 의해 처음 제기되었다. 안에 미학 강의그는 예술을 이상의 표현으로 정의했습니다. 미적 이상은 예술에 구현된 절대적인 것으로, 예술은 그것을 열망하고 점차 상승한다. 미학적 이상의 가치 창작 과정예술가의 취향, 대중의 취향이 형성되기 때문에 매우 큽니다.

미학 카테고리 미학의 기본 범주는 "미학" 범주입니다. 미학은 다른 모든 범주와 관련하여 "메타카테고리"로서 미학 과학에 대한 포괄적인 포괄적인 보편적 개념으로 작용합니다.

"미적"의 범주에 가장 가까운 범주는 "아름답다"의 범주입니다. 아름다움은 감각적으로 생각한 형태의 한 예이며 다른 미적 현상이 고려되는 이상입니다. 숭고, 비극, 희극 등을 고려할 때 아름다운 것이 척도가 된다. 숭고한이 측정치가 초과한다는 것입니다. 비참한이상과 현실 사이의 불일치를 나타내는 것으로 종종 고통, 실망, 죽음으로 이어집니다. 만화이상과 현실의 괴리를 증명하는 것이기도 하지만, 그 괴리만이 웃음으로 해결된다. 현대 미학 이론에서 긍정적 인 범주와 함께 그들의 대립은 구별됩니다-추악하고 낮고 끔찍합니다. 이것은 어떤 자질의 긍정적인 가치를 강조하는 것은 반대되는 자질의 존재를 의미한다는 것을 기반으로 합니다. 따라서, 과학적 연구미적 개념의 상관 관계를 고려해야 합니다.

미적 사고 개발의 주요 단계. 미적 반영의 요소는 고대 이집트, 바빌론, 수메르 및 고대 동양의 다른 민족의 문화에서 발견됩니다. 미학적 사고는 고대 그리스인들 사이에서만 체계적으로 발전했습니다.

미적 교리의 첫 번째 예는 피타고라스 학파(기원전 6세기)에 의해 만들어졌습니다. 그들의 미적 관점은 인간과 우주의 긴밀한 관계에 기반한 우주론 철학의 전통에서 발전했습니다. 피타고라스는 질서정연한 통일체로서 우주의 개념을 소개합니다. 주요 속성은 조화입니다. 피타고라스 학파에서 다양한 것의 통일성, 반대의 조화로서의 조화라는 개념이 나옵니다.

피타고라스와 그의 추종자들은 소위 "구의 조화"라는 교리를 만들었습니다. 별과 행성이 만들어내는 음악. 그들은 또한 디지털 비율을 기반으로 하모니 또는 오히려 공명인 영혼의 교리를 개발했습니다.

미학의 탄생에 기여한 소피스트 학설은 5세기에 등장했다. 기원전. 마지막으로 소크라테스가 공식화하고 그의 제자들이 설명한 것은 인류학적 성격을 띤 것이었다.

지식이 덕이 있다는 확신을 바탕으로 그는 아름다움을 의미, 의식, 이성의 아름다움으로 이해합니다. 사물의 아름다움을 위한 가장 중요한 전제 조건은 편리함과 기능적 정당성입니다.

그는 아름다움 자체가 개별적인 아름다운 대상과 다르다는 생각을 가지고 있습니다. 소크라테스는 처음으로 이상적인 보편으로서의 아름다움을 실제 표현과 구별합니다. 그는 먼저 미학에서 과학적 인식론의 문제를 다루고 "아름다움"이라는 개념 자체가 의미하는 바가 무엇인지에 대한 질문을 공식화했습니다.

소크라테스는 모방을 예술적 창의성의 원리로 제시한다. 의태), 인간의 삶의 모방으로 생각됩니다.

인류학적 미학은 플라톤과 아리스토텔레스에서 찾을 수 있는 답인 철학에 대한 질문을 제기했습니다. 플라톤의 상세한 미적 가르침은 다음과 같은 작품에 제시되어 있습니다. 잔치,파이드로스,그리고 그는, 그레이터 히피아스,상태기타 플라톤 미학의 중요한 측면은 아름다움에 대한 이해입니다. 그의 이해의 아름다움은 특별한 종류의 영적 본질, 아이디어입니다. 아름다움에 대한 절대적이고 초감각적인 관념은 시간과 공간의 밖, 변화의 밖이다. 아름다운 것은 관념(eidos)이기 때문에 느낌으로 이해할 수 없습니다. 아름다운 것은 마음, 지적 직관을 통해 이해됩니다. 안에 피라플라톤은 일종의 아름다움의 사다리에 대해 이야기합니다. 에로스의 에너지의 도움으로 사람은 육체적 아름다움에서 영적 아름다움으로, 영적 아름다움에서 도덕과 법의 아름다움으로, 그리고 가르침과 과학의 아름다움으로 올라갑니다. 이 여정의 끝에서 드러나는 아름다움은 평범한 말로 표현할 수 없는 절대적인 아름다움이다. 그것은 존재와 앎을 넘어선 것입니다. 이런 식으로 아름다움의 계층을 확장하면서 플라톤은 아름다움이 인간의 신성한 원리의 표현이라는 결론에 도달합니다. 플라톤이 말하는 아름다움의 특징은 그것이 예술의 경계를 벗어났다는 사실에 있다. 그의 관점에서 예술은 감각적 사물의 세계를 모방한 것이지, 진정한 세계아이디어. 실물은 그 자체로 관념의 모사이므로 감각적 세계를 모방하는 예술은 모사물의 모사, 그림자 중의 그림자이다. 플라톤은 아름다움으로 가는 길에서 예술의 나약함과 불완전함을 증명했습니다.

아리스토텔레스는 미학적 관점의 연속성에도 불구하고 플라톤주의와는 다른 자신만의 미학적 이론을 만들어냈다. 그의 논문에서 시의 예술에 대하여 (시학),수사학,정책,형이상학미학과 관련된 특정 방식의 텍스트가 제공됩니다. 그 안에서 그는 크기와 질서라는 보편적인 특징인 아름다움을 정의합니다. 그러나 아리스토텔레스의 아름다움은 이러한 특징에 국한되지 않습니다. 그것들은 그 자체로 아름답지는 않지만 인간의 눈과 청각에 비례할 때 인간의 지각과 관련하여만 아름답습니다. 인간의 활동을 학문, 행위, 창작으로 나누어 규칙에 기반한 창작을 예술이라고 한다. 플라톤과 비교하여 그는 모방(mimesis)의 교리를 크게 확장했으며, 이를 장군의 이미지로 이해합니다.

배변(gr.

배변 클렌징). 그것은 영혼의 정화를 위해 음악을 권했던 고대 피타고라스주의로 거슬러 올라갑니다. Stoics의 증언에 따르면 Heraclitus는 불에 의한 정화에 대해 말했습니다. 플라톤은 육체, 정욕, 쾌락으로부터 영혼의 해방으로서 카타르시스의 교리를 제시했습니다. 아리스토텔레스는 미적 경험의 기초로 카타르시스의 교리를 발전시킵니다. 아리스토텔레스에 따르면 예술적 창의성은 모방의 도움으로 그것이 창조하는 아름다운 형태로 목적지에 도달합니다. 창작자가 만든 형태는 수용적인 관람자에게 즐거움의 대상이 된다. 진정한 장인 정신과 아름다운 형태의 모든 요구 사항을 충족시키는 작업에 투자된 에너지는 새로운 에너지, 즉 수용적인 영혼의 정서적 활동을 생성합니다. 쾌락의 문제는 아리스토텔레스 미학의 중요한 부분입니다. 예술에서의 즐거움은 합리적인 생각에 해당하며 합리적인 근거가 있습니다. 쾌락과 정서적 정화는 예술의 궁극적인 목적인 카타르시스이다.

칼로카가티야. 아리스토텔레스는 또한 고대의 특징인 칼로카가티아(kalokagatia) 교리를 발전시켰습니다(그리스어에서 유래).

칼로스 뷰티풀과 아가토스 좋은, 도덕적으로 완벽한) 윤리적으로 "좋은"과 미학적으로 "아름다운"의 통일성. Kalokagatiya는 전체적이고 독립적인 것으로 생각됩니다. 철학자는 "선"을 외부 생활 혜택(권력, 부, 명성, 명예)으로 이해하고 "아름다운"을 내부 미덕(정의, 용기 등)으로 이해합니다. 아리스토텔레스에 따르면 Kalokagatiya는 물질적 부의 창조, 사용 및 개선에 기반한 도덕성과 아름다움의 내적 결합입니다.

엔텔레키(그리스어에서.

엔텔레케이아 완료, 완료). 엔텔레키는 형태가 없는 물질을 전체적이고 질서 있는 것으로 변형시키는 과정입니다. 철학자는 사람을 둘러싼 모든 것이 혼돈 상태에 있다고 믿었습니다. entelechy의 메커니즘은 창조적 활동의 과정에서 무질서한 "생명의 실체"를 질서있는 "형태의 실체"로 변형시키는 것을 허용합니다. 예술은 예술적 형식, 질서와 조화, 열정의 균형, 카타르시스를 통해 이 과정을 수행합니다. 아리스토텔레스가 표현한 많은 아이디어는 이후의 유럽 미학 이론에서 더욱 발전했습니다.

고대 말기에 Plotinus는 아름다움과 예술에 대한 새로운 개념을 제시했습니다. 후기 골동품 미학에서 그의 신 플라톤주의는 고대와 기독교 사이의 연결 고리였습니다. 철학자의 수집 작품은 불렀다 엔니드.그의 작품에서 플로티누스의 미학은 항상 공개적으로 표현되는 것은 아니다. 그것은 사상가의 일반적인 철학적 개념에서 드러납니다. Plotinus에게 아름다움은 시각적 및 청각적 인식, 단어, 멜로디 및 리듬의 조합, 행동, 지식 및 인간의 미덕에 포함됩니다. 그러나 어떤 물건은 그 자체로 아름다운 반면 다른 물건은 다른 것에 참여하기 때문입니다. 아름다움은 물질 자체에서 발생하는 것이 아니라 일종의 비물질적 본질 또는 에이도스(아이디어)가 있습니다. 이 eidos는 서로 다른 부분을 연결하고 외부적이고 기계적인 것이 아니라 내부적으로 통합합니다. Eidos는 모든 미적 평가의 기준입니다.

Plotinus는 인간이 모든 존재의 1차적 근원인 절대선, 첫 번째 근원에서 유래했다고 가르쳤습니다. 이 소스에서 첫 번째 것의 무한한 에너지가 개성으로 방출 (유출)되며, 그 과정에서 어두운 불활성 물질, 형태없는 비 존재의 저항에 직면함에 따라 점차 약해집니다. 개별 인간은 본래의 자리에서 단절된 존재이다. 따라서 그는 에너지가 더 강한 집으로 돌아가고 싶은 욕구를 끊임없이 느낍니다. 방랑자의 이 형이상학적 경로는 Plotinus의 철학에서 도덕적 및 미적 경험에 대한 설명으로 사용됩니다. 아름다움에 대한 사랑은 이전 고향에 대한 영혼의 형이상학적 갈망으로 이해됩니다. 그녀는 선과 신과 진리를 위해 이전 거처를 갈망합니다. 따라서 Plotinus의 미적 가르침의 주요 아이디어는 감각적 쾌락에서 이해할 수없는 원초적 통일성과 합쳐지는 아름다움을 이해하는 것입니다. 아름다움은 감각적 물질과 영의 투쟁의 결과로만 달성됩니다. 거처를 떠나 불안한 영혼의 방황과 귀환에 대한 그의 생각은 어거스틴, 토마스 아퀴나스, 단테의 작품, 중세의 전체 철학적 미적 사상에 큰 영향을 미쳤습니다.

비잔티움의 미학. 비잔틴 미학의 형성은 4-6세기에 일어난다. 그것은 동양 교부 대표들의 가르침에 기초합니다. 나지안주스의 그레고리우스, Alexandria의 Athanasius, Nyssa의 Gregory, Basil the Great, John Chrysostom 및 Pseudo-Dionysius the Areopagite의 작품 Areopagitics, 동양과 서양의 중세 미학에 큰 영향을 미쳤습니다. 이러한 미학적 가르침에서 절대적인 초월적 아름다움은 자신에게 매력을 느끼고 사랑을 불러일으키는 신이었다. 하나님을 아는 지식은 사랑으로 이루어집니다. Pseudo-Dionysius는 궁극적 원인으로서의 아름다움이 모든 것의 한계이자 사랑의 대상이라고 썼습니다. 그것은 또한 모델이기도 합니다. 왜냐하면 그것에 따라 모든 것이 확실하기 때문입니다. 비잔틴 사상가들은 초월적이고 지상적인 아름다움의 개념을 공유하여 하늘과 땅 존재의 계층 구조와 연관시켰습니다. Pseudo-Dionysius에 따르면 절대적인 신의 아름다움은 첫째, 천상의 존재의 아름다움은 둘째, 물질 세계의 대상의 아름다움은 셋째입니다. 물질적이고 감각적으로 인식되는 아름다움에 대한 비잔틴의 태도는 양가적이었습니다. 한편으로 그녀는 신성한 창조의 결과로 존경 받았고 다른 한편으로는 관능적 쾌락의 원천으로 정죄 받았습니다.

비잔틴 미학의 핵심 문제 중 하나는 이미지의 문제였습니다. 그것은 성상파괴 논쟁(8-9세기)과 관련하여 특별한 긴급성을 얻었다. 인습파괴주의자들은 이미지가 프로토타입과 본질적으로 동일해야 한다고 믿었습니다. 완벽한 복제품이 되십시오. 그러나 원형은 신성한 원리의 개념을 나타내기 때문에 의인화 된 이미지의 도움으로 묘사할 수 없습니다.

설교하는 다메섹의 요한 거룩한 아이콘을 거부하는 사람들에 대하여및 Fedor Studit(759826) 우상 파괴자 거부신성한 원형의 이미지는 "본질"이 아니라 "이름"만 동일해야한다고 주장하면서 이미지와 원형의 구별을 주장했습니다. 아이콘은 프로토타입의 이상적인 가시적 외관(내부 아이도스) 이미지입니다. 이미지와 프로토타입 사이의 관계에 대한 이러한 해석은 이미지의 조건적 특성에 대한 이해를 기반으로 합니다. 이미지가 복잡하게 이해되었습니다. 예술적 구조"유사하지 않은 유사성"으로.

빛. 비잔틴 미학의 가장 중요한 범주 중 하나는 빛의 범주입니다. 다른 어떤 문화에서도 빛이 그렇게 중요하게 여겨지지 않았습니다. 빛의 문제는 주로 비잔틴 수도원주의 사이에서 발전한 금욕적 미학의 틀 안에서 전개되었다. 이 인테리어 미학 (lat.

내부 내부)는 윤리적이고 신비로운 방향을 가졌고 빛과 다른 비전을 생각하는 것을 목표로하는 특별한 영적 훈련 시스템 인 감각적 쾌락의 거부를 설교했습니다. 주요 대표자는 이집트의 Macarius, Ancyra의 Nile, 사다리의 John, 시리아의 Isaac이었습니다. 그들의 가르침에 따르면 빛은 축복입니다. 빛에는 눈에 보이는 빛과 영적인 빛의 두 가지 유형이 있습니다. 가시광선은 유기적 생명에 기여하고 영적 빛은 영적 힘을 통합하며 영혼을 진정한 존재로 변화시킵니다. 영적 빛은 그 자체로 보이지 않고 다양한 이미지 아래 숨겨져 있습니다. 그것은 마음의 눈, 마음의 눈으로 인식됩니다. 비잔틴 전통에서 빛은 아름다움보다 더 일반적이고 더 영적인 범주로 나타납니다.

색상. 비잔틴 미학의 또 다른 아름다움 변형은 색상입니다. 색채의 문화는 비잔틴 예술의 엄격한 정경의 결과였습니다. 교회 그림에서는 풍부한 색상 상징주의가 개발되었으며 엄격한 색상 계층 구조가 관찰되었습니다. 각 색상에는 깊은 종교적 의미가 있습니다.

비잔틴 미학은 이 영역을 강조하면서 고대와는 다른 방식으로 미적 범주 체계를 수정하고 있다. 그녀는 조화, 측정, 아름다움과 같은 범주에 덜 관심을 기울입니다. 동시에 비잔티움에 널리 퍼진 사상 체계에서 "이미지"와 "상징"의 개념뿐만 아니라 숭고한 범주가 큰 자리를 차지합니다.

상징주의동양과 서양을 막론하고 중세 문화의 가장 특징적인 현상 중 하나이다. 상징은 신학, 문학, 예술에서 생각되었습니다. 각각의 물체는 더 높은 영역에서 그에 상응하는 어떤 것의 이미지로 간주되었고, 이 더 높은 영역의 상징이 되었습니다. 중세에는 상징주의가 보편적이었습니다. 생각한다는 것은 영원히 숨겨진 의미를 발견하는 것이었다. 교부적 개념에 따르면 신은 초월적이며 우주는 신과 존재의 영적 영역을 가리키는 상징과 기호의 체계입니다. 미학적 중세 의식에서 감각의 세계는 이상적이고 상징적인 세계로 대체되었습니다. 중세의 상징주의는 살아있는 세계에 반사성, 환상적인 자연의 속성을 부여합니다. 기독교 미술의 총체적 상징주의는 여기에서 비롯된다.

동양의 전통적인 미학. 인도. 고대 인도의 미적 사상의 기초는 브라만교의 비유 체계에서 표현된 신화적 전통이었습니다. 보편적 이상인 브라만의 교리는 8-6세기로 거슬러 올라가는 가장 초기의 우파니샤드에서 발전되었습니다. 전에. 기원 후 브라만을 "아는 것"은 존재에 대한 가장 강력한 경험(미학적 명상)을 통해서만 가능합니다. 이 초감각적 관조는 최고의 지복으로 보이며 미적 쾌감과 직결된다. 우파니샤드의 미학과 상징성은 인도 서사시의 이미지와 미학에 큰 영향을 미쳤다. 마하바라타그리고 라마야나그리고 전반적으로 인도의 미적 사상이 더욱 발전했습니다.

중세 인도의 미적 반영의 특징은 자연과 삶의 미학에 대한 질문에 대한 관심이 부족하다는 것입니다. 성찰의 대상은 예술, 주로 문학과 연극뿐입니다. 예술 작품의 주요 목적은 감정입니다. 미학은 감정에서 파생됩니다. 모든 미적 가르침의 중심 개념은 미술사에서 예술적 감정을 나타내는 "인종"(문자 그대로 "취미")의 개념입니다. 특히 이 인종 교리는 카슈미르 학파의 이론가들에 의해 발전되었으며, 그중 가장 유명한 학파는 Anandavardhana(9세기), Shankuka(10세기), Bhatta Nayaka(10세기) 및 Abhinavagupta(10-11세기)입니다. 그들은 일상적인 감정과 혼동되어서는 안 되는 미적 감정의 특수성에 관심을 가졌다. 특정한 느낌이 아닌 라사는 지각 주체에서 발생하는 경험이며 내부 지식에서만 접근할 수 있습니다. 미적 경험의 가장 높은 단계는 종족의 맛보기, 즉 의식의 진정, 즉 미적 즐거움입니다.

중국.중국의 전통적인 미적 사상의 발전은 두 가지 주요 흐름에 직접적으로 영향을 받았다. 중국철학: 유교와 도교. 공자(기원전 552/551479)와 그의 추종자들의 미적 가르침은 사회정치 이론의 틀 안에서 발전했다. 그것의 중심 장소는 "고귀한 사람"의 행동으로 구체화 된 "인류"와 "의식"의 개념이 차지했습니다. 이러한 도덕적 범주의 목적은 사회의 윤리적 기반을 유지하고 조화로운 세계 질서를 조직하는 것이었습니다. 도덕적 완성의 방법과 정신의 조화 교육으로 간주되는 예술에 큰 중요성이 부여되었습니다. 유교는 미학적 요구 사항을 윤리적 요구 사항에 종속시켰습니다. 공자의 바로 그 "아름다움"은 "좋음"의 동의어이며 미적 이상은 아름다움, 선함, 유용함의 통일성으로 간주되었습니다. 여기에서 중국 전통 미학의 강력한 교훈이 시작됩니다. 이 미적 전통은 예술의 진정성과 다채로움을 대변했습니다. 그녀는 창의성을 전문 기술의 정점으로, 예술가를 예술의 창조자로 여겼습니다.

또 다른 선은 도교의 가르침과 연결되어 있습니다. Lao Tzu (BC 6 세기)와 Chuang Tzu (BC 43 세기)가 창시자로 간주됩니다. 유교가 윤리적 원리를 가르치는 데 주된 관심을 기울였다면 도가는 미학적 원리에 주된 관심을 기울였습니다. 도교의 중심 위치는 세계의 길 또는 영원한 가변성 인 "도"이론이 차지했습니다. 미학적 의미를 지닌 도의 속성 중 하나는 "tszyran"의 자연성, 즉흥성이라는 개념이었습니다. 도교 전통은 예술적 창의성의 자발성, 예술적 형식의 자연성 및 자연과의 일치성을 확인했습니다. 따라서 중국의 전통적 미학에서 미학과 자연의 분리 불가능성이 온다. 도교에서 창조성은 계시와 유입으로, 예술가는 예술의 "자체 창조"를 위한 도구로 여겨졌다.

일본.일본 전통 미학의 발전은 선불교의 영향으로 이루어졌다. 이 신조는 내면의 깨달음, 마음의 평화, 균형의 상태를 달성하는 데 도움이 되는 명상 및 기타 심리 훈련 방법에 큰 중요성을 부여합니다. 선불교는 삶과 물질 세계를 본질적으로 단명하고 변덕스럽고 슬픈 것으로 보는 것이 특징입니다. 중국의 유교적 영향과 일본의 선종을 결합한 일본의 전통 미학은 일본 예술의 근본이 되는 특별한 원칙을 발전시켜 왔습니다. 그 중 가장 중요한 것은 "와비" 미학과 도덕 원리세상의 걱정에서 벗어나 조용하고 여유로운 삶을 누리는 것. 간단하고 순수한 아름다움명확하고 명상적인 마음 상태. 다도(茶道), 꽃꽂이, 정원 가꾸기 등은 이 원리에 입각한 것이다. 무한한 우주 속 인간의 실존적 고독과 연관되는 일본 미학의 또 다른 원리인 사비(sabi)는 선불교로 거슬러 올라간다. 불교 전통에 따르면, 인간의 고독은 조용한 겸허함으로 받아들여지고 그 안에서 영감의 원천을 찾아야 합니다. 불교에서 "유겐"(고독한 슬픔의 아름다움)의 개념은 지적으로 이해할 수 없는 깊이 숨겨진 진실과 관련이 있습니다. 그것은 신비, 모호함, 고요함 및 영감으로 가득 찬 신비한 "다른 세상"의 아름다움을 의미하는 미적 원칙으로 다시 생각됩니다.

서유럽 중세의 미학 깊은 신학적. 모든 기본적인 미적 개념은 신 안에서 완성을 찾습니다. 중세 초기의 미학에서 가장 총체적인 미학 이론은 아우구스티누스 아우렐리우스로 대표된다. 신플라톤주의의 영향으로 어거스틴은 세상의 아름다움에 대한 플로티누스의 생각을 공유했습니다. 세상은 최고의 아름다움이시며 모든 아름다움의 근원이신 하느님께서 창조하셨기 때문에 아름답습니다. 예술은 이 아름다움의 실제 이미지를 창조하는 것이 아니라 그 물질적 형태만을 창조합니다. 그러므로 어거스틴은 좋아해야 할 것은 예술 작품 자체가 아니라 그 안에 담긴 신성한 생각이라고 믿습니다. 고대에 이어 St. 어거스틴은 형식적 조화의 기호에서 시작하여 미의 정의를 내렸습니다. 에세이에서 하나님의 도시에 대하여그는 색상의 유쾌함과 결합된 부분의 비례성으로 아름다움을 말합니다. 아름다움의 개념과 함께 그는 또한 비례성, 형태 및 질서의 개념을 연관시켰습니다.

아름다움에 대한 새로운 중세적 해석은 사물의 조화, 조화, 질서가 그 자체로 아름답다는 것이 아니라 더 높은 신과 같은 통일성을 반영한다는 것입니다. "통합"의 개념은 아우구스티누스 미학의 핵심 개념 중 하나입니다. 그는 모든 아름다움의 형태는 통일성이라고 썼다. 더 완벽한 것은 더 많은 통일성을 가지고 있습니다. 존재 자체가 하나이기 때문에 아름다운 것이 하나입니다. 미적 통일성의 개념은 감각적 지각에서 생겨날 수 없습니다. 반대로 아름다움에 대한 인식은 그 자체로 결정됩니다. 미적 평가를 시작하면 사람은 이미 영혼 깊은 곳에 통일의 개념을 가지고 있으며 사물에서 추구합니다.

어거스틴의 대조와 대립에 대한 교리는 중세 미학에 큰 영향을 미쳤습니다. 논문에서 하나님의 도시에 대하여그는 세상이 대립으로 장식된 시처럼 창조되었다고 썼습니다. 다름과 다양성은 각각의 사물에 아름다움을 부여하고 대조는 조화에 특별한 표현력을 부여합니다. 아름다움에 대한 인식이 완전하고 완전해지기 위해서는 아름다움을 관조하는 사람과 스펙터클 자체가 올바른 관계를 맺어야 합니다. 영혼은 자신과 조화를 이루는 감각에 열려 있고 그에 부적합한 감각은 거부합니다. 아름다움에 대한 인식을 위해서는 아름다운 대상과 영혼 사이의 일치가 필요합니다. 사람은 아름다움에 대한 비이기적인 사랑을 가져야 합니다.

그의 주요 작품에서 토마스 아퀴나스 신학의 합실제로 서양 중세 미학을 요약했습니다. 그는 Aristotle, Neoplatonists, Augustine, Areopagite Dionysius의 견해를 체계화했습니다. 아름다움의 첫 번째 특징적인 징후 인 Thomas Aquinas는 전임자를 따라 울려 퍼지며 인간의 높은 감정 (시각, 청각)으로 인식되는 형태입니다. 아름다움은 조직을 가진 사람의 느낌에 영향을 미칩니다. 그는 "명확성", "완전성", "비율", "일관성"과 같은 아름다움의 객관적인 특성과 관련된 개념을 완전히 입증합니다. 그의 관점에서 비율은 정신과 물질, 내부와 외부, 아이디어와 형식의 비율입니다. 명확함으로 그는 눈에 보이는 광채, 사물의 광휘, 그리고 내면의 영적 광채를 모두 이해했습니다. 완벽함은 결함이 없음을 의미했습니다. 기독교 세계관은 변함없이 미의 개념에 선의 개념을 포함한다. Thomas Aquinas의 미학에서 새로운 것은 그들 사이의 구별을 도입한 것입니다. 그는 선이 끊임없는 인간 열망의 대상이자 목표라는 사실에서 이러한 차이를 보았습니다. 아름다움은 인간의 지성이 의지의 모든 열망에서 해방되고 쾌락을 경험하기 시작할 때 달성되는 목표입니다. 선의 목표 특성은 이미 아름다움에서 더 이상 목표가 아니지만 그 자체로 사심없이 취한 순수한 형태입니다. Thomas Aquinas의 아름다움에 대한 이러한 이해를 통해 F. Losev는 미학 주제에 대한 그러한 정의가 르네상스 전체 미학의 출발점이라고 결론을 내릴 수 있습니다.

르네상스의 미학 개인주의적 미학. 그 특이성은 예술적으로 생각하고 행동하는 사람의 자발적인 자기 확인에 있으며, 자신을 둘러싼 자연과 역사적 환경을 향유와 모방의 대상으로 이해합니다. 르네상스의 미적 교리는 삶을 긍정하는 동기와 영웅적인 파토스로 가득 차 있습니다. 그것은 인간 중심적 경향에 의해 지배됩니다. 르네상스 미학에서 아름답고 숭고하고 영웅적인 것에 대한 이해는 인간 중심주의와도 관련이 있습니다. 사람, 그의 몸은 아름다움의 모델이 됩니다. 인간은 거인, 신의 현현으로 여겨진다. 그는 지식의 무한한 가능성을 가지고 있으며 세계에서 탁월한 위치를 차지합니다. 당대 예술사상에 지대한 영향을 끼친 프로그램 작업은 논문 피코 델라 미란돌라 인간의 존엄성에 대하여(1487). 저자는 인간 성격에 대한 완전히 새로운 개념을 공식화합니다. 그는 사람 자신이 창조자이며 자신의 이미지의 주인이라고 말합니다. 이것은 예술가에 대한 새로운 태도를 입증합니다. 이것은 더 이상 중세의 장인이 아니라 종합적으로 교육받은 사람, 보편적인 사람의 이상을 구체적으로 표현한 사람입니다.

르네상스 시대에는 창의성으로서의 예술관이 확립되었습니다. 고대와 중세의 미학은 예술을 이미 예술가의 영혼 속에 있는 기성품 형태의 물질에 적용하는 것으로 간주했습니다. 르네상스 미학에서 예술가 자신이이 형태 자체를 창조하고 재창조한다는 아이디어가 탄생했습니다. 이 아이디어를 공식화한 최초의 사람 중 하나는 그의 논문에서 쿠사의 니콜라스(1401-1464)였습니다. 마음에 대하여. 그는 예술이 자연을 모방할 뿐만 아니라 만물의 형태를 창조하고 자연을 보완하고 수정하는 창조적인 것이라고 썼다.

르네상스의 풍부한 예술적 실천은 예술에 관한 수많은 논문을 낳았습니다. 글들입니다 그림에 대해, 1435; 조각에 대하여, 1464; 건축에 대하여, 1452 레오나 바티스타 알베르티; 신의 비율에루카 파치올리(14451514); 회화에 관한 책레오나르도 다빈치. 그들에게서 예술은 시인과 예술가의 마음의 표현으로 인식되었다. 이 논문의 중요한 특징은 예술 이론의 발전, 선형 및 공중 원근법, 키아로스쿠로, 비례, 대칭 및 구성의 문제입니다. 이 모든 것이 예술가의 비전을 입체적으로 만들고 그가 묘사한 물체를 양각으로 만져볼 수 있게 만드는 데 도움이 되었습니다. 예술 이론의 집중적 발전은 예술 작품에 실생활의 환상을 창조한다는 생각에서 자극을 받았습니다.

17-18세기, 계몽주의. 17세기 실용적인 것보다 철학적 미학이 우세한 것이 특징입니다. 이 기간 동안 Francis Bacon, Thomas Hobbes, Rene Descartes, John Locke, Gottfried Leibniz의 철학적 가르침이 나타나 뉴 에이지의 미학적 반영에 큰 영향을 미쳤습니다. 가장 총체적인 미학 체계는 지식의 기초가 마음이라고 주장한 데카르트의 합리주의를 이념적 기초로 삼은 고전주의로 대표된다. 고전주의는 무엇보다도 이성의 지배입니다. 고전주의 미학의 특징 중 하나는 창의성에 대한 엄격한 규칙의 수립이라고 할 수 있습니다. 예술 작품은 자연적으로 발생하는 유기체가 아니라 특정한 작업과 목적을 가지고 계획에 따라 인간이 만든 인공적인 현상으로 이해되었습니다. 규범의 규범과 고전주의의 규범은 Nicolas Boileau의 운문 논문입니다. 시적 예술(1674). 그는 예술의 이상을 달성하기 위해서는 엄격한 규칙을 사용해야 한다고 믿었습니다. 이러한 규칙은 아름다움, 조화, 숭고함, 비극이라는 고대 원칙에 기반을 두고 있습니다. 예술 작품의 주요 가치는 아이디어의 명확성, 아이디어의 고귀함, 정확하게 보정된 형식입니다. Boileau의 논문에서 고전주의 미학에 의해 발전된 장르의 계층 이론, "세 가지 통일성"(장소, 시간 및 행동)의 규칙, 도덕적 과제에 대한 지향( 또한보십시오단위(3개): 시간, 장소, 행동).

17세기의 미적 사상에서. 일관된 시스템으로 공식화되지 않고 바로크 적 방향이 두드러집니다. 바로크 미학은 Baltasar Gracian y Marales(16011658), Emmanuele Tesauro(15921675) 및 Matteo Peregrini와 같은 이름으로 대표됩니다. 그들의 글에서 재치, 즉 재빠른 마음의 기술(1642) 그라시아나; 아리스토텔레스의 망원경(1654) 테사우로; 재치에 관한 논문(1639) Peregrini) 중 하나 가장 중요한 개념바로크 미학 "위트" 또는 "빠른 마음". 그것은 주된 창조력으로 인식됩니다. 바로크 위트는 서로 다른 것을 하나로 모으는 능력입니다. 위트의 근간은 한없이 멀어 보이는 사물이나 생각을 이어주는 은유이다. 바로크 미학은 예술이 과학이 아니며 논리적 사고의 법칙에 기초하지 않는다는 점을 강조합니다. 위트는 신이 주신 천재의 표시이며 어떤 이론도 그것을 찾을 수 없습니다.

바로크의 미학아름다움의 개념이 무시되고 조화 대신 부조화와 불협화음의 개념이 제시되는 범주 시스템을 만듭니다. 우주의 조화로운 구조에 대한 생각을 거부하는 바로크 양식은 존재의 불일치를 이해하는 뉴 에이지 초기 사람의 세계관을 반영합니다. 이러한 태도는 특히 프랑스 사상가 Blaise Pascal에 의해 날카롭게 표현됩니다. 파스칼의 철학적 성찰, 그의 문학 작품은 17세기 미학에서 중요한 위치를 차지합니다. 그는 현대 사회의 실용주의와 합리성을 공유하지 않았다. 세계에 대한 그의 비전은 매우 비극적 인 색채를 얻었습니다. 그것은 "숨겨진 신"과 "세상의 침묵"이라는 개념과 관련이 있습니다. 이 두 현상 사이에는 비극적으로 이중적인 성격을 지닌 인간의 외로움이 있습니다. 한편으로 그는 합리성과 신과의 교제에서 위대하지만, 다른 한편으로 그의 육체적, 도덕적 연약함은 중요하지 않습니다. 이 생각은 "인간은 생각하는 갈대다"라는 그의 유명한 정의로 표현됩니다. 이 공식에서 파스칼은 세계에 대한 그의 비전을 반영했을 뿐만 아니라 세기의 일반적인 분위기를 전달했습니다. 그의 철학은 세계의 혼란스러운 그림을 재창조하는 극적인 구성에 끌리는 바로크 예술에 스며듭니다.

17~18세기 영국의 미학 감각적 사고의 기초에 대한 John Locke의 가르침에 의존하여 관능적 원칙을 옹호했습니다. Locke의 경험주의와 감각주의는 "내적 감각", 감정, 열정, 직관에 대한 아이디어의 발전에 기여했습니다. 계몽주의 미학을 지배하게 된 예술과 도덕 사이의 근본적인 긴밀한 연결에 대한 생각도 구체화되었습니다. 그는 자신의 작품에서 아름다움과 선함의 관계에 대해 썼습니다. 사람의 특징, 매너, 의견 및 시대(1711) 소위 "도덕화 미학" A.E.K. Shaftesbury의 대표. 그의 도덕 철학에서 Shaftesbury는 Locke의 선정주의에 의존했습니다. 그는 선함과 아름다움에 대한 생각이 관능적 기반을 가지고 있으며 그 사람 자신에게 내재된 도덕적 감정에서 비롯된다고 믿었습니다.

영국 계몽주의 사상 프랑스 사상가 Denis Diderot에게 큰 영향을 미쳤습니다. 전임자들과 마찬가지로 그는 아름다움과 도덕성을 연결합니다. Diderot은 그의 논문에서 입증된 Enlightenment realism 이론의 저자입니다. 아름다움의 기원과 본질에 대한 철학적 연구(1751). 그는 예술적 창의성을 합리적인 목표를 가지고 있고 일반 규칙미술. Diderot은 미덕 교육에서 도덕을 부드럽게하고 개선하는 데 예술의 목적을 보았습니다. Diderot의 미학 이론의 특징은 예술 비평과의 통일성입니다.

독일 계몽주의 미학의 발전은 Alexander Baumgarten의 이름과 관련이 있습니다. 요한 빙켈만, 고트홀드 레싱, 요한 헤르더. 그들의 작품에서 처음으로 미학은 과학으로 정의되고 예술 작품에 대한 역사적 접근 원칙이 형성되며 예술 문화와 민속의 국가 정체성 연구에 관심이 집중됩니다 (I. Herder 비판의 숲에서, 1769;고대와 현대의 사람들의 관습에 대한 시의 영향, 1778;칼리곤, 1800), 다양한 유형의 예술에 대한 비교 연구 경향이 있습니다 (G. Lessing 라오콘, 또는 회화와 시의 한계, 1766;함부르크 드라마투르기, 17671769), 이론적 예술사의 기초가 만들어지고 있습니다 (I. Winkelman 고대 예술의 역사, 1764).

독일 고전 철학의 미학. 독일 계몽가들은 독일의 미적 사상, 특히 고전 시대의 후속 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 독일 고전 미학(18세기 말~19세기 초)은 Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Schiller, Friedrich Wilhelm Schelling, Georg Hegel로 대표됩니다.

미적 견해 I. Kant는 판단력에 대한 비판, 그는 미학을 철학의 일부로 간주했습니다. 그는 미학의 가장 중요한 문제인 취향의 교리, 주요 미적 범주, 천재의 교리, 예술의 개념과 자연과의 관계, 예술 형식의 분류를 자세히 발전시켰습니다. 칸트는 논리적 판단과 구별되는 미적 판단의 본질을 설명한다. 미적 판단은 취향 판단이고, 논리적 판단은 진리 탐구를 목표로 삼는다. 특별한 종류취향의 미적 판단은 아름답다. 철학자는 아름다움에 대한 인식의 몇 가지 점을 강조합니다. 첫째, 이것은 대상에 대한 순수한 감탄으로 귀결되는 미적 감각의 무관심입니다. 아름다움의 두 번째 특징은 그것이 이성의 범주의 도움 없이 보편적인 감탄의 대상이라는 것입니다. 그는 또한 그의 미학에 "목적없는 편의"라는 개념을 도입합니다. 그의 생각에 아름다움은 사물의 편리함의 한 형태이므로 어떤 목적도 없이 인식되어야 한다.

최초의 칸트 중 하나는 예술 형식을 분류했습니다. 그는 예술을 언어(웅변과 시의 예술), 회화(조각, 건축, 회화), 그리고 감각의 우아한 유희(음악)의 예술로 나눕니다.

미학의 문제는 G. Hegel의 철학에서 중요한 위치를 차지했습니다. 헤겔의 미학 이론에 대한 체계적인 설명이 그의 책에 포함되어 있습니다. 미학 강의(18351836에 게시됨). 헤겔의 미학은 예술이론이다. 그는 예술을 종교, 철학과 함께 절대정신이 발달하는 단계라고 정의한다. 예술에서 절대정신은 관조의 형태로, 종교에서는 재현의 형태로, 철학에서는 개념으로 자신을 인식한다. 정신이 자연보다 우월하기 때문에 예술의 아름다움은 자연의 아름다움보다 높습니다. 헤겔은 미적 태도는 항상 의인화되고 아름다움은 항상 인간적이라고 말했다. 헤겔은 자신의 예술 이론을 체계의 형태로 제시했다. 그는 상징(동양), 고전(고대), 낭만(기독교)의 세 가지 예술 형식에 대해 씁니다. 다양한 예술 형식으로 그는 재료가 다른 다양한 예술 시스템을 연결합니다. 헤겔은 예술의 시작을 예술적 창조성의 발달에 있어 상징적 단계에 해당하는 건축으로 간주했다. 을 위한 고전 예술조각은 특징적이며 낭만적인 그림, 음악 및 시가 있습니다.

F. W. 셸링은 칸트의 철학적, 미학적 가르침을 바탕으로 자신만의 미학 이론을 창안합니다. 그의 저서에 등장합니다. 예술철학, 에드. 1859년과 미술과 자연의 관계, 1807. Schelling의 이해에서 예술은 "영원한 개념"으로서 신 안에 거하는 아이디어입니다. 그러므로 모든 예술의 직접적인 시작은 신이다. Schelling은 예술에서 절대의 발산을 봅니다. 작가는 영혼과 연결되어 하나의 전체를 형성하는 신으로 구체화 된 인간의 영원한 생각에 작품을 빚지고 있습니다. 사람 안에 있는 신적 원리의 존재는 개인이 이상적인 세계를 구체화할 수 있게 하는 "천재"입니다. 그는 자연보다 예술이 우월하다는 생각을 주장했다. 그는 예술에서 세계정신의 완성, 정신과 자연, 객관적인 것과 주관적인 것, 외부와 내부, 의식과 무의식, 필연과 자유의 통일을 보았다. 그에게 예술은 철학적 진리의 일부입니다. 그는 미학의 새로운 분야, 즉 예술 철학을 창조하는 문제를 제기하고 그것을 신성한 절대와 철학적 정신 사이에 배치합니다.

Schelling은 낭만주의 미학의 주요 이론가 중 한 사람이었습니다. 낭만주의의 기원은 August Schlegel과 Friedrich Schlegel 형제, Friedrich von Hardenberg (Novalis), Wilhelm Heinrich Wackenroder (17731798), Ludwig Tieck 형제였던 Jena 학교와 관련이 있습니다.

낭만주의 철학의 기원은 주관적 '나'를 시작으로 선언한 피히테의 주관적 이상주의에 있다. Fichte의 자유롭고 제한되지 않는 개념을 바탕으로 창의적인 활동, 낭만주의는 외부 세계와 관련하여 예술가의 자율성을 입증합니다. 외부 세계그들은 변하고 있다 내면 세계시적 천재. 낭만주의 미학에서 창조성이라는 개념이 발전되었는데, 그에 따르면 그의 작품 속 예술가는 세상을 있는 그대로 반영하는 것이 아니라 자신의 마음 속에 있어야 할 그대로 창조한다. 그에 따라 작가 자신의 역할도 커졌다. 따라서 Novalis에서 시인은 점쟁이이자 마술사 역할을하여 무생물을 되살립니다. 낭만주의는 예술적 창의성의 규범성을 부정하고 예술적 형식을 갱신하는 것이 특징입니다. 낭만주의 예술은 은유적이고 연관적이며 모호하며 종합, 장르, 예술 유형의 상호 작용, 철학 및 종교와의 연결에 끌립니다.

1920세기 19세기 중반부터 서유럽의 미적 사상은 두 가지 방향으로 전개되었다. 이들 중 첫 번째는 저자인 오귀스트 콩트의 실증주의 철학과 관련이 있다. 실증 철학 코스(18301842). 실증주의는 철학보다 구체적인 과학적 지식을 우선시하고 자연과학에서 차용한 범주와 아이디어를 통해 미적 현상을 설명하고자 했다. 실증주의의 틀 안에서 자연주의 미학, 사회적 분석과 같은 미적 경향이 형성된다.

실증주의 지향 미학의 두 번째 방향은 예술 사회학 분야의 첫 번째 전문가 중 한 명이 된 Hippolyte Taine의 작품에서 제시됩니다. 그는 예술과 사회의 관계, 환경의 영향, 인종, 예술적 창의성에 대한 순간에 대한 질문을 개발했습니다. 텐의 이해에서 예술은 특정한 역사적 조건의 산물이며 그는 예술 작품을 환경의 산물이라고 정의한다.

마르크스주의 미학도 실증주의의 입장에서 나온다. 마르크스주의는 예술을 일반적인 역사적 과정의 필수적인 부분으로 간주했으며, 그 기초는 생산 양식의 발전에서 보았습니다. 예술의 발전을 경제의 발전과 연관시키면서 마르크스와 엥겔스는 예술을 경제 기반에 부차적인 것으로 보았다. 마르크스주의 미학 이론의 주요 조항은 역사적 구체성의 원칙, 예술의 인지적 역할 및 그 계급적 성격이다. 예술의 계급적 성격의 발현은 마르크스주의 미학이 믿었던 것처럼 그것의 경향성이다. 마르크스주의는 소비에트 미학에서 더 발전된 기본 원칙을 제시했습니다.

19세기 후반 유럽 미학 사상의 실증주의에 대한 반대. 예술을 위한 예술'이라는 슬로건을 내세운 예술가들의 움직임이 있었다. 철학적 개념의 강한 영향 아래 발전한 '순수 예술'의 미학 아서 쇼펜하우어. 직장에서 의지와 표상으로서의 세계 (1844) 그는 엘리트주의 문화 개념의 기본 요소를 설명했습니다. 쇼펜하우어의 가르침은 미적 관조의 사상에 바탕을 두고 있다. 그는 인류를 미학적 사유와 예술적 창조가 가능한 '천재'와 실용성을 지향하는 '이용자'로 나누었다. 천재는 아이디어를 숙고하는 뛰어난 능력을 의미합니다. 욕망은 항상 실용적인 사람에게 내재되어 있으며 예술가 천재는 차분한 관찰자입니다. 이성을 관조로 대체함으로써 철학자는 영적 삶의 개념을 세련된 미적 쾌락의 개념으로 대체하고 "순수한 예술"이라는 미적 교리의 선구자 역할을합니다.

"예술을 위한 예술"이라는 아이디어는 Edgar Allan Poe, Gustave Flaubert, Charles Baudelaire, Oscar Wilde의 작품에서 형성됩니다. 낭만주의 전통을 이어가는 미학의 대표자들은 예술은 그 자체로 존재하며 아름다움으로써 그 목적을 달성한다고 주장했습니다.

19세기 말 유럽의 철학적, 미적 사상에는 철학화의 고전적 형태를 급진적으로 수정하는 과정이 있습니다. 고전적 미적 가치의 거부와 수정은 Friedrich Nietzsche에 의해 이루어졌습니다. 그는 전통적인 초월적 미학 개념의 붕괴를 준비했고 후기 고전 철학과 미학의 형성에 큰 영향을 미쳤다. Nietzsche의 미학에서 이론이 개발되었습니다 Apollonian 및 Dionysian 예술. 에세이에서 음악의 정신에서 비극의 탄생 (1872) 그는 Apollonian과 Dionysian의 이율배반을 반대되는 두 가지로 해결하지만 모든 문화 현상의 기초가 되는 서로 불가분의 관계를 가지고 있습니다. Apollonian 예술은 세상을 합리화하여 조화롭게 균형 잡힌 명확하고 균형 잡힌 세상으로 만들기 위해 노력합니다. 그러나 Apollonian 원리는 존재의 외부 측면에만 관련됩니다. 이것은 환상이며 끊임없는 자기기만입니다. 혼돈의 아폴론적 구조화는 엑스터시에 대한 디오니소스적 도취와 반대된다. 예술의 Dionysian 원칙은 새로운 환상의 창조가 아니라 살아있는 요소, 과잉, 자발적인 기쁨의 예술입니다. 니체의 해석에 나타난 디오니소스적 열풍은 인간이 세상에서 소외된 것을 극복하는 방법임이 드러난다. 개인주의적 고립의 한계를 넘어서는 것이 진정한 창의성입니다. 가장 진정한 예술 형식은 환상을 만드는 것이 아니라 우주의 심연을 들여다볼 수 있게 해주는 것입니다.

니체의 미학적, 철학적 개념은 19세기 말과 20세기 초 모더니즘 미학의 이론과 실천에 폭넓게 적용되었다. 이러한 아이디어의 원래 발전은 실버 에이지의 러시아 미학에서 관찰됩니다. 우선 에서 블라디미르 솔로비요프, 혼란스러운 혼란에 대한 밝은 원칙의 영원한 승리의 차분한 승리를 기반으로 한 "보편적 통일"이라는 그의 철학에서. 그리고 Nietzschean 미학은 러시아 상징가들을 매료 시켰습니다. Nietzsche를 따라 그들은 치료사 예술가가 만든 미학적 현상으로 세상을 인식했습니다.

20세기의 미학 이론. 20세기의 미적 문제 그것은 심리학, 사회학, 기호학, 언어학과 같은 다른 과학의 맥락에서와 같이 특수 연구에서 많이 개발되지 않습니다.

가장 영향력 있는 미학 개념 중 눈에 띄는 것은 현상학적 미학입니다. 철학 에드먼드 후설. 폴란드 철학자 로만 인가르덴(1893-1970)은 현상학적 미학의 창시자로 간주될 수 있습니다. 현상학의 핵심 개념은 의도성(라틴어 의도 열망, 의도, 방향에서 유래)이며 의식에 의한 인식 대상의 구성으로 이해됩니다.

현상학은 예술 작품을 그 자체로부터 진행되는 어떠한 맥락도 없는 의도적 관조의 자급자족적 현상으로 간주한다. 저작물에 대해 알아낼 수 있는 모든 것이 그 자체에 담겨 있고, 저작물은 저작물 자체의 독자적인 가치와 자율적 존재를 가지며 저작물 자체의 법칙에 따라 구축됩니다.

Nikolai Hartmann(1882-1950)은 현상학적 입장에서 말했습니다. 아름다운 미학의 주요 범주는 황홀경과 몽환의 상태로 이해됩니다. 반대로 이성은 아름다움의 영역에 합류하는 것을 허용하지 않습니다. 따라서 인지적 행위는 미적 관조와 양립할 수 없다.

Michel Dufrenne(1910-1995)은 현대 서구 문명을 비판하면서 인간을 자연, 자신의 본질, 존재의 최고 가치로부터 소외시켰습니다. 그는 인간과 세계 사이의 조화로운 관계를 수립할 수 있게 해주는 문화의 근본적인 토대를 확인하고자 합니다. 하이데거의 예술 개념의 파토스를 "존재의 진실"로 인식한 뒤프렌은 현상학적 존재론의 관점에서 해석된 미적 경험의 풍부함에서 그러한 근거를 찾습니다.

현상학적 연구 방법은 러시아 형식주의, 프랑스 구조주의, 그리고 실증주의에 반대하여 발생한 영미식 "신비평"의 방법론의 기초를 이루고 있습니다. J.K. 몸값( 새로운 비평, 1941), A. 테이트( 반동적 에세이, 1936), C. Brooks 및 R.P. Warren( 시의 이해, 1938; 산문의 이해, 1943)은 신비평 이론의 기본 원칙을 제시했습니다. 이 연구는 예술가-창작자와 독립적으로 대상으로 존재하는 고립된 텍스트를 기반으로 합니다. 이 텍스트는 이미지, 상징, 신화의 특수한 조직으로 존재할 수 있는 유기적이고 통합적인 구조를 가지고 있다. 이러한 유기적 형태의 도움으로 현실 인식이 이루어집니다 ( "지식으로서의시"라는 신 비판적 개념).

20세기 미적 사상의 다른 중요한 영역들. Z. Freud와 G. Jung의 정신분석학적 개념, 실존주의의 미학(J.-P. Sartre, A. Camus, M. Heideger), 개인주의의 미학(S. Peguy, E. Munier, P. Ricoeur) ), 구조주의와 후기 구조주의의 미학(K. Levi Strauss, R. Barth, J. Derrida), T. Adorno와 G. Marcuse의 사회학적 미학 개념.

현대 미학 사상도 포스트모더니즘과 함께 발전하고 있다(I. Hassan, J.F. Lyotard). 포스트모더니즘의 미학은 이전의 문화적 전통에 의해 발전된 모든 규칙과 제한에 대한 의식적인 무시와 결과적으로 이 전통에 대한 아이러니한 태도를 특징으로 합니다.

미학의 개념적 장치는 상당한 변화를 겪고 있으며 미학의 주요 범주는 의미있는 재평가를 받고 있습니다. 예를 들어 숭고함이 놀라운 것으로 대체되고 추함이 아름다움과 함께 미적 범주로 지위를 얻었습니다. 전통적으로 미학적이지 않은 것으로 여겨졌던 것이 미학적이 되거나 미학적으로 정의됩니다. 이것은 또한 현대 문화 발전의 두 가지 라인을 결정합니다. 한 라인은 전통적인 미학의 지속을 목표로합니다 (일상 생활의 미학은 극단적 인 표현으로 간주되므로 예를 들어 하이퍼 리얼리즘, 팝 아트 등) , 초현실주의, 컨셉 아트 ).

현대 미학의 특별한 위치는 "미적 및 예술적 규범을 벗어나는" 위반의 전통에 주어집니다. 종종 오랜 시간이 지난 후에 미학적 지위를 획득하는 주변적이거나 순진한 창의성(문화의 역사는 예술가, 음악가 및 작가의 그러한 창의성의 예가 풍부합니다).

현대 미학의 미학적 이론과 개념의 다양성은 고전주의 시대에 비해 질적으로 새로운 미적 사상의 발전을 증명한다. 현대 미학에서 많은 인문학의 경험을 사용하는 것은 이 과학의 큰 전망을 증언합니다.

루드밀라 차르코바

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우리 세기 전반기에 서유럽과 미국의 미학의 발전은 주로 비현실적인 성격의 많은 개념과 이론에서이 모순적인시기를 표현했으며, 그 중 많은 부분에서 "모더니즘"이라는 용어가 사용되었습니다. 설립되었다.

모더니즘 (프랑스 현대에서-최신, 현대)은 20 세기 예술 경향의 일반적인 상징으로, 세계의 전통적인 예술적 표현 방법을 거부하는 것이 특징입니다.

예술 체계로서의 모더니즘은 퇴폐(즉, 도주, 실생활에 대한 거부, 유일한 가치로서의 아름다움 숭배, 사회 문제에 대한 거부)와 아방가르드(파괴를 요구하는 선언문)의 두 가지 발전 과정에 의해 준비되었습니다. 과거의 유산으로 전통적인 예술적 설정과 달리 새로운 것을 창조합니다).

입체주의, 표현주의, 미래주의, 구성주의, 상상주의, 초현실주의, 추상주의, 팝 아트, 초현실주의 등 모더니즘의 모든 주요 경향과 흐름은 예술적 수단과 기술의 전체 시스템을 거부하거나 완전히 변형했습니다. 구체적으로 다양한 형태의 예술에서 이를 표현하였다. 음악의 멜로디, 리드미컬 및 조화 조직 수정; "의식의 흐름"의 출현, 내부 독백, 문학의 연관 몽타주 등 A. Schopenhauer와 F. Nietzsche의 비합리적 자원주의 아이디어, A. Bergson과 N. Lossky의 직관 교리, 정신 분석 3 모더니즘의 실천에 지대한 영향을 미쳤다 Freud와 C. G. Jung, M. Heidegger의 실존주의, J.-P. Sartre와 A. Camus, 프랑크푸르트 학교 T. Adorno와 G. Marcuse의 사회 철학 이론.

모더니스트 예술가 작품의 일반적인 감정적 분위기는 다음과 같은 문구로 표현할 수 있습니다. 현대 생활의 혼란, 그 붕괴는 사람의 무질서와 외로움에 기여하고 그의 갈등은 풀리지 않고 절망적이며 그가 처한 상황 배치는 극복할 수 없습니다.

제2차 세계대전 이후 대부분의 모더니스트 미술 경향은 이전의 아방가르드적 위치를 잃었습니다. 전후 유럽과 미국에서는 "대중"과 "엘리트"문화가 그에 상응하는 다양한 미적 경향과 방향으로 적극적으로 나타나기 시작했으며 비 마르크스주의 미학 학교도 스스로를 선언했습니다. 일반적으로 외국 미학의 발전에서 전후 단계는 포스트 모던으로 정의 할 수 있습니다.

포스트모더니즘은 역사의 흐름에 따라 자연스럽게 서로 변해가는 문화사조의 사슬에서 새로운, 마지막, 초단계를 가리키는 개념이다. 근대 문화의 패러다임으로서의 포스트모더니즘은 발전의 총체적 방향 유럽 ​​문화 70년대에 형성. 20 세기

문화의 포스트모던 경향의 출현은 사회적 진보의 한계에 대한 인식과 그 결과가 문화의 시간과 공간 자체의 파괴를 위협한다는 사회의 두려움과 관련이 있습니다. 말하자면 포스트모더니즘은 자연, 사회, 문화의 발전에 대한 인간 개입의 한계를 설정해야 합니다. 따라서 포스트 모더니즘은 보편적 인 예술 언어에 대한 탐색, 다양한 예술 운동의 수렴 및 병합, 스타일의 "무정부주의", 끝없는 다양성, 절충주의, 콜라주, 주관적 몽타주의 영역을 특징으로합니다.

특징포스트모더니즘은 다음과 같습니다.

포스트 모던 문화와 사회의 "대중"과 "엘리트"의 방향;

인간 활동의 비예술 영역(정치, 종교, 컴퓨터 과학 등)에 대한 예술의 상당한 영향

스타일 다원주의;

이전 시대의 예술 작품 창작물에 대한 광범위한 인용;

과거 문화의 예술적 전통에 대한 아이러니;

예술 작품을 만들 때 게임 기술을 사용합니다.

포스트모던 예술 창조에는 창조성에서 편집과 인용으로 의식적인 재배향이 있습니다. 포스트모더니즘에게 창의성은 창조와 같지 않습니다. 포스트모더니즘 이전의 문화에서 '예술가-예술작품'이라는 체계가 작동한다면 포스트모더니즘에서는 '예술작품-관람자'의 관계로 강조점을 옮겨 작가의 자의식의 근본적인 변화를 나타낸다. 작품의 의미는 지각 행위에서 직접 탄생하기 때문에 그는 "창조자"가 아닙니다. 포스트모던 예술 작품은 보여지고 전시되어야 하며 관람자 없이는 존재할 수 없습니다. 우리는 포스트모더니즘에서 "예술 작품"에서 "예술적 구성"으로의 전환이 있다고 말할 수 있습니다.

이론으로서의 포스트 모더니즘은 J. Baudrillard "The System of Things"(1969), J. F. Lyotard "Postmodern Knowledge"(1979) 및 "Dispute"(1984), P. Sloterdijk "Magic Tree"(1985)의 작품에서 상당한 정당성을 얻었습니다. ) 및 기타

이 섹션에서는 20세기 미학의 핵심 문제뿐만 아니라 비마르크스주의적 지향의 가장 중요한 미적 경향과 학파만 분석할 것입니다.