hjem › Motor › Kristne bilder og motiver i Dostojevskijs roman Forbrytelse og straff. Kristne motiver i romanen til F.M.

Kristne bilder og motiver i Dostojevskijs roman Forbrytelse og straff. Kristne motiver i romanen til F.M.

Ortodoksi, som oppsto i Rus på slutten av det første årtusen, påvirket i stor grad tankegangen til det russiske folket, endret det russiske folks sjel. I tillegg bidro det til utvikling av leseferdighet og utdanning av folket, og ga også opphav til utvikling av litteratur. Kristen innflytelse har påvirket arbeidet til enhver forfatter. Troen på budene og sannhetene kan bli funnet i arbeidet til Dostojevskij, spesielt i romanen "Forbrytelse og straff"

Dybden av religiøs bevissthet i romanen er fantastisk.

Dostojevskij fokuserer på representasjonen av godt og ondt, synd og dyd. Dessuten er synd ikke bare handlinger, men også tanker. Etter å ha gitt opphav til utviklingen av teorien om "denne verdens store" og "skjelvende skapninger", dreper Raskolnikov den gamle pantelåneren. Men med denne handlingen tok han først og fremst livet av seg. Gjennom selvdestruksjon finner helten, ved hjelp av Sonya, en vei til frelse gjennom omvendelse og lidelse. Disse prinsippene er grunnleggende i kristen filosofi. Fratatt kjærlighet og omvendelse er de ikke verdige kunnskapen om lyset, men faller inn i den mørke verden etter døden. For eksempel har Svidrigailov, mens han fortsatt er i live, en forståelse av etterlivet. Han er dømt. Hans forsinkede godhet spiller ingen rolle (drøm om en fem år gammel jente). Raskolnikov er ledsaget av djevelen: "Djevelen førte meg til en forbrytelse." Men likevel er han renset, i motsetning til Svidrigailov, som begikk en dødssynd - selvmord.

Bønn, en viktig del av kristendommen, som enhver religion, har en viktig plass i romanen. Sonya, barna til Katerina Ivanovna, ber i det uendelige. Det er også korset og evangeliet. Sonya ga disse tingene til Raskolnikov, som forresten benektet enhver religion.

Evangeliets trekk er tydelig synlige i navnene til heltene - Kapernaumov, skjøgen Maria. "Lizaveta" - ære Gud, Guds mann. Navnet på Ilya Petrovich ligner på profeten Elias. Katerina - "ren, lys." Tre, syv, elleve, tretti - tall som er betingede i kristendommen, er til stede i romanen. Sonya gir Marmeladov tretti kopek, Marfa gir samme beløp for Svidrigailov, og han, ifølge Judas, forrådte henne. Raskolnikov ringte tre ganger før han begikk en forbrytelse i den syvende timen. Dette tallet symboliserer forbindelsen til en person med Gud, og hovedpersonen, som begår en forbrytelse, bryter denne forbindelsen, som han blir betalt for med lidelse og syv års hardt arbeid.

I tillegg til alt det ovennevnte, er det frivillig pine og omvendelse av hensyn til soning for synder. Så Mikolka prøver å ta på seg skylden til Raskolnikov, som takket være Sonya og den kristne tro kommer til omvendelse for folket, fordi bare på denne måten, ifølge Sonya, kan man omvende seg fra sine synder. Dostojevskij mener at en person skal kunne tilgi, noe som bare kan være ved å få tro.

Forfatterens holdning til religiøs bevissthet er slående i sin dybde. Begrepene synd og dyd, stolthet og ydmykhet, godt og ondt - det er det som interesserer Dostojevskij. Raskolnikov, hovedpersonen i romanen, bærer synd og stolthet. Dessuten absorberer synd ikke bare direkte handlinger, men også skjulte tanker (Raskolnikov blir straffet allerede før forbrytelsen). Etter å ha gått gjennom en bevisst kraftig teori om "Napoleons" og "skjelvende skapninger", dreper helten den samme gamle pantelåneren, men ikke så mye henne som seg selv. Etter å ha fulgt veien til selvdestruksjon, finner Raskolnikov likevel, med hjelp av Sonya, nøkkelen til frelse gjennom lidelse, renselse og kjærlighet. Som du vet er alle disse begrepene de viktigste og viktigste i det kristne verdensbildet. Mennesker som er fratatt omvendelse og kjærlighet vil ikke kjenne lyset, men vil se det mørke etterlivet, forferdelig i sin essens.

Så Svidrigailov har allerede i løpet av sin levetid en klar ide om livet etter døden. Han dukker opp foran oss i form av et "svart bad med edderkopper og mus" - i kristent syn er dette et helvetesbilde, for syndere som verken kjenner kjærlighet eller omvendelse. Også ved omtale av Svidrigailov dukker "djevelen" opp hele tiden. Svidrigailov er dømt: selv det han er i ferd med å begå er forgjeves (en drøm om en 5 år gammel jente): hans godhet blir ikke akseptert, det er for sent. En forferdelig satanisk kraft, djevelen, forfølger også Raskolnikov, på slutten av romanen vil han si: "Djevelen førte meg til en forbrytelse." Men hvis Svidrigailov begår selvmord (begår den mest forferdelige dødssynden), blir Raskolnikov renset. Bønnemotivet i romanen er også karakteristisk for Raskolnikov (etter en drøm ber han for en hest, men hans bønner blir ikke hørt, og han begår en forbrytelse). Sonya, datteren til utleieren (hun forbereder seg til klosteret), og barna til Katerina Ivanovna ber konstant. Bønn, en integrert del av det kristne, blir en del av romanen. Det er også slike bilder og symboler som korset og evangeliet. Sonya gir Raskolnikov evangeliet som tilhørte Lizaveta, og når han leser det, blir han gjenfødt til livet. Først godtar ikke Raskolnikov korset til Lizaveta Raskolnikov fra Sonya, siden han ikke er klar ennå, men så tar han det, og igjen er dette forbundet med åndelig rensing, gjenfødelse fra død til liv.

Det kristne i romanen forsterkes av en rekke analogier og assosiasjoner til bibelske fortellinger. Det er en reminissens fra Bibelen om Lazar, en lignelse som Sonya leser for Raskolnikov på den fjerde dagen etter forbrytelsen. Samtidig ble Lasarus fra denne lignelsen gjenoppstått på den fjerde dagen. Det vil si at Raskolnikov har vært åndelig død i disse fire dagene og faktisk ligger i en kiste ("kiste" er heltens skap), og Sonya kom for å redde ham. Fra Det gamle testamente i romanen er det en lignelse om Kain, fra den nye - en lignelse om en toller og en fariseer, en lignelse om en skjøge ("hvis noen ikke er syndig, la ham være den første til å kaste en stein på henne"), en lignelse om Martha - en kvinne som hele livet siktet mot forfengelighet og savnet det viktigste (Marfa Petrovna, Svidrigailovs kone, har maset hele livet, fratatt hovedbegynnelsen).

Evangeliske motiver spores tydelig i navnene. Ka-pernaumov er etternavnet til mannen som Sonya leide et rom av, og skjøgen Maria bodde ikke langt fra byen Kapernaum. Navnet "Lizaveta" betyr "ære Gud", hellig dåre. Navnet på Ilya Petrovich inneholder Ilya (Ilya profeten, tordenmannen) og Peter (hard som en stein). Legg merke til at det var han som var den aller første som mistenkte Raskolnikov. «Katerina er» ren, lysende. «Tallene som er symbolske i kristendommen er symboler i forbrytelse og straff.» Dette er tallene tre, syv og elleve. Sonya tar ut Marmeladov 30 kopek, den første siden hun tar "fra jobben" 30 rubler; Marfa løser også inn Svidrigailov for 30, og han, liksom, forråder henne, griper inn i livet hennes. Svidrigailov tilbyr Dunya "opptil tretti", Raskolnikov ringer på klokken 3 ganger og slår like mange ganger den gamle kvinnen på hodet Det er tre møter med Porfiry Petrovich Nummer syv: i den syvende timen får han vite at det ikke vil være noen Lizaveta, begår en forbrytelse "i den syvende timen." Men tallet 7 er et symbol på Guds forening med mennesket; ved å begå en forbrytelse ønsker Raskolnikov å bryte denne foreningen og lider derfor av pine.I epilogen: det er 7 år med hardt arbeid igjen, Svidrigailov bodde sammen med Martha i 7 år .

Romanen inneholder temaet frivillig martyrium for omvendelsens skyld, erkjennelsen av ens synder. Derfor ønsker Mikolka å ta skylden på Raskolnikov. Men Raskolnikov, ledet av Sonya, som bærer i seg kristen sannhet og kjærlighet, kommer (riktignok gjennom en barriere av tvil) til folks omvendelse, fordi, ifølge Sonya, bare menneskers, åpne omvendelse for alle er ekte. Gjengitt hoved ideen Dostojevskij i denne romanen: en person må leve, være saktmodig, være i stand til å tilgi og sympatisere, og alt dette er bare mulig med tilegnelse av sann tro. Dette er et rent kristent utgangspunkt, så romanen er tragikomisk, en prekenroman.

I kraft av Dostojevskijs talent og dypeste indre overbevisning er kristen tanke fullt ut realisert, den har en sterk innvirkning på leseren og som et resultat formidler den til alle den kristne ideen, ideen om frelse og kjærlighet.

Dostojevskij - russisk religiøs forfatter og filosof

Ideen om romanen "Forbrytelse og straff" ble klekket ut av F. M. Dostoevsky i mange år. Og det faktum at en av hans sentrale ideer allerede hadde tatt form i 1863, bevises av en oppføring datert 17. september 1863 i dagboken til A. P. Suslova, som på den tiden var sammen med Dostojevskij i Italia: på en jente som tok leksjoner, og sa: "Vel, en sånn jente med en gammel mann, og plutselig sier en eller annen Napoleon:" Ødelegg hele byen. Tross alt var det slik det var." En viktig forberedende rolle for fremveksten av karakterene til Raskolnikov og Sonya ble spilt av Notes from the Underground, hvor F. M. Dostojevskij for første gang satte et likhetstegn mellom menneskelig personlighet og frihet, som igjen innebærer et valg mellom godt og ondt. Tragedien til den tenkende helte-individualisten, hans stolte rus av ideen og nederlaget i møte med "levende liv", som er nedfelt i "Notene" av den direkte forgjengeren til Sonya Marmeladova, er en ekte oppdagelse av forfatteren i studiet av de uendelige dybdene av psykologien til et menneske. Hardt arbeid spilte en stor rolle i Dostojevskijs liv. Hun kunne ikke annet enn å gjenspeiles i arbeidet hans. En av de lyseste kristne historiene fra «Forbrytelse og straff» om Lasarus' oppstandelse var nær Dostojevskij. Med tanke på årene med hardt arbeid skrev Dostojevskij: "Jeg anser de fire årene som tiden da jeg ble levende begravet og stengt i en kiste." Religion brakte Dostojevskij tilbake til livet.

Alt forstått og opplevd i løpet av disse fire årene bestemte i stor grad Dostojevskijs videre kreative vei. Handlingen i de store romanene hans finner sted i de spesifikke omgivelsene til en russisk by, i et bestemt år. Men bakgrunnen som hendelsene utspiller seg mot blir helheten verdenshistorien og alt som er fortalt i evangeliet.

Dostojevskijs tekst, viser det seg, er mettet med betydninger som så å si er i «underteksten», som det imidlertid er absolutt åpen tilgang til for enhver interessert leser. Og for å "føle tanken" (et uttrykk som Fjodor Mikhailovich elsket veldig), teksten til romanen og bildet av møtet til en person med Gud gitt der, som "dostojevskij ser tydelig til spenning, ser sensuelt og åndelig.»

Tro og vantro til romanen

I romanen Crime and Punishment beskriver Dostojevskij selve kopien av evangeliet som ble presentert for ham i 1850 i Tobolsk på transittgården av konene til desembristene: «Det var en slags bok på kommoden. Det var Nytt testament i russisk oversettelse. Boken var gammel, brukt, innbundet i skinn.

Denne boken ble hovedboken i Dostojevskijs bibliotek. Han skilte seg aldri med henne og tok med seg på veien. Hun var alltid i hans syn, på pulten. På den sjekket han tvilen sin, gjettet skjebnen hans og heltenes skjebne.

G. V. Frolovsky så originaliteten til geniet til F. M. Dostojevskij i åpenhet under "inntrykket av å være".

Den åndelige opplevelsen av ontologi er den virkelige kilden til originalitet. Samtidig, ifølge V.F. Ern, "er universet, kosmos avsløringen og åpenbaringen av det opprinnelig eksisterende ordet", og derfor er "øyeblikket i dets mest hemmelige tarmer logisk", dvs. konsistent og proporsjonalt med logoene , og hver detalj og begivenheten i denne verden er en åpen tanke, en hemmelig bevegelse av det altgjennomtrengende guddommelige Ord.

For F. M. Dostojevskij står Kristus i sentrum av både væren og litteratur. Forfatterens skapelse inneholder problemet med korrelasjon mellom menneskeordet og Guds Ord. Målet mitt er å se væren gjennom kunstnerskap, å avsløre væren gjennom språket, å tydeliggjøre logikken i væren og kreativitet.

Tragedien til "undergrunnen" er tragedien om vantro og fremfor alt vantro på Gud og Kristus. "Underground" - den antikristne tilstanden til helten. For å overvinne "undergrunnen", er det nødvendig å vende seg til Gud og Kristus, og da kan den "store synderen" ikke bare forvandles, men også bli en helgen. I "Crime and Punishment" oppdateres motivet for å oppnå det øverste gode av en person; realisert på heltens nivå som Raskolnikovs valg: å la alt være som det er, og begå selvmord og muligheten til å bli gjenfødt eller starte livet på nytt, sone for sin synd ved lidelse.

Den kristne veien er gjenfødelsens vei, oppstandelsen fra de døde, og det er grunnen til at oppstandelsestemaet dominerer romanen.

Dostojevskij, med sin iboende "lengsel etter strømmen", som skarpt oppfatter alle fenomenene i sin tid, i stand til å svare på dem på en moderne og tidsriktig måte, kunne ikke unngå å legge merke til den stormfulle kontroversen som brøt ut både i Europa og i Russland i 1864-1865. rundt nye utgaver av D. Strauss og E. Renan om Kristi liv. "Legendene om oppstandelsen av datteren til Jairus og oppstandelsen av Lasarus hadde beviskraft i forhold til de kommende miraklene," argumenterte Strauss i boken som Dostojevskij lånte fra Petrashevskys bibliotek.

Han skaffet seg nye utgaver til biblioteket sitt da det på 60-tallet var en strid om hvorvidt slike mirakler var mulige, om de hadde historisk autentisitet, eller om de ikke var noe annet enn et oppdrett av evangelistens fantasi. Spørsmålet om tro og vantro, om Jesu eksistens, hang sammen med troen på mirakler.

Dette spørsmålet går igjen gjennom hele romanen. Når vi igjen vender oss til valget som romanhelten må ta, kan vi si at Raskolnikov må ta et valg mellom tro og vantro.

Oppstandelsestemaet er kanskje det mest levende i romanen. Mer presist er det ikke én, men fire søndager i romanen. Dessuten skjer de to første samtidig, på tidspunktet for et av klimaksene. Den første er oppstandelsen til den bibelske helten Lasarus, de tre andre refererer til Raskolnikov, og den siste refererer også til Sonya. Jeg tror at dette så å si er en kryptert oppstandelse av en av martyrene (Tro, Håp og Kjærlighet). Og det faktum at Raskolnikov hadde tre av dem er slett ikke en ulykke. Hans "oppstandelser" minner om å gå i trapper, når han etter hvert trinn blir ett trinn høyere, men han kan klatre opp bare ved hjelp av noen som vil strekke ut hånden og "lede ham."

Forfatteren tolker oppstandelsen som et mysterium, en mirakuløs forandring, fordi han ser hvor hardt menneskets fall er og hvor stor kraften i åndelig bedrag er.

De to første søndagene - Lasarus' oppstandelse og håp for Raskolnikov - skjer samtidig: på den fjerde dagen etter forbrytelsen.

Etter å ha begått drapet på en gammel kvinne - en pantelåner, er Raskolnikov gal, han er opprørt, i uorden, vet ikke hva som skjer med ham, han blir nå og da grepet av feber og alt virker for ham ekkelt og ekkelt.

"For en dårlig leilighet du har, Rodya, som en kiste," sa Pulcheria Alexandrovna plutselig etter å ha besøkt skapet som Raskolnikov var i under sykdommen. På den fjerde dagen kommer Raskolnikov til Sonya Marmeladova, hvor han ber om å få lese for ham et utdrag fra evangeliet om Lasarus' oppstandelse.

I teksten til romanen legger Dostojevskij ikke vekt på ordene som er fremhevet i evangeliet og siterer teksten ikke helt nøyaktig. Så i evangeliet i vers 39 heter det: «I fire dager var han i graven», dvs. ordene «som han var i graven» er understreket. I romanen understreker F. M. Dostojevskij ordet "fire" (Sonya, mens han leste, traff ordet "fire") energisk). Dette er ingen tilfeldighet: lesningen av legenden om Lasarus' oppstandelse finner sted i romanen Forbrytelse og straff på den fjerde dagen etter forbrytelsen begått av Raskolnikov. Hvis vi antar at alle disse fire dagene Raskolnikov var "død", det vil si at han var syk og var i en halvbevisst tilstand, så kan vi si at øyeblikket med å lese evangeliet var begynnelsen på en moralsk oppstandelse for Raskolnikov. Dermed er de to første "oppstandelsene" Lasarus' oppstandelse i evangeliet og oppstandelsen av Raskolnikovs håp.

Det var fra det øyeblikket tanken dukket opp i Raskolnikov at ikke alt var tapt for ham, at han kunne glede seg og elske.

Den tredje oppstandelsen i romanen finner sted igjen i Kapernaumovs leilighet, når helten kommer til Sonya for å kunngjøre sin beslutning om å tilstå alt. Dostojevskijs idé om den moralske oppstandelsen og helbredelsen av Raskolnikov er ikke bare forbundet med historien om Lasarus oppstandelse, men også med et annet mirakel av Jesus - helbredelsen av sønnen til en hoffmann. Her er hva Johannesevangeliet sier i kapittel 4:

49. Hofmannen sier til Ham: «Herre! Kom før sønnen min dør."

50. Jesus sier til ham: "Gå, din sønn er frisk." Han trodde på ordet som Jesus fortalte ham og gikk.

51. Hans tjenere møtte ham på veien og sa: "Din sønn er frisk." Hofmannen trodde på ordet som Jesus fortalte ham. (Og Raskolnikov trodde Sonya).

I Johannesevangeliet i kapittel 14 leser vi:

52. Han spurte dem på hvilket tidspunkt følte han seg bedre? Han ble fortalt: "I går i den sjuende timen forlot feberen ham."

53. Av dette visste faren at dette var den timen da Jesus sa til ham: "Din sønn har det bra."

Dette miraklet skjedde i den sjuende time i Kapernaum, i byen der Kristus slo seg ned, forlot Nasaret, forkynte omvendelse og helbredet syke.

Raskolnikovs oppstandelse fant sted i Kapernaumovs leilighet, da «skumringen allerede hadde begynt» og «solen allerede gikk ned». Det kan godt være at Raskolnikov var hos Sonya i den syvende timen. Han satte på et sypresskors, og dette var begynnelsen på hans tilbakevenden til troen. I troen på Sonya fulgte Raskolnikov hennes råd, og uten tvil om at han ville føle seg bedre, "knelerte han ned midt på plassen, bøyde seg til bakken og kysset denne skitne jorden med glede og lykke." Den tredje oppstandelsen i romanen er oppstandelsen av Raskolnikovs tro.

Full moralsk innsikt kommer til Raskolnikov allerede under hardt arbeid. Det skjer i øyeblikket hans tilbedelse av Sonya, eller rettere sagt, ikonet til Guds mor, som dukket opp foran ham, og i skapelsen som han selv deltar i. Dessuten er dette oppstandelsesøyeblikket ikke bare for Raskolnikov, men også for Sonya: «De var både bleke og tynne, men i disse syke og bleke ansiktene morgenen til en fornyet fremtid, en fullstendig oppstandelse i nytt liv. De ble gjenoppstått av kjærlighet, hjertet til den ene inneholdt endeløse kilder for hjertet til den andre. Sonya ga Raskolnikov en hånd, hjalp ham med å reise seg, og Raskolnikov hjalp henne, siden han var en åndelig nær person for henne.

Den fjerde oppstandelsen i romanen "Forbrytelse og straff" er gjenopplivingen av Raskolnikovs kjærlighet og den fullstendige moralske oppstandelsen til ham og Sonya takket være denne kjærligheten.

Så det er fire søndager i romanen. En av dem er evangeliets oppstandelse av Lasarus, og resten er oppstandelsen av håp, tro og kjærlighet, og derfor den fullstendige moralske oppstandelsen til Sonya og Raskolnikov selv.

Dermed utvikler handlingen i romanen seg ikke i én, men i flere retninger på en gang: 1) Raskolnikovs vei fra kriminalitet til moralsk oppstandelse; 2) Raskolnikovs forsøk på å løse selv spørsmålet om tro og vantro.

Det er en annen idé som går som en rød tråd gjennom hele romanen og er klarest synlig bare i epilogen: «De ble gjenoppstått av kjærlighet, den enes hjerte inneholdt uendelige kilder for den andres hjerte». Så det tredje temaet er søken etter frelse og sannhet gjennom kjærlighet til en person og med hans hjelp, og ikke alene.

Kristne bilder i romanen

Det er mange kristne bilder og plott i Forbrytelse og straff.

Dessuten avslører ikke romanen dem umiddelbart. En levende manifestasjon av ethvert kristent bilde innledes først av en profeti om det, som kan manifestere seg i hendelser av større eller mindre betydning, i gjenstander og antall.

Så for eksempel høres profetien om at handlingen om «Lazarus oppstandelse» vil bli avslørt i romanen allerede før Raskolnikov tilbrakte «fire dager i graven».

Så følger øyeblikket da Raskolnikov går til kontoret for første gang: «Kontoret var fra ham en kvart mil unna. Hun har nettopp flyttet til ny leilighet, V nytt hus til fjerde etasje. «Jeg går inn, kneler ned og forteller alt. tenkte han da han gikk inn i fjerde etasje. Trappene var smale, bratte og fulle av bakker. Kjøkkenet til alle leilighetene i alle fire etasjene åpnet seg ut mot denne trappen og sto slik nesten hele dagen. I denne relativt lille delen av teksten brukes også ord avledet fra ordet "fire" fire ganger. Det kan sees av teksten at Raskolnikov i det øyeblikket var nær ved å bekjenne alt, noe som betyr at hans første oppstandelse også er nær. Dessuten indikerer tallet 4 at det vil ligne på Lasarus' oppstandelse. Og det skjedde i et rom som hadde "utseendet til en veldig uregelmessig firkant", mens han leste det fjerde evangeliet, på den fjerde dagen av Raskolnikovs feber.

Forresten, rommet der Raskolnikov besvimte var det fjerde i rekkefølge. Og så vil jeg vurdere betydningen av datoer i arbeidet til F. M. Dostojevskij.

Den første betydningsfulle datoen i romanen refererer til passasjen som snakker om "skapelsen" av ikonet "The Challenger of Sinners" - til scenen i kirken. "I den andre uken av store fastetiden var det hans tur til å brenne sammen med brakkene hans." Den andre uken i store fasten er spesielt viet synd når det kommer til Kains fall og misunnelse mot Abel. Og ordene i lignelsen høres direkte til Raskolnikov: "Hør, min sønn, og godta mine ord, og årene i livet ditt vil formere seg. Jeg viser deg visdommens vei, jeg leder deg på rette stier. Når du går, vil din vei ikke bli hindret, og når du løper, vil du ikke snuble. Hold fast ved instruksjonen, ikke forlat den, hold den, for det er ditt liv.

Disse ordene blir hørt på et tidspunkt da Raskolnikov ikke vet hvordan og hvorfor han vil fortsette å leve.

Med kirkelesningens ord, blir det så å si gitt svar på all hans "angst, meningsløs og formålsløs" på de foregående sidene. Her er det direkte indikert hvordan han skal finne sitt tapte liv igjen. Raskolnikov hørte at synden hans var en sykdom, unndragelse av liv og helse - hans påfølgende sykdom (i hardt arbeid), fysisk, markerer en krise, sykdommen kom ut: "Han lå på sykehuset for hele slutten av fasten og helgen."

Den neste hendelsen preget av en "dato" er øyeblikket da Raskolnikovs hjerte åpner seg, beskrevet i de mest vage termer: "Noe, som det var, gjennomboret hjertet hans i det øyeblikket." "Datoen" er beskrevet av Dostojevskij som følger: "Det var allerede den andre uken etter den hellige uke." Hvis ordet "uke" får en kirkelig betydning og det betyr ukedag, så er dette den andre uken etter Pascha - uken for de myrrabærende kvinnene. Dermed er øyeblikket for møtet mellom Sonya og Raskolnikov indikert: den som bare kunne tro ved å "sette fingrene inn", og den som kjærlig trodde hans ord.

Men det er ikke alt som skjuler seg bak den merkelige «daten». Uken avsluttes på søndag, hvor de leser «om de lammede». Sykdommen til Raskolnikov og Sonya før miraklet som skjedde med dem, gjenspeiler på mirakuløst vis avsnittet fra Apostlenes gjerninger som blir forkynt på denne dagen, og tolkes av dem i samsvar med kjent historie fra Johannesevangeliet om Jesu helbredelse av en mann som ventet i trettiåtte år på helbredelse fra kilden ved saueporten. I møte med ham senere i templet, formaner Jesus den helbredede mannen: «Se, du er blitt frisk; synd ikke mer, uansett hva verre som skjer med deg.»

Det skal bemerkes her at Sonya, etter å ha kommet til Raskolnikov, "er engasjert i sying, og siden det ikke er noen fresker i byen, har hun til og med blitt nesten nødvendig i mange hus."

Dermed er denne datoen symbolsk ikke bare for Raskolnikov, men også for Sonya. For å gå tilbake til den fjerde og fullstendige oppstandelsen i romanen, kan vi si at oppstandelsen var vanlig for Sonya og Raskolnikov.

En annen viktig dato er et øyeblikk som dukker opp helt i begynnelsen av romanen: «I begynnelsen av juli, i en ekstremt varm tid. ". Den nøytrale setningen ville ikke vært av avgjørende betydning hvis det ikke var for brevet fra mor Raskolnikov, som ifølge Nastasya ankom "i går", det vil si på den første dagen av hendelsene, dagen for "rettssaken". .

Når han reflekterer over skjebnen til Dunya, antar Raskolnikov og husker: ". Jeg vet også hva du tenkte på hele natten, når du gikk rundt i rommet, og om hva du ba foran Kazan Guds mor, som står på soverommet til moren din. Det er vanskelig å bestige Golgata.» Feiringen av Kazanskaya var 8. juli, i henhold til den gamle stilen. Det må innrømmes at kronologien er nøyaktig: den første dagen er 8. juli. Mennesket må tilpasse seg åpenbart godhet og bli forandret ved aksept av guddommelig omsorg i eget liv. Raskolnikovs "test", utført på dagen for et av de mest ærede ikonene, er et brudd med Guds barmhjertighet. Det er ingen tilfeldighet at 8-tallet har en annen betydning - en apokalyptisk dag.

Innledningsvis er situasjonen for metafysisk valg satt. På slutten av verket gjentas det: Raskolnikovs apokalyptiske drøm og Sonyas opptreden foran helten er som den mirakuløse oppdagelsen av ikonet.

Motivene knyttet til det mirakuløse utseendet og handlingen til Kazan-ikonet fortsetter å utvikle seg i romanen. I følge de overlevende vitnesbyrdene, "da ikonet gikk til templet, ble mange syke mennesker, spesielt blinde, helbredet." Når Sonya leser evangeliet for Raskolnikov, dveler hun spesielt ved miraklet

Kristus som helbredet de blinde: siste vers«Kunne ikke denne som åpnet øynene til de blinde - hun senket stemmen lidenskapelig og formidlet lidenskapelig tvilen, bebreidelsen og blasfemien til de vantro, de blinde jødene, som nå, om et minutt, som om de ble truffet av torden, vil falle, hulke og tro. «Og han, han er også blind og vantro, han vil også tro, ja, ja! Nå, nå,” drømte hun, og hun skalv av gledelig forventning. Sonya blir selv et middel til å helbrede helten. Foran oss er et bilde av et mulig mirakel utført av ikonet til Guds mor. Det er ganske ekte, selv om det ikke skjer umiddelbart. Det ser ut til at det er med Kazan-dagen at ideen om den knusende og rensende kraften til "torden" også er forbundet, for selv etter å ha lest brevet føler Raskolnikov at det "plutselig, som torden" traff ham.

I F. M. Dostojevskijs roman Forbrytelse og straff har mange helter bibelske prototyper, og noen ganger har en helt flere av dem, og hvis bilde er skjult under en maske kan bare gjenkjennes fra konteksten.

For første gang beskrives for eksempel Sonya Marmeladova i teksten "Crime and Punishment" som " lunge jente oppførsel."

Hun «bor i en leilighet med en skredder Kapernaumov, hun leier en leilighet av dem. ". Den symbolske karakteren til Kapernaumovs navn er nær evangeliemotivene til romanen, assosiert med bildet av Sonya. Akkurat som den evangeliske skjøgen Maria Magdalena fra byen Magdala, nær Kapernaum, fulgte Jesus «til Golgata», så fulgte Sonya Raskolnikov og «ledsagerte hele hans sørgelige prosesjon».

I nesten alle situasjoner dukker Sonya opp foran oss som en martyr. Jeg nevnte ikonet "Tro, håp, kjærlighet med mor Sophia" og sa at Sonya er til stede ved alle oppstandelsene til Raskolnikov, så det er rimelig å anta at Sonyas prototype i romanen er martyren Sophia. Selv om vi kan si at Sonya er et kollektivt bilde. Det er nok å huske hva Raskolnikov gjorde på deres andre møte på Sonyas rom: «Plutselig bøyde han seg raskt ned og krøp på gulvet og kysset benet hennes. "Jeg bøyde meg ikke for deg, jeg bøyde meg for all menneskelig lidelse," sa han på en eller annen måte vilt. Ekstern beskrivelse Sony svarer også til beskrivelsen av martyrene og helgenene. «For en tynn du er! Wow, for en hånd du har! Helt gjennomsiktig. Fingrene er som de døde, sier Raskolnikov om henne.

Bildet på ikonene til helgener og martyrer ble som regel opprettet posthumt, etter deres kanonisering, det vil si etter en tid etter antagelsen deres, i beste fall, ifølge minner, men som regel var dette imaginære portretter. På ikonene ble helgenen avbildet slik han skulle vises foran øynene til Den Allmektige etter hans død. Ansikt vanlig mann ble ansett som uverdig til portrett, siden det ikke skulle rettes til menneskene i "denne verdens syndige verden", men til den høyeste siste autoritet - Herren Gud. Ikonet kalles for å representere helgenen eller martyren ikke i repetisjonen av hans ytre og indre utseende, men i hans status som en bønn for hele menneskeslekten.

Sonya fremstår som Guds mor før de eksildømte: «Når hun dukket opp på jobb eller møtte en gruppe fanger som skulle på jobb, tok alle av seg hatten, alle bøyde seg. "Mor, Sofya Semyonovna, du er vår mor, øm, syk," sa de frekke merkede straffefangerne til denne lille og tynne skapningen. Guds mor beskrives alltid med lignende ord. Det faktum at de gikk til henne "for behandling" betyr at hun dukket opp foran dem som et mirakuløst ikon.

Beskrivelsen av Sonya som Guds mor høres ut i begynnelsen av romanen, når Raskolnikov sitter på en taverna med Marmeladov, som snakker om møtet med datteren hans: "Og i dag var Sonya der, han dro for å be om bakrus. !" Og så sier han om henne de ordene som alltid refererer til Guds mor: "Hun sa ikke noe og så bare stille på meg. så ikke på jorden, men der. de lengter etter mennesker, gråter, men de bebreider ikke, de bebreider ikke!» Sonya gir Marmeladov 30 kopek, som om hun tilgir synden til tretti sølvsmeder, de 30 rublene hun brakte til Katerina Ivanovna etter å ha begått fallet.

Ved denne handlingen til Sonya hevder Dostojevskij at mennesker kan bli tilgitt for deres lidelse, fordi Guds mor, fordi Sonya i dette øyeblikk symboliserer henne, er i stand til å tilgi syndene til mennesker for deres lidelse, men dette betyr at Gud kan gjøre det samme. Dermed viser Dostojevskij Raskolnikov veien til frelse allerede før han begikk drapet, og profeterte om forbrytelsen og veien til oppstandelse. Det er mange slike profetier i romanen, de vises foran nesten alle kristne bilder eller plot. En av dem er temaet for begravelsen: «Solen lyste sterkt opp i rommet». Jeg tror at tilstedeværelsen av sollys i rommet i denne saken kan sees på som tilstedeværelsen av Guds blikk i den eller en engel som bærer de gode nyhetene. Scenen som fulgte var et bevis på det. Raskolnikov gikk opp til Sonya: "Hun tok ham plutselig i begge hender og la hodet på skulderen hans." Denne saktmodige gesten slo til og med Raskolnikov med forvirring; det var til og med merkelig: «Hvordan? Ikke den minste avsky for ham, ikke den minste gysing i hånden hennes! Gesten til heltinnen er psykologisk absolutt tåkete, det er like rart i det virkelige rommet. Dostojevskij velger det ordet som mest nøyaktig formidler den religiøse betydningen i teksten: «bøyd», mens Guds mor bøyer hodet mot ikonene. Denne gesten indikerer Raskolnikovs uunngåelige vei til Gud. Forfatterens oppgave er å matche gestene til Sonya og helten, som minner om ikonet, som skildrer Guds mor, som tilgir syndere. Til slutt vil dette ikonet dukke opp allerede i epilogen, og nå vises det bare en stund, vi ser en profeti om dens nært forestående komme.

Handlingen til romanen, selv om den er begrenset av tid og rom, utvikler seg faktisk i evigheten, det vil si at mange plott er et kryptert evangelium. Dostojevskij beskriver heltene sine og handlingene deres, og beskriver ikoner, ett av dem er ikonet til den hellige store martyren Tro, Håp, Kjærlighet og deres mor Sophia. Tro, håp og kjærlighet står i forgrunnen, hver med et kors i en hånd. Moren deres står bak dem med hendene hevet over hodet og ser på dem med ømhet. Dessuten er de store martyrene plassert fra venstre til høyre: Tro, Håp og Kjærlighet, altså på samme måte som de fremstår i romanen. Det er nødvendig å ta hensyn til klærne og gestene deres: Tro og kjærlighet er i grønne kapper. Vera holder kappen med den frie hånden, Kjærlighet holder korset litt høyere enn de andre, og ser ut til å sjenert strekke ut den ledige hånden til noen.

Troens oppstandelse skjedde da Raskolnikov kom til Sonya for å si farvel: «Sonia tok tak i skjerfet og kastet det over hodet hennes. Det var et grønt lommetørkle, sannsynligvis det samme som Marmeladov nevnte da, "familie".

Sonyas beskrivelse ved kjærlighetens oppstandelse samsvarer også veldig med beskrivelsen av kjærlighet på ikonet: «Ansiktet hennes bar fortsatt tegn på sykdom, gått ned i vekt, bleknet, utslitt. Hun smilte kjærlig og glad til ham, men rakte som vanlig forsiktig ut hånden til ham. (Hun hadde på seg det bleke, gamle brennende og grønne lommetørkleet sitt). Martyr Sophia er mor til martyrene Tro, Håp og Kjærlighet. Siden Sonya i Dostojevskij er hovedårsaken tre søndager av Raskolnikov, så ble hun for Raskolnikov "mor" til hans tro, håp og kjærlighet.

Allerede på slutten av 1000-tallet begynte noen samfunn å feire minnedagene til kristne martyrer. Samtidig ble årsdagen for martyrens død feiret som hans fødselsdag, fordi det ble antatt at det var på denne dagen han ble født for evig liv. Blant de første som led i Roma var de hellige martyrene Vera, Nadezhda, Lyubov og deres mor Sophia (minnedag 17. september).

Datoen 17. september kan godt være datoen for Raskolnikovs siste oppstandelse. Eller 17. september er datoen da historien om Raskolnikov slutter.

Han har sittet i fengsel i 9 måneder. Med tanke på at etterforskningen startet i midten av juli, viser det seg at øyeblikket som beskrives er midten av september.

Med henvisning igjen til tidspunktet for opprettelsen av romanen, kan vi si at 17. september er en veldig viktig dato, fordi, ifølge A.P. Suslova, var det den 17. september 1863 at hovedideen hans ble dannet.

Raskolnikov aksepterer et sypresskors fra Sonya og sier: "Dette er altså et symbol på at jeg tar på meg korset, hehe! Og riktignok led jeg fortsatt litt!”. Etter det vil han ta seg til hardt arbeid, og Sonya vil følge «hele hans sørgelige prosesjon». I denne passasjen skapte Dostojevskij flere bilder samtidig: dette er Raskolnikov, som Kristus som bærer sitt kors, og Sonya, som ledsager Raskolnikov på samme måte som Maria Magdalena fulgte Kristus, og selve bildet av prosesjonen utført av Raskolnikov og Sonya.

Mest sannsynlig innså Raskolnikov at han måtte bære korset sitt selv før han endelig bestemte seg for å tilstå, og til og med før han først så Sonyas sypresskors. Bevissthet om hans fremtidige skjebne kommer til Raskolnikov da han for første gang, om enn ordløst, men helt oppriktig tilsto å ha begått en forbrytelse mot Razumikhin og ba ham om å ta vare på søsteren og moren: "Gå tilbake til dem og vær sammen med dem. Vær med dem i morgen. og alltid. Forlat meg og dem. ikke gå." Denne forespørselen ligner veldig på evangelielinjene som Jesus taler fra korset. (Fra Johannes. Kapittel 19,26,27).

Det viser seg at ikke bare bildet av Kain, den første morderen, men også av Kristus, som selv døde for å redde menneskeheten, er assosiert med bildet av Raskolnikov. Det virker paradoksalt, men poenget er at den menneskelige sjelen er underlagt både ond og gunstig påvirkning, og den endelige avgjørelsen om å gå "opp" eller "ned" avhenger bare av personen selv.

Kristen symbolikk av blomster og gjenstander

Objektene i romanen er, i likhet med karakterene, skjulte kristne bilder. Det er lett å se at mange store arrangementer finner sted i rom med gul tapet.

Så for eksempel var Raskolnikovs rom "en liten celle på seks trinn lang, som hadde det mest elendige utseende med sitt gulaktige, støvete tapet overalt som lå bak veggen."

Kjerringrommet der drapet skjedde hadde gul tapet. Tapeten på Sonyas rom var "gulaktig, skitten og slitt." På hotellet der Svidrigailov bodde, "så veggene ut som om de var slått sammen fra plater med slitte tapeter, så støvete og fillete at fargen (gul) fortsatt kunne gjettes, men tegningen kunne ikke lenger gjenkjennes." Tilsynelatende er en så hyppig bruk av den gule fargen av forfatteren i beskrivelsene av leilighetene til heltene hans ikke en ulykke.

Dermed var bakgrunnen for alle hendelsene som fant sted i disse rommene gul.

For å forstå betydningen av farge, må du vurdere ikonene der denne fargen brukes. Her er noen linjer fra beskrivelsen av en av dem - korsfestelsesikonet: "Direkte bak korset er en lys gul Jerusalem-mur, som om å kutte av alt unødvendig og tilfeldig, en bakgrunn av lys oker, et akseptert tegn på lyset evigheten, omgir alt som skjer. I denne klare strukturen til ikonet, som overvinner alt dramatisk, avsløres den høye essensen av hendelser.

Ganske interessant, ytterligere to livløse bilder utvikles i romanen - trapper og skjell. Ordet «stige» i de tre første delene av romanen brukes rundt 70 ganger.

Dostojevskijs helter er stadig på farten opp trappene. I følge Ozhegovs ordbok er en trapp en struktur i form av en serie trinn for opp- og nedstigning, det vil si at en trapp lar en person være øverst eller nederst. Og hvor han havner avhenger kun av valget personen tar. Nok en gang, for å gå tilbake til spørsmålet om valg, kan vi si at trappen i romanen er et symbol på valget som Raskolnikov og andre karakterer må ta hver gang de befinner seg på den. Trappen symboliserer også veien til Raskolnikov, veien opp eller ned. For eksempel var trappen til den gamle kvinnens leilighet mørk, smal og svart, men han visste og studerte allerede alt, og han likte alle disse møblene. Skjult mening Det er lett å forstå hvis vi sammenligner beskrivelsen av denne trappen med ordene fra Salomos Ordspråk. Ordene fra denne lignelsen leses den andre uken i store faste på mandag og er en del av historien om syndefallet og Kains misunnelse av Abel. Det skal bemerkes at Kain er den første morderen, og Raskolnikov befinner seg på samme stige med tanken på drap. Ordene i prekenen er i samsvar med ordene fra Johannesevangeliet:

Kapittel 8. Igjen talte Jesus til folket og sa til dem: "Jeg er verdens lys, den som følger meg skal ikke vandre i mørket, men ha livets lys." Og videre til disiplene sier Jesus: den som går om dagen, snubler ikke, for han ser denne verdens lys; men den som går om natten, snubler, for det er ikke noe lys hos ham.»

Raskolnikov drar til stedet for det fremtidige drapet i mørke, uten lys, og derfor uten at Gud vender seg bort fra ham, gjemmer seg i mørket for menneskelige blikk og sollys.

Beskrivelsen av denne trappen i romanen er nøyaktig det motsatte av beskrivelsen av de rettferdiges vei i Salomos lignelser.

Raskolnikov, mens han er på denne trappen, begår en forferdelig handling. Han legger ut på en urettferdig vei, velger veien ikke opp, men ned, fornekter Herren. Trappen er der Raskolnikov må ta sitt valg, og beskrivelsen av trappen viser på sin side hvilket valg Raskolnikov tok.

Et annet interessant element er skallet. Skallet er eggets skall, og i romanen er skallet skallet som skjuler tanker og følelser: «Det var vanskelig å synke ned og bli slurvete; men Raskolnikov var til og med fornøyd med sin nåværende sinnstilstand. Han forlot resolutt alle, som en skilpadde i skallet. Men så gjør F. M. Dostojevskij en avklaring: det viser seg at skallet både er det som skiller Raskolnikov fra alle andre mennesker og fra Gud, og hva tanken hans om drap modnes i: «En forferdelig tanke hakket i hodet hans, som fra et kyllingegg , og veldig, veldig interessert i ham. Og så, da tanken "forvandlet seg til en kylling", hadde Raskolnikov allerede endelig bestemt seg for at han ville gå for å drepe. Drapet er gjort. Kontoret er et sted hvor Raskolnikov kan tilstå alt. Trapper - valgproblemet - ja eller nei: "Trappene var smale, bratte, fulle av bakker." Det er ingen forklaring på hvilke spesifikt, men fra setningen der F. M. Dostojevskij beskriver Raskolnikovs delirium, kan man anta at et skall lå på det: "Han tenkte ikke på noe. Så det var noen tanker eller fragmenter av tanker. svart trapp, alle oversvømmet med skrenter og dekket med eggeskall. Gjenstander endret seg som en virvelvind. Og beskrivelsen av samme trapp gjør det videre mulig å verifisere riktigheten av antakelsen: "Igjen, samme søppel, de samme skjellene på spiraltrappen." Dermed kan vi si at behovet for å ta en beslutning også ble forsterket av situasjonen og situasjonen. Skallet på trappa til kontoret, som Raskolnikov ser på, er det som plager sjelen hans og krever en åpenhjertig tilståelse fra ham. Og dette er også en indikator på at Raskolnikov allerede har skilt seg med ideen om drap og kan få kontakt med mennesker og Gud, noe som gjør riktig valg, "å gå opp trappene."

Dermed stiller F. M. Dostojevskij problemet med valg og umuligheten av å komme til sannheten alene, og gir dermed svaret: for å gå opp, må du koble deg til Gud, akseptere ham i hjertet ditt og la noen hjelpe deg.

Raskolnikov er som Kain, han er redd for solen akkurat som han var redd for Gud, fordi Raskolnikov ser Gud i solen og fordi han var ulydig mot Gud, selv om han ba om råd og hjelp. "Gud! tryglet han. - Vis meg min vei, og jeg gir avkall på den forbannede. mine drømmer!" Da han gikk gjennom broen, så han stille og rolig på Neva, på den lyse solnedgangen til den lyse, røde solen. Til tross for sin svakhet følte han seg ikke engang sliten i seg selv. Det var som om en byll på hjertet hans, som hadde brygget i hele måneden, plutselig sprakk. Frihet, frihet!"

Raskolnikov går likevel til forbrytelsen, og han vil begå den rett i ansiktet til Herren.

«Det lille rommet som den unge mannen kom inn i, med gul tapet, pelargonier og muslingardiner på vinduene, var i det øyeblikket sterkt opplyst av solnedgangen. «Og da vil også solen skinne! "- som ved en tilfeldighet blinket gjennom Raskolnikovs sinn."

Dette er en beskrivelse av den gamle kvinnens rom der drapet fant sted. Tanken på solen blinket gjennom hodet til Raskolnikov, og selv før scenen på broen, ville han huske tilstedeværelsen av sollys i rommet, og han ville bli redd.

Da han nærmet seg kontoret, hvor han umiddelbart kunne tilstå alt, skinte solen sterkt inn i øynene hans, slik at det gjorde vondt å se og hodet ble helt svimmel. Det er merkelig at Raskolnikov i det hele tatt henvendte seg til Gud, for det var nesten ingen tro på Gud på den tiden i hans sjel.

Når han så på Guds tempel, følte Raskolnikov verken en følelse av beundring eller ømhet. Troen på Gud gjenoppsto ikke i ham umiddelbart, så selv etter drapet, der han stod foran tempelet, følte han ikke frykt eller fortvilelse, men bare medlidenhet og forakt for seg selv: «En uforklarlig kulde blåste alltid over ham fra denne storslåtte panorama."

Etter troens oppstandelse var Raskolnikov ikke lenger redd for solen. Han ville være ferdig med alt før solnedgang. Til sammenligning: i evangeliet sier Jesus: "Ondt er gjort, skjult, men det gode er ikke redd for å vise seg i lyset."

"I mellomtiden gikk solen allerede ned" - kanskje betyr denne setningen at Raskolnikov hadde siste sjanse for å rette opp hans gjerning: solen gikk, men lyset lyste fortsatt opp Raskolnikovs vei.

Den symbolske betydningen av solen i Den hellige skrift er svært mangfoldig: solnedgangen og solformørkelsen betyr Guds vrede og hans rettferdige straff, så vel som katastrofe, sorg og lidelse; dens lyse og klare utstråling betyr en lykkelig tilstand. Han opplyser en person, renser, styrker, revitaliserer, varmer og gjør ham dyktig og klar for enhver god gjerning. Herren selv, som kilden til alt lys, godhet og salighet, kalles billedlig for solen i Den hellige skrift; alt som gjør sollyset klart og åpent, tjener som et symbol på oppdagelse, oppdagelse, gjengjeldelse og rettferdig straff.

En annen gjenstand som vekker oppsikt er det grønne lommetørkleet, som dukker opp bare noen få ganger i romanen, men i de viktigste øyeblikkene for karakterene. "Sonechka kom rett til Katerina Ivanovna, og la stille ut tretti rubler på bordet foran henne. Hun sa ikke et ord samtidig, hun så til og med, men tok bare det store grønne drapedamlommetørkleet vårt, dekket hodet og ansiktet helt med det og la seg på sengen vendt mot veggen, bare skuldrene og kroppen skalv . ". Sonya tar på seg et skjerf i et øyeblikk når hun er veldig hard, på grunn av bevisstheten om alvoret i synden hun nettopp begikk. Den andre gangen tar Sonya på seg et skjerf for å gå ut med Raskolnikov og gå med ham til kontoret, hvor han skal avgi en tilståelse. Sonya tok tak i lommetørkleet og kastet det over hodet hennes. Det var et grønt drapedamlommetørkle, sannsynligvis det samme som Marmeladov nevnte på den tiden – «familie». Sonya tar den på seg, forbereder seg på å gå med Raskolnikov, for å følge ham til hardt arbeid. Det grønne lommetørkleet symboliserer lidelsen som er opplevd eller som skal komme.

Sonya fortalte Raskolnikov om Katerina Ivanovna og snakket «som i fortvilelse, opphisset og lidelse, og vred hendene. De bleke kinnene hennes blusset opp igjen, angst kom til uttrykk i øynene hennes.

«Hellig tosk, hellig tosk,» tenker Raskolnikov på henne. I Kapernaumovs leilighet finner også Raskolnikovs tilbedelse av Sonya sted: "Plutselig bøyde han seg raskt og krøp på gulvet, kysset benet hennes. "Jeg bøyde meg ikke for deg, jeg bøyde meg for all menneskelig lidelse," sa han på en eller annen måte vilt.

Sonya er legemliggjørelsen av lidelse, hun er en martyr, en hellig dåre, som Raskolnikov kaller henne, skjerfet hennes er et symbol på lidelse.

Katerina Ivanovna bar også dette skjerfet på dødsdagen, og løp ut på gaten for å søke beskyttelse for barna sine og seg selv. Det skal bemerkes at når de tar på seg et skjerf, dekker både Sonya og Katerina Ivanovna dermed håret og skuldrene, siden kvinner i henhold til kristne skikker er avbildet med håret lukket. Men selv når vi leser i F. M. Dostoevsky at Sonyas hår ikke er dekket, skapes det en viss likhet med bildene på ikonene, fordi skjerfet er stort og faller av skuldrene i folder, som klær til helgener. Ringing av bjeller er også veldig symbolsk i kristendommen.

Klokker er det eneste instrumentet i en ortodoks kirke. Store bjeller ble brukt sjelden, bare i høytidelige eller tvert imot de mest tragiske øyeblikkene. I romanen høres de nettopp i tragiske øyeblikk ut som siste advarsel før noe irreversibelt skjer. Bildet av klokken vises gjennom hele romanen. La oss starte med hvordan Raskolnikov nærmet seg døren til den gamle kvinnen med en øks under armen: «Han kunne ikke holde det ut, strakte sakte ut hånden mot klokken og ringte. Et halvt minutt senere ringte han sterkere igjen."Det er her klokkene ringer en advarsel til Raskolnikov. Klokken i den gamle kvinnens leilighet ringer igjen når Koch går opp dit. ulike gjenstander og ansikter: kirkens klokketårn, baktrappen, alt oversvømmet med skrenter og dekket med eggeskall, og «et sted fra kom søndagens klokkeringing. ". Alle disse gjenstandene dukket opp i de snu og tragiske øyeblikkene i Raskolnikovs liv, selv om han tror at han aldri ville ha husket dem. «På den måten kan du få feber, når slike inngrep irriterer nervene dine, gå om natten til klokkene for å ringe og spørre om blod! Tross alt, noen ganger blir en person trukket til å hoppe ut av et vindu eller fra et klokketårn, og følelsen er så forførende. Også klokkene. "- sier Porfiry Petrovich til Raskolnikov. Klokken i "Forbrytelse og straff" er et av de kristne bildene, som symboliserer en advarsel, en profeti om en forferdelig hendelse.

Kristne fortellinger i romanen

Dostojevskijs roman «Forbrytelse og straff» er basert på bibelske historier. Forbrytelsen begått av Raskolnikov, og straffen han får for det, er forbundet med legenden om Kain og Abel. Raskolnikovs vei til åndelig helbredelse og oppstandelse er forbundet med Lasarus' oppstandelse.

Lasarus ble gjenoppstått av Jesus etter at han døde og tilbrakte 4 dager i graven. Raskolnikovs moralske oppstandelse, beskrevet i romanen, har mye til felles med evangeliets historie. Vi vil vurdere dagen for Raskolnikovs død, dagen da han begikk forbrytelsen. Vi vet at Raskolnikov fysisk ikke døde den dagen. Men siden Raskolnikovs oppstandelse vil være en moralsk oppstandelse, så må hans død også være moralsk. Det er nok å minne om staten Raskolnikov før han drar for å drepe den gamle kvinnen - han føler seg dømt til døden. "Så, det er sant, de som blir ført til henrettelse klamrer seg med tankene sine til alle gjenstandene de møter på veien," blinket gjennom hodet hans. Og videre: «Drap jeg kjerringa? Jeg tok livet av meg, ikke den gamle kvinnen! Her, liksom, med en gang, slo han seg selv, for alltid. ".

Jeg har allerede beskrevet trappene Raskolnikov klatret opp for å drepe den gamle kvinnen. Jeg gjentar nok en gang at det i hennes beskrivelse er en likhet med beskrivelsen av den syndige veien. Veier uten lys og uten Gud. Jesu ord, som ligner nok på beskrivelsen av denne stigen, blir sagt før han sier at Lasarus er død.

Uttrykket om Raskolnikovs fysiske tilstand er bemerkelsesverdig: "Hendene hans var forferdelig svake, han hørte selv hvordan de ble mer nummen og stive for hvert øyeblikk", "Men noe fraværende, som om til og med omtenksomhet, begynte gradvis å ta ham i besittelse ; til tider syntes han å glemme, eller for å si det bedre, han glemte det viktigste og holdt seg til de små tingene. Denne setningen er veldig lik Raskolnikovs tanke om tilstanden til dødsdømte.

Og så sammenlignet jeg beskrivelsen av Raskolnikovs tilstand med en lignende beskrivelse fra evangeliet, hvor Jesus sier til sine disipler: «Lasarus, vår venn, sovnet, men jeg skal vekke ham». Disse ordene fra Jesus passer best til Raskolnikov. Så kan man i evangeliet finne en forklaring på Dostojevskijs ord om at «Raskolnikov var som i en drøm». Og igjen, når vi vender tilbake til evangeliet, leser vi: «Hans disipler sa: «Herre! Hvis han sovner, vil han komme seg. Jesus snakket om hans død, og de trodde at han snakket om en vanlig drøm.), Det vil si at Raskolnikovs søvnige tilstand er begynnelsen på moralsk død, som kommer til ham i form av en alvorlig sykdom. Etter drapet på den gamle kvinnen og søsteren hennes, ble Raskolnikovs sykdom intensivert og han la seg.

I romanen våkner Raskolnikov (oppstår) først fysisk (når han kommer til fornuft), og deretter moralsk mens han leser evangeliet i Sonyas leilighet, når han bestemmer seg for å åpne seg for henne. Hans moralske oppstandelse (håpets oppstandelse) inntreffer når han leser Johannesevangeliet om Lasarus' oppstandelse: «Sigarettenden har lenge vært slukket i en skjev lysestake, og lyser svakt opp i dette tiggerommet morderen og skjøgen, som merkelig nok kom sammen les den evige boken.» The Resurrection of Lasarus er en av de mest slående bibelske episodene allegorisk registrert i romanen. Men i motsetning til de andre er han mer gjenkjennelig på grunn av tilstedeværelsen av evangelieteksten i romanen.

Raskolnikov er en morder. Kanskje en av de mest kjente morderne beskrevet i Bibelen er den første av dem - Kain. Det er flere punkter i romanen som viser Raskolnikovs likhet med Kain. La oss starte med motivet (selvfølgelig ikke det eneste, men ganske viktig) som fikk Raskolnikov til å drepe den gamle kvinnen - misunnelse. Den samme menneskelige lasten er nevnt i Moses' bok:

«Og Herren så på Abel og hans gave;

Men han så ikke på Kain og hans gave. Kain var veldig opprørt, og ansiktet hans hang ned.

Akkurat som Kain misunnet Abel, misunnet Raskolnikov Alena Ivanovnas rikdom og det faktum at denne "lusen", "ubrukelig, ekkel, ondsinnet", har god kapital, og han, talentfull, ung mann, i stand til å bli stor, det er ikke nok penger selv til å spise. Raskolnikov bestemmer seg for å drepe den gamle kvinnen.

Morgenen etter drapet informerer de Raskolnikov om innkallingen til kontoret (politiet): «Til politiet!. For hva?. "," Og hvordan skal jeg vite det. De krever og går." Raskolnikov er skremt av den vanlige agendaen og tror at alle sannsynligvis allerede vet om grusomheten hans. Han er redd fordi han vet at han har gjort noe forferdelig, og han venter alltid på straff. Og i evangeliet står det skrevet: «Og Herren sa til Kain: «Hvor er Abel, din bror?» Han sa: "Jeg vet ikke om jeg er min brors vokter." Kain svarer ikke Herren umiddelbart, akkurat som Raskolnikov ikke innrømmer straffskyld når han først blir kalt til politiet. Etter teksten til evangeliet kan man se videreutviklingen av denne bibelhistorien i romanen: «Og Herren sa: «Hva har du gjort? Røsten av din brors blod roper til meg fra bakken."

F. M. Dostojevskij spiller denne setningen veldig levende i sin roman, slik at den skiller seg ut fra den generelle teksten, selv om leseren ikke kjenner de tilsvarende linjene i Bibelen. "Nastasya, hvorfor er du stille," sa han forsiktig med en svak stemme. «Det er blod», svarte hun til slutt stille, som om hun snakket til seg selv. "Blod!. Hvilket blod? mumlet han, ble blek og beveget seg tilbake til veggen. Nastasya fortsatte å se stille på ham.

Og så setter Raskolnikovs bevisstløshet inn. Når Raskolnikov er i stand til å komme seg ut av sengen, vil han bli avsky av folk, han vil løpe fra dem, søke ensomhet, men selv alene vil han være redd og avsky. Dette er i romanen til F. M. Dostojevskij.

I evangeliet, etter ordene om "blod", sier Herren til Kain: "Du skal være en landflyktig og en vandrer på jorden." Den samme tilstanden av isolasjon fra mennesker hjemsøker Raskolnikov etter forbrytelsen.

En gang til Bibelhistorie om Kain og Abel vil høres ut på slutten av romanen, og det vil bestemme oppførselen til Raskolnikov: «Kom, nå, i dette øyeblikk, stå ved veikrysset, bukk, kyss først jorden du har vanhelliget, og bøy deg så. til hele verden, på alle fire sider, og si høyt til alle: «Jeg drepte!». Da vil Gud sende deg liv igjen», sier sannsynligvis gudfryktige Sonya dette, og stoler på Bibelens ord: «Og nå er du forbannet fra jorden, som har forkastet sin munn for å ta imot din brors blod fra din hånd.»

Dermed er Raskolnikovs tilbedelse av jorden veldig symbolsk; det er et forsøk fra Raskolnikov på å få tilgivelse for drapet han begikk.

Etter å ha vurdert analogiene mellom tekstene til Kain- og Abels evangelium og F. M. Dostojevskijs roman «Forbrytelse og straff», kommer vi til den konklusjon at romanen, i en skjult form, inneholder bibelske tekster.

I «Crime and Punishment» er det plott og bilder knyttet til Apokalypsen.

Den siste drømmen om Raskolnikov i delirium på sengen til et fengselssykehus - en drøm om trikiner, som gjorde en avgjørende endring i sjelen hans, ble også bedt om av Dostojevskij virkelige hendelser 1864-1865 Bildet av en pest, en moralsk epidemi forårsaket av en eller annen form for de minste trikiner, oppsto under inntrykk av en rekke urovekkende avisoppslag om noen mikroskopiske skapninger ukjent for medisin - trikiner og om den epidemiske sykdommen forårsaket av dem i Europa og i Russland. Aviser og blader ble siktet for å ha publisert i form av brosjyrer «en så detaljert monografi som mulig om trikiner og solgt til den billigste prisen for å finne midler mot denne ondskapen». Avisen «Petersburg Leaf» (13. januar 1866) foreslo til og med å gjøre spørsmålet om trikin til «gjenstand for en konkurranse for debatt». M. Rudnevs brosjyre ble raskt publisert. «Om trikiner i Russland. Uløste problemer i historien til trikinsykdom.

Dostojevskij kunne ha lest om dette i 1864 på sidene til den velkjente Illustrerte Avis. Seddelen ble kalt "Trichinas in Meat". M. Rudnev skrev at folk hadde smertefulle anfall «på grunn av bruken av svinekjøtt». Disse trikinene, som finnes i svinekjøtt, fremkaller i minnet til F. M. Dostojevskij de velkjente linjene fra Lukasevangeliet, nemlig stedet han tok som epigraf til romanen "Demoner": "Det var en stor flokk med griser som beiter på fjellet. »

Og den siste drømmen om Raskolnikov, som kapittel 4 i fjerde del, går tilbake til evangeliet, vokser under Dostojevskijs penn sammen med bilder fra Apokalypsen til et stort symbol skummel verden, en advarsel til menneskeheten. Bildet av verden som dør av den "forferdelige pesten", som er bevisstheten til Raskolnikov i de forferdelige apokalyptiske drømmene han så i sykdom, delirium, på Holy Week, ender med en detalj som ikke er tilstrekkelig verdsatt og etterlatt av de fleste forskere innen romanen uten tilbørlig oppmerksomhet. "Alt og alt døde. Såret vokste og beveget seg lenger og lenger», skriver F. M. Dostojevskij. "Bare noen få mennesker kunne bli frelst over hele verden, de var rene og utvalgte, bestemt til å starte en ny type mennesker og et nytt liv, fornye og rense jorden, men ingen så disse menneskene, ingen hørte deres ord og stemmer hvor som helst.»

I litteraturen om romanen har påstanden blitt nesten vanlig: heltens harde arbeidsdrømmer er fortsatt hans "teori", hans "idé", men bare brakt til sin grense, legemliggjort på planetarisk skala. Hvis Raskolnikov i en tvist med Porfiry Petrovich insisterte på at hans "idé" var "reddende, kanskje for hele menneskeheten", nå avsløres det for hans sinn at den tvert imot er full av en verdensomspennende katastrofe. Det er mye rettferdighet i denne forståelsen. Men bare dette uttømmer ikke den dype betydningen av heltens ord som et uttrykk for endringene som latent modnes i ham. Ellers ville de siste linjene i "pestpest"-bildet sitert ovenfor vært overflødige og uforståelige. Raskolnikovs harde arbeidsdrømmer er ikke bare selvavsløring og selvfornektelse av teorien hans, ikke bare oppdagelsen av en følelse av personlig skyldfølelse for hele verdenslivets tilstand, som allerede ubevisst lever i helten, i dypet av hans ånd, og erklærer seg uimotståelig i den symbolske hyperbolismen til fantastiske bilder. Dermed er scenene til Apokalypsen tilstede gjennom hele romanen og skjult i selve "teorien" til Raskolnikov, som han prøver å følge. Realiseringen av hele redselen ved ideen hans kommer til Raskolnikov bare under oppholdet på et fengselssykehus, kort tid før hans moralske oppstandelse, og selv da ikke eksplisitt, men i en skjult form, på nivået av hans underbevissthet.

I høyeste grad det er karakteristisk at holdningen til domfelte til Sonya er helt uforståelig for Raskolnikov.

Send ditt gode arbeid i kunnskapsbasen er enkelt. Bruk skjemaet nedenfor

Studenter, hovedfagsstudenter, unge forskere som bruker kunnskapsbasen i studiene og arbeidet vil være deg veldig takknemlig.

MOU ungdomsskole nr.

abstrakt

på litteratur

Emne: Kristne motiver i romanen til F.M. Dostojevskij "Forbrytelse og straff"

Fullført av: 11. klasse elev

krysset av: litteraturlærer

JEG. Begrunnelse for valg av tema

II. Verdensbildet til F.M. Dostojevskij

1. Dostojevskij 1860-årene

2. Dostojevskij i 1870-årene

III. Bildet av Sonya Marmeladova som et uttrykk for Dostojevskijs ideer

IV. Forsakelse av Gud og veien til renselse av Rodion Raskolnikov

V. "kristne" linjer i romanen og deres tolkning

VI. Kristen symbolikk i romanen

1. Evangeliets navn

2. Tall symbolske i kristendommen

3. Bruke en bibelsk historie

VII. Konklusjon

VIII. Liste over brukt litteratur

I. Begrunnelse for valg av tema

Blant de viktigste spørsmålene som stilles av russeren tenkte XIXårhundre inntar spørsmålet om religion en spesiell plass. For F.M. Dostojevskij, en dypt religiøs mann, meningen med livet var å forstå kristne idealer, kjærlighet til sin neste.

I "Forbrytelse og straff" skildret forfatteren menneskesjelen, som gikk gjennom lidelse og feil for å forstå sannheten. På 1800-tallet ble utilstrekkeligheten av de gamle kristne aksiomene synlige, og alle dukket opp for mennesket i form av spørsmål som krever akutte løsninger. Men selve det haster med disse spørsmålene, selve bevisstheten om at den fremtidige skjebnen til hele menneskeheten og hver person avhenger av dem, viste tydelig at det å tvile på menneskeheten bare trengte å bli overbevist om sannheten i sin tidligere tro. F. M. Dostojevskij var veldig klar over dette, og denne forståelsen hadde en betydelig innflytelse på hans arbeid. Dostojevskijs forgjengere reiste tross alt aldri spørsmålet om menneskelig moral så klart og åpent som han gjorde (i romanen Forbrytelse og straff). Forfatterens holdning til religiøs bevissthet er slående i sin dybde.

Dostojevskij var interessert i menneskets ånd, for mennesket var for ham et åndelig vesen med en integrert og mangesidig verden, hvis dybde aldri kan bli fullt kjent og rasjonalisert. Han var også interessert i forbindelsene mellom det guddommelige og det jordiske, veien til menneskets frelse, men gjennom åpningen av den guddommelige tråden i sjelen, falle fra Gud, falle fra troen og vende tilbake til den gjennom å forstå himmelens høyde og dybden av eget fall. Det guddommelige og det jordiske er de to polene i menneskets sjel. Det er mørke i mennesket, undertrykkende mørke, kvelende, men det er også lys, og Dostojevskij trodde på kraften i dette lyset. Både Gud og djevelen bor i mennesket. Djevelen er jordens makt, mørkets makt som belaster sjelen. Og det er feil å tro at menneskets natur er lav og ubetydelig, pervers og svak. Hvis folk ville åpne seg for Gud, hvis de ville føle hans nærvær i sine vanskjønne, feilende hjerter og ville følge hans ord, da ville menneskeverdenen bli renere og klarere. Ondskap vil aldri bli utryddet fra denne verden - dens røtter er for dype, men det åndelige i en person vil motstå det onde, Gud vil ikke forlate en person hvis han aksepterer Ham, hvis hans Ånd roper.

Noen kristne motiver er synlige i «Forbrytelse og straff» ved første lesning. Etter lesing detaljert biografi Forfatteren, med bedre kunnskap om hans verdensbilde, ønsket jeg å finne i romanen alt som hadde med kristendommen å gjøre, og derved bedre forstå forfatterens intensjon.

II. Verdensbildet til F.M. Dostojevskij

1. Dostojevskij 1860-årene

Dostojevskij på begynnelsen av 1860-tallet - en person som tror på en vag og en slags "kristen generelt" tro. Hendelser 1864-1865 knuste grunnlaget for livet hans på den tiden. Død av kone, bror, Apollon Grigoriev; oppløsningen av den litterære sirkelen til "Vremya" etter nedleggelsen av tidsskriftet: avslutningen av "Epoken"; brudd med Apollinaria Suslova; materiell behov etter vanlig velvære. Dermed blir han ufrivillig for første gang frigjort fra sitt tidligere ikke-kirkelige og direkte antikirkelige miljø og livsvaner. Med slike hendelser begynner Dostojevskij sin søken etter en dypere tro. Naturligvis begynner han med en mer nøyaktig bevissthet om troen han allerede hadde. Syklusen med tilsvarende oppføringer åpner med de mest kjente og mest meningsfulle av dem: "Masha ligger på bordet. Vil jeg se Masha?" Dostoevsky F.M. full koll. verk: i 30 tonn L., 1972-1991 (XX, 172-175). Resultatet av refleksjonene er konsentrert i avsnittet: "Så, alt avhenger av om Kristus blir akseptert som det endelige idealet på jorden, det vil si på den kristne tro. Hvis du tror på Kristus, så tror du at du vil leve for alltid ." Dostojevskij F.M. full koll. verk: i 30 tonn L., 1972-1991 (XX, 174). Hele det akutte ved spørsmålet ligger i i hvilken grad dette idealet blir realisert på jorden. For Dostojevskij kan vi her bare snakke om fremtiden: «Kristus er fullstendig inntrådt i menneskeheten, og mennesket streber etter å bli forvandlet til Jeg Kristus som ditt ideal. Etter å ha oppnådd dette, vil han tydelig se at alle de som har oppnådd det samme målet på jorden, har gått inn i sammensetningen av Hans endelige natur, det vil si Kristus. Hvordan vil hver enkelt gjenoppstå da? JEG - generelt Syntese - det er vanskelig å forestille seg. De levende, ikke døde selv for selve prestasjonen og reflektert i det endelige idealet - må komme til live i det endelige, syntetiske, endeløse liv.) Den merkelige læren om "transformasjon til Jeg Kristus" var ikke helt en oppfinnelse av Dostojevskij. Dens grunnlag er tankene til Khomyakov fra "midt"-perioden, midten av 1840-tallet - slutten av 1850-tallet. Den første intuisjonen til slike tanker var guddommeliggjøringen av menneskets natur - dens identifikasjon med guddommelig natur Forholdet mellom Gud og mennesker ble samtidig forstått som en identitet krenket av "synd" - slik vi ser det hos Dostojevskij (det er tross alt synden som hindrer den generelle sammensmeltningen i Kristus). "Synden" fungerer som en værens naturlov, som vi også ser i Dostojevskijs analyserte notat: "Når en person ikke oppfylte loven om å strebe etter et ideal, det vil si at han ikke brakte kjærlighet som et offer til din Jeg mennesker eller et annet vesen (jeg og Masha), føler han lidelse, og kalte denne tilstanden av synd. Så en person må hele tiden føle lidelse, som balanseres av den himmelske gleden ved å oppfylle loven, det vil si ved ofring. Det er her jordisk balanse kommer inn. Ellers ville jorden være meningsløs." F. M. Dostojevskij, komplette samlede verk: i 30 bind. Alt dette er avledet fra to dogmer fra europeisk humanisme, relativerende enhver sannhet, men ekstremt dogmatisk på to punkter: forkynnelsen av "menneskets ufeilbarlighet "(i Dostojevskij - fraværet av begrepet synd i den ortodokse betydningen av ordet) og "utdrivelsen av gudsmennesket fra jorden til himmelen" (i Dostojevskij - "læren om Kristus bare som et ideal", uoppnåelig på jorden.) Det første av disse dogmene er et direkte uttrykk for den humanistiske troen, der Guds plass er okkupert av mennesket (ideen om menneskeheten som en slags "underutviklet" tilstand av det guddommelige).

Fra 1865 til 1866 skrev Dostojevskij romanen "Forbrytelse og straff", som markerte forfatterens første tur til ekte ortodoksi fra selvoppfunnet "kristendom". I oppføringen datert 2. januar 1866, med tittelen "The Idea of the Novel", er de aller første ordene undertittelen "Ortodoks syn, der det er ortodoksi." Dostojevskij skriver: "Det er ingen lykke i komfort, lykke kjøpes av lidelse. Slik er loven på planeten vår (...). En person er ikke født for lykke. En person fortjener sin lykke, og alltid ved lidelse." Dostojevskij F.M. full koll. verk: i 30 tonn L., 1972-1991 (VII, 154-155). Behovet for lidelse er ikke lenger avledet fra den antatt naturlige harmonien mellom godt og ondt. Raskolnikov vil komme ut med en tilbakevisning av tesen om at "enhver aktivitet, selv ondskap, er nyttig." Dostojevskij F.M. full koll. verk: i 30 tonn L., 1972-1991 (VII, 209). Dostojevskij bestrider ikke bare den ekstreme konklusjonen fra denne avhandlingen - at det ikke er noen forbrytelser, men ved å bruke metoden for å redusere til det absurde, tilbakeviser han det opprinnelige premisset - at årsaken til verdens ondskap ligger i selve strukturen til væren, og ikke i fri menneskelig vilje.

2. Dostojevskij i 1870-årene

Karakteren av avdøde Dostojevskijs tro ble bestemt allerede i 1870. Det første og avgjørende skrittet her var et avgjørende brudd med menneskedyrkelsen og en appell til ekte ortodoksi. Forestillingen om synd som et prinsipp for vareeksistens, og ikke om menneskelig skyld, og om den guddommelige karakteren til åndelige lidenskaper har blitt avvist, men kanskje ikke rykket opp.

OG Ideene til avdøde Dostojevskij er konsentrert i en oppføring i 1870. "Mange mennesker tror at det er nok å tro på Kristi moral for å være en kristen. Ikke Kristi moral, ikke Kristi lære vil redde verden, men nettopp troen på at Ordet var kjød.mental anerkjennelse av overlegenheten til Hans lære, men en direkte tiltrekning.Vi må nettopp tro at dette er menneskets endelige ideal, hele det inkarnerte Ordet, Gud inkarnert.For med denne troen alene er vi oppnå tilbedelse, den gleden som de fleste nagler oss direkte til ham og har makten til ikke å forføre en person til side. Med mindre entusiasme ville menneskeheten kanskje ha avviket først til kjetteri, deretter til ateisme, deretter til umoral og til slutt til ateisme og troglodytisme og ville ha forsvunnet, ville ha forfalt. Merk at menneskets natur alltid krever tilbedelse "Moral og tro er ett, moral følger av tro, behovet for tilbedelse er en umistelig egenskap ved menneskelig natur. Denne egenskapen er høy, ikke lav - erkjennelsen av det uendelige, ønsket om å søle inn i verdens uendelighet, kunnskapen om at man kommer fra det. Og for å ha tilbedelse trenger du Gud. Ateisme går nettopp ut fra ideen om at tilbedelse ikke er en naturlig egenskap ved menneskets natur, og forventer gjenfødelse av en person som bare er overlatt til seg selv. Han prøver å forestille seg ham moralsk, hva han vil være fri fra tro. (...) Moralen, overlatt til seg selv eller til vitenskapen, kan perverteres til siste søppel (...). Kristendommen er kompetent til og med til å redde hele verden og alle spørsmålene i den. "Dostojevskij F.M. komplette samlede verk: i 30 bind L., 1972-1991 (XI, 187-188). beholdt sin bokstavelige betydning - kirkeherlighet. e nie", moderne russisk. "ca O Betydningen av "ekstrem grad av kjærlighet" ble fortsatt oppfattet som figurativ. Denne opptegnelsen er bygget på begge betydninger samtidig. I ordene "... vi oppnår tilbedelse, den glede ..." er det en psykologisk, figurativ betydning, og i ordene: det var tilbedelse, Gud trengs" - etymologisk. Men begge betydningene, med bevissthet om deres forskjell, identifiseres: "tilbedelse" tolkes som en psykologisk og til og med naturlig tilstand - holdningen til en person til Kristus, som han tror på som på Gud. Fra slik "tilbedelse" følger ikke og kan ikke følge guddommeliggjøringen av personen selv - tvert imot, personen, som han var, og forblir "med sin egen", med sin psykologi. Her er det ingen tro på virkeligheten av guddommeliggjøringen av mennesket – men det er ikke lenger guddommeliggjøring av det "moralske", det er ingen spontan hedensk tilbedelse av egne lidenskaper.

Men ekte ortodoksi aksepteres hovedsakelig i dens ytre manifestasjoner. I seg selv var dette uunngåelig, siden det er umulig å bli ortodoks uten å starte fra overflaten - det er ingen vei forbi overflaten og gå dypt. Men modenheten til Dostojevskij som person krevde mye mer enn en nesten nyfødt baby i ortodoksi kunne motta. Hans tålmodighet var ikke nok til å tåle denne tilstanden som en sykdom. Prøver å vilkårlig lindre deres indre tilstand, begynte han å utvikle fantasier om askese og kirkens historiske skjebne.

Dostojevskij forstår nå «synd» på en kristen måte og tror derfor på å oppnå et syndfritt liv i kjødet. Men han ser ingen praktisk mulighet for det, og skyver derfor håpet på ubestemt tid.

Dostojevskij utfolder verden av gjensidig opplyste bevisstheter, verden av konjugerte semantiske menneskelige holdninger. Blant dem leter han etter den høyeste autoritative settingen, og han oppfatter det ikke som sin sanne tanke, men som en annen sann mann. På bildet perfekt person eller i bildet av Kristus ser han løsningen på ideologiske oppdrag. Dette bildet eller stemmen må krone stemmens verden, organisere, undertrykke den. Ikke lojalitet til ens overbevisning og ikke deres lojalitet, men lojalitet til det autoritative bildet av en person - dette er det siste ideologisk kriterium for Dostojevskij. "Jeg har en moralsk modell og et ideal - Kristus. Jeg spør: ville han brenne kjettere, nei. Vel, da er brenning av kjettere en umoralsk handling.»

III. Bildet av Sonya Marmeladova som et uttrykk for Dostojevskijs ideer

Den sentrale plassen i romanen til F.M. Dostojevskij er opptatt av bildet av Sonya Marmeladova, en heltinne hvis skjebne vekker vår sympati og respekt. Jo mer vi lærer om det, jo mer vi er overbevist om dets renhet og edelhet, jo mer begynner vi å tenke på sanne menneskelige verdier. Bildet, Sonyas vurderinger får deg til å se dypt inn i deg selv, hjelpe deg med å evaluere hva som skjer rundt oss. Heltinnen er avbildet i romanen som et barn, svak, hjelpeløs, med en barnslig ren, naiv og lys sjel. Barn i evangeliene symboliserer en persons moralske nærhet til Gud, sjelens renhet, i stand til å tro – og skamme seg.

Fra historien om Marmeladov lærer vi om datterens uheldige skjebne, hennes offer for faren, stemoren og barna hennes. Hun gikk til synd, våget å selge seg selv. Men samtidig krever hun ikke og forventer ingen takknemlighet. Hun klandrer ikke Katerina Ivanovna for noe, hun trekker seg ganske enkelt til skjebnen sin. “... Og hun tok bare det store grønne fryktede sjalet vårt (vi har et så vanlig sjal, dread dam), dekket hodet og ansiktet helt med det og la seg på sengen, vendt mot veggen, bare skuldrene og kroppen hennes var skjelvende ...” Sonya lukker ansiktet, fordi hun skammer seg, skammer seg over seg selv og Gud. Derfor kommer hun sjelden hjem, bare for å gi bort penger, hun er flau når hun møter Raskolnikovs søster og mor, hun føler seg vanskelig selv i kjølvannet av sin egen far, hvor hun ble så skamløst fornærmet. Sonya er fortapt under presset fra Luzhin, hennes saktmodighet og stille gemytt gjør det vanskelig å stå opp for seg selv. Sonyas tålmodighet og vitalitet er i stor grad hentet fra hennes tro. Hun tror på Gud, på rettferdighet av hele sitt hjerte, uten å gå inn i komplekse filosofiske resonnementer, hun tror blindt, hensynsløst. Og hva annet kan en atten år gammel jente tro på, hvis hele utdannelsen er «flere bøker med romantisk innhold», og ser rundt seg bare fyllekrangler, krangel, sykdommer, utskeielser og menneskelig sorg? Hun har ingen å stole på, ingen å forvente hjelp fra, så hun tror på Gud. I bønn finner Sonya fred, slik sjelen hennes trenger.

Alle handlingene til heltinnen overrasker med deres oppriktighet og åpenhet. Hun gjør ingenting for seg selv, alt for noens skyld: stemoren, stebrødrene og søstrene Raskolnikov. Bildet av Sonya er bildet av en sann kristen og rettferdig kvinne. Det er mest fullstendig avslørt i scenen for Raskolnikovs tilståelse. Her ser vi Sonechkins teori – «teorien om Gud». Jenta kan ikke forstå og akseptere Raskolnikovs ideer, hun benekter hans stigning over alle, forakt for mennesker. Selve konseptet om en "ekstraordinær person" er fremmed for henne, akkurat som muligheten for å overtre "Guds lov" er uakseptabel. For henne er alle like, alle vil møte for Den Allmektiges domstol. Etter hennes mening er det ingen person på jorden som ville ha rett til å fordømme sin egen type, til å bestemme skjebnen deres. "Drepe? Har du rett til å drepe?" utbrøt Sonya indignert. For henne er alle mennesker like for Gud. Ja, Sonya er også en kriminell, som Raskolnikov, hun brøt også moralloven: "Vi er fordømt sammen, vi vil gå sammen," forteller Raskolnikov henne, bare han overtrådte gjennom livet til en annen person, og hun gjennom sitt eget. Sonya påtvinger ikke tro med makt. Hun vil at Raskolnikov skal komme til dette selv. Selv om Sonya instruerer og spør ham: "Kors deg selv, be minst en gang." Hun bringer ikke henne "lyse" til ham, hun ser etter hans beste i ham: "Hvordan kan du gi det siste, men drept for å rane!" Sonya kaller Raskolnikov til omvendelse, hun går med på å bære hans kors, for å hjelpe til med å komme til sannheten gjennom lidelse. Vi tviler ikke på ordene hennes, leseren er sikker på at Sonya vil følge Raskolnikov overalt, overalt og alltid vil være med ham. Hvorfor, hvorfor trenger hun det? Gå til Sibir, lev i fattigdom, lid på grunn av en person som er tørr, kald med deg, avviser deg. Bare hun kunne gjøre dette, " evig Sonechka”, med et godt hjerte og uinteressert kjærlighet til mennesker.

En prostituert som ber om respekt, kjærligheten til alle de rundt henne - dette er ideen om humanisme og kristendom som gjennomsyrer dette bildet. Alle elsker og ærer henne: Katerina Ivanovna, og barna hennes, og naboer og straffedømte, som Sonya hjalp gratis. Ved å lese Raskolnikov-evangeliet, legenden om Lasarus' oppstandelse, vekker Sonya tro, kjærlighet og omvendelse i hans sjel. "De ble gjenoppstått av kjærlighet, hjertet til den ene inneholdt endeløse kilder til liv for hjertet til den andre." Rodion kom til det Sonya oppfordret ham til, han overvurderte livet og dets essens, som det fremgår av ordene hans: «Kan hennes overbevisning nå ikke være min overbevisning? Hennes følelser, hennes ambisjoner, i det minste...» Etter å ha skapt bildet av Sonya Marmeladova, skapte Dostojevskij en antipode til Raskolnikov og hans teori (godhet, barmhjertighet, i motsetning til ondskap). Jentas livsposisjon gjenspeiler synspunktene til forfatteren selv, hans tro på godhet, rettferdighet, tilgivelse og ydmykhet, men fremfor alt kjærlighet til en person, uansett hva han måtte være. Det er gjennom Sonya at Dostojevskij betegner sin visjon om veien til det godes seier over det onde.

IV. Forsakelse av Gud og veien til renselse av Rodion Raskolnikov

Hovedpersonen i romanen "Crime and Punishment" er Rodion Raskolnikov. "Ikke stjel", "ikke drep", "ikke gjør deg selv til et avgud", "ikke bli stolt" - det er ikke noe bud han ikke ville bryte. Hva slags person er dette? Responsiv, snill av natur, en person som har det vanskelig å gå gjennom andres smerte og alltid hjelper mennesker, selv om han setter hans fortsatte eksistens i fare. Han er uvanlig smart, talentfull, tålmodig, men samtidig stolt, usosial og veldig ensom. Hva gjorde denne snille, smarte, uselvisk person gå til drapet, begå en alvorlig synd? Raskolnikovs konstant sårbare stolthet plager ham, og så bestemmer han seg for å drepe for å utfordre andre og bevise for seg selv at han ikke er en "skjelvende skapning", men "har rett". Denne mannen har tålt og lidd mye. Raskolnikov var fattig, og stoltheten hans ble såret av det faktum at han spiste rester, gjemte seg for vertinnen, som han ikke betalte for sitt elendige skap på lenge. Det var i dette tiggelige rommet den monstrøse teorien om kriminalitet ble født. Delt i seg selv kan Raskolnikov ikke korrekt vurdere den "gulgrå verdenen" rundt ham. Ved å vise heltens menneskelighet (redde barn, støtte en syk student), forenkler ikke Dostojevskij sin indre verden, og setter Raskolnikov foran et valg. Den indre kampen i sjelen blir en av årsakene til drapet. «Hvert rike som er splittet mot seg selv, skal bli øde; og hver by eller hus som er splittet mot seg selv, skal ikke stå." Det nye testamente, Matt.

På grunn av dualitet oppstår to mål. Den ene Raskolnikov streber etter det gode, den andre etter det onde.

Dostojevskij påpeker overfor leserne at Gud vil at alle skal bli frelst, men bare når personen selv ønsker det. Derfor blir det gitt advarsler til Raskolnikov slik at det ikke blir begått en forbrytelse. Møte med Marmeladov, som snakker om den siste dommen og tilgivelsen til de ydmyke: "... derfor aksepterer jeg dem, rimelige, derfor aksepterer jeg dem, kloke, fordi ikke en eneste av disse anså seg verdig til dette ... ”, “Og vi vil også strekke ut hans hender til oss. La oss falle ned … og forstå alt … Herre, la ditt rike komme!” Den andre advarselen er søvn. Drømmen er en profeti der en hensynsløs idé vises - Mikolka avslutter en hest, og hvor han (Rodya - et barn) blir vist medfølende. Og samtidig vises hele drapets vederstyggelighet i en drøm.

Men Raskolnikov begår en forbrytelse. Men etter det innser han plutselig at han ikke samsvarer med teorien hans, siden samvittigheten hjemsøker ham. Etter å ha utviklet ideen om to typer mennesker, opphøyer han seg selv og likner Gud, for han tillater "blod etter samvittighet." Men «den som opphøyer seg selv, skal ydmykes». Og etter å ha begått en forbrytelse, innser helten at han ikke er i stand til å bære korset til "bæreren av en ny idé", men det er ingen vei tilbake. Kommunikasjon med familien er brutt av ham, meningen med livet er ikke lenger. Han er ikke lenger i stand til å se det gode, han mister troen. «En annen ting falt i torner, og torner vokste og kvalte det, (frø)», heter det i lignelsen om såmannen Nye testamente, Matt. Raskolnikov blir stående alene, blant byens "stuffiness".

Tatt i betraktning Raskolnikovs forbrytelse fra et kristent synspunkt, fremhever forfatteren i den først og fremst faktumet om moralske lover, og ikke lovlige, forbrytelser. Rodion Raskolnikov er en mann som ifølge kristne begreper er dypt syndig. Dette betyr ikke draps synd, men stolthet, motvilje for mennesker, ideen om at alle er "skjelvende skapninger", og han, kanskje, "har rett", den utvalgte. Hvordan var Raskolnikov i stand til å forstå feilslutningen i sin egen teori og bli gjenfødt til et nytt liv? Han begikk absolutt en forbrytelse, en grusom forbrytelse, men lider han ikke på grunn av det? Raskolnikov blir et offer for sin forbrytelse: "Jeg tok livet av meg selv, ikke den gamle kvinnen." Raskolnikov kom til den konklusjon at "på den generelle skalaen betyr livet til denne konsumerende, dumme og onde gamle kvinnen" "ikke noe mer enn livet til en lus," så han bestemte seg for å redde de rundt ham fra den hensynsløse gamle kvinnen. Men han tenker ikke på det faktum at en forbrytelse innebærer en annen, uavhengig av hva slags person som ble drept, enten «en skjelvende skapning» eller «har rett». Så det skjedde med Raskolnikov. Ved å drepe en verdiløs gammel kvinne tok han livet av en person som vekker medlidenhet hos leseren og som faktisk ikke har gjort seg skyldig i noe før menneskeheten. Så vi ser at Raskolnikov ikke bare er en kriminell, men et offer for sin egen forbrytelse. Evig smerte, som Kristi smerte, følger ham overalt, og plager helt fra begynnelsen av veien han valgte - bevisst, være klar over hans handlinger og avgjørelser og samtidig ikke forestille seg hans handlinger. Dette er en vei - en vei mot seg selv, sannhet, tro, Kristus, menneskeheten. Mot alt som er hellig, som er den alvorligste forbrytelsen etter selvmord, og dømmer de uheldige til den mest alvorlige pine. Han dømmer seg selv til dødspine fra selve hensikten med forbrytelsen ... "Du skal ikke drepe!" ... Raskolnikov overtrådte dette budet og, som ifølge Bibelen, må han gå fra mørke til lys, fra helvete, gjennom renselse, for å nå paradis. Hele arbeidet er bygget på denne ideen. Raskolnikov brøt loven, men det ble ikke lettere for ham. Rodions sjel ble revet i stykker: på den ene siden drepte han den gamle pantelåneren, og hva om en annen "ekstraordinær" person bestemmer seg for å teste seg selv og drepe enten søsteren eller moren sin, men på den andre siden (ifølge teorien) det betyr at Dunya, mor, Razumikhin - alle vanlige mennesker. Han forstår ikke hva som skjedde, og mener at han gjorde noe galt, men han tviler ikke på riktigheten av teorien. Og her kommer Sonya Marmeladova Raskolnikov til unnsetning. Det er med hennes opptreden i Rodion at følelsen av medlidenhet vinner. Medlidenhet griper ham ved tanken på at han "kom for å plage" Sonya; han vil ikke ha lidelse, men han vil ha lykke. Han er spesielt slått av ydmykheten som hun aksepterer å lide fra ham: «Etter gudstjenesten nærmet Raskolnikov seg til Sonya, hun tok ham i begge hender og bøyde hodet mot skulderen hans. Denne korte gesten slo Raskolnikov med forvirring, det var til og med merkelig: "Hvordan? Ikke den minste avsky for ham, ikke den minste gysing i hånden hennes! Det var allerede en slags uendelighet av hans egen ydmykelse ... Det ble fryktelig vanskelig for ham. I hovedsak er Sonyas holdning til Raskolnikov Guds holdning til mennesket, det vil si tilgivelse. Sonya returnerte Rodion til sannheten, ledet ham på rett vei. Dette hjalp Rodion med å få tro. Han tar imot Kristus i seg selv – han tror på ham. Kristi ord rettet til Marta: «Jeg er oppstandelsen og livet, den som tror på meg, skal leve dersom han dør!» gå i oppfyllelse: Raskolnikov er endelig gjenoppstått for en ny lykkelig liv forelsket!

Dostojevskij anerkjenner til å begynne med absoluttheten til det menneskelige "jeg", den åndelige verdigheten og friheten til alle, selv den mest undertrykte og ubetydelige person. Denne verdigheten kommer til uttrykk i ydmykhet foran lidelsen sendt av Gud. Dostojevskij oppdaget evnen til en svak person til en åndelig bragd. "Elsk din neste som deg selv," og da, i likhet med Raskolnikov, vil sannheten bli åpenbart for deg, som du først kan vite etter å ha gått gjennom lidelse og motgang. Det er ingen slik synd, det er ingen slik dybde av fall, som ikke ville bli forløst ved omvendelse.

V. "kristne" linjer i romanen og deres tolkning

Del I. Kapittel II.“…all hemmeligheten blir klar...” Et uttrykk som går tilbake til Markusevangeliet: ”Det er ingenting skjult som ikke ville bli gjort klart; og ingenting er skjult som ikke vil komme ut."

“Xie mann!" "Her er en mann!" - Pontius Pilatus' ord om Kristus fra Johannesevangeliet: «Da kom Jesus ut iført en tornekrone og purpur. Og Pilatus sa til dem: Se, menneske!

“Sodoma, sir, styggeste…” Sodoma og Gomorra er bibelske byer, hvis innbyggere ble hardt straffet av Gud for umoral og lovløshet.

“... og han som forbarmet seg over alle ogsom forsto alt og alt, han er en, han er dommeren. Kommer den dagen…” Det handler om om Kristi annet komme. Tidspunktet, ifølge evangeliet, er ukjent, men det bør være før verdens ende, når jorden vil bli fylt med misgjerninger og «nasjon skal reise seg mot nasjon og rike mot rike; og det skal bli hungersnød, plager og jordskjelv.» Det nye testamente, Matt.

“Og nå er dine synder tilgitt mange, fordi du elsket mye ...“Mnozi (kirkeslavisk) - mange. Endret sitat fra Lukasevangeliet: «Derfor sier jeg dere: Hennes mange synder er tilgitt, fordi hun elsket mye; men den lite er tilgitt, han elsker lite.» Han sa til henne: Dine synder er tilgitt. I romanen, som i evangeliet, snakker vi om en synder.

“… bildet av dyret og dets segl...” Vi snakker om Antikrist, som vanligvis er avbildet i evangeliet i form av et dyr og som markerte sine tilhengere med et spesielt segl.

Kapittel IV.“Det er vanskelig å bestige Golgata ". Golgata er et henrettelsessted nær Jerusalem. Ifølge evangeliet ble Jesus Kristus korsfestet her.

Del II. Kapittel I“Hus - Noahs ark …” Uttrykket oppsto fra den bibelske myten om den globale vannflommen, som Noah rømte fra med sin familie og dyr, siden Gud hadde lært ham å bygge en ark (kar) på forhånd. Det brukes i betydningen "et rom fylt med mange mennesker."

Kapittel VI.“… hvor jeg leste dette, hvordan en dømt til døden, en time før døden, sier eller tenker at hvis han måtte bo et sted i høyden, på en stein og på en så smal plattform at bare to ben kunne settes - og alt rundt vil det være avgrunner, et hav, evig mørke, evig ensomhet og en evig storm - og forbli slik, stå på en gårdsplass, hele livet, tusen år, evigheten - det er bedre å leve slik enn å dø nå! ” Dette refererer til romanen til V. Hugo “Katedralen Notre Dame i Paris”, en oversettelse av dette ble publisert i Dostoevsky-brødrenes magasin “Vremya” i 1862: “Fra tid til annen så han på familien til en smal plattform, ved et uhell arrangert fra skulpturelle dekorasjoner omtrent ti fot under ham, og ba til Gud at han ville tillate ham å tilbringe resten av livet i dette lille rommet, selv om han hadde en sjanse til å leve to hundre år til.» Dostojevskij beskrev «hovedideen» til V. Hugos verk: «Hans idé er hovedideen til all kunsten fra det nittende århundre, og Hugo, som kunstner, var nesten den første forkynneren av denne ideen. Dette er en kristen og høyst moralsk tanke; formelen er gjenopprettelsen av en død person som er urettmessig knust av omstendighetenes åk, stagnasjon i århundrer og sosiale fordommer. Denne ideen er rettferdiggjørelsen av de ydmyket og forkastet av alle pariaene i samfunnet.Dostojevskij F.M. full koll. verk: i 30 tonn L., 1972-1991 (XIII, 526).

Del III. Kapittel II.“Ikke en skriftefar det er jeg også...» En skriftefar, altså en prest som får skriftemål fra noen hele tiden.

Kapittel IV.“… Lasarus synger... ”Uttrykket kom fra evangeliet, fra lignelsen om den fattige Lasarus, som lå ved porten til den rike mannen og gjerne ville få nok av selv smulene som falt fra bordet hans. I gamle dager sang tiggere - krøplinger, tigge om almisser, "åndelige vers" og spesielt ofte "et vers om stakkars Lasarus", skapt på handlingen i evangeliets lignelse. Dette verset ble sunget klagende, til en sørgelig melodi. Herfra kom uttrykket "syng Lasarus", brukt i betydningen å klage over skjebnen, gråte, late som om han er ulykkelig, fattig.

Kapittel V“… noen ganger ganske uskyldig og tappert for den gamle loven…" Dette handler om martyrdøden for Gud, det vil si for den gamle, gammeltestamentlige loven til de bibelske profetene - forkynnere om Guds vilje. Dette var anklagerne for avgudsdyrkelse, som ikke var redde for å fortelle sannheten til kongenes ansikter og som oftest endte livet som martyrer.

“… til New Jerusalem, selvfølgelig! – Så du tror fortsatt på det nye Jerusalem?” Uttrykket «Det nye Jerusalem» går tilbake til Apokalypsen: «Og jeg så en ny himmel og nytt land; for den tidligere himmel og den tidligere jord er borte, og havet er ikke mer. Og jeg, Johannes, så den hellige byen Jerusalem, ny, stige ned fra Gud fra himmelen...» I følge Saint-Simonistenes lære betydde tro på det nye Jerusalem tro på begynnelsen av et nytt jordisk paradis – «gullalderen». "Emerging socialism," husket Dostojevskij i "Diary of a Writer" for 1873, "ble da sammenlignet, selv av noen av dens ryttere, med kristendommen og ble bare tatt som en korreksjon og forbedring av sistnevnte, i samsvar med alderen og sivilisasjonen.» Dostojevskij F.M. full koll. verk: i 30 tonn L., 1972-1991 (X1, 135). «Samtalen om det nye Jerusalem er tvetydig: Porfirius betyr med den nye Jerusalem-religionen, Apokalypsen, Raskolnikov er et utopisk paradis på jorden, det nye Jerusalem er - Simonister og andre utopister som tolket evangeliet på sin egen måte... Dostojevskijs samtidige og venner var ikke i tvil om hva Raskolnikov egentlig mente da han snakket om det nye Jerusalem. Ved det nye Jerusalem, forstår Raskolnikov ny bestilling livet, som alle sosialistenes ambisjoner tenderer til, en orden der universell lykke kan realiseres, og Raskolnikov er klar til å tro på muligheten for en slik orden, i det minste bestrider han ikke muligheten.

“Lidelse og smerte er alltid uunnværlig for en bred bevissthet og et dypt hjerte.". Disse linjene uttrykker et av de viktigste kristne etiske prinsippene – alles skyld og ansvar overfor alle og alle overfor alle. Verden ligger i det onde og Jesus Kristus ga seg selv til å bli korsfestet for menneskers synder: "For Menneskesønnen er ikke kommet for å la seg tjene, men for å tjene og gi sitt liv til løsepenger for mange." Matt. Derfor: en person med en "bred bevissthet og et dypt hjerte" bør alltid huske Golgata, det vil si Kristi korsfestelse.

“Virkelig flotte mennesker ... må føle stor tristhet i verden...» Linjer inspirert av Forkynneren, en bibelsk bok fra Det gamle testamente, skrevet, ifølge legenden, av kong Salomo og betyr «opplevd visdom»: «Og jeg så tilbake på alle mine gjerninger som mine hender hadde gjort, og på den gjerning jeg har arbeidet med å gjøre dem, og se, alt er forfengelighet og åndens vrede, og det er ingen nytte av dem under solen!», «For i mye visdom er det mye sorg; og den som øker kunnskapen, øker sorgen.» Bibelen. For Dostojevskij er "virkelig store mennesker" alltid mennesker med kristen tro og ånd, hellige asketer fra kirken, som, med kunnskap om verdens synder og om Golgata, "føler stor sorg i verden."

Imidlertid la Dostojevskij disse ordene i munnen til Raskolnikov. For ham har disse ordene helt motsatt betydning. For Raskolnikov er "virkelig store mennesker" "sterke personligheter", verdens erobrere - Julius Caesar, Napoleon - som ikke bare fornekter kristen moral, men setter i stedet en annen, antikristen, og tillater utgyting av blod. Det er derfor disse "sterke personlighetene", som en stolt demon, er triste i ensom storhet. Og i disse ordene for Raskolnikov ligger hele tragedien om menneskelig guddom, hele tragedien. sterke personligheter”, som satte seg i stedet for Gud.

Del IV. Kapittel IV.“ Hun ser Gud". Sonia understreker den åndelige renheten til Lizaveta, og siterer Matteusevangeliet: «Salige er rent i hjertet for de skal se Gud.» Det nye testamente, Matt.

“Dette er Guds rike". Sitat fra Matteusevangeliet: "Men Jesus sa: La barna gå og hindre dem ikke i å komme til meg, for himlenes rike er slike."

“… gikk til frø…” Det vil si i slekten, i avkommet. I denne forstand brukes ordet sæd i evangeliet.

Del VI. Kapittel II.“Søk og finn ". Det vil si, søk og du vil finne. Sitat fra Jesu Kristi bergpreken.

Kapittel VIII.“Han skal til Jerusalem…” Jerusalem er en by i Palestina, hvor Jesu Kristi grav ifølge legenden ligger.

Epilog.

Kapittel II.“Han gikk til kirken... sammen med de andre... angrep ham med en gang med vanvidd. - Du er en ateist! Du tror ikke på Gud! ropte de til ham. - Jeg må drepe deg.". Dostojevskij ønsket virkelig å se et «gudsbærende folk» i det russiske folket og å dømme Raskolnikov av folkets domstol som Guds domstol. Folket er representert både i deres mørke, nedtrykte, bestialitet og i deres uforgjengelige sannhetsinstinkt. Og ikke bare i Raskolnikovs ateisme ligger hemmeligheten bak de dømtes hat mot ham, men fremfor alt i den daglige og visuelle umenneskeligheten, for å si det sånn.

“I sin sykdom drømte han at hele verden ble fordømt som et offer for en forferdelig, uhørt og enestående pest som kom fra dypet av Asia til Europa ... Folk drepte hverandre i en slags meningsløs ondskap. Hele hærer samlet seg mot hverandre ... de stakk og skar, bet og spiste hverandre ... Branner startet, hungersnød begynte. Alt og alle døde". I bunnen av Raskolnikovs drøm ligger 24 kapitler av Matteusevangeliet og kapitlene 8-17 av Apokalypsen - Johannes teologens åpenbaring. Da Jesus Kristus satt på Oljeberget, gikk disiplene hans opp til ham og begynte å spørre når høy alder og en ny starter. Jesus Kristus svarte: «... hør om kriger og rykter om kriger. Se, ikke bli forferdet; for alt dette må være. Men dette er ikke slutten ennå: for folk skal reise seg mot folk, og rike mot rike, og det skal være hungersnød, plager og jordskjelv stedvis; men dette er begynnelsen på sykdom... Og da skal mange bli fornærmet og forråde hverandre og hate hverandre; og mange falske profeter skal reise seg og forføre mange; og på grunn av misgjerningens tilvekst, vil kjærligheten til mange bli kald…” Det nye testamente, Matt. Dostojevskij, som reflekterer over skjebnen til Russland, Europa og hele verden, fyller Raskolnikovs evangeliedrøm med dypt symbolsk innhold. Forfatteren peker på den forferdelige faren for menneskeheten ved individualisme, som kan føre til at alle moralske normer og begreper glemmes, alle kriterier for godt og ondt.

“Folk som tok dem inn i seg ble umiddelbart demonbesatt og gale. Men aldri, aldri anså folk seg selv som smarte og urokkelige i sannheten som den infiserte trodde.". Dette er evangeliets ord: «Straks beitet en stor griseflokk på fjellet, og demonene ba ham la dem gå inn i dem. Han tillot dem. Demonene gikk ut av mannen og gikk inn i grisene; og flokken stormet ned den bratte skråningen i sjøen og druknet. Hyrdene, som så hva som hadde skjedd, løp og fortalte i byen og i landsbyene. Og de gikk ut for å se hva som hadde skjedd; Og da de kom til Jesus, fant de mannen som demonene var dratt ut fra, sittende ved Jesu føtter, påkledd og frisk, og de ble redde. Og de som så det fortalte dem hvordan den demonbesatte ble helbredet.» Dostojevskij ga episoden om helbredelsen av de demonbesatt av Kristus en symbolsk og filosofisk betydning: sykdommen med demonbesatthet og galskap som har oppslukt Russland og hele verden er individualisme, stolthet og egenvilje.

“Bare noen få mennesker kunne bli frelst over hele verden, de var rene og utvalgte, bestemt til å starte en ny type mennesker og et nytt liv, fornye og rense jorden, men ingen så disse menneskene noe sted, ingen hørte deres ord og stemmer". Raskolnikov viser seg å ha lidd til slutten og ble valgt i epilogen til romanen.

“…Abrahams og hans hjordes tidsalder har ikke passert ennå". I følge Bibelen ble patriarken Abraham født nesten 2000 år før Kristi fødsel.

“De hadde fortsatt sju år igjen... Syv år, bare syv år! I begynnelsen av deres lykke, i andre øyeblikk, var de begge klare til å se på disse syv årene som om de var syv dager.". I Bibelen: «Og Jakob tjente for Rakel i sju år; og de viste seg for ham i løpet av få dager, fordi han elsket henne.» Bibelen.

VI. Kristen symbolikk i romanen

1. Evangeliets navn

Ved å velge navnene på heltene sine fulgte Dostojevskij en dypt forankret russisk tradisjon, da de, takket være bruken av overveiende greske navn ved dåpen, pleide å lete etter deres forklaring i ortodokse kirkekalendere. I biblioteket hadde Dostojevskij en slik kalender, der en "alfabetisk liste over helgener" ble gitt, som indikerte tallene for feiringen av deres minne og betydningen av navn oversatt til russisk. Det er ingen tvil om at Dostojevskij ofte så på denne "listen", og ga symbolske navn til heltene sine.

Kapernaumov er selvfølgelig et betydelig etternavn. Kapernaum er en by ofte nevnt i Det nye testamente. Sonya leide et rom av Kapernaumov, og skjøgen Maria bodde ikke langt fra denne byen. Jesus Kristus slo seg ned her etter at han forlot Nasaret, og Kapernaum begynte å bli kalt "hans by". I Kapernaum utførte Jesus mange mirakler og helbredelser, og talte mange lignelser. «Og mens Jesus satt i huset, kom mange tollere og syndere og satte seg ned sammen med ham og hans disipler. Fariseerne så dette og sa til disiplene hans: Hvorfor spiser og drikker din Lærer sammen med tollere og syndere? Da Jesus hørte dette, sa han til dem: De ufriske trenger en lege, men de syke.» Det nye testamente, Matt. I «Forbrytelse og straff» på Sonyas rom i Kapernaumovs leilighet samles syndere og lidende, foreldreløse og fattige – alle de syke og helbredende: Raskolnikov kommer hit for å tilstå en forbrytelse; "bak selve døren som skilte Sonyas rom ... sto Mr. Svidrigailov og gjemte seg og avlyttet"; Dounia kommer også hit for å finne ut om brorens skjebne; Katerina Ivanovna blir brakt hit for å dø; her ba Marmeladov om bakrus og tok de siste tretti kopekene fra Sonya. Akkurat som i evangeliet er Kristi hovedbolig Kapernaum, så er i Dostojevskijs roman sentrum Kapernaumovs leilighet. Som folk i Kapernaum lyttet til sannheten og livet, så lytter hovedpersonen i romanen til dem i Kapernaumovs leilighet. Ettersom innbyggerne i Kapernaum for det meste ikke omvendte seg og ikke trodde, til tross for at mye ble åpenbart for dem (det er derfor profetien ble uttalt: "Og du, Kapernaum, steg opp til himmelen, du skal falle ned til helvete; for hvis krefter ble manifestert i Sodoma manifestert i deg, ville han ha blitt værende til denne dag”) Nytt testament, Matt. , så Raskolnikov gir fortsatt ikke avkall på sitt "nye ord" her.

Det er ikke tilfeldig at Dostojevskij kaller Marmeladovs kone navnet "Katerina". "Catherine" på gresk betyr "alltid ren". Faktisk er Katerina Ivanovna stolt av sin utdannelse, oppvekst, hennes "renhet". Når Raskolnikov først kommer til Sonya, avslører hun, som forsvarer Katerina Ivanovna fra hans urettferdige anklager, semantikken i navnet hennes: "Hun leter etter rettferdighet ... Hun er ren."

En spesiell plass i Dostojevskijs romaner tilhører saktmodige kvinner som bærer navnet Sophia - visdom (gresk). Sonya Marmeladova - bærer ydmykt korset som falt til hennes lodd, men tror på den endelige seieren til det gode. Hos Dostojevskij er Sophias visdom ydmykhet.

I patronymet til Sonyas far - Zakharych - er det et snev av hans religiøsitet. I den alfabetiske listen over hellige betyr navnet på den bibelske profeten Sakarias «Herrens minne» (Hebr.).

En mulig prototype av Avdotya Romanovna Raskolnikova var Avdotya Yakovlevna Panaeva, forfatterens første kjærlighet. Portrettet av Dunya ligner sterkt utseendet til Panaeva. Imidlertid antydet R.G. Nazirov i artikkelen "Om prototypene til noen Dostojevskijs karakterer" at karakteren til Panaeva ble kombinert i bildet av Dunya med det legendariske bildet av St. Agatha, slik forfatteren så ham i Sebastiano del Piombos maleri "The Martyrdom of St. Agatha» i Pitti Gallery i Firenze. Dette maleriet er en scene for tortur. To romerske bødler, som prøver å tvinge Agatha til å gi avkall på den kristne tro og vende tilbake til hedenskap, bringer fra begge sider en rødglødende tang til brystet hennes. Agatha beholdt sin standhaftighet og tro til det siste. Det er ingen tilfeldighet at Svidrigailov sier om Dun: "Hun ville uten tvil være en av dem som led martyrdøden og ville selvfølgelig ha smilt da de brant brystet hennes med en glødende tang."

Når det gjelder Raskolnikovs mor, i den alfabetiske listen over hellige, betyr Pulcheria "vakker" (latin), og Alexander (patronym: Alexandrovna) betyr "beskytter av mennesker". Derfor har hun et slikt ønske om å bli en fantastisk mor, beskytter av barna sine.

Det er veldig viktig at Mikolka fra Raskolnikovs drøm heter det samme som fargestoffet Mikolka. Begge bærer navnet til denne helgenen. Antipoden til den rene og uskyldig hjertefarger er en full landsbygutt som slår en hest i hjel. Mellom disse to suser Mikolki, mellom tro og vantro, og Raskolnikov rundt, forbundet med begge uløselig: med den ene - den gjensidige garantien for synd, med den andre - håpet om oppstandelse.

Dostojevskij gir Lizaveta Ivanovna dette navnet, siden Elisaveta er "som tilber Gud" (Hebr.).

Dostojevskij forklarer selv navnet til Ilya Petrovich, assisterende kvartervakt: "Men akkurat i det øyeblikket skjedde noe som torden og lyn på kontoret." Forfatteren kaller ham ironisk nok navnet på tordenprofeten Elia og navnet på apostelen Peter, som betyr "stein" (gresk).

Dostojevskij gir Porfiry Petrovich navnet Porfiry, som betyr "crimson" (gresk). Ved å drepe ågermannen og hennes søster og dermed bryte det gamle testamentets bud "Du skal ikke drepe", kommer Raskolnikov i konflikt med to sannheter på en gang - Guds og menneskelige. Den religiøse begynnelsen er representert i romanen av Sonya, den juridiske - av Porfiry Petrovich. Sonya og Porfiry - guddommelig visdom og rensende ild.

Det er ingen tilfeldighet at forfatteren kaller Marfa Petrovna evangelienavnet Martha. Gjennom hele livet var hun fordypet i smålige daglige beregninger og brydde seg, i likhet med evangeliet Martha, for mye når «det eneste som trengtes».

Etternavnet til hovedpersonen vitner om at "i forfatterens sinn var Raskolnikovs lidenskapelige kjærlighet til mennesker, som nådde et punkt med fullstendig likegyldighet til hans interesser, og fanatisme i å forsvare ideen hans til en viss grad forbundet med en splittelse." Skisma (Old Believers) er en trend som oppsto på midten av 1600-tallet i den russiske kirken som en protest mot patriarken Nikons nyvinninger, som gikk ut på å korrigere kirkebøker og enkelte kirkelige skikker og ritualer. Skisma er en besettelse av én tanke, fanatisme og stahet.

2. Tall symbolske i kristendommen

Figurene, som er symbolske i kristendommen, er også symboler i Forbrytelse og straff. Dette er tallene syv og elleve.

Tallet sju er et virkelig hellig tall, som en kombinasjon av tallet tre – guddommelig perfeksjon (treenighet) og fire – verdensordenen; derfor er tallet syv et symbol på Guds "forening" med mennesket, eller fellesskapet mellom Gud og hans skapelse. I romanen var Raskolnikov, som skulle drepe klokken syv, allerede dømt til å beseire på forhånd, siden han ønsket å bryte denne "alliansen". Det er derfor, for å gjenopprette denne "foreningen" igjen, for å bli en mann igjen, må Raskolnikov igjen gå gjennom dette virkelig hellige tallet. Derfor dukker tallet sju igjen opp i romanens epilog, men ikke som et symbol på døden, men som et frelsende tall: «De hadde fortsatt syv år igjen; inntil da, så mye uutholdelig pine og så mye uendelig lykke!»

Den gjentatte angivelsen av klokken elleve i romanen henger sammen med evangelieteksten. Dostojevskij husket godt evangelielignelsen om at «himmelriket er som husets eier, som gikk ut tidlig om morgenen for å leie arbeidere i sin vingård». Han gikk ut for å ansette arbeidere den tredje timen, den sjette, den niende, og gikk til slutt ut den ellevte. Og om kvelden, når han betalte, betalte lederen, på ordre fra eieren, alle likt, og begynte med de som kom i den ellevte timen. Og sistnevnte ble den første som oppfyller en høyere rettferdighet. Ved å referere Raskolnikovs møter med Marmeladov, Sonya og Porfiry Petrovich til klokken elleve, husker Dostojevskij at det fortsatt ikke er for sent for Raskolnikov å kaste av seg besettelse, det er ikke for sent i denne evangelietimen å bekjenne og omvende seg, og bli først fra sistnevnte.

3. Bruke en bibelsk historie

Det kristne i romanen forsterkes av en rekke analogier og assosiasjoner til bibelske historier. Det er et utdrag fra Lasarus-evangeliet. Lazars død og hans oppstandelse er en prototype på Raskolnikovs skjebne etter forbrytelsen frem til hans fulle gjenfødelse. Denne episoden viser all dødens håpløshet og all dens uopprettelighet, og et uforståelig mirakel - oppstandelsens mirakel. Slektninger sørger over den døde Lazar, men med sine tårer vil de ikke gjenopplive et livløst lik. Og her kommer Han som krysser grensene for det mulige, Han som overvinner døden, Han som gjenoppstår en allerede forfallen kropp! Bare Kristus kunne gjenreise Lasarus, bare Kristus kan gjenreise den moralsk døde Raskolnikov.

Ved å inkludere evangelielinjer i romanen avslører Dostojevskij allerede for leserne Raskolnikovs fremtidige skjebne, siden forbindelsen mellom Raskolnikov og Lazar er åpenbar. "Sonya, som leser linjen: "... i fire dager, som i en grav," traff ordet "fire". Dostojevskij fremhever denne bemerkningen ikke tilfeldig, for lesningen om Lasarus finner sted nøyaktig fire dager etter drapet på den gamle kvinnen. Og de "fire dagene" til Lasarus i kisten blir tilsvarende fire dager med Raskolnikovs moralske død. Og Martas ord til Jesus: «Herre! Hvis du var her, ville ikke broren min ha dødd! - er også viktige for Raskolnikov, det vil si at hvis Kristus var til stede i sjelen, ville han ikke ha begått en forbrytelse, han ville ikke ha dødd moralsk.

Lignende dokumenter

Konflikten mellom ansiktet og verden i kunsten. Bilder av Sonya Marmeladova, Razumikhin og Porfiry Petrovich som positive i Dostojevskijs roman Crime and Punishment. Bildet av Rodion Raskolnikov gjennom systemet til hans dobler i personen til Luzhin og Svidrigailov.

semesteroppgave, lagt til 25.07.2012

Realisme "i høyeste forstand" - kunstnerisk metode F.M. Dostojevskij. System kvinnelige bilder i forbrytelse og straff. tragisk skjebne Katerina Ivanovna. Sannheten til Sonya Marmeladova er det sentrale kvinnelige bildet i romanen. sekundære bilder.

sammendrag, lagt til 28.01.2009

Funksjoner ved konstruksjonen av kvinnelige bilder i romanene til F.M. Dostojevskij. Bildet av Sonya Marmeladova og Dunya Raskolnikova. Trekk ved konstruksjonen av sekundære kvinnelige bilder i romanen av F.M. Dostojevskij "Forbrytelse og straff", grunnlaget for menneskelig eksistens.

semesteroppgave, lagt til 25.07.2012

Litteraturkritikk og religions- og filosofisk tenkning om verdenssynsposisjonen til F.M. Dostojevskij og romanen "Forbrytelse og straff". Raskolnikov som den religiøse og filosofiske kjernen i romanen. Rollen til Sonya Marmeladova og lignelsen om Lasarus oppstandelse i romanen.

avhandling, lagt til 07.02.2012

Bibelsk symbolikk av tall i Dostojevskijs "Forbrytelse og straff" ("3", "7", "11", "4"). Sammenkobling av tall med evangeliske motiver. Refleksjon i underbevisstheten til leseren av små detaljer. Tall som tegn på skjebne i livet til Rodion Raskolnikov.

presentasjon, lagt til 12.05.2011

Definisjon av formål, oppgave og problematisk problemstilling for leksjonen, beskrivelse av utstyret. Vekt på bildene av Marmeladova og Raskolnikov i dramaet "Forbrytelse og straff". Ytre likhet og grunnleggende forskjell indre fred Sonya Marmeladova og Raskolnikov.

leksjonsutvikling, lagt til 17.05.2010

Teori om symbolet, dets problem og sammenheng med realistisk kunst. Studie av arbeidet med lysets symbolikk i romanen til Dostojevskij F.M. "Kriminalitet og straff". Avsløring av den psykologiske analysen av karakterenes indre verden gjennom prisme av lysets symbolikk.

semesteroppgave, lagt til 13.09.2009

Relevansen av Dostojevskijs verk i vår tid. Rask rytme av romanen "Forbrytelse og straff". Inkonsekvensen og livligheten i bildet av Rodion Raskolnikov, endringen i hans indre verden, som førte til en forferdelig handling - drapet på en gammel pengeutlåner.

sammendrag, lagt til 25.06.2010

Petersburg av Dostojevskij, symbolikken i hans landskap og interiør. Raskolnikovs teori, dens sosiopsykologiske og moralsk innhold. "Tvillinger" av helten og hans "ideer" i romanen "Forbrytelse og straff". Romanens plass i å forstå meningen med menneskelivet.

test, lagt til 29.09.2011

Drøm som en av formene for kunstnerisk visjon hos Dostojevskij. Søvn som en måte å reflektere og forstå virkeligheten i romanen "Forbrytelse og straff". Svidrigailovs drømmer er tvillinger av Raskolnikovs drømmer. Konseptet med "publikum" i drømmene til Rodion Raskolnikov.

Ortodoksi, brakt til Rus tilbake i det 10. århundre, påvirket dyptgående mentaliteten til det russiske folket, etterlot et uutslettelig avtrykk på den russiske sjelen. Og dessuten brakte ortodoksien med seg skrift, og følgelig litteratur. På en eller annen måte kan kristen innflytelse spores i enhver forfatters arbeid. Den dypeste indre overbevisning i kristne sannheter og bud bæres spesielt av en slik titan av russisk litteratur som Dostojevskij. Romanen hans «Forbrytelse og straff» er et bevis på dette.
Forfatterens holdning til religiøs bevissthet er slående i sin dybde. Begrepene synd og dyd, stolthet og ydmykhet, godt og ondt - det er det som interesserer Dostojevskij. Raskolnikov, hovedpersonen i romanen, bærer synd og stolthet. Dessuten absorberer synd ikke bare direkte handlinger, men også skjulte tanker (Raskolnikov blir straffet allerede før forbrytelsen). Etter å ha gått gjennom en bevisst kraftig teori om "Napoleons" og "skjelvende skapninger", dreper helten den samme gamle pantelåneren, men ikke så mye henne som seg selv. Etter å ha fulgt veien til selvdestruksjon, finner Raskolnikov likevel, med hjelp av Sonya, nøkkelen til frelse gjennom lidelse, renselse og kjærlighet. Som du vet er alle disse begrepene de viktigste og viktigste i det kristne verdensbildet. Mennesker som er fratatt omvendelse og kjærlighet vil ikke kjenne lyset, men vil se det mørke etterlivet, forferdelig i sin essens. Så Svidrigailov har allerede i løpet av sin levetid en klar ide om livet etter døden. Han dukker opp foran oss i form av et "svart bad med edderkopper og mus" - i kristent syn er dette et helvetesbilde, for syndere som verken kjenner kjærlighet eller omvendelse. Også ved omtale av Svidrigailov dukker "djevelen" opp hele tiden. Svidrigailov er dømt: selv det gode han er i ferd med å gjøre er forgjeves (en drøm om en 5 år gammel jente): hans gode blir ikke akseptert, for sent. En forferdelig satanisk kraft, djevelen, forfølger også Raskolnikov, på slutten av romanen vil han si: "Djevelen førte meg til en forbrytelse." Men hvis Svidrigailov begår selvmord (begår den mest forferdelige dødssynden), blir Raskolnikov renset. Bønnemotivet i romanen er også karakteristisk for Raskolnikov (etter en drøm ber han for en hest, men hans bønner blir ikke hørt, og han begår en forbrytelse). Sonya, datteren til utleieren (hun forbereder seg til klosteret), og barna til Katerina Ivanovna ber konstant. Bønn, en integrert del av det kristne, blir en del av romanen. Det er også slike bilder og symboler som korset og evangeliet. Sonya gir Raskolnikov evangeliet som tilhørte Lizaveta, og når han leser det, blir han gjenfødt til livet. Først godtar ikke Raskolnikov korset til Lizaveta Raskolnikov fra Sonya, siden han ikke er klar ennå, men så tar han det, og igjen er dette forbundet med åndelig rensing, gjenfødelse fra død til liv.
Det kristne i romanen forsterkes av en rekke analogier og assosiasjoner til bibelske historier. Det er en reminissens fra Bibelen om Lazar, en lignelse som Sonya leser for Raskolnikov på den fjerde dagen etter forbrytelsen. Samtidig ble Lasarus fra denne lignelsen gjenoppstått på den fjerde dagen. Det vil si at Raskolnikov har vært åndelig død i disse fire dagene og faktisk ligger i en kiste ("kiste" er heltens skap), og Sonya kom for å redde ham. Fra Det gamle testamente i romanen er det en lignelse om Kain, fra den nye - en lignelse om en toller og en fariseer, en lignelse om en skjøge ("hvis noen ikke er syndig, la ham være den første til å kaste en stein på henne»), en lignelse om Martha - en kvinne, hele livet rettet mot forfengelighet og savnet det viktigste (Marfa Petrovna, Svidrigailovs kone, har maset hele livet, fratatt hovedbegynnelsen).
Evangeliske motiver spores tydelig i navnene. Kapernaumov er etternavnet til mannen som Sonya leide et rom av, og skjøgen Maria bodde ikke langt fra byen Kapernaum. Navnet "Lizaveta" betyr "ære Gud", hellig dåre. Navnet på Ilya Petrovich inneholder Ilya (Ilya profeten, tordenmannen) og Peter (hard som en stein). Merk at det var han som var den aller første som mistenkte Raskolnikov. "Katerina er "ren, lys." Tallene som er symbolske i kristendommen er også symboler i "Forbrytelse og straff." Dette er tallene tre, syv og elleve. Sonya tar ut Marmeladov 30 kopek, den første siden hun tar med "fra jobb" 30 rubler; Marfa løser også inn Svidrigailov for 30, og han, som Judas, forråder henne og griper inn i livet hennes. Svidrigailov tilbyr Duna "opp til tretti", Raskolnikov ringer på bjellen 3 ganger og like mange ganger treffer den gamle kvinnen på hodet. Det er tre møter med Porfiry Petrovich. Nummer syv: i den syvende timen finner han ut at det ikke vil være noen Lizaveta, begår en forbrytelse "på kl. syvende time." Men tallet 7 er et symbol på Guds forening med mennesket; ved å begå en forbrytelse ønsker Raskolnikov å bryte denne foreningen og lider derfor av plager. I epilogen: det er 7 år med hardt arbeid igjen, levde Svidrigailov med Martha i 7 år.
Romanen inneholder temaet frivillig martyrium for omvendelsens skyld, erkjennelsen av ens synder. Derfor ønsker Mikolka å ta skylden på Raskolnikov. Men Raskolnikov, ledet av Sonya, som bærer i seg kristen sannhet og kjærlighet, kommer (riktignok gjennom en barriere av tvil) til folks omvendelse, fordi, ifølge Sonya, bare menneskers, åpne omvendelse for alle er ekte. Hovedideen til Dostojevskij er gjengitt i denne romanen: en person må leve, være saktmodig, være i stand til å tilgi og sympatisere, og alt dette er bare mulig med tilegnelse av sann tro. Dette er et rent kristent utgangspunkt, så romanen er tragikomisk, en prekenroman.
I kraft av Dostojevskijs talent og dypeste indre overbevisning er kristen tanke fullt ut realisert, den har en sterk innvirkning på leseren og som et resultat formidler den til alle den kristne ideen, ideen om frelse og kjærlighet.

Populær i kategorien: