Literatura russa com um som cristão. Ortodoxia na literatura russa do século XIX

"Todas as coisas foram feitas por Ele..."

O Livro dos Livros... É assim que falam da Bíblia, denotando assim com a maior brevidade o seu lugar na cultura humana.

Este é o Livro no sentido mais geral, mais elevado e único, que vive na mente dos povos desde tempos imemoriais: o Livro dos Destinos, que guarda os segredos da vida e o destino do futuro. Esta é a Sagrada Escritura, que todos os cristãos percebem como inspirada pelo próprio Deus. E este é um tesouro de sabedoria para todos pessoas pensantes Terra, quaisquer que sejam suas crenças. Trata-se de um livro-biblioteca, que há mais de mil anos é composto por muitas obras verbais de diferentes autores, em idiomas diferentes.

Este é um livro que deu vida a inúmeros outros livros onde vivem as suas ideias e imagens: traduções, arranjos, obras de arte verbal, interpretações, estudos.

E com o tempo, sua energia criativa não diminui, mas aumenta.

Qual é a fonte dessa força vivificante? Muitos pensadores, cientistas e poetas pensaram nisso. E aqui está o que A. S. Pushkin disse sobre o Novo Testamento (seus pensamentos podem ser atribuídos a toda a Bíblia): “Existe um livro com o qual cada palavra é interpretada, explicada, pregada em todas as partes da terra, aplicada a todos os tipos de circunstâncias da vida e eventos do mundo; da qual é impossível repetir uma única expressão que todos não saberiam de cor, que já não seria um provérbio dos povos; não contém mais nada que nos seja desconhecido; mas este livro chama-se Evangelho - e tal é o seu encanto sempre novo que, se nós, saciados do mundo ou desanimados pelo desânimo, o abrimos acidentalmente, não somos mais capazes de resistir à sua doce paixão e somos imersos no espírito em sua divina eloqüência.

Desde que a tradução eslava do Evangelho, o Saltério e outros livros bíblicos, criados pelos grandes educadores Cirilo e Metódio, apareceram na Rus', a Bíblia se tornou o primeiro e principal livro da cultura russa: com ela a criança aprendeu a ler e escrever e pensar, verdades cristãs e normas de vida, princípios morais e fundamentos da arte verbal. A Bíblia entrou na consciência das pessoas, na vida cotidiana e na vida espiritual, na linguagem comum e elevada; não foi percebido como uma tradução, mas como nativo e capaz de relacionar pessoas de todas as línguas.

Mas ao longo das décadas do século XX A Bíblia permaneceu perseguida em nosso país, como foi nos primeiros séculos nova era quando os governantes do Império Romano tentaram impedir a propagação do cristianismo.

Parecia que o longo reinado da idolatria selvagem, que apareceu sob o disfarce do ateísmo científico, afastou a massa de leitores da Bíblia e os impediu de entendê-la. Mas assim que o Livro dos Livros voltou para as famílias, escolas, bibliotecas, ficou claro que a conexão espiritual com ele não foi perdida. E, antes de tudo, a própria língua russa lembrava disso, na qual as palavras bíblicas aladas resistiram ao ataque da carniça clerical, linguagem obscena desenfreada e ajudaram a preservar o espírito, a mente e a eufonia da fala nativa.

O retorno da Bíblia permitiu que os leitores fizessem outra descoberta: descobriu-se que todo o russo clássico literário, desde a antiguidade até o presente, está conectado com o Livro dos Livros, confia em suas verdades e convênios, valores morais e artísticos, correlaciona seus ideais com ele, cita seus ditos, parábolas, lendas ... Essa conexão nem sempre é óbvia, mas abre em leitura atenta e responsiva e introduz, por assim dizer, uma nova dimensão ao “universo artístico” criado pela arte verbal.

Agora estamos relendo e pensando na Bíblia, acumulando conhecimento sobre ela, que antes era gradualmente dominado nos anos escolares. Compreendemos o que há muito se sabe como novo: afinal, por trás de cada detalhe vemos mundo enorme que permaneceram distantes ou completamente desconhecidos para nós.

O próprio título deste livro é um fato precioso da história cultural. Vem da palavra biblos: nome grego Papiro vegetal egípcio, do qual antigamente eram feitas cabanas, barcos, muitas outras coisas necessárias e, o mais importante, material para escrever, o suporte da memória humana, a base mais importante da cultura.

Os gregos chamavam um livro escrito em papiro de he biblos, mas se fosse pequeno, diziam biblion - um livrinho, e no plural - ta biblia. É por isso que o primeiro significado da palavra Bíblia é uma coleção de pequenos livros. Esses livros contêm lendas, mandamentos, testemunhos históricos, hinos, biografias, orações, reflexões, estudos, mensagens, ensinamentos, profecias... Os autores dos livros são profetas, sacerdotes, reis, apóstolos; os nomes da maioria deles são indicados, a autoria de outros livros é estabelecida pela pesquisa de cientistas. E todos os escritores bíblicos são artistas que possuem um discurso musical persuasivo, pitoresco.

Os livros da Bíblia cristã são divididos em duas partes que surgiram em épocas diferentes: 39 livros do Antigo (Antigo) Testamento (aproximadamente séculos X - III aC) e 27 livros do Novo Testamento (final do I - início do II século dC).). Essas partes, originalmente escritas em diferentes idiomas - hebraico, aramaico, grego - são inseparáveis: estão imbuídas de um único desejo, criam uma única imagem. A palavra "aliança" na Bíblia tem um significado especial: não é apenas uma instrução legada aos seguidores, gerações futuras, mas também um acordo entre Deus e as pessoas - um acordo sobre a salvação da humanidade e da vida terrena em geral.

Número obras literárias em russo, contendo reflexões sobre a Bíblia, suas imagens e motivos, é extremamente grande, dificilmente é possível listá-los. A ideia da palavra criativa permeia toda a Bíblia - desde o Primeiro Livro de Moisés até o Apocalipse de João, o Teólogo. É expresso de forma solene e poderosa nos versículos iniciais do Evangelho de João:

“No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Foi no princípio com Deus. Tudo veio a ser por Ele, e sem Ele nada do que veio a ser veio a ser. Nele estava a vida, e a vida era a luz dos homens; E a luz brilha nas trevas, e as trevas não a compreenderam”.

Bíblia e literatura russa do século XIX.

Foi no século 19 que os problemas espirituais e as histórias bíblicas se tornaram especialmente firmemente enraizados no tecido da cultura europeia, russa e de todo o mundo. Se alguém tentasse apenas enumerar os títulos de poemas, poemas, dramas, histórias que foram dedicados a problemas bíblicos nos últimos duzentos anos, tal enumeração levaria muito tempo. grande momento, mesmo sem características e aspas.

Ao mesmo tempo, Honore Balzac, resumindo a "Comédia Humana", observou que todo o épico foi escrito por ele no espírito da religião cristã, leis e leis cristãs. Mas, de fato, na enorme obra de vários volumes de Balzac, há pouco espírito cristão. Tem muito, é mesmo um panorama da vida humana, mas uma vida mundana, imersa no quotidiano, nas paixões, por vezes pequenas, e não vemos altos e baixos. O mesmo pode ser dito sobre Gustave Flaubert e sobre muitos outros escritores ocidentais, cujas biografias obscurecem questões eternas. Essa foi a dinâmica do desenvolvimento da literatura no Ocidente no século XIX. No século 20, o quadro muda e a busca pelo eterno recomeça.

A literatura russa do século XIX difere favoravelmente da literatura ocidental a esse respeito. Porque de Vasily Zhukovsky a Alexander Blok, ela sempre se concentrou em problemas morais candentes, embora os abordasse de diferentes pontos de vista. Ela estava sempre preocupada com esses problemas e raramente conseguia se concentrar apenas na escrita da vida. Escritores que se limitaram às dificuldades cotidianas viram-se empurrados para a periferia. Escritores preocupados com os problemas do eterno sempre estiveram no centro das atenções do leitor.

“E no Espírito Santo, o Senhor, o que dá vida…” O século XIX russo estava cheio desse espírito (mesmo quando se rebelou). A idade de ouro de nossa literatura foi a idade do espírito cristão, bondade, piedade, compaixão, misericórdia, consciência e arrependimento - isso deu vida a ela.

M. Naryshkina, Motivos bíblicos e tramas na literatura russa dos séculos XIX a XX. Moscou 2008

Ler ficção ajuda a salvar a alma? O crente deve ler pessoa ortodoxa clássicos russos? Sagrada Escritura ou escritores russos? A leitura do Evangelho e das obras dos Santos Padres é compatível com a obra literária e a criatividade poética? Um crente em geral pode se envolver na criatividade literária? E qual é o propósito da palavra literária? Essas questões interessaram ardentemente e continuam a interessar leitores ortodoxos e escritores russos em todos os momentos, dando origem a julgamentos diferentes, às vezes opostos e muitas vezes muito severos e categóricos.

É impossível concordar com a opinião de que a literatura clássica russa desafia completamente ou mesmo, como alguns argumentam, se opõe à Ortodoxia com seus valores e ideais evangélicos. Ao mesmo tempo, é impossível concordar com outra visão extremada que identifica a experiência espiritual de nossos clássicos com a experiência dos santos padres.

Qual é o propósito da palavra humana à luz do ensino da Palavra de Deus? E como esse compromisso foi cumprido e está sendo cumprido na literatura russa?

"Pela palavra do Senhor foram criados céus, e pelo sopro de sua boca todo o seu exército"(Sl 32:6). “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Isto estava no princípio com Deus. Tudo veio a existir por Ele, e sem Ele nada do que veio a existir se fez”.(João 1:1-3).

Sobre a Palavra como a segunda hipóstase da Trindade Divina - nosso Senhor Jesus Cristo - nós, crentes ortodoxos, temos um ensino claro da Sagrada Escritura, os testemunhos dos apóstolos, santos e santos padres.

Mas, afinal, o Senhor dotou Sua criação, o homem, com a habilidade da palavra. Com que propósito o Criador deu ao homem a oportunidade de criar palavras? E o que deveria estar na boca dos homens?

E isso nos foi explicado pelo próprio Senhor, bem como por Seus apóstolos e santos padres.

“Toda boa dádiva e todo dom perfeito desce do alto, do Pai das luzes... Tendo querido, Ele nos gerou pela palavra da verdade, para que fôssemos algumas primícias de Suas criaturas”(Tiago 1:17-18).

Ou seja, o homem recebeu a oportunidade de falar como criatura à imagem e semelhança de Deus.

E este dom cheio de graça da palavra foi dado pelo Senhor ao homem para servir a Deus e às pessoas com a luz da verdade: “Servi uns aos outros, cada um segundo o dom que recebeste, como bons despenseiros da multiforme graça de Deus. Se alguém falar, fale conforme as palavras de Deus; se alguém serve, sirva de acordo com a força que Deus dá, para que em tudo Deus seja glorificado por meio de Jesus Cristo, a quem sejam glória e domínio para todo o sempre. Amém"(1 Pe 4:10-11).

A palavra do homem serve tanto para a salvação quanto para a destruição: "A morte e a vida estão no poder da língua..."(Prov. 18, 22); “Digo-vos que para cada palavra vã que as pessoas dizem, eles darão uma resposta no dia do julgamento: porque por tuas palavras serás justificado, e por tuas palavras serás condenado”(Mateus 12:36-37).

A ideia de que a palavra humana, como a Palavra de Deus, é uma força criativa e ativa, e não apenas um meio de comunicação e transmissão de informações, foi repetidamente enfatizada em seus escritos por nosso santo e justo pai João de Kronstadt: ser!.. Creia nisso com a sua fé na Palavra construtiva do Pai, e a sua palavra não voltará para você em vão, impotente... mas edificará as mentes e os corações daqueles que te escutam... O a palavra em nossas bocas já é criativa... com a palavra, sai o espírito vivo do homem, não separado do pensamento e das palavras. Veja, a palavra, por sua natureza, é criativa até mesmo em nós... Acredite firmemente na viabilidade de cada palavra..., lembrando que o originador da palavra é Deus a Palavra... Trate a palavra com reverência e valorize isso... Nenhuma palavra é ociosa, mas tem ou deveria ter seu próprio poder... "pois com Deus nenhuma palavra permanecerá impotente"(Lucas 1:37) ... esta é geralmente a propriedade da palavra - seu poder e perfeição. É assim que deve ser na boca de uma pessoa.

O verdadeiro propósito da palavra humana - servir a Deus e trazer a luz da Verdade para as pessoas - foi mais completa e profundamente incorporado na literatura da Antiga Rus'. A literatura dessa época é notável por sua incrível integridade, inseparabilidade de palavra e ação e espiritualidade. Este período de coleta de terras russas, lutando com inimigos de discórdia externa e interna, ascetismo, pobreza e dureza de vida - foi marcado pelo maior surto espiritual. Este foi o período em que foi erguido o alicerce sobre o qual nossa palavra russa, literatura russa.

Pela graça de Deus, a Rússia como um forte estado centralizado surgiu com a adoção do cristianismo. O povo russo era formado por tribos desunidas, embora relacionadas, segundo o primeiro cronista russo Nestor conhecido por nós, como "uma língua, batizada em um Cristo". Foi uma época em que o Ocidente se submeteu quase completamente à heresia do catolicismo, e o Oriente estava prestes a cair sob o domínio do Islã. Rus' foi criado pelo Senhor como um receptáculo para o ensino cristão, o guardião da Ortodoxia.

A fé ortodoxa, tendo dado força e santificação à Rus, unindo a terra russa com fios espirituais invisíveis, iluminou e encheu tudo consigo mesma. A ortodoxia se tornou a base de nosso estado, legislação, fundamentos morais de administração, relações determinadas na família e na sociedade. A ortodoxia tornou-se a base da autoconsciência do povo russo, uma fonte de piedade, esclarecimento e cultura. Ele trouxe as qualidades morais, os ideais do povo russo, formou um caráter especial, integral e original. A literatura russa nasceu como um ato eclesiástico, de oração e espiritual. Desde os primeiros passos assimilou a mais estrita tendência moral cristã, assumiu um caráter religioso.

O príncipe Evgeny Nikolaevich Trubetskoy (1863-1920), um notável pensador russo com um raro dom para a escrita, um profundo pesquisador da pintura de ícones, escreveu: a sagrada fé ortodoxa não tinha uma conexão tão vital, pode-se dizer que dá vida com o vida da alma do povo, como temos na Rússia.

A ortodoxia tornou-se tão querida, compreensível, próxima, viva para o russo também porque apareceu imediatamente em língua materna, com adoração e escrita eslava. Graças aos educadores iguais aos apóstolos, os santos Cirilo e Metódio, o povo russo ouviu a voz de Deus chamando-os em sua própria língua, compreensível para a mente e acessível ao coração. Eles traduziram do grego os livros mais importantes das Sagradas Escrituras e livros litúrgicos para a língua eslava, criando duas variedades gráficas de escrita eslava - cirílico e glagolítico. Em 863 na Morávia, o filósofo Constantino (São Cirilo Igual aos Apóstolos) compilou o primeiro alfabeto eslavo.

A Sagrada Escritura foi o primeiro livro que um russo leu. A Palavra de Deus imediatamente se tornou propriedade comum de todo o povo russo. Passou de mão em mão em grande número. A Bíblia tornou-se o livro nativo e doméstico de uma pessoa russa, santificando pensamentos, sentimentos, palavras, iluminando. O Evangelho, o Saltério, o Apóstolo, muitos russos sabiam de cor. E a língua russa, única em seu tipo de sonoridade, melodiosa, flexibilidade e expressividade, tendo sido santificada pela luz de Cristo, tornando-se a língua da comunhão com Deus, desenvolveu-se ainda mais sob a influência da Palavra de Deus. O povo russo entendia a língua russa como santificada, entregue ao serviço de Deus.

A literatura russa começa com a obra do primeiro metropolita russo de Kiev, Hilarion. Ele também refletiu o poder e a grandeza do ensinamento ortodoxo, seu significado para o mundo inteiro e para a Rússia, na língua russa não totalmente processada. Esta é a “Palavra da Lei e da Graça” (século XI)

A literatura da Antiga Rus' nos mostra obras-primas como "O Conto da Campanha de Igor", "O Conto dos Anos Passados" de Nestor, "Ensinamentos de Vladimir Monomakh"; vidas - "A Vida de Alexander Nevsky" e "O Conto de Boris e Gleb"; criações de Teodósio das Cavernas, Cirilo de Turov; “Viagem além dos três mares” de Afanasy Nikitin; os escritos do Ancião Philotheus, que revelou a ideia de Moscou como a Terceira Roma; composição de Joseph Volotsky "Iluminador"; "Cheti-Minei" do Metropolita Macarius de Moscou; obras monumentais "Stoglav" e "Domostroy"; lendas poéticas e versos espirituais do povo russo, chamados de "Livro dos Pombos" (profundo), refletindo os ideais da moralidade cristã, mansidão e sabedoria do evangelho.

Atrás período antigo A escrita russa (séculos XI-XVII) conhecemos até 130 escritores russos conhecidos pelo nome - bispos, padres, monges e leigos, príncipes e plebeus. Os talentos russos da época - oradores, escritores, teólogos - aspiravam apenas aos assuntos descobertos e indicados pelo ensino cristão. A fé se refletiu em todo o trabalho do povo russo. Todas as obras e criações da palavra russa da época, diferentes em força de expressão e talento, tinham um objetivo - religioso e moral. Todas essas obras respiram a inseparabilidade de palavras e ações. Toda a literatura russa da época era religiosa, espiritual. Escritores, pensadores não são sonhadores, mas visionários, videntes. A oração era sua fonte de inspiração. A literatura secular, assim como a educação secular, não existia entre o povo da Antiga Rus'.

O período da antiga história e cultura russa é o período de maior ascensão espiritual do povo russo. Sobre linha inteira séculos até o século 18, esse surto espiritual foi suficiente.

A reorganização radical que o czar Pedro pretendia realizar e realizou na vida social e política da Rússia também se refletiu na cultura, na arte, inclusive na literatura. Mas a reforma petrina, que tinha como objetivo destruir o que a antiga Rus' vivia, não foi realizada em um lugar vazio. O problema do dano à consciência ortodoxa e visão de mundo de um russo do século 17, que o arcipreste Avvakum conseguiu perceber com precisão: “Amar a gordura carnal e refutar os vales montanhosos” - começou a minar a vida espiritual do povo russo mesmo mais cedo.

Alcançado pela Rússia nos séculos XVI-XVII. os sucessos mundanos, o crescimento do bem-estar terreno estavam repletos de perigosas tentações. Já a Catedral de Stoglavy (1551) marcou uma diminuição no humor espiritual e na piedade.

“No século XVII, podemos observar o início de uma influência ocidental poderosa e sem graça em toda a vida russa, e essa influência passou, como você sabe, pela Ucrânia, que se juntou em meados do século, que se contentou com o que conseguiu da Polônia, que, por sua vez, era o quintal da Europa ... e a demolição final ocorreu durante o período das reformas de Pedro, o Grande”, aponta o destacado pesquisador ortodoxo da literatura russa, mestre em teologia Mikhail Mikhailovich Dunaev .

O terrível período no início do século XVII, chamado na Rus' tempo de problemas quando parecia que toda a terra russa estava devastada e pereceu e o estado, despedaçado, não podia se levantar, somente graças à Ortodoxia, que era um apoio espiritual e fonte de força, ajudou o povo russo a prevalecer sobre o inimigo. Quando essa incrível tensão de forças passou, calmaria, paz, tranquilidade, silêncio e abundância vieram, trazendo, por assim dizer, relaxamento espiritual. Havia o desejo de decorar a terra e transformar sua aparência em um símbolo do Jardim do Éden. Isso se refletiu tanto na arte (construção de templos, pintura de ícones) quanto na literatura.

Existem novos, anteriormente impossíveis para um russo que viveu de acordo com a Palavra de Deus: "Meu reino não é deste mundo"(João 18, 38) e exaltou o ideal de santidade acima de todos os valores da vida, - aspirações alma humana aos "tesouros terrenos", que se refletem na literatura.

Junto com as obras literárias tradicionais baseadas em uma visão religiosa, experiência espiritual e um fato irrefutável, aparecem outros gêneros e métodos de literatura até então desconhecidos na Rus'. Aqui, por exemplo, é significativo e impossível na literatura do período inicial "O Conto de uma Vida Luxuosa e Alegria". Ou “Uma palavra sobre um falcão, como entrar no paraíso”, onde um falcão se instala O melhor lugar... A literatura traduzida do Renascimento Ocidental também aparece com sua própria fé, descrença e seus próprios ideais puramente terrenos, onde padrões puramente terrenos são aplicados a esferas espirituais. Existem até obras anticlericais, como "Kalyazinsky Petition" - uma paródia satírica da vida monástica, supostamente escrita por monges. Há também uma tradição de combinar ficção e fato real(por exemplo, "O Conto de Savva Grudtsin"), enquanto na literatura russa antiga havia apenas um - a compreensão literária e artística do fato e a ausência de ficção. A vida cotidiana começa a prevalecer. Histórias aventureiras também aparecem, imitando a literatura ocidental, trazendo os rudimentos do psicologismo das paixões sombrias, por exemplo, O conto de Frol Skobeev, onde não há nenhuma compreensão religiosa da vida. “E Frol Skobeev começou a viver com grande riqueza” - este é o desfecho da história, onde um nobre nobre seduz a filha de um eminente e rico mordomo com astúcia e engano, e, casando-se com ela, torna-se herdeiro da riqueza.

Toda a existência da Rússia também foi influenciada por dois cismas que abalaram a sociedade russa no século 17 - um cisma da igreja, sob o czar Alexei Mikhailovich, e sob Pedro I, uma divisão não menos desastrosa da nação - classe. A posição da Igreja no Estado e na sociedade também mudou. A igreja ainda não está separada do estado, mas não tem mais autoridade indivisa e incondicional. A secularização da sociedade está aumentando.

O reino animal sempre se aproximou dos povos com a mesma tentação antiga: “Eu te darei tudo isso se você se prostrar e se curvar diante de mim”(Mateus 4:9). Mas em um mundo que jaz no mal, o povo da Antiga Rus' tentou viver de acordo com as leis de outro mundo montanhoso. Com uma visão de um sentido diferente da vida, uma verdade diferente da vida, todo o literatura russa antiga. Um novo período na história e na literatura da Rússia começa no século XVIII. A literatura desse período é chamada de “literatura do novo tempo”.

O homem não se afastou de Deus, mas começou a ver o sentido de sua vida ao se estabelecer na terra. O homem começou a trazer o céu para a terra. O homem não é comparado a Deus, mas Deus é comparado ao homem. E o mais importante, há uma lacuna entre palavra e ação - criatividade e oração.

O século 18 passou sob a bandeira do Iluminismo - uma ideologia completamente estranha ao povo russo em sua compreensão da verdade. O que é Iluminismo? Este é o reconhecimento da capacidade da ciência de dar uma interpretação final do universo. Esta deificação e reconhecimento da onipotência mente humana. Esta é a exaltação da “sabedoria deste mundo”, sobre a qual o Apóstolo disse: "A sabedoria deste mundo é loucura diante de Deus"(1 Cor. 3:19-20).

Não foi possível conduzir a literatura para a estrutura rígida do Iluminismo. Quais seriam as mudanças vida exterior Não importa o que acontecesse, o ideal espiritual do russo permaneceu associado à imagem da santidade, em muitas características essenciais diferentes da santidade no sentido ocidental. Isso não permitiu desligar definitivamente o caminho originalmente designado de desenvolvimento espiritual. A santidade ortodoxa é baseada na aquisição do Espírito Santo por meio de um ato ascético de oração. O tipo de "santidade" católica é emocional e moral, baseado na exaltação sensual, em uma base psicofísica, mas não espiritual (se nos lembrarmos dos "santos" católicos).

A literatura desse período não mostrava as conquistas que marcaram os períodos anteriores e posteriores. O método do classicismo iluminista, revelado por Moliere, Racine, Lessing, na Rússia deu os nomes de M.V. Lomonosov, A.P. Sumarokova, V.K. Trediakovski, G. R. Derzhavin, D.I. Fonvizin. No classicismo, tudo está subordinado às ideias de estado, enquanto os escritores se voltam principalmente para a razão. Ensinamentos, instruções, raciocínios, esquematismos, clichês e convenções tornam essas obras enfadonhas, e a limitação da mente esclarecedora se revela nas obras dos escritores mesmo contra sua vontade.

Mas brotos vivos de pensamento criativo abrem caminho na Rus' mesmo nos tempos mais sem graça. Muitas vezes cedendo ao espírito astuto do humanismo, a literatura russa, mesmo então, não podia se contentar com o ideal de autoafirmação do homem na terra, pois a Ortodoxia, que criou o homem russo, inicialmente rejeita tal ideal. Toda criatividade, por exemplo, G.R. Derzhavin, um grande artista, um filósofo sábio e um cristão humilde, não se encaixa nos esquemas de nenhum movimento literário e é santificado pela verdadeira fé e uma percepção puramente ortodoxa da vida.

E um dos fundadores da poesia clássica russa, Mikhail Vasilyevich Lomonosov, fez conhecimento científico forma de experiência religiosa. “Verdade e fé são duas irmãs, filhas de um Pai Supremo, elas nunca podem entrar em conflito uma com a outra”, ele expressou claramente o significado de sua visão de mundo científica. Ele comprovou suas ideias científicas com as obras dos santos padres, por exemplo, São Basílio o Grande, e na ciência viu um assistente e aliado da teologia no conhecimento da "sabedoria e poder de Deus".

Sim, e todos os melhores criadores de palavras deste período, mostrando reverência pela grandeza do Construtor e louvando-o em oração, embora sigam as leis literárias do classicismo, eles colocam em suas obras um significado diferente da perspectiva sobre a vida oferecida pelo classicismo ocidental.

Durante este período de nossa cultura, começa a formação da linguagem literária e as leis da criatividade literária clássica russa.

As leis da retórica russa também estão tomando forma - uma ciência que estabelece as regras da eloqüência, ou seja, a capacidade de expressar corretamente seus pensamentos por escrito e oralmente, cujas bases foram lançadas pelo Monge Teófano, o Grego, um homem de grande aprendizado, convidado em 1518 a Moscou para escrever e traduzir livros da igreja.

A obra de Alexander Petrovich Sumarokov, poeta, dramaturgo e crítico literário- um de principais representantes A literatura russa do século 18, premiada com a Ordem de Santa Ana e o posto de conselheiro do estado real.

Seu trabalho "Sobre a eloqüência espiritual russa" é significativo. Nele, ele cita como exemplo para todos que desejam se engajar na palavra espiritual, "excelentes retóricos espirituais" cujas obras servem à glória da Rússia: Feofan, Arcebispo de Novogorodsky, Gideon, Bispo de Pskov, Gabriel, Arcebispo de São Petersburgo.

Deve-se dizer que naquela época a consciência conciliar, ainda não fragmentada do homem russo, e a consciência de cada indivíduo de sua inclusão na unidade de toda a criação, ainda não tiveram tempo de evaporar completamente do ser e do espírito de o homem russo. Era isso que exigia uma visão abrangente de qualquer problema. Foi precisamente esta livre unidade de todos por amor a Deus e uns aos outros que deu total liberdade espiritual, que impôs ao homem russo a tola responsabilidade do indivíduo. Responsabilidade para com Deus e as pessoas. Talvez seja daí que vem a ampla e profunda cobertura de problemas que sempre caracterizou a literatura russa, sua indiferença ao destino da Pátria, da Igreja e de seu povo.

Não há nada de surpreendente, estranho ou ainda mais blasfemo, como pode parecer ao nosso contemporâneo, fechado em si mesmo, no fato de A.P. Sumarokov considerar os problemas da retórica espiritual russa. Também não tínhamos aquele papismo feio que se exalta acima de todos os outros membros da Igreja, que é inerente ao catolicismo. “Servir uns aos outros, cada um com o dom que recebeu”, - o povo russo entendeu essas palavras de maneira direta e eficaz.

Sumarokov, tendo considerado tudo de melhor nas obras dos notáveis ​​oradores espirituais russos da época, como “enormidade, importância, harmonia, brilho, cor, velocidade, força, fogo, raciocínio, clareza”, acompanhando uma verdadeira compreensão profunda de questões espirituais, diz que se trata do dom puramente da eloqüência. Claro, diz ele, se exigissemos que todos os retóricos possuíssem um talento tão grande para a retórica como esses homens listados, que “brilhavam como estrelas brilhantes na escuridão”, então os templos de Deus estariam vazios por falta de pregadores. Mas, ao mesmo tempo, segundo ele, "é verdadeiramente lamentável quando a glorificação do grande Deus cai na boca dos ignorantes". Sumarokov lamenta que às vezes "preguiçosos profundos", que falam "floridamente", mas não entendem eles mesmos do que estão falando, confiando apenas em seus próprios conceitos e não entrando em grandes questões espirituais com a mente ou o coração, eles se comprometem a pregar a Verdade de Deus.

Os Santos Padres de todos os tempos falaram sobre isso. São Gregório, o Teólogo, escreveu: “Nem todos podem filosofar sobre Deus! Sim, nem todos. Isso não é adquirido de forma barata e nem por répteis na terra!... Sobre o que pode ser filosófico e até que ponto? Sobre o que está disponível para nós e na medida em que o estado e a capacidade de compreensão do ouvinte se estendem ... Concordemos que é necessário falar sobre o misterioso misteriosamente e sobre o sagrado - sagrado. E nosso venerável pai João de Damasco, em sua obra “Uma Exposição Precisa da Fé Ortodoxa”, disse que nem tudo pode ser conhecido por uma pessoa do Divino e nem tudo pode ser expresso pela fala.

Não é de surpreender que Sumarokov não aconselhe todos os detentores do dom da eloquência a teologizar e se intrometer no estudo das profundezas da economia de Deus e Sua incompreensível Providência para nós, mas a pregar a Palavra de Deus, a convocar a fé e o verdadeiro moralidade.

Em geral, a cultura do novo tempo, incluindo a literatura, é dividida em igreja, espiritual e secular.

A literatura espiritual segue seu próprio caminho, revelando escritores espirituais maravilhosos: St. Tikhon de Zadonsk, St. Nosso patrimônio patrístico é grande e inesgotável.

A literatura secular (focando sua atenção nos problemas de uma sociedade secular, que não existia na Antiga Rus'), sofreu a influência do Renascimento, iluminismo, humanismo, ateísmo e perdeu muito.

Mas, ao contrário da literatura do Ocidente, onde o processo de secularização começou já a partir do Renascimento e século XIX havia uma literatura sem Cristo, sem o Evangelho, russo literatura clássica sempre permaneceu, de acordo com sua visão de mundo e a natureza do reflexo da realidade, embora não em sua totalidade - em seu espírito é ortodoxo.

Alexey Alexandrovich Tsarevsky - filho do arcipreste, professor do departamento de dialetos eslavos e história das literaturas estrangeiras, bem como do departamento língua eslava, paleografia e história da literatura russa da Academia Teológica de Kazan cita em seu livro “O significado da ortodoxia na vida e no destino histórico da Rússia” (1898) a declaração do crítico francês Leroy-Belier de que a literatura russa continua sendo a mais religiosa em toda a Europa: “A profundidade das grandes criações da literatura russa, às vezes até contra a vontade dos autores, é cristã; apesar de parecer até racionalismo, os grandes escritores russos são, em essência, profundamente religiosos.

MILÍMETROS. Dunaev escreve: “Não importa quão forte fosse a influência ocidental, não importa quão vitoriosamente a tentação terrena penetrou na vida russa, mas a Ortodoxia permaneceu não erradicada, permaneceu com toda a plenitude da Verdade contida nela - e não poderia desaparecer em lugar nenhum. As almas foram danificadas - sim! - mas não importa o quanto a vida pública e privada dos russos vagasse nos labirintos escuros das tentações, e a flecha da bússola espiritual ainda teimosamente mostrava a mesma direção, mesmo que a maioria se movesse na direção oposta. Digamos de novo, era mais fácil para um ocidental: para ele não existiam marcos intactos, de modo que, mesmo que ele se perdesse, às vezes não suspeitava de nada.

Larisa Pakhomievna Kudryashova , poeta e escritor

Lista de literatura usada

1. "O evangelho de nosso Senhor Jesus Cristo." Mosteiro da Sagrada Assunção Pskov-Caves, M., 1993.

2. "Interpretação do Evangelho de Mateus", editado pelo Arcebispo Nikon (Rozhdestvensky), M., 1994.

3. "Trabalho monástico". Compilado pelo Padre Vladimir Emelichev, Mosteiro de São Danilov, M., 1991.

4. Dicionário enciclopédico da civilização russa. Compilado por O.A. Platonov, M., 2000.

5. "Guia para o estudo da teologia dogmática", São Petersburgo, 1997.

6. "Uma declaração precisa da fé ortodoxa." Criações de São João de Damasco, M-Rostov-on-Don, 1992.

7. “Sobre fé e moralidade de acordo com os ensinamentos da Igreja Ortodoxa”, Edição do Patriarcado de Moscou, M., 1998

8. Metropolita John (Snychev). "nó russo". SPb. 2000.

9. A.A. Tsarevsky. “O significado da ortodoxia na vida e no destino histórico da Rússia”, São Petersburgo, 1991.

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Tradições ortodoxas na obra de I. S. Turgenev

O problema de "Turgenev e Ortodoxia" nunca foi levantado. Obviamente, isso foi impedido pela ideia de que o escritor estava firmemente enraizado durante sua vida como um ocidental convicto e um homem de cultura européia.
Sim, Turgenev foi de fato um dos escritores russos mais educados na Europa, mas ele era precisamente um europeu russo que combinou alegremente a educação europeia e nacional. Ele conhecia perfeitamente a história e a cultura russa em suas origens, conhecia o folclore e a literatura russa antiga, a literatura hagiográfica e espiritual; estava interessado em questões da história da religião, cisma, Velhos Crentes e sectarismo, que se refletiu em seu trabalho. Ele tinha um excelente conhecimento da Bíblia, e especialmente do Novo Testamento, como pode ser facilmente constatado pela releitura de suas obras; adorava a pessoa de Cristo.
Turgenev entendeu profundamente a beleza da realização espiritual, a renúncia consciente de reivindicações estritamente egoístas por causa de um ideal elevado ou dever moral - e os cantou.
L.N. Tolstoi viu corretamente na obra de Turgenev “não formulada ... que o moveu na vida e nos escritos, fé na bondade - amor e abnegação, expressos por todos os seus tipos de altruístas, e os mais brilhantes e encantadores de todos no“ Notes of a Hunter ”, onde o paradoxo e a peculiaridade da forma o libertaram da vergonha perante o papel de pregador do bem. Não há dúvida de que essa fé de Turgenev na bondade e no amor teve origens cristãs.
Turgenev não era uma pessoa religiosa, como eram, por exemplo, N.V. Gogol, F.I. Tyutchev e F.M. Dostoiévski. No entanto, como um grande e justo artista, um incansável observador da realidade russa, ele não podia deixar de refletir em sua obra os tipos de espiritualidade religiosa russa.
Já as "Notas de um Caçador" e "O Ninho dos Nobres" dão o direito de colocar o problema de "Turgenev e Ortodoxia".

Mesmo o mais severo e implacável adversário de Turgueniev, Dostoiévski, no calor de acirrada polêmica, muitas vezes identificando-o com Potugin, o "ocidental juramentado", entendeu perfeitamente figura nacional criatividade de Turgenev. É Dostoiévski quem possui uma das análises mais penetrantes do romance "O Ninho dos Nobres" como uma obra de profundo nacionalismo em seu espírito, ideias e imagens. E no discurso de Pushkin, Dostoiévski colocou diretamente Liza Kalitina ao lado de Tatyana Larina, vendo nelas uma verdadeira personificação artística do mais alto tipo de mulher russa que, de acordo com suas convicções religiosas, sacrifica conscientemente a felicidade pessoal em prol do dever moral, porque parece impossível para ela construir sua própria felicidade para o infortúnio de outro.
A pequena obra-prima de Turgenev no conto "Poderes vivos" (1874) é uma obra com enredo simples e conteúdo religioso e filosófico muito complexo, que só pode ser revelado com uma análise minuciosa do texto, contexto e subtexto, além do estudo a história criativa da história.

Seu enredo é extremamente simples. Enquanto caçava, o narrador se encontra em uma fazenda de sua mãe, onde conhece uma camponesa paralisada, Lukerya, que já foi uma alegre beldade e cantora, e agora, após um acidente que aconteceu com ela, vive - esquecida por todos - já "sétimo ano" em um galpão. Uma conversa acontece entre eles, dando informação detalhada sobre a heroína. A natureza autobiográfica da história, apoiada pelos testemunhos do autor de Turgenev em suas cartas, é facilmente revelada ao analisar o texto da história e serve como prova da autenticidade da vida da imagem de Lukerya. Sabe-se que o verdadeiro protótipo de Lukerya era uma camponesa Claudia da aldeia de Spasskoe-Lutovinovo, que pertencia à mãe de Turgenev. Turgenev fala sobre isso em uma carta a L. Peach datada de 22 de abril de n. Arte. 1874.

O principal meio artístico para retratar a imagem de Lukerya na história de Turgenev é um diálogo contendo informações sobre a biografia da heroína de Turgenev, sua visão de mundo religiosa e ideais espirituais, sobre seu personagem, cujas principais características são paciência, mansidão, humildade, amor por pessoas, bondade, capacidade sem lágrimas e sem queixas de suportar a sua parte pesada ("carregar a sua cruz"). Essas características, como se sabe, são muito valorizadas pela Igreja Ortodoxa. Eles geralmente são inerentes aos justos e ascetas.

Uma profunda carga semântica é carregada na história de Turgenev por seu título, epígrafe e palavra de referência "longanimidade", que determina o traço de caráter principal da heroína. Deixe-me enfatizar: não apenas paciência, mas longanimidade, ou seja, grande e ilimitada paciência. Aparecendo pela primeira vez na epígrafe de Tyutchev para a história, a palavra "longanimidade" é repetidamente apontada como Característica principal o personagem da heroína no texto da história.
O título é o conceito-chave de toda a história, revelando o significado religioso e filosófico da obra como um todo; nele, de forma curta e concisa, concentram-se as informações conceituais de conteúdo de toda a história.

No "Dicionário da Língua Russa" de quatro volumes, encontramos a seguinte definição da palavra "poder":

"1. Os restos secos e mumificados de pessoas reverenciadas pela igreja como santos, tendo (de acordo com um conceito supersticioso) poder milagroso.
2. Expanda. Sobre um homem muito magro e emaciado. Relíquias vivas (ou ambulantes) são o mesmo que relíquias (em 2 significados). ”
No segundo significado, é dada a interpretação da palavra “relíquias” (com referência à frase “relíquias ambulantes”) e no Dicionário Fraseológico da Língua Literária Russa, onde diz: “Razg. Expressar. Sobre uma pessoa muito magra e emaciada.
O fato de a aparência do paralisado e emaciado Lukerya corresponder plenamente às ideias de uma múmia, “relíquias ambulantes (vivas)”, “cadáver vivo”, não levanta dúvidas (este é o significado que os camponeses locais colocam neste conceito, que deu a Lukerya um apelido adequado).
No entanto, tal interpretação puramente mundana do símbolo "relíquias vivas" parece insuficiente, unilateral e empobrece a intenção criativa do escritor. Voltemos à definição original e lembremos que, para a Igreja Ortodoxa, as relíquias incorruptíveis (o corpo de uma pessoa que não se decompôs após a morte) são evidências da retidão do falecido e dão a ela motivos para canonizá-lo (canonizar); recordemos a definição de V. Dahl: “As relíquias são o corpo incorruptível do santo de Deus”.

Então, há um indício de justiça, a santidade da heroína no título da história de Turgenev?

Sem dúvida, uma análise do texto e subtexto da história, especialmente a epígrafe da mesma, que dá a chave para decifrar o título codificado, permite-nos responder afirmativamente a esta questão.
Ao criar a imagem de Lukerya, Turgenev concentrou-se deliberadamente na antiga tradição hagiográfica russa. Até mesmo a aparência externa de Lukerya se assemelha a um ícone antigo (“um ícone de uma carta antiga…”). A vida de Lukerya, repleta de severas provações e sofrimentos, lembra mais a vida do que a vida comum. Os motivos hagiográficos da história incluem, em particular: o motivo do casamento repentinamente perturbado do herói (neste caso, a heroína), após o qual ele embarca no caminho do ascetismo; sonhos proféticos e visões; transferência de longo prazo resignada de tormento; um presságio de morte por um toque de sino que vem de cima, do céu, e a hora de sua morte é revelada aos justos, etc.

Os ideais espirituais e morais de Lukerya foram formados em grande parte sob a influência da literatura hagiográfica. Ela admira os ascetas de Kiev-Pechersk, cujas façanhas, em sua opinião, são incomensuráveis ​​​​com seus próprios sofrimentos e adversidades, assim como a “virgem sagrada” Joana D'Arc, que sofreu por seu povo.
No entanto, segue-se do texto que a fonte da força espiritual de Lukerya e sua longanimidade ilimitada é sua fé religiosa, que é a essência de sua visão de mundo, e não a casca externa, a forma.

É significativo que Turgenev tenha escolhido os versos sobre "longanimidade" do poema de F.I. Tyutchev "Estas aldeias pobres ..." (1855) como uma epígrafe de sua história, imbuída de um profundo sentimento religioso:

A terra da longanimidade nativa,
A borda do povo russo.
Abatido pelo fardo da madrinha,
Todos vocês, querido país,
Em uma forma servil, o Rei do Céu
Saiu abençoando.

Neste poema, a humildade e a longanimidade, como traços nacionais fundamentais do povo russo, devido à sua fé ortodoxa, remontam à sua fonte mais elevada - Cristo.
As linhas de Tyutchev sobre Cristo, não citadas diretamente por Turgenev na epígrafe, são, por assim dizer, um subtexto para as citadas, preenchendo-as com um significado significativo adicional. Na mente ortodoxa, a humildade e a longanimidade são as principais características de Cristo, testemunhadas por seus sofrimentos na cruz (lembremo-nos da glorificação da longanimidade de Cristo no culto quaresmal da igreja). Os crentes procuraram imitar essas características como o mais alto modelo em Vida real, carregando com resignação a cruz que lhes coube.
Para provar a ideia da incrível sensibilidade de Turgenev, que escolheu a epígrafe de Tyutchev para sua história, deixe-me lembrar que outro escreveu muito sobre a longanimidade do povo russo (mas com um sotaque diferente) famoso contemporâneo Turgenev - N.A. Nekrasov.

Do texto da história, segue-se que ele está infinitamente surpreso com ele ("Eu ... novamente não pude deixar de me perguntar em voz alta sobre a paciência dela"). A natureza valorativa deste julgamento não é totalmente clara. Pode-se surpreender, admirar, e surpreender-se, condenar (este último era inerente aos democratas revolucionários e Nekrasov: eles viam na longanimidade do povo russo os resquícios da escravidão, letargia da vontade, hibernação espiritual).

Para esclarecer a atitude do próprio autor, Turgenev, para com sua heroína, uma fonte adicional deve ser atraída - a nota do autor do escritor para a primeira publicação da história na coleção "Skladchina" em 1874, publicada para ajudar os camponeses que sofreram da fome na província de Samara. Esta nota foi originalmente declarada por Turgenev em uma carta a Ya.P. Polonsky datada de 25 de janeiro (6 de fevereiro) de 1874.
“Desejando contribuir para a Skladchina e não tendo nada pronto”, Turgenev, por sua própria admissão, realizou o antigo plano, que antes era destinado às Notas do Caçador, mas não foi incluído no ciclo. “Claro, seria mais agradável para mim enviar algo mais significativo”, comenta modestamente o escritor, “mas quanto mais rico fico, mais fico feliz. Além disso, uma indicação da “longanimidade” de nosso povo, talvez, não esteja totalmente fora de lugar em uma publicação como Skladchina.
Além disso, Turgenev cita uma “anedota” “relacionada também com o tempo de fome na Rus'” (uma fome na Rússia central em 1840), e reproduz sua conversa com um camponês de Tula:
Foi uma época terrível? - Turgenev camponês.
"Sim, pai, é terrível." “E daí”, perguntei, “havia tumultos, roubos então?” - “O que, pai, tumultos? disse o velho espantado. “Você já foi punido por Deus e então começará a pecar?”

“Parece-me”, conclui Turgenev, “que é o dever sagrado de cada um de nós ajudar esse povo quando o infortúnio se abate sobre eles”.
Esta conclusão contém não apenas o espanto do escritor, refletindo sobre a "essência russa", diante do caráter nacional com sua cosmovisão religiosa, mas também um profundo respeito por eles.
Culpar os problemas e infortúnios de um plano pessoal e social, não as circunstâncias externas e outras pessoas, mas antes de tudo a si mesmos, considerando-os como uma justa retribuição por uma vida injusta, a capacidade de arrependimento e renovação moral - estes, de acordo com Turgenev , são as características distintivas da visão de mundo ortodoxa do povo, igualmente inerentes a Lukerya e ao camponês de Tula.
No entendimento de Turgenev, tais características atestam o alto potencial espiritual e moral da nação.

Em conclusão, notamos o seguinte. Em 1874, Turgenev voltou ao antigo plano criativo do final da década de 1840 - início da década de 1850 sobre a camponesa Lukerya e percebeu isso não apenas porque o ano de fome de 1873 foi conveniente para lembrar o povo russo de sua longanimidade nacional, mas também porque isso, obviamente, coincidiu com as buscas criativas do escritor, suas reflexões sobre o personagem russo, a busca por uma profunda essência nacional. Não é por acaso que Turgenev incluiu esta história tardia no ciclo longo (em 1852) "Notas de um caçador" (contra o conselho de seu amigo P.V. Annenkov de não tocar no "monumento" já concluído). Turgenev entendeu que sem essa história, as Notas do Caçador estariam incompletas. Portanto, a história "Relíquias Vivas", sendo uma conclusão orgânica do brilhante ciclo das histórias de Turgenev do escritor da segunda metade dos anos 1860 - 1870, em que a essência nacional se revela em toda a sua variedade de tipos e personagens.
Em 1883, Ya.P. Polonsky escreveu a N.N. uma alma honesta e crente, e apenas um grande escritor poderia expressar tudo isso dessa maneira.

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Por muitos séculos, a Ortodoxia teve uma influência decisiva na formação da identidade russa e da cultura russa. No período pré-petrino, a cultura secular praticamente não existia na Rus': toda a vida cultural do povo russo girava em torno da Igreja. Na era pós-petrina, a literatura secular, a poesia, a pintura e a música se formaram na Rússia, atingindo seu apogeu no século XIX. Tendo se separado da Igreja, a cultura russa, no entanto, não perdeu aquela poderosa carga espiritual e moral que a Ortodoxia lhe conferiu, e até a revolução de 1917 manteve uma conexão viva com a tradição da Igreja. Nos anos pós-revolucionários, quando o acesso ao tesouro da espiritualidade ortodoxa foi fechado, o povo russo aprendeu sobre fé, sobre Deus, sobre Cristo e o Evangelho, sobre oração, sobre teologia e adoração da Igreja Ortodoxa por meio das obras de Pushkin, Gogol, Dostoiévski, Tchaikovsky e outros grandes escritores, poetas e compositores. Durante todo o período de setenta anos de ateísmo do estado, a cultura russa da era pré-revolucionária permaneceu a portadora do evangelho cristão para milhões de pessoas artificialmente cortadas de suas raízes, continuando a testemunhar os valores espirituais e morais que o autoridades ateístas questionaram ou tentaram destruir.

A literatura russa do século 19 é justamente considerada um dos pináculos mais altos da literatura mundial. Mas ela Característica principal O que a distingue da literatura ocidental do mesmo período é a sua orientação religiosa, uma profunda ligação com a tradição ortodoxa. “Toda a nossa literatura do século XIX está ferida pelo tema cristão, toda ela busca a salvação, toda ela busca a libertação do mal, do sofrimento, do horror da vida para a pessoa humana, as pessoas, a humanidade, o mundo . Em suas criações mais significativas, ela está imbuída de pensamento religioso”, escreve N.A. Berdiaev.

Isso também se aplica aos grandes poetas russos Pushkin e Lermontov, e aos escritores - Gogol, Dostoiévski, Leskov, Chekhov, cujos nomes estão inscritos em letras douradas não apenas na história da literatura mundial, mas também na história da Igreja Ortodoxa . Eles viveram em uma época em que um número crescente de intelectuais estava se afastando da Igreja Ortodoxa. Batismos, casamentos e funerais ainda aconteciam na igreja, mas frequentar a igreja todos os domingos era considerado quase uma má forma entre as pessoas da alta sociedade. Quando um dos conhecidos de Lermontov, tendo entrado na igreja, inesperadamente encontrou o poeta rezando ali, este ficou constrangido e começou a se justificar dizendo que tinha vindo à igreja por ordem de sua avó. E quando alguém, tendo entrado no escritório de Leskov, o encontrou orando de joelhos, ele começou a fingir que estava procurando uma moeda caída no chão. O clericalismo tradicional ainda era preservado entre as pessoas comuns, mas era cada vez menos característico da intelectualidade urbana. A saída da intelligentsia da Ortodoxia aumentou a distância entre ela e o povo. Ainda mais surpreendente é o fato de que a literatura russa, ao contrário das tendências da época, manteve uma profunda conexão com a tradição ortodoxa.

O maior poeta russo A.S. Pushkin (1799-1837), embora tenha sido criado em espírito ortodoxo, ainda na juventude, afastou-se do igrejismo tradicional, mas nunca rompeu totalmente com a Igreja e em suas obras voltou-se repetidamente para o tema religioso. O caminho espiritual de Pushkin pode ser definido como um caminho da fé pura, passando pela descrença juvenil, até a religiosidade significativa de um período maduro. Pushkin percorreu a primeira parte desse caminho durante seus anos de estudo no Tsarskoye Selo Lyceum, e já aos 17 anos escreveu o poema “Incredulidade”, testemunhando a solidão interior e a perda de uma conexão viva com Deus:

Ele silenciosamente entra no templo do Altíssimo com a multidão

Ali multiplica apenas a angústia de sua alma.

No magnífico triunfo dos antigos altares,

À voz do pastor, ao doce canto do coro,

Seu tormento de incredulidade preocupa.

Ele não vê o Deus secreto em nenhum lugar, em nenhum lugar,

Com uma alma desbotada, o santuário está à frente,

Frio a tudo e alheio à ternura

Com aborrecimento, ele ouve a oração silenciosa.

Quatro anos depois, Pushkin escreveu o poema blasfemo "Gavriiliada", que mais tarde ele retratou. Porém, já em 1826, ocorreu a virada na visão de mundo de Pushkin, que se reflete no poema "Profeta". Nele, Pushkin fala da vocação de poeta nacional, utilizando uma imagem inspirada no capítulo 6 do livro do profeta Isaías:

A sede espiritual atormentada,

No deserto sombrio eu arrastei, -

E um serafim de seis asas

Apareceu para mim em uma encruzilhada.

Com dedos leves como um sonho
Ele tocou meus olhos.

Olhos proféticos se abriram,

Como uma águia assustada.

Ele tocou meus ouvidos
E eles estavam cheios de barulho e toque:

E ouvi o estremecimento do céu,

E os anjos celestiais voam,

E o réptil do curso subaquático do mar,

E o vale da vegetação de vinha.

E ele se agarrou aos meus lábios,

E arrancou minha língua pecaminosa,

E conversa fiada, e astuto,

E a picada da cobra sábia

Na minha boca congelada

Ele investiu com uma mão direita sangrenta.

E ele cortou meu peito com uma espada,

E tirou um coração trêmulo

E carvão queimando com fogo

Ele colocou um buraco no peito.

Como um cadáver no deserto eu me deito,
E a voz de Deus me chamou:

“Levanta-te, profeta, e vê, e ouve,
faça minha vontade

E, contornando os mares e as terras,

Queime o coração das pessoas com o verbo."

Com relação a este poema, o arcipreste Sergei Bulgakov comenta: “Se não tivéssemos todas as outras obras de Pushkin, mas apenas este pico brilhando com neve eterna diante de nós, poderíamos ver claramente não apenas a grandeza de seu dom poético, mas também também toda a altura de suas vocações." O agudo senso de chamado divino refletido em O Profeta contrasta com a agitação vida secular, que Pushkin, em virtude de sua posição, teve que liderar. Com o passar dos anos, ele foi ficando cada vez mais sobrecarregado com esta vida, sobre a qual escreveu repetidamente em seus poemas. No dia de seu 29º aniversário, Pushkin escreve:

Um presente em vão, um presente aleatório,

Vida, por que você me deu?

Ile porque o destino do mistério

Você está condenado à morte?

Quem me deu poder hostil

Chamado do nada

Encheu minha alma de paixão

A dúvida despertou a mente? ...

Não há meta na minha frente:

O coração está vazio, a mente está vazia,

E me deixa triste

O ruído monótono da vida.

A este poema, o poeta, que na época ainda se equilibrava entre a fé, a descrença e a dúvida, recebeu uma resposta inesperada do Metropolita Filaret de Moscou:

Não em vão, não por acaso

Deus me deu a vida

Não sem a vontade de Deus um mistério

E condenado à morte.

eu mesmo pelo poder rebelde

O mal do abismo escuro chamado,

Encheu minha alma de paixão

A mente estava cheia de dúvidas.

Lembre-se de mim, esquecido por mim!
Brilhe através do crepúsculo dos pensamentos -

E criado por você

O coração é puro, a mente é brilhante!

Impressionado com o fato de um bispo ortodoxo ter respondido ao seu poema, Pushkin escreve estrofes dirigidas a Filaret:

Em horas de diversão ou tédio ocioso,
Costumava ser minha lira

Sons mimados confiados

Loucura, preguiça e paixões.

Mas mesmo assim as cordas do maligno

Involuntariamente, interrompi o toque,

De repente, fui atingido.

Derramei torrentes de lágrimas inesperadas,

E as feridas da minha consciência

Seus discursos perfumados

O óleo limpo estava se regozijando.

E agora de uma altura espiritual

Você estende sua mão para mim

E com o poder de manso e amoroso

Você subjuga sonhos selvagens.

Sua alma é aquecida pelo seu fogo

Rejeitou a escuridão das vaidades terrenas,

E ouve a harpa de Philaret

No horror sagrado o poeta.

A pedido da censura, a última estrofe do poema foi alterada e na versão final ficou assim:

Sua alma queima com fogo

Rejeitou a escuridão das vaidades terrenas,

E ouve a harpa dos Serafins

No horror sagrado o poeta.

A correspondência poética de Pushkin com Filaret foi um dos raros casos de contato entre dois mundos separados por um abismo espiritual e cultural no século XIX: o mundo da literatura secular e o mundo da Igreja. Esta correspondência fala da saída de Pushkin da descrença anos juvenis, a rejeição da "loucura, preguiça e paixões" característica de seus primeiros trabalhos. Poesia, prosa, jornalismo e dramaturgia de Pushkin na década de 1830 testemunham a influência cada vez maior do cristianismo, da Bíblia e da Igreja Ortodoxa sobre ele. Ele relê repetidamente as Sagradas Escrituras, encontrando nela uma fonte de sabedoria e inspiração. Aqui estão as palavras de Pushkin sobre o significado religioso e moral do Evangelho e da Bíblia:

Existe um livro pelo qual cada palavra é interpretada, explicada, pregada em todos os confins da terra, aplicada a todos os tipos de circunstâncias da vida e eventos do mundo; da qual é impossível repetir uma única expressão que todos não saberiam de cor, que já não seria um provérbio dos povos; não contém mais nada que nos seja desconhecido; mas este livro chama-se Evangelho, e tal é o seu encanto sempre novo que, se nós, saciados do mundo ou desanimados pelo desânimo, o abrimos acidentalmente, não somos mais capazes de resistir à sua doce paixão e somos imersos em espírito no sua eloqüência divina.

Acho que nunca daremos ao povo nada melhor do que as Escrituras... Seu sabor fica claro quando você começa a ler as Escrituras, porque nela você encontra toda a vida humana. A religião criou a arte e a literatura; tudo o que foi grande na antiguidade mais profunda, tudo depende desse sentimento religioso inerente ao homem, assim como a ideia de beleza junto com a ideia de bondade ... A poesia da Bíblia é especialmente acessível à imaginação pura. Meus filhos lerão comigo a Bíblia no original... A Bíblia é universal.

Outra fonte de inspiração para Pushkin é o culto ortodoxo, que em sua juventude o deixou indiferente e frio. Um dos poemas, datado de 1836, inclui uma transcrição poética da oração de São Efraim, o Sírio "Senhor e Mestre da minha vida", lida nos serviços quaresmais.

Em Pushkin da década de 1830, sofisticação religiosa e iluminação foram combinadas com paixões desenfreadas, que, de acordo com S.L. Frank, é marca"natureza ampla" russa. Morrendo de um ferimento recebido em um duelo, Pushkin confessou e comungou. Antes de sua morte, ele recebeu uma nota do imperador Nicolau I, a quem conheceu pessoalmente desde jovem: “Caro amigo Alexander Sergeevich, se não estamos destinados a nos ver neste mundo, aceite meu último conselho: tente morrer um cristão." O grande poeta russo morreu como cristão, e sua morte pacífica foi a conclusão do caminho que I. Ilyin definiu como o caminho “da incredulidade decepcionada à fé e à oração; da rebelião revolucionária à lealdade livre e ao estado sábio; da adoração sonhadora da liberdade ao conservadorismo orgânico; da poligamia juvenil - ao culto do lar familiar. Tendo percorrido esse caminho, Pushkin ocupou um lugar não apenas na história da literatura russa e mundial, mas também na história da Ortodoxia - como grande representante aquela tradição cultural, que está toda saturada de seus sucos.
Outro grande poeta russo M.Yu. Lermontov (1814-1841) era um cristão ortodoxo, e em seus poemas aparece repetidamente temas religiosos. Como pessoa dotada de um talento místico, como expoente da "ideia russa", consciente de sua vocação profética, Lermontov teve uma poderosa influência na literatura e na poesia russas do período subsequente. Como Pushkin, Lermontov conhecia bem as Escrituras: sua poesia está repleta de alusões bíblicas, alguns de seus poemas são reelaborações de histórias bíblicas e muitas epígrafes foram retiradas da Bíblia. Como Pushkin, Lermontov é caracterizado por uma percepção religiosa da beleza, principalmente da beleza da natureza, na qual sente a presença de Deus:

Quando o campo amarelado se preocupa,

E a floresta fresca sussurra ao som da brisa,

E a ameixa vermelha se esconde no jardim

Sob a sombra de uma doce folha verde...

Então a ansiedade da minha alma se humilha,

Então as rugas na testa divergem, -

E posso compreender a felicidade na terra,

E no céu eu vejo Deus...

Em outro poema de Lermontov, escrito pouco antes de sua morte, a sensação trêmula da presença de Deus se confunde com os temas do cansaço da vida terrena e da sede de imortalidade. Um profundo e sincero sentimento religioso conjuga-se num poema de motivos românticos, que é recurso Letras de Lermontov:

Eu saio sozinho na estrada;

Através da névoa, o caminho pedregoso brilha;
A noite está tranquila. O deserto escuta a Deus

E a estrela fala com a estrela.

No céu solene e maravilhosamente!

A terra dorme no esplendor do azul...

Por que é tão doloroso e tão difícil para mim?

Esperando pelo quê? me arrependo de alguma coisa?

A poesia de Lermontov reflete sua experiência de oração, momentos de emoção que experimentou, sua capacidade de encontrar consolo na experiência espiritual. Vários dos poemas de Lermontov são orações em forma poética, três dos quais são intitulados "Prayer". Aqui está o mais famoso deles:

Em um momento difícil da vida

A tristeza perdura no coração:

Uma oração maravilhosa

Eu acredito de coração.

há uma graça

Em consonância com as palavras dos vivos,

E respirando incompreensível

Santa beleza neles.

Da alma como um fardo desce,
A dúvida está longe

E acreditar e chorar

E é tão fácil, fácil...

Este poema de Lermontov ganhou popularidade extraordinária na Rússia e no exterior. Mais de quarenta compositores a musicaram, incluindo M.I. Glinka, A. S. Dargomyzhsky, A.G. Rubinstein, M. P. Mussorgsky, F. Liszt (de acordo com a tradução alemã de F. Bodenstedt).

Seria errado representar Lermontov como um poeta ortodoxo no sentido estrito da palavra. Freqüentemente, em sua obra, a paixão juvenil se opõe à piedade tradicional (como, por exemplo, no poema "Mtsyri"); em muitas imagens de Lermontov (em particular, na imagem de Pechorin), o espírito de protesto e decepção, solidão e desprezo pelas pessoas é incorporado. Além disso, toda a curta atividade literária de Lermontov foi colorida por um interesse pronunciado por temas demoníacos, que encontraram sua personificação mais perfeita no poema "O Demônio".

Lermontov herdou o tema do demônio de Pushkin; depois de Lermontov, este tópico entrará firmemente em arte russa XIX - início do século XX até A.A. Blok e M.A. Vrubel. No entanto, o "demônio" russo não é de forma alguma uma imagem anti-religiosa ou anti-igreja; em vez disso, reflete o lado sombrio e errado do tema religioso que permeia toda a literatura russa. O demônio é um sedutor e enganador, é uma criatura orgulhosa, apaixonada e solitária, obcecada pelo protesto contra Deus e a bondade. Mas no poema de Lermontov, a bondade triunfa, o Anjo de Deus finalmente eleva a alma da mulher seduzida pelo demônio ao céu, e o demônio novamente permanece em esplêndido isolamento. De fato, Lermontov em seu poema levanta o eterno problema moral da relação entre o bem e o mal, Deus e o diabo, anjo e demônio. Ao ler o poema, pode parecer que as simpatias do autor estão do lado do demônio, mas o resultado moral da obra não deixa dúvidas de que o autor acredita na vitória final da verdade de Deus sobre a tentação demoníaca.

Lermontov morreu em um duelo antes dos 27 anos. Se no pouco tempo que lhe foi atribuído Lermontov conseguiu tornar-se um grande poeta nacional da Rússia, então este período não foi suficiente para a formação de uma religiosidade madura nele. No entanto, as profundas percepções espirituais e as lições morais contidas em muitas de suas obras permitem inscrever seu nome, junto com o nome de Pushkin, não apenas na história da literatura russa, mas também na história da Igreja Ortodoxa.

Entre os poetas russos do século XIX, cuja obra é marcada por forte influência da vivência religiosa, é preciso citar A.K. Tolstoi (1817-1875), autor do poema "João de Damasco". O enredo do poema é inspirado em um episódio da vida de São João de Damasco: o abade do mosteiro em que o monge trabalhava o proíbe de se envolver na criatividade poética, mas Deus aparece ao abade em sonho e ordena que remover a proibição do poeta. Tendo como pano de fundo esse enredo simples, desenrola-se o espaço multidimensional do poema, que inclui os monólogos poéticos do protagonista. Um dos monólogos é um entusiástico hino a Cristo:

Eu o vejo diante de mim

Com uma multidão de pescadores pobres;

Ele está quieto, em um caminho tranquilo,

Caminha entre o amadurecimento do pão;

Bons discursos de Sua alegria

Ele derrama em corações simples,

Ele é realmente um rebanho faminto

Ele leva à sua fonte.

Por que nasci na hora errada

Quando entre nós, na carne,

Carregando um fardo doloroso

Ele estava a caminho da vida!

Oh meu Senhor, minha esperança,

Minha força e cobertura!

Eu quero todos os seus pensamentos

Graça a você toda canção,

E pensamentos do dia, e noites de vigília,

E cada batida do coração

E dou toda a minha alma!

Não se abra para outro

De agora em diante, lábios proféticos!

Trovão apenas em nome de Cristo,

Minha palavra entusiástica!

No poema de A.K. Tolstoi incluiu uma releitura poética da estichera de São João de Damasco, realizada no funeral. Aqui está o texto dessas esticheras em eslavo:

Que doçura mundana não está envolvida na tristeza; que tipo de glória existe na terra é imutável; todo o dossel é mais fraco, todo o arganaz é mais encantador: em um único momento, e tudo isso a morte aceita. Mas na luz, Cristo, do teu rosto e no deleite da tua beleza, a quem escolheste, descansa em paz, como um amante da humanidade.

Toda a vaidade do homem, a árvore de Natal não permanece após a morte: a riqueza não permanece, nem a glória desce: tendo vindo após a morte, tudo isso é consumido ...

Onde há paixão mundana; onde há devaneios temporários; onde há ouro e prata; onde há muitos escravos e boatos; toda a poeira, todas as cinzas, todo o dossel...

Lembro-me do profeta chorando: eu sou terra e cinzas. E olhei para as mochilas nas tumbas, e vi os ossos expostos, e rech: então quem é o rei, ou o guerreiro, ou o rico, ou o pobre, ou o justo, ou o pecador? Mas dá descanso, ó Senhor, com o justo Teu servo.

E aqui está uma transcrição poética do mesmo texto, feita por A.K. Tolstói:

Que doçura nesta vida

A tristeza terrena não está envolvida?

De quem a expectativa não é em vão?

E onde está o feliz entre as pessoas?

Tudo está errado, tudo é insignificante,

O que ganhamos com dificuldade,

Que glória na terra

É firme e imutável?

Todas as cinzas, fantasmas, sombras e fumaça

Tudo desaparecerá como um turbilhão de poeira,

E antes da morte nós estamos

E desarmado e impotente.
A mão do poderoso é fraca,

Decretos reais insignificantes -
Aceite o escravo falecido

Senhor, aldeias abençoadas!

Entre os montes de ossos fumegantes

Quem é o rei? quem é o escravo? juiz ou guerreiro?

Quem é digno do Reino de Deus?

E quem é o vilão marginalizado?

Ó irmãos, onde estão a prata e o ouro?

Onde estão as hostes de muitos escravos?

Entre sepulturas desconhecidas

Quem é pobre, quem é rico?

Todas as cinzas, fumaça e poeira e cinzas,

Tudo fantasma, sombra e fantasma -

Só com você no céu

Senhor, e porto e salvação!

Tudo o que era carne desaparecerá,

Nossa grandeza será decaída -

Aceite o falecido, Senhor,

Para suas aldeias abençoadas!

Os temas religiosos ocupam um lugar significativo nas obras posteriores de N.V. Gogol (1809-1852). Tendo se tornado famoso em toda a Rússia por seu escritos satíricos, como The Inspector General e Dead Souls, Gogol na década de 1840 mudou significativamente a direção de sua atividade criativa, prestando cada vez mais atenção às questões da igreja. A intelectualidade liberal de seu tempo encontrou com incompreensão e indignação as "Passagens selecionadas da correspondência com amigos" de Gogol publicadas em 1847, onde repreendeu seus contemporâneos, representantes da intelectualidade secular, por ignorância dos ensinamentos e tradições da Igreja Ortodoxa, defendendo o clero ortodoxo de N.V. Gogol ataca os críticos ocidentais:

Nosso clero não está ocioso. Sei muito bem que nas profundezas dos mosteiros e no silêncio das celas se preparam escritos irrefutáveis ​​em defesa da nossa Igreja... Mas mesmo essas defesas não servirão ainda para convencer completamente os católicos ocidentais. Nossa Igreja deve ser santificada em nós, e não em nossas palavras ... Esta Igreja, que, como uma virgem casta, foi preservada sozinha desde o tempo dos apóstolos em sua imaculada pureza original, esta Igreja, que é toda com sua dogmas profundos e os menores ritos externos como teriam sido tirados direto do céu para o povo russo, que sozinho é capaz de resolver todos os nós de perplexidade e nossas questões ... E esta igreja é desconhecida para nós! E esta Igreja, criada para a vida, ainda não introduzimos em nossas vidas! Apenas uma propaganda é possível para nós - nossa vida. Com a nossa vida devemos defender a nossa Igreja, que é toda a vida; com a fragrância de nossas almas devemos proclamar sua verdade.
De particular interesse são as "Reflexões sobre a Divina Liturgia", compiladas por Gogol com base nas interpretações da liturgia, pertencentes aos autores bizantinos Patriarca Herman de Constantinopla (século VIII), Nikolai Cabasilas (século XIV) e São Simeão de Tessalônica ( Século XV), bem como vários escritores da igreja russa. Com grande apreensão espiritual, Gogol escreve sobre a transformação dos Santos Dons na Divina Liturgia no Corpo e Sangue de Cristo:

Tendo abençoado, o padre diz: tendo mudado pelo Seu Espírito Santo; o diácono diz três vezes: amém - e o corpo e o sangue já estão no trono: a transubstanciação aconteceu! A Palavra chamou a Palavra Eterna. O padre, tendo um verbo em vez de uma espada, fez uma matança. Quem quer que seja, Pedro ou Ivan, mas em sua pessoa o próprio Bispo Eterno realizou esta matança, e Ele a realiza eternamente na pessoa de Seus sacerdotes, como pela palavra: haja luz, a luz brilha para sempre; como no ditado: deixe a terra produzir grama, a terra a cultivará para sempre. No trono não está uma imagem, nem uma forma, mas o próprio Corpo do Senhor, o mesmo Corpo que sofreu na terra, suportou espancamentos, foi cuspido, crucificado, sepultado, ressuscitou, ascendeu com o Senhor e está sentado à direita mão do Pai. Conserva a forma de pão apenas para ser alimento para o homem e que o próprio Senhor disse: Eu sou o pão. O sino da igreja sobe com a torre do sino para anunciar a todos sobre o grande momento, para que uma pessoa, onde quer que esteja naquele momento, seja no caminho, na estrada, se cultiva a terra de seus campos, se senta em sua casa, ou está ocupado com outro negócio, ou definha no leito de um doente, ou nas paredes da prisão - em uma palavra, onde quer que esteja, para que possa fazer orações de todos os lugares e de si mesmo neste momento terrível.

No posfácio do livro, Gogol escreve sobre o significado moral da Divina Liturgia para cada pessoa que dela participa, bem como para toda a sociedade russa:

O efeito da Divina Liturgia na alma é grande: ela é realizada visivelmente e com os próprios olhos, à vista de todo o mundo e escondida ... E se a sociedade ainda não se desintegrou completamente, se as pessoas não respiram completamente, ódio irreconciliável entre si, então a razão mais íntima para isso é a Divina Liturgia, que lembra uma pessoa sobre o santo amor celestial por um irmão... A influência da Divina Liturgia pode ser grande e incalculável se uma pessoa a ouvir para dar vida ao que ouve. Ensinando a todos igualmente, agindo igualmente em todos os elos, desde o rei até o último mendigo, ele fala a todos a mesma coisa, não na mesma língua, ele ensina a todos o amor, que é o vínculo da sociedade, a fonte mais íntima de tudo harmoniosamente mover, escrever, a vida de tudo.

É característico que Gogol escreva não tanto sobre a comunhão dos Santos Mistérios de Cristo para Divina Liturgia, quanto a "escutar" a liturgia, a presença no culto. Isso reflete a prática comum no século XIX, segundo a qual os crentes ortodoxos comungavam uma ou mais vezes por ano, geralmente na primeira semana da Grande Quaresma ou na Semana Santa, e a comunhão era precedida por vários dias de “jejum” ( abstinência estrita) e confissão. Nos demais domingos e feriados os crentes vinham à liturgia apenas para defendê-la, para “ouvi-la”. Tais práticas foram combatidas na Grécia por collivades e na Rússia por João de Kronstadt, que pediu a comunhão mais frequente possível.

entre os russos escritores do século 19 século destacam-se dois colossos - Dostoiévski e Tolstói. Caminho espiritual F.M. Dostoiévski (1821-1881) repete de certa forma o caminho de muitos de seus contemporâneos: educação no espírito ortodoxo tradicional, afastamento do clericalismo tradicional na juventude, retorno a ele na maturidade. Trágico caminho da vida Dostoiévski, condenado à morte por participar de um círculo de revolucionários, mas perdoado um minuto antes da execução da sentença, que passou dez anos em trabalhos forçados e no exílio, refletiu-se em toda a sua obra diversificada - especialmente em seu romances imortais"Crime e Castigo", "Humilhado e Insultado", "Idiota", "Demônios", "Adolescente", "Os Irmãos Karamazov", em inúmeros romances e contos. Nessas obras, assim como em O Diário do Escritor, Dostoiévski desenvolveu suas visões religiosas e filosóficas baseadas no personalismo cristão. No centro da obra de Dostoiévski está sempre a pessoa humana em toda a sua diversidade e inconsistência, mas a vida humana, os problemas da existência humana são considerados numa perspectiva religiosa, sugerindo a fé num Deus pessoal e pessoal.

A principal ideia religiosa e moral que une toda a obra de Dostoiévski é resumida nas famosas palavras de Ivan Karamazov: "Se Deus não existe, tudo é permitido". Dostoiévski nega a moralidade autônoma baseada em ideais "humanistas" arbitrários e subjetivos. O único fundamento sólido da moralidade humana, segundo Dostoiévski, é a ideia de Deus, e são precisamente os mandamentos de Deus o critério moral absoluto pelo qual a humanidade deve ser guiada. O ateísmo e o niilismo levam a pessoa à permissividade moral, abrem caminho para o crime e a morte espiritual. A denúncia do ateísmo, niilismo e humores revolucionários, em que o escritor via uma ameaça ao futuro espiritual da Rússia, foi o leitmotiv de muitas das obras de Dostoiévski. Este é o tema principal do romance "Demônios", muitas páginas do "Diário de um Escritor".

Outro característica Dostoiévski é seu cristocentrismo mais profundo. “Ao longo de toda a sua vida, Dostoiévski carregou o sentimento excepcional e único de Cristo, uma espécie de amor frenético pela face de Cristo ... - escreve N. Berdyaev. “A fé de Dostoiévski em Cristo passou pelo cadinho de todas as dúvidas e foi temperada no fogo.” Para Dostoiévski, Deus não é uma ideia abstrata: a fé em Deus para ele é idêntica à fé em Cristo como Deus-homem e Salvador do mundo. Afastar-se da fé em seu entendimento é uma renúncia a Cristo, e uma conversão à fé é uma conversão, antes de tudo, a Cristo. A quintessência de sua cristologia é o capítulo "O Grande Inquisidor" do romance "Os Irmãos Karamazov" - uma parábola filosófica colocada na boca do ateu Ivan Karamazov. Nesta parábola, Cristo aparece na Sevilha medieval, onde é recebido por um cardeal inquisidor. Prendendo Cristo, o inquisidor faz um monólogo com Ele sobre a dignidade e a liberdade do homem; Ao longo da parábola, Cristo fica em silêncio. No monólogo do inquisidor, as três tentações de Cristo no deserto são interpretadas como tentações por milagre, mistério e autoridade: rejeitadas por Cristo, essas tentações não foram rejeitadas pela Igreja Católica, que aceitou o poder terreno e tirou a liberdade espiritual de pessoas. O catolicismo medieval na parábola de Dostoiévski é um protótipo do socialismo ateu, que se baseia na descrença na liberdade do espírito, na descrença em Deus e, em última instância, na descrença no homem. Sem Deus, sem Cristo, não pode haver verdadeira liberdade, afirma o escritor com as palavras de seu herói.

Dostoiévski era uma pessoa profundamente eclesiástica. Seu cristianismo não era abstrato ou mental: tendo sofrido ao longo de sua vida, estava enraizado na tradição e na espiritualidade da Igreja Ortodoxa. Um dos personagens principais do romance Os irmãos Karamazov é o velho Zósima, cujo protótipo foi visto em São Tikhon de Zadonsk ou Santo Ambrósio de Optina, mas que na realidade é uma imagem coletiva que incorpora o que de melhor, segundo Dostoiévski, estava no monasticismo russo. Um dos capítulos do romance, "Das conversas e ensinamentos do ancião Zósima", é um tratado moral e teológico escrito em estilo próximo ao patrístico. Na boca do ancião Zósima, Dostoiévski coloca seu ensinamento amor abrangente, lembrando o ensinamento de Santo Isaac, o Sírio, sobre o "coração misericordioso":

Irmãos, não tenham medo do pecado das pessoas, amem uma pessoa mesmo em seu pecado, pois esta é a semelhança do amor de Deus e é o cúmulo do amor na terra. Ame toda a criação de Deus, e o todo, e cada grão de areia. Ame cada folha, cada raio de Deus. Ame os animais, ame as plantas, ame tudo. Amarás tudo e compreenderás o mistério de Deus nas coisas. Depois de compreendê-lo, você começará incansavelmente a conhecê-lo cada vez mais, a cada dia. E você finalmente amará o mundo inteiro já com um amor total e universal ... Diante de um pensamento diferente, você ficará perplexo, principalmente ao ver o pecado das pessoas, e se perguntará: “Devemos tomá-lo à força ou com amor humilde?” Sempre decida: "Vou tomá-lo com humilde amor." Você decidirá isso de uma vez por todas e poderá conquistar o mundo inteiro. amor humildade - poder horrível, o mais forte de todos, e não há nada igual.

Os temas religiosos ocupam lugar de destaque nas páginas do Diário do Escritor, uma coletânea de ensaios jornalísticos. Um dos temas centrais do "Diário" é o destino do povo russo e o significado da fé ortodoxa para eles:

Dizem que o povo russo não conhece bem o Evangelho, não conhece as regras básicas da fé. Claro que sim, mas ele conhece a Cristo e o carrega em seu coração desde tempos imemoriais. Não há dúvida sobre isso. Como é possível uma verdadeira apresentação de Cristo sem uma doutrina de fé? Esta é uma questão diferente. Mas um conhecimento sincero de Cristo e uma verdadeira concepção Dele existem plenamente. É transmitido de geração em geração e se fundiu com o coração das pessoas. Talvez o único amor do povo russo seja Cristo, e eles amam a Sua imagem à sua maneira, ou seja, até o sofrimento. O nome do ortodoxo, isto é, o Cristo que mais verdadeiramente confessa, ele mais se orgulha.

A "idéia russa", segundo Dostoiévski, nada mais é do que a ortodoxia, que o povo russo pode transmitir a toda a humanidade. Nisso Dostoiévski vê aquele "socialismo" russo que é o oposto do comunismo ateu:

A grande maioria do povo russo é ortodoxa e vive pela ideia da ortodoxia em plenitude, embora não entenda essa ideia de forma responsável e científica. No fundo, no nosso povo, além desta “ideia”, não há ninguém, e tudo vem só dela, pelo menos o nosso povo quer assim, de todo o coração e profunda convicção... Não estou a falar de edifícios de igrejas agora e não sobre rimas, agora estou falando sobre nosso “socialismo” russo (e tomo essa palavra oposta à igreja justamente para esclarecer meu pensamento, por mais estranho que pareça), cujo objetivo e resultado é a Igreja nacional e universal, realizada na terra, já que a terra pode contê-la. Estou falando da sede incansável do povo russo, sempre inerente a ele, pela grande unidade universal, nacional e fraternal em nome de Cristo. E se esta unidade ainda não existe, se a Igreja ainda não foi totalmente edificada, não mais apenas na oração, mas nas obras, então, no entanto, o instinto desta Igreja e sua sede incansável, às vezes quase inconsciente, estão sem dúvida presentes. no coração de nossos muitos milhões de pessoas. O socialismo do povo russo não reside no comunismo, nem em formas mecânicas: eles acreditam que serão salvos apenas no final pela unidade mundial em nome de Cristo... E aqui podemos colocar diretamente a fórmula: quem entre nosso povo não entende sua Ortodoxia e seus objetivos finais, ele nunca entenderá nem mesmo nosso próprio povo.

Seguindo Gogol, que defendeu a Igreja e o clero em seus Lugares Selecionados, Dostoiévski fala com reverência sobre as atividades dos bispos e padres ortodoxos, contrastando-os com os missionários protestantes visitantes:

Bem, que tipo de protestante é realmente o nosso povo e que tipo de alemão ele é? E por que ele deveria aprender alemão para cantar salmos? E tudo, tudo o que ele busca, não está na Ortodoxia? Não é somente nele que está a verdade e a salvação do povo russo e, nos séculos futuros, de toda a humanidade? Não é apenas na Ortodoxia que a face divina de Cristo foi preservada em toda a sua pureza? E talvez o propósito pré-escolhido mais importante do povo russo no destino de toda a humanidade consista apenas em preservar esta imagem divina de Cristo em toda a sua pureza e, quando chegar a hora, revelar esta imagem a um mundo que perdeu sua maneiras! .. Bem, a propósito: e quanto aos nossos padres? O que você ouve sobre eles? E nossos padres também, dizem eles, estão acordando. Nosso estado espiritual, dizem eles, há muito começou a dar sinais de vida. Com ternura lemos as edificações dos senhores em suas igrejas sobre a pregação e uma boa vida. Nossos pastores, de acordo com todos os relatos, estão determinados a escrever sermões e se preparar para entregá-los... Temos muitos bons pastores, talvez mais do que podemos esperar ou mesmo merecer.

Se Gogol e Dostoiévski perceberam a verdade e a salvação da Igreja Ortodoxa, então L.N. Tolstoi (1828-1910), ao contrário, afastou-se da Ortodoxia e opôs-se abertamente à Igreja. Sobre meu caminho espiritual Tolstoi diz em Confissão: “Fui batizado e criado na fé cristã ortodoxa. Aprendi desde a infância e durante toda a minha adolescência e juventude. Mas quando me formei no segundo ano da universidade aos 18 anos, não acreditava mais em nada do que me ensinavam. Com incrível franqueza, Tolstoi fala sobre o modo de vida, impensado e imoral, que levou na juventude, e sobre a crise espiritual que o atingiu aos cinquenta anos e quase o levou ao suicídio.

Em busca de uma saída, Tolstoi mergulhou na leitura de literatura filosófica e religiosa, comunicou-se com representantes oficiais da Igreja, monges e errantes. A busca intelectual levou Tolstoi à fé em Deus e ao retorno à Igreja; ele novamente, após um longo intervalo, começou a ir à igreja regularmente, fazer jejuns, confessar-se e comungar. No entanto, a comunhão não teve um efeito renovador e vivificante em Tolstoi; pelo contrário, deixou uma marca pesada na alma do escritor, que estava ligada, aparentemente, ao seu estado interno.

O retorno de Tolstoi ao cristianismo ortodoxo foi curto e superficial. No cristianismo, ele percebia apenas o lado moral, enquanto todo o lado místico, inclusive os Sacramentos da Igreja, permanecia estranho para ele, pois não se enquadrava no quadro do conhecimento racional. A visão de mundo de Tolstói era caracterizada por um racionalismo extremo, e foi precisamente esse racionalismo que o impediu de aceitar o cristianismo em sua totalidade.

Após uma longa e dolorosa busca, que não terminou com o encontro com um Deus pessoal, com o Deus Vivo, Tolstói chegou à criação de sua própria religião, baseada na fé em Deus como princípio impessoal que norteia a moralidade humana. Essa religião, que combinava apenas elementos separados do cristianismo, budismo e islamismo, distinguia-se pelo sincretismo extremo e beirava o panteísmo. Em Jesus Cristo, Tolstoi não reconheceu o Deus encarnado, considerando-o apenas um dos mais destacados professores de moralidade junto com Buda e Maomé. Tolstoi não criou sua própria teologia, e seus numerosos escritos religiosos e filosóficos, que se seguiram à Confissão, eram principalmente de natureza moral e didática. Um elemento importante do ensino de Tolstói era a ideia de não resistir ao mal pela violência, que ele emprestou do cristianismo, mas levou ao extremo e se opôs ao ensino da igreja.

Tolstoi entrou para a história da literatura russa como um grande escritor, autor dos romances "Guerra e Paz" e "Anna Karenina", numerosos romances e contos. No entanto, Tolstoi entrou na história da Igreja Ortodoxa como um blasfemador e falso mestre que semeou a tentação e a confusão. Igreja Ortodoxa com ataques afiados e cruéis. Seu "Estudo de Teologia Dogmática" é um panfleto no qual a teologia ortodoxa (Tolstoi a estudou de forma extremamente superficial - principalmente de catecismos e livros didáticos de seminário) é submetida a críticas depreciativas. O romance "Ressurreição" contém uma descrição de caricatura culto ortodoxo, que se apresenta como uma série de "manipulações" com pão e vinho, "palavras sem sentido" e "feitiçaria blasfema", supostamente contrárias aos ensinamentos de Cristo.

Não se limitando a ataques ao ensino e culto da Igreja Ortodoxa, na década de 1880 Tolstoi começou a refazer o Evangelho e publicou várias obras nas quais o Evangelho foi "purificado" de misticismo e milagres. Na versão de Tolstoi do Evangelho, não há história sobre o nascimento de Jesus da Virgem Maria e do Espírito Santo, sobre a ressurreição de Cristo, muitos milagres do Salvador estão faltando ou distorcidos. Em uma obra intitulada "Combinação e tradução dos quatro evangelhos", Tolstoi apresenta uma tradução arbitrária, tendenciosa e às vezes francamente analfabeta de passagens selecionadas do evangelho, com um comentário que reflete a antipatia pessoal de Tolstoi pela Igreja Ortodoxa.

A orientação anti-igreja das atividades literárias e moral-jornalísticas de Tolstoi nas décadas de 1880-1890 causou fortes críticas a ele da Igreja, o que apenas irritou ainda mais o escritor. Em 20 de fevereiro de 1901, por decisão do Santo Sínodo, Tolstoi foi excomungado da Igreja. A resolução do Sínodo continha a seguinte fórmula de excomunhão: "... A Igreja não o considera membro e não pode considerá-lo até que ele se arrependa e restaure sua comunhão com ela." A excomunhão de Tolstoi da Igreja causou um grande clamor público: os círculos liberais acusaram a Igreja de crueldade para com o grande escritor. No entanto, em sua “Resposta ao Sínodo” datada de 4 de abril de 1901, Tolstoi escreveu: “O fato de eu ter renunciado à Igreja, que se autodenomina Ortodoxa, é totalmente justo ... E fiquei convencido de que o ensinamento da Igreja é insidioso e mentira prejudicial, mas praticamente a coleção das superstições e feitiçarias mais grosseiras, que esconde completamente todo o significado do dogma cristão. A excomunhão de Tolstói foi, portanto, apenas uma declaração do fato de que Tolstói não negou, e que consistia na renúncia consciente e voluntária de Tolstói à Igreja e a Cristo, registrada em muitos de seus escritos.

Antes últimos dias vida Tolstoi continuou a espalhar seu ensinamento, que ganhou muitos seguidores. Alguns deles se uniram em comunidades de natureza sectária - com seu próprio culto, que incluía "oração a Cristo Sol", "oração de Tolstoi", "oração de Muhammad" e outras obras de arte popular. Um denso círculo de seus admiradores se formou em torno de Tolstoi, que estava vigilante para garantir que o escritor não mudasse seus ensinamentos. Poucos dias antes de sua morte, Tolstoi, inesperadamente para todos, deixou secretamente sua propriedade em Yasnaya Polyana e foi para Optina Pustyn. A questão do que o atraiu ao coração do cristianismo ortodoxo russo permanecerá para sempre um mistério. Antes de chegar ao mosteiro, Tolstoi adoeceu com pneumonia grave na estação postal de Astapovo. Sua esposa e várias outras pessoas próximas vieram aqui para vê-lo, que o encontraram em uma condição mental e física difícil. De Optina Hermitage, o Élder Barsanuphius foi enviado a Tolstoi, caso o escritor quisesse se arrepender e se reunir com a Igreja antes de sua morte. Mas a comitiva de Tolstoi não notificou o escritor de sua chegada e não permitiu que o ancião visse o moribundo - o risco de destruir o tolstoiismo rompendo com o próprio Tolstoi era muito grande. O escritor morreu sem arrependimento e levou consigo para o túmulo o segredo de seus lançamentos espirituais moribundos.

Na literatura russa do século XIX, não havia personalidades mais opostas do que Tolstoi e Dostoiévski. Eles diferiam em tudo, inclusive visões estéticas, na antropologia filosófica, na experiência religiosa e visão de mundo. Dostoiévski argumentou que "a beleza salvará o mundo", enquanto Tolstoi insistiu que "o conceito de beleza não apenas não coincide com a bondade, mas se opõe a ela". Dostoiévski acreditava em um Deus pessoal, na divindade de Jesus Cristo e na salvação da Igreja Ortodoxa; Tolstoi acreditava em um Ser Divino impessoal, negava a Divindade de Cristo e rejeitava a Igreja Ortodoxa. E, no entanto, não apenas Dostoiévski, mas também Tolstoi não podem ser entendidos fora da Ortodoxia.

L. Tolstoi é russo até a medula dos ossos e só poderia ter surgido em solo ortodoxo russo, embora tenha mudado a ortodoxia ... - escreve N. Berdyaev. - Tolstoi pertencia ao mais alto estrato cultural, que se afastou em parte significativa da fé ortodoxa, que o povo vivia ... Ele queria acreditar, como acreditam as pessoas comuns, não estragado pela cultura. Mas ele não teve sucesso nem um pouco ... As pessoas comuns acreditavam na maneira ortodoxa. A fé ortodoxa na mente de Tolstoi colide irreconciliavelmente com sua mente.

Entre outros escritores russos que deram grande atenção a temas religiosos, N.S. Leskov (1831-1895). Foi um dos poucos escritores seculares que fez de representantes do clero os protagonistas de suas obras. O romance "Soboryane" de Leskov é uma crônica da vida de um arcipreste provincial, escrita com grande habilidade e conhecimento da vida da igreja (o próprio Leskov era neto de um padre). O protagonista da história "No Fim do Mundo" é um bispo ortodoxo enviado para o serviço missionário na Sibéria. Temas religiosos são abordados em muitas outras obras de Leskov, incluindo as histórias The Sealed Angel e The Enchanted Wanderer. O conhecido ensaio de Leskov "Trifles of Bishop's Life" é uma coleção de histórias e anedotas da vida dos bispos russos do século 19: um dos personagens principais do livro é o metropolita Filaret de Moscou. Os ensaios “O Tribunal do Soberano”, “Desvios dos Bispos”, “Tribunal Diocesano”, “Sombras do Pastor”, “Pessoas Sinodais” e outros pertencem ao mesmo gênero. Peru Leskov possui obras de conteúdo religioso e moral, como "O Espelho da Vida de um Verdadeiro Discípulo de Cristo", "Profecias sobre o Messias", "Apontar para o Livro do Novo Testamento", "Seleção de Opiniões Paternas sobre a importância da Sagrada Escritura". EM últimos anos Durante sua vida, Leskov caiu sob a influência de Tolstoi, começou a se interessar pelo cisma, sectarismo e protestantismo e se afastou da ortodoxia tradicional. No entanto, na história da literatura russa, seu nome permaneceu associado principalmente a histórias e histórias da vida do clero, o que lhe rendeu o reconhecimento do leitor.

É necessário mencionar a influência da Ortodoxia na obra de A.P. Chekhov (1860-1904), em suas histórias referindo-se às imagens de seminaristas, padres e bispos, à descrição da oração e do culto ortodoxo. A ação das histórias de Chekhov geralmente ocorre na Semana Santa ou na Páscoa. Em O Estudante, um estudante de 22 anos da Academia Teológica na Sexta-Feira Santa conta a história da negação de Pedro a duas mulheres. Na história “Na Semana Santa”, um menino de nove anos descreve a confissão e a comunhão em uma igreja ortodoxa. A história "Noite Santa" fala sobre dois monges, um dos quais morre na véspera da Páscoa. A obra religiosa mais famosa de Chekhov é o conto "Bispo", que conta as últimas semanas de vida de um bispo vigário provincial, recém-chegado do exterior. Na descrição do rito dos "doze Evangelhos" realizado na véspera da Sexta-feira Santa, o amor de Chekhov pelo serviço religioso ortodoxo é sentido:

Ao longo de todos os doze Evangelhos, era preciso ficar imóvel no meio da igreja, e o primeiro Evangelho, o mais longo, o mais bonito, foi lido por ele mesmo. Um humor alegre e saudável tomou conta dele. Este primeiro evangelho, "Agora seja glorificado o Filho do Homem", ele sabia de cor; e enquanto lia, de vez em quando levantava os olhos e via de ambos os lados todo um mar de luzes, ouvia o crepitar das velas, mas não se via ninguém, como nos anos anteriores, e parecia que foram todos os mesmos que foram então na infância e na juventude, que serão os mesmos todos os anos, e até quando, só Deus sabe. Seu pai era diácono, seu avô era sacerdote, seu bisavô era diácono e toda a sua família, talvez desde a adoção do cristianismo na Rússia, pertencia ao clero, e seu amor pelos serviços religiosos, o clero, pois o toque dos sinos era inato, profundo nele, inerradicável; na igreja, principalmente quando ele próprio participava do culto, sentia-se ativo, alegre, feliz.

A marca dessa eclesialidade inata e inerradicável está em toda a literatura russa do século XIX.

Notas

1. Bíblia, Novo Testamento, Mat. 7; 13; 14. - M.: Centro Editorial Ortodoxo Internacional

Literatura, 1994. - 1018 p.

2. Dunaev M. M. Ortodoxia e literatura russa: livro didático. manual para estudantes de academias e seminários teológicos. - M.: Literatura cristã, 1996. - S. 190-200.

3. Ivanova S. F. Introdução ao templo da palavra. - M.: School-Press, 1994. - 271 p.

4. Lermontov M. Yu. Funciona. - M.: Pravda, 1986. - T. 1. - 719 p.

5. Pushkin A. S. funciona. - M.: Ficção, 1985. - T. 1. - 735 p.

L. N. Kuvaeva

TRADIÇÕES CRISTÃ NA LITERATURA RUSSA

O artigo discute o especial papel social e educacional da literatura clássica russa, bem como o estudo de textos de orientação cristã e, sobretudo, da própria Bíblia, na escola.

Palavras-chave Palavras-chave: literatura, textos cristãos, ensino e educação na escola.

TRADIÇÃO CRISTÃ NA LITERATURA RUSSA

O artigo trata de um particular papel educativo público e social da literatura clássica russa e estuda o papel dos textos de orientação cristã e, sobretudo, da Bíblia na escola.

Palavras-chave: literatura, textos cristãos, formação e educação nas escolas.

A Ortodoxia Russa entrou em contato com a ficção histórica propriamente dita apenas recentemente, coexistindo com ela por cerca de duzentos anos. Pensadores ortodoxos perspicazes revelaram seu importante significado para os cristãos. A visão ortodoxa da literatura, em termos mais gerais, reside na compreensão da literatura, da poesia como uma espécie de dom de Deus que permite às pessoas descobrir a verdade, incompreensível de outras formas, que pode se tornar um passo em direção à verdade suprema de Deus. Esta visão, segundo a qual a literatura ocupa um lugar tão elevado na hierarquia dos valores, remonta à ideia do apóstolo Paulo de que o desenvolvimento espiritual de uma pessoa precede o seu desenvolvimento espiritual: “Semeia-se um corpo espiritual, corpo espiritual ressuscitou” (1 Cor. 15, 44). A literatura não apenas preservou, mas também desenvolveu brilhantemente a capacidade de revelar a verdade, apelando não apenas ao coração, mas também à mente de uma pessoa. E quase sempre, em todas as civilizações, a literatura em seus melhores exemplos foi reconhecida como um elemento indispensável na educação dos filhos - esse também foi o caso na Rússia cristã pré-revolucionária.

Literatura e poesia mundial nos mostram a profundidade e a complexidade da personalidade humana, convencendo-nos de que uma pessoa não é produto do meio e das relações de produção, mas representa para nós algo muito mais complexo e significativo. Neste renascimento, o retorno do mundo destruído, a restauração da comunicação com ele, um enorme

e um papel muito especial foi desempenhado pela literatura clássica russa. Ela foi praticamente a primeira a nos revelar que a Rússia que já foi, a divisão do bem e do mal, os fundamentos daquela vida passada, bem como as ideias de honra e misericórdia, consciência, que por muito tempo existiram na sociedade soviética como resquícios do antigo, não permitindo que o humano seja completamente erradicado da pessoa. E, talvez o mais importante, a fé em Deus, declarada mentira, relíquia absurda, lote de velhas atrasadas, “ópio para o povo”, surgiu das páginas desses livros como a parte mais importante da vida humana, o objeto das reflexões mais complexas e dúvidas difíceis e dolorosas. E a altura e a luz que estavam cheias dos heróis russos que tinham fé ou que a encontraram eram incríveis. livros clássicos. Apesar de todas as proibições e pressões das autoridades, a literatura genuína continuou a existir - perseguida, inédita, escreveu Akhmatova, Bulgakov, Pasternak, Tsvetaeva e Mandelstam, Tvardovsky. A. Solzhenitsyn e escritores e poetas de escala e natureza de talento tão diferentes como Shalamov, Rasputin, Astafiev, Iskander, Brodsky, Abramov, Belov tornaram-se o símbolo da nova literatura genuína...

Em uma das cartas de F. M. Dostoiévski encontramos: “Acima de tudo isso (literatura), claro, o Evangelho, o Novo Testamento traduzido. Se ele puder ler no original (em eslavo eclesiástico), isto é, seria melhor, o Evangelho e os Atos dos Apóstolos, por todos os meios.

Percebendo que entender a vida espiritual do povo, explicando as palavras e imagens nela nascidas só é possível com o conhecimento dos principais textos que compunham essa cultura, chegamos à conclusão de que é necessário conhecer a Bíblia na literatura lições como um dos textos-chave da cultura europeia, incluindo a russa.

Tendo abandonado a Bíblia como base do dogma cristão, abandonamos também o texto canônico mais importante, cujo conteúdo e significado, é claro, não se limitam ao seu aspecto religioso.

Ao tentar trazer a Bíblia de volta para a escola, é preciso olhar para ela, antes de tudo, como um dos primeiros textos escritos (traduzidos), que é uma coleção econômica de textos, incluindo vários gêneros. O objetivo das lições de estudo da Bíblia não é uma revisão com comentários históricos. O objetivo das aulas é transmitir aos alunos a perfeição artística e o conteúdo religioso-humanístico, humano do maior monumento da cultura mundial, para ajudá-los a sentir a originalidade da linguagem poética da Bíblia, sua mais alta arte; determinar o significado da Bíblia no contexto da literatura mundial.

A Bíblia é um monumento literário que formou a base de toda a nossa cultura verbal escrita. As imagens e tramas da Bíblia inspiraram mais de uma geração de escritores e poetas. Contra o pano de fundo bíblico histórias literárias muitas vezes percebemos os eventos de hoje. Este livro contém o início de muitos gêneros literários. A oração, os salmos encontraram continuação na poesia, nos hinos. Muitas palavras e expressões bíblicas tornaram-se provérbios e ditados, enriquecendo nossa fala e pensamento. Muitos enredos formaram a base de histórias, romances, romances de escritores povos diferentes e tempos.

“A literatura russa viu sua tarefa e o significado da existência em acender e manter o fogo espiritual nos corações humanos”, observa M. M. Dunaev. “É daí que vem o reconhecimento da consciência como medida de todos os valores da vida.”

Isso foi percebido com sensibilidade e expresso com precisão por N. A. Berdyaev: “Na literatura russa, entre os grandes escritores russos, os temas e motivos religiosos eram mais fortes do que em qualquer outro país.

o território do mundo. Toda a nossa literatura do século 19 é ferida pelo tema cristão, toda ela busca a salvação, toda ela busca a libertação do mal, do sofrimento, do horror da vida ... A combinação do tormento para Deus com o tormento para o homem torna a literatura russa Cristão mesmo quando em suas mentes os escritores russos se afastaram da fé cristã.

Um estudante familiarizado com a Bíblia não precisa impor sua explicação ao ler obras como "O Profeta" de A. S. Pushkin ou M. Yu. Lermontov, "Crime e Castigo" de F. M. Dostoiévski, "Poemas de Yuri Zhivago" do romance B. L. Pasternak "Doutor Zhivago", I. Shmelev "Verão do Senhor", etc. Esse aluno já é orientado na literatura, é capaz de comparar independentemente "Judas Iscariotes" de L. Andreev e a obra do Mestre Bulgakov, além disso, em sua relação com a Bíblia. A fim de organizar o trabalho com crianças para estudar obras em comparação com textos bíblicos, desenvolvemos materiais didáticos que consistem em um sistema de perguntas e tarefas para uma obra (ou episódio) e uma ficha de informante. A ficha informativa inclui textos das Sagradas Escrituras, material de referência de enciclopédias, dicionários, obras ou trechos de obras de escritores ou poetas (para comparação), trechos de obras críticas de críticos literários.

Em nossa opinião, a Bíblia como texto-chave da cultura deve ser utilizada no curso de literatura escolar. Ela eleva as crianças espiritualmente e as toca emocionalmente.

“Um povo que esqueceu sua cultura desaparece como nação”, escreveu A. S. Pushkin. Para evitar isso, devemos cuidar para que nossos filhos se tornem não apenas herdeiros de sua cultura nacional, mas também sucessores de suas melhores tradições. E o papel principal nisso pertence ao professor de literatura.

Voltando-se para o estudo da literatura no ensino médio obras clássicas Séculos XIX-XX em termos do uso de histórias e imagens cristãs neles, resolvemos as seguintes tarefas:

Introdução a herança espiritual seu povo;

Educação de amor e respeito pela Pátria, pelo seu povo, pela sua cultura, tradições;

A formação da capacidade dos alunos de determinar sua atitude em relação ao que leem, de interpretar o texto canônico no contexto da obra de um determinado escritor.

O conhecimento das principais versões artísticas das histórias cristãs ajudará os alunos a compreender as orientações de valor da cultura moderna.

O notável cientista, linguista, filólogo e filósofo M. M. Bakhtin observa com razão: “Em toda cultura do passado existem enormes possibilidades semânticas que permaneceram não descobertas, não realizadas e não utilizadas ao longo da história da vida da cultura. A própria antiguidade não conheceu a antiguidade que conhecemos agora. Essa distância no tempo, que transformou os gregos nos antigos gregos, teve um grande significado transformador: está repleta da divulgação de cada vez mais valores semânticos que os gregos realmente não conheciam, embora eles próprios os tenham criado.

Uma das realidades da vida moderna é a substituição de valores. Em conexão com esta observação, é impossível não citar como ilustração um comentário sobre o poema sobre o Grande Inquisidor do famoso escritor inglês D. Lawrence: “Reli O Grande Inquisidor e sinto um aperto no coração. Eu ouço a refutação final de Cristo. E este é um resultado devastador, porque também é confirmado pela longa experiência da humanidade. Aqui a realidade está contra as ilusões, e as ilusões estão com Cristo, enquanto o próprio fluxo do tempo

Refuto com a realidade... Não há dúvida de que o Inquisidor pronuncia o julgamento final de Dostoiévski sobre Jesus. Esse julgamento, infelizmente, é: "Jesus, você está errado, as pessoas têm que corrigir você." E Jesus no final concorda silenciosamente com o Inquisidor, beijando-o, assim como Alyosha beija Ivan.

Tal leitura paradoxal de Dostoiévski, aliás, empreendida pelo mestre romance psicológico, mais uma vez convence de que no século XXI o problema de entender as tradições cristãs e o significado de sua interpretação se tornou mais agudo.

A compreensão polêmica da Bíblia é relevante na ciência, no jornalismo e na ficção. Falando nas aulas de literatura sobre o uso de tramas e imagens cristãs, é preciso lembrar que temos diante de nós a interpretação do texto canônico na obra deste ou daquele escritor, mas não a cópia. histórias da bíblia e não uma tentativa de qualquer autor de criar sua Escritura.

O interesse pela Bíblia não enfraqueceu entre cientistas, filósofos e escritores por séculos. A necessidade de recorrer à Bíblia, seu grande valor educacional foi enfatizada por L. Tolstoi: “É impossível substituir este livro”. A. S. Pushkin chamou de "a chave da água viva". Recorrer à Bíblia nas aulas de literatura é o deslocamento da falta de espiritualidade que nos atingiu, o renascimento da autoconsciência russa.

“Ser russo significa não apenas falar russo. Ser russo significa acreditar na Rússia como o povo russo, todos os seus gênios e construtores acreditavam nela. Sem fé na Rússia, não podemos revivê-la” (I. Ilyin).

O tema de uma vida harmoniosa, criativa e moral para as pessoas e em seu nome revela uma característica significativa dos clássicos russos - o ABC da familiarização com o cristianismo - a Ortodoxia.

A ortodoxia no contexto artístico dos clássicos russos é sempre o momento de maior tensão das buscas e destinos dos heróis.

Os heróis de Dostoiévski, voltando-se para o Evangelho, aprendem a mais alta espiritualidade, partem para a autopurificação e a fé. O ABC do Cristianismo é dado (por exemplo, em Os Irmãos Karamazov) por meio de uma espécie de "ciclo" humanístico do renascimento dos heróis - do pecado à redenção, arrependimento e fraternidade no amor. As reflexões de L. Tolstoi também estão em consonância com Dostoiévski, que está convencido de que o caminho do cristianismo não está nos rituais, velas, ícones, “mas no fato de as pessoas se amarem, não retribuam o mal com o mal, não prometam, façam não matem uns aos outros.” “Creio em Deus, que entendo como Espírito, como amor, como o princípio de tudo. Acredito que ele está em mim e eu nele”, escreveu L. Tolstoi.

A característica original dos clássicos russos do século XIX é também que a grandeza do amor cristão e do perdão interagem ativamente com um tipo especial de amor entre uma mulher e um homem, cuja medida é o amor cristão - perdão e renúncia em nome do bem dos outros. A cultura artística russa descobriu uma espécie de critério: qual é o herói na esfera do amor, tal é o seu potencial social e moral, o grau de sua maturidade, responsabilidade. O tipo de amor russo, na maioria das vezes, é altruísta, eleva aquele que ama e ilumina o amado com grande luz. Esta é uma grande obra da alma, uma vitória sobre o egoísmo. Isso é um presente do céu e uma riqueza do espírito com sua dedicação sem limites à perfeição. Com esse tipo de amor em mente, Dostoiévski, em seu discurso sobre Pushkin, falou dele como o tesouro nacional mais importante, como o tipo mais elevado da espiritualidade russa, alcançando a Rússia, seus santuários, o povo russo. O tipo de amor russo como medida de vida e superação da morte, arrependimento e purificação é expresso com fé especial nos clássicos russos do século XIX.

A literatura russa se manifesta em todos os lugares como uma força de integração: interrompe a decadência em sua busca irresistível pela totalidade. No caminho para adquirir esta totalidade - humanismo e humanidade. O humanismo como culto a uma personalidade elevada e a humanidade como culto.

Notas

1. Chetina E. M. Imagens e enredos evangélicos, motivos na cultura artística. problemas

interpretação. - M.: Flinta: Science, 1998. - S. 3-4.

2. Chetina E. M. Tsit. op.

E. L. Kudrina

PROBLEMAS ESPIRITUAIS E MORAIS DO DESENVOLVIMENTO DA ARTE-EDUCAÇÃO

O artigo considera a arte-educação como um mecanismo de preservação, reprodução das tradições de valores da sociedade, bem como a formação da base espiritual e moral do indivíduo.

Palavras-chave: educação artística, espiritualidade, moralidade, tradições e valores culturais.

PROBLEMAS ESPIRITUAIS E MORAIS DA EDUCAÇÃO CULTURAL

O artigo trata da educação artística como mecanismo de preservação, reprodução de valiosas tradições da sociedade, bem como de formação dos fundamentos espirituais e morais da personalidade.

Palavras-chave: educação artística, espiritualidade, moralidade, tradições e valores culturais.

O período moderno de desenvolvimento da nossa sociedade é caracterizado por importantes mudanças positivas e uma série de fenômenos negativos que são inevitáveis ​​em um período de grandes mudanças sócio-políticas. Muitos deles têm um impacto negativo na moralidade pública e na consciência cívica; eles mudaram não apenas a atitude das pessoas em relação à lei e ao trabalho, de homem a homem, mas também ao estado e à sociedade como um todo. Uma mudança nas orientações de valores também está ocorrendo na educação.

Deve-se notar que os problemas da educação estão sempre no centro das atenções tanto das autoridades quanto da intelectualidade russa. Ao mesmo tempo, a arte-educação, tanto de forma independente quanto no contexto da educação espiritual e moral, ocupa um lugar importante entre os problemas educacionais e representa um quadro bastante controverso.