स्वच्छंदतावाद इसका सामान्य और संगीतमय सौंदर्य है। संगीत में रूमानियत (अंत)

18 वीं शताब्दी के अंत में यूरोपीय और अमेरिकी संस्कृति में वैचारिक और कलात्मक आंदोलन - 19 वीं शताब्दी का पहला भाग। शास्त्रीयता के सौंदर्यशास्त्र और प्रबुद्धता के दर्शन के तर्कवाद और तंत्र की प्रतिक्रिया के रूप में पैदा हुआ, जो सामंती समाज के क्रांतिकारी टूटने के युग में स्थापित किया गया था, पूर्व, प्रतीत होता है कि अस्थिर विश्व व्यवस्था, रोमांटिकतावाद (और कैसे विशेष प्रकारदृष्टिकोण, और एक कलात्मक दिशा के रूप में) संस्कृति के इतिहास में सबसे जटिल और आंतरिक रूप से विरोधाभासी घटनाओं में से एक बन गया है।

प्रबोधन के आदर्शों में निराशा, महान के परिणामों में फ्रेंच क्रांति, आधुनिक वास्तविकता के उपयोगितावाद का खंडन, बुर्जुआ व्यावहारिकता के सिद्धांत, जिसका शिकार मानव व्यक्तित्व था, संभावनाओं का निराशावादी दृष्टिकोण सामुदायिक विकास, "विश्व दुःख" की मानसिकता को विश्व व्यवस्था में सद्भाव की इच्छा के साथ रोमांटिकतावाद में जोड़ा गया था, व्यक्ति की आध्यात्मिक अखंडता, "अनंत" की ओर गुरुत्वाकर्षण के साथ, नए, पूर्ण और बिना शर्त आदर्शों की खोज के साथ। आदर्शों और दमनकारी वास्तविकता के बीच तीक्ष्ण कलह ने कई रोमांटिकों के मन में द्वंद्व की एक दर्दनाक घातक या क्रोधित भावना पैदा की, सपनों और वास्तविकता के बीच विसंगति का कड़वा मजाक, साहित्य और कला में "रोमांटिक विडंबना" के सिद्धांत को ऊंचा किया।

में गहरी दिलचस्पी है मानव व्यक्तित्व, रोमैंटिक्स द्वारा व्यक्तिगत बाहरी विशिष्टता और अद्वितीय आंतरिक सामग्री की एकता के रूप में समझा जाता है। किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन की गहराई में प्रवेश करते हुए, रोमांटिकतावाद के साहित्य और कला ने एक साथ ऐतिहासिक वास्तविकता के लिए, राष्ट्रों और लोगों की नियति के लिए विशेषता, मूल और अद्वितीय की इस गहरी भावना को स्थानांतरित कर दिया। रोमान्टिक्स की आंखों के सामने हुए भारी सामाजिक परिवर्तनों ने इतिहास के प्रगतिशील पाठ्यक्रम को दृश्यमान बना दिया। उनके में सबसे अच्छा काम करता हैरूमानियत प्रतीकात्मक और साथ ही साथ आधुनिक इतिहास से जुड़ी महत्वपूर्ण छवियों के निर्माण के लिए उभरती है। लेकिन पौराणिक कथाओं, प्राचीन और मध्यकालीन इतिहास से खींची गई अतीत की छवियों को वास्तविक संघर्षों के प्रतिबिंब के रूप में कई प्रेमकथाओं द्वारा सन्निहित किया गया था।
स्वच्छंदतावाद पहली कलात्मक प्रवृत्ति बन गई जिसमें कलात्मक गतिविधि के विषय के रूप में रचनात्मक व्यक्ति की जागरूकता स्पष्ट रूप से प्रकट हुई। स्वच्छंदतावादियों ने खुले तौर पर व्यक्तिगत स्वाद, रचनात्मकता की पूर्ण स्वतंत्रता की विजय की घोषणा की। रचनात्मक कार्य को ही निर्णायक महत्व देते हुए, कलाकार की स्वतंत्रता में बाधा डालने वाली बाधाओं को नष्ट करते हुए, उन्होंने साहसपूर्वक उच्च और निम्न, दुखद और हास्य, सामान्य और असामान्य की बराबरी की।

स्वच्छंदतावाद ने आध्यात्मिक संस्कृति के सभी क्षेत्रों पर कब्जा कर लिया: साहित्य, संगीत, रंगमंच, दर्शन, सौंदर्यशास्त्र, भाषाशास्त्र और अन्य मानविकी, प्लास्टिक कला। लेकिन साथ ही, यह अब वह सार्वभौमिक शैली नहीं थी जो क्लासिकवाद थी। उत्तरार्द्ध के विपरीत, रूमानियत में अभिव्यक्ति का लगभग कोई राज्य रूप नहीं था (इसलिए, यह वास्तुकला को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित नहीं करता था, मुख्य रूप से उद्यान और पार्क वास्तुकला, छोटे रूप की वास्तुकला और तथाकथित छद्म-गॉथिक की दिशा को प्रभावित करता था)। एक सामाजिक कलात्मक आंदोलन के रूप में इतनी शैली नहीं होने के कारण, रूमानियत ने 19 वीं शताब्दी में कला के आगे के विकास का रास्ता खोल दिया, जो व्यापक शैलियों के रूप में नहीं, बल्कि अलग-अलग धाराओं और दिशाओं के रूप में हुआ। साथ ही, रूमानियत में पहली बार, कलात्मक रूपों की भाषा पर पूरी तरह से पुनर्विचार नहीं किया गया था: कुछ हद तक, क्लासिकवाद की शैलीगत नींव को संरक्षित किया गया था, अलग-अलग देशों में महत्वपूर्ण रूप से संशोधित और पुनर्विचार किया गया था (उदाहरण के लिए, फ्रांस में)। उसी समय, एकल शैलीगत दिशा के ढांचे के भीतर, कलाकार की व्यक्तिगत शैली को विकास की अधिक स्वतंत्रता प्राप्त हुई।

स्वच्छंदतावाद कभी भी स्पष्ट रूप से परिभाषित कार्यक्रम या शैली नहीं था; यह वैचारिक और सौंदर्य प्रवृत्तियों की एक विस्तृत श्रृंखला है, जिसमें ऐतिहासिक स्थिति, देश, कलाकार के हितों ने कुछ लहजे बनाए।

संगीतमय रूमानियत, जो 20 के दशक में मूर्त रूप से प्रकट हुई। XIX सदी, एक ऐतिहासिक रूप से नई घटना थी, लेकिन क्लासिक्स के साथ संबंध पाया। संगीत ने नए साधनों में महारत हासिल की, जिससे किसी व्यक्ति के भावनात्मक जीवन की शक्ति और सूक्ष्मता दोनों को व्यक्त करना संभव हो गया। इन आकांक्षाओं ने 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के कई संगीतकारों को संबंधित बना दिया। साहित्यिक आंदोलन "तूफान और द्रंग"।

संगीतमय रूमानियत ऐतिहासिक रूप से साहित्यिक रूमानियत द्वारा तैयार की गई थी जो इससे पहले हुई थी। जर्मनी में - "जेना" और "हीडलबर्ग" रोमांटिक के बीच, इंग्लैंड में - "लेक" स्कूल के कवियों के बीच। इसके अलावा, संगीतमय रूमानियत हेइन, बायरन, लैमार्टिन, ह्यूगो, मिकीविक्ज़ जैसे लेखकों से काफी प्रभावित थी।

संगीतमय रूमानियत की रचनात्मकता के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में शामिल हैं:

1. गीत - सर्वोपरि महत्व का है। कला के पदानुक्रम में, संगीत को सबसे अधिक सौंपा गया था सम्मान का स्थान, चूंकि संगीत में राज होता है और इसलिए एक रोमांटिक कलाकार का काम इसमें अपना सर्वोच्च लक्ष्य पाता है। इसलिए, संगीत गीत है, यह एक व्यक्ति को "विश्व की आत्मा" के साथ विलय करने की अनुमति देता है, संगीत नीरस वास्तविकता के विपरीत है, यह दिल की आवाज है।

2. फंतासी - कल्पना की स्वतंत्रता, विचार और भावना का मुक्त खेल, ज्ञान की स्वतंत्रता, अजीब, अद्भुत, अज्ञात की दुनिया में प्रयास करने का कार्य करती है।

3. लोक और राष्ट्रीय-मूल - आसपास की वास्तविकता में प्रामाणिकता, प्रधानता, अखंडता को फिर से बनाने की इच्छा; इतिहास, लोककथाओं, प्रकृति के पंथ (आदिम प्रकृति) में रुचि। प्रकृति सभ्यता के संकटों से शरण है, बेचैन व्यक्ति को सांत्वना देती है। लोककथाओं के संग्रह में एक महान योगदान के साथ-साथ राष्ट्रीय के वफादार प्रसारण के लिए एक सामान्य इच्छा की विशेषता है कलात्मक शैली("स्थानीय रंग") है आम लक्षणसंगीतमय रूमानियत विभिन्न देशऔर स्कूल।

4. विशेषता - विचित्र, विलक्षण, कैरिकेचर। इसे नामित करने के लिए साधारण धारणा के समतल ग्रे घूंघट को तोड़ना है और विविध जीवन को छूना है।

स्वच्छंदतावाद सभी प्रकार की कलाओं में एक ही अर्थ और उद्देश्य देखता है - जीवन के रहस्यमय सार के साथ विलय, कला के संश्लेषण का विचार एक नया अर्थ प्राप्त करता है।

"एक कला का सौंदर्यशास्त्र दूसरे का सौंदर्यशास्त्र है," आर शुमान ने कहा। विभिन्न सामग्रियों के संयोजन से कलात्मक समग्रता की प्रभावशाली शक्ति बढ़ जाती है। चित्रकला, कविता और रंगमंच के गहरे और जैविक विलय में, कला के लिए नई संभावनाएं खुल गईं। वाद्य संगीत के क्षेत्र में, प्रोग्रामिंग के सिद्धांत ने बहुत महत्व प्राप्त कर लिया है, अर्थात। संगीतकार की अवधारणा और संगीत की धारणा की प्रक्रिया में साहित्यिक और अन्य संघों का समावेश।

स्वच्छंदतावाद विशेष रूप से जर्मनी और ऑस्ट्रिया (F. Schubert, E.T. A. Hoffmann, K. M. Weber, L. Spohr) के संगीत में व्यापक रूप से प्रतिनिधित्व करता है, आगे - लीपज़िग स्कूल (F. Mendelssohn-Bartholdy और R. Schumann)। XIX सदी के दूसरे भाग में। - आर. वैगनर, आई. ब्राह्म्स, ए. ब्रुकनर, एच. वोल्फ। फ्रांस में - जी। बर्लियोज़; इटली में - जी। रॉसिनी, जी। वर्डी। एफ. चोपिन, एफ. लिस्ज़्ट, जे. मेयेरबीर, एन. पगनिनी पैन-यूरोपीय महत्व के हैं।

लघु और बड़े वन-पीस फॉर्म की भूमिका; चक्रों की नई व्याख्या। माधुर्य, सामंजस्य, लय, बनावट, वाद्य यंत्र के क्षेत्र में अभिव्यंजक साधनों का संवर्धन; रूप के शास्त्रीय प्रतिमानों का नवीनीकरण और विकास, नए रचनात्मक सिद्धांतों का विकास।

बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, देर से रूमानियतवाद व्यक्तिपरक सिद्धांत की अतिवृद्धि को प्रकट करता है। 20वीं शताब्दी के संगीतकारों के काम में रोमांटिक प्रवृत्तियों ने भी खुद को प्रकट किया। (डी. शोस्ताकोविच, एस. प्रोकोफिव, पी. हिंदमीथ, बी. ब्रितन, बी. बार्टोक और अन्य)।

ज़्विग सही था: पुनर्जागरण के बाद से यूरोप ने ऐसी अद्भुत पीढ़ी को रोमांटिक के रूप में नहीं देखा है। सपनों की दुनिया की अद्भुत छवियां, नग्न भावनाएं और उदात्त आध्यात्मिकता की इच्छा - ये ऐसे रंग हैं जो रूमानियत की संगीत संस्कृति को चित्रित करते हैं।

रूमानियत और उसके सौंदर्यशास्त्र का उदय

जिस समय यूरोप में औद्योगिक क्रांति हो रही थी, उस समय यूरोपीय लोगों के मन में फ्रांस की महान क्रांति की आशाएं धरी की धरी रह गईं। प्रबुद्धता के युग द्वारा घोषित तर्क के पंथ को उखाड़ फेंका गया था। मनुष्य में भावनाओं का पंथ और प्राकृतिक सिद्धांत आसन पर चढ़ गए।

इस तरह रूमानियत का जन्म हुआ। संगीत संस्कृति में, यह एक सदी (1800-1910) से थोड़ा अधिक समय तक चला, जबकि संबंधित क्षेत्रों (पेंटिंग और साहित्य) में, इसकी अवधि आधी सदी पहले समाप्त हो गई। शायद, इसके लिए संगीत को "दोष देना" है - यह वह था जो सबसे आध्यात्मिक और मुक्त कलाओं के रूप में रोमांटिक कलाओं में शीर्ष पर था।

हालांकि, पुरातनता और क्लासिकवाद के युग के प्रतिनिधियों के विपरीत, रोमांटिक्स ने अपने स्पष्ट विभाजन के साथ कला के पदानुक्रम का निर्माण नहीं किया और। रोमांटिक प्रणाली सार्वभौमिक थी, कलाएं स्वतंत्र रूप से एक दूसरे में स्थानांतरित हो सकती थीं। रोमांटिकतावाद की संगीत संस्कृति में कला के संश्लेषण का विचार प्रमुख विचारों में से एक था।

यह संबंध सौंदर्यशास्त्र की श्रेणियों पर भी लागू होता है: सुंदर बदसूरत के साथ जुड़ा हुआ था, आधार के साथ उच्च, हास्य के साथ दुखद। इस तरह के बदलाव रोमांटिक विडंबना से जुड़े थे, जो दुनिया की सार्वभौमिक तस्वीर को भी दर्शाता है।

सुंदरता से जुड़ी हर चीज हासिल कर ली नया अर्थरोमांटिक पर। प्रकृति पूजा की वस्तु बन गई, कलाकार को नश्वर के रूप में मूर्तिमान कर दिया गया, और भावनाओं को तर्क से ऊंचा कर दिया गया।

आत्माहीन वास्तविकता एक सुंदर, लेकिन अप्राप्य सपने के विपरीत थी। रोमांटिक, कल्पना की मदद से, अन्य वास्तविकताओं के विपरीत, अपनी नई दुनिया का निर्माण किया।

रोमांटिक कलाकारों ने किन विषयों को चुना?

कला में उनके द्वारा चुने गए विषयों की पसंद में रोमांटिक लोगों की रुचि स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थी।

• अकेलापन थीम. एक कम आंका गया प्रतिभा या समाज में एक अकेला व्यक्ति - ये विषय इस युग के रचनाकारों के लिए मुख्य थे (शुमान के "लव ऑफ द पोएट", मुसॉर्स्की के "विदाउट द सन")।
• "गीतात्मक स्वीकारोक्ति" का विषय. रोमांटिक संगीतकारों के कई विरोधों में आत्मकथा का स्पर्श है (शुमैन का कार्निवल, बर्लियोज़ की फैंटास्टिक सिम्फनी)।
• प्रेम धुन। यह मुख्य रूप से एकतरफा या दुखद प्रेम का विषय है, लेकिन जरूरी नहीं ("एक महिला का प्यार और जीवन" शुमान द्वारा, "रोमियो और जूलियट" त्चिकोवस्की द्वारा)।
• पथ विषय। उसे भी कहा जाता है यात्रा विषय. रोमांस की आत्मा, विरोधाभासों से फटी हुई, अपने रास्ते की तलाश कर रही थी (बर्लियोज़ द्वारा "इटली में हेरोल्ड", लिस्केट द्वारा "वांडरिंग्स के वर्ष")।
• मृत्यु का विषय। मूल रूप से यह आध्यात्मिक मृत्यु थी (शाइकोवस्की की छठी सिम्फनी, शूबर्ट की "विंटर जर्नी")।
• प्रकृति विषय। एक रोमांटिक और एक सुरक्षात्मक माँ, और एक सहानुभूतिपूर्ण दोस्त, और दंडनीय भाग्य की दृष्टि में प्रकृति (मेंडेलसोहन द्वारा "द हेब्राइड्स", "इन) मध्य एशिया» बोरोडिना)। इस विषय से संबंधित पंथ है जन्म का देश(चोपिन द्वारा पोलोनाइस और गाथागीत)।
• काल्पनिक विषय। रोमांटिक लोगों के लिए काल्पनिक दुनिया वास्तविक से कहीं अधिक समृद्ध थी (" जादू शूटर» वेबर, "साडको" रिमस्की-कोर्साकोव)।

रोमांटिक युग की संगीत शैली

रूमानियत की संगीत संस्कृति ने चैंबर वोकल लिरिक्स की शैलियों के विकास को गति दी: गाथागीतशुबर्ट द्वारा (“द फॉरेस्ट किंग”), कविता(शुबर्ट द्वारा “झील की महिला”) और गीत, अक्सर संयुक्त चक्र('मर्टल' शुमान द्वारा)।

रोमांटिक ओपेरा न केवल शानदार कथानक से, बल्कि शब्दों, संगीत और मंचीय क्रिया के मजबूत संबंध से भी प्रतिष्ठित था। ओपेरा को सिम्फनी किया जा रहा है। लेटमोटिफ़्स के एक विकसित नेटवर्क के साथ निबेलुंगेन की वैगनर की अंगूठी को याद करने के लिए यह पर्याप्त है।

रोमांस की वाद्य विधाओं में से हैं पियानो लघु। एक छवि या एक क्षणिक मनोदशा व्यक्त करने के लिए, उनके लिए एक छोटा सा नाटक ही काफी है। अपने पैमाने के बावजूद, नाटक अभिव्यक्ति से भरा है। वह हो सकती है "शब्दों के बिना गीत" (मेंडेलसोहन की तरह) मज़ारुका, वाल्ट्ज, निशाचर या प्रोग्रामेटिक टाइटल के साथ खेलता है (शुमैन का आवेग)।

गीतों की तरह, नाटकों को कभी-कभी चक्रों में जोड़ा जाता है (शुमान द्वारा "तितलियाँ")। उसी समय, चक्र के कुछ हिस्सों, चमकीले विपरीत, संगीत संबंधों के कारण हमेशा एक ही रचना बनाते थे।

रोमैंटिक्स को प्रोग्राम संगीत पसंद था जो इसे साहित्य, पेंटिंग या अन्य कलाओं के साथ जोड़ता था। इसलिए, उनके लेखन में कथानक अक्सर शासन करता था। एक-आंदोलन सोनटास (लिस्ज़्ट का बी माइनर सोनाटा), एक-आंदोलन कंसर्टोस (लिस्ज़्ट का पहला पियानो कॉन्सर्टो), और सिम्फोनिक कविताएँ (लिस्ज़्ट की प्रस्तावना), एक पाँच-आंदोलन सिम्फनी (बर्लिओज़ की शानदार सिम्फनी) थीं।

रोमांटिक संगीतकारों की संगीतमय भाषा

रोमांटिक्स द्वारा गाए गए कला के संश्लेषण ने साधनों को प्रभावित किया संगीतमय अभिव्यक्ति. माधुर्य अधिक व्यक्तिगत हो गया है, शब्द के काव्य के प्रति संवेदनशील है, और संगत बनावट में तटस्थ और विशिष्ट होना बंद हो गया है।

रोमांटिक नायक के अनुभवों के बारे में बताने के लिए सद्भाव को अभूतपूर्व रंगों से समृद्ध किया गया था। इस प्रकार, सुस्ती के रोमांटिक स्वरों ने तनाव को बढ़ाने वाले बदले हुए सामंजस्य को पूरी तरह से व्यक्त किया। जब प्रमुख बदल गया तो रोमांटिक्स को चिरोस्कोरो के प्रभाव से भी प्यार हो गया उसी नाम का नाबालिग, और साइड स्टेप कॉर्ड्स, और सुंदर कुंजी मैपिंग। नए प्रभाव भी पाए गए, खासकर जब संगीत में लोक भावना या शानदार छवियों को व्यक्त करना आवश्यक था।

सामान्य तौर पर, रोमैंटिक्स के माधुर्य ने विकास की निरंतरता के लिए प्रयास किया, किसी भी स्वचालित पुनरावृत्ति को खारिज कर दिया, उच्चारण की नियमितता से परहेज किया और इसके प्रत्येक मकसद में सांस की अभिव्यक्ति की। और बनावट इतनी महत्वपूर्ण कड़ी बन गई है कि इसकी भूमिका राग के बराबर है।

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एक निष्कर्ष के बजाय

19वीं और 20वीं सदी के मोड़ पर रूमानियत की संगीत संस्कृति ने संकट के पहले संकेतों का अनुभव किया। "मुक्त" संगीतमय रूपबिखरने लगे, माधुर्य पर सद्भाव हावी हो गया, रोमांटिक आत्मा की उदात्त भावनाओं ने दर्दनाक भय और आधार जुनून को जन्म दिया।

इन विनाशकारी प्रवृत्तियों ने रूमानियत को समाप्त कर दिया और आधुनिकता के लिए रास्ता खोल दिया। लेकिन, एक प्रवृत्ति के रूप में समाप्त होने के बाद, रूमानियत 20 वीं शताब्दी के संगीत और वर्तमान शताब्दी के संगीत में इसके विभिन्न घटकों में जीवित रही। ब्लोक सही थे जब उन्होंने कहा कि रूमानियत "मानव जीवन के सभी युगों में" उत्पन्न होती है।

हालाँकि रूमानियत ने सभी प्रकार की कलाओं को छुआ, लेकिन इसने संगीत को सबसे अधिक पसंद किया। जर्मन रोमैंटिक्स ने उसका एक वास्तविक पंथ बनाया; उनके पास मिट्टी थी, वे समकालीन थे और महान के उत्तराधिकारी थे जर्मन संगीत- है। बाख, के.वी. ग्लुका, एफ.जे. हेडन, वी.ए. मोजार्ट, एल बीथोवेन।

संगीत में, रूमानियत एक प्रवृत्ति के रूप में 1820 के दशक में आकार लेती है; इसके विकास की अंतिम अवधि, जिसे नव-रोमांटिकवाद कहा जाता है, शामिल है हाल के दशकउन्नीसवीं सदी। संगीतमय रूमानियत पहली बार ऑस्ट्रिया (F. Schubert), जर्मनी (K. M. Weber, R. Schumann, R. Wagner) और इटली (N. Paganini, V. Bellini, G. Verdi, आदि) में दिखाई दी, कुछ समय बाद - फ्रांस में (जी। बर्लियोज़, डी.एफ. ओबेर), पोलैंड (एफ। चोपिन), हंगरी (एफ। लिस्केट)। प्रत्येक देश में इसने राष्ट्रीय रूप ले लिया; कभी-कभी एक देश में विभिन्न रोमांटिक धाराएँ (लीपज़िग स्कूल और जर्मनी में वीमर स्कूल) थीं।

यदि क्लासिकिज़्म के सौंदर्यशास्त्र ने कलात्मक छवि की अंतर्निहित स्थिरता और पूर्णता के साथ प्लास्टिक कला पर ध्यान केंद्रित किया, तो रोमांटिकता के लिए, संगीत आंतरिक अनुभवों की अंतहीन गतिशीलता के अवतार के रूप में कला के सार की अभिव्यक्ति बन गया।

संगीतमय रूमानियत ने रोमांटिकतावाद की ऐसी महत्वपूर्ण सामान्य प्रवृत्तियों को अपनाया, जैसे कि तर्कवाद, आध्यात्मिक और इसकी सार्वभौमिकता की प्रधानता, किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया पर ध्यान केंद्रित करना, उसकी भावनाओं और मनोदशाओं की अनंतता। इसलिए गेय तत्व, भावनात्मक तत्कालता और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की विशेष भूमिका। रोमांटिक लेखकों की तरह, रोमांटिक संगीतकारों की अतीत में रुचि है, दूर के विदेशी देशों में, प्रकृति के लिए प्यार, लोक कला के लिए प्रशंसा। बहुत लोक कथाएं, किंवदंतियाँ, मान्यताएँ। वे लोकगीत को पेशेवर संगीत कला का पैतृक आधार मानते थे। लोक-साहित्य राष्ट्रीय रंग का सच्चा संवाहक था, जिसके बाहर वे कला की कल्पना ही नहीं कर सकते थे।

रोमांटिक संगीत विनीज़ शास्त्रीय स्कूल के पूर्ववर्ती संगीत से काफी अलग है; यह सामग्री में कम सामान्यीकृत है, वास्तविकता को एक उद्देश्यपूर्ण चिंतनशील तरीके से नहीं, बल्कि एक व्यक्ति (कलाकार) के व्यक्तिगत अनुभवों के माध्यम से उनके रंगों की समृद्धि में दर्शाता है; यह चरित्र-चित्रण के क्षेत्र की ओर प्रवृत्त होता है और साथ ही, चित्र-व्यक्तिगत, जबकि चरित्रगत रूप से दो मुख्य किस्मों - मनोवैज्ञानिक और शैली-रोजमर्रा में तय किया जाता है। विडंबना, हास्य, यहां तक ​​कि विचित्र भी अधिक व्यापक रूप से प्रतिनिधित्व किया जाता है; उसी समय, राष्ट्रीय-देशभक्ति और वीर-मुक्ति विषयों को तेज किया जाता है (चोपिन, साथ ही लिस्केट, बर्लियोज़, और अन्य)। संगीत चित्रण और ध्वनि लेखन बहुत महत्व प्राप्त करते हैं।

पर्याप्त रूप से अपडेट किया गया अभिव्यक्ति के साधन. माधुर्य अधिक व्यक्तिगत और उभरा हुआ, आंतरिक रूप से परिवर्तनशील, मानसिक अवस्थाओं में सूक्ष्मतम बदलावों के लिए "उत्तरदायी" हो जाता है; सद्भाव और उपकरण - समृद्ध, उज्जवल, अधिक रंगीन; क्लासिक्स की संतुलित और तार्किक रूप से व्यवस्थित संरचनाओं के विपरीत, तुलना की भूमिका, विभिन्न विशिष्ट एपिसोड के मुक्त संयोजन, बढ़ जाती है।

कई संगीतकारों का ध्यान सबसे सिंथेटिक शैली बन गया है - ओपेरा, मुख्य रूप से परी-कथा-शानदार, "जादू" वीरतापूर्ण साहसिक और विदेशी भूखंडों पर रोमांटिक के बीच आधारित है। पहला रोमांटिक ओपेराहॉफमैन का ओन्डाइन था।

वाद्य संगीत में, सिम्फनी, चैंबर वाद्य यंत्र, पियानो के लिए सोनटास और अन्य वाद्ययंत्र शैलियों को परिभाषित करते हैं, लेकिन वे भीतर से रूपांतरित हो गए हैं। विभिन्न रूपों की वाद्य रचनाओं में, की ओर रुझान संगीतमय पेंटिंग. नया शैली की किस्में, उदाहरण के लिए, एक समतापी कविता जो एक सोनाटा रूपक और एक सोनाटा-सिम्फनी चक्र की विशेषताओं को जोड़ती है; इसकी उपस्थिति इस तथ्य के कारण है कि संगीत प्रोग्रामिंग रोमांटिकवाद में कला संश्लेषण के रूपों में से एक के रूप में प्रकट होती है, साहित्य के साथ एकता के माध्यम से वाद्य संगीत में संवर्धन। वाद्य गाथागीत भी एक नई शैली थी। जीवन को अलग-अलग राज्यों, चित्रों, दृश्यों की एक प्रेरक श्रृंखला के रूप में देखने की रूमानियत की प्रवृत्ति ने विभिन्न प्रकार के लघुचित्रों और उनके चक्रों (टॉमाशेक, शुबर्ट, शुमान, चोपिन, लिस्केट, युवा ब्रह्म) के विकास को जन्म दिया।

संगीत और प्रदर्शन कलाओं में, रूमानियत ने प्रदर्शन की भावनात्मक समृद्धि, रंगों की समृद्धि, उज्ज्वल विरोधाभासों और सदाचार (पगनीनी, चोपिन, लिस्केट) में खुद को प्रकट किया। संगीत प्रदर्शन में, साथ ही कम महत्वपूर्ण संगीतकारों के काम में, रोमांटिक विशेषताओं को अक्सर बाहरी दक्षता और सलोनिज्म के साथ जोड़ा जाता है। रोमांटिक संगीत एक कलात्मक स्थायी मूल्य और बाद के युगों के लिए एक जीवित, प्रभावी विरासत बना हुआ है।

संगीत में स्वच्छंदतावाद ने रूमानियत के साहित्य के प्रभाव में आकार लिया और सामान्य रूप से साहित्य के साथ इसके निकट संबंध में विकसित हुआ। यह मुख्य रूप से नाटकीय शैलियों (विशेष रूप से ओपेरा), गाने, वाद्य लघुचित्रों के साथ-साथ संगीत प्रोग्रामिंग में सिंथेटिक शैलियों की अपील में व्यक्त किया गया था। दूसरी ओर, संगीतमय स्वच्छंदतावाद की सबसे उज्ज्वल विशेषताओं में से एक के रूप में प्रोग्रामेटिकता की पुष्टि, आलंकारिक अभिव्यक्ति की संक्षिप्तता के लिए प्रगतिशील रोमांटिकता की इच्छा के परिणामस्वरूप होती है।

एक और महत्वपूर्ण शर्त यह है कि कई रोमांटिक संगीतकारों ने संगीत लेखकों और आलोचकों (हॉफमैन, वेबर, शुमान, वैगनर, बर्लियोज़, लिस्केट, वर्स्टोव्स्की, आदि) के रूप में काम किया। सामान्य रूप से रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की असंगति के बावजूद, प्रगतिशील रोमांटिकतावाद के प्रतिनिधियों के सैद्धांतिक काम ने संगीत कला के सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों (संगीत, राष्ट्रीयता, प्रोग्रामिंग, अन्य कलाओं के साथ संबंध, अद्यतन करने की सामग्री और रूप) के विकास में बहुत महत्वपूर्ण योगदान दिया। संगीत अभिव्यक्ति के साधन, आदि), और इसने कार्यक्रम संगीत को भी प्रभावित किया।

वाद्य संगीत में प्रोग्रामिंग रूमानियत के युग की एक विशेषता है, लेकिन किसी भी तरह से खोज नहीं है। आसपास की दुनिया की विभिन्न छवियों और चित्रों का संगीतमय अवतार, साहित्यिक कार्यक्रम का पालन और विभिन्न तरीकों से ध्वनि प्रतिनिधित्व बारोक संगीतकारों में भी देखा जा सकता है (उदाहरण के लिए, विवाल्डी के द फोर सीजन्स), फ्रांसीसी क्लैविकिनिस्ट (कूपरिन के रेखाचित्र) और विनीज़ क्लासिक्स ("प्रोग्राम" सिम्फनी, हेडन और बीथोवेन द्वारा ओवरचर) के काम में इंग्लैंड में वर्जिनलिस्ट। और फिर भी, रोमांटिक संगीतकारों की प्रोग्रामेटिक प्रकृति कुछ अलग स्तर पर है। अंतर का एहसास करने के लिए कूपरिन और शुमान के कार्यों में "संगीत चित्र" की तथाकथित शैली की तुलना करना पर्याप्त है।

सबसे अधिक बार, रोमांटिकतावाद के युग के संगीतकारों की प्रोग्रामिंग एक विशेष साहित्यिक और काव्य स्रोत से उधार ली गई साजिश की संगीतमय छवियों में एक सुसंगत तैनाती है या स्वयं संगीतकार की कल्पना द्वारा बनाई गई है। इस तरह के कथानक-कथा प्रकार की प्रोग्रामिंग ने संगीत की आलंकारिक सामग्री के संक्षिप्तीकरण में योगदान दिया।

आर। शुमान अक्सर साहित्यिक रोमांटिकतावाद (जीन पॉल और ई.टी.ए. हॉफमैन) की छवियों पर भरोसा करते थे, उनके कई कार्यों में साहित्यिक और काव्यात्मक प्रोग्रामिंग की विशेषता है। शुमान अक्सर गीतात्मक, अक्सर विपरीत लघुचित्रों (पियानो के साथ या पियानो के साथ आवाज) के एक चक्र में बदल जाता है, जो नायक के मनोवैज्ञानिक राज्यों की जटिल श्रृंखला को प्रकट करने की अनुमति देता है, जो वास्तविकता और कथा के कगार पर लगातार संतुलन रखता है। शुमान के संगीत में, एक रोमांटिक आवेग चिंतन के साथ वैकल्पिक होता है, शैली-विनोदी और यहां तक ​​​​कि व्यंग्यात्मक-भड़काऊ तत्वों के साथ एक सनकी विद्वान। बानगीशुमान का कार्य कामचलाऊ है। शुमान ने फ्लोरेस्टन (रोमांटिक आवेग का अवतार, भविष्य के लिए आकांक्षाओं का अवतार) और यूजेबियस (प्रतिबिंब, चिंतन) की छवियों में अपने कलात्मक विश्वदृष्टि के ध्रुवीय क्षेत्रों को ठोस रूप दिया, शूमैन के संगीत और साहित्यिक कार्यों में लगातार "उपस्थित" के हाइपोस्टैसिस के रूप में स्वयं संगीतकार का व्यक्तित्व। शुमान की संगीत-आलोचनात्मक और साहित्यिक गतिविधि के केंद्र में - एक शानदार आलोचक - कला और जीवन में प्रतिबंध के खिलाफ संघर्ष है, कला के माध्यम से जीवन को बदलने की इच्छा है। शुमान ने एक शानदार संघ "डेविड्स यूनियन" बनाया, जो वास्तविक लोगों की छवियों के साथ संयुक्त था (एन। पगनीनी, एफ। चोपिन, एफ। लिस्केट, के। शुमान) काल्पनिक पात्र(फ्लोरेस्टन, यूजेबियस; रचनात्मक ज्ञान के अवतार के रूप में उस्ताद रारो)। "डेविड्सबंडलर्स" और पलिश्तियों-पलिश्तियों ("पलिश्तियों") के बीच संघर्ष उनमें से एक बन गया कहानीकार्यक्रम पियानो चक्र "कार्निवल"।

ऐतिहासिक भूमिकाहेक्टर बर्लियोज़ को एक नए प्रकार की प्रोग्रामेटिक सिम्फनी बनाना है। बर्लियोज़ की सिम्फोनिक सोच, कथानक की विशिष्टता, अन्य कारकों के साथ-साथ अन्य कारकों (जैसे कि संगीत की आंतरिक उत्पत्ति, ऑर्केस्ट्रेशन के सिद्धांत, आदि) की सचित्र वर्णनात्मक विशेषता, संगीतकार को फ्रेंच की एक विशिष्ट घटना बनाती है। राष्ट्रीय संस्कृति. बर्लियोज़ की सभी सिम्फ़ोनियों में कार्यक्रम के नाम हैं - "शानदार", "अंतिम संस्कार-विजयी", "हेरोल्ड इन इटली", "रोमियो एंड जूलियट"। सिम्फनी के आधार पर, बर्लियोज़ ने मूल शैलियों का निर्माण किया - जैसे कि नाटकीय कथा "फॉस्ट की निंदा", मोनोड्रामा "लेलियो"।

संगीत में सॉफ्टवेयर के एक सक्रिय और आश्वस्त प्रचारक होने के नाते, संगीत और अन्य कलाओं (कविता, पेंटिंग) के बीच घनिष्ठ और जैविक संबंध के लिए, फ्रांज लिज़्ज़त ने विशेष रूप से लगातार और पूरी तरह से इस प्रमुख रचनात्मक सिद्धांत को लागू किया सिम्फोनिक संगीत. लिस्केट के पूरे सिम्फोनिक काम के बीच, दो प्रोग्राम सिम्फनी बाहर खड़े हैं - "डांटे पढ़ने के बाद" और "फॉस्ट", जो प्रोग्राम संगीत के उच्च उदाहरण हैं। लिस्केट एक नई शैली, सिम्फ़ोनिक कविता का निर्माता भी है, जो संगीत और साहित्य को संश्लेषित करता है। सिम्फोनिक कविता की शैली विभिन्न देशों के संगीतकारों के बीच पसंदीदा बन गई और 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के रूसी शास्त्रीय सिम्फनी में महान विकास और मूल रचनात्मक कार्यान्वयन प्राप्त किया। शैली के लिए पूर्वापेक्षाएँ एफ। शुबर्ट (पियानो फंतासी "वांडरर"), आर। शुमान, एफ। मेंडेलसोहन ("हाइब्रिड्स") द्वारा मुक्त रूप के उदाहरण थे, बाद में आर। इस तरह के काम का मुख्य विचार संगीत के माध्यम से एक काव्यात्मक विचार व्यक्त करना है।

लिस्केट की बारह सिम्फोनिक कविताएँ कार्यक्रम संगीत का एक उत्कृष्ट स्मारक बनाती हैं, जिसमें संगीतमय चित्रऔर उनका विकास एक काव्यात्मक या नैतिक-दार्शनिक विचार से जुड़ा है। वी। ह्यूगो की कविता पर आधारित सिम्फोनिक कविता "पहाड़ पर क्या सुना जाता है" मानवीय दुखों और पीड़ाओं के लिए राजसी प्रकृति का विरोध करने के रोमांटिक विचार का प्रतीक है। गोएथे के जन्म के शताब्दी वर्ष के उत्सव के अवसर पर लिखी गई सिम्फोनिक कविता "टैसो", अपने जीवनकाल के दौरान इतालवी पुनर्जागरण कवि टोरक्वाटो टैसो की पीड़ा और मृत्यु के बाद उनकी प्रतिभा की विजय को दर्शाती है। काम के मुख्य विषय के रूप में, लिस्केट ने वेनिस के गोंडोलियर्स के गीत का इस्तेमाल किया, जो तस्सो के मुख्य काम के शुरुआती श्लोक के शब्दों के लिए किया गया था, कविता "जेरूसलम लिबरेटेड"।

रोमांटिक संगीतकारों का काम अक्सर 1820 और 1840 के क्षुद्र-बुर्जुआ माहौल का विरोध था। इसने उच्च मानवता की दुनिया का आह्वान किया, सौंदर्य और भावना की शक्ति को गाया। गर्म जुनून, गर्वित मर्दानगी, सूक्ष्म गीतकारिता, छापों और विचारों की एक अंतहीन धारा की परिवर्तनशीलता - चरित्र लक्षणरूमानियत के युग के संगीतकारों का संगीत, वाद्य कार्यक्रम संगीत में स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ।

समान जानकारी।

संतुष्ट

परिचय…………………………………………………………………3

उन्नीसवींसदी …………………………………………………………..6

1. सामान्य विशेषताएँरूमानियत का सौंदर्यशास्त्र …………………………… 6

   जर्मनी में स्वच्छंदतावाद की विशेषताएं ………………………………… 10

2.1। दुखद श्रेणी की सामान्य विशेषताएँ ………………………… 13

अध्याय 3. स्वच्छंदतावाद की आलोचना ………………………………………………………33

3.1। जॉर्ज फ्रेडरिक हेगेल की महत्वपूर्ण स्थिति ………………………… ..

3.2। फ्रेडरिक नीत्शे की महत्वपूर्ण स्थिति …………………………… ..

निष्कर्ष…………………………………………………………………………

ग्रंथ सूची ……………………………………………………

परिचय

प्रासंगिकता इस अध्ययन में, सबसे पहले, समस्या पर विचार करने के परिप्रेक्ष्य में शामिल है। कार्य विश्वदृष्टि प्रणालियों के विश्लेषण और संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों से जर्मन रोमांटिकतावाद के दो प्रमुख प्रतिनिधियों के काम को जोड़ती है: जोहान वोल्फगैंग गोएथे और आर्थर शोपेनहावर। लेखक के अनुसार यह नवीनता का तत्व है। अध्ययन उनकी सोच और रचनात्मकता के दुखद अभिविन्यास की प्रबलता के आधार पर दो प्रसिद्ध व्यक्तित्वों की दार्शनिक नींव और कार्यों को संयोजित करने का प्रयास करता है।

दूसरे, चुने हुए विषय की प्रासंगिकता निहित हैसमस्या के ज्ञान की डिग्री। जर्मन स्वच्छंदतावाद के साथ-साथ दुखद पर कई प्रमुख अध्ययन हैं अलग - अलग क्षेत्रजा रहा है, लेकिन जर्मन रोमांटिकतावाद में दुखद का विषय मुख्य रूप से छोटे लेखों और मोनोग्राफ में अलग-अलग अध्यायों द्वारा दर्शाया गया है। इसलिए, इस क्षेत्र का पूरी तरह से अध्ययन नहीं किया गया है और यह रुचि का है।

तीसरा, इस कार्य की प्रासंगिकता इस तथ्य में निहित है कि अनुसंधान समस्या को विभिन्न पदों से माना जाता है: न केवल रूमानियत के युग के प्रतिनिधि, जो अपने विश्वदृष्टि पदों और रचनात्मकता के साथ रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की घोषणा करते हैं, बल्कि रूमानियत की आलोचना भी करते हैं। जी.एफ. हेगेल और एफ नीत्शे।

लक्ष्य अनुसंधान - गोएथे और शोपेनहावर द्वारा कला के दर्शन की विशिष्ट विशेषताओं की पहचान करने के लिए, जर्मन रोमांटिकतावाद के प्रतिनिधियों के रूप में, उनके विश्वदृष्टि और रचनात्मकता के दुखद अभिविन्यास के आधार पर।

कार्य शोध करना:

रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की सामान्य विशिष्ट विशेषताओं को पहचानें।

जर्मन रूमानियत की विशिष्ट विशेषताओं को पहचानें।

विभिन्न ऐतिहासिक युगों में दुखद श्रेणी और इसकी समझ की अंतर्निहित सामग्री में परिवर्तन दिखाएं।

विश्वदृष्टि प्रणालियों की तुलना और जर्मन संस्कृति के दो सबसे बड़े प्रतिनिधियों की रचनात्मकता के उदाहरण पर जर्मन रोमांटिकतावाद की संस्कृति में दुखद अभिव्यक्ति की बारीकियों की पहचान करने के लिएउन्नीसवींशतक।

जीएफ के विचारों के प्रिज्म के माध्यम से समस्या पर विचार करते हुए, रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की सीमाओं को प्रकट करें। हेगेल और एफ नीत्शे।

अध्ययन की वस्तु जर्मन रूमानियत की संस्कृति है,विषय - रोमांटिक कला के संविधान का तंत्र।

अनुसंधान स्रोत हैं:

जर्मनी में रूमानियत और इसकी अभिव्यक्तियों पर मोनोग्राफ और लेखउन्नीसवींसदी: अस्मस वी।, "दार्शनिक रूमानियत का संगीत सौंदर्यशास्त्र", बर्कोवस्की एन.वाई.ए., "जर्मनी में स्वच्छंदतावाद", वंसलोव वी.वी., "रोमांटिकवाद का सौंदर्यशास्त्र", लुकास एफ.एल., "रोमांटिक आदर्श का पतन और पतन", " जर्मनी का संगीत सौंदर्यशास्त्रउन्नीसवींसदी", 2 खंडों में, कॉम्प। मिखाइलोव ए.वी., शेस्ताकोव वी.पी., सोलेरिटिंस्की II, "रोमांटिकिज़्म, इट्स जनरल एंड म्यूजिकल एस्थेटिक्स", टेटेरियन I.A., "रोमांटिकिज़्म एक अभिन्न घटना के रूप में"।

अध्ययनरत व्यक्तित्वों की कार्यवाही: हेगेल जी.एफ. "सौंदर्यशास्त्र पर व्याख्यान", "दार्शनिक आलोचना के सार पर"; गोएथे आई.वी., "द सफ़रिंग ऑफ़ यंग वेर्थर", "फॉस्ट"; नीत्शे एफ।, "द फॉल ऑफ द आइडल्स", "बियॉन्ड गुड एंड एविल", "द बर्थ ऑफ द ट्रेजेडी ऑफ देयर स्पिरिट ऑफ म्यूजिक", "शोपेनहावर एक शिक्षक के रूप में"; शोपेनहावर ए।, "द वर्ल्ड एज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" 2 खंडों में, "विचार"।

अध्ययन के तहत व्यक्तित्वों को समर्पित मोनोग्राफ और लेख: एंटिक्स ए.ए., "गोएथ्स क्रिएटिव पाथ", विलमोंट एन.एन., "गोएथे। उनके जीवन और कार्य का इतिहास", गार्डिनर पी।, "आर्थर शोपेनहावर। जर्मन हेलेनिज़्म के दार्शनिक", पुश्किन वी.जी., "हेगेल का दर्शन: मनुष्य में निरपेक्ष", सोकोलोव वी.वी., "हेगेल की ऐतिहासिक और दार्शनिक अवधारणा", फिशर के., "आर्थर शोपेनहावर", एकरमैन आई.पी., "आखिरी में गोएथे के साथ बातचीत उनके जीवन के वर्ष।

विज्ञान के इतिहास और दर्शन पर पाठ्यपुस्तकें: कांके वी.ए., "मुख्य दार्शनिक रुझान और विज्ञान की अवधारणाएं", कोइर ए.वी., "इतिहास पर निबंध दार्शनिक विचार. वैज्ञानिक सिद्धांतों के विकास पर दार्शनिक अवधारणाओं के प्रभाव पर", कुपत्सोव वी.आई., "दर्शनशास्त्र और विज्ञान की पद्धति", लेबेडेव एस.ए., "विज्ञान के दर्शन के मूल सिद्धांत", स्टेपिन वी.एस., "विज्ञान का दर्शन। सामान्य समस्या: विज्ञान के उम्मीदवार की डिग्री के लिए स्नातक छात्रों और आवेदकों के लिए एक पाठ्यपुस्तक।

संदर्भ साहित्य: लेबेडेव एस.ए., "विज्ञान का दर्शन: बुनियादी शर्तों का शब्दकोश", "आधुनिक पश्चिमी दर्शन। शब्दकोश, कॉम्प। मालाखोव वी.एस., फिलाटोव वी.पी., "दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश", कॉम्प। Averintseva S.A., "सौंदर्यशास्त्र। साहित्य का सिद्धांत। एनसाइक्लोपीडिक डिक्शनरी ऑफ टर्म्स", कॉम्प। बोरेव यू.बी.

अध्याय 1. जर्मनी में रोमांटिकतावाद और इसकी अभिव्यक्तियों के सौंदर्यशास्त्र की सामान्य विशेषताएं उन्नीसवीं शतक।

1. रोमांटिकतावाद के सौंदर्यशास्त्र की सामान्य विशेषताएं

रोमांटिकतावाद यूरोपीय संस्कृति में एक वैचारिक और कलात्मक आंदोलन है जिसने सभी प्रकार की कला और विज्ञान को गले लगा लिया है, जिसका फूल अंत में पड़ता हैXVIII- शुरूउन्नीसवींशतक। शब्द "रोमांटिकवाद" जटिल इतिहास. मध्य युग में, शब्दरोमांस"मतलब लैटिन भाषा से बनी राष्ट्रीय भाषाएँ। शर्तें "enromancier», « रोमन कार" और "romanz"मतलब राष्ट्रभाषा में पुस्तकें लिखना या उनका राष्ट्रभाषा में अनुवाद करना। मेंXVIIसदी अंग्रेजी शब्द "रोमांस” कुछ शानदार, विचित्र, काल्पनिक, अतिशयोक्ति के रूप में समझा गया था, और इसका शब्दार्थ नकारात्मक था। फ्रेंच में, यह अलग थारोम देशवासी"(नकारात्मक रंगाई के साथ भी) और"प्राकृतवाद”, जिसका अर्थ था "कोमल", "नरम", "भावुक", "उदास"। इंग्लैंड में इस अर्थ में इस शब्द का प्रयोग किया जाता थाXVIIIशतक। जर्मनी में, शब्दप्राकृतवाद" में इस्तेमाल कियाXVIIफ्रेंच अर्थ में सदीरोम देशवासी", और बीच सेXVIIIसदी "नरम", "उदास" के अर्थ में।

"रोमांटिकवाद" की अवधारणा भी अस्पष्ट है। अमेरिकी वैज्ञानिक ए.ओ. लवजॉय, शब्द के इतने अर्थ हैं कि इसका कोई मतलब नहीं है, यह अपूरणीय और बेकार दोनों है; और एफ.डी. लुकास ने अपनी पुस्तक द डिक्लाइन एंड फॉल ऑफ़ द रोमांटिक आइडियल में, रोमांटिकतावाद की 11,396 परिभाषाएँ गिनाईं।

शब्द का प्रयोग सर्वप्रथम कियाप्राकृतवाद»साहित्य में एफ। श्लेगल, और संगीत के संबंध में - ई.टी. ए हॉफमैन।

स्वच्छंदतावाद सामाजिक-ऐतिहासिक और अंतर-कलात्मक दोनों कारणों से कई कारणों के संयोजन से उत्पन्न हुआ था। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण नए ऐतिहासिक अनुभव का प्रभाव था जो फ्रांसीसी क्रांति अपने साथ लेकर आई थी। इस अनुभव को कलात्मक समेत प्रतिबिंब की आवश्यकता है, और रचनात्मक सिद्धांतों पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर होना पड़ा।

स्वच्छंदतावाद सामाजिक तूफानों की पूर्व-तूफानी स्थितियों में उत्पन्न हुआ और स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के सिद्धांत के आधार पर समाज के एक उचित परिवर्तन की संभावनाओं में जनता की आशाओं और निराशाओं का परिणाम था।

विचारों की प्रणाली रोमांटिकता के लिए दुनिया और व्यक्तित्व की कलात्मक अवधारणा का एक अपरिवर्तनीय बन गई: जीवन से बुराई और मृत्यु को हटाया नहीं जा सकता है, वे शाश्वत हैं और जीवन के बहुत ही तंत्र में निहित हैं, लेकिन उनके खिलाफ संघर्ष भी शाश्वत है ; संसार दु:ख संसार की एक अवस्था है जो आत्मा की अवस्था बन गई है; बुराई का प्रतिरोध उसे दुनिया का पूर्ण शासक बनने का अवसर नहीं देता है, लेकिन यह इस दुनिया को मौलिक रूप से बदल नहीं सकता है और बुराई को पूरी तरह खत्म कर सकता है।

रोमांस संस्कृति में एक निराशावादी घटक प्रकट होता है। दर्शन द्वारा घोषित "खुशी की नैतिकता"XVIIIसदी को जीवन से वंचित नायकों के लिए माफी से बदल दिया गया है, लेकिन उनके दुर्भाग्य से प्रेरणा भी ली जा रही है। स्वच्छंदतावादियों का मानना ​​था कि मनुष्य का इतिहास और आत्मा त्रासदी के माध्यम से आगे बढ़ती है, और सार्वभौमिक परिवर्तनशीलता को होने के मूल नियम के रूप में मान्यता दी।

रोमैंटिक्स को चेतना के द्वंद्व की विशेषता है: दो दुनियाएँ हैं (सपनों की दुनिया और वास्तविकता की दुनिया), जो विपरीत हैं। हेइन ने लिखा: "दुनिया विभाजित हो गई, और कवि के दिल में दरार आ गई।" अर्थात्, रोमांटिक चेतना दो भागों में विभाजित हो जाती है - वास्तविक दुनिया और भ्रमपूर्ण दुनिया। यह दोहरी दुनिया जीवन के सभी क्षेत्रों (उदाहरण के लिए, व्यक्ति और समाज, कलाकार और भीड़ के विशिष्ट रोमांटिक विरोध) पर आधारित है। यहाँ से एक ऐसे सपने की इच्छा आती है जो अप्राप्य है, और इसकी अभिव्यक्तियों में से एक के रूप में, विदेशी (विदेशी देशों और उनकी संस्कृतियों, प्राकृतिक घटनाओं) की इच्छा, असामान्यता, कल्पना, पारगमन, विभिन्न प्रकार के चरम (भावनात्मक सहित) राज्यों) और भटकने, भटकने का मकसद। यह है क्योंकि वास्तविक जीवन, प्रेमकथाओं के अनुसार, एक अवास्तविक दुनिया-सपनों की दुनिया में स्थित है। वास्तविकता तर्कहीन, रहस्यमय है और मानव स्वतंत्रता का विरोध करती है।

रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की एक और विशिष्ट विशेषता व्यक्तिवाद और व्यक्तिपरकता है। रचनात्मक व्यक्ति केंद्रीय व्यक्ति बन जाता है। रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र ने पहली बार लेखक की अवधारणा को विकसित किया और लेखक की एक रोमांटिक छवि बनाने की सिफारिश की।

यह रूमानियत के युग में था कि भावना और संवेदनशीलता पर विशेष ध्यान दिया गया। यह माना जाता था कि कलाकार के पास संवेदनशील हृदय होना चाहिए, अपने नायकों के प्रति सहानुभूति रखना चाहिए। चेटेयूब्रियंड ने जोर देकर कहा कि वह एक संवेदनशील लेखक बनने का प्रयास करता है, जो मन को नहीं, बल्कि आत्मा को, पाठकों की भावनाओं को आकर्षित करता है।

सामान्य तौर पर, रूमानियत के युग की कला रूपक, साहचर्य, प्रतीकात्मक है और शैलियों, प्रकारों के साथ-साथ दर्शन और धर्म से जुड़ने के लिए संश्लेषण और बातचीत करती है। प्रत्येक कला, एक ओर, सर्वव्यापकता के लिए प्रयास करती है, लेकिन दूसरी ओर, यह अपनी सीमाओं से परे जाने की कोशिश करती है (यह रोमांटिकतावाद के सौंदर्यशास्त्र की एक और विशिष्ट विशेषता व्यक्त करती है - पारगमन, पारगमन की इच्छा)। उदाहरण के लिए, संगीत साहित्य और कविता के साथ बातचीत करता है, जिसके परिणामस्वरूप कार्यक्रम संगीत कार्य दिखाई देते हैं, जैसे कि एक गीत, एक कविता, बाद में एक परी कथा, एक किंवदंती साहित्य से उधार ली जाती है।

बिल्कुलउन्नीसवींशताब्दी, डायरी की शैली साहित्य में दिखाई दी (व्यक्तिवाद और व्यक्तिपरकता के प्रतिबिंब के रूप में) और उपन्यास (रोमांटिक्स के अनुसार, यह शैली कविता और दर्शन को जोड़ती है, कलात्मक अभ्यास और सिद्धांत के बीच की सीमाओं को समाप्त करती है, लघु में प्रतिबिंब बन जाती है संपूर्ण साहित्यिक युग)।

जीवन के एक निश्चित क्षण के प्रतिबिंब के रूप में संगीत में छोटे रूप दिखाई देते हैं (इसे फॉस्ट गोएथे के शब्दों द्वारा चित्रित किया जा सकता है: "रुको, पल, तुम सुंदर हो!")। इस क्षण में, रोमांटिक लोग अनंत काल और अनंत को देखते हैं - यह रोमांटिक कला के प्रतीकवाद के संकेतों में से एक है।

रूमानियत के युग में, कला की राष्ट्रीय बारीकियों में रुचि पैदा होती है: रोमांस के लोकगीतों में, उन्होंने लोक गीत में जीवन की प्रकृति की अभिव्यक्ति देखी - एक प्रकार का आध्यात्मिक समर्थन।

रूमानियत में, क्लासिकवाद की विशेषताएं खो जाती हैं - कला में बुराई को चित्रित किया जाने लगता है। इसमें एक क्रांतिकारी कदम बर्लियोज़ ने अपनी फैंटास्टिक सिम्फनी में उठाया था। यह रूमानियत के युग में था कि संगीत में एक विशेष व्यक्ति प्रकट हुआ - एक राक्षसी कलाप्रवीण व्यक्ति, ज्वलंत उदाहरणजो पगनीनी और लिस्केट हैं।

अनुसंधान खंड के कुछ परिणामों को सारांशित करते हुए, निम्नलिखित पर ध्यान दिया जाना चाहिए: चूंकि फ्रांसीसी क्रांति में निराशा और प्रबुद्धता की समान आदर्शवादी अवधारणाओं के परिणामस्वरूप रोमांटिकतावाद के सौंदर्यशास्त्र का जन्म हुआ था, इसमें एक दुखद अभिविन्यास है। रोमांटिक संस्कृति की मुख्य विशिष्ट विशेषताएं विश्वदृष्टि, व्यक्तिपरकता और व्यक्तिवाद, भावना और संवेदनशीलता का पंथ, मध्य युग में रुचि, पूर्वी दुनिया और सामान्य रूप से विदेशी की सभी अभिव्यक्तियाँ हैं।

रूमानियत का सौंदर्यशास्त्र जर्मनी में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ। अगला, हम जर्मन रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र की विशिष्ट विशेषताओं की पहचान करने का प्रयास करेंगे।

1. जर्मनी में स्वच्छंदतावाद की ख़ासियतें।

रूमानियत के युग में, जब बुर्जुआ परिवर्तनों और उनके परिणामों में निराशा सार्वभौमिक हो गई, जर्मनी की आध्यात्मिक संस्कृति की विशिष्ट विशेषताओं को पैन-यूरोपीय महत्व प्राप्त हुआ और अन्य देशों में सामाजिक विचार, सौंदर्यशास्त्र, साहित्य और कला पर गहरा प्रभाव पड़ा।

जर्मन स्वच्छंदतावाद को दो चरणों में विभाजित किया जा सकता है:

जेना (लगभग 1797-1804)

हीडलबर्ग (1804 के बाद)

जर्मनी में अपने उत्कर्ष के दौरान रूमानियत के विकास की अवधि के बारे में अलग-अलग राय है। उदाहरण के लिए: "रोमांटिकिज़्म इन जर्मनी" पुस्तक में एनवाईए बर्कोवस्की लिखते हैं: "लगभग सभी शुरुआती रूमानियत जेना स्कूल के मामलों और दिनों के लिए कम हो जाती है, जो 17 वीं के अंत में जर्मनी में आकार लेती थी।मैंसदियों। जर्मन रोमांस का इतिहास लंबे समय से दो अवधियों में बांटा गया है: उत्थान और पतन। उत्कर्ष जेना समय पर पड़ता है। ए.वी. मिखाइलोव ने "द एस्थेटिक्स ऑफ द जर्मन रोमैंटिक्स" पुस्तक में इस बात पर जोर दिया है कि रोमांटिकतावाद के विकास में दूसरा चरण था: "रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र अपने केंद्रीय में," हीडलबर्ग "समय छवि का एक जीवित सौंदर्यशास्त्र है।"

जर्मन स्वच्छंदतावाद की विशेषताओं में से एक इसकी सार्वभौमिकता है।

ए वी मिखाइलोव लिखते हैं: “स्वच्छंदतावाद ने दुनिया के एक सार्वभौमिक दृष्टिकोण, सभी मानव ज्ञान के व्यापक कवरेज और सामान्यीकरण का दावा किया, और कुछ हद तक यह वास्तव में एक सार्वभौमिक विश्वदृष्टि थी। दर्शन, राजनीति, अर्थशास्त्र, चिकित्सा, काव्यशास्त्र आदि से संबंधित उनके विचार हमेशा अत्यंत सामान्य महत्व के विचारों के रूप में कार्य करते थे।

जेना स्कूल में इस सार्वभौमिकता का प्रतिनिधित्व किया गया था, जो विभिन्न व्यवसायों के लोगों को एकजुट करता था: श्लेगल बंधु, अगस्त विल्हेम और फ्रेडरिक, भाषाविद् थे, साहित्यिक आलोचक, कला समीक्षक, प्रचारक; F. Schelling - दार्शनिक और लेखक, Schleiermacher - दार्शनिक और धर्मशास्त्री, H. Steffens - भूविज्ञानी, I. रिटर - भौतिक विज्ञानी, गुल्सन - भौतिक विज्ञानी, L. Tiek - कवि, नोवेलिस - लेखक।

कला के रोमांटिक दर्शन को ए. श्लेगल के व्याख्यानों और एफ. शेलिंग के लेखन में एक व्यवस्थित रूप प्राप्त हुआ। इसके अलावा, जेना स्कूल के प्रतिनिधियों ने रोमांटिकतावाद की कला का पहला उदाहरण बनाया: एल। टाईक की कॉमेडी "पूस इन बूट्स" (1797), "भजन टू द नाइट" गीत चक्र (1800) और उपन्यास "हेनरिक वॉन ओटेरडिंगन" ( 1802) नोवेलिस द्वारा।

जर्मन रोमैंटिक्स की दूसरी पीढ़ी, "हीडलबर्ग" स्कूल, धर्म, राष्ट्रीय पुरातनता और लोककथाओं में रुचि से प्रतिष्ठित थी। जर्मन संस्कृति में सबसे महत्वपूर्ण योगदान लोक गीतों का संग्रह था "द मैजिक हॉर्न ऑफ़ ए बॉय" (1806-1808), जिसे एल अर्नीम और सी। बर्नटानो द्वारा संकलित किया गया था, साथ ही भाइयों जे द्वारा "चिल्ड्रन एंड फैमिली टेल्स" और वी. ग्रिम (1812-1814)। गीत काव्य भी उस समय उच्च पूर्णता तक पहुँच गया (हम एक उदाहरण के रूप में I. Eichendorff की कविताओं का हवाला दे सकते हैं)।

शेलिंग और श्लेगल बंधुओं के पौराणिक विचारों के आधार पर, हीडलबर्ग रोमैंटिक्स ने अंततः लोककथाओं और साहित्यिक आलोचना - पौराणिक विद्यालय में पहली गहरी वैज्ञानिक दिशा के सिद्धांतों को औपचारिक रूप दिया।

जर्मन रूमानियत की अगली विशेषता इसकी भाषा की कलात्मकता है।

ए.वी. मिखाइलोव लिखते हैं: “जर्मन रूमानियत किसी भी तरह से कला, साहित्य, कविता तक कम नहीं है, हालाँकि, दर्शन और विज्ञान दोनों में, यह कलात्मक और प्रतीकात्मक भाषा का उपयोग करना बंद नहीं करता है। रोमांटिक विश्वदृष्टि की सौंदर्य सामग्री समान रूप से काव्य कृतियों और वैज्ञानिक प्रयोगों में निहित है।

देर से जर्मन रूमानियत में, दुखद निराशा के रूप, आधुनिक समाज के प्रति एक आलोचनात्मक रवैया और सपनों और वास्तविकता के बीच एक कलह की भावना बढ़ रही है। लोकतांत्रिक विचार देर से रूमानियतए चामिसो के काम में, जी मुलर के गीतों में, और हेनरिक हेइन की कविता और गद्य में उनकी अभिव्यक्ति मिली।

जर्मन रूमानियत के बाद की अवधि से संबंधित एक अन्य विशिष्ट विशेषता रोमांटिक व्यंग्य के एक घटक के रूप में विचित्र की बढ़ती भूमिका थी।

रोमांटिक विडंबना अधिक क्रूर हो गई है। हीडलबर्ग स्कूल के प्रतिनिधियों के विचार अक्सर जर्मन रूमानियत के शुरुआती चरण के विचारों के साथ संघर्ष में आ गए। जेना स्कूल के रूमानी दुनिया को सुंदरता और कला से ठीक करने में विश्वास रखते थे, तो वे राफेल को अपना शिक्षक कहते थे,

(आत्म चित्र)

उनकी जगह लेने वाली पीढ़ी ने दुनिया में बदसूरती की जीत देखी, बदसूरती में बदली, पेंटिंग के क्षेत्र में देखी बुढ़ापे की दुनिया

(बूढ़ी औरत पढ़ रही है)

और क्षय, और इस स्तर पर रेम्ब्रांट को अपना शिक्षक कहा।

(आत्म चित्र)

एक अतुलनीय वास्तविकता के डर का मिजाज तेज हो गया।

जर्मन रूमानियत एक विशेष घटना है। जर्मनी में, पूरे आंदोलन की प्रवृत्तियों ने एक अजीब विकास प्राप्त किया, जिसने इस देश में रूमानियत की राष्ट्रीय विशिष्टता को निर्धारित किया। अपेक्षाकृत कम समय के लिए अस्तित्व में (ए. वी. मिखाइलोव के अनुसार, बहुत अंत सेXVIIIसदी 1813-1815 तक), यह जर्मनी में था कि रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र ने अपनी शास्त्रीय विशेषताएं हासिल कीं। अन्य देशों में रोमांटिक विचारों के विकास पर जर्मन रूमानियत का गहरा प्रभाव था और यह उनका मौलिक आधार बन गया।

2.1। दुखद श्रेणी की सामान्य विशेषताएं।

दुखद एक दार्शनिक और सौंदर्यवादी श्रेणी है जो जीवन के विनाशकारी और असहनीय पहलुओं, वास्तविकता के अघुलनशील विरोधाभासों को एक अघुलनशील संघर्ष के रूप में प्रस्तुत करती है। संघर्ष में मनुष्य और दुनिया, व्यक्ति और समाज, नायक और भाग्य के बीच संघर्ष व्यक्त किया गया है मजबूत जुनूनऔर महान पात्र। दुखद और भयानक के विपरीत, दुखद, एक प्रकार की धमकी देने या विनाश को पूरा करने के रूप में, यादृच्छिक बाहरी ताकतों के कारण नहीं होता है, बल्कि मरने वाली घटना की आंतरिक प्रकृति से उत्पन्न होता है, इसकी प्राप्ति की प्रक्रिया में इसका अघुलनशील आत्म-विभाजन होता है। जीवन की द्वंद्वात्मकता मनुष्य के दुखद और दयनीय पक्ष की ओर मुड़ जाती है। दुखद उदात्त के समान है कि यह मनुष्य की गरिमा और महानता के विचार से अविभाज्य है, जो उसके बहुत कष्टों में प्रकट होता है।

दुखद की पहली जागरूकता "मरने वाले देवताओं" (ओसिरिस, सेरापिस, एडोनिस, मिथ्रा, डायोनिसस) से संबंधित मिथक थी। डायोनिसस के पंथ के आधार पर, इसके क्रमिक धर्मनिरपेक्षता के दौरान, त्रासदी की कला विकसित हुई। दुखद की दार्शनिक समझ कला में इस श्रेणी के गठन के साथ-साथ दर्दनाक और उदास पक्षों पर प्रतिबिंबों में बनाई गई थी। गोपनीयताऔर इतिहास में।

प्राचीन काल में दुखद व्यक्तिगत सिद्धांत के एक निश्चित अविकसितता की विशेषता है, जिसके ऊपर नीति की भलाई बढ़ती है (इसके पक्ष में देवता हैं, नीति के संरक्षक हैं), और एक उदासीन के रूप में भाग्य की वस्तुवादी-ब्रह्मांड संबंधी समझ शक्ति जो प्रकृति और समाज पर हावी है। इसलिए, पुरातनता में दुखद अक्सर आधुनिक यूरोपीय त्रासदी के विपरीत, भाग्य और भाग्य की अवधारणाओं के माध्यम से वर्णित किया गया था, जहां दुखद का स्रोत स्वयं विषय है, उसकी आंतरिक दुनिया की गहराई और उसके द्वारा वातानुकूलित कार्य। (शेक्सपियर की तरह)।

प्राचीन और मध्ययुगीन दर्शनपता नहीं विशेष सिद्धांतदुखद: दुखद का सिद्धांत यहाँ होने के सिद्धांत का एक अविभाजित तत्व है।

प्राचीन ग्रीक दर्शन में दुखद की समझ का एक उदाहरण, जहां यह ब्रह्मांड के एक आवश्यक पहलू के रूप में कार्य करता है और इसमें विरोधी सिद्धांतों की गतिशीलता अरस्तू का दर्शन है। डायोनिसस को समर्पित वार्षिक उत्सव के दौरान खेली गई अटारी त्रासदियों के अभ्यास को सारांशित करते हुए, अरस्तू ने दुखद में निम्नलिखित क्षणों पर प्रकाश डाला: कार्रवाई का गोदाम, बदतर (उतार-चढ़ाव) और मान्यता के लिए अचानक मोड़ की विशेषता, चरम का अनुभव दुर्भाग्य और पीड़ा (पाथोस), शुद्धि (कैथार्सिस)।

नीस ("मन") के अरिस्टोटेलियन सिद्धांत के दृष्टिकोण से, दुखद तब उत्पन्न होता है जब यह शाश्वत आत्मनिर्भर "मन" दूसरे की शक्ति में दिया जाता है और शाश्वत से लौकिक हो जाता है, आत्मनिर्भर से विषय के अधीन हो जाता है आवश्यकता, आनंदित से दुख और शोकाकुल तक। फिर मानव "कार्रवाई और जीवन" अपने सुखों और दुखों के साथ शुरू होता है, इसके सुख से दुख तक के संक्रमण के साथ, इसके अपराध, अपराध, प्रतिशोध, दंड के साथ, "नाइस" की शाश्वत रूप से आनंदित अखंडता की अपवित्रता और अपवित्र की बहाली। "आवश्यकता" और "दुर्घटना" की शक्ति में मन का यह निकास एक अचेतन "अपराध" का गठन करता है। लेकिन जल्दी या बाद में पूर्व आनंदित अवस्था का स्मरण या "मान्यता" होती है, अपराध पकड़ा जाता है और उसका मूल्यांकन किया जाता है। इसके बाद आनंदित मासूमियत और घमंड और अपराध के अंधेरे के विपरीत मानव के झटके के कारण दुखद मार्ग का समय आता है। लेकिन अपराध की यह मान्यता एक ही समय में रौंदने की बहाली की शुरुआत का संकेत देती है, जो "भय" और "करुणा" के माध्यम से किए गए प्रतिशोध के रूप में होती है। नतीजतन, जुनून (रेचन) की "शुद्धि" और "मन" के अशांत संतुलन की बहाली होती है।

प्राचीन पूर्वी दर्शन (बौद्ध धर्म सहित, जीवन के दयनीय सार के बारे में जागरूकता के साथ, लेकिन इसके विशुद्ध रूप से निराशावादी मूल्यांकन के साथ) ने दुखद की अवधारणा को विकसित नहीं किया।

मध्ययुगीन विश्वदृष्टि, ईश्वरीय विधान और अंतिम मोक्ष में बिना शर्त विश्वास के साथ, भाग्य की उलझनों पर काबू पाने, अनिवार्य रूप से दुखद समस्या को दूर करती है: दुनिया के पाप में पतन की त्रासदी, व्यक्तिगत निरपेक्षता से निर्मित मानवता का पतन, है मसीह के प्रायश्चित बलिदान और उसकी मूल शुद्धता में प्राणी की बहाली में जय पाए।

त्रासदी ने पुनर्जागरण में एक नया विकास प्राप्त किया, फिर धीरे-धीरे एक क्लासिकिस्ट और रोमांटिक त्रासदी में बदल गया।

प्रबुद्धता के युग में, दर्शन में त्रासद में रुचि पुनर्जीवित हो जाती है; इस समय, कर्तव्य और भावना के टकराव के रूप में एक दुखद संघर्ष का विचार तैयार किया गया था: लेसिंग ने दुखद "नैतिकता का स्कूल" कहा। इस प्रकार, दुखद का मार्ग पारलौकिक समझ के स्तर से कम हो गया था (पुरातनता में, भाग्य, अपरिहार्य भाग्य दुखद का स्रोत था) एक नैतिक संघर्ष के लिए। क्लासिकिज़्म और ज्ञानोदय के सौंदर्यशास्त्र में, एक साहित्यिक शैली के रूप में त्रासदी का विश्लेषण दिखाई देता है - एन। बोइल्यू, डी। डिडरॉट, जी.ई. लेसिंग, एफ। शिलर, जिन्होंने कांटियन दर्शन के विचारों को विकसित किया, ने मनुष्य की कामुक और नैतिक प्रकृति के बीच संघर्ष में दुखद के स्रोत को देखा (उदाहरण के लिए, निबंध "ऑन द ट्रैजिक इन आर्ट")।

दुखद और उसके की श्रेणी का अलगाव दार्शनिक प्रतिबिंबमुख्य रूप से शेलिंग और हेगेल में जर्मन शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र में किया गया। शेलिंग के अनुसार, दुखद झूठ का सार "... विषय में स्वतंत्रता का संघर्ष और उद्देश्य की आवश्यकता ...", और दोनों पक्ष "... एक साथ विजयी और पराजित प्रतीत होते हैं, पूर्ण रूप से अभेद्यता।" आवश्यकता, भाग्य नायक को उसकी ओर से बिना किसी इरादे के दोषी बनाता है, लेकिन परिस्थितियों के पूर्व निर्धारित सेट के आधार पर। नायक को आवश्यकता के साथ संघर्ष करना चाहिए - अन्यथा, यदि वह इसे निष्क्रिय रूप से स्वीकार करता है, तो कोई स्वतंत्रता नहीं होगी - और इससे पराजित हो जाएगा। दुखद अपराध "स्वेच्छा से एक अपरिहार्य अपराध के लिए सजा को सहन करने के लिए, किसी की स्वतंत्रता और नाश के बहुत नुकसान से इस स्वतंत्रता को साबित करने के लिए, किसी की स्वतंत्र इच्छा की घोषणा करने के लिए।" शेलिंग ने सोफोकल्स के काम को कला में दुखद का शिखर माना। उन्होंने काल्डेरन को शेक्सपियर के ऊपर रखा, क्योंकि भाग्य की प्रमुख अवधारणा उनमें रहस्यमयी थी।

हेगेल नैतिक पदार्थ के आत्म-विभाजन में दुखद विषय को इच्छा और पूर्ति के क्षेत्र के रूप में देखता है। नैतिक बल जो इसे बनाते हैं और अभिनय के पात्र अपनी सामग्री और व्यक्तिगत अभिव्यक्ति में भिन्न होते हैं, और इन मतभेदों का विकास आवश्यक रूप से संघर्ष की ओर ले जाता है। विभिन्न नैतिक शक्तियों में से प्रत्येक एक निश्चित लक्ष्य को महसूस करने का प्रयास करता है, एक निश्चित मार्ग से अभिभूत होता है, कार्रवाई में महसूस किया जाता है, और इसकी एकतरफा निश्चितता में इसकी सामग्री अनिवार्य रूप से विपरीत पक्ष का उल्लंघन करती है और इसके साथ टकराती है। इन टकराने वाली ताकतों की मृत्यु एक अलग, उच्च स्तर पर अशांत संतुलन को बहाल करती है और इस तरह सार्वभौमिक पदार्थ को आगे बढ़ाती है, आत्मा के आत्म-विकास की ऐतिहासिक प्रक्रिया में योगदान करती है। कला, हेगेल के अनुसार, इतिहास में एक विशेष क्षण को दुखद रूप से दर्शाती है, एक संघर्ष जिसने एक विशेष "दुनिया की स्थिति" के विरोधाभासों के सभी तीखेपन को अवशोषित कर लिया है। उन्होंने विश्व की इस स्थिति को वीर कहा, जब नैतिकता ने अभी तक स्थापित राज्य कानूनों का रूप नहीं लिया था। दुखद पथों का व्यक्तिगत वाहक नायक है, जो पूरी तरह से नैतिक विचार के साथ खुद को पहचानता है। त्रासदी में, पृथक नैतिक शक्तियों को विभिन्न तरीकों से प्रस्तुत किया जाता है, लेकिन उन्हें दो परिभाषाओं और उनके बीच के विरोधाभास में घटाया जा सकता है: "नैतिक जीवन अपनी आध्यात्मिक सार्वभौमिकता में" और "प्राकृतिक नैतिकता", जो कि राज्य और परिवार के बीच है। .

हेगेल और रोमैंटिक्स (ए। श्लेगल, शेलिंग) दुखद की नई यूरोपीय समझ का एक टाइपोलॉजिकल विश्लेषण प्रदान करते हैं। उत्तरार्द्ध इस तथ्य से आता है कि मनुष्य स्वयं उस भयावहता और पीड़ा के लिए दोषी है जो उस पर पड़ा था, जबकि पुरातनता में उसने उस भाग्य की निष्क्रिय वस्तु के रूप में कार्य किया जिसे उसने सहन किया। शिलर ने दुखद को आदर्श और वास्तविकता के बीच विरोधाभास के रूप में समझा।

रूमानियत के दर्शन में, व्यक्तिपरक अनुभवों के क्षेत्र में दुखद चालें, एक व्यक्ति की आंतरिक दुनिया, मुख्य रूप से एक कलाकार, जो बाहरी, अनुभवजन्य सामाजिक दुनिया की असत्यता और अमानवीयता का विरोध करता है। दुखद को आंशिक रूप से विडंबना (एफ। श्लेगल, नोवेलिस, एल। टाईक, ई.टी.ए. हॉफमैन, जी। हेइन) द्वारा दबा दिया गया था।

सोलगर के लिए, दुखद मानव जीवन का आधार है, यह सार और अस्तित्व के बीच उत्पन्न होता है, परमात्मा और घटना के बीच, दुखद घटना में विचार की मृत्यु है, लौकिक में शाश्वत है। समाधान एक सीमित मानव अस्तित्व में नहीं, बल्कि मौजूदा अस्तित्व के विनाश से ही संभव है।

एस। कीर्केगार्ड की दुखद की समझ रोमांटिक के करीब है, जो इसे एक ऐसे व्यक्ति द्वारा "हताशा" के व्यक्तिपरक अनुभव से जोड़ती है जो अपने नैतिक विकास के चरण में था (जो एक सौंदर्य मंच से पहले है और जो एक धार्मिक एक की ओर जाता है) ). कीर्कुगार्ड पुरातनता और आधुनिक समय में अपराध की त्रासदी की एक अलग समझ पर ध्यान देता है: पुरातनता में, त्रासदी गहरी होती है, दर्द कम होता है, आधुनिक में यह दूसरा तरीका है, क्योंकि दर्द किसी के स्वयं के अपराध और प्रतिबिंब के बारे में जागरूकता से जुड़ा होता है यह।

यदि जर्मन शास्त्रीय दर्शन, और हेगेल के सभी दर्शन से ऊपर, दुखद की अपनी समझ में इच्छा की तर्कशीलता और दुखद संघर्ष की सार्थकता से आगे बढ़े, जहां विचार की जीत मृत्यु की कीमत पर हासिल की गई थी इसके वाहक, फिर ए शोपेनहावर और एफ नीत्शे के तर्कहीन दर्शन में इस परंपरा के साथ एक विराम है, क्योंकि दुनिया में किसी भी अर्थ के अस्तित्व को प्रश्न में कहा जाता है। वसीयत को अनैतिक और अनुचित मानते हुए, शोपेनहावर अंधी इच्छा के आत्म-संघर्ष में दुखद का सार देखता है। शोपेनहावर की शिक्षाओं में, दुखद न केवल जीवन के निराशावादी दृष्टिकोण में निहित है, दुर्भाग्य और पीड़ा के लिए इसका सार है, बल्कि इसके उच्च अर्थ के इनकार में, साथ ही साथ स्वयं दुनिया: "के अस्तित्व का सिद्धांत दुनिया का बिल्कुल कोई आधार नहीं है, अर्थात। जीने की अंधी इच्छा का प्रतिनिधित्व करता है।" दुखद भावना इसलिए जीने की इच्छा के त्याग की ओर ले जाती है।

नीत्शे ने दुखद को होने के मूल सार के रूप में चित्रित किया - अराजक, तर्कहीन और निराकार। उन्होंने दुखद "शक्ति निराशावाद" कहा। नीत्शे के अनुसार, दुखद का जन्म डायोनिसियन सिद्धांत से हुआ था, जो "सौंदर्य की अपोलोनियन वृत्ति" के विपरीत था। लेकिन "दुनिया के डायोनिसियन भूमिगत" को प्रबुद्ध और परिवर्तित अपोलोनियन शक्ति द्वारा दूर किया जाना चाहिए, उनका सख्त सहसंबंध दुखद की सही कला का आधार है: अराजकता और व्यवस्था, उन्माद और शांत चिंतन, डरावनी, आनंदित खुशी और बुद्धिमान शांति छवियों में त्रासदी है।

मेंएक्सएक्सशताब्दी, अस्तित्ववाद में दुखद की तर्कहीन व्याख्या जारी थी; दुखद को मानव अस्तित्व की एक अस्तित्वगत विशेषता के रूप में समझा जाने लगा। के। जसपर्स के अनुसार, वास्तव में दुखद यह अहसास है कि "... सार्वभौमिक पतन मानव अस्तित्व की मुख्य विशेषता है।" एल। शेस्तोव, ए कैमस, जे.-पी। सार्त्र ने त्रासद को अस्तित्व की आधारहीनता और गैरबराबरी से जोड़ा। किसी व्यक्ति के "मांस और रक्त" के जीवन की प्यास और उसके अस्तित्व की सूक्ष्मता के बारे में मन के साक्ष्य के बीच विरोधाभास एम। डी उनमुनो की शिक्षाओं का मूल है "के बारे में" दुखद भावनालोगों और राष्ट्रों का जीवन ”(1913)। उनके द्वारा संस्कृति, कला और दर्शन को "चमकदार कुछ भी नहीं" की दृष्टि के रूप में माना जाता है, जिसका सार कुल यादृच्छिकता, वैधता की कमी और गैरबराबरी है, "सबसे बुरे का तर्क"। T. Hadrono "नकारात्मक द्वंद्वात्मकता" के दृष्टिकोण से बुर्जुआ समाज और इसकी संस्कृति की आलोचना के दृष्टिकोण से दुखद मानते हैं।

जीवन के दर्शन की भावना में, जी। सिमेल ने गतिकी के बीच दुखद विरोधाभास के बारे में लिखा रचनात्मक प्रक्रियाऔर वे स्थिर रूप जिनमें यह क्रिस्टलीकृत होता है, एफ। स्टेपन - व्यक्ति की अकथनीय आंतरिक दुनिया के एक उद्देश्य के रूप में रचनात्मकता की त्रासदी के बारे में।

दुखद और इसकी दार्शनिक व्याख्या समाज और मानव अस्तित्व की आलोचना करने का एक साधन बन गई है। रूसी संस्कृति में, दुखद को धार्मिक और आध्यात्मिक आकांक्षाओं की निरर्थकता के रूप में समझा गया, जो जीवन की अश्लीलता में बुझ गई (एन.वी. गोगोल, एफ.एम. दोस्तोवस्की)।

जोहान वोल्फगैंग गोएथे (1794-1832) - जर्मन कवि, लेखक, विचारक। उनका काम पिछले तीन दशकों में फैला हैXVIIIसदी - पूर्व-रोमांटिकवाद की अवधि - और पहले तीस सालउन्नीसवींशतक। कवि के काम की पहली सबसे महत्वपूर्ण अवधि, जो 1770 में शुरू हुई, स्टर्म अंड द्रांग के सौंदर्यशास्त्र से जुड़ी हुई है।

"Sturm und Drang" 70 के दशक में जर्मनी में एक साहित्यिक आंदोलन हैXVIIIसदी, एफ एम क्लिंगर द्वारा इसी नाम के नाटक के नाम पर। इस प्रवृत्ति के लेखकों का काम - गोएथे, क्लिंगर, लीसेविट्ज़, लेनज़, बर्गर, शुबर्ट, वॉस - ने सामंती-विरोधी भावनाओं के विकास को प्रतिबिंबित किया, विद्रोही विद्रोह की भावना से प्रेरित था। यह आंदोलन, जो रूसोवाद के लिए बहुत अधिक बकाया था, ने कुलीन संस्कृति पर युद्ध की घोषणा की। अपने हठधर्मिता के मानदंडों के साथ-साथ रोकोको के तौर-तरीकों के साथ क्लासिकवाद के विपरीत, "तूफानी प्रतिभाओं" ने "विशेषता कला" के विचार को सामने रखा, जो इसके सभी अभिव्यक्तियों में मूल है; उन्होंने साहित्य से उज्ज्वल, मजबूत जुनून, चरित्रों की छवि की मांग की जो एक निरंकुश शासन द्वारा नहीं तोड़े गए थे। "तूफान और हमले" के लेखकों की रचनात्मकता का मुख्य क्षेत्र नाटकीयता था। उन्होंने एक तीसरी श्रेणी के थिएटर की स्थापना करने की मांग की, जिसने सार्वजनिक जीवन को सक्रिय रूप से प्रभावित किया, साथ ही एक नई नाटकीय शैली, जिसकी मुख्य विशेषताएं भावनात्मक समृद्धि और गीतवाद थीं। किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को कलात्मक प्रतिनिधित्व का विषय बनाकर, उन्होंने पात्रों के वैयक्तिकरण के नए तरीके विकसित किए और एक रंगीन, दयनीय और आलंकारिक भाषा बनाई।

गोएथे के "तूफान और हमले" की अवधि के गीत जर्मन कविता के इतिहास के सबसे शानदार पन्नों में से एक हैं। गोएथे का गीतात्मक नायक प्रकृति के अवतार के रूप में या इसके साथ एक जैविक विलय ("द वेफ़रर", "द सॉन्ग ऑफ़ मोहम्मद") के रूप में प्रकट होता है। वह पौराणिक छवियों को संदर्भित करता है, उन्हें एक विद्रोही भावना ("तूफान में पथिक का गीत", अधूरे नाटक से प्रोमेथियस का एकालाप)।

Sturm und Drang अवधि की सबसे उत्तम रचना 1774 में लिखे गए द सोरोज़ ऑफ़ यंग वेथर के पत्रों में उपन्यास है, जिसने लेखक को दुनिया भर में प्रसिद्धि दिलाई। यह वह काम है जो अंत में दिखाई दियाXVIIIसदी, रूमानियत के पूरे आने वाले युग का पूर्वाभास और प्रतीक माना जा सकता है। रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र उपन्यास का शब्दार्थ केंद्र है, जो कई पहलुओं में खुद को अभिव्यक्त करता है। सबसे पहले, व्यक्ति की पीड़ा का विषय और नायक के व्यक्तिपरक अनुभवों की व्युत्पत्ति अग्रभूमि नहीं है, उपन्यास में निहित विशेष स्वीकारोक्ति विशुद्ध रूप से रोमांटिक प्रवृत्ति है। दूसरे, उपन्यास में रूमानियत की एक दोहरी दुनिया की विशेषता है - एक स्वप्निल दुनिया जो सुंदर लोट्टा और आपसी प्रेम में विश्वास और क्रूर वास्तविकता की दुनिया के रूप में वस्तुबद्ध है, जिसमें खुशी की कोई उम्मीद नहीं है और जहां कर्तव्य की भावना और दुनिया की राय सबसे ईमानदार और गहरी भावनाओं से ऊपर है। तीसरा, रूमानियत में निहित एक निराशावादी घटक है, जो त्रासदी के विशाल पैमाने तक बढ़ता है।

वेर्थर एक रोमांटिक नायक है, जो अंतिम शॉट के साथ, क्रूर अन्यायपूर्ण दुनिया - वास्तविकता की दुनिया को चुनौती देता है। वह जीवन के नियमों को अस्वीकार करता है, जिसमें खुशी और उसके सपनों की पूर्ति के लिए कोई जगह नहीं है, और अपने उग्र हृदय से पैदा हुए जुनून को छोड़ने के बजाय मरना पसंद करता है। यह नायक प्रोमेथियस का एंटीपोड है, और फिर भी वेर्थर-प्रोमेथियस स्टर्म अंड द्रांग अवधि के गोएथे की छवियों की एक श्रृंखला की अंतिम कड़ी है। उनका अस्तित्व समान रूप से कयामत के संकेत के तहत प्रकट होता है। वेर्थर दुनिया की वास्तविकता की रक्षा करने के प्रयास में खुद को नष्ट कर देता है, प्रोमेथियस ओलंपस की शक्ति से स्वतंत्र "मुक्त" प्राणियों के निर्माण में खुद को कायम रखना चाहता है, ज़ीउस के दास बनाता है, लोग उनके ऊपर पारलौकिक ताकतों के अधीनस्थ होते हैं।

लोट्टा की रेखा से जुड़ा दुखद संघर्ष, वेथर के विपरीत, काफी हद तक क्लासिकिस्ट प्रकार के संघर्ष से जुड़ा है - भावना और कर्तव्य का संघर्ष, जिसमें बाद की जीत होती है। वास्तव में, उपन्यास के अनुसार, लोट्टा वेर्थर से बहुत जुड़ा हुआ है, लेकिन उसकी मरती हुई माँ द्वारा उसकी देखभाल में छोड़े गए उसके पति और छोटे भाइयों और बहनों के लिए कर्तव्य भावना पर पूर्वता लेता है, और नायिका को चुनना पड़ता है, हालाँकि वह ऐसा नहीं करती अंतिम क्षण तक जान लें कि उसे जीवन और अपने किसी प्रिय की मृत्यु के बीच चयन करना होगा। लोट्टा, वेथर की तरह, एक दुखद नायिका है, क्योंकि, शायद, केवल मृत्यु में ही वह अपने प्यार और उसके लिए वेर्थर के प्यार की सही सीमा जान पाएगी, और प्रेम और मृत्यु की अविभाज्यता रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र में निहित एक और विशेषता है। प्रेम और मृत्यु की एकता का विषय पूरे समय प्रासंगिक रहेगाउन्नीसवींसदी, रोमांटिक युग के सभी प्रमुख कलाकार इसकी ओर मुड़ेंगे, लेकिन यह गोएथे थे जो अपने शुरुआती दुखद उपन्यास द सोरोज़ ऑफ़ यंग वेथर में इसकी क्षमता को प्रकट करने वाले पहले लोगों में से एक थे।

इस तथ्य के बावजूद कि गोएथे अपने जीवनकाल के दौरान, द सफ़रिंग्स ऑफ यंग वेर्थर के प्रसिद्ध लेखक थे, उनकी सबसे भव्य रचना ट्रेजेडी फॉस्ट है, जिसे उन्होंने लगभग साठ वर्षों के दौरान लिखा था। यह Sturm und Drang की अवधि में शुरू हुआ, लेकिन एक ऐसे युग में समाप्त हुआ जब रोमांटिक स्कूल जर्मन साहित्य पर हावी हो गया। इसलिए, "फॉस्ट" कवि के काम के सभी चरणों को दर्शाता है।

त्रासदी का पहला भाग गोएथे के काम में "स्टर्म अंड द्रंग" की अवधि के साथ निकटतम संबंध में है। एक परित्यक्त प्यारी लड़की का विषय, निराशा की स्थिति में बाल हत्यारा बन जाना, दिशा के साहित्य में बहुत आम था "स्ट्रमऔरद्रांग” ("द चाइल्ड किलर" वैगनर द्वारा, "द डॉटर ऑफ़ द प्रीस्ट फ्रॉम टूबेनहेम" बर्गर द्वारा)। उग्र गॉथिक, नाइटटेलर्स, मोनोड्रामा की उम्र के लिए अपील - यह सब "स्टर्म अंड द्रंग" के सौंदर्यशास्त्र के साथ संबंध की बात करता है।

ऐलेना द ब्यूटीफुल की छवि में एक विशेष कलात्मक अभिव्यक्ति तक पहुँचने वाला दूसरा भाग, शास्त्रीय काल के साहित्य से अधिक जुड़ा हुआ है। गॉथिक रूपरेखा प्राचीन ग्रीक लोगों के लिए रास्ता देती है, हेलस कार्रवाई का दृश्य बन जाता है, नाइटटेलर्स को प्राचीन गोदाम के छंदों से बदल दिया जाता है, छवियां कुछ विशेष मूर्तिकला संघनन प्राप्त करती हैं (यह गोएथे के जुनून को पौराणिक रूपांकनों की सजावटी व्याख्या के लिए परिपक्वता में व्यक्त करता है और विशुद्ध रूप से शानदार प्रभाव: बहाना - 3 दृश्य 1 अधिनियम, क्लासिक वालपुरगीस नाइट और इसी तरह)। त्रासदी के अंतिम दृश्य में, गोएथे पहले से ही रूमानियत को श्रद्धांजलि देता है, एक रहस्यमय गाना बजानेवालों को पेश करता है और फ़ॉस्ट के लिए स्वर्ग के द्वार खोलता है।

"फॉस्ट" जर्मन कवि के काम में एक विशेष स्थान रखता है - इसमें उनकी सभी रचनात्मक गतिविधियों का वैचारिक परिणाम शामिल है। इस त्रासदी की नवीनता और असामान्यता यह है कि इसका विषय एक जीवन संघर्ष नहीं था, बल्कि एक ही जीवन पथ पर गहरे संघर्षों की एक सतत, अपरिहार्य श्रृंखला थी, या, गोएथे के शब्दों में, "हमेशा उच्च और शुद्ध गतिविधियों की एक श्रृंखला नायक।"

त्रासदी "फॉस्ट" में, जैसा कि "द सफ़रिंग ऑफ़ यंग वेथर" उपन्यास में है, रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र के कई विशिष्ट लक्षण हैं। वही द्वैत जिसमें वेर्थर रहता था, वह भी फॉस्ट की विशेषता है, लेकिन वेथर के विपरीत, डॉक्टर को अपने सपनों को पूरा करने में क्षणभंगुर खुशी होती है, जो हालांकि, सपनों की भ्रामक प्रकृति और इस तथ्य के कारण और भी अधिक दुःख की ओर ले जाता है वे ढह जाते हैं, न केवल खुद को दुःख पहुँचाते हैं। जैसा कि वेर्थर के बारे में उपन्यास में, फ़ॉस्ट में व्यक्ति के व्यक्तिपरक अनुभवों और पीड़ाओं को केंद्र में रखा गया है, लेकिन द सफ़रिंग ऑफ़ यंग वेथर के विपरीत, जहाँ रचनात्मकता का विषय अग्रणी नहीं है, फ़ॉस्ट में यह बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है भूमिका। फॉस्ट में, त्रासदी के अंत में, रचनात्मकता एक विशाल गुंजाइश लेती है - यह पूरी दुनिया की खुशी और कल्याण के लिए समुद्र से प्राप्त भूमि पर विशाल निर्माण का उनका विचार है।

यह दिलचस्प है कि मुख्य पात्र, हालांकि वह शैतान के साथ गठबंधन में है, अपनी नैतिकता नहीं खोता है: वह सच्चे प्यार, सुंदरता और फिर सार्वभौमिक खुशी के लिए प्रयास करता है। Faust बुराई के लिए बुराई की ताकतों का उपयोग नहीं करता है, लेकिन जैसे कि वह उन्हें अच्छे में बदलना चाहता है, इसलिए उसकी क्षमा और मुक्ति स्वाभाविक और अपेक्षित है - स्वर्ग में उसके स्वर्गारोहण का क्षण अप्रत्याशित नहीं है।

रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र के लिए एक और विशिष्ट विशेषता प्रेम और मृत्यु की अविभाज्यता का विषय है, जो फ़ॉस्ट में तीन चरणों से गुज़रती है: ग्रेटचेन और उनकी बेटी का प्यार और मृत्यु फ़ॉस्ट के साथ (इस प्रेम की वस्तु के रूप में), अंतिम प्रस्थान को मृतकों का क्षेत्रहेलेना द ब्यूटीफुल और उनके बेटे और फॉस्ट की मौत (जैसा कि ग्रेटेन की बेटी के मामले में, इस प्यार का वस्तुकरण), फॉस्ट का जीवन और मानवता के लिए प्यार, और खुद फॉस्ट की मौत।

"फॉस्ट" न केवल अतीत के बारे में एक त्रासदी है, बल्कि मानव इतिहास के भविष्य के बारे में है, जैसा कि गोएथे को लग रहा था। आखिरकार, Faust, कवि के अनुसार, सभी मानव जाति का व्यक्तिीकरण है, और उसका मार्ग सभी सभ्यताओं का मार्ग है। मानव इतिहास खोज, परीक्षण और त्रुटि का इतिहास है, और फॉस्ट की छवि मनुष्य की असीम संभावनाओं में विश्वास का प्रतीक है।

अब हम त्रासद श्रेणी के दृष्टिकोण से गोएथे के कार्य के विश्लेषण की ओर मुड़ते हैं। इस तथ्य के पक्ष में कि जर्मन कवि एक दुखद अभिविन्यास के कलाकार थे, उदाहरण के लिए, उनके काम में दुखद-नाटकीय शैलियों की प्रबलता बोलती है: "गेट्ज़ वॉन बर्लिचिंगन", दुखद रूप से समाप्त होने वाला उपन्यास "द सफ़रिंग ऑफ़ यंग वेथर", नाटक "एगमोंट", नाटक "टोरक्वाटो टैसो", त्रासदी "इफिगेनिया इन टॉरिस", नाटक "सिटीजन जनरल", त्रासदी "फॉस्ट"।

1773 में लिखे गए ऐतिहासिक नाटक गोएत्ज़ वॉन बर्लिचिंगेन ने किसान युद्ध की पूर्व संध्या पर घटनाओं को दर्शायाXVIसदी, रियासत की मनमानी और खंडित देश की त्रासदी की कठोर याद दिलाती है। 1788 में लिखे गए और "तूफान और हमले" के विचारों से जुड़े नाटक "एगमोंट" में, विदेशी उत्पीड़कों और लोगों के बीच संघर्ष, जिसका प्रतिरोध दबा हुआ है, लेकिन टूटा नहीं है, घटनाओं के केंद्र में है, और समापन यह नाटक स्वतंत्रता के लिए संघर्ष करने के आह्वान जैसा लगता है। त्रासदी "टॉरिस में इफिगेनिया" एक प्राचीन ग्रीक मिथक के कथानक पर लिखी गई है, और इसका मुख्य विचार बर्बरता पर मानवता की जीत है।

महान फ्रांसीसी क्रांति गोएथे के "विनीशियन एपिग्राम्स", नाटक "सिटीजन जनरल" और लघु कहानी "जर्मन प्रवासियों के वार्तालाप" में सीधे परिलक्षित होती है। कवि क्रांतिकारी हिंसा को स्वीकार नहीं करता है, लेकिन साथ ही सामाजिक पुनर्गठन की अनिवार्यता को पहचानता है - इस विषय पर उन्होंने सामंती मनमानी की निंदा करते हुए व्यंग्य कविता "रीनेके द फॉक्स" लिखी।

गोएथे के सबसे प्रसिद्ध और महत्वपूर्ण कार्यों में से एक, उपन्यास "द सफ़रिंग ऑफ़ यंग वेर्थर" और त्रासदी "फॉस्ट" के साथ, "द इयर्स ऑफ़ द टीचिंग ऑफ़ विल्हेम मिस्टर" उपन्यास है। इसमें, आप फिर से रोमांटिक प्रवृत्तियों और विषयों में निहित विषयों का पता लगा सकते हैंउन्नीसवींशतक। इस उपन्यास में, एक सपने की मृत्यु का विषय प्रकट होता है: नायक के मंच शौक बाद में एक युवा भ्रम के रूप में प्रकट होते हैं, और उपन्यास के समापन में, वह अपने कार्य को व्यावहारिक आर्थिक गतिविधि में देखता है। मिस्टर वेर्थर और फॉस्ट का एंटीपोड है - प्यार और सपनों से जलने वाले रचनात्मक नायक। उनका जीवन नाटक इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने अपने सपनों को त्याग दिया, सामान्य, ऊब और अस्तित्व की वास्तविक अर्थहीनता को चुना, क्योंकि उनकी रचनात्मकता, जो होने का सही अर्थ देती है, जब उन्होंने अभिनेता बनने का अपना सपना छोड़ दिया और मंच पर खेल रहा है। बहुत बाद में साहित्य मेंएक्सएक्सशताब्दी, यह विषय एक छोटे से आदमी की त्रासदी के विषय में परिवर्तित हो गया है।

गोएथे के काम का दुखद अभिविन्यास स्पष्ट है। इस तथ्य के बावजूद कि कवि ने एक पूर्ण दार्शनिक प्रणाली नहीं बनाई, उनके कार्यों ने दुनिया की शास्त्रीय तस्वीर और रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र दोनों से जुड़ी एक गहरी दार्शनिक अवधारणा को सामने रखा। गोएथे का दर्शन, उनके कार्यों में प्रकट हुआ, कई मायनों में विरोधाभासी और अस्पष्ट है, जैसे उनके जीवन का मुख्य कार्य, फॉस्ट, लेकिन यह स्पष्ट रूप से दिखाता है, एक ओर, लगभग शोपेनहावर की दृष्टि असली दुनियाएक व्यक्ति के लिए सबसे मजबूत पीड़ा लाने के रूप में, सपनों और इच्छाओं को जगाना, लेकिन उन्हें पूरा नहीं करना, अन्याय, दिनचर्या, दिनचर्या और प्यार, सपने और रचनात्मकता की मृत्यु का प्रचार करना, लेकिन दूसरी ओर, एक व्यक्ति की असीमित संभावनाओं में विश्वास और रचनात्मकता, प्रेम और कला की परिवर्तनकारी शक्तियाँ। नेपोलियन युद्धों के दौरान और बाद में जर्मनी में विकसित राष्ट्रवादी प्रवृत्तियों के खिलाफ अपने विवाद में, गेटे ने कला के भविष्य के बारे में हेगेलियन संदेह को साझा किए बिना "विश्व साहित्य" के विचार को सामने रखा। गोएथे ने साहित्य और कला में सामान्य रूप से एक व्यक्ति और यहां तक ​​​​कि मौजूदा सामाजिक व्यवस्था को प्रभावित करने की एक शक्तिशाली क्षमता देखी।

इस प्रकार, शायद गोएथे की दार्शनिक अवधारणा को इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: वास्तविक दुनिया के अन्याय और क्रूरता और पहले की जीत के साथ मनुष्य की रचनात्मक रचनात्मक शक्तियों का संघर्ष, प्यार, कला और होने के अन्य पहलुओं में व्यक्त किया गया। इस तथ्य के बावजूद कि गोएथे के अधिकांश संघर्षशील और पीड़ित नायक अंत में मर जाते हैं। उनकी त्रासदियों का रेचन और उज्ज्वल शुरुआत की जीत स्पष्ट और बड़े पैमाने पर है। इस संबंध में, फ़ॉस्ट का अंत सांकेतिक है, जब मुख्य पात्र और उसकी प्यारी ग्रेचेन दोनों क्षमा प्राप्त करते हैं और स्वर्ग जाते हैं। गोएथे के अधिकांश खोजी और पीड़ित नायकों पर इस तरह के अंत का अनुमान लगाया जा सकता है।

आर्थर शोपेनहावर (1786-1861) - पहली छमाही में जर्मनी के दार्शनिक विचार में तर्कहीन प्रवृत्ति का प्रतिनिधिउन्नीसवींशतक। शोपेनहावर की विश्वदृष्टि प्रणाली के निर्माण में मुख्य भूमिका तीन दार्शनिक परंपराओं: कांटियन, प्लेटोनिक और प्राचीन भारतीय ब्राह्मणवादी और बौद्ध दर्शन के प्रभावों द्वारा निभाई गई थी।

जर्मन दार्शनिक के विचार निराशावादी हैं, और उनकी अवधारणा मानव अस्तित्व की त्रासदी को दर्शाती है। शोपेनहावर की दार्शनिक प्रणाली का केंद्र जीने की इच्छा के खंडन का सिद्धांत है। वह मृत्यु को एक नैतिक आदर्श के रूप में मानता है, मानव अस्तित्व का सर्वोच्च लक्ष्य: “मृत्यु, निस्संदेह, जीवन का वास्तविक लक्ष्य है, और जिस क्षण मृत्यु आती है, वह सब कुछ होता है जिसे हम केवल अपने पूरे जीवन में तैयार और शुरू करते रहे हैं। मृत्यु अंतिम निष्कर्ष है, जीवन का सार है, उसका परिणाम है, जो जीवन के सभी आंशिक और असमान पाठों को तुरंत एक में मिला देता है और हमें बताता है कि हमारी सभी आकांक्षाएं, जीवन का अवतार, कि ये सभी आकांक्षाएं व्यर्थ थीं। व्यर्थ और विरोधाभासी और उनके त्याग में ही मोक्ष निहित है।

शोपेनहावर के अनुसार, मृत्यु जीवन का मुख्य लक्ष्य है, क्योंकि यह दुनिया, उनकी परिभाषा के अनुसार, सबसे खराब संभव है: दुनिया बेहतर हैसंभावित दुनिया के बारे में, कोई भी इस सबूत का काफी गंभीरता से और कर्तव्यनिष्ठा से विरोध कर सकता है कि यह दुनिया संभावित दुनिया में सबसे खराब है। .

शोपेनहावर द्वारा मानव अस्तित्व को प्रतिनिधित्व के "अप्रमाणिक अस्तित्व" की दुनिया में रखा गया है, जिसे विल की दुनिया द्वारा निर्धारित किया गया है - वास्तव में मौजूदा और आत्म-समान। लौकिक धारा में जीवन दुख की एक धूमिल श्रृंखला प्रतीत होता है, बड़े और छोटे दुर्भाग्य की एक सतत श्रृंखला; एक व्यक्ति किसी भी तरह से शांति नहीं पा सकता है: "... जीवन के कष्टों में हम अपने आप को मृत्यु से सांत्वना देते हैं और मृत्यु में हम स्वयं को जीवन के कष्टों से सांत्वना देते हैं।"

शोपेनहावर के कार्यों में अक्सर यह विचार पाया जा सकता है कि इस दुनिया और लोगों दोनों का अस्तित्व ही नहीं होना चाहिए: "... दुनिया का अस्तित्व हमें खुश नहीं करना चाहिए, बल्कि हमें दुखी करना चाहिए; ... इसकी गैर-अस्तित्व अपने अस्तित्व के लिए बेहतर हो; कुछ ऐसा जो वास्तव में नहीं होना चाहिए।"

मनुष्य का अस्तित्व केवल एक ऐसा प्रकरण है जो पूर्ण होने की शांति को भंग करता है, जो जीने की इच्छा को दबाने की इच्छा के साथ समाप्त होना चाहिए। इसके अलावा, दार्शनिक के अनुसार, मृत्यु सच्चे अस्तित्व (इच्छा की दुनिया) को नष्ट नहीं करती है, क्योंकि यह एक अस्थायी घटना (विचारों की दुनिया) के अंत का प्रतिनिधित्व करती है, न कि दुनिया के अंतरतम सार का। अपने बड़े पैमाने के काम "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन" के अध्याय "मृत्यु और हमारे होने की अविनाशीता से इसका संबंध", शोपेनहावर लिखते हैं: "... कुछ भी हमारी चेतना पर इस तरह के अपरिवर्तनीय बल के साथ आक्रमण नहीं करता है जैसा कि सोचा गया था उद्भव और विनाश चीजों के वास्तविक सार को प्रभावित नहीं करता है कि उत्तरार्द्ध उनके लिए दुर्गम है, जो कि अविनाशी है, और इसलिए वह सब कुछ जो वास्तव में जीवन चाहता है और बिना अंत के जीना जारी रखता है ... उसके लिए धन्यवाद, मृत्यु के सहस्राब्दियों के बावजूद और क्षय, अभी तक कुछ भी नहीं मरा है, पदार्थ का एक भी परमाणु नहीं है, और उस आंतरिक सार का एक भी अंश नहीं है जो हमें प्रकृति के रूप में दिखाई देता है।

विल की दुनिया का कालातीत अस्तित्व न तो लाभ और न ही हानि जानता है, यह हमेशा स्वयं के समान, शाश्वत और सत्य है। इसलिए, जिस अवस्था में मृत्यु हमें ले जाती है वह "इच्छा की प्राकृतिक अवस्था" है। मृत्यु केवल जैविक जीव और चेतना को नष्ट कर देती है, और शोपेनहावर के अनुसार, जीवन के महत्व को समझने और मृत्यु के भय को पराजित करने से ज्ञान की अनुमति मिलती है। वह इस विचार को व्यक्त करता है कि ज्ञान के साथ, एक ओर, एक व्यक्ति की दु: ख महसूस करने की क्षमता, इस दुनिया की वास्तविक प्रकृति जो पीड़ा और मृत्यु लाती है, बढ़ जाती है: "मनुष्य, कारण के साथ, अनिवार्य रूप से मृत्यु में एक भयानक निश्चितता उत्पन्न हुई" . लेकिन, दूसरी ओर, अनुभूति की क्षमता, उनकी राय में, उनके वास्तविक होने की अविनाशीता के व्यक्ति द्वारा बोध की ओर ले जाती है, जो उनके व्यक्तित्व और चेतना में नहीं, बल्कि दुनिया में प्रकट होती है: “भयावहता मृत्यु के मुख्य रूप से इस भ्रम पर आधारित हैं कि इसके साथमैं मिट जाता है, पर संसार बना रहता है। वास्तव में, इसके विपरीत सच है: दुनिया गायब हो जाती है, और अंतरतम कोरमैं उस विषय का वाहक और निर्माता, जिसकी अवधारणा में ही दुनिया का अस्तित्व है, रहता है।

शोपेनहावर के विचारों के अनुसार, मनुष्य के सच्चे सार की अमरता के बारे में जागरूकता इस तथ्य पर आधारित है कि कोई व्यक्ति केवल अपनी चेतना और शरीर के साथ ही अपनी पहचान नहीं बना सकता है और बाहरी और बाहरी के बीच अंतर कर सकता है। भीतर की दुनिया. वह लिखते हैं कि "मृत्यु व्यक्तिगत रूप की एकतरफाता से मुक्ति का एक क्षण है, जो हमारे होने के अंतरतम कोर का गठन नहीं करता है, बल्कि यह एक प्रकार की विकृति है।"

शोपेनहावर की अवधारणा के अनुसार मानव जीवन हमेशा दुख के साथ होता है। लेकिन वह उन्हें शुद्धि के स्रोत के रूप में मानता है, क्योंकि वे जीने की इच्छा को नकारते हैं और किसी व्यक्ति को इसकी पुष्टि के झूठे रास्ते पर चलने की अनुमति नहीं देते हैं। दार्शनिक लिखते हैं: “सारा मानव अस्तित्व स्पष्ट रूप से कहता है कि दुख ही मनुष्य की सच्ची नियति है। जीवन दुख से बुरी तरह जकड़ा हुआ है और इससे मुक्त नहीं हो सकता; इसमें हमारा प्रवेश इसके बारे में शब्दों के साथ होता है, इसके सार में यह हमेशा दुखद रूप से आगे बढ़ता है, और इसका अंत विशेष रूप से दुखद होता है ... पीड़ित, यह वास्तव में शुद्धिकरण प्रक्रिया है जो अकेले ज्यादातर मामलों में एक व्यक्ति को पवित्र करती है, अर्थात उसे विक्षेपित करती है जीवन की इच्छा के झूठे रास्ते से ”।

ए। शोपेनहावर की दार्शनिक प्रणाली में एक महत्वपूर्ण स्थान कला की उनकी अवधारणा द्वारा कब्जा कर लिया गया है। उनका मानना ​​है कि कला का सर्वोच्च लक्ष्य आत्मा को पीड़ा से मुक्त करना और आध्यात्मिक शांति प्राप्त करना है। हालाँकि, वह केवल उन प्रकारों और कलाओं से आकर्षित होता है जो उसके अपने विश्वदृष्टि के करीब हैं: दुखद संगीत, नाटकीय और दुखद शैली। कला प्रदर्शनऔर इसी तरह, क्योंकि यह वे हैं जो मानव अस्तित्व के दुखद सार को व्यक्त करने में सक्षम हैं। वह त्रासदी की कला के बारे में लिखते हैं: "त्रासदी का अजीबोगरीब प्रभाव, संक्षेप में, इस तथ्य पर आधारित है कि यह संकेतित जन्मजात त्रुटि को हिलाता है (कि एक व्यक्ति खुश रहने के लिए रहता है - लगभग।), स्पष्ट रूप से घमंड को मूर्त रूप देता है। महान और हड़ताली उदाहरण मानव आकांक्षाओं और सभी जीवन की महत्वहीनता, और इस प्रकार प्रकट करना गहरा अर्थप्राणी; इसीलिए त्रासदी को सबसे उदात्त प्रकार का काव्य माना जाता है।

जर्मन दार्शनिक संगीत को सबसे उत्तम कला मानते थे। उनकी राय में, उनकी सर्वोच्च उपलब्धियों में, वह पारलौकिक विश्व इच्छा के साथ रहस्यमय संपर्क करने में सक्षम हैं। इसके अलावा, सख्त, रहस्यमय, रहस्यमय रूप से रंगीन और दुखद संगीत में, वर्ल्ड विल अपना सबसे संभावित अवतार पाता है, और यह विल की उस विशेषता का अवतार है, जिसमें स्वयं के प्रति असंतोष है, और इसलिए इसके मोचन के लिए भविष्य का आकर्षण और आत्म-इनकार। "संगीत के तत्वमीमांसा पर" अध्याय में, शोपेनहावर लिखते हैं: "... संगीत, जिसे दुनिया की अभिव्यक्ति माना जाता है, में है उच्चतम डिग्रीएक सार्वभौमिक भाषा जो अवधारणाओं की सार्वभौमिकता से भी संबंधित है जैसे कि वे अलग-अलग चीजों से संबंधित हैं ... संगीत अन्य सभी कलाओं से अलग है जिसमें यह घटना को प्रतिबिंबित नहीं करता है, या अधिक सही ढंग से, इच्छा की पर्याप्त निष्पक्षता, लेकिन सीधे प्रतिबिंबित करता है स्वयं इच्छा और, इस प्रकार, इस प्रकार, दुनिया में हर चीज के लिए यह तत्वमीमांसा को दर्शाता है, सभी घटनाओं के लिए यह अपने आप में चीज को दर्शाता है। इसलिए, दुनिया को सन्निहित संगीत और सन्निहित इच्छा दोनों कहा जा सकता है।

दुखद की श्रेणी ए शोपेनहावर की दार्शनिक प्रणाली में सबसे महत्वपूर्ण है, क्योंकि मानव जीवन स्वयं को एक दुखद गलती के रूप में माना जाता है। दार्शनिक का मानना ​​है कि जिस क्षण से कोई व्यक्ति पैदा होता है, अनंत पीड़ा शुरू होती है, जीवन भर चलती है, और सभी खुशियाँ अल्पकालिक और भ्रामक होती हैं। होने में एक दुखद विरोधाभास है, जो इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति जीने की अंधी इच्छा और जीने की अंतहीन इच्छा से संपन्न है, लेकिन इस दुनिया में उसका अस्तित्व परिमित और पीड़ा से भरा है। इस प्रकार, जीवन और मृत्यु के बीच एक दुखद टक्कर है।

लेकिन शोपेनहावर के दर्शन में यह विचार शामिल है कि जैविक मृत्यु के आगमन और चेतना के लुप्त होने के साथ, सच्चा मानव सार मरता नहीं है, बल्कि हमेशा के लिए जीवित रहता है, किसी और चीज में अवतरित होता है। मनुष्य के सच्चे सार की अमरता का यह विचार उस विरेचन के समान है जो एक त्रासदी के अंत में आता है; इसलिए, हम न केवल यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि दुखद की श्रेणी शोपेनहावर की विश्वदृष्टि प्रणाली की मूल श्रेणियों में से एक है, बल्कि यह भी कि उनकी दार्शनिक प्रणाली समग्र रूप से त्रासदी के साथ समानताएं प्रकट करती है।

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, शोपेनहावर कला, विशेष रूप से संगीत को एक महत्वपूर्ण स्थान प्रदान करता है, जिसे वह सन्निहित इच्छा, होने का अमर सार के रूप में मानता है। दुख की इस दुनिया में, दार्शनिक के अनुसार, एक व्यक्ति केवल जीने की इच्छा को नकार कर, तपस्या को मूर्त रूप देकर, पीड़ा को स्वीकार कर सकता है और उनकी मदद से दोनों को शुद्ध कर सकता है और कला के कैथर्टिक प्रभाव के लिए धन्यवाद कर सकता है। कला और संगीत, विशेष रूप से, किसी व्यक्ति के अपने वास्तविक सार के ज्ञान और सच्चे होने के दायरे में लौटने की इच्छा में योगदान करते हैं। इसलिए, ए। शोपेनहावर की अवधारणा के अनुसार शुद्धिकरण के तरीकों में से एक, कला के माध्यम से चलता है।

अध्याय 3. स्वच्छंदतावाद की आलोचना

3.1। जॉर्ज फ्रेडरिक हेगेल की आलोचनात्मक स्थिति

इस तथ्य के बावजूद कि स्वच्छंदतावाद एक समय के लिए एक विचारधारा बन गया था जो पूरी दुनिया में फैल गया था, रोमांटिक सौंदर्यबोध की उसके अस्तित्व के दौरान और बाद की शताब्दियों में आलोचना की गई थी। काम के इस भाग में, हम जॉर्ज फ्रेडरिक हेगेल और फ्रेडरिक नीत्शे द्वारा की गई रूमानियत की आलोचना पर विचार करेंगे।

हेगेल की दार्शनिक अवधारणा और रूमानियत के सौंदर्यवादी सिद्धांत में महत्वपूर्ण अंतर हैं, जिसके कारण जर्मन दार्शनिक द्वारा रोमैंटिक्स की आलोचना हुई। सबसे पहले, रूमानियत ने शुरू से ही वैचारिक रूप से प्रबुद्धता के लिए अपने सौंदर्यशास्त्र का विरोध किया: यह प्रबुद्धता के विचारों के विरोध के रूप में और फ्रांसीसी क्रांति की विफलता के जवाब में प्रकट हुआ, जिस पर ज्ञानोदय को बड़ी उम्मीदें थीं। रोमांटिक मन के क्लासिकिस्ट पंथ को महसूस करने के पंथ और क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र के बुनियादी सिद्धांतों को नकारने की इच्छा का विरोध किया गया था।

इसके विपरीत, जी.एफ. हेगेल (जे.डब्ल्यू. गोएथे की तरह) खुद को ज्ञानोदय का उत्तराधिकारी मानते थे। हेगेल और गोएथे द्वारा प्रबुद्धता की आलोचना कभी भी इस अवधि की विरासत के खंडन में नहीं बदली, जैसा कि रोमेंटिक्स के मामले में है। उदाहरण के लिए, गोएथे और हेगेल के बीच सहयोग के प्रश्न के लिए, यह अत्यंत विशेषता है कि प्रारंभिक वर्षों में गोएथेउन्नीसवींसदियों से पता चलता है और, अनुवादित होने के बाद, डिडरॉट के "रेमो के भतीजे" को उनकी टिप्पणियों के साथ तुरंत प्रकाशित करता है, और हेगेल तुरंत इस काम का उपयोग असाधारण प्लास्टिसिटी के साथ प्रबुद्धता के एक विशिष्ट रूप को प्रकट करने के लिए करते हैं। डिडरोट द्वारा बनाई गई छवियां आत्मा की घटना के सबसे महत्वपूर्ण अध्याय में एक निर्णायक स्थान पर हैं। इसलिए, हेगेल द्वारा उनके सौंदर्यशास्त्र के रोमांटिकता और क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र के बीच विरोध की स्थिति की आलोचना की गई थी।

दूसरी बात, रोमांटिकता की विशेषता वाली दो दुनियाएँ और यह विश्वास कि सब कुछ सुंदर केवल सपनों की दुनिया में मौजूद है, और वास्तविक दुनिया दुख और पीड़ा की दुनिया है, जिसमें आदर्श और खुशी के लिए कोई जगह नहीं है, इसका विरोध किया जाता है हेगेलियन अवधारणा है कि आदर्श का अवतार यह वास्तविकता से प्रस्थान नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, इसकी गहरी, सामान्यीकृत, सार्थक छवि है, क्योंकि आदर्श को वास्तविकता में निहित के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। आदर्श की जीवन शक्ति इस तथ्य पर टिकी हुई है कि मुख्य आध्यात्मिक अर्थ, जिसे छवि में प्रकट किया जाना चाहिए, बाहरी घटना के सभी विशिष्ट पहलुओं में पूरी तरह से प्रवेश करता है। नतीजतन, आवश्यक, विशेषता, आध्यात्मिक अर्थ का अवतार, वास्तविकता की सबसे महत्वपूर्ण प्रवृत्तियों का संचरण, हेगेल के अनुसार, आदर्श का प्रकटीकरण है, जो इस व्याख्या में कला में सच्चाई की अवधारणा के साथ मेल खाता है। , कलात्मक सत्य।

रूमानियत की हेगेलियन समालोचना का तीसरा पहलू व्यक्तिपरकता है, जो रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक है; हेगेल विशेष रूप से व्यक्तिपरक आदर्शवाद के आलोचक हैं।

व्यक्तिपरक आदर्शवाद में, जर्मन विचारक न केवल दर्शन में एक निश्चित गलत प्रवृत्ति को देखते हैं, बल्कि एक प्रवृत्ति जिसका उदय अपरिहार्य था, और उसी हद तक अनिवार्य रूप से गलत था। व्यक्तिपरक आदर्शवाद की असत्यता का हेगेल का प्रमाण एक ही समय में इसकी अनिवार्यता और आवश्यकता के बारे में और इससे जुड़ी सीमाओं के बारे में एक निष्कर्ष है। हेगेल दो तरीकों से इस निष्कर्ष पर पहुंचे, जो उनके लिए बारीकी से और जटिल रूप से जुड़े हुए हैं - ऐतिहासिक और व्यवस्थित रूप से। ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, हेगेल यह साबित करते हैं कि व्यक्तिपरक आदर्शवाद आधुनिकता की सबसे गहरी समस्याओं से उत्पन्न हुआ है और इसके ऐतिहासिक महत्व, इसकी महानता को लंबे समय तक बनाए रखना, इसके द्वारा सटीक रूप से समझाया गया है। साथ ही, हालांकि, वह दिखाता है कि व्यक्तिपरक आदर्शवाद, अनिवार्य रूप से, केवल समय से उत्पन्न समस्याओं का अनुमान लगा सकता है और इन समस्याओं को सट्टा दर्शन की भाषा में अनुवादित कर सकता है। व्यक्तिपरक आदर्शवाद के पास इन सवालों का कोई जवाब नहीं है, और यहीं पर यह विफल हो जाता है।

हेगेल का मानना ​​है कि व्यक्तिपरक आदर्शवादियों के दर्शन में भावनाओं की बाढ़ और खाली घोषणाएं शामिल हैं; वह तर्कसंगत पर कामुक के प्रभुत्व के साथ-साथ व्यवस्थितता की कमी और उनकी द्वंद्वात्मकता की अपूर्णता के लिए रोमांटिकता की आलोचना करता है (यह रोमांटिकवाद की हेगेलियन आलोचना का चौथा पहलू है)

हेगेल की दार्शनिक प्रणाली में एक महत्वपूर्ण स्थान उनकी कला की अवधारणा द्वारा कब्जा कर लिया गया है। रोमांटिक कला, हेगेल के अनुसार, मध्य युग से शुरू होती है, लेकिन इसमें शेक्सपियर, सर्वेंट्स और कलाकार शामिल हैं।XVII- XVIIIसदियों, और जर्मन रोमांटिक। रोमांटिक कला का रूप, उनकी अवधारणा के अनुसार, सामान्य रूप से रोमांटिक कला का विघटन है। दार्शनिक को उम्मीद है कि रोमांटिक कला के पतन से मुक्त कला का एक नया रूप पैदा होगा, जिसका बीज वह गोएथे के काम में देखता है।

रोमांटिक कला, हेगेल के अनुसार, पेंटिंग, संगीत और कविता शामिल हैं - कला के वे प्रकार जो सबसे अच्छा तरीकाउनकी राय में, जीवन के कामुक पक्ष को व्यक्त कर सकते हैं।

पेंटिंग का साधन एक रंगीन सतह है, प्रकाश का जीवंत खेल। यह भौतिक शरीर की कामुक स्थानिक परिपूर्णता से मुक्त है, क्योंकि यह एक विमान तक सीमित है, और इसलिए भावनाओं, मानसिक अवस्थाओं के पूरे पैमाने को व्यक्त करने में सक्षम है, नाटकीय आंदोलन से भरे कार्यों को चित्रित करता है।

रोमांटिक कला - संगीत के अगले रूप में स्थानिकता का उन्मूलन प्राप्त किया जाता है। इसकी सामग्री ध्वनि है, ध्वनि शरीर का कंपन। पदार्थ यहाँ अब एक स्थानिक के रूप में नहीं, बल्कि एक लौकिक आदर्श के रूप में प्रकट होता है। संगीत कामुक चिंतन की सीमा से परे जाता है और विशेष रूप से आंतरिक अनुभवों के क्षेत्र को गले लगाता है।

अंतिम रोमांटिक कला में, कविता, ध्वनि अपने आप में बिना किसी महत्व के संकेत के रूप में प्रवेश करती है। काव्यात्मक छवि का मुख्य तत्व काव्यात्मक प्रतिनिधित्व है। हेगेल के अनुसार, कविता बिल्कुल सब कुछ चित्रित कर सकती है। इसकी सामग्री केवल ध्वनि नहीं है, बल्कि प्रतिनिधित्व के संकेत के रूप में अर्थ के रूप में ध्वनि है। लेकिन यहाँ सामग्री स्वतंत्र रूप से और मनमाने ढंग से नहीं बनाई गई है, बल्कि लयबद्ध संगीत नियम के अनुसार बनाई गई है। कविता में, सभी प्रकार की कलाएँ फिर से दोहराई जाती हैं: यह दृश्य कलाओं के साथ एक महाकाव्य के रूप में मेल खाती है, समृद्ध छवियों और लोगों के इतिहास के सुरम्य चित्रों के साथ एक शांत कथा के रूप में; यह गीत के रूप में संगीत है क्योंकि यह प्रतिनिधित्व करता है आंतरिक स्थितिआत्माएं; यह इन दो कलाओं की एकता है, जैसे नाटकीय कविता, व्यक्तियों के चरित्रों में निहित सक्रिय, परस्पर विरोधी हितों के बीच संघर्ष का चित्रण।

हमने रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र के संबंध में जी.एफ. हेगेल की महत्वपूर्ण स्थिति के मुख्य पहलुओं की संक्षेप में समीक्षा की। अब एफ नीत्शे द्वारा की गई रूमानियत की आलोचना पर चलते हैं।

3.2। फ्रेडरिक नीत्शे की गंभीर स्थिति

फ्रेडरिक नीत्शे की विश्वदृष्टि प्रणाली को दार्शनिक शून्यवाद के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, क्योंकि आलोचना ने उनके काम में सबसे महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। नीत्शे के दर्शन की चारित्रिक विशेषताएं हैं: चर्च के हठधर्मिता की आलोचना, सभी स्थापित मानवीय अवधारणाओं का पुनर्मूल्यांकन, किसी भी नैतिकता की सीमाओं और सापेक्षता की मान्यता, शाश्वत बनने का विचार, एक दार्शनिक और इतिहासकार के भविष्यवक्ता के रूप में विचार जो उखाड़ फेंकता है भविष्य के लिए अतीत, समाज और इतिहास में स्थान और व्यक्ति की स्वतंत्रता की समस्याएं, लोगों के एकीकरण और समतलीकरण का खंडन, एक नए ऐतिहासिक युग का भावुक सपना, जब मानव जाति परिपक्व होती है और महसूस करती है इसके कार्य।

फ्रेडरिक नीत्शे के दार्शनिक विचारों के विकास में, दो चरणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: अशिष्ट संस्कृति का सक्रिय विकास - साहित्य, इतिहास, दर्शन, संगीत, पुरातनता की रोमांटिक पूजा के साथ; पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति की नींव की आलोचना ("द वांडरर एंड हिज शैडो", "मॉर्निंग डॉन", "मेरी साइंस") और मूर्तियों को उखाड़ फेंकनाउन्नीसवींसदी और पिछली शताब्दियों ("मूर्तियों का पतन", "जरथुस्त्र", "सुपरमैन" का सिद्धांत)।

अपने काम के प्रारंभिक चरण में, नीत्शे की आलोचनात्मक स्थिति अभी तक आकार नहीं ले पाई थी। इस समय, वह आर्थर शोपेनहावर के विचारों के पक्षधर थे, उन्हें अपना शिक्षक कहते थे। हालांकि, 1878 के बाद, उनकी स्थिति उलट गई, और उनके दर्शन का एक महत्वपूर्ण जोर उभरना शुरू हुआ: मई 1878 में, नीत्शे ने ह्यूमैनिटी टू ह्यूमन प्रकाशित किया, ए बुक फॉर फ्री माइंड्स को उपशीर्षक दिया, जिसमें उन्होंने सार्वजनिक रूप से अतीत और उसके मूल्यों के साथ तोड़ दिया: हेलेनिज़्म। , ईसाई धर्म, शोपेनहावर।

नीत्शे ने अपनी मुख्य योग्यता यह मानी कि उन्होंने सभी मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन किया और किया: वह सब कुछ जिसे आमतौर पर मूल्यवान माना जाता है, वास्तव में उसका वास्तविक मूल्य से कोई लेना-देना नहीं है। उनकी राय में, सब कुछ अपने स्थान पर रखना आवश्यक है - काल्पनिक मूल्यों के स्थान पर सच्चे मूल्यों को रखना। मूल्यों के इस पुनर्मूल्यांकन में, जो अनिवार्य रूप से नीत्शे के अपने दर्शन का गठन करता है, उन्होंने "अच्छे और बुरे से परे" खड़े होने की मांग की। साधारण नैतिकता, चाहे कितनी भी विकसित और जटिल क्यों न हो, हमेशा एक ढाँचे में बंद रहती है, जिसके विपरीत पक्ष अच्छे और बुरे के विचार का निर्माण करते हैं। उनकी सीमाएँ मौजूदा नैतिक संबंधों के सभी रूपों को समाप्त कर देती हैं, जबकि नीत्शे इन सीमाओं से परे जाना चाहता था।

एफ। नीत्शे ने समकालीन संस्कृति को नैतिकता के पतन और पतन के चरण में होने के रूप में परिभाषित किया। नैतिकता संस्कृति को भीतर से भ्रष्ट करती है, क्योंकि वह भीड़ को, उसकी प्रवृत्ति को नियंत्रित करने का एक उपकरण है। दार्शनिक के अनुसार, ईसाई नैतिकता और धर्म आज्ञाकारी "दासों की नैतिकता" की पुष्टि करते हैं। इसलिए, "मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन" करना और "मजबूत आदमी" की नैतिकता की नींव की पहचान करना आवश्यक है। इस प्रकार, फ्रेडरिक नीत्शे दो प्रकार की नैतिकता के बीच अंतर करता है: स्वामी और दास। "स्वामी" की नैतिकता जीवन के मूल्य की पुष्टि करती है, जो लोगों की प्राकृतिक असमानता की पृष्ठभूमि के खिलाफ उनकी इच्छा और जीवन शक्ति में अंतर के कारण सबसे अधिक प्रकट होती है।

नीत्शे द्वारा रोमांटिक संस्कृति के सभी पहलुओं की तीखी आलोचना की गई थी। जब वह लिखते हैं तो रोमांटिक द्वैत को उखाड़ फेंकते हैं: "यह" अन्य "दुनिया के बारे में दंतकथाओं की रचना करने का कोई मतलब नहीं है, सिवाय इसके कि अगर हमारे पास जीवन को बदनाम करने के लिए एक मजबूत आवेग है, तो इसे कम करें, इसे संदिग्ध रूप से देखें: बाद के मामले में, हम बदला लेते हैं।" फैंटमसेगोरिया के साथ जीवन" एक और, "बेहतर" जीवन।

उनकी राय का एक और उदाहरण यह मुद्दाकथन है: "दुनिया का विभाजन" सत्य "और" स्पष्ट "में, कांत के अर्थ में, गिरावट का संकेत देता है - यह जीवन की स्थापना का एक लक्षण है ..."

यहाँ रूमानियत के युग के कुछ प्रतिनिधियों के बारे में उनके उद्धरणों के अंश दिए गए हैं: "" असहनीय: ... - शिलर, या सैकिंगन से नैतिकता का बिगुल ... - वी। ह्यूगो, या पागलपन के समुद्र पर बीकन। - लिस्केट, या महिलाओं की खोज में बोल्ड हमले का स्कूल। - जॉर्ज रेत, या दूध बहुतायत, जिसका जर्मन में अर्थ है: एक "सुंदर शैली" के साथ एक नकद गाय। - ऑफ़ेनबैच का संगीत। - ज़ोला, या "दुर्गंध का प्यार।"

दर्शन में रोमांटिक निराशावाद के एक प्रमुख प्रतिनिधि के बारे में, आर्थर शोपेनहावर, जिन्हें नीत्शे ने पहले अपना शिक्षक माना और उनकी प्रशंसा की, बाद में लिखा जाएगा: “शोपेनहावर जर्मनों में से अंतिम हैं जिन्हें मौन में पारित नहीं किया जा सकता है। यह जर्मन, गोएथे, हेगेल और हेनरिक हेन की तरह, न केवल एक "राष्ट्रीय", स्थानीय घटना थी, बल्कि एक पैन-यूरोपीय भी थी। जीवन के शून्यवादी अवमूल्यन के नाम पर युद्ध करने के लिए एक शानदार और दुर्भावनापूर्ण कॉल के रूप में मनोवैज्ञानिक के लिए यह बहुत रुचि है, विश्वदृष्टि के विपरीत - "जीने की इच्छा" की महान आत्म-पुष्टि, बहुतायत और अधिकता का एक रूप जीवन की। कला, वीरता, प्रतिभा, सौंदर्य, महान करुणा, ज्ञान, सत्य की इच्छा, त्रासदी - यह सब, एक के बाद एक, शोपेनहावर ने "वसीयत" के "इनकार" या दुर्बलता के साथ होने वाली घटनाओं के रूप में समझाया, और यह उनके दर्शन को बनाता है इतिहास का सबसे बड़ा मनोवैज्ञानिक झूठ... मानव जाति का इतिहास।"

उन्होंने अधिकांश को नकारात्मक मूल्यांकन दिया प्रमुख प्रतिनिधियोंपिछली शताब्दियों की संस्कृति और इसके समकालीन। उनमें उनकी निराशा वाक्यांश में निहित है: "मैंने महान लोगों की तलाश की और हमेशा मेरे आदर्श के केवल बंदर पाए" .

जोहान वोल्फगैंग गोएथे उन कुछ रचनात्मक व्यक्तित्वों में से एक थे जिन्होंने जीवन भर नीत्शे की स्वीकृति और प्रशंसा प्राप्त की; वह एक अपराजित मूर्ति बन गए। नीत्शे ने उनके बारे में लिखा: "गोएथे एक जर्मन नहीं बल्कि एक यूरोपीय घटना है, अठारहवीं शताब्दी को प्रकृति में वापस लाने का एक शानदार प्रयास, पुनर्जागरण की स्वाभाविकता पर चढ़कर, हमारी सदी के इतिहास से आत्म-पराक्रमण का एक उदाहरण . उनकी सभी प्रबल प्रवृत्तियाँ उनमें संयुक्त थीं: संवेदनशीलता, प्रकृति के प्रति भावुक प्रेम, ऐतिहासिक-विरोधी, आदर्शवादी, अवास्तविक और क्रांतिकारी प्रवृत्ति (यह उत्तरार्द्ध केवल अवास्तविक के रूपों में से एक है) ... वह जीवन से दूर नहीं गए, लेकिन उसमें गहराई तक गया, उसने हिम्मत नहीं हारी और वह कितना कुछ अपने ऊपर ले सकता था, अपने आप में और अपने से परे ... उसने पूर्णता प्राप्त की; उन्होंने कारण, संवेदनशीलता, भावना और इच्छा के विघटन के खिलाफ लड़ाई लड़ी (कांट, गोएथे के एंटीपोड द्वारा घृणित विद्वतावाद में प्रचारित), उन्होंने खुद को पूर्णता के लिए शिक्षित किया, उन्होंने खुद को बनाया ... गोएथे एक अवास्तविक दिमाग वाली उम्र में एक आश्वस्त यथार्थवादी थे।

उपरोक्त उद्धरण में, नीत्शे की रूमानियत की आलोचना का एक और पहलू है - रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की वास्तविकता से अलगाव की उनकी आलोचना।

रूमानियत के युग के बारे में, नीत्शे लिखते हैं: “क्या नहीं हैउन्नीसवींसदी, विशेष रूप से इसकी शुरुआत में, केवल तेज, मोटेXVIIIसदी, दूसरे शब्दों में: एक पतनशील सदी? और गोएथे, न केवल जर्मनी के लिए, बल्कि पूरे यूरोप के लिए, केवल एक आकस्मिक घटना, उदात्त और व्यर्थ है? .

दुखद की नीत्शे की व्याख्या दिलचस्प है, रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र के अपने आकलन के साथ, अन्य बातों के साथ जुड़ी हुई है। दार्शनिक इस बारे में लिखते हैं: "दुखद कलाकार निराशावादी नहीं है, वह सब कुछ रहस्यमय और भयानक लेने के लिए अधिक इच्छुक है, वह डायोनिसस का अनुयायी है" . दुखद नीत्शे को न समझने का सार उनके कथन में परिलक्षित होता है: “दुखद कलाकार हमें क्या दिखाता है? क्या वह भयानक और रहस्यमयी के सामने निर्भयता की स्थिति नहीं दिखाता। यह स्थिति ही सबसे अच्छी है, और जिसने इसका अनुभव किया है वह इसे असीम रूप से ऊंचा रखता है। कलाकार इस स्थिति को हम तक पहुंचाता है, उसे इसे ठीक से प्रसारित करना चाहिए क्योंकि वह प्रसारण का कलाकार-प्रतिभा है। एक शक्तिशाली शत्रु के सामने साहस और स्वतंत्रता की भावना, बड़े दुःख के सामने, एक ऐसे कार्य के सामने जो डरावनी प्रेरणा देता है - इस विजयी राज्य को चुना जाता है और दुखद कलाकार द्वारा महिमामंडित किया जाता है! .

रूमानियत की आलोचना पर निष्कर्ष निकालते हुए, हम निम्नलिखित कह सकते हैं: रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र से संबंधित कई तर्क नकारात्मक हैं (जी.एफ. हेगेल और एफ. नीत्शे सहित) होते हैं। संस्कृति की किसी भी अभिव्यक्ति की तरह, इस प्रकार के सकारात्मक और नकारात्मक दोनों पक्ष हैं। हालांकि, कई समकालीनों और प्रतिनिधियों की निंदा के बावजूदएक्सएक्ससदियों से, रोमांटिक संस्कृति, जिसमें रोमांटिक कला, साहित्य, दर्शन और अन्य अभिव्यक्तियाँ शामिल हैं, अभी भी प्रासंगिक है और नई विश्वदृष्टि प्रणालियों और कला और साहित्य की दिशाओं में रुचि, परिवर्तन और पुनर्जीवित करती है।

निष्कर्ष

दार्शनिक, सौंदर्य और संगीत साहित्य का अध्ययन करने के साथ-साथ परिचित होना कला का काम करता हैअध्ययन के तहत समस्या के क्षेत्र से संबंधित, हम निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचे।

फ्रांसीसी क्रांति के विचारों में "निराशा के सौंदर्यशास्त्र" के रूप में स्वच्छंदतावाद जर्मनी में उत्पन्न हुआ। इसका परिणाम विचारों की एक रोमांटिक प्रणाली थी: बुराई, मृत्यु और अन्याय शाश्वत और दुनिया से अपरिवर्तनीय हैं; विश्व दुःख दुनिया की एक ऐसी अवस्था है जो एक गीतात्मक नायक की मन: स्थिति बन गई है।

दुनिया के अन्याय, मृत्यु और बुराई के खिलाफ लड़ाई में, एक रोमांटिक नायक की आत्मा एक रास्ता खोजती है और इसे सपनों की दुनिया में पाती है - यह रोमांटिकता की विशेषता चेतना के द्वंद्व को प्रकट करता है।

स्वच्छंदतावाद की एक और महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र व्यक्तिवाद और व्यक्तिपरकता की ओर बढ़ता है। इसका परिणाम भावनाओं और संवेदनशीलता के प्रति रोमैंटिकों का बढ़ता ध्यान था।

जर्मन रोमैंटिक्स के विचार सार्वभौमिक थे और रोमांटिकतावाद के सौंदर्यशास्त्र की नींव बन गए, जिसने अन्य देशों में इसके विकास को प्रभावित किया। जर्मन रूमानियतवाद को एक दुखद अभिविन्यास और भाषा की कलात्मकता की विशेषता है, जिसने जीवन के सभी क्षेत्रों में खुद को प्रकट किया।

दुखद श्रेणी की आसन्न सामग्री की समझ परिवर्तन को दर्शाते हुए, युग-युग में महत्वपूर्ण रूप से बदल गई समग्र चित्रशांति। प्राचीन दुनिया में, दुखद एक निश्चित उद्देश्य से जुड़ा था शुरुआत - नियति, चट्टान; मध्य युग में, त्रासदी को मुख्य रूप से पतन की त्रासदी के रूप में माना जाता था, जिसे मसीह ने अपने पराक्रम के लिए प्रायश्चित किया था; ज्ञानोदय में, भावना और कर्तव्य के बीच एक दुखद टक्कर की अवधारणा का गठन किया गया था; रूमानियत के युग में, दुखद एक अत्यंत व्यक्तिपरक रूप में प्रकट हुआ, एक पीड़ित दुखद नायक को सामने रखा, जो लोगों और पूरे विश्व व्यवस्था की बुराई, क्रूरता और अन्याय का सामना करता है और इससे लड़ने की कोशिश करता है।

जर्मन रूमानियत के उत्कृष्ट सांस्कृतिक आंकड़े - गोएथे और शोपेनहावर - अपने विश्वदृष्टि प्रणालियों और रचनात्मकता के दुखद अभिविन्यास से एकजुट हैं, और वे कला को त्रासदी का एक विधर्मी तत्व मानते हैं, सांसारिक जीवन की पीड़ा के लिए एक प्रकार का प्रायश्चित, एक असाइन करना संगीत के लिए विशेष स्थान।

रूमानियत की आलोचना के मुख्य पहलू निम्नलिखित हैं। अपने सौंदर्यशास्त्र को सौंदर्यशास्त्र का विरोध करने की इच्छा के लिए रोमांटिक लोगों की आलोचना की जाती है एक बीता हुआ युग, श्रेण्यवाद, और प्रबोधन की विरासत की उनकी अस्वीकृति; द्वैत, जिसे आलोचक वास्तविकता से कटे हुए के रूप में देखते हैं; निष्पक्षता की कमी; भावनात्मक क्षेत्र का अतिशयोक्ति और तर्कसंगत समझ; व्यवस्थितकरण की कमी और रोमांटिक सौंदर्य अवधारणा की अपूर्णता।

रूमानियत की आलोचना की वैधता के बावजूद, इस युग की सांस्कृतिक अभिव्यक्तियाँ प्रासंगिक हैं और इसमें भी रुचि जगाती हैंXXIशतक। रोमांटिक विश्वदृष्टि की परिवर्तित गूँज संस्कृति के कई क्षेत्रों में पाई जा सकती है। उदाहरण के लिए, हम मानते हैं कि अल्बर्ट कैमस और जोस ओर्टेगा वाई गैसेट की दार्शनिक प्रणालियों का आधार जर्मन रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र अपने दुखद प्रभुत्व के साथ था, लेकिन उनके द्वारा संस्कृति की स्थितियों में पहले से ही पुनर्विचार किया गया थाएक्सएक्सशतक।

हमारा अध्ययन न केवल रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की सामान्य विशिष्ट विशेषताओं और जर्मन रोमांटिकतावाद की विशिष्ट विशेषताओं की पहचान करने में मदद करता है, बल्कि विभिन्न ऐतिहासिक युगों में दुखद श्रेणी की आसन्न सामग्री में परिवर्तन और इसकी समझ को दिखाने के लिए, और इसकी बारीकियों की पहचान करने में भी मदद करता है। जर्मन रोमांटिकतावाद की संस्कृति में दुखद अभिव्यक्ति और रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की सीमा, लेकिन यह रोमांटिकतावाद के युग की कला को समझने में भी योगदान देता है, इसकी सार्वभौमिक कल्पना और विषयों को खोजने के साथ-साथ रोमांटिकतावाद के काम की एक सार्थक व्याख्या का निर्माण करता है। .

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अध्ययन नहींविकास

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अध्ययन *

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स्तर जितना ऊँचा होगा, दी गई अभिव्यक्ति उतनी ही अधिक प्रासंगिक होगी।
उदाहरण के लिए, इस अभिव्यक्ति में, "अनुसंधान" शब्द "विकास" शब्द से चार गुना अधिक प्रासंगिक है:

अध्ययन ^4 विकास

डिफ़ॉल्ट रूप से, स्तर 1 है। मान्य मान सकारात्मक वास्तविक संख्या हैं।

एक अंतराल के भीतर खोजें

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एक लेक्सिकोग्राफिक सॉर्ट किया जाएगा।

इस तरह की क्वेरी इवानोव से शुरू होने और पेट्रोव के साथ समाप्त होने वाले लेखक के साथ परिणाम देगी, लेकिन इवानोव और पेट्रोव को परिणाम में शामिल नहीं किया जाएगा।
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