Russisk litteratur med kristen klang. Ortodoksi i russisk litteratur på 1800-tallet

"Alle ting ble til ved ham..."

The Book of Books... Dette er hvordan de snakker om Bibelen, og angir dermed med den største korthet dens plass i menneskelig kultur.

Dette er boken i den mest generelle, høyeste og enkle betydningen, som har levd i hodet til folk siden uminnelige tider: Skjebnens bok, som beholder livets hemmeligheter og fremtidens skjebne. Dette er Den hellige skrift, som alle kristne oppfatter som inspirert av Gud selv. Og dette er en skattekiste av visdom for alle tenkende mennesker Jorden, uansett hva deres tro måtte være. Dette er et bokbibliotek, som i mer enn tusen år har vært sammensatt av mange verbale verk laget av forskjellige forfattere, på forskjellige språk.

Dette er en bok som vekket liv til utallige andre bøker der hennes ideer og bilder lever: oversettelser, arrangementer, verbal kunstverk, tolkninger, studier.

Og over tid reduseres ikke dens kreative energi, men øker.

Hva er kilden til denne livgivende kraften? Mange tenkere, vitenskapsmenn og poeter tenkte på det. Og her er hva A. S. Pushkin sa om Det nye testamente (hans tanker kan tilskrives hele Bibelen): "Det er en bok som hvert ord blir tolket, forklart, forkynt i alle deler av jorden, brukt på alle slags omstendigheter i livet og hendelser i verden; hvorfra det er umulig å gjenta et enkelt uttrykk som alle ikke ville vite utenat, som ikke allerede ville være et folkenes ordtak; den inneholder ikke lenger noe ukjent for oss; men denne boken kalles evangeliet, - og dens stadig nye sjarm er slik at hvis vi, mette av verden eller nedslått av motløshet, tilfeldigvis åpner den, så er vi ikke lenger i stand til å motstå dens søte lidenskap og er nedsenket i ånden. i sin guddommelige veltalenhet.

Helt siden den slaviske oversettelsen av evangeliet, salteren og andre bibelske bøker, skapt av de store lærerne Cyril og Methodius, dukket opp i Rus, har Bibelen blitt den første og viktigste boken i russisk kultur: fra den lærte barnet å lese og skrive og tenke, kristne sannheter og livsnormer, prinsipper moral og grunnlaget for verbal kunst. Bibelen kom inn i folkets bevissthet, inn i hverdagen og det åndelige liv, i vanlig og høy tale; det ble ikke oppfattet som en oversettelse, men som innfødt og i stand til å gjøre mennesker på alle språk relatert.

Men i løpet av tiårene av det 20. århundre Bibelen forble forfulgt i vårt land, slik den var i de første århundrene ny æra da herskerne i Romerriket forsøkte å stoppe utbredelsen av kristendommen.

Det så ut til at den lange regjeringen av vill avgudsdyrkelse, som dukket opp under dekke av vitenskapelig ateisme, avventet lesermassen fra Bibelen og avventet dem fra å forstå den. Men så snart Book of Books kom tilbake til familier, skoler, biblioteker, ble det klart at den åndelige forbindelsen med den ikke var tapt. Og først og fremst minnet det russiske språket i seg selv om dette, der de bevingede bibelordene motsto angrepet av geistlige ådsler, uhemmet stygt språk og bidro til å bevare ånden, sinnet og veltalen til innfødt tale.

Tilbakekomsten av Bibelen tillot leserne å gjøre en annen oppdagelse: det viste seg at hele russeren litterær klassiker, fra antikken til i dag, er knyttet til bokenes bok, stoler på dens sannheter og pakter, moralske og kunstneriske verdier, korrelerer dens idealer med den, siterer dens ordtak, lignelser, legender ... Denne sammenhengen er ikke alltid åpenbar, men åpner i nær, lydhør lesning og introduserer liksom en ny dimensjon til det «kunstneriske universet» skapt av verbal kunst.

Nå leser og tenker vi på Bibelen på nytt, og samler kunnskap om den, som tidligere gradvis ble mestret i skoleårene. Vi forstår det som lenge har vært kjent som nytt: tross alt bak hver detalj vi ser stor verden som forble fjernt eller helt ukjent for oss.

Selve tittelen på denne boken er et verdifullt kulturhistorisk faktum. Det kommer fra ordet biblos: det gresk navn Egyptisk plantepapyrus, hvorfra det i antikken ble laget hytter, båter, mange andre nødvendige ting, og viktigst av alt - materiale for skriving, støtte til menneskelig hukommelse, det viktigste grunnlaget for kultur.

Grekerne kalte en bok skrevet på papyrus for biblos, men hvis den var liten, sa de til biblion - en liten bok, og i flertall - ta biblia. Derfor er den første betydningen av ordet bibel en samling små bøker. Disse bøkene inneholder legender, bud, historiske vitnesbyrd, salmer, biografier, bønner, refleksjoner, studier, budskap, læresetninger, profetier... Forfatterne av bøkene er profeter, prester, konger, apostler; navnene på de fleste av dem er angitt, forfatterskapet til andre bøker er etablert av forskeres forskning. Og alle bibelske forfattere er kunstnere som eier overbevisende, pittoreske, musikalske tale.

Bøkene i den kristne bibel er delt inn i to deler som oppsto til forskjellige tider: 39 bøker i Det gamle (gamle) testamente, (omtrent X - III århundrer f.Kr.) og 27 bøker i Det nye testamente (slutten av I - begynnelsen av II århundre e.Kr.) .). Disse delene, opprinnelig skrevet på forskjellige språk - hebraisk, arameisk, gresk - er uatskillelige: de er gjennomsyret av et enkelt ønske, skaper et enkelt bilde. Ordet "pakt" i Bibelen har en spesiell betydning: det er ikke bare en instruks som er testamentert til etterfølgere, fremtidige generasjoner, men også en avtale mellom Gud og mennesker - en avtale om frelse for menneskeheten og jordelivet generelt.

Antall bokstavelig talt virker på russisk, som inneholder refleksjoner over Bibelen, dens bilder og motiver, er ekstremt stor, det er knapt engang mulig å liste dem opp. Ideen om det kreative ordet gjennomsyrer hele Bibelen - fra den første Moses-boken til Johannes teologens åpenbaring. Det er høytidelig og sterkt uttrykt i åpningsversene til Johannesevangeliet:

«I begynnelsen var Ordet, og Ordet var hos Gud, og Ordet var Gud. Det var i begynnelsen med Gud. Alt ble til gjennom Ham, og uten Ham ble det ingenting som ble til. I Ham var liv, og livet var menneskenes lys; Og lyset skinner i mørket, og mørket fattet det ikke.»

Bibelen og russisk litteratur på 1800-tallet.

Det var på 1800-tallet at åndelige problemer og bibelske historier ble spesielt fast forankret i stoffet i europeisk, russisk og all verdens kultur. Hvis man bare skulle prøve å regne opp titlene på dikt, dikt, dramaer, historier som har vært viet bibelske problemer de siste to hundre årene, så ville en slik oppregning tatt svært lang tid. stor tid, selv uten karakteristikker og anførselstegn.

På et tidspunkt bemerket Honore Balzac, som oppsummerte "Human Comedy", at hele eposet ble skrevet av ham i ånden til den kristne religionen, kristne lover og lover. Men faktisk er det lite kristen ånd i Balzacs enorme flerbindsverk. Det er mye i det, det er egentlig et panorama av menneskelivet, men et verdslig liv, fordypet i hverdagen, lidenskaper, noen ganger små, og vi ser ikke oppturer og nedturer. Det samme kan sies om Gustave Flaubert, og om mange andre vestlige forfattere, hvis biografier tilslører evige spørsmål. Slik var dynamikken i utviklingen av litteraturen i Vesten på 1800-tallet. På 1900-tallet endres bildet og jakten på det evige begynner på nytt.

Russisk litteratur på 1800-tallet skiller seg gunstig fra vestlig litteratur på dette området. For fra Vasily Zhukovsky til Alexander Blok var hun alltid fokusert på brennende moralske problemer, selv om hun nærmet seg dem fra forskjellige synspunkter. Hun var alltid bekymret for disse problemene og kunne sjelden dvele bare ved livsskriving. Forfattere som begrenset seg til hverdagsvansker, ble presset til periferien. Forfattere som er bekymret for det eviges problemer har alltid vært i sentrum for leserens oppmerksomhet.

"Og i Den Hellige Ånd, Herren, den livgivende..." Det russiske nittende århundre var fylt med denne ånden (selv da den gjorde opprør). Vår litteraturs gullalder var den kristne ånds tidsalder, vennlighet, medlidenhet, medfølelse, barmhjertighet, samvittighet og omvendelse – dette ga den liv.

M. Naryshkina, bibelske motiver og plott i russisk litteratur fra det 19. – 20. århundre. Moskva 2008

Hjelper det å lese skjønnlitteratur å redde sjelen? Skal den troende lese Ortodokse person Russiske klassikere? Den hellige skrift eller russiske forfattere? Er lesningen av evangeliet og de hellige fedres verk forenlig med litterært arbeid og poetisk kreativitet? Kan en troende generelt være engasjert i litterær kreativitet? Og hva er hensikten med det litterære ordet? Disse spørsmålene har brennende interessert og fortsetter å interessere ortodokse lesere og russiske forfattere til enhver tid, og har gitt opphav til forskjellige, noen ganger motsatte, og ofte svært harde og kategoriske dommer.

Det er umulig å være enig i oppfatningen om at russisk klassisk litteratur fullstendig trosser eller til og med, som noen hevder, motsetter seg ortodoksi med sine evangeliske verdier og idealer. Samtidig er det umulig å slutte seg til et annet ekstremt syn som identifiserer den åndelige opplevelsen til våre klassikere med opplevelsen til de hellige fedre.

Hva er hensikten med menneskeordet i lys av læren om Guds Ord? Og hvordan har denne utnevnelsen blitt oppfylt og blir oppfylt i russisk litteratur?

"Ved Herrens ord ble de skapt himmelen, og ved hans munns ånde hele deres hær"(Sal 32:6). «I begynnelsen var Ordet, og Ordet var hos Gud, og Ordet var Gud. Den var i begynnelsen hos Gud. Alt ble til ved ham, og uten ham ble ingenting til som ble til.»(Johannes 1:1-3).

Om Ordet som den andre Hypostasis av den guddommelige treenighet – vår Herre Jesus Kristus – har vi, troende ortodokse mennesker, en klar lære om den hellige skrift, apostlenes, de helliges og de hellige fedres vitnesbyrd.

Men når alt kommer til alt, ga Herren sin skapning, mennesket, med ordets evne. Til hvilket formål ga Skaperen mennesket muligheten til å skape ord? Og hva skal det være i munnen til menn?

Og dette ble forklart for oss av Herren selv, så vel som av hans apostler og hellige fedre.

«Hver god gave og hver fullkommen gave kommer ned ovenfra, fra lysenes Fader ... Etter å ha villet fødte han oss med sannhetens ord, for at vi skulle være en førstegrøde av hans skapninger»(Jakob 1:17-18).

Det vil si at mennesket fikk muligheten til å tale som en skapning i Guds bilde og likhet.

Og denne nådefylte gave av ordet ble gitt av Herren til mennesket for å tjene Gud og mennesker med sannhetens lys: «Tjen hverandre, hver med den gave dere har mottatt, som gode forvaltere av Guds mangfoldige nåde. Hvis noen taler, tal som Guds ord; Hvis noen tjener, tjen etter den kraft Gud gir, for at Gud i alt kan bli herliggjort ved Jesus Kristus, ham tilkommer ære og herredømme i all evighet. Amen"(1 Pet. 4:10-11).

Menneskets ord tjener enten frelse eller ødeleggelse: "Død og liv er i tungens makt ..."(Ordsp 18, 22); "Jeg sier dere at for hvert tomme ord som folk sier, skal de gi et svar på dommens dag: for ved dine ord vil du bli rettferdiggjort, og av dine ord skal du bli fordømt."(Matteus 12:36-37).

Tanken om at menneskeordet, i likhet med Guds Ord, er en skapende og aktiv kraft, og ikke bare et middel for kommunikasjon og overføring av informasjon, ble gjentatte ganger understreket i hans skrifter av vår hellige rettferdige far John av Kronstadt: «En verbal være! .. Tro at med din tro inn i Faderens konstruktive Ord, og ditt ord vil ikke vende tilbake til deg forgjeves, maktesløs... men vil bygge opp sinn og hjerter til dem som lytter til deg... ordet i vår munn er allerede kreativt... med ordet kommer menneskets levende ånd ut, ikke atskilt fra tanker og ord. Du skjønner, ordet i sin natur er kreativt selv i oss... Tro bestemt på gjennomførbarheten av hvert ord..., husk at opphavsmannen til ordet er Gud Ordet... Behandle ordet ærbødig og verne om ordet. det... Ingen ord er ledige, men har eller bør ha sin egen kraft... "for hos Gud vil intet ord forbli maktesløst"(Luk 1:37) ... dette er generelt ordets eiendom – dets kraft og fullkommenhet. Slik skal det være i munnen til en person.

Den sanne hensikten med det menneskelige ord - å tjene Gud og bringe sannhetens lys til mennesker - var mest fullstendig og dypt nedfelt i litteraturen til det gamle Russland. Litteraturen fra denne tiden er bemerkelsesverdig for sin fantastiske integritet, uatskilleligheten mellom ord og handling og spiritualitet. Denne perioden med å samle russiske land, kjempe med fiender av ytre og indre uenighet, askese, fattigdom og hardhet i livet - var preget av den høyeste åndelige oppturen. Dette var perioden da fundamentet ble reist som vårt Russisk ord, russisk litteratur.

Ved Guds nåde oppsto Russland som en sterk sentralisert stat med vedtakelsen av kristendommen. Det russiske folket ble dannet fra uenige, selv om beslektede stammer, ifølge den første russiske kronikeren Nestor kjent for oss, som "ett språk, døpt til én Kristus." Det var en tid da Vesten nesten fullstendig underkastet katolisismens kjetteri, og Østen var klar til å falle inn under islams styre. Rus ble skapt av Herren som en beholder for kristen undervisning, ortodoksiens vokter.

Den ortodokse troen, etter å ha gitt Rus styrke og helliggjørelse, etter å ha trukket det russiske landet sammen med usynlige åndelige tråder, opplyste og fylte alt med seg selv. Ortodoksi har blitt grunnlaget for vår stat, lovgivning, moralske grunnlag for ledelse, bestemte forhold i familien og samfunnet. Ortodoksi ble grunnlaget for selvbevisstheten til det russiske folket, en kilde til fromhet, opplysning og kultur. Det tok opp de moralske egenskapene, idealene til det russiske folket, dannet en spesiell, integrert, original karakter. Russisk litteratur ble født som en kirkelig, bønnfull, åndelig handling. Fra sine aller første skritt assimilerte hun den strengeste moralske kristne trend, fikk en religiøs karakter.

Prins Evgeny Nikolaevich Trubetskoy (1863-1920), en bemerkelsesverdig russisk tenker med en sjelden evne til å skrive, en dyp forsker innen ikonmaleri, skrev: Den hellige ortodokse tro hadde ikke en så viktig, man kan si livgivende forbindelse med livet til folkets sjel, slik vi har i Russland.

Ortodoksien har blitt så kjær, forståelig, nær, levende for den russiske personen også fordi den dukket opp umiddelbart på morsmål, med slavisk tilbedelse og skrift. Takket være Equal-to-the-Apostles-lærerne, de hellige Cyril og Methodius, hørte det russiske folket Guds stemme kalle dem på sitt eget språk, forståelig for sinnet og tilgjengelig for hjertet. De oversatte fra gresk de viktigste bøkene i Den hellige skrift og liturgiske bøker til det slaviske språket, og skapte to grafiske varianter av slavisk skrift - kyrillisk og glagolitisk. I 863 i Moravia kompilerte filosofen Konstantin (Saint Cyril Equal to the Apostles) det første slaviske alfabetet.

Den hellige skrift var den første boken en russisk person leste. Guds Ord ble umiddelbart hele det russiske folkets felleseie. Det gikk fra hånd til hånd i store mengder. Bibelen har blitt den innfødte hjemmeboken til en russisk person, som helliggjør tanker, følelser, ord og opplyser. Evangeliet, salmen, apostelen, kjente mange russiske mennesker utenat. Og det russiske språket, unikt i sin form for klang, melodiøsitet, fleksibilitet og uttrykksevne, etter å ha blitt helliggjort av Kristi lys, blitt språket for fellesskap med Gud, videreutviklet under påvirkning av Guds Ord. Det russiske folket forsto det russiske språket som helliggjort, gitt til tjeneste for Gud.

Russisk litteratur åpner med arbeidet til den første russiske metropoliten i Kiev, Hilarion. Han reflekterte også kraften og storheten til den ortodokse læren, dens betydning for hele verden og for Russland, i det ikke helt bearbeidede russiske språket. Dette er "Ordet om lov og nåde" (XI århundre)

Litteraturen fra det gamle Russland viser oss slike mesterverk som "Fortellingen om Igors kampanje", "Fortellingen om svunne år" av Nestor, "Teachings of Vladimir Monomakh"; liv - "The Life of Alexander Nevsky" og "The Tale of Boris and Gleb"; kreasjoner av Theodosius of the Caves, Cyril of Turov; «Reise hinsides tre hav» av Afanasy Nikitin; skriftene til eldste Philotheus, som avslørte ideen om Moskva som det tredje Roma; komposisjon av Joseph Volotsky "Illuminator"; "Cheti-Minei" av Metropolitan Macarius fra Moskva; monumentale verk "Stoglav" og "Domostroy"; poetiske legender og åndelige vers fra det russiske folket, kalt "Pigeon Book" (dyp), som gjenspeiler idealene om kristen moral, evangeliets saktmodighet og visdom.

Bak gammel periode Russisk skrift (XI-XVII århundrer) vi kjenner opptil 130 russiske forfattere kjent ved navn - biskoper, prester, munker og lekmenn, prinser og vanlige. De russiske talentene på den tiden - foredragsholdere, forfattere, teologer - strebet bare etter emner som ble oppdaget og angitt av kristen undervisning. Tro ble reflektert i alt arbeidet til det russiske folket. Alle verkene og kreasjonene til det russiske ordet på den tiden, forskjellige i uttrykksstyrke og talent, hadde ett mål - religiøst og moralsk. Alle disse verkene puster uatskilleligheten til ord og handlinger. All russisk litteratur på den tiden var kirkegående, åndelig. Forfattere, tenkere er ikke drømmere, men visjonære, seere. Bønn var deres inspirasjonskilde. Sekulær litteratur, så vel som sekulær utdanning, var ikke i det hele tatt blant folket i det gamle Russland.

Perioden med gammel russisk historie og kultur er perioden med det russiske folkets høyeste åndelige oppsving. På hele linjenårhundrer frem til 1700-tallet var denne åndelige oppturen nok.

Den radikale omorganiseringen som tsar Peter hadde til hensikt å gjennomføre og gjorde i det sosiale og politiske livet i Russland ble reflektert i kultur, kunst, inkludert litteratur. Men Petrinereformen, som hadde som mål å ødelegge det gamle Rus' levde av, ble ikke gjennomført på et tomt sted. Problemet med skaden på den ortodokse bevisstheten og verdensbildet til en russisk person på 1600-tallet, som erkeprest Avvakum nøyaktig klarte å legge merke til: "Å elske kjødelig fedme og tilbakevise de fjellrike dalene" - begynte å undergrave det åndelige livet til det russiske folket til og med Tidligere.

Oppnådd av Russland i XVI-XVII århundrer. verdslige suksesser, var veksten av jordisk velvære full av farlige fristelser. Allerede Stoglavy-katedralen (1551) markerte en nedgang i åndelig stemning og fromhet.

«På 1600-tallet kan vi observere begynnelsen på en mektig og nådeløs vestlig innflytelse på hele det russiske livet, og denne påvirkningen gikk, som du vet, gjennom Ukraina, som ble med på midten av århundret, som var fornøyd med hva den fikk fra Polen, som i sin tur var bakgården Europa ... og den endelige rivingen fant sted i perioden med Peter den stores reformer,» påpeker den fremragende ortodokse forskeren av russisk litteratur, master i teologi Mikhail Mikhailovich Dunaev .

Den forferdelige perioden på begynnelsen av 1600-tallet, kalt i Rus' Troubles tid da det så ut til at hele det russiske landet var ødelagt og gikk til grunne og staten, revet i stykker, ikke kunne reise seg, bare takket være ortodoksien, som var en åndelig støtte og styrkekilde, hjalp det russiske folket til å seire over fienden. Da denne utrolige spenningen av krefter gikk over, kom ro, fred, ro, stillhet og overflod, og brakte, som det skjer, åndelig avslapning. Det var et ønske om å dekorere jorden og gjøre dens utseende til et symbol på Edens hage. Dette gjenspeiles både i kunst (tempelbygging, ikonmaleri) og i litteraturen.

Det er nye, tidligere umulige for en russisk person som levde i henhold til Guds Ord: "Mitt rike er ikke av denne verden"(Johannes 18, 38) og opphøyet idealet om hellighet over alle livsverdier, - ambisjoner menneskelig sjel til "jordiske skatter", som gjenspeiles i litteraturen.

Sammen med tradisjonelle litterære verk basert på et religiøst syn, åndelig erfaring og et ugjendrivelig faktum, dukker det opp andre, hittil ukjente i Rus, sjangere og litteraturmetoder. Her er for eksempel en betydelig og umulig i litteraturen fra den tidlige perioden "Fortellingen om et luksuriøst liv og glede." Eller «Et ord om en hauk, hvordan komme inn i paradis», hvor en hauk slår seg ned det beste stedet... Vestrenessanseoversatt litteratur opptrer også med sin egen tro, vantro og sine egne rent jordiske idealer, hvor rent jordiske standarder anvendes på åndelige sfærer. Det er til og med anti-geistlige verk, for eksempel "Kalyazinsky Petition" - en satirisk parodi på klosterlivet, angivelig skrevet av munker. Det er også tradisjon for å kombinere skjønnlitteratur og virkelig faktum(for eksempel "Fortellingen om Savva Grudtsin"), mens i gammel russisk litteratur var det bare én - litterær og kunstnerisk forståelse av faktum og fraværet av fiksjon. Hverdagen begynner å råde. Eventyrlige historier dukker også opp, i etterligning av vestlig litteratur, som bærer rudimentene til psykologisme av mørke lidenskaper, for eksempel The Tale of Frol Skobeev, hvor det ikke er noen religiøs forståelse av livet i det hele tatt. "Og Frol Skobeev begynte å leve i stor rikdom" - dette er resultatet av historien, der en edel adelsmann forfører datteren til en eminent og rik forvalter med list og svik, og etter å ha giftet seg med henne, blir han arving til rikdom.

Hele Russlands eksistens ble også påvirket av to skismaer som rystet det russiske samfunnet på 1600-tallet - et kirkeskisma under tsar Aleksej Mikhailovich, og under Peter I, en ikke mindre katastrofal splittelse av nasjonen - klasse. Kirkens posisjon i stat og samfunn har også endret seg. Kirken er ennå ikke skilt fra staten, men den har ikke lenger udelt og ubetinget myndighet. Sekulariseringen av samfunnet øker.

Dyreriket nærmet seg til alle tider folkene med den samme eldgamle fristelsen: "Jeg vil gi deg alt dette hvis du faller ned og bøyer deg for meg"(Matteus 4:9). Men i en verden som ligger i ondskap, prøvde mannen fra det gamle Russland å leve i henhold til lovene til en annen, fjellverden. Med en visjon om en annen mening med livet, en annen livssannhet, helheten gammel russisk litteratur. En ny periode i Russlands historie og litteratur begynner på 1700-tallet. Litteraturen fra denne perioden kalles "den nye tidens litteratur".

Mennesket vendte seg ikke bort fra Gud, men begynte å se meningen med livet sitt ved å bosette seg på jorden. Mennesket begynte å bringe himmelen ned til jorden. Mennesket er ikke sammenlignet med Gud, men Gud sammenlignes med mennesket. Og viktigst av alt, det er et gap mellom ord og handling – kreativitet og bønn.

1700-tallet gikk under opplysningstidens fane – en ideologi helt fremmed for det russiske folk i hans forståelse av sannheten. Hva er opplysning? Dette er erkjennelsen av vitenskapens evne til å gi en endelig tolkning av universet. Denne guddommeliggjøringen og anerkjennelsen av allmakt menneskesinnet. Dette er opphøyelsen av «denne verdens visdom», som apostelen sa om: "Denne verdens visdom er dårskap for Gud"(1. Kor. 3:19-20).

Det var ikke mulig å drive litteraturen inn i opplysningstidens rigide rammer. Hva blir endringene i ytre liv Uansett hva som skjedde, forble det åndelige idealet til den russiske personen assosiert med bildet av hellighet, i mange vesentlige trekk som er forskjellige fra hellighet i vestlig forstand. Dette tillot ikke definitivt å slå av den opprinnelig utpekte veien for åndelig utvikling. Ortodoks hellighet er basert på tilegnelsen av Den Hellige Ånd gjennom en asketisk bønn. Typen katolsk "hellighet" er emosjonell og moralsk, basert på sensuell opphøyelse, på et psykofysisk, men ikke åndelig grunnlag (hvis vi husker de katolske "helgenene").

Litteraturen fra denne perioden viste ikke prestasjonene som preget de foregående og påfølgende periodene. Metoden for opplysningsklassisisme, avslørt av Moliere, Racine, Lessing, i Russland ga navnene til M.V. Lomonosov, A.P. Sumarokova, V.K. Trediakovsky, G.R. Derzhavin, D.I. Fonvizin. I klassisismen er alt underordnet statsideene, mens forfattere først og fremst vender seg til fornuften. Lærdommer, instruksjoner, resonnementer, skjematikk, klisjeer og konvensjoner gjør disse verkene kjedelige, og begrensetheten til det opplysende sinn åpenbarer seg i forfatternes verk selv mot deres vilje.

Men levende spirer av kreativ tanke finner vei i Rus selv i de mest nådeløse tider. Den russiske litteraturen, som ofte ga etter for humanismens listige ånd, kunne selv da ikke være tilfreds med idealet om menneskets selvbekreftelse på jorden, for ortodoksien, som oppdro den russiske mannen, avviser i utgangspunktet et slikt ideal. All kreativitet, for eksempel G.R. Derzhavin, en stor kunstner, en klok filosof og en ydmyk kristen, passer ikke inn i ordningene til noen litterær bevegelse, og er helliggjort av sann tro og en rent ortodoks livsoppfatning.

Og en av grunnleggerne av klassisk russisk poesi, Mikhail Vasilyevich Lomonosov, laget vitenskapelig kunnskap form for religiøs opplevelse. "Sannhet og tro er to søstre, døtre av en øverste forelder, de kan aldri komme i konflikt med hverandre," uttrykte han tydelig betydningen av sitt vitenskapelige verdensbilde. Han bekreftet sine vitenskapelige ideer med verkene til de hellige fedre, for eksempel St. Basil den store, og i vitenskapen så han en assistent og alliert av teologien i kunnskapen om «Guds visdom og kraft».

Ja, og alle de beste ordskaperne fra denne perioden, som viser ærbødighet for Byggherrens storhet og gir ham ærefull ros, selv om de følger klassisismens litterære lover, legger de i verkene sine en mening som er forskjellig fra synet på livet som tilbys av vestlig klassisisme.

I løpet av denne perioden av vår kultur begynner dannelsen av det litterære språket og lovene for russisk klassisk litterær kreativitet.

Lovene i russisk retorikk tar også form - en vitenskap som fastsetter regler for veltalenhet, det vil si evnen til å uttrykke sine tanker korrekt skriftlig og muntlig, og grunnlaget ble lagt av munken Theophan den greske, en mann av stor lærdom, invitert i 1518 til Moskva for å skrive og oversette kirkebøker.

Arbeidet til Alexander Petrovich Sumarokov, en poet, dramatiker og litteraturkritiker- en av store representanter Russisk litteratur fra 1700-tallet, tildelt St. Anna-ordenen og rang som ekte statsråd.

Hans verk "Om russisk åndelig veltalenhet" er betydelig. I den nevner han som et eksempel for alle som ønsker å engasjere seg i det åndelige ordet, "utmerkede åndelige retorikere" hvis verk tjener Russlands ære: Feofan, erkebiskop av Novogorodsky, Gideon, biskop av Pskov, Gabriel, erkebiskop av St.

Det må sies at den forsonlige, ennå ikke fragmenterte bevisstheten til den russiske mannen, og bevisstheten til hvert individ om hans inkludering i enheten til hele skapelsen, ennå ikke hadde hatt tid til å fullstendig fordampe fra vesenet og ånden til den russiske mannen. Det var det som krevde å heve seg til en altomfattende visjon om ethvert problem. Det var nettopp denne frie enheten av alle for kjærlighet til Gud og til hverandre, som ga fullstendig åndelig frihet, som påla det russiske mennesket det tåpelige ansvaret til den enkelte. Ansvar overfor Gud og mennesker. Det er kanskje her den brede og dype dekningen av problemer som alltid har vært karakteristisk for russisk litteratur, dens likegyldighet til fedrelandets, kirkens og dets folks skjebne.

Det er ikke noe overraskende, merkelig eller enda mer blasfemisk, slik det kan virke for vår samtid, lukket i seg selv, i det faktum at A.P. Sumarokov vurderer problemene med russisk åndelig retorikk. Vi hadde heller ikke den stygge papismen som hever seg over alle andre medlemmer av kirken, som er iboende i katolisismen. «Tjen hverandre, hver og en med gaven han mottok”, - det russiske folket forsto disse ordene direkte og effektivt.

Sumarokov, etter å ha vurdert alt det beste i verkene til den tidens bemerkelsesverdige russiske åndelige talere, for eksempel "enormitet, betydning, harmoni, lysstyrke, farge, hastighet, styrke, ild, resonnement, klarhet", som ledsager en sann dyp forståelse av åndelige spørsmål, sier at det dreier seg om den rene veltalenhet. Selvsagt, sier han, hvis vi krevde at alle retorikere hadde et så stort talent for retorikk som disse mennene nevnte, som «skint som klare stjerner i tykt mørke», så ville Guds templer være tomme i mangel på forkynnere. Men samtidig, ifølge ham, «er det virkelig beklagelig når forherligelsen av den store Gud faller i munnen på de uvitende». Sumarokov beklager at noen ganger "dype lediggangere", som snakker "blomstrende", men ikke selv forstår hva de snakker om, bare stoler på sine egne konsepter og ikke går inn i store åndelige spørsmål verken med sitt sinn eller hjerte, forplikter de seg til å forkynne Guds sannhet.

Alle tiders hellige fedre talte om dette. Saint Gregory the Theologian skrev: «Ikke alle kan filosofere om Gud! Ja, ikke alle. Dette er ikke anskaffet billig og ikke av krypdyr på jorden!.. Hva kan være filosofisk om og i hvilken grad? Om hva som er tilgjengelig for oss og i den grad tilstanden og evnen til forståelse hos lytteren strekker seg ... La oss være enige om at det er nødvendig å snakke om det mystiske på mystisk vis, og om det hellige - hellig. Og vår ærverdige far Johannes av Damaskus sa i sitt verk "En nøyaktig fremstilling av den ortodokse troen", at ikke alt kan være kjent for en person fra det guddommelige, og ikke alt kan uttrykkes ved tale.

Det er ikke overraskende at Sumarokov ikke råder alle innehavere av veltalenhetens gave til å teologisere og trenge seg inn i studiet av dypet av Guds økonomi og Hans uforståelige forsyn for oss, men å forkynne Guds Ord, å kalle til tro og sannhet moral.

Generelt er den nye tids kultur, inkludert litteratur, delt inn i kirkelig, åndelig og sekulær.

Åndelig litteratur går sine egne veier, og avslører fantastiske åndelige forfattere: St. Tikhon av Zadonsk, St. Philaret, Metropolitan of Moscow and Kolomna, St. Ignatius Brianchaninov, St. Theophan the Recluse Vyshensky, St. Righteous John of Kronstadt. Vår patristiske arv er stor og uuttømmelig.

Sekulær litteratur (som fokuserer sin oppmerksomhet på problemene i et sekulært samfunn, som ikke eksisterte i det gamle Russland i det hele tatt), har gjennomgått påvirkning fra renessansen, opplysning, humanisme, ateisme og har tapt mye.

Men, i motsetning til litteraturen i Vesten, hvor sekulariseringsprosessen startet allerede fra renessansen og til XIX århundre det fantes en litteratur uten Kristus, uten evangeliet, russisk klassisk litteratur har alltid forblitt, i henhold til dets verdensbilde og naturen til refleksjon av virkeligheten, men ikke i sin helhet - i sin ånd er den ortodoks.

Alexey Alexandrovich Tsarevsky - sønn av en erkeprest, professor ved avdelingen for slaviske dialekter og historien til utenlandsk litteratur, samt avdelingen Slavisk språk, paleografi og historien til russisk litteratur ved Kazan Theological Academy siterer i sin bok "The Significance of Orthodoxy in the Life and Historical Destiny of Russia" (1898) uttalelsen fra den franske kritikeren Leroy-Belier om at russisk litteratur fortsatt er den mest religiøse. i hele Europa: «Dybden i russisk litteraturs store kreasjoner, noen ganger til og med mot forfatternes vilje, er kristen; til tross for tilsynelatende rasjonalisme, er de store russiske forfatterne i hovedsak dypt religiøse.

MM. Dunaev skriver: «Uansett hvor sterk den vestlige innflytelsen var, uansett hvor seirende den jordiske fristelsen trengte inn i det russiske livet, men ortodoksien forble uutryddet, forble med all fylde av Sannheten inneholdt i den - og kunne ikke forsvinne noe sted. Sjel ble skadet - ja! – men uansett hvordan russernes sosiale og private liv vandret i fristelsenes mørke labyrinter, og pilen til det åndelige kompasset viste fortsatt hardnakket samme retning, selv om flertallet beveget seg i motsatt retning. La oss si det igjen, det var lettere for en vestlending: for ham eksisterte ikke intakte landemerker, slik at selv om han gikk på avveie, kunne han noen ganger ikke mistenke i det hele tatt.

Larisa Pakhomievna Kudryashova , poet og forfatter

Liste over brukt litteratur

1. "Vår Herre Jesu Kristi evangelium." Holy Assumption Pskov-Caves Monastery, M., 1993.

2. "Fortolkning av Matteusevangeliet", redigert av erkebiskop Nikon (Rozhdestvensky), M., 1994.

3. "Monastisk arbeid." Satt sammen av prest Vladimir Emelichev, St. Danilov-klosteret, Moskva, 1991.

4. Encyklopedisk ordbok over russisk sivilisasjon. Satt sammen av O.A. Platonov, M., 2000.

5. "Veiledning til studiet av dogmatisk teologi", St. Petersburg, 1997.

6. "En nøyaktig uttalelse av den ortodokse tro." Kreasjoner av St. John of Damaskus, M-Rostov-on-Don, 1992.

7. "Om tro og moral i henhold til den ortodokse kirkes lære", utgave av Moskva-patriarkatet, M., 1998

8. Metropolitan John (Snychev). "Russisk knute". SPb. 2000.

9. A.A. Tsarevsky. "Betydningen av ortodoksi i Russlands liv og historiske skjebne", St. Petersburg, 1991.

10. "Writings of the Apostolic Men", Riga, 1992.

11. "Komplett samling av verk av St. John Chrysostom". v.1, M., 1991.

12. «Samlede brev fra St. Ignatius Bryanchaninov, biskop av Kaukasus og Svartehavet», M-SPb, 1995.

13. Den hellige Gregorius teologen. "Fem ord om teologi", M., 2001.

14. Hellige rettferdige Johannes av Kronstadt. "I bønnens verden". SPb., 1991.

15. "Samtaler av Schema-Archimandrite av Optina-sketen til eldste Barsanuphius med åndelige barn", St. Petersburg, 1991.

16. Prins Evgeny Trubetskoy "Tre essays om russeren om det russiske ikonet". Novosibirsk, 1991.

17. Den hellige Theophan eneboeren. "Råd til den ortodokse kristne". M., 1994.

18. M.M. Dunaev. "Ortodoksi og russisk litteratur". klokken 5, M., 1997.

19. I.A. Ilyin. "Den ensomme kunstneren" M., 1993.

20. V. I. Nesmelov. "Human Science". Kazan, 1994.

21. Den hellige Theophan eneboeren. «Embodied Housebuilding. Opplevelsen av kristen psykologi. M., 2008.

Ortodokse tradisjoner i arbeidet til I. S. Turgenev

Problemet med "Turgenev og ortodoksi" ble aldri tatt opp. Dette ble åpenbart forhindret av ideen om at forfatteren var solid forankret i løpet av sin levetid som en overbevist vestlending og en mann med europeisk kultur.
Ja, Turgenev var riktignok en av de mest europeisk utdannede russiske forfatterne, men han var nettopp en russisk europeer som med glede kombinerte europeisk og nasjonal utdanning. Han kjente perfekt russisk historie og kultur i dens opprinnelse, kjente folklore og gammel russisk litteratur, hagiografisk og åndelig litteratur; var interessert i spørsmål om religionshistorie, skisma, gamle troende og sekterisme, noe som gjenspeiles i hans arbeid. Han hadde en utmerket kjennskap til Bibelen, og spesielt i Det nye testamente, som lett kan sees ved å lese hans verk på nytt; tilbad Kristi person.
Turgenev forsto dypt skjønnheten i åndelig prestasjon, den bevisste forsakelsen av snevert egoistiske påstander av hensyn til et høyt ideal eller moralsk plikt - og sang dem.
L.N. Tolstoy så med rette i Turgenevs verk "ikke formulert ... som rørte ham i livet og i skrifter, tro på godhet - kjærlighet og uselviskhet, uttrykt av alle hans typer uselviske, og den lyseste og mest sjarmerende av alle i" Notes of a Hunter ”, der det paradoksale og det særegne ved formen frigjorde ham fra skam før rollen som en predikant av det gode. Det er ingen tvil om at denne troen til Turgenev på godhet og kjærlighet hadde kristen opprinnelse.
Turgenev var ikke en religiøs person, som for eksempel N.V. Gogol, F.I. Tyutchev og F.M. Dostojevskij. Men som en stor og rettferdig kunstner, en utrettelig observatør av russisk virkelighet, kunne han ikke annet enn å reflektere i sitt arbeid typene russisk religiøs spiritualitet.
Allerede "Notes of a Hunter" og "The Nest of Nobles" gir rett til å stille problemet med "Turgenev og ortodoksi."

Selv den mest alvorlige og uforsonlige motstanderen av Turgenev, Dostojevskij, i varmen av heftig kontrovers, som ofte identifiserte ham med Potugin, den "sverne vestlendingen", forstod perfekt. nasjonal karakter kreativiteten til Turgenev. Det er Dostojevskij som eier en av de mest gjennomtrengende analysene av romanen «Adelsnes rede» som et verk av dypt nasjonalt i sin ånd, ideer og bilder. Og i Pushkins tale plasserte Dostojevskij Liza Kalitina direkte ved siden av Tatyana Larina, og så i dem en ekte kunstnerisk legemliggjøring av den høyeste typen russisk kvinne som, i samsvar med sin religiøse overbevisning, bevisst ofrer personlig lykke for moralsk plikts skyld, fordi det virker umulig for henne å bygge sin egen lykke til en annens ulykke.
Turgenevs lille mesterverk i historien "Levende krefter" (1874) er et verk med en enkel handling og et svært komplekst religiøst og filosofisk innhold, som bare kan avsløres med en grundig analyse av teksten, konteksten og underteksten, i tillegg til å studere historiens kreative historie.

Handlingen er ekstremt enkel. Mens jeg jakter, befinner fortelleren seg på en gård eid av moren hans, hvor han møter en lammet bondepike, Lukerya, som en gang var en munter skjønnhet og sanger, og nå, etter en ulykke som skjedde med henne, lever - glemt av alle - allerede "syvendeåring" i et skur. En samtale finner sted mellom dem, gir detaljert informasjon om heltinnen. Historiens selvbiografiske natur, støttet av forfatterens vitnesbyrd om Turgenev i brevene hans, blir lett avslørt når man analyserer teksten i historien og fungerer som bevis på ektheten av Lukeryas bilde. Det er kjent at den virkelige prototypen til Lukerya var en bondekvinne Claudia fra landsbyen Spasskoe-Lutovinovo, som tilhørte Turgenevs mor. Turgenev forteller om det i et brev til L. Peach datert 22. april n. Kunst. 1874.

De viktigste kunstneriske midlene for å skildre bildet av Lukerya i Turgenevs historie er en dialog som inneholder informasjon om biografien til Turgenevs heltinne, hennes religiøse verdensbilde og åndelige idealer, om hennes karakter, hvis hovedtrekk er tålmodighet, saktmodighet, ydmykhet, kjærlighet til mennesker, vennlighet, evne uten tårer og klager til å tåle sin tunge del ("bære sitt kors"). Disse trekkene er som kjent høyt verdsatt av den ortodokse kirke. De er vanligvis iboende i rettferdige og asketer.

En dyp semantisk belastning bæres i Turgenevs historie av tittelen, epigrafen og referanseordet "langmodighet", som bestemmer hovedkaraktertrekket til heltinnen. La meg understreke: ikke bare tålmodighet, men langmodighet, dvs. stor, grenseløs tålmodighet. Ordet "langmodighet" vises for første gang i Tyutchevs epigraf til historien, og blir deretter gjentatte ganger utpekt som hovedfunksjon karakteren til heltinnen i teksten til historien.
Tittelen er nøkkelbegrepet i hele historien, og avslører den religiøse og filosofiske betydningen av verket som helhet; i den, i en kort, konsis form, er den innholdskonseptuelle informasjonen til hele historien konsentrert.

I fire bind "Dictionary of the Russian Language" finner vi følgende definisjon av ordet "makt":

"1. De tørkede, mumifiserte restene av mennesker æret av kirken som helgener, som har (ifølge et overtroisk konsept) mirakuløs kraft.
2. Utvid. Om en veldig tynn, avmagret mann. Levende (eller gående) relikvier er det samme som relikvier (i 2 betydninger). ”
I den andre betydningen er tolkningen av ordet "relikvier" gitt (med referanse til uttrykket "vandrende relikvier") og i Phraseological Dictionary of the Russian Literary Language, der det står: "Razg. Uttrykke. Om en veldig tynn, avmagret person.
Det faktum at utseendet til den lammede, avmagrede Lukerya tilsvarer ideen om en mumie, "gående (levende) relikvier", "levende lik", vekker ingen tvil (dette er meningen som de lokale bøndene legger til inn i dette konseptet, som ga Lukerya et passende kallenavn).
En slik rent verdslig tolkning av symbolet «levende relikvier» virker imidlertid utilstrekkelig, ensidig og utarmer forfatterens kreative intensjon. La oss gå tilbake til den opprinnelige definisjonen og huske på at for den ortodokse kirke er uforgjengelige relikvier (en persons kropp som ikke har gjennomgått nedbrytning etter døden) bevis på den avdødes rettferdighet og gir henne grunn til å kanonisere ham (kanonisere); la oss minne om definisjonen av V. Dahl: "Relikvier er den uforgjengelige kroppen til Guds helgen."

Så, er det et snev av rettferdighet, helligheten til heltinnen i tittelen på Turgenevs historie?

Uten tvil lar en analyse av teksten og underteksten til historien, spesielt epigrafen til den, som gir nøkkelen til å tyde den kodede tittelen, oss svare bekreftende på dette spørsmålet.
Da han skapte bildet av Lukerya, fokuserte Turgenev bevisst på den gamle russiske hagiografiske tradisjonen. Selv det ytre utseendet til Lukerya ligner et gammelt ikon ("et ikon av en gammel bokstav ..."). Lukeryas liv, fylt med alvorlige prøvelser og lidelser, minner mer om livet enn det vanlige livet. Hagiografiske motiver i historien inkluderer spesielt: motivet til det plutselig opprørte bryllupet til helten (i dette tilfellet heltinnen), hvoretter han legger ut på askesens vei; profetiske drømmer og visjoner; resignert langsiktig overføring av pine; et varsel om død ved en klokke som ringer som kommer ovenfra, fra himmelen, og tidspunktet for hans død blir åpenbart for de rettferdige, osv.

De åndelige og moralske idealene til Lukerya ble dannet i stor grad under påvirkning av hagiografisk litteratur. Hun beundrer Kiev-Pechersk-asketikerne, hvis bedrifter, etter hennes mening, er uforenlige med hennes egne lidelser og vanskeligheter, så vel som den "hellige jomfruen" Jeanne d'Arc, som led for sitt folk.
Det følger imidlertid av teksten at kilden til Lukeryas åndelige styrke og hennes grenseløse langmodighet er hennes religiøse tro, som er essensen av hennes verdensbilde, og ikke det ytre skallet, form.

Det er betydelig at Turgenev valgte linjene om "langmodighet" fra F.I. Tyutchevs dikt "Disse fattige landsbyene ..." (1855) som en epigraf til historien hans, gjennomsyret av en dyp religiøs følelse:

Landet med innfødt langmodighet,
Kanten til det russiske folket.
Oppgitt over gudmorens byrde,
Dere alle, kjære land,
I en slavisk form, himmelens konge
Gikk velsignet ut.

I dette diktet går ydmykhet og langmodighet, som de grunnleggende nasjonale trekkene til det russiske folket, på grunn av deres ortodokse tro, tilbake til deres høyeste kilde - Kristus.
Tyutchevs linjer om Kristus, ikke direkte sitert av Turgenev i epigrafen, er så å si en undertekst til de siterte, og fyller dem med ytterligere vesentlig betydning. I det ortodokse sinn er ydmykhet og langmodighet hovedtrekkene til Kristus, vitne til av hans lidelser på korset (la oss minne om forherligelsen av Kristi langmodighet i fastetiden i kirken). Troende forsøkte å etterligne disse egenskapene som den høyeste modellen i det virkelige liv, som resignert bærer korset som falt i deres lodd.
For å bevise ideen om den fantastiske følsomheten til Turgenev, som valgte Tyutchevs epigraf til historien hans, la meg minne deg om at en annen skrev mye om det russiske folkets langmodighet (men med en annen aksent) kjent samtid Turgenev - N.A. Nekrasov.

Av teksten i historien følger det at han er uendelig overrasket over ham ("Jeg ... igjen kunne ikke la være å undre seg høyt over tålmodigheten hennes"). Den vurderende karakteren av denne dommen er ikke helt klar. Man kan bli overrasket, beundrende, og man kan bli overrasket, fordømmende (sistnevnte var iboende i de revolusjonære demokratene og Nekrasov: de så i det russiske folks langmodighet restene av slaveri, viljeløshet, åndelig dvale).

For å klargjøre holdningen til forfatteren selv, Turgenev, til sin heltinne, bør en ekstra kilde tiltrekkes - forfatterens notat til forfatteren til den første publiseringen av historien i samlingen "Skladchina" i 1874, utgitt for å hjelpe bønder som led. fra hungersnød i Samara-provinsen. Dette notatet ble opprinnelig oppgitt av Turgenev i et brev til Ya.P. Polonsky datert 25. januar (6. februar 1874).
"Ønsker å bidra til Skladchina og ikke ha noe klart," innså Turgenev, etter egen innrømmelse, den gamle planen, som tidligere var ment for Hunter's Notes, men ikke var inkludert i syklusen. «Selvfølgelig ville det vært hyggeligere for meg å sende noe mer betydningsfullt,» bemerker skribenten beskjedent, «men jo rikere jeg er, desto gladere er jeg. Og dessuten, en indikasjon på "langmodigheten" til vårt folk, er kanskje ikke helt malplassert i en publikasjon som Skladchina.
Videre siterer Turgenev en "anekdote" "også relatert til hungersnøden i Rus" (en hungersnød i det sentrale Russland i 1840), og gjengir samtalen hans med en Tula-bonde:
Var det en forferdelig tid? - Turgenev-bonde.
"Ja, far, det er forferdelig." "Så hva," spurte jeg, "var det opptøyer, ran da?" – «Hva, far, opptøyer? sa den gamle forbauset. "Du er allerede straffet av Gud, og da vil du begynne å synde?"

"Det virker for meg," konkluderer Turgenev, "at det er hver enkelt av oss hellige plikt å hjelpe et slikt folk når ulykken rammer dem."
Denne konklusjonen inneholder ikke bare forfatterens forbauselse, som reflekterer over den "russiske essensen", foran den nasjonale karakteren med dens religiøse verdensbilde, men også en dyp respekt for dem.
Å skylde på problemene og ulykkene til en personlig og sosial plan, ikke ytre omstendigheter og andre mennesker, men først og fremst seg selv, å betrakte dem som en rettferdig gjengjeldelse for et urettferdig liv, evnen til å omvende seg og moralsk fornyelse - disse, ifølge Turgenev , er de karakteristiske trekk ved folkets ortodokse verdensbilde, like iboende i Lukerya og Tula-bonden.
I Turgenevs forståelse vitner slike trekk om nasjonens høye åndelige og moralske potensial.

Avslutningsvis merker vi oss følgende. I 1874 vendte Turgenev tilbake til den gamle kreative planen fra slutten av 1840-tallet - begynnelsen av 1850-tallet om bondekvinnen Lukerya og innså det ikke bare fordi det sultne året 1873 var hensiktsmessig for å minne det russiske folk om deres nasjonale tålmodighet, men også fordi det, åpenbart falt det sammen med forfatterens kreative søk, hans refleksjoner over den russiske karakteren, søket etter en dyp nasjonal essens. Det er ingen tilfeldighet at Turgenev inkluderte denne sene historien i den lenge fullførte (i 1852) syklusen "Notes of a Hunter" (mot råd fra vennen P.V. Annenkov om ikke å røre det allerede fullførte "monumentet"). Turgenev forsto at uten denne historien ville jegerens notater være ufullstendige. Derfor er historien "Living Relics", en organisk fullføring av den strålende syklusen av Turgenevs historier om forfatteren fra andre halvdel av 1860-1870-tallet, der den nasjonale essensen avsløres i alle dens forskjellige typer og karakterer.
I 1883 skrev Ya.P. Polonsky til N.N. en ærlig troende sjel, og bare en stor forfatter kunne uttrykke alt dette på en slik måte.

Bibliografi:

1. Lyubomudrov A.M. Kirkelighet som et kulturkriterium. Russisk litteratur og kristendom. SPb., 2002.M., 1990.
2. Kalinin Yu.A. Bibelen: historisk og litterært aspekt. Russisk språk og litteratur i ukrainske skoler, nr. 3, 1989.
3. V.A. Kotelnikov . Kirkens språk og litteraturens språk. Russisk litteratur. St. Petersburg, nr. 1, 1995.
4. Kirilova I. Litterær og billedlig legemliggjøring av Kristi bilde. Litteraturspørsmål, nr. 4. - M .: Education, 1991.
5. Kolobaeva L. Begrepet personlighet i russisk litteratur på 1800- og 1900-tallet.
6. Likhatsjev D.S. Brev om godt og evig. M.: NPO "School" Open World, 1999.

I mange århundrer har ortodoksien hatt en avgjørende innflytelse på dannelsen av russisk identitet og russisk kultur. I pre-Petrine-perioden eksisterte praktisk talt ikke sekulær kultur i Rus: hele det russiske folks kulturliv var sentrert rundt kirken. I post-Petrine-tiden ble sekulær litteratur, poesi, maleri og musikk dannet i Russland, som nådde sitt høydepunkt på 1800-tallet. Etter å ha skilt seg ut fra kirken, mistet den russiske kulturen imidlertid ikke den kraftige åndelige og moralske ladningen som ortodoksien ga den, og frem til revolusjonen i 1917 opprettholdt den en livlig forbindelse med kirketradisjonen. I de post-revolusjonære årene, da tilgangen til skattkammeret for ortodoks spiritualitet ble stengt, lærte russiske folk om tro, om Gud, om Kristus og evangeliet, om bønn, om teologi og tilbedelse av den ortodokse kirke gjennom Pushkins verk, Gogol, Dostojevskij, Tsjaikovskij og andre store forfattere, poeter og komponister. I løpet av hele den syttiårige perioden med statsateisme forble den russiske kulturen fra den førrevolusjonære epoken bæreren av det kristne evangeliet for millioner av mennesker kunstig avskåret fra sine røtter, og fortsatte å vitne om de åndelige og moralske verdiene som ateistiske myndigheter stilte spørsmål ved eller forsøkte å ødelegge.

Russisk litteratur på 1800-tallet regnes med rette som en av verdens litteraturens høyeste høydepunkter. Men henne hovedfunksjon Det som skiller den fra vestens litteratur fra samme periode er dens religiøse orientering, en dyp forbindelse med den ortodokse tradisjonen. "All vår litteratur på 1800-tallet er såret av det kristne temaet, alt er på jakt etter frelse, alt leter etter utfrielse fra ondskap, lidelse, livets redsel for mennesket, menneskene, menneskeheten, verden . I sine mest betydningsfulle kreasjoner er hun gjennomsyret av religiøse tanker», skriver N.A. Berdyaev.

Dette gjelder også for de store russiske dikterne Pushkin og Lermontov, og for forfatterne - Gogol, Dostojevskij, Leskov, Tsjekhov, hvis navn er innskrevet med gyldne bokstaver ikke bare i verdenslitteraturhistorien, men også i den ortodokse kirkens historie. . De levde i en tid da et økende antall intellektuelle flyttet bort fra den ortodokse kirken. Dåp, bryllup og begravelser fant fortsatt sted i kirken, men å gå i kirken hver søndag ble ansett som nesten en dårlig form blant folk i det høye samfunnet. Da en av Lermontovs bekjente, etter å ha kommet inn i kirken, uventet fant poeten som ba der, ble sistnevnte flau og begynte å rettferdiggjøre seg med å si at han hadde kommet til kirken på en ordre fra bestemoren. Og da noen, etter å ha gått inn på Leskovs kontor, fant ham mens han ba på knærne, begynte han å late som om han lette etter en falt mynt på gulvet. Tradisjonell geistlighet ble fortsatt bevart blant allmuen, men var mindre og mindre karakteristisk for den urbane intelligentsiaen. Intelligentsiaens avgang fra ortodoksien utvidet gapet mellom den og folket. Desto mer overraskende er det at russisk litteratur, i motsetning til tidens trender, beholdt en dyp forbindelse med den ortodokse tradisjonen.

Den største russiske poeten A.S. Pushkin (1799-1837), selv om han ble oppvokst i Ortodokse ånd Selv i ungdommen gikk han bort fra tradisjonell kirkeisme, men han brøt aldri helt med kirken, og i sine arbeider vendte han seg gjentatte ganger til det religiøse temaet. Pushkins åndelige vei kan defineres som en vei fra ren tro gjennom ungdommelig vantro til den meningsfulle religiøsiteten i en moden periode. Pushkin gikk gjennom den første delen av denne veien i løpet av studieårene ved Tsarskoye Selo Lyceum, og allerede i en alder av 17 skrev han diktet "Utro", som vitnet om indre ensomhet og tapet av en levende forbindelse med Gud:

Går han stille inn i Den Høyestes tempel sammen med mengden

Der multipliserer den bare sjelekvalene hans.

Ved den storslåtte triumfen til gamle altere,

Ved hyrdens stemme, ved det søte korsang,

Hans vantro plager bekymringer.

Han ser ikke den hemmelige Gud noe sted, ingen steder,

Med en falmet sjel er helligdommen foran,

Kald for alt og fremmed for ømhet

Med irritasjon lytter han til den stille bønnen.

Fire år senere skrev Pushkin det blasfemiske diktet "Gavriiliada", som han senere trakk tilbake. Allerede i 1826 skjedde imidlertid vendepunktet i Pushkins verdensbilde, noe som gjenspeiles i diktet "Profet". I den snakker Pushkin om kallet til en nasjonal poet, ved å bruke et bilde inspirert av det sjette kapittelet i boken til profeten Jesaja:

Åndelig tørst plaget,

I den dystre ørkenen dro jeg, -

Og en seksvinget seraf

Dukket opp for meg ved et veiskille.

Med fingrene så lette som en drøm
Han rørte ved øynene mine.

Profetiske øyne åpnet,

Som en skremt ørn.

Han rørte ved ørene mine
Og de ble fylt av støy og ringing:

Og jeg hørte gysingen fra himmelen,

Og de himmelske engler flyr,

Og havets kryp under vann,

Og vintreets dal.

Og han klamret seg til leppene mine,

Og rev ut min syndige tunge,

Og tomgangspratende og listig,

Og brodden av den kloke slangen

I min frosne munn

Han investerte den med en blodig høyre hånd.

Og han kuttet mitt bryst med et sverd,

Og tok ut et skjelvende hjerte

Og kull brenner med ild

Han satte et hull i brystet.

Som et lik i ørkenen lå jeg,
Og Guds røst ropte til meg:

«Stå opp, profet, og se og hør,
Gjør min vilje

Og utenom hav og land,

Brenn folks hjerter med verbet."

Angående dette diktet, bemerker erkeprest Sergei Bulgakov: "Hvis vi ikke hadde alle de andre verkene til Pushkin, men bare denne ene toppen glitret med evig snø foran oss, kunne vi tydelig se ikke bare storheten av hans poetiske gave, men også hele høyden av hans kall." Den sterke følelsen av guddommelig kall reflektert i Profeten sto i kontrast til kjas og mas sekulært liv, som Pushkin i kraft av sin stilling måtte lede. Med årene ble han mer og mer tynget av dette livet, som han gjentatte ganger skrev om i diktene sine. På dagen for sin 29-årsdag skriver Pushkin:

En gave forgjeves, en tilfeldig gave,

Livet, hvorfor er du gitt til meg?

Ile hvorfor skjebnen til mysteriet

Er du dømt til døden?

Som ga meg fiendtlig makt

Kalt ut av ingenting

Fylte sjelen min med lidenskap

Tvilen vekket sinnet? ...

Det er ikke noe mål foran meg:

Hjertet er tomt, sinnet er tomt,

Og gjør meg trist

Livets monotone støy.

På dette diktet fikk dikteren, som på den tiden fortsatt balanserte mellom tro, vantro og tvil, et uventet svar fra Metropolitan Philaret i Moskva:

Ikke forgjeves, ikke tilfeldig

Gud ga meg livet

Ikke uten Guds vilje et mysterium

Og dømt til døden.

Jeg selv ved egenrådig makt

Ondskap fra den mørke avgrunnen kalt,

Fylte sjelen min med lidenskap

Sinnet var fylt av tvil.

Husk meg, glemt av meg!
Skine gjennom tankenes skumring -

Og skapt av deg

Hjertet er rent, sinnet er lyst!

Slått av det faktum at en ortodoks biskop reagerte på diktet hans, skriver Pushkin Stanzas adressert til Filaret:

I timer med moro eller ledig kjedsomhet,
Det pleide å være min lyre

Betrodde bortskjemte lyder

Galskap, latskap og lidenskaper.

Men selv da strengene til den onde

Ufrivillig avbrøt jeg ringingen,

Jeg ble plutselig truffet.

Jeg felte strømmer av uventede tårer,

Og min samvittighets sår

Dine velduftende taler

Den rene oljen gledet seg.

Og nå fra en åndelig høyde

Du strekker ut hånden din til meg

Og med kraften til saktmodig og kjærlig

Du undertrykker ville drømmer.

Din sjel varmes av din ild

Forkastet mørket av jordiske forfengeligheter,

Og lytter til Philarets harpe

I hellig redsel dikteren.

På forespørsel om sensur ble den siste strofen i diktet endret og i den endelige versjonen lød det slik:

Din sjel brenner av ild

Forkastet mørket av jordiske forfengeligheter,

Og lytter til serafimenes harpe

I hellig redsel dikteren.

Pushkins poetiske korrespondanse med Filaret var et av de sjeldne tilfellene av kontakt mellom to verdener som ble adskilt av en åndelig og kulturell avgrunn på 1800-tallet: den sekulære litteraturens verden og kirkens verden. Denne korrespondansen snakker om Pushkins avgang fra vantro ungdomsår, avvisningen av "galskapen, latskapen og lidenskapene" som er karakteristisk for hans tidlige arbeid. Poesi, prosa, journalistikk og dramaturgi av Pushkin på 1830-tallet vitner om den stadig økende innflytelsen fra kristendommen, Bibelen og den ortodokse kirken på ham. Han leser gjentatte ganger Den hellige skrift på nytt, og finner i den en kilde til visdom og inspirasjon. Her er Pushkins ord om den religiøse og moralske betydningen av evangeliet og Bibelen:

Det er en bok der hvert ord blir tolket, forklart, forkynt i alle ender av jorden, brukt på alle slags omstendigheter i livet og hendelser i verden; hvorfra det er umulig å gjenta et enkelt uttrykk som alle ikke ville vite utenat, som ikke allerede ville være et folkenes ordtak; den inneholder ikke lenger noe ukjent for oss; men denne boken kalles evangeliet, og dens stadig nye sjarm er slik at hvis vi, mette av verden eller nedslått av motløshet, tilfeldigvis åpner den, så er vi ikke lenger i stand til å motstå dens søte lidenskap og blir fordypet i ånden i dens guddommelige veltalenhet.

Jeg tror at vi aldri vil gi folket noe bedre enn Skriften... Dens smak blir tydelig når du begynner å lese Skriften, for i den finner du hele menneskelivet. Religion skapte kunst og litteratur; alt som var flott i den dypeste antikken, alt avhenger av denne religiøse følelsen som er iboende i mennesket, akkurat som ideen om skjønnhet sammen med ideen om godhet ... Bibelens poesi er spesielt tilgjengelig for ren fantasi. Mine barn vil lese Bibelen i originalen med meg... Bibelen er universell.

En annen inspirasjonskilde for Pushkin er ortodoks tilbedelse, som i ungdommen gjorde ham likegyldig og kald. Et av diktene, datert 1836, inkluderer en poetisk transkripsjon av bønnen til St. Ephraim, den syriske «Mitt livs Herre og Mester», lest på fastegudstjenestene.

I Pushkin på 1830-tallet ble religiøs raffinement og opplysning kombinert med voldsomme lidenskaper, som ifølge S.L. Frank, er kjennetegn Russisk "bred natur". Pushkin døde av et sår mottatt i en duell, tilsto og tok nattverd. Før hans død mottok han en lapp fra keiser Nicholas I, som han kjente personlig fra en ung alder: "Kjære venn, Alexander Sergeevich, hvis vi ikke er bestemt til å se hverandre i denne verden, ta mitt siste råd: prøv å dø en kristen." Den store russiske poeten døde som kristen, og hans fredelige død var fullføringen av veien som I. Ilyin definerte som veien «fra skuffet vantro til tro og bønn; fra revolusjonært opprør til fri lojalitet og klok statsskap; fra drømmende tilbedelse av frihet til organisk konservatisme; fra ungdommelig polygami - til kulten av familiens ildsted. Etter å ha reist denne veien, tok Pushkin en plass ikke bare i historien til russisk og verdenslitteratur, men også i ortodoksiens historie - som flott representant den kulturelle tradisjonen, som alle er mettet med sine safter.
En annen stor russisk poet M.Yu. Lermontov (1814-1841) var en ortodoks kristen, og opptrer gjentatte ganger i diktene hans religiøse temaer. Som en person utstyrt med et mystisk talent, som en eksponent for den "russiske ideen", klar over sitt profetiske kall, hadde Lermontov en kraftig innflytelse på russisk litteratur og poesi i den påfølgende perioden. I likhet med Pushkin kjente Lermontov Skriften godt: poesien hans er fylt med bibelske hentydninger, noen av diktene hans er omarbeidinger av bibelske historier, og mange epigrafer er hentet fra Bibelen. I likhet med Pushkin er Lermontov preget av en religiøs oppfatning av skjønnhet, spesielt naturens skjønnhet, der han føler Guds nærvær:

Når det gulnende feltet bekymrer,

Og den friske skogen rasler ved lyden av brisen,

Og den karmosinrøde plommen gjemmer seg i hagen

Under skyggen av et søtt grønt blad...

Da ydmyker min sjels angst seg,

Da divergerer rynkene i pannen, -

Og jeg kan forstå lykke på jorden,

Og på himmelen ser jeg Gud...

I et annet dikt av Lermontov, skrevet kort før hans død, er den dirrende følelsen av Guds nærvær sammenvevd med temaene tretthet fra jordelivet og tørsten etter udødelighet. En dyp og oppriktig religiøs følelse kombineres i et dikt med romantiske motiver, som er trekk Lermontovs tekster:

Jeg går ut alene på veien;

Gjennom tåken skinner flintstien;
Natten er stille. Ørkenen lytter til Gud

Og stjernen snakker til stjernen.

I himmelen høytidelig og fantastisk!

Jorden sover i glansen av blått ...

Hvorfor er det så vondt og så vanskelig for meg?

Venter på hva? angrer jeg på noe?

Lermontovs poesi gjenspeiler hans bønnfulle opplevelse, øyeblikk av følelser han opplevde, hans evne til å finne trøst i åndelig opplevelse. Flere av Lermontovs dikt er bønner i poetisk form, hvorav tre har tittelen «Bønn». Her er den mest kjente av dem:

I et vanskelig øyeblikk av livet

Sitter tristhet i hjertet:

En fantastisk bønn

Jeg tror utenat.

Det er en nåde

I samsvar med de levendes ord,

Og pusten uforståelig

Hellig skjønnhet i dem.

Fra sjelen som en byrde ruller ned,
Tvilen er langt unna

Og tro og gråt

Og det er så enkelt, lett...

Dette diktet av Lermontov har fått ekstraordinær popularitet i Russland og i utlandet. Mer enn førti komponister har satt den til musikk, inkludert M.I. Glinka, A.S. Dargomyzhsky, A.G. Rubinstein, M.P. Mussorgsky, F. Liszt (ifølge den tyske oversettelsen av F. Bodenstedt).

Det ville være feil å representere Lermontov som en ortodoks poet i ordets snevre betydning. Ofte i hans arbeid er ungdommelig lidenskap i motsetning til tradisjonell fromhet (som for eksempel i diktet "Mtsyri"); i mange bilder av Lermontov (spesielt i bildet av Pechorin), er ånden av protest og skuffelse, ensomhet og forakt for mennesker nedfelt. I tillegg var hele Lermontovs korte litterære aktivitet farget av en uttalt interesse for demoniske temaer, som fant sin mest perfekte legemliggjøring i diktet "Demonen".

Lermontov arvet temaet til demonen fra Pushkin; etter Lermontov, vil dette emnet gå fast inn russisk kunst XIX - tidlige XX århundrer opp til A.A. Blok og M.A. Vrubel. Den russiske «demonen» er imidlertid på ingen måte et antireligiøst eller antikirkelig bilde; snarere gjenspeiler den den skyggefulle, gale siden av det religiøse temaet som gjennomsyrer all russisk litteratur. Demonen er en forfører og bedrager, den er en stolt, lidenskapelig og ensom skapning, besatt av protest mot Gud og godhet. Men i Lermontovs dikt, godheten triumferer, løfter Guds engel endelig sjelen til kvinnen som er forført av demonen til himmelen, og demonen forblir igjen i strålende isolasjon. Faktisk reiser Lermontov i sitt dikt det evige moralske problemet med forholdet mellom godt og ondt, Gud og djevelen, engel og demon. Når man leser diktet, kan det virke som om forfatterens sympatier er på demonens side, men det moralske utfallet av verket levner ingen tvil om at forfatteren tror på den endelige seier til Guds sannhet over den demoniske fristelsen.

Lermontov døde i en duell før han var 27 år gammel. Hvis Lermontov i løpet av den korte tiden som ble tildelt ham klarte å bli en stor nasjonal poet i Russland, var ikke denne perioden nok for dannelsen av moden religiøsitet i ham. Ikke desto mindre gjør den dype åndelige innsikten og moralske leksjonene i mange av verkene hans det mulig å skrive navnet hans, sammen med navnet til Pushkin, ikke bare i russisk litteraturhistorie, men også i den ortodokse kirkens historie.

Blant de russiske dikterne på 1800-tallet, hvis verk er preget av en sterk innflytelse av religiøs erfaring, er det nødvendig å nevne A.K. Tolstoj (1817-1875), forfatter av diktet "Johannes av Damaskus". Handlingen i diktet er inspirert av en episode fra livet til St. Johannes av Damaskus: abbeden i klosteret som munken arbeidet i, forbyr ham å engasjere seg i poetisk kreativitet, men Gud viser seg for abbeden i en drøm og befaler å fjerne forbudet fra dikteren. På bakgrunn av dette enkle plottet utfolder det flerdimensjonale rom i diktet seg, som inkluderer hovedpersonens poetiske monologer. En av monologene er en entusiastisk salme til Kristus:

Jeg ser Ham foran meg

Med en mengde fattige fiskere;

Han er stille, på en fredelig sti,

Går mellom modning av brød;

Gode ​​taler om hans glede

Han strømmer inn i enkle hjerter,

Han er virkelig en sulten flokk

Det fører til sin kilde.

Hvorfor ble jeg født til feil tid

Når mellom oss, i kjødet,

Å bære en smertefull byrde

Han var på vei til livet!

Å min Herre, mitt håp,

Min styrke og dekning!

Jeg vil ha deg alle tanker

Nåde til dere alle sang,

Og tanker om dagen, og våkenetter,

Og hvert hjerteslag

Og gi hele min sjel!

Ikke åpne opp for en annen

Fra nå av, profetiske lepper!

Torden bare i Kristi navn,

Mitt entusiastiske ord!

I diktet av A.K. Tolstoj inkluderte en poetisk gjenfortelling av sticheraen til St. Johannes av Damaskus, fremført ved begravelsen. Her er teksten til disse sticherasene på slavisk:

Hvilken verdslig søthet er ikke involvert i sorg; hva slags herlighet som står på jorden er uforanderlig; hele kalesjen er svakere, hele dormusen er mer sjarmerende: i et enkelt øyeblikk, og alt dette aksepterer døden. Men i lyset, Kristus, av ditt ansikt og i gleden av din skjønnhet, har du valgt ham, hvil i fred, som en elsker av menneskeheten.

All menneskets forfengelighet, juletreet blir ikke stående etter døden: rikdom består ikke, og herligheten daler ikke ned: etter å ha kommet etter døden, er alt dette fortært ...

Hvor det er verdslig lidenskap; der det er midlertidig dagdrømmer; hvor det er gull og sølv; hvor det er mange slaver og rykter; alt støvet, all asken, all kalesjen...

Jeg husker profeten som roper: Jeg er jord og aske. Og jeg så på sekkene i gravene, og så beina blottlagte, og jeg så: hvem er da kongen, eller stridsmannen, eller den rike, eller den fattige, eller den rettferdige eller synderen? Men gi hvile, Herre, med den rettferdige, Din tjener.

Og her er en poetisk transkripsjon av samme tekst, laget av A.K. Tolstoj:

Hvilken søthet i dette livet

Jordisk tristhet er ikke involvert?

Hvem sin forventning er ikke forgjeves?

Og hvor er den lykkelige blant folk?

Alt er feil, alt er ubetydelig,

Det vi har oppnådd med vanskeligheter,

Hvilken herlighet på jorden

Er den fast og uforanderlig?

All aske, spøkelse, skygge og røyk

Alt vil forsvinne som en støvete virvelvind,

Og før døden står vi

Og ubevæpnet og maktesløs.
Den mektiges hånd er svak,

Ubetydelige kongelige dekreter -
Godta den avdøde slaven

Herre, velsignede landsbyer!

Blant haugene av ulmende bein

Hvem er kongen? hvem er slaven? dommer eller kriger?

Hvem er Guds rike verdig?

Og hvem er den utstøtte skurken?

O brødre, hvor er sølvet og gullet?

Hvor er vertene til mange slaver?

Blant ukjente graver

Hvem er fattig, hvem er rik?

All aske, røyk og støv og aske,

Alt spøkelse, skygge og spøkelse -

Bare med deg i himmelen

Herre, og havn og frelse!

Alt som var kjøtt vil forsvinne,

Vår storhet vil være forfall -

Godta den avdøde, Herre,

Til dine velsignede landsbyer!

Religiøse temaer inntar en betydelig plass i de senere verkene til N.V. Gogol (1809-1852). Etter å ha blitt berømt over hele Russland for sin satiriske skrifter, slik som Generalinspektøren og Dead Souls, endret Gogol på 1840-tallet betydelig retningen på sin kreative aktivitet, og ga stadig større oppmerksomhet til kirkelige spørsmål. Den liberalsinnede intelligentsiaen i sin tid møtte uforståelse og indignasjon Gogols "Utvalgte passasjer fra korrespondanse med venner" publisert i 1847, hvor han bebreidet sine samtidige, representanter for den sekulære intelligentsia, for uvitenhet om læren og tradisjonene til den ortodokse kirken, forsvare det ortodokse presteskapet fra N.V. Gogol angriper vestlige kritikere:

Vårt presteskap er ikke ledig. Jeg vet godt at i dypet av klostre og i stillheten av cellene blir det utarbeidet ugjendrivelige skrifter til forsvar for vår kirke... Men selv disse forsvarene vil ennå ikke tjene til å overbevise vestlige katolikker fullstendig. Vår kirke må helliges i oss, og ikke i våre ord ... Denne kirken, som, som en kysk jomfru, har blitt bevart alene fra apostlenes tid i sin ulastelige opprinnelige renhet, denne kirken, som er alt med sin dype dogmer og de minste ytre ritualer som ville blitt tatt rett ned fra himmelen for det russiske folket, som alene er i stand til å løse alle forvirringsknutene og spørsmålene våre ... Og denne kirken er ukjent for oss! Og denne kirken, skapt for livet, har vi fortsatt ikke introdusert i livene våre! Bare én propaganda er mulig for oss - livet vårt. Med livet vårt må vi forsvare vår kirke, som er alt liv; med vår sjels duft må vi forkynne dens sannhet.
Av spesiell interesse er "Reflections on the Divine Liturgy", satt sammen av Gogol på grunnlag av tolkninger av liturgien, som tilhører bysantinske forfattere Patriark Herman av Konstantinopel (VIII århundre), Nikolai Cabasilas (XIV århundre) og St. Simeon av Thessalonica ( XV århundre), samt en rekke russiske kirkeforfattere. Med stor åndelig frykt skriver Gogol om transformasjonen av de hellige gaver ved den guddommelige liturgien til Kristi kropp og blod:

Etter å ha velsignet, sier presten: etter å ha forandret seg ved Din Hellige Ånd; diakonen sier tre ganger: amen - og kroppen og blodet er allerede på tronen: transsubstantiasjon har funnet sted! Ordet kalte frem det evige ord. Presten, som hadde et verb i stedet for et sverd, gjorde et slakt. Hvem han enn selv er, Peter eller Ivan, men i hans person utførte den evige biskopen selv dette slaktet, og han utfører det evig i skikkelsen av sine prester, som ved ordet: la det bli lys, lyset skinner for alltid; som i ordtaket: la jorden frembringe gress, jorden skal vokse det for alltid. På tronen er ikke et bilde, ikke en form, men selve Herrens legeme, det samme legeme som led på jorden, tålte juling, ble spyttet på, korsfestet, begravet, gjenoppstått, steg opp med Herren og sitter til høyre. Faderens hånd. Det bevarer brødets form bare for å være mat for mennesket og at Herren selv sa: Jeg er brød. Kirkeklokken reiser seg med klokketårnet for å kunngjøre for alle om det store øyeblikket, slik at en person, uansett hvor han er på den tiden, enten på veien, på veien, om han dyrker jordene sine åker, om han sitter i huset sitt, eller er opptatt med en annen forretning, eller sylter bort på sykeseng, eller i fengselsmurer - med et ord, hvor enn han er, slik at han kan be fra alle steder og fra seg selv i dette forferdelige øyeblikket.

I etterordet til boken skriver Gogol om den moralske betydningen av den guddommelige liturgien for hver person som deltar i den, så vel som for hele det russiske samfunnet:

Effekten av den guddommelige liturgien på sjelen er stor: den utføres synlig og med egne øyne, i synet av hele verden og skjult ... Og hvis samfunnet ennå ikke har gått helt i oppløsning, hvis folk ikke puster fullstendig, uforsonlig hat seg imellom, så er den innerste grunnen til dette den guddommelige liturgien, som minner en person om om den hellige himmelske kjærligheten til en bror... Den guddommelige liturgis innflytelse kan være stor og uberegnelig hvis en person ville lytte til den for å bringe det han hører inn i livet. Lærer alle likt, handler likt på alle ledd, fra kongen til den siste tiggeren, han snakker det samme til alle, ikke på samme språk, han lærer alle kjærlighet, som er samfunnets bånd, den innerste våren til alt harmonisk bevegelse, skriving, livet til alt.

Det er karakteristisk at Gogol ikke skriver så mye om fellesskapet av Kristi hellige mysterier for Guddommelig liturgi, hva med å «lytte» til liturgien, tilstedeværelsen ved gudstjenesten. Dette gjenspeiler den praksisen som var vanlig på 1800-tallet, ifølge hvilken ortodokse troende tok nattverd en eller flere ganger i året, vanligvis den første uken i store fasten eller på pasjonsuken, og nattverden ble innledet av flere dager med "faste" ( streng avholdenhet) og tilståelse. På resten av søndager og helligdager troende kom til liturgien bare for å forsvare den, for å "lytte" til den. Slike praksiser ble motarbeidet i Hellas av kollivader, og i Russland av John av Kronstadt, som ba om hyppig nattverd som mulig.

Blant russere forfattere av det 19århundre skiller seg ut to kolosser - Dostojevskij og Tolstoj. Åndelig vei F.M. Dostojevskij (1821-1881) gjentar på noen måter veien til mange av sine samtidige: oppdragelse i den tradisjonelle ortodokse ånden, en avgang fra tradisjonell klerikalisme i ungdommen, en tilbakevending til den i modenhet. Tragisk livsvei Dostojevskij, dømt til døden for å ha deltatt i en krets av revolusjonære, men benådet et minutt før fullbyrdelsen av dommen, som tilbrakte ti år i hardt arbeid og i eksil, gjenspeiles i alt hans mangfoldige arbeid - spesielt i hans udødelige romaner"Forbrytelse og straff", "Ydmyket og fornærmet", "Idiot", "Demoner", "Tenåring", "Brødrene Karamazov", i en rekke romaner og noveller. I disse verkene, så vel som i The Writer's Diary, utviklet Dostojevskij sine religiøse og filosofiske synspunkter basert på kristen personalisme. I sentrum av Dostojevskijs verk er alltid mennesket i all dets mangfold og inkonsekvens, men menneskelivet, problemene med menneskelig eksistens betraktes i et religiøst perspektiv, noe som tyder på tro på en personlig, personlig Gud.

Den viktigste religiøse og moralske ideen som forener hele Dostojevskijs verk er oppsummert i de berømte ordene til Ivan Karamazov: "Hvis det ikke er noen Gud, så er alt tillatt." Dostojevskij benekter autonom moral basert på vilkårlige og subjektive «humanistiske» idealer. Det eneste solide grunnlaget for menneskelig moral, ifølge Dostojevskij, er ideen om Gud, og det er nettopp Guds bud som er det absolutte moralske kriteriet som menneskeheten skal ledes etter. Ateisme og nihilisme fører en person til moralsk permissivitet, åpner veien for kriminalitet og åndelig død. Fordømmelsen av ateisme, nihilisme og revolusjonære stemninger, der forfatteren så en trussel mot Russlands åndelige fremtid, var ledemotivet i mange av Dostojevskijs verk. Dette er hovedtemaet i romanen "Demoner", mange sider av "Diary of a Writer".

En annen karakteristisk trekk Dostojevskij er hans dypeste kristosentrisme. "Gjennom hele sitt liv bar Dostojevskij den eksepsjonelle, unike følelsen av Kristus, en slags vanvittig kjærlighet til Kristi ansikt ... - skriver N. Berdyaev. "Dostojevskijs tro på Kristus gikk gjennom smeltedigelen til all tvil og ble herdet i ild." For Dostojevskij er ikke Gud en abstrakt idé: troen på Gud er for ham identisk med troen på Kristus som verdens Gud-menneske og frelser. Å falle bort fra troen i hans forståelse er en forsakelse av Kristus, og en omvendelse til tro er først og fremst en omvendelse til Kristus. Kvintessensen av hans kristologi er kapitlet "Den store inkvisitoren" fra romanen "Brødrene Karamazov" - en filosofisk lignelse lagt inn i munnen til ateisten Ivan Karamazov. I denne lignelsen dukker Kristus opp i middelalderens Sevilla, hvor han blir møtt av en kardinalinkvisitor. Inkvisitoren tar Kristus i arrest og fører en monolog med ham om menneskets verdighet og frihet; Gjennom lignelsen er Kristus taus. I inkvisitorens monolog tolkes Kristi tre fristelser i ørkenen som fristelser ved mirakel, mysterium og autoritet: forkastet av Kristus, ble disse fristelsene ikke avvist av den katolske kirke, som aksepterte jordisk makt og tok bort åndelig frihet fra mennesker. Middelalderkatolisismen i Dostojevskijs lignelse er en prototype på ateistisk sosialisme, som er basert på vantro på åndens frihet, vantro på Gud og, til syvende og sist, vantro på mennesket. Uten Gud, uten Kristus, kan det ikke være noen sann frihet, hevder forfatteren gjennom heltens ord.

Dostojevskij var en dypt kirkelig person. Kristendommen hans var ikke abstrakt eller mental: etter å ha lidd hele livet, var den forankret i tradisjonen og spiritualiteten til den ortodokse kirken. En av hovedpersonene i romanen Brødrene Karamazov er den eldste Zosima, hvis prototype ble sett i St. Tikhon av Zadonsk eller St. Ambrosius av Optina, men som i virkeligheten er et kollektivt bilde som legemliggjør det beste som ifølge Dostojevskij, var i russisk monastisisme . Et av kapitlene i romanen, "Fra samtalene og læren til den eldste Zosima", er en moralsk og teologisk avhandling skrevet i en stil nær den patristiske. I munnen til den eldste Zosima legger Dostojevskij sin lære på altomfattende kjærlighet, som minner om læren til St. Isaac den syriske om det "barmhjertige hjertet":

Brødre, vær ikke redde for menneskers synd, elsk et menneske selv i hans synd, for dette er likheten med Guds kjærlighet og er kjærlighetens høyde på jorden. Elsk hele Guds skapning, og hele og hvert sandkorn. Elsk hvert blad, hver Guds stråle. Elsker dyr, elsker planter, elsker alt. Du vil elske alt, og du vil forstå Guds mysterium i ting. Når du først forstår det, vil du utrettelig begynne å kjenne det mer og mer, for hver dag. Og du vil til slutt elske hele verden allerede med en hel, universell kjærlighet ... Før en annen tanke, vil du bli forvirret, spesielt når du ser synden til mennesker, og du vil spørre deg selv: "Skal vi ta det med makt eller med ydmyk kjærlighet?» Bestem alltid: "Jeg vil ta det med ydmyk kjærlighet." Du vil bestemme det en gang for alle, og du vil være i stand til å erobre hele verden. Ydmykhet kjærlighet - fryktelig kraft, den sterkeste av alle, og det er ingenting som det.

Religiøse emner får en betydelig plass på sidene i Writer's Diary, som er en samling journalistiske essays. Et av de sentrale temaene i "Dagboken" er skjebnen til det russiske folket og betydningen av den ortodokse troen for dem:

De sier at det russiske folket ikke kjenner evangeliet godt, de kjenner ikke troens grunnleggende regler. Selvfølgelig, det, men han kjenner Kristus og bærer ham i sitt hjerte fra uminnelige tider. Det er ingen tvil om dette. Hvordan er en sann fremstilling av Kristus mulig uten en troslære? Dette er en annen sak. Men en inderlig kunnskap om Kristus og en sann oppfatning av ham eksisterer fullt ut. Det går i arv fra generasjon til generasjon og har smeltet sammen med menneskers hjerter. Kanskje den eneste kjærligheten til det russiske folket er Kristus, og de elsker hans bilde på sin egen måte, det vil si til lidelse. Navnet på den ortodokse, det vil si den mest virkelig bekjennende Kristus, er han mest stolt av.

Den "russiske ideen", ifølge Dostojevskij, er ikke annet enn ortodoksi, som det russiske folk kan formidle til hele menneskeheten. I dette ser Dostojevskij den russiske "sosialismen" som er det motsatte av ateistisk kommunisme:

Det store flertallet av det russiske folket er ortodokse og lever etter ideen om ortodoksi i sin helhet, selv om de ikke forstår denne ideen ansvarlig og vitenskapelig. I hovedsak, i vårt folk, foruten denne "ideen", er det ingen, og alt kommer fra den alene, i det minste vil folket vårt ha det slik, med hele sitt hjerte og dype overbevisning ... jeg snakker ikke om kirkebygg nå og ikke om rim, jeg snakker nå om vår russiske "sosialisme" (og jeg tar dette ordet motsatt av kirken nettopp for å klargjøre tanken min, uansett hvor merkelig den kan virke), hvis mål og utfall er den landsomfattende og universelle kirken, realisert på jorden, siden jorden kan inneholde den. Jeg snakker om den utrettelige tørsten i det russiske folk, alltid iboende i det, etter den store, universelle, landsomfattende, all-broderlige enheten i Kristi navn. Og hvis denne enheten ennå ikke eksisterer, hvis kirken ennå ikke er fullstendig bygget opp, ikke lenger i bønn alene, men i gjerninger, så er likevel denne kirkens instinkt og hennes utrettelige tørst, noen ganger til og med nesten ubevisst, utvilsomt til stede i hjertet av våre mange millioner mennesker. Det russiske folks sosialisme ligger ikke i kommunismen, ikke i mekaniske former: de tror at de vil bli frelst bare til slutt ved allverdens enhet i Kristi navn... Og her kan vi direkte sette formelen: som blant vårt folk ikke forstår sin ortodoksi og dens endelige mål, han vil aldri forstå selv vårt folk selv.

Etter Gogol, som forsvarte kirken og presteskapet på sine utvalgte steder, snakker Dostojevskij med ærbødighet om virksomheten til ortodokse biskoper og prester, og kontrasterer dem med besøkende protestantiske misjonærer:

Vel, hva slags protestant er vårt folk egentlig, og hva slags tysker er han? Og hvorfor skulle han lære tysk for å synge salmer? Og ligger ikke alt, alt han søker, i ortodoksi? Er det ikke i ham alene at sannheten og frelsen til det russiske folket, og i fremtidige århundrer, for hele menneskeheten? Er det ikke i ortodoksien alene at Kristi guddommelige ansikt ble bevart i all sin renhet? Og kanskje den viktigste forhåndsvalgte hensikten til det russiske folk i hele menneskehetens skjebne består bare i å bevare dette guddommelige bildet av Kristus i all dets renhet, og når tiden kommer, å åpenbare dette bildet for en verden som har mistet sitt måter!.. Vel, forresten: hva med våre prester? Hva hører du om dem? Og prestene våre også, sier de, våkner. Vår åndelige eiendom, sier de, har for lengst begynt å vise tegn til liv. Med ømhet leser vi herrenes oppbyggelse i deres kirker om forkynnelse og et godt liv. Våre gjetere, ifølge alle rapporter, er resolutt innstilt på å skrive prekener og forbereder seg på å holde dem... Vi har mange gode gjetere, kanskje flere enn vi kan håpe på eller fortjener selv.

Hvis Gogol og Dostojevskij kom til å innse sannheten og frelsen til den ortodokse kirken, så ville L.N. Tolstoj (1828-1910), tvert imot, gikk bort fra ortodoksien og sto i åpen opposisjon til kirken. Om min åndelig vei Tolstoj sier i Confession: «Jeg ble døpt og oppdratt i den ortodokse kristne tro. Jeg ble lært det fra barndommen og gjennom oppveksten og ungdommen. Men da jeg ble uteksaminert fra andre året på universitetet i en alder av 18, trodde jeg ikke lenger på noe som ble lært meg. Med forbløffende åpenhet snakker Tolstoj om den tankeløse og umoralske livsstilen han ledet i sin ungdom, og om den åndelige krisen som rammet ham i en alder av femti og nesten drev ham til selvmord.

På jakt etter en utvei fordypet Tolstoj seg i å lese filosofisk og religiøs litteratur, kommuniserte med offisielle representanter for kirken, munker og omstreifere. Intellektuell leting førte Tolstoj til tro på Gud og tilbake til kirken; han begynte igjen, etter en lang pause, å gå regelmessig i kirken, holde faste, gå til skriftemål og ta nattverd. Nattverden virket imidlertid ikke fornyende og livgivende på Tolstoj; tvert imot satte det et tungt preg på forfatterens sjel, som tilsynelatende var forbundet med hans indre tilstand.

Tolstojs retur til den ortodokse kristendommen var kortvarig og overfladisk. I kristendommen oppfattet han bare den moralske siden, mens hele den mystiske siden, inkludert kirkens sakramenter, forble fremmed for ham, siden den ikke passet inn i rammen av rasjonell kunnskap. Tolstojs verdensbilde var preget av ekstrem rasjonalisme, og det var nettopp denne rasjonalismen som hindret ham i å akseptere kristendommen i sin helhet.

Etter en lang og smertefull leting, som ikke endte med et møte med en personlig Gud, med den levende Gud, kom Tolstoj til skapelsen av sin egen religion, som var basert på troen på Gud som et upersonlig prinsipp som styrer menneskets moral. Denne religionen, som bare kombinerte separate elementer av kristendom, buddhisme og islam, ble preget av ekstrem synkretisme og grenset til panteisme. I Jesus Kristus anerkjente ikke Tolstoj den inkarnerte Gud, og betraktet ham som bare en av de fremragende lærerne i moral sammen med Buddha og Mohammed. Tolstoj skapte ikke sin egen teologi, og hans tallrike religiøse og filosofiske skrifter, som fulgte etter bekjennelsen, var hovedsakelig av moralsk og didaktisk karakter. Et viktig element i Tolstojs lære var ideen om ikke-motstand mot ondskap ved vold, som han lånte fra kristendommen, men førte til det ekstreme og motsatte seg kirkelære.

Tolstoy kom inn i russisk litteraturs historie som en stor forfatter, forfatter av romanene "Krig og fred" og "Anna Karenina", en rekke romaner og noveller. Tolstoj gikk imidlertid inn i den ortodokse kirkes historie som en blasfemer og falsk lærer som sådde fristelser og forvirring. ortodokse kirke med skarpe og grusomme angrep. Hans «Studium of Dogmatic Theology» er en brosjyre der ortodoks teologi (Tolstoj studerte den ekstremt overfladisk – hovedsakelig fra katekismer og seminarlærebøker) blir utsatt for nedsettende kritikk. Romanen «Oppstandelse» inneholder en karikaturbeskrivelse Ortodokse tilbedelse, som presenteres som en serie «manipulasjoner» med brød og vin, «meningsløst ordbruk» og «blasfemisk trolldom», angivelig i strid med Kristi lære.

For ikke å begrense seg til angrep på den ortodokse kirkes lære og tilbedelse, begynte Tolstoj på 1880-tallet å gjenskape evangeliet og publiserte flere verk der evangeliet ble "renset" for mystikk og mirakler. I Tolstoy-versjonen av evangeliet er det ingen historie om Jesu fødsel fra Jomfru Maria og Den Hellige Ånd, om Kristi oppstandelse, mange mirakler fra Frelseren mangler eller er forvrengt. I et verk med tittelen "Kombinering og oversettelse av de fire evangeliene" presenterer Tolstoj en vilkårlig, tendensiøs og til tider ærlig analfabet oversettelse av utvalgte evangeliepassasjer, med en kommentar som gjenspeiler Tolstojs personlige motvilje mot den ortodokse kirke.

Den anti-kirkelige orienteringen av Tolstojs litterære og moralsk-journalistiske virksomhet i 1880-1890-årene forårsaket skarp kritikk av ham fra kirken, noe som bare gjorde forfatteren ytterligere forbitret. Den 20. februar 1901, ved avgjørelse fra Den hellige synode, ble Tolstoj ekskommunisert fra kirken. Kirkemøtets resolusjon inneholdt følgende formel for ekskommunikasjon: "... Kirken anser ham ikke som et medlem og kan ikke betrakte ham før han omvender seg og gjenoppretter sitt fellesskap med henne." Tolstojs ekskommunikasjon fra kirken forårsaket et stort offentlig ramaskrik: liberale kretser anklaget kirken for grusomhet mot den store forfatteren. Imidlertid skrev Tolstoj i sitt "Svar på synoden" datert 4. april 1901: "Det faktum at jeg ga avkall på kirken, som kaller seg ortodoks, er helt rettferdig ... Og jeg ble overbevist om at kirkens lære er lumsk og skadelig løgn, men praktisk talt samlingen av den groveste overtro og trolldom, som fullstendig skjuler hele meningen med det kristne dogmet. Tolstojs ekskommunikasjon var altså bare et utsagn om det faktum som Tolstoj ikke benektet, og som besto i Tolstojs bevisste og frivillige forsakelse av Kirken og Kristus, som var nedtegnet i mange av hans skrifter.

Før De siste dagene livet Tolstoj fortsatte å spre læren sin, noe som fikk mange tilhengere. Noen av dem forenet seg i samfunn av sekterisk karakter - med sin egen kult, som inkluderte "bønn til Kristus solen", "bønn fra Tolstoy", "bønn fra Muhammed" og andre folkekunstverk. En tett ring av hans beundrere dannet seg rundt Tolstoj, som var årvåken for å sikre at forfatteren ikke endret læren. Noen dager før hans død forlot Tolstoy, uventet for alle, i hemmelighet eiendommen hans i Yasnaya Polyana og dro til Optina Pustyn. Spørsmålet om hva som tiltrakk ham hjertet av den ortodokse russiske kristendommen vil for alltid forbli et mysterium. Før han nådde klosteret, ble Tolstoy syk med alvorlig lungebetennelse på Astapovo poststasjon. Hans kone og flere andre nære personer kom hit for å se ham, som fant ham i en vanskelig psykisk og fysisk tilstand. Fra Optina Hermitage ble eldste Barsanuphius sendt til Tolstoy i tilfelle forfatteren ønsket å omvende seg og gjenforenes med Kirken før hans død. Men Tolstojs følge varslet ikke forfatteren om hans ankomst og tillot ikke den eldste å se den døende mannen - risikoen for å ødelegge Tolstoyismen ved å bryte med Tolstoj selv var for stor. Forfatteren døde uten omvendelse og tok med seg til graven hemmeligheten bak hans døende åndelige kast.

I russisk litteratur på 1800-tallet var det ikke mer motsatte personligheter enn Tolstoj og Dostojevskij. De var forskjellige i alt, inkludert estetiske synspunkter, i filosofisk antropologi, i religiøs erfaring og verdensbilde. Dostojevskij hevdet at "skjønnhet vil redde verden", mens Tolstoj insisterte på at "skjønnhetsbegrepet ikke bare sammenfaller med godhet, men er heller i motsetning til det." Dostojevskij trodde på en personlig Gud, på Jesu Kristi guddommelighet og på den ortodokse kirkes frelse; Tolstoj trodde på et upersonlig guddommelig vesen, fornektet Kristi guddommelighet og avviste den ortodokse kirken. Og likevel, ikke bare Dostojevskij, men også Tolstoj kan ikke forstås utenfor ortodoksien.

L. Tolstoj er russisk inntil margen av sine bein, og han kunne bare ha oppstått på russisk-ortodoks jord, selv om han endret ortodoksi ... - skriver N. Berdyaev. – Tolstoj tilhørte det høyeste kulturelle sjiktet, som i vesentlig grad falt bort fra den ortodokse troen, som folket levde på... Han ville tro, som vanlige folk tror, ​​ikke bortskjemt med kultur. Men han lyktes ikke i den minste grad ... Almuen trodde på den ortodokse måten. Ortodoks tro på Tolstojs sinn kolliderer uforsonlig med hans sinn.

Blant andre russiske forfattere som viet stor oppmerksomhet til religiøse emner, var N.S. Leskov (1831-1895). Han var en av få sekulære forfattere som gjorde representanter for presteskapet til hovedpersonene i verkene hans. Leskovs roman "Soboryane" er en kronikk over livet til en provinsiell erkeprest, skrevet med stor dyktighet og kunnskap om kirkelivet (Leskov var selv barnebarnet til en prest). Hovedpersonen i historien "Ved verdens ende" er en ortodoks biskop sendt til misjonstjeneste i Sibir. Religiøse temaer er berørt i mange andre verk av Leskov, inkludert historiene Den forseglede engelen og Den fortryllede vandreren. Leskovs velkjente essay "Trifles of Bishop's Life" er en samling historier og anekdoter fra livet til russiske biskoper på 1800-tallet: en av hovedpersonene i boken er Metropolitan Filaret i Moskva. Essayene «The Sovereign's Court», «Bishops' Omours», «Diocesan Court», «Pastor's Shadows», «Synodale Persons» og andre grenser til samme sjanger. Peru Leskov eier verk med religiøst og moralsk innhold, for eksempel "Speilet av livet til en sann Kristi disippel", "Profetier om Messias", "Peke på boken i Det nye testamente", "Utvalg av faderlige meninger om viktigheten av den hellige skrift". I i fjor I sin levetid falt Leskov under påvirkning av Tolstoj, begynte å vise interesse for skisma, sekterisme og protestantisme, og gikk bort fra tradisjonell ortodoksi. Imidlertid har navnet hans i russisk litteraturhistorie forblitt assosiert med historier og historier fra presteskapets liv, noe som ga ham leseranerkjennelse.

Det er nødvendig å nevne ortodoksiens innflytelse på arbeidet til A.P. Tsjekhov (1860-1904), i sine historier som refererer til bildene av seminarister, prester og biskoper, til beskrivelsen av bønn og ortodoks tilbedelse. Handlingen i Tsjekhovs historier finner ofte sted på Holy Week eller påske. I Studenten forteller en tjueto år gammel student ved Teologisk Akademi på langfredag ​​historien om Peters fornektelse av to kvinner. I historien «I Holy Week» beskriver en ni år gammel gutt skriftemål og nattverd i en ortodoks kirke. Historien "Hellig natt" forteller om to munker, hvorav den ene dør påskeaften. Tsjekhovs mest kjente religiøse verk er historien "Biskop", som forteller om de siste ukene av livet til en provinsvikarbiskop, som nylig ankom fra utlandet. I beskrivelsen av ritualen til de "tolv evangeliene" som ble utført på kvelden langfredag, føles Tsjekhovs kjærlighet til den ortodokse gudstjenesten:

Gjennom alle de tolv evangeliene måtte man stå urørlig midt i kirken, og det første evangeliet, det lengste, vakreste, ble lest av ham selv. Et muntert, sunt humør tok ham i besittelse. Dette første evangelium, "Nå bli herliggjort Menneskesønnen," kunne han utenat; og mens han leste, løftet han fra tid til annen øynene og så på begge sider et helt hav av lys, hørte knitringen av stearinlys, men det var ingen mennesker å se, som i tidligere år, og det så ut til at de var alle de samme menneskene som da var i barndommen og i ungdommen, at de vil være de samme hvert år, og til når, bare Gud vet. Faren hans var diakon, bestefaren var prest, oldefaren hans var diakon, og hele familien hans, kanskje fra tiden da kristendommen ble adoptert i Rus, tilhørte presteskapet, og hans kjærlighet til gudstjenester, presteskapet, for klokkeringingen var medfødt, dypt i ham, uutslettelig; i kirken, særlig når han selv deltok i gudstjenesten, følte han seg aktiv, munter, glad.

Avtrykket av denne medfødte og uutslettelige kirkeligheten ligger i all russisk litteratur fra det nittende århundre.

Notater

1. Bibelen, Det nye testamente, Matt. 7; 1. 3; 14. - M.: International Orthodox Publishing Center

Litteratur, 1994. - 1018 s.

2. Dunaev M. M. Ortodoksi og russisk litteratur: lærebok. håndbok for studenter ved teologiske akademier og seminarer. - M.: Kristen litteratur, 1996. - S. 190-200.

3. Ivanova S. F. Introduksjon til ordets tempel. - M.: Skolepressen, 1994. - 271 s.

4. Lermontov M. Yu Works. - M.: Pravda, 1986. - T. 1. - 719 s.

5. Pushkin A. S. Works. - M.: Skjønnlitteratur, 1985. - T. 1. - 735 s.

L. N. Kuvaeva

KRISTEN TRADISJONER I RUSSISK LITTERATUR

Artikkelen diskuterer den spesielle sosiale og pedagogiske rollen til russisk klassisk litteratur, samt studiet av kristendomsorienterte tekster, og fremfor alt selve Bibelen, på skolen.

Nøkkelord Stikkord: litteratur, kristne tekster, undervisning og oppvekst i skolen.

KRISTEN TRADISJON I RUSSISK LITTERATUR

Artikkelen tar for seg en spesiell offentlig og sosial pedagogisk rolle til den russiske klassiske litteraturen og studerer rollen til kristendomsorienterte tekster, og fremfor alt Bibelen på skolen.

Stikkord: litteratur, kristne tekster, opplæring og opplæring i skolen.

Russisk ortodoksi kom først nylig i kontakt med egentlig skjønnlitteratur, og sameksisterte med den i omtrent to hundre år. Oversiktlige ortodokse tenkere har avslørt dens viktige betydning for kristne. Det ortodokse litteratursynet, i de mest generelle termer, ligger i forståelsen av litteratur, poesi som en slags Guds gave som lar mennesker oppdage sannheten, uforståelig på andre måter, som kan bli et skritt mot Guds høyeste sannhet. Denne oppfatningen, ifølge hvilken litteratur er plassert så høyt i verdihierarkiet, går tilbake til ideen til apostelen Paulus om at en persons åndelige utvikling går foran hans åndelige utvikling: «Et åndelig legeme blir sådd, en åndelig legeme er oppreist» (1. Kor. 15, 44) . Litteratur har ikke bare bevart, men også briljant utviklet evnen til å avsløre sannheten, og appellerer ikke bare til hjertet, men også til sinnet til en person. Og nesten alltid, i alle sivilisasjoner, ble litteratur i sine beste eksempler anerkjent som et uunnværlig element i barneoppdragelsen – slik var det også i det førrevolusjonære kristne Russland.

Litteratur og verdens poesi vis oss dybden og kompleksiteten til den menneskelige personligheten, og overbevis oss om at en person ikke er et produkt av miljøet og produksjonsforhold, men representerer for oss noe mye mer komplekst og betydelig. I denne vekkelsen, returnering av den ødelagte verden, gjenoppretting av kommunikasjon med den, en enorm

og en helt spesiell rolle spilte russisk klassisk litteratur. Hun var praktisk talt den første som avslørte for oss at Russland som en gang var, deling av godt og ondt, grunnlaget for det svunne livet, så vel som ideene om ære og barmhjertighet, samvittighet, som i lang tid eksisterte i det sovjetiske samfunnet som rester av det gamle, ikke tillater mennesket å bli fullstendig utryddet fra person. Og, kanskje viktigst, troen på Gud, erklærte en løgn, en absurd relikvie, partiet med tilbakestående gamle kvinner, "opium for folket", dukket opp fra sidene i disse bøkene som den viktigste delen av menneskelivet, objektet av de mest komplekse refleksjoner og vanskelige og smertefulle tvil. Og høyden og lyset som var fylt med de russiske heltene som hadde tro eller som hadde funnet det, var fantastisk. klassiske bøker. Til tross for alle forbudene og presset fra myndighetene, fortsatte det å eksistere genuin litteratur - forfulgt, upublisert, skrev Akhmatova, Bulgakov, Pasternak, Tsvetaeva og Mandelstam, Tvardovsky. A. Solsjenitsyn og forfattere og poeter av så ulik skala og karakter av talent som Shalamov, Rasputin, Astafiev, Iskander, Brodsky, Abramov, Belov ble symbolet på den nye genuine litteraturen...

I et av brevene til F. M. Dostojevskij finner vi: «Over alt dette (litteratur), selvfølgelig, evangeliet, Det nye testamente i oversettelse. Hvis han kan lese i originalen (på kirkeslavisk), det vil si at det ville være best, evangeliet og apostlenes gjerninger, for all del.

Når vi innser at det å forstå det åndelige livet til folket, forklare ordene og bildene som er født i det, bare er mulig med kunnskap om nøkkeltekstene som utgjorde denne kulturen, kommer vi til den konklusjon at det er nødvendig å bli kjent med Bibelen i litteraturen leksjoner som en av nøkkeltekstene i europeisk, inkludert russisk kultur.

Etter å ha forlatt Bibelen som grunnlag for kristne dogmer, forlot vi også den viktigste kanoniske teksten, hvis innhold og betydning selvfølgelig ikke er begrenset til dens religiøse aspekt.

I forsøket på å bringe Bibelen tilbake til skolen, er det nødvendig å først og fremst se på den som en av de første skrevne tekstene (oversatt), som er en økonomisk samling av tekster, inkludert ulike sjangre. Poenget med bibelstudietimer er ikke en gjennomgang med historiske kommentarer. Formålet med timene er å formidle til elevene den kunstneriske perfeksjonen og det religiøst-humanistiske, menneskelige innholdet i verdenskulturens største monument, for å hjelpe dem å føle originaliteten til Bibelens poetiske språk, dens høyeste kunstnerskap; bestemme betydningen av Bibelen i sammenheng med verdenslitteraturen.

Bibelen er et litterært monument som dannet grunnlaget for hele vår skriftlige verbale kultur. Bibelens bilder og handlinger inspirerte mer enn én generasjon forfattere og poeter. På bakgrunn av bibelsk litterære historier vi oppfatter ofte dagens hendelser. Denne boken inneholder begynnelsen på mange litterære sjangre. Bønn, salmer har funnet fortsettelse i poesi, i salmer. Mange bibelske ord og uttrykk har blitt til ordtak og ordtak, som beriker vår tale og tanke. Mange plott dannet grunnlaget for historier, romaner, romaner av forfattere forskjellige folkeslag og tider.

"Russisk litteratur så sin oppgave og meningen med tilværelsen i å tenne og opprettholde åndelig ild i menneskelige hjerter," bemerker M. M. Dunaev. "Det er her anerkjennelsen av samvittighet som målestokk for alle livsverdier kommer fra."

Dette ble følsomt oppfattet og nøyaktig uttrykt av N. A. Berdyaev: «I russisk litteratur, blant de store russiske forfatterne, var religiøse temaer og motiver sterkere enn i noe annet land.

verdens territorium. All vår litteratur på 1800-tallet er såret av det kristne temaet, alt søker frelse, alt søker utfrielse fra ondskap, lidelse, livets redsel ... Kombinasjonen av pine for Gud med pine for mennesket gjør russisk litteratur Kristne selv når russiske forfattere i deres sinn trakk seg tilbake fra den kristne tro.

En student som er kjent med Bibelen trenger ikke å påtvinge sin forklaring når han leser verk som "Profeten" av A. S. Pushkin eller M. Yu. Lermontov, "Forbrytelse og straff" av F. M. Dostojevskij, "Dikt av Yuri Zhivago" fra romanen B. L. Pasternak "Doctor Zhivago", I. Shmelev "Summer of the Lord", etc. En slik student selv er allerede orientert i litteratur, er i stand til uavhengig å sammenligne "Judas Iscariot" av L. Andreev og arbeidet til Bulgakov Master, dessuten i deres forhold til Bibelen. For å organisere arbeid med barn for å studere verk i sammenligning med bibeltekster, har vi utviklet didaktisk materiell som består av et system med spørsmål og oppgaver til et verk (eller episode) og et informantkort. Informasjonskortet inneholder tekster fra Den hellige skrift, referansemateriale fra oppslagsverk, ordbøker, verk eller utdrag fra forfattere eller poeters verk (til sammenligning), utdrag fra kritiske verk av litteraturkritikere.

Etter vår mening bør Bibelen som kulturens nøkkeltekst brukes i skolelitteraturkurset. Det løfter barn åndelig og berører dem følelsesmessig.

"Et folk som har glemt sin kultur forsvinner som en nasjon," skrev A. S. Pushkin. For å unngå dette må vi passe på at barna våre ikke bare blir arvinger til deres nasjonale kultur, men også etterfølgere av dens beste tradisjoner. Og hovedrollen i dette tilhører litteraturlæreren.

Vende seg til litteraturstudiet på videregående klassiske verk XIX-XX århundrer når det gjelder bruken av kristne historier og bilder i dem, løser vi følgende oppgaver:

Introduksjon til åndelig arv hans folk;

Opplæring av kjærlighet og respekt for moderlandet, for dets folk, for dets kultur, tradisjoner;

Dannelsen av elevenes evne til å bestemme deres holdning til det de leser, til å tolke den kanoniske teksten i sammenheng med arbeidet til en bestemt forfatter.

Bekjentskap med de viktigste kunstneriske versjonene av kristne historier vil hjelpe elevene til å forstå verdiorienteringene til moderne kultur.

Den fremragende vitenskapsmannen, lingvisten, filologen og filosofen M. M. Bakhtin bemerker med rette: «I enhver kultur fra fortiden er det enorme semantiske muligheter som har forblitt uoppdagede, urealiserte og ubrukte gjennom kulturlivets historie. Antikken selv kjente ikke til antikken som vi nå kjenner. Denne avstanden i tid, som gjorde grekerne til de gamle grekerne, var av stor transformativ betydning: den er fylt med avsløringen av flere og flere semantiske verdier som grekerne egentlig ikke visste om, selv om de selv skapte dem.

En av realitetene i det moderne liv er erstatning av verdier. I forbindelse med denne bemerkningen er det umulig å ikke sitere som illustrasjon en kommentar til diktet om storinkvisitoren til den berømte engelsk forfatter D. Lawrence: «Jeg leste The Grand Inquisitor på nytt og hjertet mitt synker. Jeg hører Kristi endelige tilbakevisning. Og dette er et ødeleggende resultat, fordi det også bekreftes av menneskehetens lange erfaring. Her er virkeligheten mot illusjoner, og illusjoner er med Kristus, mens tidens flyt selv

Jeg tilbakeviser det med virkeligheten... Det kan ikke være tvil om at inkvisitoren avsier Dostojevskijs endelige dom om Jesus. Den dommen er dessverre: "Jesus, du tar feil, folk må korrigere deg." Og Jesus er til slutt enig med inkvisitoren og kysser ham, akkurat som Alyosha kysser Ivan.

En slik paradoksal lesning av Dostojevskij, dessuten utført av mesteren psykologisk roman, overbeviser nok en gang at i det 21. århundre har problemet med å forstå kristne tradisjoner og betydningen av deres tolkning blitt mer akutt.

Den polemiske forståelsen av Bibelen er relevant innen vitenskap, journalistikk og skjønnlitteratur. Når vi snakker på litteraturtimer om bruken av kristne plott og bilder, må det huskes at vi har foran oss tolkningen av den kanoniske teksten i arbeidet til denne eller den forfatteren, men ikke kopiering. bibelhistorier og ikke et forsøk fra noen forfatter på å skape sin Skrift.

Interessen for Bibelen har ikke blitt svekket blant vitenskapsmenn, filosofer, forfattere på århundrer. Behovet for å vende seg til Bibelen, dens store pedagogiske verdi ble understreket av L. Tolstoj: "Det er umulig å erstatte denne boken." A. S. Pushkin kalte det "nøkkelen til levende vann." Å henvende seg til Bibelen i litteraturtimer er fortrengningen av mangelen på spiritualitet som slo oss, gjenopplivingen av russisk selvbevissthet.

«Å være russisk betyr ikke bare å snakke russisk. Å være russisk betyr å tro på Russland som det russiske folket, alle dets genier og byggherrer trodde på det. Uten tro på Russland kan vi ikke gjenopplive det» (I. Ilyin).

Temaet for et harmonisk, kreativt, moralsk liv for mennesker og i deres navn avslører et betydelig trekk ved russiske klassikere - ABC for fortrolighet med kristendommen - ortodoksi.

Ortodoksi i den kunstneriske konteksten til russiske klassikere er alltid øyeblikket med den høyeste spenningen av heltenes oppdrag og skjebner.

Heltene til Dostojevskij, som vender seg til evangeliet, lærer den høyeste åndelighet, går til selvrensing og tro. Kristendommens ABC er gitt (for eksempel i Brødrene Karamazov) gjennom en slags humanistisk «syklus» av gjenfødelse av helter – fra synd til forløsning, omvendelse og brorskap i kjærlighet. L. Tolstojs refleksjoner stemmer også overens med Dostojevskij, som er overbevist om at kristendommens vei ikke er i ritualer, stearinlys, ikoner, «men i det faktum at folk elsker hverandre, ikke gjengjelder ondskap for ondskap, ikke lover, gjør ikke drep hverandre." «Jeg tror på Gud, som jeg forstår som Ånd, som kjærlighet, som begynnelsen på alt. Jeg tror at han er i meg, og jeg er i ham», skrev L. Tolstoy.

Det opprinnelige trekk ved de russiske klassikerne på 1800-tallet er også at storheten av kristen kjærlighet og tilgivelse aktivt samhandler med en spesiell type kjærlighet mellom en kvinne og en mann, hvis mål er kristen kjærlighet - tilgivelse og forsakelse i navnet av andres beste. Russisk kunstnerisk kultur har oppdaget et slags kriterium: hva er helten i kjærlighetssfæren, slik er hans sosiale og moralske potensial, graden av hans modenhet, ansvar. Den russiske typen kjærlighet er oftest uselvisk, den løfter den som elsker, og lyser opp den elskede med stort lys. Dette er et stort sjeleverk, en seier over egoisme. Dette er både en gave fra himmelen og en rikdom av ånden med sin grenseløse dedikasjon til perfeksjon. Med denne typen kjærlighet i tankene, snakket Dostojevskij i sin tale om Pusjkin om den som den viktigste nasjonale skatten, som den høyeste typen russisk spiritualitet, som nådde ut til Russland, dets helligdommer, det russiske folk. Den russiske typen kjærlighet som et mål på liv og overvinnelse av død, omvendelse og renselse kommer til uttrykk med spesiell tro på de russiske klassikerne på 1800-tallet.

Russisk litteratur manifesterer seg overalt som en integrasjonskraft: den stopper forfallet i sin uimotståelige streben etter helhet. På vei til å tilegne seg denne helheten – humanisme og medmenneskelighet. Humanisme som en kult av en høy personlighet og menneskelighet som en kult.

Notater

1. Chetina E. M. Evangeliske bilder og plott, motiver i kunstnerisk kultur. Problemer

tolkning. - M.: Flinta: Science, 1998. - S. 3-4.

2. Chetina E. M. Tsit. op.

E. L. Kudrina

ÅNDELIG OG MORALISK PROBLEMER MED UTVIKLING AV KUNSTOPPLÆRING

Artikkelen betrakter kunstundervisning som en mekanisme for bevaring, reproduksjon av samfunnets verditradisjoner, samt dannelsen av individets åndelige og moralske grunnlag.

Stikkord: kunstopplæring, spiritualitet, moral, kulturelle tradisjoner og verdier.

ÅNDELIGE OG MORALISKE PROBLEMER VED KULTUROPPLÆRING

Artikkelen omhandler kunstnerisk utdanning som en mekanisme for bevaring, reproduksjon av verdifulle tradisjoner i samfunnet, samt dannelsen av åndelige og moralske grunnlag for personlighet.

Stikkord: kunstundervisning, spiritualitet, moral, kulturelle tradisjoner og verdier.

Den moderne utviklingsperioden i vårt samfunn er preget av både viktige positive endringer og en rekke negative fenomener som er uunngåelige i en periode med store sosiopolitiske endringer. Mange av dem har en negativ innvirkning på både offentlig moral og samfunnsbevissthet; de endret ikke bare folks holdning til lov og arbeid, mann til mann, men også til staten og samfunnet som helhet. En endring i verdiorientering skjer også i utdanningen.

Det skal bemerkes at problemene med utdanning alltid er i sentrum for oppmerksomheten til både myndighetene og den russiske intelligentsiaen. Samtidig inntar kunstutdanning, både uavhengig og i sammenheng med åndelig og moralsk utdanning, en viktig plass blant utdanningsproblemer og representerer et svært kontroversielt bilde.