"Mahabharata" og "Ramayana" En alvorlig rolle i utviklingen av den religiøse læren om hinduisme tilhører indianerne episke verk- dikt "Mahabharata" og "Ramayana". Det som opprinnelig ble dannet og overført som lokale legender ble etter hvert skrevet ned og

De to store episke diktene, Mahabharata og Ramayana, er de sanne leksikon for det indiske livet. Ramayana, som den greske "Iliaden" og "Odyssey" og i moderne tid den finske "Kalevala", er sammensatt av separate rapsodier - fragmentariske sanger som opprinnelig ble bevart muntlig, og deretter i sammenheng, som helhet, bringes i en eller annen rekkefølge og redegjøres for skriftlig.

Det er umulig å bestemme tiden som dens opprinnelse tilhører: Ramayana å dømme etter innholdet refererer til den primitive epoken i folkets liv, da det overnaturlige og det vanlige, fiksjoner og virkelige hendelser, myter og utvilsomme fakta smelter uatskillelig sammen. til en og er sammenvevd i de mest bisarre arabesker. , Når indre liv en person utvikler seg, hovedsakelig under påvirkning av fantasi, når sinnet hans presenterer objekter ikke som de er, men slik de ser ut til ham; i denne perioden av tankebarndommen undersøker ikke en person hva som skjer i seg selv, men antar, gjetter og tar disse antakelsene og gjetningene som utvilsomme sannheter, som han tror med oppriktig og glødende overbevisning. Uforklarlig følelse av at de samme kreftene hele tiden virker i alle naturfenomener, antar det primitive mennesket at det mellom alle vesener er en beslektet, slekt, enstemmig, uatskillelig forbindelse, som er grunnen til at stein, tre, dyr, fugl, jord, vann, luft, ild, stjerner, måne, en person kan sympatisere med hverandre, forstå hverandre, snakke med hverandre, til og med flytte fra en form for væren til en annen, så å si, endre ansikter og roller, gjennomgå transformasjoner etter egen vilje, eller etter vilje av noe høyere enn styrke. Slik er det i Ramayana.

Diktets dominerende karakter er mytologisk-religiøs. Den utviklet seg under påvirkning av det hellige Indiske bøker, kjent som Vedaene, eller åpenbaringer: Disse Vedaene strømmet ut fra munnen til guddommen - Brahma; det betyr, utover eventuelle tidsbegrensninger, utover kronologiske indikasjoner. Slekten til de indiske kongene går tilbake til tre tusen år før Kristi fødsel, derfor er utseendet til Vedaene enda eldre; hvem kan huske når de strømmet ut fra munnen til Brahma? Noen av Vedaene er i vers, noen i prosa. De inkluderer:

Salmer til forskjellige guddommer

Moralregler

Obligatoriske religiøse ritualer regnes med

Poetisk skulle snakkes høyt, eller synges; prosaisk - les i en hvisking, utydelig, for deg selv.

Til tross for Vedaenes ekstreme antikke, treffer læren deres med en abstraksjon og spekulasjon som er uvanlig i den hedenske verden. Dette er essensen av denne læren, generelt kjent under navnet brahmanisme: det er en evig, original, før alle tider og alle ting, begynnelsen, eller væren, ukroppslig, uten deler, fremmed for enhver lidenskap, som fyller alle rom, penetrerende alle vesener, suverent gode, eminent kloke; fra den, som stråler fra solen, strømmer alle guder, mennesker og andre skapninger i naturen ut; den er usynlig, og den kan bare betraktes i verdens vesener og fenomener, som dens materielle og tidsmessige inkarnasjoner, som vil vende tilbake til den, stupe inn i den og smelte sammen med dens essens, som de strømmet ut fra. Denne evige far til alle ting elsker sine barn uendelig; en persons høyeste glede består i å betrakte ham, i kjærlighet til ham, i mental tilbedelse av ham, i kjærlighet og barmhjertighet mot alle trengende og lidende levende vesener, som mot brødre. Konseptet om enhet av verdens øverste prinsipp skinte konstant gjennom i den mystiske tåken til tolkerne av Vedaene. De oppfunne tre gudene - Brahma, Shiva og Vishnu, som hans høyeste inkarnasjoner, var symboler på livets fenomener: Brahma er skaperen, Shiva er ødeleggeren, Vishnu er gjenoppretteren av de ødelagte. Utallige guder og gudinner dukket opp, gode og onde, slående med sin ekstraordinære skjønnhet og ekstraordinære stygghet, med mange symbolske egenskaper - i form av fugler, dyr, krypdyr, trær, blomster, som ga opphav til den groveste avgudsdyrkelse, vill fakirisme og barbarisk ofre. Vedaene ble ansett som så hellige at bare brahminer fikk lese dem, som var forpliktet til å holde dem i den dypeste hemmelighet; en brahmin som våget å lese dem, eller gi dem i hendene på en person fra en annen kaste, ble ekskludert fra brahmin-kasten og rangert blant den utstøtte paria-kasten. Å oversette Vedaene til et fremmed språk ble også ansett som det største helligbrøde. Vedaene var kilden til all indisk litteratur: episke poeter lånte fra dem innholdet til deres forfattere, advokater - for utvikling og bekreftelse av sivile lover, grammatikk - språkets regler og eksempler, kompilatorer av leksikon - all rikdommen av ord og deres forklaring, filosofer - grunnlaget for deres systemer . Dette ga alle verkene i indisk litteratur en mytisk-religiøs karakter, der ømme, ofte idyllisk-søte trekk alltid er godt synlige. beste egenskaper menneskelig natur - kjærlighetens og vennskapets hellighet, raushet, adel, selvoppofrelse, urokkelig mot til å tåle ulykker, rørende sympati for sorg, respekt for verdiene til en annen person og noen, kan man si, moralsk delikatesse i sosiale relasjoner mellom mennesker . Alle innbyggerne i det gamle India ble delt inn i fire stater, eller fire farger, som i Europa, etter portugiserne, vanligvis kalles kaster. Folk av den første, høyeste fargen, eller kastet, ble kalt brahminer (brahminer), fordi de kom på ideen om å produsere seg selv fra guddommen - Bramha, som hans barn. De var ikke bare prester som ofret, men folkets lærere, dommere, ministre og rådgivere, som alltid var sammen med suverene; det var deres rett og plikt å utøve vitenskapene og kunstene og ta seg av formidlingen av dem; de alene kunne bli adressert for helbredelse fra sykdom, fordi sykdom ble ansett som en straff som gudene strødde på mennesker for deres ugjerninger og forbrytelser. Brahminer ble æret av jordiske guder; derfor var ansiktet til en brahmin hellig; hvis noen våget å slå en brahmin selv med en gressstilk, ville han bli forbannet og dømt til evig pine; det var ingenting å sone for fornærmelsen som ble påført brahminen. Selv om brahminene adlød sivile lover, hadde de overnaturlig makt: alt ble oppfylt i henhold til deres ene ord. De kunne påkalle en persons hode lykke med deres velsignelse og alle slags katastrofer, til og med døden med deres forbannelse. Brahminenes hovedoppgave var å observere nøyaktig bevaring av religiøse ideer og hellige ritualer, konstant lese, forklare Vedaene og arrangere ofre. De måtte leve et upåklagelig liv, observere moralens renhet, ikke ha noe permanent hjem, ingen personlig eiendom, ikke samle rikdom, ikke drepe noen levende skapning, ikke spise kjøtt, bortsett fra kjøtt av offerdyr. Den andre kasten var sammensatt av kshatriyaer, det vil si krigere eller beskyttere. Deres formål og plikter fremgår av selve navnet.

Den tredje kasten inkluderte håndverkere av alle slag og bønder. Jordbruk ble foretrukket fremfor alle andre yrker av arbeiderklassen. Bøndene gikk ikke i militærtjeneste, men måtte bare betale en viss skatt til brahminene og suverene. Sudraene, som utgjorde resten av folkemassen, tilhørte den fjerde kasten. De ble ikke foreskrevet noe bestemt yrke: de kunne drive med all slags håndarbeid, håndverk, til og med handel. Av disse skilte de som frivillig på eget initiativ ble brahminenes tjenere seg ut og nøt spesiell ære. De som tilhørte Sudra-kasten fikk ikke lese eller lytte til Vedaene. Blanding av mennesker av forskjellige kaster gjennom ekteskap var ikke forbudt ved lov, men de som inngikk ulik ekteskap med personer lavere kaster ble ikke respektert. Pariaer utgjorde en spesiell, utstøtt, ekskludert fra samfunnskasten. Når denne kasten ble dannet er ukjent. Selv opprinnelsen til ordet paria er ukjent. Det antas at sigøynerne er etterkommere av indiske pariaer. Av alle kastene var det mulig å oppnå en viss grad av hellighet ved å vie seg til livet til en eremitt, utmatte seg av sult, utsette seg frivillig for alle slags tortur av kroppen og kaste seg ut i refleksjon over essensen av Brahma . I Vedaene er det bønner for å sende visdom til mennesket som en himmelsk, hellig gave. Det ble ansett som en lov og en religiøs sak å bevare alle eldgamle verk i ukrenkelig primitivitet, uten å endre et eneste ord, ikke en eneste bokstav. Det var en veldedig handling å samle biblioteker og beskytte manuskripter; ofte var templene samtidig biblioteker. Religionens helligdom smeltet sammen med tankens og poesiens helligdom.

Ramayana regnes som det eldste indiske diktet. I følge kjennere av sanskritlitteratur rangerer den først blant de poetiske verkene i India. Det poetiske hovedtemaet er veldig enkelt: Rama, representert ved en av inkarnasjonene til Vishnu i form av en mann, leter etter sin kone - Sita, som ble kidnappet av demonherren - Rakshasas Ravana og fraktet til Ceylon.

Fra dette enkle plottet utviklet dikteren et omfattende og mangfoldig bilde av majestetiske, luksuriøse, strålende utsikter over mektig tropisk natur, landområder, byer, innbyggere, deres skikker, ofre, religiøse ritualer, kamper mellom guder, mennesker, fugler, aper. Eventyr er så uventede, så fantastisk ekstraordinære, at de forbløffer den villeste, mest bisarre fantasien. Men disse merkelige eventyrene vekker ufrivillig sympati ved at de uttrykker de universelle trekk ved det indre, åndelige livet - kjærlighet, vennskap, fiendskap, oppriktighet, list, besluttsomhet, nøling, tvil, godtroenhet og mistenksomhet, overveielse og hensynsløshet, gleder og sorger. ; med et ord, en mangfoldig verden av kvaliteter og sinns- og hjertetilstander. Ramayanaen som tilbys leserne er et utdrag fra et enormt dikt: i originalen består det av tjuefire tusen kupletter (slokas). I utdraget ble det lagt vekt på å formidle så nøyaktig som mulig karakterene til karakterene og bildene av lokalitetene.

I dette vedlegget skal vi ta for oss mytologien i eposet. Myte og epos er to forskjellige strukturer: den første er en form for bevissthet, den andre er en historie som forteller om guder og helter, det vil si en historie som avslører bildene og symbolene for mytologisk bevissthet og dens eksistens i verden rundt. Som regel, blant folkene i antikken, kunne mytologien ikke klare seg uten episk. På eksemplene på eposet vil vi vurdere noen bilder født i det gamle østen.

Det var i øst at det mest kjente temaet i myter var foreningen av forskjellige stater av en helt. Selvfølgelig oppsto disse mytene på grunn av den politiske situasjonen - tidlig føydal fragmentering, men ikke bare på grunn av dette. Hovedpersonen forener ikke statene til jordiske herskere, men verdens riker: underverdenens rike, jordiske og himmelske, som er atskilt av en eller annen grunn. Kanskje ble fragmenteringen av stater presentert for mennesker som verdens struktur, fordi statsstrukturen ble oppfattet som en fortsettelse av kosmos, dets struktur. Men sannsynligheten for at verden opprinnelig var fragmentert er større, siden ikke bare i øst er det helter som forener disse tre kongedømmene.

Hovedtemaet i østlige myter er forening av riker og fjerning av fiendskap av noe slag. For dette er hovedpersonen klar til å gå i fengsel, trekke seg tilbake til skogene osv. Det mest kjente eposet i øst er historiene om Mahabharata og Ramayana.

Mytologien til India er en av de rikeste og mest omfattende mytologiene, inkludert historier om verdens skapelse, historier om guder og helter, en mektig religiøs og filosofisk lovkodeks om rom, liv, oppførsel og mye mer. Det er faktisk ikke bare fortellinger, men også «livets bok» som veiledet i alle tilfeller. Det ble antatt at det ikke er noe i livet som ikke ville bli beskrevet i Mahabharata. Så stor var dens betydning.

Hovedloven i India var Vedaene. Vedaene består av flere bøker. Den første boken i Rig Veda er en samling av salmer, bønner, offerformler, som ble utviklet innen 600 f.Kr. e. den besto av 1028 salmer (Brahmanisme). Rigvedaen består på sin side av tre bøker: Samaveda (veda av melodier), Yajurveda (veda av ofre) og Atharvaveda (veda av besvergelser). "Rig Veda" er et sett med salmer, som ble ansett som en guddommelig åpenbaring og derfor ble overført av prester. Den danner grunnlaget for all vedisk (Veda - å vite - å vite; Veda - en heks - en vite kvinne) litteratur, siden dette er tekster av kosmogonisk karakter som forklarer ritualet, dets opprinnelse og betydning. Samhitas ble skrevet fra den - samlinger, de er forbundet med brahminer - prosalegender, dette inkluderer også Aranyakas og Upanishads - filosofiske avhandlinger om natur, guder og mennesker. Samhitas, Brahmins, Aranyakas og Upanishads danner sammen den hellige kanonen til Brahma (den øverste guden). Senere ble to epos «Ramayana» skapt nesten samtidig – om guden Vishnu, inkarnert i kong Rama; og "Mahabharata" - om kampen mellom guder og demoner, nedfelt i to slekter (Pandavas og Kauravas).

To mytologiske epos "Mahabharata" og "Ramayana" kan betraktes som to uavhengige sett som forteller om guder og helter, helter og deres magiske assistenter (dyr), hvis bilder ofte er sammenvevd med hverandre og kommer inn i hverandre. De definerer tydelig engasjementet til guder, helter og magiske dyr, noe som bekrefter sammenhengene til hele verden.

Hovedspråket for påvirkning av disse mytologiske eposene er ikke ordet (som for eksempel blant skandinavene), men handlingen, hvis essens ligger i navnet. Det ble antatt at hvis du kjenner Guds virkelige navn, kan du gå inn i et mystisk forhold til ham for å få noe du vil ha. Derfor, i Indisk mytologi et stort antall forskjellige navn på én gud, som skjulte det sanne navnet, og derved reddet vanlige mennesker fra direkte kontakt med en gud eller demon.

Den magiske gjenforeningen av de tre verdenene (underjordisk, jordisk og himmelsk), som oppstår gjennom å overvinne og bekjempe ondskapens krefter som motsetter seg livet, og gjenforeningen av hele verden - er grunnlaget for ideen om "Mahabharata" og "Ramayana".

I indisk mytologi er ikke bare det magiske kosmos guddommeliggjort, men også despotismen til stammefellesskapet av forfedre, statens makt, orden, som er tenkt som en fortsettelse av den guddommelige verdensorden. De eldgamle gudene av evig natur (kosmos) vises i form av de første byggerne og beskytterne av staten. Beskrivelsen av kamper med demoner, som florerer av epos, er ikke noe annet enn et forsøk på å definere sin frihet og bli kvitt noen overveldende sosiale faktorer.

«Menneskets vei til sin frihet i det gamle østen viser seg ikke å være et søk etter et nytt vesen, men en forsakelse av ethvert bestemt vesen. På høyden av østlig visdom ser frihet ut som en total fornektelse av omverdenen, som de prøver å gjemme seg fra, oppløses i livets evige strøm eller finne fred i seg selv, der det verken er frykt eller håp” (A. A. Radugin) .

Søk, gå tilbake til den opprinnelige tilstanden "befor-being" - var den motiverende årsaken til alle kamper og alle handlinger. Kanskje dette skyldtes det faktum at en person på jakt etter sin frihet ikke fant den noe sted: verken i den omkringliggende naturen eller i staten (naturens videreføring). Dette er et kjennetegn ved indisk mytologi fra alle andre, der likevel en person ble ansett som en mer nødvendig begynnelse i en person enn i øst, og ble oppfattet som universell rikdom. Slik er for eksempel situasjonen i gresk mytologi. Derfor er gudene der mer som mennesker enn ujordiske skapninger med ujordiske (andre kosmiske) egenskaper.

Sammendrag av Mahabharata.

Mahabharata er et stort epos som tok form ved begynnelsen av det 2. og 1. årtusen f.Kr. e. og var kjent til det 5. århundre. n. e. som en uavhengig kode, beskriver kampene mellom helter og guder. Den består av 19 bøker. Handlingen til Mahabharata begynner når India begynner. Dette gjenspeiles i selve tittelen på eposet, som er oversatt som "Fortellingen om det store slaget ved Bharatas": på indiske språk omtales India som "landet Bharata". Overført fra generasjon til generasjon, fikk Mahabharata flere og flere nye historier. Den inneholder heltefortellinger, og myter, og legender, og lignelser, og historier om kjærlighet, og filosofiske avhandlinger, og mye mer.

"Mahabharata" består av 19 bøker, hvor de viktigste legendene er: "The Tale of Shakuntala", "The Tale of Rama", "The Tale of Matsya", "The Tale of King Shivi", "The Tale of Nala" , "The Tale of Savitri" og filosofisk dikt Bhagavad Gita. Historien fortelles på vegne av den legendariske vismannen Vyasa.

Tomten til Mahabharata er bygget på kampen til to klaner. To grupper av helter som står imot hverandre, to grener av slektstreet - etterkommerne av Bharata (Pandu og Kuru) Pandava og Kaurava, inngår en lang kamp om dominans over Hastinapura (Delhi). Pandavaenes venn og hjelper er deres fetter Krishna på morssiden (den inkarnerte guden Vishnu). Det ble antatt at Pandavaene var født guder, og Kauravaene er inkarnasjonene av demoner.

I Delhi regjerte Dushyanta. En dag, mens han jaktet, møtte han datteren til nymfen Shakuntala i skogen i en eremitthytte og tilbød henne sitt hjerte og rike. Hun var enig, men tok umiddelbart ordet fra Dushyanta om at når sønnen hennes ble født, ville han være herskeren. Han gikk med på det og bodde i hytta en stund, så kom tjenere etter ham, siden landet, forlatt uten hersker, ikke kunne blomstre. Dushyanta dro og lovet å komme tilbake.

Tiden gikk, herskeren kom ikke tilbake. Shakuntala fødte en sønn. Da sønnen var 6 år gammel, ble hans styrke lik styrken til den store helten. Sammen med sønnen dro Shakuntala til Dushyanta, som kjente igjen henne og sønnen, og giftet seg umiddelbart. Sønnen fikk navnet Bharata.

Shantanu var kongen av Bharata-familien. En dag, i Ganges-elven, så han en vakker jente som badet der. Etter å ha blitt forelsket i henne, ba han henne om å bli hans kone. Hun gikk med på å være hans kone bare på betingelse av at han aldri ville spørre henne om noe og la henne gjøre det hun ville. Og Shantanu var enig. Da sønnen deres ble født, kastet hun ham i vannet i den hellige elven Ganges. Herskeren sørget over ham, men sa ikke et ord til dronningen. Så dronningen handlet med de andre 6 fødte sønnene. Da den 8. skulle bli født, krevde Shantanu en forklaring og begynte å be dronningen om å overlate sin siste sønn til ham. På alle hans ord svarte ikke dronningen, sukket og forsvant. Herskeren var trist over tapet av sin elskede kone.

Da det hadde gått mange år, så Shantanu på en eller annen måte, sittende på bredden av Ganges, en vakker ung mann, som han trodde var en gud, fordi en utstråling strømmet ut fra ham. Shantanu var fornøyd med ham og husket dessverre sine døde sønner og hans savnede kone. Og så dukket den forsvunne dronningen opp ved siden av den unge mannen. Og hun avslørte hemmeligheten for Shantan: hun sa at hun var gudinnen til elven Ganges, og sønnene som hun kastet i vannet i den hellige elven er i live, fordi de som avslutter livet i vannet i Ganges bor i gudenes bolig. Syv skinnende ungdommer dukket opp foran Shantanu - de var alle guder. Den åttende sønnen, arvingen, gudinnen Ganga utstyrt med guddommelig kraft og dro sammen med sin far. Han ble gitt navnet Bhishma og erklært arving.

Shantanu, som bare hadde en sønn, var redd både for livet og tronen, så han bestemte seg for å gifte seg en gang til. Etter å ha funnet jenta, hørte Shantanu, som fri til faren sin, fra faren tilstanden: sønnen til datteren hans skulle bli herskeren. Shantanu ble trist fordi tronen ble lovet til Bhishma. Men sønnen, da han så farens tristhet, avla et sølibatløfte, ga offentlig avkall på tronen og forlovet denne jenta til sin far. En sønn ble født fra dette ekteskapet. Da han vokste opp, fant Bhishma en kone til ham. Da sønnen til Kuru ble født av den unge herskeren, påtok Bhishma seg å utdanne ham. Han lærte ham alle vitenskapene, lærte ham hvordan han skulle styre staten, og på den fastsatte dagen besteg Kuru tronen.

Kuru regjerte i mange år og Bhishma kom alltid til unnsetning. En blind sønn ble født til Kuru og han fikk navnet Dhritarashtra ("beskyttelse av riket"). Etter en tid fikk Kuru en annen sønn - Pandu. Da tiden kom, besteg Pandus yngste sønn tronen. Han giftet seg og fikk 5 sønner - de begynte å bli kalt Pandavas ved navnet til faren. Den blinde Dhritarashtra hadde 100 sønner - de begynte å bli kalt Kauravas, etter navnet til bestefaren deres. Begge ble oppdratt av Bhishma.

Den eldste av Kauravas Duryodhana ("ond kriger") hatet Pandavaene fordi den eldste av dem ville bestige tronen med tiden, og han var ikke den første sønnen til urfaren. Han bestemte seg for å kvitte seg med 5 brødre slik at tronen gikk til ham. For dette formålet ønsket Duryodhana at alle brødrene hans skulle ha gode krigerevner. Den blinde Dhritarashtra, som forsto intensjonene til sin eldste sønn, prøvde å lede ham bort fra veien til grusomme tanker, men alt var forgjeves. Duryodhana ble venn med sønnen til solen Kara, som kranglet med Arjuna, den eldste av Pandavaene. Etter å ha dyktig satt opp Kara mot alle Pandavaene, ba Duryodhana Kara om å trene brødrene sine i krigskunsten for å ødelegge Pandavaene.

Parallelt med historien om brødrene, fortelles historien om Krishnas fødsel, inkarnasjonen av guden Vishnu (vergeguden). I byen Mathura ble dronningens sønn Kansa født, der en ond demon ble legemliggjort. Da Kansa vokste opp, kastet han faren i fangehullet og grep tronen. Henrettelser ble utført fra morgen til kveld. Kansa hadde en søster Devaka, da hun ble bruden til en edel kriger, så på bryllupsfesten ble Kansa spådd å dø fra sin åttende sønn. Da Kansa fikk vite om dette, stormet Kansa mot søsteren sin med en kniv, men mannen hennes sto opp for henne og lovet Kansa å gi ham alle barna hennes. Alle sønnene som ble født til Devaki ble gitt til Kansa og han drepte dem, bare han tillot ham å forlate datteren sin. Til slutt klarte Devakis mann å gi den åttende fødte sønnen til gjeterens kone. Dette barnet begynte å vokse opp langt fra hovedstaden. Han het Krishna. Da Kansa fant ut om dette, beordret han å drepe alle guttene på Krishnas alder. Kansa følte fare og tilkalte alle de onde demonene og beordret dem til å finne Krishna. Demonene oppdaget til slutt Krishna, men han drepte alle demonene. Da Krishna vokste opp, drepte han Kansu og ga tronen tilbake til onkelen, han ble selv konge i en naboby.

På en konkurranse med brudgom møttes Krishna og Pandavaene og inngikk en vennlig allianse. Av alle Pandavaene ble Arjuna Krishnas nærmeste venn og giftet seg med søsteren Subhadra. Dermed hadde Pandavaene og Kauravaene kraftige assistenter.

Duryodhana, etter sin ansiennitet, blir hersker over byen og utviser Pandavaene, siden Arjuna spiller terninger med Shakuni Duryodhanas representant og taper, og taperen måtte forlate hovedstaden i 12 år.

Pandavaene slår seg ned i skogen. Vise menn kommer til dem og snakker om Stor kjærlighet Nale og Damayanti, om styrken og motet til Hanuman, om flommen, om froskeprinsessen, om Rama og Sita (det er mange legender, tradisjoner og filosofiske avhandlinger som inntar en stor plass i Mahabharata).

Da slutten av eksilet nærmet seg, bestemte Pandavaene seg for å kjempe mot Kauravas for å gjenvinne riket sitt. Indra (tordenguden) bestemmer seg for å hjelpe dem ved å ta øredobber fra Karna, solens sønn, der livet hans er lagret. I form av en brahmin kom Indra til Karna og ba om øreringene hans (brahminen måtte få det han ber om, ikke å gi - en dødssynd og en forbannelse, fordi brahminer ble ansett som hellige mennesker), og Karna spurte Indra for et spyd i bytte for øredobbene hans, som vil drepe en person som Karna ønsker. Indra gir ham dette spydet.

Kauravaene og Pandavaene forberedte seg til kamp og ventet hjelp fra sine mektige beskyttere - Kauravaene fra Karna og Pandavaene fra Krishna. Med dette dro Arjuna til Krishna, men fant der sin utspekulerte bror Duryodhana, som hadde kommet til Krishna før ham med samme forespørsel. Og Krishna tilbød Duryodhana å velge hjelp til kampen: Krishna selv eller hans hær. Duryodhana valgte Krishnas hær, men Arjuna ville bare ha Krishna selv. Og Krishna var enig. Duryodhana lokket også Pandava-onkelens hær til seg og ba gamle Bhishma lede dem. Bhishma ledet Kauravaene.

Kampen har begynt. Da den drepte Bhishma falt fra vognen i verdens navn, stoppet kampen, alle stimlet seg rundt sengen, som ofret seg selv i verdens navn, oldefar. Men dette offeret var ubrukelig. – Karna ble ledet av Kauravas og kampen fortsatte. I duellen dreper Arjuna Karna. En forferdelig kamp begynner. Alle befalene omkommer, Duryodhana selv omkommer, to tropper omkommer.

Etter dette forferdelige slaget er det bare Pandavaene som er i live. Og den blinde Dhritarashtra velsigner Pandavaene for kongeriket. Arjuna, som den eldste broren, blir herskeren, og da tiden kom, tok Indra ham levende til himmelen i gudenes rike.

Dette avslutter historien om Mahabharata.

Sammendrag av Ramayana.

Historien fortalt til Pandavaene i skogen av vismennene om Rama og Sita, eksisterte som et eget dikt. Dette diktet begynte først i senere tider å bli inkludert i Mahabharata. Det har ofte blitt sammenlignet med diktene til Homer når det gjelder tankeskalaen og dybden av fortellingen knyttet til én krigerhelt. Det tilskrives vismannen Valmiki, som levde rundt det 3. årtusen f.Kr. e. Et stort antall forskjellige versjoner av Ramayana er funnet på alle språk i India. I den formen den er kjent i, består Ramayana av 7 bøker. Hovedversjonen av Ramayana er skrevet på sanskrit i blankt vers, designet for musikalsk fremføring.

I begynnelsen av Ramayana er det en legende om opprinnelsen til verset. Poesifolk fra øst ga en helt annen betydning enn nordlendingene. Hvis det for nordlendingene er en søt honning som fyller livet, assosiert med guddommelig vesen, så ble poesi i øst født fra et sørgmodig fugleskrik (dette kan sammenlignes med den greske sangeren Orpheus, som ble til en svane av tristhet).

Vismannen Valmiki gikk langs elvebredden og så to små sandpiper som ropte til hverandre i gresset. Plutselig gjennomboret en ond jeger en med en pil. Den foreldreløse fuglen gråt klagende, og Valmiki, grepet av sorg og sinne, forbannet jegeren. Og ordene hans dannet seg til en strofe. Med dette verset befalte guden Brahma å synge Ramas bedrifter.

Valmiki lærer av Saint Narada at den klokeste kongen på jorden er Rama fra Ikshvaku-klanen, som er æret som en gud. Og lærer historien til seg selv og landet sitt. Denne historien er fortalt i syv bøker.

Den første boken "Barndom" forteller at det var en slik hersker Manu (forfedreen til Rama) - herskeren til et stort folk som bygde hovedstaden langs bredden av den hellige elven Ganges. Sønnen til Manu Ikshvaku begynte å bli betraktet som grunnleggeren av "solar"-dynastiet, for en slik visdom av regjeringen at hovedstaden i landet, Aidohya, var et jordisk paradis fylt med jordiske og himmelske velsignelser.

I løpet av denne gullalderen på jorden i himmelen, vil guden Brahma (den øverste gud-skaperen) kjempe mot Ravana (den "brølende" tihodede og tjuearmede herren til Rakshasa-demonene, legemliggjørelsen av ondskapen i universet), som kan bare drepes av en menneskelig hånd, ba guden Vishnu om å inkarnere i form av en mann. Han samtykker og inkarnerer i form av 4 sønner av Ikshvaku i et velsignet land. Rama var den mektigste inkarnasjonen av Vishnu, mens andre var hans assistenter.

Da Rama var 6 år gammel, ble han ført til sin bolig av en kongelig asket for å beskytte ham mot trusselen fra rakshasas (blodtørste demoner som spiser rått kjøtt, evige fiender av himmelske og helter), som Ravana sendte på leting etter dem for å drepe Rama. Vismannen forteller Rama om sine forfedre, så vel som mange filosofiske og lærerike historier om eksistensen av godt og ondt i verden, udødelighet. Gudene og asuraene (demoner, motstandere av gudene), da de fortsatt ikke hadde noe fiendskap seg imellom, bestemte seg for å få udødelighetens nektar i melkehavet. De tok verdensslangen Vasuki og bandt den til fjellet med den ene enden, og med den andre begynte de å røre opp havet (kjernen). Slangen var hard og kastet opp gift. Gudene henvendte seg til Vishnu for å få hjelp slik at verdensslangens gift ikke skulle ødelegge de tre verdenene, og Vishnu hjalp til. Men for dette ble han betalt hyllest fra kjernehavet for de første tusen årene, og Mahaveda (Shiva) drakk gift og derfor har han en blå hals. Asuraer og guder kjernet, rørte på seg, senket slangen dypere og dypere ned i havet, og ønsket å løfte steinen, men klarte det ikke. Gudene henvendte seg igjen til Vishnu for å få hjelp, og han ble til en gigantisk skilpadde og løftet steinen slik at slangen ble strukket mellom gudene og asuraene. Gudene og asuraene trakk slangen i tusen år, og så reiste helbrederen av gudene Dhanvantari seg fra bunnen av havet, etterfulgt av de himmelske jomfruene, etterfulgt av datteren til havet Varuni (vinens gudinne), etterfulgt av Indras hest (thunderer, hersker over den himmelske hagen på jorden), etterfulgt av en guddommelig stein Kaushtubha etterfulgt av den himmelske drikken av udødelighet amrita. Og fra den tiden av begynte gudene og Rakshasas en krig for ham og er fortsatt i fiendskap. Men i begynnelsen av krigen så guden Brahma dette fiendskapet, og da han ble til en jomfru, stjal han drikken.

Parallelt med historien om Ramas oppvekst, fortelles historien om Sitas oppvekst. Til en konge presenterte ødeleggerguden Shiva verdens bue, som ingen kunne løfte bortsett fra kongen. Når denne kongen fant et barn av ekstraordinær skjønnhet i en åker i en fure, kalte han henne Sita og gjorde henne til sin adopterte datter (det er forstått at Sita ble født som en gudinne). Da hun vokste opp, ble frierne beordret til å trekke buen til Shiva, slik at den sterkeste skulle få henne som kone. Rama, som ble sendt av den vise læreren for å hente Sita, var også der. Han trakk baugen så hardt at den brast. Snart fant bryllupet sted, da brødrene til Rama kom til bryllupet, så de Sitas nieser og ble forelsket i dem og spilte umiddelbart et bryllup med dem.

Den andre boken, kalt «Aidohya», forteller hvordan Rama ble offer for bedrag og forlater hjembyen sin, kjære far og brødre. Fra dette tidspunktet er hensikten med historien å vise alle dydene til Rama og trone ham. Etter bryllupet dro de fire brødrene med sine koner til hovedstaden Idohya. Tragedien mellom brødrene brøt ut da en av konene fikk vite av den pukkelryggede moren til en av brødrene at Rama ble født fra en annen kone, i motsetning til de tre andre brødrene. En av konene, slik at tronen gikk til mannen hennes, prøvde å insistere på at kongen skulle drepe Rama helt. Men i siste øyeblikk forbarmet han seg og utviste Rama fra landet. Vognmannen tar Rama og Sita til skogen. Selv kommer han tilbake og forteller at de skal ha dødd av ville dyr. Ramas bror, hvis mor startet intriger, hadde en drøm om sin elskede Rama og leter etter ham. Han finner ham og slår seg ned i en hytte sammen med Rama og kona Sita. Når brødrene får vite om farens død, blir de triste og hengir seg til sorg.

Den tredje boken, kalt "Forest", forteller hvordan Rama, Sita og bror tåler mange intriger av rakshasas. De begynner med det faktum at søsteren til Ravana kommer til hytta til Rama. Da hun så Rama, brant hun av lidenskap for ham og bestemmer seg for å bli hans kone, uansett hva. For dette kastet søster Ravana et slør over Sita, som kastet henne i en dødsøvn. Da han fikk vite om dette, kuttet Rama av ørene og nesen til Ravans søster. Søster Ravana løp i sorg til sin yngre bror Khar for å få hjelp. Han samlet en enorm hær og dro til Rama, men han beseiret ham. Så går søsteren Ravana til sin eldre bror Ravan selv. Ravana sender en av sine mest utspekulerte tjenere til Rama for å ødelegge ham. Han forvandles til en vakker hjort og kommer til hytta til Rama på et tidspunkt da han selv ikke var hjemme for å forføre Sita med sin skjønnhet. Men Rama, etter å ha sett gjennom den lumske planen til Rakshasa, dreper ham, Sita, etter å ha hørt et forferdelig rop, tror at det er Rama som blir drept, sender broren sin for å hjelpe ham. Så snart Sita blir alene, kommer Ravana umiddelbart til henne og forteller henne om kjærligheten hans. Ravana, som innser at Sita elsker Rama, og ikke vil gå med på å bli hans kone, til tross for overtalelse og demonstrasjoner av makt og rikdom, kidnapper Sita. Da Rama og broren hans vender tilbake, finner ikke Sita og er dypt triste, og forstår all lumskheten til Ravan. Begge pakker raskt sammen og går på leting etter Sita.

I den fjerde boken, kalt "Kishkindha" (sangbok), synges natur og skjønnhet, lengsel og kjærlighet. Ensomheten til en sjel uten en annen er hovedledemotivet i denne boken. Denne boken regnes som den vakreste i hele Ramayana. Handlingen er enkel: Rama og broren hans finner et kloster der de bor en stund, og venter på hjelp og nyheter om Sita.

Den femte boken, "Beautiful," forteller hvordan Hanuman (oversatt som "den med en brukket kjeve"; Hanuman, som forvekslet solen med en frukt som barn, hoppet opp i himmelen etter ham, og Indra skjøt en pil som straff. og brakk kjeven ) - den modige apekongen (eller rådgiveren for apekongen), sønnen til guden Wind, får vite om Ramas ulykke og bestemmer seg for å hjelpe ham. Hanuman leter etter Sita mens Rama er i den skjulte boligen og samler styrkene til vennene sine for hovedangrepet. Hanuman kommer inn i byen Ravana, som skinner med sin rikdom. I en dyrebar lund finner Hanuman Sita i selskap med Rakshasi (demoniske kvinner). Han ser også, gjemmer seg i et tre, hvordan Ravana kommer og igjen oppnår kjærligheten til Sita, og truer henne med døden for hennes ulydighet. Når Ravana drar, dukker Hanuman opp foran Sita og forteller at Rama står nær byens murer med sin store hær. Hanuman, etter å ha påført hæren til Ravana alvorlig skade, drar til Rama. Rama og Hanuman har en plan for hvordan de skal ødelegge byen Ravana – ondskapens krefters høyborg. Hanuman lar seg fange, idet han er foran Ravana, håner han ham slik at han bestemmer seg for å brenne ham umiddelbart, men så snart Rakshasas setter fyr på halen til Hanuman, begynner han umiddelbart å hoppe rundt alle husene. Etter en stund begynner hele byen å flamme.

Den sjette boken, kalt «Kampen», forteller om kampen mellom godt og ondt – troppene til Rama og troppene til Ravana. Ravana tiltrekker seg alle ondskapens krefter, og Rama - alle det godes krefter. En forferdelig kamp begynner om natten. Det varer i mange dager. Og i dette slaget dør mange soldater fra Rama og Ravanas soldater. Til slutt finner Ravanas sønn Indradik (Indras antipode) opp et triks og dreper Rama og brødrene hans. Vishnu, så dette og sendte sin ørn Garuda for å hjelpe (Suparna er en gullvinget ørn, fuglenes herre, bærer Vishnu på seg), som helbredet dem. Under kampen finner kamper av de sterkeste sted, og Rama selv, og hans venn Hanuman, og hans 3 brødre - alle finner verdige motstandere blant krigerne til Ravana. Til slutt begynner Rama å vinne. Han satte hæren til Ravana på flukt, apene satte fyr på byen igjen, men kampen fortsetter. Så snart Rama nådde Ravanas palass, sender Indra vognen sin til Rama og den store duellen mellom Rama og Ravana begynner. Rama, etter i lang tid, dreper Ravana. Sita vender tilbake til Rama.

I den syvende boken synges Ramas bragd, samt hvordan Rama bestiger tronen. Hele boken er dedikert til den kloke ledelsen av Rama og den lykkelige kjærligheten til Rama og Sita.

På slutten av historien om indiske epos, bør man liste opp flere store guder og krefter i indisk tro, hvis pantheon er gitt på slutten av Ramayana.

"Brahma er skaperguden, som leder triaden (trimurti), som i tillegg til ham inkluderer Vishnu (beskytterguden) og Shiva (ødeleggerguden).

Indra er en tordenmann som har en hage på jorden, som i skjønnhet ligner himmelen.

Agni er ildguden, formidleren mellom mennesker og guder.

Aditi ("grenseløs") - himmelens gudinne, gudenes mor.

Airavata er en elefant som dukket opp fra melkehavet, hele østens vokter.

Amaravata (Vitapavati) er boligen til de udødelige, hvor Indra hersker. Det er bebodd av guder, helter, vismenn, dansere og musikere.

Amrita er udødelighetens drikk fra melkehavet.

Anjana er elefanten, vestens vokter.

Anila (Vayu) er vindens gud.

Antaka (Yama) - dødsguden, herskeren over underverdenen.

Asura - demoner, motstandere av gudene.

Ashvins ("ryttere") - tvillinger, guder fra morgen og kveld, daggry og skumring, sønner av solen, beskyttere av medisin.

Vamana er elefanten, sørens vokter.

Varuna - skaperen av himmel og jord, senere vannets herre.

Varuni er datteren, vindens gudinne.

Vasus - 8 halvguder, tjenere til Indra.

Vidyadharas ("bærere av magisk kunnskap") er fjell- og skogsånder, gudenes tjenere.

Virupaksha er elefanten, østens beskytter.

Vritva, demonen som sender tørke, kjemper alltid med Indra. Når Indra vinner, regner det.

Gandharvaer er halvguder, himmelske musikere.

Garuda (Suparna) - den gyldne vingeørnen, fuglenes herre, bærer Vishnu.

Danavas - gigantiske demoner, vakre i utseende, er i fiendskap med gudene.

Danu er mor til de gigantiske gudene.

Dhanvatari er en legegud fra melkehavet.

Yatudhana er det generelle navnet på onde ånder.

Kadru er mor til slanger.

Kama er kjærlighetens gud.

Kartinea (Skanda) er krigsguden.

Krishna er den jordiske inkarnasjonen av Vishnu (Narayana - "gå på vannet").

Kubera er rikdommens gud, ondskapens krefter.

Lakshmi er gudinnen for lykke, lykke og skjønnhet fra melkehavet, kona til Vishnu.

Ravana ("brølende") - den ti-hodede og tjuearmede herskeren av Rakshasas, den universelle legemliggjørelsen av ondskap.

Rakshasas er blodtørstige demoner som spiser rått kjøtt, evige fiender av himmelske og helter.

Surya - solens gud

Himapandura er en elefant, beskytter av nord.

Shesha er en tusenhodet slange som holder jorden. Før verdens skapelse hvilte Vishnu (sov) på den i melkehavet (dette ligner veldig på den slaviske slangen Yusha eller Yasha, som jorden hviler i havet på, ifølge slavenes tro) .

Hovedideen til Ramayana er at Rama forener gudenes rike, menneskers rike og dyreriket for å bekjempe ondskapens rike. Rama selv er Guds inkarnasjon, gudene hans utstyrte ham med magiske gaver, hjalp ham i kamper, deres inkarnasjoner deltok i det store slaget, og Ramas første assistent var apernes konge - alt dette tyder på at verden (kosmos) gjenforenes til bekjempe det onde.

Det religiøse og kulturelle livet i hele Hindustan, så vel som det meste av resten av Asia, ble dypt påvirket av hinduismens to store episke dikt - Mahabharata og Ramayana. Selv uten å berøre spørsmålet om deres rent litterære fortjenester, som oppfyller de høyeste kriteriene, bør disse verkene klassifiseres blant de mest betydningsfulle monumentene i verdensdiktningen.

Mahabharata er i utgangspunktet et verk som er eldre enn Ramayana, dens kjerne har kommet ned til oss fra den fjerne epoken, tapt i århundrenes mørke, som fulgte tidspunktet for opprettelsen av salmene til Rigveda, det eldste litterære monumentet i India . Noen av navnene på herskerne, de hellige vismennene og prestene nevnt i Mahabharata finnes også i kildene til den sene vediske epoken, og det er sannsynlig at plottet til diktet ble dannet på grunnlag av legender assosiert med et stort slag som fant sted rundt 900 f.Kr.

Men gjennom århundrene har fortellingen utvidet seg så mye, så beriket med nye karakterer og hendelser, at dens historiske røtter ikke lenger kan gjenkjennes. Det er grunn til å tro at det var på denne måten at den guddommelige helten Krishna, som spiller en så viktig rolle i Mahabharata kjent for oss, kom inn i diktet – han var ikke til stede i de militære tradisjonene som diktet utviklet seg fra. Ulike sanskrittekster indikerer at, i en form som ikke er så forskjellig fra den som nå er kjent, ble diktet bredt sirkulert i Nord-India ett eller to århundrer før begynnelsen av vår tidsregning, eller kanskje til og med rundt 400 f.Kr.

Handlingen til Mahabharata er ekstremt kompleks. Som grekernes fortellinger om Trojansk krig, som ga liv til Iliaden, som en mytologisk og legendarisk syklus av de gamle tyskerne, utkrystallisert til "Nibelungenes sang", forteller det indiske episke diktet om heltenes grusomme strid som ble til en utryddelseskrig: gjennom intriger av deres fettere - de lumske Kauravaene - de fem sønnene til kong Pandu er fratatt kongedømmene sine forfedre, men returnerer det til seg selv etter en hard kamp der alle fiendene deres og nesten alle venner omkommer.

I diktets narrative deler høres ekko av heltetiden overalt, rent militær tapperhet er glorifisert i dem - mot, lojalitet, sannferdighet. Både helter og skurker i diktet avslår aldri en utfordring å kjempe, enten det er en slagmark, en ferdighetskonkurranse eller et sjansespill; få av hovedpersonene kan beskyldes for feighet. Og hele atmosfæren i diktets hovedhistorie er atmosfæren til et samfunn som nettopp har forlatt stammestaten, og personlig hengivenhet til lederen og andre stammemenn spiller fortsatt en veldig viktig rolle i livet hans.

Men Mahabharata slik vi kjenner den inneholder mer enn bare en poetisk beretning om den legendariske krigen. Teksten er full av mange forskjellige sette inn episoder, vises tydelig i flere sen æra, etter at hovedplottet i diktet hadde utviklet seg. Den mest omfangsrike av disse innleggene er Shanti Parva, den tolvte (av atten) del, eller bok, av eposet, der den langsomme døden til den sårede Bhishma, den eldste lederen av Kauravaene, tjener som påskudd for langvarig didaktikk. diskurser om vitenskapen om regjering, etikk og religion. .

En annen innsatt episode er forbundet med den fatale lidenskapen til Yudhishthira, den eldste av heltebrødrene, som elsket, men ikke visste hvordan de skulle spille terninger, noe som tvang Pandava-brødrene til å gå i eksil; dette gjør det mulig å introdusere en lang historie om kong Nala, en enda mer "gammel" terningelsker som mistet sin kone og rike på grunn av sin avhengighet og returnerte dem først etter å ha gått gjennom mange prøvelser. Legenden om Nala, gjengitt i elegante, lette vers, fungerer ofte som en introduksjon til sanskritlitteratur for sanskritstudenter. Stilen og innholdet synes å være minst like gammelt som hovedinnholdet i diktet; Denne legenden går sannsynligvis tilbake til den før-buddhistiske epoken med eksistensen av små riker med sterke rester av stammerelasjoner.

Den viktigste intercalary-episoden av Mahabharata er utvilsomt Bhagavad Gita, et enormt religiøst dikt, den mest autoritative hellige teksten til moderne hinduisme og kanskje det mest kjente verket innen sanskritlitteratur utenfor India, oversatt til mange språk; Bhagavad Gita har blitt lest av millioner som ikke vet noe annet om det episke diktet det er en del av. Påskuddet for å inkludere henne i Mahabharata var opplevelsen til Arjuna, den tredje av Pandava-brødrene, rett før starten på det store slaget. Ved tanken på en kamp med venner og blodsbrødre blir han grepet av bitter tvil, men Krishna, mentoren til Arjuna, styrker hans besluttsomhet med lange diskurser om religiøs plikt (de utgjør innholdet i Bhagavad Gita, som også sannsynligvis er en sammensmelting av vers fra ulike kilder); her dukker Krishna opp foran Arjuna som en av inkarnasjonene til guden Vishnu.

Tilgjengelig i Mahabharata stort antall og mindre episoder, for eksempel den vakre og allment kjente legenden om den hengivne kona Savitri, som reddet mannen hennes fra dødsgudens klør, legenden om Rama (noe som en kortfattet presentasjon av et annet, stort episk dikt av India ), legenden om Shakuntala - i versjonen som er vesentlig forskjellig fra handlingen til det berømte Kalidasa-dramaet.

Alle disse tallrike episodene, narrative og didaktiske, ble inkludert i teksten til Mahabharata av forskjellige diktere i fem århundrer som skiller de to store epokene i Indias historie - epoken med Mauryan- og Gupta-imperiene (fra ca. 200 f.Kr. til 300 e.Kr. ). Men allerede rundt 500 e.Kr. eksisterte eposet omtrent i den formen vi kjenner det i nå.

Den endelige datoen for dannelsen av "Mahabharata" kan fastsettes ved å telle opp stammene og folkene som finnes i teksten til diktet. Den nevner for eksempel Huns-Ephthalits (Hvite Huns), knapt kjent for indianerne før 400 e.Kr., da de slo seg ned i Bactria. Samtidig sier Mahabharata ingenting om andre folk, slik som gurjarene, som først dukket opp på historisk stadium i det VI århundre.

Og likevel, selv etter kanoniseringen av diktet, var listene gjenstand for rettelser og tillegg (men ikke veldig viktige), og derfor er det tre hovedteksttradisjoner for diktet. For tiden, etter fremkomsten av den praktfulle utgaven av Mahabharata utført av Bhandarkara Institute of Oriental Studies i Pune, som mange forskere har arbeidet med i over førti år, har vi en godt etablert tekst til diktet, slik det tok form mot slutten av Gupta-perioden.
Den enorme størrelsen på Mahabharata gjør den til noe mer enn bare et narrativt epos, selv om det ser ut til å være mulig å trekke ut de "narrative elementene" fra teksten til diktet, og dermed presentere det bare som en legende om helter. Med nesten 100 000 strofer på minst 32 stavelser hver, kan dette største diktet i verden virkelig kalles et leksikon av tidlig hinduisme.

Det er bokstavelig talt ingen aspekt av religiøse, politiske eller sosialt liv India fra den epoken, som ikke ville bli nevnt i Ma-habharata, som hovedsakelig anser det fra de ortodokse synspunktene
sebaceous brahmanisme. Diktet inneholder en enorm mengde didaktisk materiale som dharmashastras (juridiske avhandlinger) og puranas (samlinger av myter, legender og beskrivelser av religiøse skikker opprettet siden begynnelsen av Gupta-regelen) oppsto fra. Selv om historisiteten til diktet ikke kan stoles på, er det fortsatt av stor interesse for historikere.

Den overdrevne overfloden av det oppbyggelige elementet i Mahabharata, som økte volumet av diktet betydelig, påvirket dets popularitet. Likevel er hovedinnholdet i Mahabharata godt kjent. vanlige folk India, og forfattere og poeter fra mange generasjoner har gjentatte ganger brukt episodene av diktet til å lage sine egne poetiske, dramatiske og prosa fungerer både på sanskrit og moderne språk India.

Forkortede versjoner av Mahabharata med utelatte interstitielle episoder finnes på de fleste språkene i India og Sørøst-Asia. Historien om de fem heltebrødrene, i stor grad tilpasset lokale smaker og tradisjoner, er fortsatt populær i wayang (indonesisk skyggeteater). Bare de mest utdannede menneskene i India leser hele Mahabharata. I den formen som har kommet ned til oss, kan den ikke bli en «populær klassiker». Men i India har det lenge fungert som et skattkammer av plott og temaer for forfattere fra mange generasjoner, og i denne forstand er dens store betydning fortsatt i dag.

Det andre av Indias store episke dikt, Ramayana, skiller seg fra Mahabharata både i innhold og karakter.

Dette diktet forteller om den rettferdige prinsen Rama, sønnen til
Dasaratha, kongen av Ayodhya, som ble tvunget i eksil av fiendenes intriger. Sammen med sin kone, den vakre Sita, og sin trofaste yngre bror, Lakshmana, søker Rama tilflukt i skogene i Sentral- og Sør-India. Mange problemer og vanskeligheter faller for vandrere, og den mest forferdelige av dem er bortføringen av Sita av Ravana, demonenes herre og kongen på øya Lanka (Ceylon).

Til slutt, med hjelp av apehæren, frigjør brødrene Sita, Rama gjenvinner riket sitt, men denne historien har ikke en helt lykkelig slutt: for å roe undersåttene nekter Rama Sita - ifølge den generelle oppfatningen, hun mistet sin renhet etter å ha besøkt en annen manns hus, selv om og holdt i fengsel kyskhet og troskap mot mannen sin.

"Ramayana" er en legende om vandringene og eventyrene til en nesten overnaturlig helt, den er full av alle slags mirakler, språket er raffinert og edelt. Hvis du ser etter europeiske paralleller til Ramayana, vil det ikke være Iliaden eller til og med Aeneiden, men snarere Wolfram von Eschenbachs Parzival eller Furious
vyy Roland "Ariosto. Virkningen av mirakler og overnaturlige krefter er mest kraftfull i den første og siste delen av legenden, der Rama fungerer som hypostasen til den øverste guden Vishnu, som tok på seg en menneskelig form for å redde verden fra intriger onde krefter. Det er derfor Rama fortsatt er æret i India som en guddom, og Ramayana regnes som en hellig bok.

Det er mange dramatiske og patosfylte episoder i denne legenden, preget av dyp psykologisme. Det vekker i en person ønsket om å være modig, hengiven, trofast, glorifiserer følelsen av tilgivelse og menneskelig vennskap. I Ramayana er det ingen lange innsatte episoder, i stil og innhold er den mer ensartet enn Mahabharata, og volumet er mye mindre - en fjerdedel av hele Mahabharata. Sammensetningen av diktet er mer perfekt, og mange av dets sammenligninger og metaforer bringer tankene til de utsøkte klassikerne fra sanskritpoesi, som verkene til Kalidasa.

Fortellingen i Ramayana er ispedd særegne digresjoner, inkludert vakre malerier av indisk natur i forskjellige årstider. (I de senere sanskritdiktene, kavyene, ble slike digresjoner obligatoriske.) For eksempel inneholder beretningen om Ramas eksil mange vakre naturbeskrivelser. Her er hva han sier om regntiden:

«Se hvor vakre skogene nå har blitt: grønne fra det lenge støyende regnet, de er fulle av farger på fjærdrakten til dansende påfugler. Skyene som brøler av torden er utmattet under byrden av overfylte vann og hviler på toppen av fjellene, og ved siden av dem, i en slank kjede, suser jublende traner som lotusblader ført bort av vinden. Den oppvarmede jorden er kledd med blomster og urter, som en skjønnhet pakket inn i et flerfarget slør ... "

Opprettelsen av Mahabharata-eposet ble tilrettelagt av innsatsen til en rekke historiefortellere som etterfulgte hverandre. Og selv om det tilskrives én forfatter - vismannen Vyasa, selv om språket generelt er korrekt og enhetlig, er det noe anonymt i diktet, karakteristisk for folklorelitteraturen. "Ramayana" regnes også som skapelsen av en forfatter - vismannen Valmiki, som vises i den første og syvende sangen i diktet som en samtid av helten,
beskytteren til den unnfangede Sita, når mannen hennes utviser henne.

Imidlertid er det ganske klart at Ramayana, til tross for at komposisjonen ikke er så kompleks som i Mahabharata, er opprettelsen av flere forfattere. Stil først og siste sanger den skiller seg betydelig fra stilen til de fem sentrale som utgjør en enkelt helhet, og delene som utfyller dem er slett ikke nødvendige. I disse fem sangene (bortsett fra noen få veldig åpenbare innsettinger) fremstår Rama som en dødelig helt, mens i den første og siste sanger han er en guddommeliggjort helt, inkarnasjonen av den store guden Vishnu.

Det er mange andre bevis som tydelig viser at den endelige utgaven av Ramayana ble produsert av minst to eller tre forfattere. Imidlertid de fleste en viktig del fortellingen tilhører genialiteten til én mann, en sann poet, mye mer raffinert og følsom enn de navnløse kompilatorene til Mahabharata.

Som allerede nevnt, inneholder Mahabharata et sammendrag av handlingen til Ramayana. Derfor kan det virke som om det allerede eksisterte på et tidspunkt da prosessen med å kompilere Mahabharata nettopp ble fullført. Likevel Ramayana
kanskje den ble dannet senere enn Mahabharata; dens sentrale del oppsto, sannsynligvis ikke senere enn begynnelsen av vår tidsregning. Hovedstaden til kongefamilien Kuru, Hastinapur, som handlingen til Mahabharata utspiller seg rundt, lå i den vestlige delen av Ganges-bassenget, 80 kilometer nord for det moderne Delhi*. Ayodhya, hovedstaden i Ramas rike, ligger i det østlige Uttar Pradesh, og den vestlige delen av subkontinentet spiller nesten ingen rolle i fortellingen om Ramayana.

I Mahabharata er det nesten ingen omtaler av Deccan og Dravidian sør for India (bortsett fra oppregningen av lokaliteter og folkeslag, som ganske åpenbart oppsto allerede i løpet av
århundrer gammel polering av eposet). Samtidig, i Ramayana, spiller disse regionene, så vel som Ceylon, veldig essensiell rolle, selv om de er karakterisert som steder ukjente og ville, bolig for demoner og aper som snakker og oppfører seg som mennesker. Retten til kong Dasaratha i Ramayana er hoffet til en typisk indisk hersker fra den klassiske epoken, og ikke en stammeleder, som i Mahabharata, hvor kongen bare er den første blant likeverdige og ofte motstridende stammemenn. Til tross for at Rama ifølge indisk tradisjon er mange tusen år eldre enn heltene i Mahabharata, reflekterer Ramayana et høyere utviklingsnivå av indisk kultur.

En uvanlig, men lite uttrykksfull versjon av legenden om Rama er bevart i litteraturen til en av de buddhistiske sektene (Theravadins). Dette antyder den faktiske eksistensen, flere århundrer før fødselen av Buddha, av en viss hersker ved navn Dasaratha, hvis rettferdige sønn Rama først ble utvist, men så fikk tilbake sitt rettmessige rike. Imidlertid er den mest dramatiske delen av historien - bortføringen av Ravana Sita og hennes utfrielse fra trelldom - fraværende i den buddhistiske versjonen. Dette overbeviser om at Ramayana, i likhet med andre heltefortellinger fra antikken og middelalderen, er en legering av heterogent materiale samlet fra mange kilder, og at det i utgangspunktet slett ikke inneholdt noen av de mest interessante episodene av det modne eposet.

"Ramayana" og "Mahabharata" er bare legender, og ikke sann historie, ikke engang en refleksjon av den historiske prosessen med erobringen av Deccan av arierne. Forskere har brukt mye krefter på å løse det sammenfiltrede virvar av Nibelungenlied eller Lay of Roland, og beviser at det ikke er mye historisk pålitelig i dem. Hvorfor skulle indiske episke dikt være historisk mer pålitelige enn sine europeiske motstykker? Mahabharata og Ramayana er mye mer enn bare historiske fortellinger: dette er verdenslitteraturens største verk, i omtrent to årtusener tjent som en inspirasjonskilde for mange millioner mennesker.

Ramayanas innflytelse på det åndelige livet til hinduistiske India var større enn Mahabharatas. Den har blitt oversatt eller oftere løst oversatt til nesten alle språkene i India og de fleste språkene i Sørøst-Asia, noe som tilpasset historien om Rama til egenskapene til den lokale kulturen og gjorde den til en del av lokal tradisjon. Mange generasjoner av analfabeter lyttet til Ramayana igjen og igjen, og de ble ikke bare revet med av denne spennende og rørende historien, men de lærte også av dens helter kjærlighet, tålmodighet, lydighet, mot og sannhet.

Rama har lenge vært idealet for den indiske mannen, og Sita den indiske kvinnens ideal. Rama adlyder og respekterer alltid foreldrene sine,
han er full av kjærlighet til Sita, søker å beskytte henne mot alle ulykker, han er trofast og hengiven til sine venner og slektninger, han ærer ydmykt gudene, prestene og vismennene, han er barmhjertig og snill mot sine undersåtter, han er rettferdig og overbærende overfor fiender. Sitas lojalitet, hennes hengivenhet til ektemannen og hans familie er grenseløs, men hun har også høy tapperhet, hun er klar til å ofre til og med livet sitt for å beskytte sin ære.

Historien om Rama har vært en del av kulturarv Buddhistiske land - Burma, Thailand, Kambodsja. Muslimer - indonesere og malaysere, som ble kjent med "Ramayana" lenge før de konverterte til islam, beundrer fortsatt dette gamle indiske diktet. De tilpasset det bare i liten grad til kravene til deres religion og forskjeller kulturelle tradisjoner befolkningen i skjærgården i Sørøst-Asia. Imidlertid avviser den muslimske tradisjonen i selve India og i Pakistan fullstendig disse eldgamle historiene, selv om begge de episke diktene under Mughals regjeringstid ble oversatt til persisk.

En slik langvarig og varig popularitet til de to episke diktene skyldes utvilsomt det faktum at de allerede på et veldig tidlig stadium av deres eksistens ble tilpasset behovene til vishnuittisk hinduisme. , i en kroppslig, dødelig form, for å redde verden, og på slutten av "jernalderen" som nå oppleves, vil han inkarnere for tiende gang for å gjenopplive "gullalderen". Av disse ti inkarnasjonene av Vishnu er Rama og Krishna de mest ærede: den første er helten til Ramayana, den andre er en av hovedpersonene til Mahabharata.

Så de episke diktene i India ble hellige bøker - et slags nytt testamente for hinduismen (i denne sammenligningen fungerer den eldre vediske litteraturen som det gamle testamentet). Bare menn kunne studere Vedaene øvre kaster, spesielt brahminene, og de episke diktene var i det offentlige rom - de ble lyttet til, lest, memorert selv av kvinner, barn og de urørlige. Derfor var deres innflytelse på det religiøse livet i India i lang tid mye sterkere enn innflytelsen fra Vedaene og Upanishadene.

Tilhengere av Krishna-kulten har også andre klassiske tekster til disposisjon, som Harivansha og Bhagavata Purana. Og for fansen øverste guddom i bildet av Rama ble Ramayana i sine tallrike oversettelser og arrangementer en ekte bibel.

Ramayana av Tulsi Das, skrevet på hindi, var det eneste religiøse verket som gjorde dypt inntrykk på den unge Mahatma Gandhi, som inntil De siste dagene I sin levetid kalte han Gud ved navnet Rama. En annen flott kilde
Gandhis inspirasjon var Bhagavad Gita - en av delene av Mahabharata.

Det er godt mulig at noen; representanter for de nye generasjonene av dianer føler allerede at mange av de moralske forskriftene til disse diktene ikke er anvendelige under moderne forhold * det er også ganske sannsynlig at de drømmer om religiøse fyrster som er nedfelt i disse diktene. Men uansett hva fremtiden til Mahabharata og Ramayana som kilder til religiøs inspirasjon én ting er sikkert: de trengte så dypt inn i selve hjertet av gjør-det-selv-kulturen, deres kunstneriske fortjeneste er så høy at det ikke kan være snakk om noen glemsel.

For en utlending som ønsker å forstå kulturen i hinduistisk India, kjerneverdiene og ideene til hinduismen, nei den beste godtgjørelsen enn Mahabharata. og Ramayana. Selvfølgelig, hvis vi tar utgangspunkt i moderne vestlig litterær smak, kan en smart og forsiktig reduksjon av dikt øke deres kunstneriske verdi. Dessverre er det så langt lite gjort for å gjøre utenlandske lesere kjent med disse diktene. Og selv om det finnes komplette oversettelser på engelsk av noen andre språk, formidler ingen av dem til leseren av det 20. århundre Mahabharats mektige pust, elegansen i dialogene og skjønnheten i beskrivelsene av Ramayanas natur. Nye, midlertidige forkortede oversettelser av disse episke diktene av høy kvalitet er nødvendige, bare i dette tilfellet vil det i det minste til en viss grad være mulig å formidle storheten og skjønnheten til disse verkene til de brede lesermassene i de landene hvor de har aldri vært kjent.

Fra den klassiske epoken med sanskrit-drama – allerede seksten århundrer – og frem til i dag, vender diktere, dramatikere, skulptører og filmregissører seg stadig til antikkens litterære monumenter, hvis kunstneriske sjarm nærer deres kreative inspirasjon i stadig større grad. .

Det er derfor ikke overraskende at den aller første indiske filmen, Raja Harishchandra, ble laget i 1913 av Dhandiraj Gobind Phalke. ble skapt basert på den mytologiske legenden, sunget over hele landet.

Legenden forteller om kong Harishchandra, som var kjent for sin adel og sannferdighet. En gang krevde Vishwamitra, en vis brahmin kjent fra den episke litteraturen i India, fra Harishchandra en offergave brakt til brahminene, og kongen inviterte Vishwamitra til å ta hva han ville: «gull, sønn, kone, seg selv, liv, rike og lykke ". Brahman tok bort alle eiendelene hans fra kongen, og etterlot ham bare en kraftig bjørkebarkkappe for å dekke hans nakenhet, hans kone og sønn. Kongen opplever utallige lidelser og motgang, ofrer sønnen sin og er klar til å ofre sin kone, men så dukker gudene opp og inviterer ham til å følge dem til himmelen.

Filmen ble en stor suksess. Uansett hvor stor interesse utenlandske filmer hadde sett før, var publikum glade for å se på skjermen et kjent, tradisjonelt plott, iscenesatt i hjemlandet og spilt av indiske skuespillere.

Virkningen av filmen var virkelig overveldende. Da Krishna dukket opp på skjermen i en av Phalkes påfølgende filmer, falt mennene og kvinnene i salen på ansiktet. Denne spontane impulsen var ikke en naiv handling av mennesker som tok sceneinkarnasjonen for en sann gud - tilbedelse ble betalt til symbolet, og ikke til skuespilleren som portretterte ham.

I de første ti årene av sin eksistens ble indisk kino bygd nesten utelukkende på materialet av mytiske fortellinger fra Mahabharata og Ramayana. Indiske regissører innså veldig snart at populariteten
B. D. GARGA - indisk filmkritiker og historiker, forfatter av en rekke artikler om kino og regissør for flere dokumentarer om indisk kinematografi.
av disse to store diktene er usminke og at de er en uuttømmelig kilde til dramatiske handlinger som kan tilpasses smaken til ethvert publikum.

Under storhetstiden til den flerdelte filmen, da Polina's Dangerous Adventures hjalp Hollywood med å tjene millioner, hyllet indiske regissører, som mange andre, denne retningen, men med sin egen spesielle måte. I de episke diktene, spesielt i Ramayana, oppdaget de et lager av dynamiske plott - hovedelementet i en seriefilm.

En av de første slike filmene, filmet i India og vist i flere serier, er The Banishment of Rama (1918). Uansett hvor betagende bildene der frøken Pearl White dinglet fra et fly eller hoppet ut av en brennende bygning i de mest forførende positurene, tålte ikke denne heltinnen sammenligning med apekuden Hanuman, som kunne sveve i luften eller løfte et fjell med en lillefinger. Fare lå på lur for Rama og hans vakre kone Sita bak hvert tre i skogene der de vandret i eksil. Og hva kan være mer spennende for seeren enn duellen mellom Rama og Ravana, demonenes herre? I denne kampen kutter Rama av alle ti hodene til Ravana ett etter ett, og hver gang vokser et nytt i stedet for det kuttede hodet.
Mahabharataen er ikke bare den eldste av de to diktene; den er stor og inneholder et større antall tradisjoner; historier om Nala og Damayanti, om Shakuntala (udødeliggjort av Kalidasa i hans drama med samme navn), om Savitri og, selvfølgelig, sjarmerende poetiske dialoger mellom Arjuna og Krishna, som utgjør en egen bok – «Bhagavad Gita».

Alle disse historiene egner seg lett til filmatisering. Den mest populære av dem er kanskje legenden om Nala og Damayanti - en historie om en vakker jente, for hvis gunst gudene konkurrerte med hennes elskede - bare en dødelig - og ble beseiret. Dette gammel legende- bevis på det humanistiske innholdet i tradisjonell kultur: guder utstyrt med rent menneskelige svakheter; koner feiret for sin skjønnhet og visdom; fryktløse menn som går seirende ut av kampen med gudene.

De potensielle filmatiske mulighetene til denne legenden er ganske åpenbare, og det første forsøket på å filme den ble gjort av Madan Tieters i Calcutta så tidlig som i 1919. Filmen ble regissert av Eugenio de Liguoro. Siden den gang har legenden om Nala og Damayanti blitt filmet minst tjue ganger, men har ikke mistet sin popularitet i det hele tatt.

Med inntoget av lydkino har interessen for manus basert på episke dikt økt enda mer. Det er betydelig at den mytologiske filmen «King of Ayod-hya» regnes som den beste blant de tidlige lydfilmene. Noe senere, i 1934, ble filmen «Sita» utgitt, regissert av Devaki Bose og er den dag i dag kanskje den beste filmatiske legemliggjørelsen av «Ramayana».

I avsløringen av planen sin brukte Devaki Bose kunstnerisk teknikk karakteristisk for indisk drama. Gamle sanskrit dramaturgiske verk begynte vanligvis med en tradisjonell prolog, der hovedrolleinnehaveren eller fortelleren (sutradhara) fortalte innholdet eller kommenterte visse punkter i stykket. Bose begynner filmen sin med denne typen kommentarer, og illustrerer den med fresker som skildrer episoder i livet til Rama og Sita.

Under andre verdenskrig økte behovet for underholdningsfilm enormt, og kommersielle selskaper tok som et resultat av det minste motstands linje. Indiske filmer Denne perioden viser også tydelige tegn på nedgang og forfall. Det er imidlertid betydelig at de beste maleriene i denne perioden var "Ram Rajya" ("Ramas styre") og "Shakuntala"; den første er basert på Ramayana, den andre - på Mahabharata.

Klimakset av filmen "Ram Rajya" er episoden der Rama, overbevist om at Sita, etter å ha blitt en fange av Ravana, forble trofast mot ham, likevel utviser henne etter å ha hørt en frekk bemerkning som kastet en skygge over hennes ære. W. Bhatt, regissøren av filmen, husker publikums reaksjon på denne episoden av filmen da han viste den i New York. «Mange har spurt meg hvorfor den edle Rama ga etter for folkets ønske, selv om han var sikker på at Sita var uskyldig. Jeg svarte at dette så ut til å være forskjellen mellom de demokratiske kongene i Vesten og kongene i Østen: Edward VIII forlot folket for sin kone; Rama ga avkall på sin kone for folkets skyld."

Russiske oversettelser og studier av Mahabharata og Ramayana

Europa ble først kjent med det gamle indiske eposet i 1785, da den engelske kjøpmannen og lærde Charles Wilkins oversatte til morsmål et av utdragene fra Mahabharata er den berømte Bhagavad Gita. Tre år senere (1788) dukket det opp en oversettelse av Wilkins bok i Russland, laget av A. A. Petrov og trykt i trykkeriet til den berømte læreren - demokraten N. I. Novikov. Denne oversettelsen - "Baguat-Geta eller samtaler om Krishna med Arjun" - har lenge vært en bibliografisk sjeldenhet, og selv om den ikke ble laget fra originalen, beholder den fortsatt sin betydning som bevis på interessen for at de utdannede russisk samfunn til skattene til fjern indisk kultur.

I den første tredjedelen av 1800-tallet kom nye utdrag fra Mahabharata og Ramayana, oversatt fra europeiske språk, samt liten informasjon og anmeldelser av verk om sanskritlitteratur publisert i forskjellige land.

I 1835, med nær deltakelse av V. G. Belinsky, dukket den første oversettelsen direkte fra sanskrit av en av sangene til legenden om Nala opp i tidsskriftet Teleskop, eid av P. Ya. Petrov, professor ved Sanskrit-avdelingen ved Moskva-universitetet. Deretter oversatte han flere episoder av Mahabharata (The Tale of the Fish, The Abduction of Draupadi, The Tale of Savi-tri); alle disse publikasjonene er preget av utmerket kunnskap om originalspråket, litterær smak og omfattende vitenskapelig kunnskap hos oversetteren.

Samtidig med P. Ya. Petrov, en annen russisk sanskritolog K. A. Kossovich, som publiserte i tidsskriftet " Russisk ord(1860) "To offentlige forelesninger om sanskrit-eposet", som markerte begynnelsen på russiske originale kritiske studier om Mahabharata og Ramayana. Til tross for at de fleste "Forelesninger" - i samsvar med publikums behov - K. A. Kossovich viet til presentasjonen av innholdet i indiske dikt, gjør han likevel en rekke interessante vitenskapelige observasjoner i dem, spesielt om forbindelsen mellom det indiske eposet og det greske.

Etter verkene til P. Ya. Petrov og K. A. Kossovich, mistet oversettelser fra Mahabharata og Ramayana fra europeiske språk sin tidligere betydning.
nie, selv om de fortsatt fortsatte å dukke opp sporadisk: den andre boken

"Ramayana" i oversettelsen av Y. A. Romensky, "Bhagavad Gita" - A. P. Kaznacheeva, utstilling av "Mahabharata"

G. Smirnova. Det er nødvendig å merke seg den poetiske oversettelsen (i heksametre) fra den tyske "Nal and Damayanti" av V. A. Zhukovsky (den første utgaven ble utgitt i 1844 og har blitt skrevet ut mange ganger siden den gang). Poetens dyktighet, hans evne til å trenge inn i ånden og trekkene til en fremmed kultur og poesi ga oversettelsen en høy kunstnerisk verdi. Velkommen til utseendet til oversettelsen av V. A. Zhukovsky,
G. Belinsky skrev at "russisk litteratur gjorde en viktig anskaffelse i ham." (I sent XIXårhundre, basert på oversettelsen av Zhukovsky, skapte komponisten A. S. Arensky operaen "Nal and Damayanti".)

Hvis listen over førrevolusjonære russiske oversettelser fra Mahabharata og Ramayana er ganske omfattende, så var det dessverre ikke så mange grunnleggende vitenskapelige arbeider om sanskrit-eposet. Russisk indologi representert av dens mest fremtredende representanter - I.P. Minaev,

F. Oldenburg og F. I. Shcherbatsky - hun ga hovedoppmerksomheten til buddhismens filosofi og litteratur, og henvendte seg relativt sjelden til episke monumenter.

Verdt å nevne er imidlertid I. P. Minaevs Outline of the Most Important Monuments of Sanskrit Literature (1880), der det er gitt mye plass til egenskapene til Mahabharata og Ramayana og flere utdrag fra dikt er vedlagt; en artikkel av akademiker F. E. Korsh "Opplevelsen av rytmisk forklaring av det gamle indiske episk-didaktiske meteret "shloka", som ikke har mistet sin vitenskapelige betydning selv i dag; en artikkel av S. F. Oldenburg "On the Question of the "Ma-habharata" in Buddhist Literature" (1896), "Indian Literature" (1919), etc.

Gjenopplivingen av interessen for problemene med det indiske eposet i sovjetiske orientalske studier skyldes i stor grad arbeidet og vitenskapelige aktiviteter til akademiker A.P. Barannikov. Fra hindi-språket oversatte han versjonen av Ramayana av poeten Tulsi Das - "The Sea of ​​​​Rama's Feats". I løpet av arbeidet med oversettelsen publiserte A.P. Barannikov en rekke artikler der han studerte poetikken til det indiske eposet, forholdet mellom diktene til Tulsi Das og Valmiki, og noen andre spørsmål av grunnleggende betydning for eposens historie. kreativitet i India.

På initiativ av A.P. Barannikov, i 1939, begynte sovjetiske forskere en fullstendig akademisk oversettelse av Mahabharata til russisk. To
P. A. Greaney, eh

Institute of World Literature ved Academy of Sciences of the USSR
den første av de atten bøkene i denne oversettelsen, laget av Leningrad-sanskritologen V. I. Kalyanov, er allerede utgitt (1950 og 1962), den tredje vil snart bli utgitt. Oversettelsen er laget fra den siste kritiske utgaven av teksten til eposet, utarbeidet i byen Pune, skiller seg ut en høy grad vitenskapelig nøyaktighet og utmerket kommentar.

Parallelt med den akademiske utgivelsen av Mahabharata, siden 1955, begynte utgaver av oversettelsen av Mahabharata, eid av akademiker ved Academy of Sciences of the Turkmen SSR B. L. Smirnov, å bli publisert i Ashgabat. I løpet av en relativt kort periode (1955-1963) ble sju slike utgaver publisert, som dekket rundt 25 000 kupletter, eller omtrent en fjerdedel av hele diktets kolossale bind.

B. L. Smirnov valgte dyktig utdrag for sin oversettelse, inkludert både de viktigste filosofiske tekstene til eposet ("Bhagavad Gita", "Anugita", "Mok-shadharma", etc.), og narrative deler som er karakteristiske for det ("The Legend of Rama") ”, “Gå langs kildene”, “Highlander”), og universelt anerkjente mesterverk av verdenspoesi (“The Book of Wives”, “The Tale of Nala”, “The Tale of Savitri”). B. L. Smirnovs introduksjonsartikler til oversettelser fortjener stor ros, der han behandler en rekke viktige og kontroversielle spørsmål innen moderne indologi, som den filosofiske betydningen av Mahabharata, dens etiske ideer, historiske bakgrunn, figurative virkemidler etc.

Behov brede sirkler lesere som ønsker å bli kjent med det gamle indiske eposet kan være fornøyd med de litterære utstillingene på russisk av Mahabharata av G. F. Ilyin (1950), E. N. Temkin og V. G. Erman (1963) og Ramayana av V. G. Erman og E. N. Temkin (196) . Dette er en ganske detaljert parafrase av begge diktene; forfatterne klarte i stor grad å formidle stiltrekkene og den kunstneriske originaliteten til sanskritoriginalen.

En liten, men informativ bok av I. D. Serebryakova "Ancient Indian Literature" introduserer den russiske leseren til den nåværende tilstanden til studiet av det gamle indiske eposet.

Institute of World Literature ved Academy of Sciences of the USSR. Gorky og Institute of the Peoples of Asia ved Academy of Sciences of the USSR i forbindelse med den kommende utgivelsen av ti-bindet "Historie verdenslitteratur» gjennomførte en rekke casestudier; noen av dem har allerede startet. Utvilsomt vil den sovjetiske leseren fortsatt lære mye og oppdage mye selv i de to store indiske eposene.
Russiske oversettelser og studier av Mahabharata og Ramayana