रूसी कार्यों में अच्छाई और बुराई। रूसी साहित्य में अच्छाई और बुराई

1. लोक कथाओं में अच्छाई और बुराई की परस्पर क्रिया की विशेषताएं।
2. प्रतिपक्षी पात्रों के संबंध के दृष्टिकोण को बदलना।
3. सकारात्मक और नकारात्मक पात्रों के संबंधों में अंतर।
4. अवधारणाओं के बीच सीमाओं का धुंधला होना।

कलात्मक छवियों और पात्रों की स्पष्ट विविधता के बावजूद, विश्व साहित्य में मौलिक श्रेणियां हमेशा मौजूद रही हैं और मौजूद रहेंगी, जिसका विरोध, एक ओर, विकास का मुख्य कारण है। कहानीदूसरी ओर, यह व्यक्ति में नैतिक मानदंडों के विकास को प्रोत्साहित करता है। विश्व साहित्य के अधिकांश नायकों को आसानी से दो शिविरों में वर्गीकृत किया जा सकता है: अच्छाई के रक्षक और बुराई के अनुयायी। इन अमूर्त अवधारणाओं को दृश्यमान, जीवित छवियों में शामिल किया जा सकता है।

संस्कृति में अच्छाई और बुराई की श्रेणियों का महत्व और मानव जीवनइसमें कोई शक नहीं। इन अवधारणाओं की एक स्पष्ट परिभाषा एक व्यक्ति को उचित और अनुचित के दृष्टिकोण से अपने और अन्य लोगों के कार्यों का मूल्यांकन करते हुए, जीवन में खुद को मुखर करने की अनुमति देती है। कई दार्शनिक और धार्मिक प्रणालियाँ दो सिद्धांतों के बीच विरोध की अवधारणा पर आधारित हैं। तो क्या यह कोई आश्चर्य है कि परियों की कहानियों और किंवदंतियों के पात्र विपरीत लक्षणों को धारण करते हैं? हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यदि समय के साथ बुरे झुकाव को मूर्त रूप देने वाले नायकों के व्यवहार का विचार थोड़ा बदल गया, तो गुड के प्रतिनिधियों को उनके कार्यों का क्या जवाब देना चाहिए, इसका विचार अपरिवर्तित नहीं रहा। आइए पहले विचार करें कि विजयी नायकों ने अपने दुष्ट विरोधियों के साथ परियों की कहानियों में कैसे अभिनय किया।

उदाहरण के लिए, परी कथा "स्नो व्हाइट एंड द सेवेन ड्वार्फ्स।" दुष्ट सौतेली माँ, जादू टोना की मदद से, अपनी सौतेली बेटी को नष्ट करने की कोशिश करती है, उसकी सुंदरता से ईर्ष्या करती है, लेकिन चुड़ैल की सभी साज़िशें व्यर्थ हैं। अच्छी जीत। स्नो व्हाइट न केवल जीवित रहती है, बल्कि प्रिंस चार्मिंग से शादी भी कर लेती है। हालाँकि, विजयी अच्छाई पराजित बुराई से कैसे निपटती है? कहानी का अंत जिज्ञासु की गतिविधियों की कहानी से लिया गया लगता है: “लेकिन उसके लिए लोहे के जूते पहले से ही जलते अंगारों पर रखे गए थे, उन्हें लाया गया था, उन्हें चिमटे से पकड़कर उसके सामने रखा गया था। और उसे अपने पैरों को लाल-गर्म जूतों में डालकर नृत्य करना पड़ा, जब तक कि अंत में वह जमीन पर गिर नहीं गई।

पराजित शत्रु के प्रति ऐसा रवैया कई परियों की कहानियों की विशेषता है। लेकिन यह तुरंत ध्यान दिया जाना चाहिए कि यहां बिंदु अच्छे की बढ़ी हुई आक्रामकता और क्रूरता नहीं है, बल्कि पुरातनता में न्याय की समझ की ख़ासियत है, क्योंकि अधिकांश परियों की कहानियों के भूखंड बहुत पहले बन गए थे। "आंख के बदले आंख, और दांत के बदले दांत" प्रतिशोध का प्राचीन सूत्र है। इसके अलावा, अच्छे के लक्षणों को अपनाने वाले नायकों को न केवल पराजित दुश्मन से क्रूरता से निपटने का अधिकार है, बल्कि इसे करना चाहिए, क्योंकि बदला देवताओं द्वारा मनुष्य को सौंपा गया कर्तव्य है।

हालाँकि, अवधारणा धीरे-धीरे ईसाई धर्म के प्रभाव में बदल गई। "द टेल ऑफ़" में ए एस पुष्किन मृत राजकुमारीऔर सात नायकों के बारे में "स्नो व्हाइट" के समान एक भूखंड का उपयोग किया। और पुश्किन के पाठ में, दुष्ट सौतेली माँ सज़ा से बच नहीं पाई - लेकिन यह कैसे किया जाता है?

यहाँ लालसा उसे ले गई
और रानी मर गई।

अपरिहार्य प्रतिशोध नश्वर विजेताओं की मनमानी के रूप में नहीं होता है: यह परमेश्वर का न्याय है। पुश्किन की परियों की कहानी में कोई मध्यकालीन कट्टरता नहीं है, जिसके वर्णन से पाठक अनैच्छिक रूप से कांपता है; लेखक का मानवतावाद और सकारात्मक चरित्र केवल भगवान की महानता पर जोर देते हैं (भले ही उनका सीधे उल्लेख न किया गया हो), सर्वोच्च न्याय।

"लालसा" जो रानी को "ले गई" - क्या यह विवेक नहीं है, जिसे प्राचीन संतों ने "मनुष्य में ईश्वर की आंख" कहा था?

इसलिए, प्राचीन, बुतपरस्त समझ में, गुड के प्रतिनिधि ईविल के प्रतिनिधियों से भिन्न होते हैं जिस तरह से वे अपने लक्ष्यों को प्राप्त करते हैं और किसी चीज़ पर निस्संदेह अधिकार जो उनके दुश्मन दूर करने की कोशिश कर रहे हैं - लेकिन अधिक दयालु नहीं, मानवीय रवैयापराजित शत्रु को।

ईसाई परंपराओं को आत्मसात करने वाले लेखकों के कामों में, सकारात्मक नायकों के बिना शर्त उन लोगों के खिलाफ निर्दयी प्रतिशोध करने का अधिकार है जो प्रलोभन नहीं दे सकते थे और बुराई का पक्ष लिया था: "और उन लोगों की गिनती करें जिन्हें जीवित रहना चाहिए, लेकिन वे हैं मृत। क्या आप उन्हें पुनर्जीवित कर सकते हैं? यदि नहीं, तो किसी को मौत की सजा देने में जल्दबाजी न करें। यहां तक ​​\u200b\u200bकि बुद्धिमानों को भी सब कुछ देखने के लिए नहीं दिया जाता है ”(डी। टोल्किन“ द लॉर्ड ऑफ द रिंग्स ”)। टॉल्किन के महाकाव्य के नायक फ्रोडो कहते हैं, "अब वह गिर गया है, लेकिन यह हमारे लिए नहीं है कि हम उसका न्याय करें: कौन जानता है, शायद वह अभी भी ऊंचा हो जाएगा।" यह कार्य अच्छे की अस्पष्टता की समस्या को जन्म देता है। इसलिए, प्रकाश पक्ष के प्रतिनिधि अविश्वास और यहां तक ​​​​कि भय भी साझा कर सकते हैं, इसके अलावा, चाहे आप कितने भी बुद्धिमान, बहादुर और दयालु क्यों न हों, इस बात की संभावना हमेशा बनी रहती है कि आप इन गुणों को खो सकते हैं और खलनायकों के शिविर में शामिल हो सकते हैं (शायद ऐसा नहीं करना चाहते हैं) इतना होशपूर्वक)। ) इसी तरह का परिवर्तन जादूगर सरुमन के साथ होता है, जिसका प्रारंभिक मिशन सौरोन के चेहरे में सन्निहित बुराई से लड़ना था। यह किसी को भी धमकी देता है जो रिंग ऑफ ओम्निपोटेंस को धारण करना चाहता है। हालाँकि, टॉल्किन ने सौरोन के संभावित छुटकारे का संकेत भी नहीं दिया। हालाँकि ईविल भी अखंड और अस्पष्ट नहीं है, हालाँकि, यह एक बड़ी हद तक एक अपरिवर्तनीय स्थिति है।

टॉल्किन की परंपरा को जारी रखने वाले लेखकों के काम में, टोल्किन के कौन से और कौन से पात्रों को अच्छा और बुरा माना जाना चाहिए, इस पर विभिन्न विचार प्रस्तुत किए गए हैं। वर्तमान में, कोई ऐसा काम ढूंढ सकता है जिसमें सौरॉन और उनके शिक्षक मेल्कोर, मध्य-पृथ्वी के एक प्रकार के लूसिफ़ेर, नकारात्मक पात्रों के रूप में बिल्कुल भी काम नहीं करते हैं। दुनिया के अन्य रचनाकारों के साथ उनका संघर्ष दो विपरीत सिद्धांतों का इतना संघर्ष नहीं है, बल्कि मेल्कोर के गैर-मानक निर्णयों की गलतफहमी, अस्वीकृति का परिणाम है।

फंतासी में, जो परियों की कहानियों और किंवदंतियों के आधार पर बनाई गई थी, अच्छे और बुरे के बीच की स्पष्ट सीमाएँ धीरे-धीरे धुंधली हो रही हैं। सब कुछ सापेक्ष है: अच्छा फिर से इतना मानवीय नहीं है (जैसा कि प्राचीन परंपरा में था), लेकिन बुराई काले से बहुत दूर है - बल्कि दुश्मनों द्वारा काली कर दी गई है। साहित्य पुराने मूल्यों पर पुनर्विचार की प्रक्रियाओं को दर्शाता है, जिसका वास्तविक कार्यान्वयन अक्सर आदर्श से दूर होता है, और होने की बहुमुखी घटनाओं की अस्पष्ट समझ की प्रवृत्ति होती है। हालांकि, यह याद रखना चाहिए कि प्रत्येक व्यक्ति की विश्वदृष्टि में, अच्छाई और बुराई की श्रेणियों में अभी भी काफी स्पष्ट संरचना होनी चाहिए। मूसा, क्राइस्ट और अन्य महान शिक्षकों ने लंबे समय से कहा है कि वास्तविक बुराई के रूप में क्या माना जाए। बुराई उन महान आज्ञाओं का उल्लंघन है जिन्हें मानव व्यवहार को नियंत्रित करना चाहिए।

अच्छाई और बुराई... शाश्वत दार्शनिक अवधारणाएँ जो लोगों के मन को हर समय परेशान करती हैं। इन अवधारणाओं के बीच अंतर के बारे में तर्क देते हुए, यह तर्क दिया जा सकता है कि अच्छा, निश्चित रूप से, आपके करीबी लोगों के लिए सुखद अनुभव लाता है। इसके विपरीत बुराई दुख लाना चाहती है। लेकिन, जैसा कि अक्सर होता है, अच्छाई और बुराई के बीच फर्क करना मुश्किल होता है। "यह कैसे हो सकता है," एक और आम आदमी पूछेगा। यह पता चला है। तथ्य यह है कि अच्छाई अक्सर किसी कार्य के लिए अपने उद्देश्यों के बारे में कहने में शर्मिंदा होती है, और बुराई - अपने स्वयं के बारे में। अच्छाई कभी-कभी खुद को थोड़ी बुराई के रूप में भी बदल लेती है, और बुराई कर सकती है

इसी तरह करें। लेकिन यह तुरही बजाता है कि यह बहुत अच्छा है! ऐसा क्यों हो रहा है? बस एक दयालु व्यक्ति, एक नियम के रूप में, मामूली है, उसके लिए कृतज्ञता सुनना एक बोझ है। यहाँ वह कहता है, एक अच्छा काम करने के बाद, वे कहते हैं, उसे कुछ भी खर्च नहीं करना पड़ा। खैर, बुराई का क्या? ओह, यह बुराई है ... यह गैर-मौजूद अच्छे कामों के लिए भी कृतज्ञता के शब्दों को स्वीकार करना पसंद करता है।

दरअसल, यह पता लगाना मुश्किल है कि प्रकाश कहां है और अंधेरा कहां है, वास्तविक अच्छाई कहां है और बुराई कहां है। लेकिन जब तक एक व्यक्ति जीवित रहता है, वह अच्छाई के लिए और बुराई को वश में करने के लिए प्रयास करेगा। आपको बस लोगों के कार्यों के वास्तविक उद्देश्यों को समझना सीखना होगा और निश्चित रूप से लड़ना होगा

बुराई के साथ।

रूसी साहित्य ने बार-बार इस समस्या का समाधान किया है। वैलेंटाइन रासपुतिन उसके प्रति उदासीन नहीं रहे। "फ्रांसीसी पाठ" कहानी में हम देखते हैं मन की स्थितिलिडिया मिखाइलोव्ना, जो वास्तव में अपने छात्र को लगातार कुपोषण से छुटकारा दिलाने में मदद करना चाहती थी। उसका अच्छा काम "प्रच्छन्न" था: उसने अपने छात्र के साथ "चीकू" (पैसे के लिए तथाकथित खेल) में पैसे के लिए खेला। हां, यह नैतिक नहीं है, शैक्षणिक नहीं है। लिडा मिखाइलोव्ना के इस कृत्य के बारे में जानने के बाद स्कूल के प्रिंसिपल ने उसे काम से निकाल दिया। लेकिन आखिरकार, फ्रांसीसी शिक्षक ने छात्र के साथ खेला और लड़के के आगे घुटने टेक दिए, क्योंकि वह चाहती थी कि वह जीते हुए पैसे से अपने लिए खाना खरीदे, भूखा न रहे और पढ़ाई जारी रखे। यह वास्तव में एक अच्छा कार्य है।

मैं एक और काम याद करना चाहूंगा जिसमें अच्छाई और बुराई की समस्या उठाई गई है। यह एमए बुल्गाकोव का उपन्यास "द मास्टर एंड मार्गरीटा" है। यहीं पर लेखक पृथ्वी पर अच्छाई और बुराई के अस्तित्व की अविच्छेद्यता की बात करता है। यह लिखित सत्य है। एक अध्याय में, मैथ्यू लेवी ने वोलैंड को दुष्ट कहा। जिस पर वोलैंड जवाब देता है: "अगर बुराई मौजूद नहीं होती तो तुम्हारा भला क्या होता?" लेखक का मानना ​​है कि लोगों में असली बुराई यह है कि वे स्वभाव से कमजोर और कायर होते हैं। लेकिन बुराई को फिर भी हराया जा सकता है। ऐसा करने के लिए समाज में न्याय के सिद्धांत अर्थात नीचता, झूठ और चाटुकारिता का पर्दाफाश करना जरूरी है। उपन्यास में अच्छाई का मानक येशुआ हा-नोजरी है, जो सभी लोगों में केवल अच्छाई देखता है। पोंटियस पिलाट द्वारा पूछताछ के दौरान, वह इस बारे में बात करता है कि वह विश्वास और अच्छाई के लिए किसी भी पीड़ा को सहन करने के लिए कैसे तैयार है, और इसके सभी रूपों में बुराई को उजागर करने के अपने इरादे के बारे में भी। मृत्यु के सामने भी नायक अपने विचारों को नहीं छोड़ता। " बुरे लोगदुनिया में नहीं, केवल दुखी लोग हैं," वह पोंटियस पीलातुस से कहते हैं।

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विषयों पर निबंध:

1. अच्छाई और बुराई क्या हैं? और आज एक व्यक्ति दूसरों के लिए अच्छाई से अधिक बुराई क्यों लाता है? इनके ऊपर...

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योजना

परिचय

1. नैतिक स्थान में अच्छाई और बुराई

2. एवगेनी श्वार्ट्ज की परी कथा "सिंड्रेला" में अच्छाई और बुराई

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

कार्य का उद्देश्य: अच्छे और बुरे की अवधारणाओं को प्रकट करना घरेलू साहित्य, व्याख्या करें कि ये गुण आपस में कैसे जुड़े हुए हैं, नैतिकता में उनका क्या अर्थ है और साहित्य में उनका क्या स्थान है।

अच्छे और बुरे की अवधारणाएं नैतिकता जैसे विज्ञान से निकटता से जुड़ी हुई हैं, लेकिन बहुत कम लोगों ने सोचा है कि ये गुण जीवन में कितना मायने रखते हैं और वे हमें किताबों में क्या सिखाते हैं। एक आम धारणा है कि बुराई पर हमेशा अच्छाई की जीत होती है। एक किताब पढ़ना या एक फिल्म देखना अच्छा लगता है जब आप महसूस करते हैं कि न्याय की जीत होगी, बुराई पर अच्छाई की जीत होगी, और कहानी हमेशा की तरह सुखद अंत के साथ समाप्त होगी। मनोवैज्ञानिक स्तर पर हम सीखते हैं घरेलू कार्यअच्छे और ईमानदार लोग बनने के लिए, अफसोस, हर कोई सफल नहीं होता है, लेकिन वे हमें एक उज्ज्वल और खुशहाली की आशा देते हैं, जिसे अच्छा कहा जाता है।

नैतिकता सबसे पुराने सैद्धांतिक विषयों में से एक है, जिसके अध्ययन का उद्देश्य नैतिकता है। नैतिकता मानव नैतिकता के विकास के इतिहास का अध्ययन करती है, एक रूप के रूप में नैतिकता की खोज करती है जनसंपर्कऔर चेतना, समाज में इसकी भूमिका। नैतिकता इस बात को दर्शाती है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है, मानव जीवन का उद्देश्य और अर्थ क्या है, हमें किस तरह के लोग होना चाहिए और कैसे अपने एकमात्र और बल्कि छोटे जीवन को सही ढंग से जीना चाहिए। एक विचारशील व्यक्ति इन सवालों के बारे में सोचे बिना नहीं कर सकता है, और नैतिकता - नैतिकता का सिद्धांत - इसमें उसकी मदद करेगा।

अच्छाई और बुराई नैतिकता की सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाएँ हैं। अच्छा समझा जाता है कि किसी दिए गए ऐतिहासिक काल में समाज नैतिक, सम्मान के योग्य, नकल के रूप में क्या मानता है। हम, लोग, इस अवधारणा में सब कुछ निवेश करते हैं जो जीवन के सुधार में योगदान देता है, एक व्यक्ति का नैतिक उत्थान, न्याय, दया और अपने पड़ोसी के लिए प्यार। जब हम किसी व्यक्ति के बारे में "दयालु" कहते हैं, तो हमारा मतलब है कि वह लाभ के लिए नहीं, बल्कि निस्वार्थ रूप से, दृढ़ विश्वास से, नैतिक कर्तव्य से बाहर किसी अन्य व्यक्ति की मदद करने के लिए तैयार है। अच्छाई का निर्माण हर व्यक्ति के लिए जीवन का अर्थ है। सभी मामलों में जब किसी व्यक्ति को एक जिम्मेदार निर्णय लेना होता है, तो उसे मुख्य व्यावहारिक दिशानिर्देश - अच्छे का मूल्य द्वारा निर्देशित किया जाता है।

जो कुछ अच्छाई के विपरीत है वह बुराई है। यह नैतिकता का हनन है, अनैतिक है, निंदनीय है, अमानवीय है। यह अवधारणा आम तौर पर वह सब कुछ व्यक्त करती है जो अवमानना ​​​​के योग्य है और जिसे लोगों, समाज और एक व्यक्ति द्वारा दूर किया जाना चाहिए। बुराई वह है जहां व्यक्ति को अपमानित किया जाता है, अपमानित किया जाता है। बुराई की अवधारणा सभी नकारात्मक घटनाओं को कवर करती है: हिंसा, छल, अशिष्टता, क्षुद्रता, चोरी, विश्वासघात, आदि। हर दिन एक व्यक्ति बुराई का सामना कर सकता है जो सामान्य हो गया है, एक आदत बन गई है - अशिष्टता, अशिष्टता, स्वार्थ, पीड़ा के प्रति उदासीनता, किसी और का दर्द, नशे की लत, धूर्तता आदि। दुर्भाग्य से, बुराई बहुत आम और बहुमुखी है, और अक्सर कपटी होती है। यह स्वयं को घोषित नहीं करता है: "मैं दुष्ट हूँ! मैं अनैतिकता हूँ!" इसके विपरीत, बुराई अच्छाई के मुखौटे के पीछे छिप सकती है।

तो, अच्छाई और बुराई नैतिकता की बुनियादी अवधारणाएँ हैं। वे विशाल नैतिक दुनिया में हमारे मार्गदर्शक के रूप में काम करते हैं। एक नैतिक व्यक्ति अपनी गतिविधि को इस तरह से बनाने का प्रयास करता है जैसे कि बुराई को दबाना और अच्छाई पैदा करना। मनुष्य एक नैतिक प्राणी है, उसे नैतिकता के नियमों के अनुसार जीने के लिए कहा जाता है, जो नैतिकता में समझा जाता है, न कि जंगल के नियमों के अनुसार, जहां मजबूत हमेशा सही होता है। अच्छाई और बुराई की अवधारणाएं मानव व्यवहार के नैतिक मूल्यांकन के अंतर्गत आती हैं। किसी भी मानव कार्य को "अच्छा", "अच्छा" मानते हुए, हम इसे एक सकारात्मक नैतिक मूल्यांकन देते हैं, और इसे "बुरा", "बुरा" मानते हुए - नकारात्मक

तो यह ई। श्वार्ट्ज के साथ है। परियों की कहानी में अच्छे और बुरे के विषय का व्यापक रूप से खुलासा किया गया है, कोई कह सकता है कि उपरोक्त का पूरा सार इन दो गुणों पर आधारित है। हम दो मुख्य पात्रों के नैतिक व्यवहार को देखते हैं। सौतेली माँ - बुराई की समर्थक और सिंड्रेला - अच्छे की समर्थक।

सिंड्रेला एक प्यारी, विनम्र, विनम्र, जिम्मेदार, ईमानदार, ईमानदार लड़की है, जो हमेशा मदद के लिए तैयार रहती है, जिसने अपनी सौतेली माँ की सभी इच्छाओं को पूरा किया महान प्यारपिता को। ये गुण जो हम किसी व्यक्ति में बहुत महत्व देते हैं, वह सम्मान के योग्य है, और सौतेली माँ एक "जहरीले" चरित्र वाली एक दुर्जेय, कठोर महिला है, जो हर चीज में लाभ की तलाश में है, अपने लिए सब कुछ कर रही है, बुराई, चालाक, ईर्ष्यालु, लालची। अपने व्यवहार से, वह हमें एक अनैतिक रवैया, लोगों के लिए अवमानना ​​​​दिखाती है, यानी। नकारात्मक घटनाएं और बुराई।

आविष्कृत कार्यों में, अच्छाई हमेशा बुराई पर विजय पाती है, दुर्भाग्य से जीवन में हमेशा ऐसा नहीं होता है, लेकिन जैसा कि वे कहते हैं: "झूठ की एक परी कथा में, लेकिन इसमें एक संकेत है ..."।

हमारे सभी कार्यों, कर्मों, नैतिकता का मूल्यांकन मानवतावाद के दृष्टिकोण से किया जाता है, यह निर्धारित करता है कि यह अच्छा है या बुरा, अच्छा है या बुरा। यदि हमारे कार्य लोगों के लिए उपयोगी हैं, तो उनके जीवन के सुधार में योगदान दें - यह अच्छा है, यह अच्छा है। वे योगदान नहीं करते, वे हस्तक्षेप करते हैं - यह बुराई है। अंग्रेजी दार्शनिक आई। बेंथम ने अच्छाई की ऐसी कसौटी तैयार की: "सबसे बड़ी संख्या में लोगों के लिए सबसे बड़ी खुशी।" वे तभी अच्छे बनते हैं जब वे गहन नैतिक जीवन जीते हैं (अच्छा करते हैं)। और अच्छाई की राह चलने वाले को महारत हासिल होगी।

1. अच्छाऔर नैतिक स्थान में बुराई

नैतिकता (इससे - रिवाज, स्वभाव, चरित्र) एक दिए गए युग में और एक दिए गए युग में अपनाए गए सिद्धांतों और व्यवहार के मानदंडों का एक समूह है। सामाजिक वातावरण. नैतिकता के अध्ययन का मुख्य विषय नैतिकता है।

नैतिकता किसी व्यक्ति पर लगाए गए मानदंड और नियम हैं, जिनका कार्यान्वयन स्वैच्छिक है। सोलोनित्स्ना ए.ए. पेशेवर नैतिकता और शिष्टाचार। पब्लिशिंग हाउस डेलनेवोस्ट। संयुक्त राष्ट्र टा, 2005 पीपी। 7

अरस्तू की समझ में, नैतिकता नैतिकता (पुण्य) का एक विशेष व्यावहारिक विज्ञान है, जिसका उद्देश्य किसी व्यक्ति को गुणी (और खुश) बनना सिखाना है। नैतिकता को एक व्यक्ति को अपने जीवन के मुख्य लक्ष्यों को महसूस करने में मदद करनी चाहिए और राज्य में अच्छे नागरिकों को शिक्षित करने की संभावना के मुद्दे को हल करना चाहिए।

अच्छा सर्वोच्च नैतिक है और नैतिक मूल्य, जिसके संबंध में, अन्य सभी श्रेणियां गौण हैं। डोब्रो: स्रोत: http://ethicscenter.ru/dobro.html

बुराई एक व्यक्ति या कई लोगों के कार्य हैं जिनका उद्देश्य समाज में स्वीकार किए गए को नष्ट करना या अनदेखा करना है नैतिक सिद्धांतोंदूसरों को और खुद को नुकसान पहुंचाकर, यह अपने साथ नैतिक पीड़ा लाता है और व्यक्ति के विनाश की ओर ले जाता है।

बुराई के साथ-साथ अच्छाई भी नैतिकता की मूलभूत अवधारणाएँ हैं। कई धार्मिक सिद्धांतों के अनुसार, ये दो अवधारणाएं दुनिया के निर्माण के मूल में थीं। केवल बुराई ही अच्छाई का मोड़ है, उसका एक छोटा हिस्सा। धर्म में, अच्छाई ईश्वर का विशेषाधिकार है, अच्छाई बनाने में उसकी शक्ति निर्विवाद है। इसके विपरीत, बुराई शैतान के हाथों में है (अनुवाद में इसका अर्थ है दुश्मन), जो भगवान से कमजोर है। संसार के सभी धर्म सिखाते हैं कि ईश्वर की इच्छा से बुराई का अंत होगा। इस दुनिया की सभी घटनाएँ अच्छाई और बुराई की श्रेणियों के बीच संघर्ष से गुज़रती हैं। बुराई: स्रोत: http://ethicscenter.ru/zlo.html

व्यापक अर्थ में, अच्छाई और बुराई सामान्य रूप से सकारात्मक और नकारात्मक मूल्यों को दर्शाती है। अच्छाई और बुराई नैतिक चेतना की सबसे सामान्य अवधारणाओं में से हैं, जो नैतिक और अनैतिक का परिसीमन करती हैं। अच्छा आमतौर पर अच्छे की अवधारणा से जुड़ा होता है, जिसमें वह शामिल होता है जो लोगों के लिए उपयोगी होता है। तदनुसार, जो बेकार है, अनावश्यक है या किसी के लिए हानिकारक नहीं है वह अच्छा नहीं है। हालाँकि, जिस तरह अच्छाई स्वयं लाभ नहीं है, बल्कि केवल वही है जो लाभ लाता है, इसलिए बुराई स्वयं हानि नहीं है, बल्कि जो हानि पहुँचाती है, वह उसकी ओर ले जाती है।

नैतिकता किसी में दिलचस्पी नहीं है, बल्कि केवल आध्यात्मिक वस्तुओं में है, जिसमें स्वतंत्रता, न्याय, खुशी, प्रेम जैसे उच्च नैतिक मूल्य शामिल हैं। इस श्रृंखला में, मानव व्यवहार के क्षेत्र में अच्छाई एक विशेष प्रकार की अच्छाई है। दूसरे शब्दों में, कार्यों की गुणवत्ता के रूप में अच्छाई का अर्थ यह है कि ये क्रियाएं अच्छे से कैसे संबंधित हैं।

और फिर प्यार, ज्ञान और प्रतिभा अच्छा है।

"जो लोग इस स्थिति को नहीं जानते हैं, वे इस दुनिया में प्यार के अनुभव से कल्पना करें, सबसे प्यारे होने के साथ बैठक क्या होनी चाहिए" देखें: एडो पी। प्लोटिनस, या लुक की सादगी।

प्रेम क्या है? वस्तु जितनी सुंदर है, क्या वह उसके प्रति हमारे प्रेम की व्याख्या करने के लिए पर्याप्त है?

"आत्मा बहुत दूर और उससे बहुत नीचे की वस्तुओं से आकर्षित हो सकती है। अगर यह उनके लिए मजबूत प्यार महसूस करता है, तो ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि वे वही हैं जो वे हैं, बल्कि इसलिए कि वे उनसे जुड़ते हैं अतिरिक्त तत्वऊपर से उतर रहा है।"

अगर हम प्यार करते हैं, तो ऐसा इसलिए है क्योंकि सुंदरता के साथ कुछ अकथनीय है: आंदोलन, जीवन, प्रतिभा, जो वस्तु को वांछनीय बनाती है और जिसके बिना सुंदरता ठंडी और निष्क्रिय रहती है। देखें: अडो पी. प्लोटिनस, या देखने में सरलता। प्राचीन दार्शनिक-आदर्शवादी प्लोटिनस बोले।

यदि धार्मिक नैतिकता अच्छाई और बुराई को सबसे पहले आधार मानती है नैतिक व्यवहारव्यक्तित्व, फिर दार्शनिक विश्लेषणइन श्रेणियों का उद्देश्य उनके सार, उत्पत्ति और द्वंद्वात्मकता को प्रकट करना है। अच्छाई और बुराई की प्रकृति को समझने की इच्छा, विभिन्न विचारकों के प्रयासों को मिलाकर, एक समृद्ध शास्त्रीय दार्शनिक और नैतिक विरासत को जन्म दिया, जिसमें एफ हेगेल द्वारा इन अवधारणाओं पर विचार किया गया। उनके दृष्टिकोण से, अच्छे और बुरे की परस्पर जुड़ी और परस्पर सहायक अवधारणाएँ व्यक्तिगत इच्छा, स्वतंत्र व्यक्तिगत पसंद, स्वतंत्रता और पवित्रता की अवधारणा से अविभाज्य हैं। आत्मा की घटना में, हेगेल ने लिखा: "चूंकि अच्छाई और बुराई मेरे सामने खड़ी है, मैं उनके बीच चयन कर सकता हूं, मैं एक या दूसरे पर फैसला कर सकता हूं, मैं दोनों को अपनी व्यक्तिपरकता में स्वीकार कर सकता हूं। बुराई की प्रकृति, इसलिए, ऐसी है कि एक व्यक्ति इसे चाह सकता है, लेकिन यह आवश्यक नहीं है कि इसे चाहा जाए" देखें: हेगेल जी.डब्ल्यू. एफ। कानून का दर्शन। पृष्ठ 45।

व्यक्तिगत इच्छा के माध्यम से हेगेल द्वारा अच्छा भी महसूस किया जाता है: "... व्यक्तिपरक इच्छा के लिए अच्छा एक पर्याप्त अस्तित्व है, - इसे इसे अपना लक्ष्य बनाना चाहिए और इसे पूरा करना चाहिए ... व्यक्तिपरक इच्छा के बिना अच्छा केवल अमूर्तता से रहित वास्तविकता है, और इसे इस वास्तविकता को केवल विषय की इच्छा के माध्यम से प्राप्त करना चाहिए, जिसे अच्छे की समझ होनी चाहिए, इसे अपना इरादा बनाना चाहिए और इसे अपनी गतिविधि में लागू करना चाहिए" देखें: हेगेल जी.वी. एफ। कानून का दर्शन। पृष्ठ 41. हेगेल न केवल बाहरी बोध के क्षेत्र, कार्यों के क्षेत्र, बल्कि आंतरिक क्षेत्र, सोच और इरादों के क्षेत्र तक भी संकल्पना का विस्तार करता है।

इसलिए, वह आत्म-चेतना को एक महत्वपूर्ण भूमिका प्रदान करता है, जो अच्छे और बुरे के बीच मुक्त विकल्प के माध्यम से मानव व्यक्तित्व के स्व-निर्माण के स्रोत के रूप में कार्य करता है। हेगेल में, "आत्म-चेतना में क्षमता है ... अपनी विशिष्टता को सार्वभौमिक से ऊपर रखना और कार्यों के माध्यम से इसे महसूस करना - बुराई होने की क्षमता। इस प्रकार, यह आत्म-चेतना है जो गठन में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है बुराई इच्छा, साथ ही अच्छी इच्छा।" देखें: हेगेल जी.डब्ल्यू. एफ। कानून का दर्शन। पृष्ठ 58

अच्छा तभी अच्छा होता है जब उसका मतलब अच्छा होता है। मानव जातिजैसे, एक अच्छा काम और विचार प्रत्यक्ष व्यक्तिगत लाभ से बहुत दूर हैं और किसी विशेष हित की सीमाओं को धक्का देते हैं।

अच्छाई के विपरीत, बुराई वह है जो किसी व्यक्ति के जीवन और कल्याण को नष्ट कर देती है। बुराई हमेशा विनाश, दमन, अपमान है। बुराई विनाशकारी है, यह विघटन की ओर ले जाती है, लोगों को एक-दूसरे से अलग करने और होने के जीवन देने वाले स्रोतों से मृत्यु तक। सोलोनित्स्ना ए.ए. पेशेवर नैतिकता और शिष्टाचार। पब्लिशिंग हाउस डेलनेवोस्ट। संयुक्त राष्ट्र टा, 2005. पृ.8

बुराई में ईर्ष्या, अभिमान, प्रतिशोध, अहंकार, अपराध जैसे गुण शामिल हैं। ईर्ष्या बुराई के मुख्य घटकों में से एक है। ईर्ष्या की भावना लोगों के व्यक्तित्व और रिश्तों को बिगाड़ देती है, यह एक व्यक्ति में दूसरे के असफल होने, दुर्भाग्य, दूसरों की नजरों में खुद को बदनाम करने की इच्छा जगाती है। ईर्ष्या अक्सर लोगों को अनैतिक कार्य करने के लिए प्रेरित करती है। यह कोई संयोग नहीं है कि इसे सबसे गंभीर पापों में से एक माना जाता है, क्योंकि अन्य सभी पापों को ईर्ष्या का परिणाम या अभिव्यक्ति माना जा सकता है। अहंकार भी बुराई है, जो लोगों के प्रति अपमानजनक, तिरस्कारपूर्ण, अभिमानी रवैये की विशेषता है। अहंकार के विपरीत विनय और लोगों के लिए सम्मान है। बुराई की सबसे भयानक अभिव्यक्तियों में से एक प्रतिशोध है। कभी-कभी इसे न केवल उस व्यक्ति के खिलाफ निर्देशित किया जा सकता है जिसने शुरुआती बुराई की, बल्कि उसके रिश्तेदारों और दोस्तों के खिलाफ भी - खून का झगड़ा। ईसाई नैतिकता प्रतिशोध की निंदा करती है, इसका विरोध हिंसा द्वारा बुराई के प्रति अप्रतिरोध के साथ करती है।

यदि हम सभी लोगों के लिए (और सीमा में - सभी जीवित प्राणियों के लिए) जीवन, समृद्धि और भलाई के साथ अच्छाई को जोड़ते हैं, तो बुराई वह है जो किसी व्यक्ति के जीवन और कल्याण को नष्ट कर देती है। बुराई हमेशा विनाश, दमन, अपमान है। बुराई विनाशकारी है, यह विघटन की ओर ले जाती है, लोगों को एक-दूसरे से अलग करने और होने के जीवन देने वाले स्रोतों से मृत्यु तक।

मनुष्य के अनुभवजन्य जीवन के बारे में बोलते हुए, हमें ध्यान देना चाहिए कि दुनिया में मौजूद बुराई को कम से कम तीन प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है।

पहली शारीरिक या प्राकृतिक बुराई है। ये सभी प्राकृतिक तात्विक शक्तियाँ हैं जो हमारी भलाई को नष्ट कर देती हैं: भूकंप और बाढ़, तूफान और ज्वालामुखी विस्फोट, महामारी और सामान्य बीमारियाँ। ऐतिहासिक रूप से, प्राकृतिक बुराई मानव इच्छा और चेतना पर निर्भर नहीं करती है, मानव इच्छाओं और कार्यों के अतिरिक्त जैविक और भूवैज्ञानिक प्रक्रियाएं होती हैं। हालाँकि, प्राचीन काल से ऐसी शिक्षाएँ थीं जो दावा करती थीं कि यह नकारात्मक मानवीय जुनून थे - क्रोध, क्रोध, घृणा - जो ब्रह्मांड के सूक्ष्म स्तरों पर विशेष कंपन पैदा करते हैं, जो प्राकृतिक आपदाओं को भड़काते और पैदा करते हैं। इस प्रकार, आध्यात्मिक दुनियालोग अनिवार्य रूप से विशुद्ध रूप से प्राकृतिक बुराई से जुड़े हुए निकले। इसी तरह के विचार को धर्म में अभिव्यक्ति मिली, जिसने हमेशा कहा है कि लोगों पर अचानक पड़ने वाले शारीरिक दुर्भाग्य भगवान के प्रकोप का परिणाम हैं, क्योंकि लोगों ने इतने अत्याचार किए हैं कि सजा का पालन करना पड़ा।

में आधुनिक दुनियापारिस्थितिक संतुलन के उल्लंघन के साथ, प्राकृतिक बुराई की कई घटनाएं मानव जाति की बड़े पैमाने पर गतिविधियों से सीधे संबंधित हैं। और फिर भी, तूफान और बवंडर, मूसलाधार बारिश और सूखा - सबसे बढ़कर, वस्तुनिष्ठ तत्वों की कार्रवाई - एक अपरिहार्य बुराई और हमारे नियंत्रण से परे।

दूसरे प्रकार की वस्तुनिष्ठ बुराई सामाजिक प्रक्रियाओं में बुराई है। बुराई की अवधारणा: से लिया गया: http://bib.convdocs.org/v28791

सच है, यह मानव चेतना की भागीदारी के साथ होता है, लेकिन फिर भी कई मायनों में इससे अलग होता है। इस प्रकार, सामाजिक अलगाव, जो वर्ग घृणा, हिंसा, ईर्ष्या, अवमानना ​​​​की भारी भावनाओं में अभिव्यक्ति पाता है, श्रम विभाजन की वस्तुनिष्ठ प्रक्रिया से पैदा होता है, जो अनिवार्य रूप से निजी संपत्ति और शोषण की ओर ले जाता है। उसी तरह, हितों का एक उद्देश्यपूर्ण टकराव - भूमि के लिए संघर्ष, कच्चे माल के स्रोत - आक्रामकता, युद्धों में बदल जाते हैं, जिसमें बहुत से लोग अपनी इच्छा के विरुद्ध खींचे जाते हैं। सामाजिक तबाही तूफानों की तरह अनायास और बेकाबू रूप से फूटती है, और इतिहास का भारी पहिया हजारों और लाखों नियति को बेरहमी से चलाता है, उन्हें तोड़ता और अपंग करता है। परिणामी, कई इच्छाओं के परस्पर क्रिया और टकराव से उत्पन्न होता है, स्वयं को प्रकट करता है ऐतिहासिक घटनाओंएक अंधी और शक्तिशाली शक्ति के रूप में जिसे व्यक्तिगत प्रयास से वश में नहीं किया जा सकता है, उसे स्वयं से दूर नहीं किया जा सकता है। एक अनुकरणीय नैतिक, अच्छा, सभ्य व्यक्ति होने के नाते, भाग्य की इच्छा से, खुद को सामाजिक बुराई के केंद्र में पाया जा सकता है, जो कि युद्ध, क्रांति, दासता आदि है। बुराई की अवधारणा: स्रोत: http://bib .convdocs.org/v28791

तीसरे प्रकार की बुराई बुराई है, मूल रूप से व्यक्तिपरक, वास्तव में नैतिक बुराई। बेशक, वास्तव में यह हमेशा "अपने शुद्ध रूप में" मौजूद नहीं होता है, और फिर भी हम इसके बारे में बात करने के लिए बाध्य हैं। हम नैतिक बुराई को उस बुराई को कहते हैं जो किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया - उसकी चेतना और इच्छा की प्रत्यक्ष भागीदारी के साथ होती है। यह वह बुराई है जो व्यक्ति के स्वयं के निर्णय से, उसकी पसंद से होती है और होती है।

इस तरह की बुराई के दो प्रकार हैं - शत्रुता और व्यभिचार।

शत्रुता से हम विनाश, आक्रामकता, हिंसा, क्रोध, घृणा, मृत्यु की इच्छा, दूसरों का दमन करने की इच्छा शामिल करते हैं। यह बुराई सक्रिय, ऊर्जावान है, किसी और के अस्तित्व और कल्याण को नष्ट करने की मांग कर रही है। यह बाहर की ओर निर्देशित है। एक शत्रुतापूर्ण व्यक्ति सचेत रूप से दूसरों को नुकसान, क्षति, पीड़ा, अपमान पहुँचाना चाहता है।

अक्सर, सक्रिय शत्रुता के लिए ट्रिगर तंत्र डर है: जो लोग रक्षा से हमले पर स्विच कर चुके हैं वे अब इस दर्दनाक और अपमानजनक भावना का अनुभव नहीं करते हैं।

स्वच्छंद संभोग, एक अन्य प्रकार की नैतिक बुराई, ऐसे लोगों को एक करती है मानव दोष: कायरता, कायरता, आलस्य, दासता, किसी के झुकाव, इच्छाओं और जुनून को नियंत्रित करने में असमर्थता। एक लंपट व्यक्ति आसानी से प्रलोभनों के आगे झुक जाता है, यह कुछ भी नहीं है कि ईसाई धर्म का दावा है कि शैतान दो तरह से आत्मा पर कब्जा कर लेता है - या तो बल से या प्रलोभन से। लालच, लोलुपता, वासना, विभिन्न प्रकार के सुखों के लिए एक अपरिवर्तनीय जुनून को संकीर्णता के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। बुराई की अवधारणा: से लिया गया: http://bib.convdocs.org/v28791

व्यभिचारी व्यक्ति दूसरों के प्रति परोपकार की अनिवार्यता का पालन नहीं करता है, क्योंकि वह कितना भी स्थूल, अस्वस्थ और विकृत क्यों न हो, अपने सुखों को छोड़ने में सक्षम नहीं है। अहंकार और शारीरिक इच्छाएँ उसमें हावी हो जाती हैं और दूसरों के लिए किसी भी सक्रिय चिंता को दूर कर देती हैं। वह अपनी ही अभिलाषाओं के आगे निर्बल है, वह उनका दास और दास है। वास्तव में, किसी की इच्छाओं का विरोध करने की तुलना में उसके सामने झुकना बहुत आसान है, और एक कामुक व्यक्ति अपनी कमजोरियों में हल्के दिल से लिप्त होता है। एक लंपट व्यक्ति की तुलना एक ऐसे जानवर से की जाती है जो समाजशास्त्रीय प्रतिबंधों और निषेधों को नहीं जानता है, वह डरता है और प्रयास से बचता है, पर काबू पाने, सख्त अनुशासन, किसी भी असुविधा से बचने की कोशिश करता है, धैर्य दिखाने में सक्षम नहीं होता है। ऐसे लोग आसानी से देशद्रोही और परिणामी सर्फ़ बन जाते हैं, वे अपनी सुविधा, तृप्ति और भलाई के लिए कुछ भी और कुछ भी कुर्बान करने को तैयार रहते हैं। बुराई की अवधारणा: से लिया गया: http://bib.convdocs.org/v28791

इस दुनिया में, सब कुछ हमें बुराई की ओर धकेलता है, और कुछ भी हमें स्वतंत्रता के अलावा अच्छाई की ओर नहीं धकेलता है।

स्वतंत्रता एक व्यक्ति की पसंद करने के लिए अपनी रुचियों और लक्ष्यों के अनुसार कार्य करने की क्षमता है। लोग अपनी गतिविधि के लिए वस्तुनिष्ठ स्थितियों को चुनने के लिए स्वतंत्र नहीं हैं, लेकिन उनके पास ठोस और सापेक्ष स्वतंत्रता है जब वे किसी दिए गए समाज के मानदंडों और मूल्यों द्वारा स्वीकृत लक्ष्यों और उन्हें प्राप्त करने के साधनों को चुनने का अवसर बनाए रखते हैं। सोलोनित्स्ना ए.ए. पेशेवर नैतिकता और शिष्टाचार। पब्लिशिंग हाउस डेलनेवोस्ट। संयुक्त राष्ट्र टा, 2005. पृ.8

एक जर्मन दार्शनिक, फ्रेडरिक एंगेल्स ने लिखा: "सदी से सदी तक, अच्छे और बुरे के विचार लोगों से लोगों में इतने बदल गए हैं, कि वे अक्सर सीधे एक दूसरे के विपरीत होते हैं।" पिछली शताब्दी की शुरुआत के शिक्षित युवाओं ने इस बारे में तर्क दिया (ए.एस. पुश्किन द्वारा "यूजीन वनगिन" के दूसरे अध्याय में वनगिन और लेन्स्की)। उनके बीच हर चीज ने विवादों को जन्म दिया और प्रतिबिंब का नेतृत्व किया:

पिछली संधियों की जनजातियाँ, विज्ञान के फल, अच्छाई और बुराई, और सदियों पुराने पूर्वाग्रह, और ताबूत के घातक रहस्य, भाग्य और जीवन अपनी बारी में, सब कुछ उनके निर्णय के अधीन था "पुश्किन ए.एस. एवगेनी वनगिन देखें

ये अवधारणाएँ शाश्वत और अविभाज्य हैं। उनके अनिवार्य मूल्य सामग्री में, अच्छाई और बुराई एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। वे पारस्परिक रूप से निर्धारित हैं और इसमें वे समान हैं। अच्छाई और बुराई दुनिया के एक ही क्रम के सिद्धांत हैं, जो निरंतर और अपरिवर्तनीय एकल युद्ध में हैं। पहले से ही पुरातनता में, अच्छे और बुरे के बीच एक अनूठा संबंध का विचार गहराई से समझा गया था। एक पुराने चीनी दृष्टांत में एक युवक के बारे में बताया गया है, जो सत्य के मार्ग पर मार्गदर्शन करने के लिए उन्हें अपने शिष्य के रूप में लेने के अनुरोध के साथ ऋषि के पास गया। - क्या तुम झूठ बोल सकते हो? - ऋषि से पूछा। - बिल्कुल नहीं! - युवक ने उत्तर दिया। - चोरी करने का क्या? - नहीं। - मारने से क्या होगा? - नहीं - तो जाओ, - शिक्षक ने कहा, - और यह सब जानो। और जब आप जानते हैं, ऐसा मत करो! दृष्टांत: स्रोत: http://znanija.com/task/1757765 ऋषि अपनी विचित्र सलाह से क्या कहना चाहते थे? आखिरकार, ऐसा नहीं है कि अच्छाई की सच्ची समझ हासिल करने और ज्ञान को समझने के लिए किसी को बुराई और बुराई में डुबकी लगानी चाहिए। शायद, ज्ञान प्राप्त करने के लिए, युवक को पाखंडी होना, चालाकी करना, मारना नहीं सीखना चाहिए था। ऋषि का विचार अलग था: जिसने भी बुराई को पहचाना और अनुभव नहीं किया है वह वास्तव में, सक्रिय रूप से अच्छा नहीं हो सकता। अदन में, अच्छे और बुरे का ज्ञान एक ही पेड़ पर था, अर्थात बुराई के बिना अच्छाई को जानना असंभव था। यह विचार दर्शन के पूरे इतिहास में चलता है और कई नैतिक प्रावधानों में निहित है। पहला, अच्छाई और बुराई मूल रूप से द्वंद्वात्मक रूप से पारस्परिक रूप से निर्धारित होती हैं और एक दूसरे के माध्यम से एकता में जानी जाती हैं। इसमें युवक को यही ऑफर किया गया चीनी दृष्टांत. एक व्यक्ति बुराई को पहचानता है क्योंकि उसके पास अच्छाई का एक निश्चित विचार होता है; वह अच्छे की सराहना करता है, पहले अनुभव करता है कि बुराई क्या है। केवल अच्छे की कामना करना तर्कसंगत लगता है, और एक ही समय में अच्छे को खोने का जोखिम उठाए बिना बुराई का पूरी तरह से त्याग नहीं किया जा सकता है। बुराई के अस्तित्व को कभी-कभी एक प्रकार की स्थिति या अच्छे के अस्तित्व के अनिवार्य सहवर्ती के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

नैतिकता की मूल स्थिति, जिसने अच्छे और बुरे के विरोधाभास को समझ लिया है, को निम्नानुसार तैयार किया जा सकता है: कार्य करें जैसे कि आप भगवान की पुकार सुनते हैं और एक स्वतंत्र और रचनात्मक कार्य में भगवान के कार्य में भाग लेने के लिए बुलाए जाते हैं, अपने आप में एक शुद्ध और प्रकट करें मूल विवेक, अपने व्यक्तित्व को अनुशासित करें, अपने आप में और अपने आस-पास की बुराई से लड़ें, लेकिन बुराई और बुराई को नरक में धकेलने और नारकीय साम्राज्य बनाने के लिए नहीं, बल्कि वास्तव में बुराई को हराने और प्रबुद्धता और रचनात्मक परिवर्तन में योगदान करने के लिए बुराई "। नैतिकता अच्छे, अच्छे के उच्चतम मूल्य पर आधारित है। यह किसी व्यक्ति के व्यवहार और उसके दृष्टिकोण को अच्छे या बुरे की स्थिति से ठीक करता है।

अच्छाई और बुराई परम नैतिक अवधारणाएँ हैं, सभी नैतिक समस्याओं का केंद्र और "तंत्रिका" हैं।

अच्छाई और बुराई, न्याय और अन्याय, हिंसा और अहिंसा की समस्याएं नैतिकता की केंद्रीय और शाश्वत समस्याएं रही हैं और बनी हुई हैं। ए। श्वित्ज़र ने एक बुद्धिमान विचार व्यक्त किया: "दयालुता को इतिहास की वास्तविक ताकत बनना चाहिए और मानवता की उम्र की शुरुआत की घोषणा करनी चाहिए। मानवतावाद पर मानवतावादी विश्वदृष्टि की जीत ही हमें आशा के साथ भविष्य को देखने की अनुमति देगी।" ज़ेलेंकोवा आई.एल., बेलीएवा ई.वी. नैतिकता, मिन्स्क, 2000।

2. अच्छाऔर एवगेनी श्वार्ट्ज की कहानी में बुराई" सिंडरेला"

एवगेनी श्वार्ट्ज "सिंड्रेला" के काम पर विचार करें। वह हमारे लिए एक बेहतरीन उदाहरण हैं। यह हमें अपने विवेक के अनुसार कार्य करना, दयालु और ईमानदार व्यक्ति बनना सिखाता है। परियों की कहानी में अच्छे और बुरे के विषय का व्यापक रूप से खुलासा किया गया है, कोई कह सकता है कि उपरोक्त का पूरा सार इन दो गुणों पर आधारित है।

"दुनिया में अलग-अलग लोग हैं: लोहार, रसोइया, डॉक्टर, स्कूली बच्चे, शिक्षक, कोचमैन, अभिनेता, चौकीदार। और यहाँ मैं हूँ - एक कहानीकार। और सब कुछ, और अभिनेता, और शिक्षक, और लोहार, और डॉक्टर, और रसोइया। , और कहानीकार - हम सभी काम करते हैं, और हम सभी लोग आवश्यक, आवश्यक, बहुत हैं अच्छे लोग"देखें श्वार्ट्ज ई। बर्फ की रानी. नाटक "द स्नो क्वीन" के नायक के ये शब्द इसके लेखक येवगेनी लावोविच श्वार्ट्ज पर पूरी तरह से लागू होते हैं, जिन्होंने कई दशकों तक साहित्य में प्रतिभाशाली, ईमानदारी और निस्वार्थ भाव से काम किया है।

एवगेनी श्वार्ट्ज उस रहस्य को जानता था जिसने उसे एक परी कथा के नियमों का उल्लंघन किए बिना, सबसे आधुनिक रोजमर्रा की वास्तविकता में जाने की अनुमति दी थी। पुरानी परियों की कहानियों के कई व्याख्याकारों के विपरीत, उन्होंने कभी भी मुख्य चीज़ के संबंध में आत्म-इच्छा की अनुमति नहीं दी - अच्छे और बुरे की व्याख्या। उसने कभी भी बाबा यगा को दयालु नहीं बनाया होगा, और हिम मेडेन को घृणित रूप से निर्लज्ज बनाया होगा। पारंपरिक परी-कथा नैतिकता श्वार्ट्ज के लिए पवित्र थी, उन्होंने परियों की कहानियों में सन्निहित शाश्वत नैतिक कानून का सम्मान किया, जिसके अनुसार बुराई हमेशा बुराई बनी रहती है, और अच्छा - अच्छा - बिना तरलता और मनोवैज्ञानिक बदलाव के। और यहां तक ​​\u200b\u200bकि अगर उसका सिंड्रेला खुद के बारे में कहता है: "मुझे बहुत गर्व है!" हर कोई समझता है कि ऐसा नहीं है। पूरी कहानी में उसके व्यवहार से पता चलता है कि वह कितनी दयालु, विनम्र और नम्र लड़की है।

यहाँ 1947 की फिल्म के स्थायित्व का पहला कारण है। यह बिना कारण नहीं है कि यह राजा के निम्नलिखित एकालाप के साथ समाप्त होता है: "कनेक्शन कनेक्शन हैं, लेकिन आपको विवेक भी होना चाहिए। किसी दिन वे पूछेंगे: आप क्या पेश कर सकते हैं, इसलिए बोलने के लिए? और कोई कनेक्शन आपकी मदद नहीं करेगा अपने पैर को छोटा, अपनी आत्मा को बड़ा और अपने दिल को - निष्पक्ष बनाओ"। ये शब्द हर समय कितने स्वस्थ लगते हैं! उद्धरण: स्रोत: http://www.russkoekino.ru/books/ruskino/ruskino-0047.shtml

हालाँकि, एक आसानी से पुराने सिनेमाई काम की तुलना में एक बुद्धिमान पाठ अपने आप में अमरता की अधिक संभावना रखता है। आखिरकार, ऐसा होता है कि ऐसी चीजें होती हैं - फिल्मों के मुहावरे मौजूद होते हैं, मुंह से मुंह तक जाते हैं, जब ये फिल्में खुद लंबी उम्र का आदेश देती हैं। वह नहीं - "सिंड्रेला"। यह फिल्म के नाम के उच्चारण के लायक है, और स्मृति न केवल अजीब टिप्पणी या "पुरानी बीटल के बारे में" गीत का संकेत देगी, बल्कि एक पूरी तरह से जीवंत दृश्य छवि भी होगी: नरम चांदी-मोती स्वर, एक परी-कथा का आराम राज्य, सनकी रूप से घुमावदार सड़क, जिसके साथ एक बेदम रेटिन्यू है, जो लंबे पैरों वाले सनकी राजा को छोड़ देता है।

येवगेनी लावोविच श्वार्ट्ज एक लेखक हैं, जिनका भाग्य, उनके समकालीनों के भाग्य के संदर्भ में भी, एक कलाकार के भाग्य के रूप में माना जाता है, जो विभिन्न प्रकार की दुर्घटनाओं और उलटफेर से बना होता है, जो एक सच्चे दर्पण के रूप में सेवा करने में सक्षम होता है। जो उनकी अद्वितीय मौलिकता, उनकी नैतिक स्थिति, उनके चुने हुए जीवन क्षेत्र के महत्व में उनके विश्वास को सटीक रूप से दर्शाता है। में रचनात्मक नियतिअसामान्य स्पष्टता के साथ श्वार्ट्ज ने अपने अतृप्त साधक, विभिन्न, जटिल, शिक्षाप्रद मानवीय चरित्रों को समझने के लिए जुनून और सबसे बढ़कर, लोगों को उस दुनिया को पेश करने की एक ज्वलंत और निस्वार्थ कलात्मक इच्छा, जिसमें हम रहते हैं, समझाया, सुलझाया, अपने सभी में खुला। बहुरंगा।

साहित्यिक सफलता की दिशा में लेखक बहुत अलग रास्तों का अनुसरण करते हैं। उनमें से कई के लिए, जीवन की परीक्षाएँ जो उन पर पड़ी हैं, साहित्यिक विश्वविद्यालय बन गए हैं।

इन परीक्षणों में, भावुक और जुझारू लेखक जाली हैं, जिनकी उच्च नियति पाठकों को अपना बनाना है जीवनानुभव. उनका रचनात्मक आदर्श वाक्य है: मैं दूसरों को सिखाता हूं कि जीवन ने मुझे क्या सिखाया है। दूसरों को स्वयं साहित्य के लिए निर्देशित किया जाता है, ऐसा बोलने के लिए, साहित्य द्वारा अपनी अटूट आध्यात्मिक क्षमता और अगणनीय आंतरिक धन के साथ। तीसरा - येवगेनी श्वार्ट्ज उनकी संख्या से संबंधित था - उनकी अथक कल्पना, कल्पना, जिसमें विश्वदृष्टि और विश्लेषणात्मक प्रतिभा, जीवन का गहरा ज्ञान और इसे और भी बेहतर, गहरा, व्यापक, एक में विलय करने की शाश्वत आवश्यकता है, उन्हें लेखक बनाते हैं।

पेशेवर साहित्यक रचनाई. श्वार्ट्ज ने एक वयस्क के रूप में शुरुआत की और कला में शामिल थे। कहानियां: स्रोत: http://www.bestreferat.ru/referat-172984.html अपनी युवावस्था में, श्वार्ट्ज ने एक छोटे से प्रयोग में प्रदर्शन किया, या, जैसा कि उन्होंने उन दिनों कहा था , स्टूडियो थिएटर, और मुझे कहना होगा, आलोचना ने उनकी अभिनय क्षमताओं को काफी गंभीरता से लिया। "थिएटर वर्कशॉप" द्वारा उनके प्रदर्शन की समीक्षा - जो कि थिएटर का नाम था - ने हमेशा उनकी प्लास्टिक और आवाज की क्षमताओं पर ध्यान दिया, उन्हें एक सुखद मंच भविष्य का वादा किया गया था।

लेखक, कवि, नाटककार बनने से बहुत पहले ही श्वार्ट्ज ने मंच छोड़ दिया था। एक जिद्दी पर्यवेक्षक, एक शानदार कहानीकार का स्वभाव, उनकी कहानियों में उनके व्यक्तित्व की पूर्ण सीमा तक, एक नकलची, पैरोडिस्ट और एक मॉकिंगबर्ड का उत्साह शायद अभिनय पुनर्जन्म के लिए एक बाधा था। मंच पर काम करते हुए, उन्हें खुद बने रहने के अवसर से काफी हद तक वंचित रखा गया था, और कोई भी आत्म-इनकार उनके स्वभाव में नहीं था।

जैसा भी हो सकता है, वह काफी शांति से अभिनय करके अलग हो गया, जैसे कि यह उसके लिए नियति द्वारा ही लिखा गया हो। मंच को अलविदा कहते हुए, निश्चित रूप से, उन्हें उन दूर के समय में भी संदेह नहीं था कि वह भविष्य में थिएटर के मंच को सदी के सबसे प्रतिभाशाली और सबसे साहसी नाटककारों में से एक के रूप में जीतेंगे, कि उनके द्वारा बनाई गई परियों की कहानियां सुनाई देंगी दुनिया की कई नाट्य भाषाओं में। लेकिन जीवन ऐसे ही काम करता है - कठिन निर्णय अक्सर सबसे सुखद निर्णय बन जाते हैं। उस समय, अभिनेता येवगेनी श्वार्ट्ज ने मंच छोड़ दिया, उस पर नाटककार येवगेनी श्वार्ट्ज की चढ़ाई शुरू हुई। अच्छा बुरा साहित्य परी कथा

नाट्यशास्त्र ई.एल. श्वार्ट्ज में ऐसे प्लॉट और चित्र शामिल हैं, जिन्होंने उनके कई नाटकों की शैली को "प्ले-फेयरी टेल", "फेयरी टेल प्ले", "ड्रामैटिक फेयरी टेल", "कॉमेडी फेयरी टेल" के रूप में परिभाषित करना संभव बना दिया।

परियों की कहानियों पर आधारित उनके नाटकों ने उन्हें दुनिया भर में प्रसिद्धि दिलाई, हालाँकि लेखक के गुल्लक में उनमें से बहुत कम थे। और उन्होंने अपने समकालीनों के अनुसार, "बिना किसी आकांक्षा के" अपने स्वयं के नाटकों का इलाज किया। हालांकि, वास्तव में, यह वे थे जो प्रासंगिक रहते हुए युग के ट्यूनिंग कांटे की तरह लग रहे थे। इसलिए 1943 में लेखक द्वारा बनाए गए उनके नाटक "द नेकेड किंग" पर आधारित प्रदर्शन का मंचन लेखक की मृत्यु के बाद "पिघलना" की अवधि को चिह्नित करते हुए सोवरमेनीक में किया गया था। और नाटक "ड्रैगन", जिसे 1944 में फासीवाद-विरोधी पैम्फलेट के रूप में लिखा गया था, ने पेरेस्त्रोइका की अवधि के दौरान एक नए तरीके से आवाज़ दी। यह पता चला कि श्वार्ट्ज द्वारा रचनात्मकता के लिए चुने गए विषय, संक्षेप में, शाश्वत विषय हैं। नाटक "छाया" थिएटर के मंच को नहीं छोड़ता है, निर्देशकों को नई मंचित व्याख्याओं के लिए प्रेरित करता है।

व्यक्तित्व, विश्वदृष्टि ई.एल. श्वार्ट्ज को उनके समकालीनों के कई संस्मरणों द्वारा स्पष्ट किया गया है। निर्देशक एन अकीमोव लिखते हैं: "ई। श्वार्टज़ ने अपनी कॉमेडी के लिए एक विशेष शैली का चयन किया, जिसे वह वर्तमान में अकेले विकसित कर रहा है - एक कॉमेडी-परी कथा। प्रत्येक वयस्क को असामान्य, अद्भुत, महंगी और अपरिवर्तनीय रूप से कुछ का विचार है शब्द "परी कथा"। खोया हुआ इतिहास: स्रोत: http://www.bestreferat.ru/referat-172984.html। हम परियों की कहानियों के अपने बचपन के छापों को याद करते हैं, और जब, कई वर्षों के बाद, स्मार्ट, शिक्षित, जीवन के अनुभव से लैस और एक गठित विश्वदृष्टि, हम फिर से इस अद्भुत दुनिया में प्रवेश करने की कोशिश करते हैं, जिसका प्रवेश द्वार हमारे लिए बंद है। और फिर भी एक जादूगर था, जिसने बच्चों पर अधिकार बनाए रखा, वयस्कों को भी जीतने में कामयाब रहा, हमारे पास लौटने के लिए, पूर्व बच्चे, साधारण परी-कथा नायकों का जादुई आकर्षण।

तो येवगेनी श्वार्ट्ज ने सिंड्रेला के बारे में अपनी परी कथा से हमें जीत लिया। लेकिन सिंड्रेला की और भी कहानियाँ हैं। आइए उनकी तुलना करने का प्रयास करें।

सी. पेरौल्ट द्वारा "सिंड्रेला, या क्रिस्टल स्लिपर", ई. श्वार्ट्ज द्वारा "क्रिस्टल स्लिपर" और "सिंड्रेला" लगभग आधी सदी से शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में हैं। उनके बीच बहुत कुछ समान है। यह कोई रहस्य नहीं है कि टी. गब्बे और ई. श्वार्ट्ज ने च. पेरौल्ट की परियों की कहानी पर भरोसा किया, लेकिन उन्होंने मूल रचना की नाटकीय कार्यजो हमारा हिस्सा बन गया है राष्ट्रीय संस्कृति. और, जाहिर है, यहां हमें तथाकथित "घूमने" की साजिश के बारे में बात करनी चाहिए, क्योंकि दोनों कार्यों का स्रोत एक साहित्यिक परी कथा थी।

1930 के दशक के उत्तरार्ध में कई बच्चों के लेखकों की परी कथा शैली की अपील के कई कारण हैं। उनमें से एक सामाजिक वातावरण, सेंसरशिप का प्रभुत्व है। 1945-1947 की अपनी डायरी प्रविष्टियों में समय और खुद के बारे में ई। श्वार्ट्ज के विचार, जब पटकथा लिखी गई थी और फिल्म "सिंड्रेला" को फिल्माया गया था, कलाकार के दृष्टिकोण, उसके इरादे को बेहतर ढंग से समझने में मदद करता है। 16 जनवरी, 1947 की एक प्रविष्टि में, हमने पढ़ा: "... मेरा दिल अस्पष्ट है। मैं कुछ भी नहीं देखने, कुछ भी चर्चा करने और विश्वास करने में माहिर हूं, यहां तक ​​​​कि यह विश्वास करते हुए कि सब कुछ काम करेगा। करीब।" श्वार्ट्ज ई। मैं बेचैन रहता हूं ... डायरियों से। एम।, 1990. पृष्ठ 25। आज, डायरियां बताती हैं कि समकालीन शोधकर्ता किस बारे में अनुमान लगा सकते हैं। कहानीकार, चाहे वह कितना भी कठिन और डरावना क्यों न हो, अपनी आत्मा को बचाने के लिए अपने युवा "साथियों" को "खुश" करने का प्रयास करता है: आखिरकार, जो मज़ेदार हो गया है वह डरावना होना बंद हो जाता है। ई। श्वार्ट्ज ने अपनी पटकथा के लिए गेय कॉमेडी की शैली को चुना। पहली नज़र में इसमें कुछ भी अप्रत्याशित या मौलिक नहीं है। सिंड्रेला थीम और गीतात्मक कॉमेडी शैली दोनों का सिनेमा में व्यापक रूप से उपयोग किया गया है। हाउसकीपर Anyuta ("मेरी फैलो"), पोस्टमैन स्ट्रेल्का ("वोल्गा-वोल्गा"), नानी तान्या मोरोज़ोवा ("शाइनिंग पाथ") को याद करने के लिए पर्याप्त है। उद्देश्यपूर्ण, दयालु, उत्तरदायी, वे सबसे अधिक की प्राप्ति प्राप्त करते हैं पोषित इच्छाएँ: एक गायक बन जाता है, दूसरा - एक संगीतकार, तीसरा - एक बुनकर जो पूरे देश में प्रसिद्ध है, प्रत्येक एक ही समय में अपने राजकुमार को प्राप्त करता है। दिलचस्प बात यह है कि मूल फिल्म "शाइनिंग पाथ" को "सिंड्रेला" कहा जाता था, लेकिन ऊपर से दबाव में, जी अलेक्जेंड्रोव को नाम बदलना पड़ा। सच है, इस योजना के निशान न केवल विषय में, बल्कि फिल्म को समाप्त करने वाली नायिका के गीत में भी संरक्षित किए गए हैं: "और कलिनिन ने खुद सिंड्रेला को आदेश दिया।"

जैसा कि आप देख सकते हैं, 40 के दशक के अंत में बनाई गई श्वार्त्सेव की "सिंड्रेला", दो प्राथमिक स्रोतों पर आधारित है: कथानक - चार्ल्स पेरौल्ट की परियों की कहानी और शैली - सोवियत महिला के भाग्य के बारे में गीतात्मक हास्य। एक साहित्यिक परी कथा, जैसा कि शब्द से ही होता है, साहित्यिक और लोककथाओं (शानदार) शुरुआत को जोड़ती है। यह उल्लेखनीय रूप से टी। गैबे द्वारा परी कथा-कॉमेडी "टिन रिंग्स" के प्रस्तावना में दिखाया गया था। रिश्ते के एक लंबे स्पष्टीकरण के बाद, लेखक और ओल्ड वुमन (फेयरी टेल) ने एक समझौते का निष्कर्ष निकाला: "बस ध्यान रखें: पात्रों को मेरा रहना चाहिए। बूढ़ी औरत। और मेरा रोमांच "गैबे टी। सिटी ऑफ मास्टर्स: प्ले- किस्से। एम।, 1961

आपसी सहमति से चुटकुले, भावनाएँ और नैतिकताएँ साझा की जाती हैं। पात्रों में, जैसा कि हम देखते हैं, वास्तविकता जो कलाकार को घेरती है और साहित्यिक कहानी को आधुनिक और सामयिक बनाती है, सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त की जाती है। यह पात्रों में है कि लेखक की इच्छा पूरी तरह से प्रकट होती है। आलंकारिक प्रणालीश्वार्ट्ज की परियों की कहानी साहित्यिक स्रोत से काफी अलग है। अभिनेताओंदुगुना: यहाँ Ch. Perrault की अन्य परियों की कहानियों के पात्र हैं - बूट्स में खरहा, बॉय-विद-ए-फिंगर; और पूरी तरह से नया, एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहा है - पेज, बॉलरूम डांसिंग मंत्री, मार्क्विस पैडेट्रोइस, फॉरेस्टर; एपिसोडिक, अक्सर अनाम चरित्र जिनके साथ राजा बात करता है - सैनिक, द्वारपाल, एक पुराना नौकर, आदि। Ch. Perrault की परी कथा के कुछ पात्र या तो E. Schwartz (रानी) से अनुपस्थित हैं, या उनकी भूमिका और कार्यों को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया गया है (राजा, कॉर्पोरल, एक जूते पर कोशिश करना, आदि) देखें। श्वार्ट्ज ई। मैं बेचैन रहता हूं ... डायरियों से। एम।, 1990

ऐसा लगता है कि यह च. पेरौल्ट की कहानी के मुख्य संघर्ष पर ई. श्वार्ट्ज के पुनर्विचार के कारण है। चौ. पेरौल्ट की कहानी किस बारे में है? "ऐसी झगड़ालू और घमंडी महिला के बारे में जैसा दुनिया ने कभी नहीं देखा।" उसके पति के घर में, "सब कुछ उसकी पसंद के अनुसार नहीं था, लेकिन सबसे अधिक उसने अपनी सौतेली बेटी को नापसंद किया," क्योंकि दयालु, मिलनसार और सुंदर सिंड्रेला के बगल में, "सौतेली माँ की बेटी और भी बदतर लग रही थी।"

सिंड्रेला की दयालुता, लंबी-पीड़ा, अंत में पुरस्कृत होती है: राजकुमार उससे शादी करता है। संघर्ष पूरी तरह से पारिवारिक ढांचे और ईसाई नैतिकता में फिट बैठता है: दयालु, धैर्यवान बनें और प्रभु आपको पुरस्कृत करेंगे। ई। श्वार्ट्ज ध्यान से मकसद को स्थानांतरित करता है दुष्ट सौतेली माँजो अपनी सौतेली बेटी और पति पर अत्याचार करती है, लेकिन पारिवारिक संघर्ष को एक सामाजिक संघर्ष में बदल देती है: सौतेली माँ के लिए शासन करना पर्याप्त नहीं है अपना मकान, वह पूरे राज्य पर शासन करना चाहती है: "ठीक है, अब वे मेरे महल में नृत्य करेंगे! कहीं नहीं! अच्छा, कुछ नहीं! मैं पड़ोसियों से झगड़ा करूंगी! मैं ऐसा कर सकती हूं" श्वार्ट्ज ई सिंड्रेला

दोनों परियों की कहानियों में, सौतेली माँ की छवि में दुष्ट प्रवृत्ति सन्निहित है। हालाँकि, अगर च। पेरौल्ट में वह एक "क्रोधी और घमंडी महिला" है, तो ई। श्वार्ट्ज में, इसके अलावा, तानाशाही की आदतें स्पष्ट रूप से व्यक्त की जाती हैं। तो में पुरानी परी कथाएक अद्यतन विषय शामिल है - शक्ति, निरंकुशता का विषय। ई। श्वार्ट्ज की कलम के तहत परी-कथा सौतेली माँ काफी यथार्थवादी और यहां तक ​​​​कि ठोस ऐतिहासिक विशेषताएं प्राप्त करती हैं। सौतेली बेटी ही नहीं, बल्कि उसके पिता भी - "एक हताश और बहादुर आदमी", जो लुटेरों, राक्षसों या एक दुष्ट जादूगर से नहीं डरता, लगातार कांपता है और अपनी पत्नी को क्रोधित करने के डर से चारों ओर देखता है। "मेरी पत्नी," वह राजा से कहता है, "एक विशेष महिला है। उसकी बहनठीक उसी तरह नरभक्षी ने खा लिया, जहर खा लिया और मर गया। देखें कि इस परिवार में कितने जहरीले पात्र हैं।" यह "विशेष महिला" अपनी सारी शक्ति, ऊर्जा कुछ विशेष विशेषाधिकारों को प्राप्त करने के लिए खर्च करती है, जो कि परियों की कहानी लिखे जाने के समय उपयोग में थे, और जो आज तक अतीत में नहीं गए हैं : "मैं घोड़े की तरह काम करता हूं। मैं दौड़ता हूं, मैं उपद्रव करता हूं, मैं आकर्षण करता हूं, मैं हस्तक्षेप करता हूं, मैं मांग करता हूं, मैं आग्रह करता हूं। मेरे लिए धन्यवाद, चर्च में हम अदालत की बेंचों पर और थिएटर में निर्देशक के स्टूल पर बैठते हैं। सैनिक हमें सलाम करते हैं! मेरी बेटियाँ जल्द ही अदालत की पहली सुंदरियों की मखमली किताब में लिखी जाएँगी! किसने हमारे नाखूनों को गुलाब की पंखुड़ियों में बदल दिया? एक प्रकार की जादूगरनी, जिसके दरवाजे पर शीर्षक वाली महिलाएँ हफ्तों तक प्रतीक्षा करती हैं। और एक जादूगरनी हमारे घर आई। एक शब्द में, मेरे पास इतने सारे संबंध हैं कि आप थकान से पागल हो सकते हैं, उनका समर्थन कर सकते हैं "(421)।

"कनेक्शन" शब्द एक परी कथा के संदर्भ में विशेष अर्थ प्राप्त करता है। यहां तक ​​​​कि एक परी भी उसके द्वारा बताई गई घटना के बारे में सोच नहीं सकती है: "मैं पुराने वनपाल, आपकी दुष्ट सौतेली माँ और उसकी बेटियों से भी नफरत करती हूँ। मैंने उन्हें बहुत पहले ही दंडित कर दिया होता। लेकिन उनके इतने बड़े संबंध हैं!" . कनेक्शन पर जादूगरों की कोई शक्ति नहीं है! लेखक केवल इतना ही कर सकता है कि राजा के मुंह से कहानी के अंत में एक नैतिक मूल्यांकन दे: "ठीक है, दोस्तों, हम बहुत खुशी तक पहुंच गए हैं। पुराने वनपाल को छोड़कर हर कोई खुश है। खैर, तुम्हें पता है, वह खुद दोषी है। एक विवेक भी होना चाहिए। किसी दिन वे पूछेंगे: बोलने के लिए आप क्या पेश कर सकते हैं? और कोई भी संबंध आपके पैर को छोटा, आपकी आत्मा को बड़ा और आपके दिल को शुद्ध बनाने में मदद नहीं करेगा।

सौतेली माँ के चरित्र के चित्रण से जुड़ी पटकथा का पूरा पाठ विडंबना से भरा हुआ है। उनकी कई टिप्पणियाँ, एकालाप स्व-प्रकटीकरण हैं। ई। श्वार्ट्ज से पता चलता है कि सिंड्रेला को संबोधित दयालु शब्द और स्वर हमेशा परेशानी का सबब होते हैं: "अरे हाँ, सिंड्रेला, मेरा छोटा सितारा! , प्रिय, लेकिन पहले कमरों को साफ करो, खिड़कियां धोओ, फर्श को पोछो, रसोई को सफेद करो, निराई-गुड़ाई बिस्तर, सात पौधे लगाओ गुलाब की झाड़ी, अपने आप को जानो और सात सप्ताह तक कॉफी लो। "यह पूरी सूची स्पष्ट रूप से मज़ाक उड़ा रही है। फिल्मांकन के दौरान, सौतेली माँ के चरित्र में कुछ बदलाव हुए, और मुझे लगता है कि वे काफी स्वाभाविक हैं और इसके सार को बेहतर ढंग से उजागर करते हैं। पटकथा में, सौतेली माँ सिंड्रेला बनाती है। अन्ना जूता पहनें, फिल्म में, स्नेही शब्दों के बाद जिसका कोई प्रभाव नहीं पड़ा, उसके पिता को दुनिया से मारने का खतरा होना चाहिए। प्रेरणाओं का परिवर्तन सौतेली माँ की निरंकुश प्रकृति को और अधिक स्पष्ट रूप से स्पष्ट करना संभव बनाता है: एक छड़ी और एक गाजर बड़े और छोटे अत्याचारियों के आजमाए हुए और परखे हुए साधन हैं। जैसे ही राज्य पर कब्जा करने का उसका पोषित सपना ढह जाता है, नकाब उतार दिया जाता है, और सौतेली माँ राजा से चिल्लाती है: "स्कीमर! और उसने एक मुकुट पहन लिया! "श्वार्ट्ज ई। सिंड्रेला देखें। दर्शक एक कायापलट का गवाह बन जाता है: एक शानदार खलनायक एक छोटे से अपार्टमेंट के साज़िशकर्ता में बदल जाता है। जो डरावना था वह वास्तविक जीवन से मज़ेदार और रोज़ बन गया। कई साल बाद, में "ऑर्डिनरी मिरेकल" ई. श्वार्ट्ज की प्रस्तावना खुले तौर पर यह कहेगी: राजा में "आप आसानी से एक साधारण अपार्टमेंट डेसपोट का अनुमान लगा सकते हैं, एक कमजोर अत्याचारी जो चतुराई से सिद्धांत के विचार से अपने अत्याचारों की व्याख्या करना जानता है।" टकराव का मूल भाव सौतेली बेटी और सौतेली माँ के बीच, ई। श्वार्ट्ज ने समान विचारधारा वाले दोस्तों के साथ सिंड्रेला को घेर लिया। संघर्ष के एक ध्रुव पर सौतेली माँ और उसकी बेटियाँ हैं (लिपि में बाद की भूमिका बेहद संकुचित है), दूसरे पर - सिंड्रेला, उसके पिता, परी, पेज, राजा, राजकुमार और यहां तक ​​कि कॉर्पोरल एक शब्द में, सभी अच्छे, ईमानदार, सभ्य लोग। बुराई, हालांकि मजबूत, अकेला, एक अच्छी शुरुआत सभी को एकजुट करती है। इस प्रवृत्ति को एक साहित्यिक परी कथा में उल्लिखित किया गया है 20s साल। सिंड्रेला के साथ, एक अच्छी शुरुआत के वाहक, परी कथा में ई। श्वार्ट्ज के काम का एक मुख्य विषय शामिल है - प्रेम का विषय, जिसे नाटककार ने बहुत व्यापक रूप से समझा।

अच्छाई और बुराई के बीच विरोध इस प्रकार निरंकुशता और अत्याचार के प्रति प्रेम के विरोध के रूप में प्रकट होता है। प्रेम और निरंकुशता के विषयों का ऐसा अंतर्संबंध ई। श्वार्ट्ज ("द स्नो क्वीन", "सिंड्रेला", "एन ऑर्डिनरी मिरेकल", आदि) के काम की एक विशेषता है। ई। श्वार्ट्ज को प्यार करने की क्षमता आमतौर पर वाहक को बुरी प्रवृत्ति (सौतेली माँ और उसकी बेटियों) से वंचित करती है। लेकिन बाकी पात्र निश्चित रूप से किसी से प्यार करते हैं: राजकुमार, राजकुमार और पृष्ठ - सिंड्रेला, राजा और वनपाल - उनके बच्चे, उनके अनुसार, बाद वाला आम तौर पर अमीर है, कॉर्पोरल और सैनिक भी जानते हैं परी, सिंड्रेला की गॉडमदर के लिए क्या प्यार है, और उसके छात्र का प्यार और रचनात्मकता अविभाज्य है। यदि हम Ch. Perrault और E. Schwartz की नायिका की तुलना करते हैं, तो बहुत महत्वपूर्ण अंतरों को नोटिस करना आसान है। प्रारंभ में, चार्ल्स पेरौल्ट द्वारा दिया गया चरित्र-चित्रण - "दयालु, मिलनसार, मधुर", अच्छे स्वाद के साथ - लगभग निर्दिष्ट नहीं है, पाठक नायिका की मनोवैज्ञानिक स्थिति के बारे में लगभग कुछ भी नहीं जानता है। प्रस्तावित परिस्थितियों में चरित्र प्रकट होता है, लेकिन विकसित नहीं होता है। सी। पेरौल्ट एक लोक कथा से आता है और बाद के समय के लेखकों की तुलना में इसके सिद्धांत के बहुत करीब है। ई। श्वार्ट्ज न केवल निर्भर करता है लोकगीत परंपरा, लेकिन उन नई विशेषताओं को भी ध्यान में रखता है जो एक साहित्यिक परी कथा ने हमारी सदी के 20-30 के दशक में हासिल की थी। श्वार्त्सेवो नायिका भी दयालु, मिलनसार, कोमल, बदनामी सहन करने वाली है। हालाँकि, और (दया और मित्रता उसे जन्म से नहीं दी जाती है, बल्कि इसका परिणाम है रोजमर्रा का कामआत्माएं: "फर्श को रगड़ते हुए, मैंने बहुत अच्छा नृत्य करना सीखा। मैंने सिलाई करते समय बहुत अच्छी तरह से सोचना सीखा। व्यर्थ के अपमानों को सहते हुए, मैंने गीत बनाना सीखा।" कभी-कभी वह संदेह से दूर हो जाती है: "क्या मैं वास्तव में मस्ती और आनंद की प्रतीक्षा नहीं करता?"। ई। श्वार्ट्ज दिखाता है कि लड़की कितनी अकेली है: "मैं अपने जन्मदिन और छुट्टियों के लिए खुद को उपहार देते हुए बहुत थक गई हूं। अच्छे लोग, आप कहां हैं?" . उसके एकमात्र वार्ताकार रसोई के बर्तन और बगीचे में फूल हैं, जो हमेशा उसके साथ सहानुभूति रखते हैं, उनके साथ वह खुशी और दुख साझा करती है। सिंड्रेला खुशी का सपना देखती है, लेकिन इसे प्राप्त करने के लिए, वह कभी भी अपनी गरिमा का त्याग नहीं करेगी: "मैं वास्तव में चाहती हूं कि लोग ध्यान दें कि मैं किस तरह का प्राणी हूं, लेकिन हर तरह से। मेरे हिस्से पर किसी भी अनुरोध और परेशानियों के बिना। क्योंकि मुझे बहुत गर्व है, क्या तुम समझती हो?" जैसा कि आप देख सकते हैं, यहाँ वह सौतेली माँ के बिल्कुल विपरीत है।

ई। श्वार्ट्ज न केवल एक दयालु, सहानुभूतिपूर्ण और कड़ी मेहनत करने वाली लड़की है, बल्कि एक प्रतिभाशाली, प्रतिभाशाली, प्रेरित व्यक्ति है। उसके लिए, कोई भी काम एक प्रेरित काम है, जिस रचनात्मक माहौल में वह डूबी हुई है वह संक्रामक है। सिंड्रेला और प्रिंस ई. श्वार्ट्ज के प्रेम के चित्रण में इतना मूल है कि सी. पेरौल्ट के साथ किसी भी समानता का कोई सवाल ही नहीं है। वह इस बात पर जोर देता है कि राजा और राजकुमार लड़की की सुंदरता से इतना प्रभावित नहीं होते हैं (यह केवल पहली छाप है), लेकिन मुख्य रूप से स्वाभाविकता, सादगी, सच्चाई, ईमानदारी, अदालत में इतनी दुर्लभ है। यह कोई संयोग नहीं है कि राजा दो बार खुशी से टिप्पणी करता है: "क्या खुशी है! वह ईमानदारी से बोलती है!" "हा-हा-हा! - राजा आनन्दित होता है। - ईमानदारी से! आप ध्यान दें, बेटा, वह चिंगारी बोलती है!" देखें: श्वार्ट्ज ई. सिंड्रेला

सिंड्रेला और राजकुमार के प्रेम के चित्रण में, मुख्य जोर उनकी आध्यात्मिक निकटता, भाग्य की आंशिक समानता पर है। वह और वह दोनों मातृ स्नेह के बिना बड़े हुए, राजकुमार भी अकेला है (उसके पिता ने ध्यान नहीं दिया कि वह बड़ा हो गया है और उसे एक बच्चे की तरह मानता है), वे एक-दूसरे को पूरी तरह से समझते हैं, दोनों रचनात्मक रूप से उपहार में दिए गए हैं। प्यार युवा लोगों को बदल देता है, वे अपने कार्यों को नहीं समझते हैं, वे अप्रत्याशित हो जाते हैं: "मुझे क्या हुआ!" सिंड्रेला फुसफुसाई। "मैं बहुत सच्चा हूँ, लेकिन मैंने उसे सच नहीं बताया! मैं बहुत आज्ञाकारी हूँ, लेकिन मैंने उसकी बात नहीं मानी! और जब वह मुझसे मिली तो कांप गई, जैसे कि कोई भेड़िया मेरे सामने आ गया हो। ओह, कल कितना सरल था और आज कितना अजीब है "

राजकुमार भी कोष्ठक के अनुसार व्यवहार नहीं करता है: वह आसानी से कमजोर हो जाता है, स्पर्शी (सिंड्रेला ने छोड़ने का कारण क्यों नहीं बताया), अविश्वासी (अपने पिता की बुद्धिमान सलाह की उपेक्षा करता है), लोगों से दूर भागता है, वही कोशिश करता है " एक लड़की को ढूंढो और उससे पूछो कि उसने उसे इतना नाराज क्यों किया। और साथ ही, ई। श्वार्टज़ प्यार में राजकुमार की आध्यात्मिक सतर्कता दिखाता है: "आपके हाथों में कुछ परिचित है, जिस तरह से आपने अपना सिर कम किया है ... और यह सुनहरा बाल।" डर्टी सिंड्रेला में, वह उस लड़की को पहचानता है जिससे उसे प्यार हो गया था। वह अपने खराब पहनावे से बाज नहीं आता: फिल्म में इस पल को मजबूत किया गया है। जब सिंड्रेला को कुछ प्रदर्शन करने की पेशकश की जाती है, और वह तुरंत सहमत हो जाती है, तो राजा चौंककर टिप्पणी करता है: "यह टूटता नहीं है!"। जंगल के दृश्य में, राजकुमार कहता है कि सभी राजकुमारियाँ पटाखे हैं। "यदि आप एक गरीब, विनम्र लड़की हैं, तो मैं केवल इस पर आनन्दित होऊंगा" अपने प्रिय की खातिर, वह किसी भी कष्ट और कारनामे के लिए तैयार है। ई. श्वार्ट्ज के अनुसार, इश्क वाला लवसभी बाधाओं को नष्ट करने में सक्षम। लेखक द ऑर्डिनरी मिरेकल में प्यार में बहादुर पुरुषों की लापरवाही के लिए एक भजन तैयार करेगा। सिंड्रेला में, जिसे बच्चों के लिए निर्देशित किया जाता है, वह इसे पतले तरीके से करता है। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि उस समय के बाल साहित्य में प्रेम के विषय को सताया जाता था, वर्जित किया जाता था। यह कोई संयोग नहीं है कि फिल्म में पेज बॉय के मुंह में "प्यार" शब्द को "दोस्ती" शब्द से बदल दिया गया है। देखें: श्वार्ट्ज ई। मैं बेचैन रहता हूं ... डायरियों से

लेखक सिंड्रेला की परीक्षा भी लेता है, हालांकि पटकथा में नहीं, बल्कि फिल्म में। लड़की को एक विकल्प का सामना करना पड़ता है जो किसी भी तरह से एक परी-कथा की गुणवत्ता नहीं है: यदि आप अन्ना के कांच के जूते पहनते हैं, तो आप अपने प्रियजन को खो सकते हैं; यदि आप नहीं करते हैं, तो आप अपने पिता को खो सकते हैं। नायिका अपने पिता के साथ विश्वासघात नहीं कर सकती, जो अपनी कामुकता और दयालुता के कारण दुष्ट सौतेली माँ की दया पर था। दूसरों के दुर्भाग्य पर खुशी का निर्माण करना असंभव है, विशेष रूप से पिता - यह विचार ई। श्वार्ट्ज द्वारा बेहद स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है, यह पूरे काम से चलता है और उस समय के लिए बहुत प्रासंगिक है जब उन्होंने प्रियजनों के त्याग को बदलने की कोशिश की नियम। यहां सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है: नायिका का चरित्र उसकी नैतिक पसंद को निर्धारित करता है, और यह विकल्प बदले में चरित्र को एक नए तरीके से रोशन करता है।

प्रेम उदात्त करता है, उन लोगों को प्रेरित करता है जो इसके संपर्क में आते हैं और जो स्वयं प्रेम करने में सक्षम हैं। इस संबंध में, सिंड्रेला के पिता वनपाल की छवि दिलचस्प है। जैसा कि आप जानते हैं, चौधरी पेरौल्ट की कहानी में, पिता ने "अपनी पत्नी की आँखों से सब कुछ देखा" और, शायद, केवल अपनी बेटी को कृतघ्नता और अवज्ञा के लिए डांटेगा, "अगर उसने उसके बारे में शिकायत करने के लिए उसे अपने सिर में ले लिया सौतेली माँ। ई। श्वार्ट्ज के अनुसार, फॉरेस्टर समझता है कि, अपनी बेटी के साथ मिलकर, वह एक "सुंदर, लेकिन कठोर" महिला के बंधन में पड़ गया, वह अपनी प्यारी बेटी के सामने दोषी महसूस करता है। कुछ ही विवरणों में, लेखक दिखाता है कि पिता ईमानदारी से सिंड्रेला से प्यार करता है, सबसे पहले उसके व्यवहार में बदलाव को नोटिस करता है और प्यार और अपराध की भावनाओं से प्रेरित होकर, "सीधा हो जाता है"। फिल्म में इस रूपांकन को प्रबल किया गया है: यह फॉरेस्टर है जो सिंड्रेला को महल में लाता है और उसके द्वारा पाया गया जूता दिखाता है। न तो उसकी पत्नी की धमकी भरी नज़र, न ही गुस्से में चिल्लाना अब उसे रोकता नहीं है और न ही उसे कांपता है। एक पिता का प्यार डर से ज्यादा मजबूत होता है। और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि दर्शक की आंखों के सामने एक डरपोक दयालु व्यक्ति निर्भीक, अस्थिर हो जाता है, यानी चरित्र विकास होता है। और यह स्पष्ट रूप से लेखक का है, और शानदार शुरुआत नहीं है।

श्वार्ज़ की परियों की कहानी में, एक विषय प्रकट होता है कि Ch. Perrault भी संकेत नहीं देता है: प्रेम चमत्कार कर सकता है, और रचनात्मकता एक ऐसा चमत्कार है। परी चमत्कार करना पसंद करती है और इसे काम कहती है: "अब, अब मैं चमत्कार करूंगी! मुझे यह काम बहुत पसंद है!" वह खुशी-खुशी और निस्वार्थ रूप से रचना करती है, और उसका हर इशारा संगीत के साथ होता है: तब यह एक "मीरा बजता है" जब घूर्णी आंदोलनों का पालन करता है जादू की छड़ी, एक विशाल कद्दू उसके पैरों तक लुढ़कता है; फिर यह "बॉलरूम संगीत, नरम, रहस्यमय, शांत और स्नेही" है, एक बॉल गाउन में सिंड्रेला की ड्रेसिंग के साथ; परी की उपस्थिति संगीत के साथ "प्रकाश, प्रकाश, बमुश्किल श्रव्य, लेकिन इतनी हर्षित है।" पेट्रोव्स्की एम। हमारे बचपन की किताबें। एम।, 1986

पेज बॉय सिंड्रेला को प्यार भरी निगाहों से देखता है। परी और लेखक के लिए, यह एक रचनात्मक प्रोत्साहन है: "उत्कृष्ट," परी आनन्दित होती है। "लड़के को प्यार हो गया। छोटे लड़कों के लिए प्यार में निराश होना उपयोगी है।

जब लड़का कहता है कि "प्यार हमें वास्तविक चमत्कार करने में मदद करता है" और सिंड्रेला को कांच के जूते देता है, तो परी टिप्पणी करती है: "कितना मर्मस्पर्शी, नेक काम है। इसे ही हम अपनी जादुई दुनिया में कहते हैं - कविता।" ई। श्वार्ट्ज "प्रेम", "कविता" और "चमत्कार", "जादू" को एक पंक्ति में रखते हैं। इसलिए, कलाकार और जादूगर समान अवधारणाएं बन जाते हैं, जो विशेष रूप से बाद में "साधारण चमत्कार" में स्पष्ट रूप से प्रकट हुए थे। प्यार और शक्ति के विषयों के साथ मिलकर रचनात्मकता, आनंद और खुशी का विषय, पहली बार सिंड्रेला में दिखाई देता है। रोल कॉल, "साधारण चमत्कार" के साथ समानताएं न केवल आकस्मिक नहीं हैं, बल्कि काफी स्वाभाविक हैं। "साधारण चमत्कार" का पहला कार्य ई। श्वार्ट्ज ने 1944 में लिखा था, आखिरी - 1954 में।

"सिंड्रेला" (पटकथा और फिल्म) पर काम 1945-1947 को गिर गया, यानी उस समय जब "साधारण चमत्कार" को कुछ समय के लिए स्थगित कर दिया गया था, लेकिन उम्र के पते को ध्यान में रखते हुए लेखक को चिंतित करने वाले विचार थे आंशिक रूप से यहाँ एहसास हुआ। यह अक्सर उन लेखकों के साथ होता है जो बच्चों और वयस्कों के लिए एक साथ काम करते हैं: एम। पेट्रोव्स्की ने द गोल्डन की और ए टॉल्स्टॉय के दर्द के तीसरे भाग के बीच एक समान रोल कॉल की खोज की।

ई। श्वार्ट्ज द्वारा परी कथा की एक और विशेषता को अनदेखा करना असंभव है: परी-कथा छवियों, वस्तुओं और स्थितियों को विशेष रूप से कम किया जाता है, और सामान्य या इसके करीब के लोगों को जादुई बना दिया जाता है। जूते में खरहा अपने जूते उतार देता है और चिमनी के पास सो जाता है, लिटिल थम्ब पैसे के लिए लुका-छिपी खेलता है, सात-लीग के जूते लक्ष्य से आगे ले जाए जाते हैं, आदि। इसके विपरीत, मानव चरित्र के प्रतीत होने वाले प्राकृतिक गुण निरपेक्ष हैं। अंतिम एकालाप में, राजा कहता है: "मैं उसके (लड़के) आत्मा के सुंदर गुणों से प्यार करता हूँ: निष्ठा, बड़प्पन, प्यार करने की क्षमता। मैं प्यार करता हूँ, इन जादुई भावनाओं को मानता हूँ जो कभी नहीं, कभी खत्म नहीं होंगी।" जाहिर है, इन जादुई गुणों की कमी बहुत स्पष्ट है अगर कलाकार उनके बारे में स्क्रिप्ट के मुख्य वाक्यांश में बात करता है। देखें: श्वार्ट्ज ई। मैं बेचैन रहता हूं ... डायरियों से

एक सरसरी विश्लेषण से भी पता चलता है कि लेखक "घूमने वाले" कथानक की ओर तभी मुड़ता है जब उसे "विदेशी" में अंतरतम अपने "स्वयं" को अभिव्यक्त करने का अवसर दिखाई देता है। इस तथ्य के लिए कि सबसे अंधेरे समय में ई। श्वार्ट्ज, के। चुकोवस्की, ए। टॉल्स्टॉय, ए। वोल्कोव, एन। नोसोव, ए। जैसा कि कवि ने सलाह दी, उनके सामने "विनम्रतापूर्वक घुटने टेकें।" पेट्रोव्स्की एम। हमारे बचपन की किताबें। एम।, 1986

निष्कर्ष

एन.पी. अकीमोव ने ई.एल. के नाटकीयता के बारे में अद्भुत शब्द बोले। श्वार्ट्ज: "... दुनिया में ऐसी चीजें हैं जो केवल बच्चों के लिए बनाई गई हैं: सभी प्रकार की चीख़ें, कूदने की रस्सी, पहियों पर घोड़े, आदि। अन्य चीजें केवल वयस्कों के लिए निर्मित होती हैं: लेखा रिपोर्ट। कार, टैंक, बम, मादक पेय और सिगरेट। हालांकि यह तय करना मुश्किल है कि सूरज, समुद्र, समुद्र तट पर रेत, खिलने वाले बकाइन, जामुन, फल ​​और व्हीप्ड क्रीम किसके लिए मौजूद हैं? शायद - सभी के लिए! बच्चे और वयस्क दोनों इसे समान रूप से प्यार करते हैं। तो यह है नाटकीयता के साथ। बच्चों के लिए विशेष रूप से नाटक हैं। उनका मंचन केवल बच्चों के लिए किया जाता है, और वयस्क ऐसे प्रदर्शनों में शामिल नहीं होते हैं। खाली सीटों के लिए।

लेकिन येवगेनी श्वार्ट्ज के नाटक, जिस भी थिएटर में उनका मंचन किया जाता है, उसका भाग्य फूलों, सर्फ और प्रकृति के अन्य उपहारों के समान होता है: हर कोई उन्हें प्यार करता है, चाहे वह किसी भी उम्र का हो ...

सबसे अधिक संभावना है, श्वार्ट्ज की परियों की कहानियों की सफलता का रहस्य इस तथ्य में निहित है कि, जादूगरों, राजकुमारियों, बात करने वाली बिल्लियों के बारे में बात करते हुए, भालू में बदल गए एक युवक के बारे में, वह न्याय के बारे में हमारे विचार, खुशी के बारे में हमारे विचार व्यक्त करता है अच्छाई और बुराई पर हमारे विचार। तथ्य यह है कि उनकी परीकथाएँ वास्तविक आधुनिक वास्तविक नाटक हैं।" उद्धरण।

रूसी लेखकों के काम में अच्छाई और बुराईसुर्खियों में थे। लेखकों ने उनमें परिलक्षित किया रूसी लेखकों की रचनात्मकताइन नैतिक श्रेणियों को अलग-अलग तरीकों से।

पुश्किन कई बार बुराई के विषय को छूते हैं। "अंचार" कविता में लेखक का मानना ​​है कि बुराई को अच्छाई को संतुलित करना चाहिए। ब्रह्मांड के किनारे बुराई के लिए एक जगह प्रकृति द्वारा आरक्षित है। पूरी पृथ्वी पर बुराई फैलाने वाले ऐसे लोग बन गए हैं जो शक्ति, धन, ईर्ष्या (राजा के लिए) और भय (दास के लिए) की प्यास से प्रेरित हैं। ये भावनाएँ बुराई की संवाहक हैं। पैसा एक व्यक्ति के जीवन में एक समान भूमिका निभा सकता है। वे लोगों को उनके महान शूरवीर गुणों, पारिवारिक संबंधों, प्रेम ("कंजूस नाइट") को खो देते हैं। वे रचनात्मक प्रक्रिया ("मिस्री नाइट्स") को जहर देते हैं। बुराई की मुख्य अभिव्यक्तियों में से एक हिंसा है। इसके प्रयोग से विपत्ति आती है। पुष्किन ने "लिबर्टी" के गद्य कार्यों में "डबरोव्स्की", "द कप्तान की बेटी" में इसे अस्वीकार कर दिया है।
हिंसा द्वारा अर्जित शक्ति को लोग (बोरिस गोडुनोव) द्वारा मान्यता नहीं दी जाएगी। जिस व्यक्ति ने अपराध का रास्ता चुना है वह रचनात्मक व्यक्ति नहीं हो सकता।

प्रतिभा और खलनायिका असंगत हैं ("मोजार्ट और सालियरी"), पुश्किन का मानवतावाद इस निष्कर्ष में निहित है कि कोई भी बुराईहमेशा दंडनीय। वह प्रकृति में एक अच्छी शुरुआत देखता है ("मैंने फिर से दौरा किया ..."), कला में (मोजार्ट की छवि, "कवि"), प्यार और दोस्ती की प्राकृतिक मानवीय भावनाओं में ("मुझे एक अद्भुत क्षण याद है", "अक्टूबर 19, 1827")।

पुश्किन की तुलना में लेर्मोंटोव का रचनात्मक उत्कर्ष एक गहरे दशक में आया। लेर्मोंटोव ने बुराई के विषय को और अधिक तीक्ष्णता से विकसित किया। वह बुराई को दो प्रकार में विभाजित करता है। बुराई रोमांटिक लेखककयामत की ताकत और जागरूकता के लिए सम्मान। यह नेपोलियन के बारे में कविताओं के चक्र और "दानव" कविता में प्रकट हुआ है। एक और बुराई समाज से आती है। यह "अज्ञानता का मज़ाक उड़ाने", उच्च-समाज के निवासियों की बुराई है, जिन्होंने पुश्किन को जहर दिया ("एक कवि की मृत्यु", "कितनी बार, एक प्रेरक भीड़ से घिरा हुआ ...")।

पुश्किन उस भीड़ के बारे में कड़वाहट के साथ लिखते हैं जो कवि को नहीं समझती। लेर्मोंटोव इस मूल भाव ("पैगंबर") को पुष्ट करता है। उसके लिए, प्रकाश के लोग बुराई के वाहक हैं। लेर्मोंटोव के नायक, सक्रिय रूप से जीवन का पीछा करते हुए, अच्छे और बुरे ("ए हीरो ऑफ अवर टाइम") के बीच भागते हैं। रचनात्मकता में अच्छालेर्मोंटोव प्रकृति में केंद्रित है, जहां गीतात्मक नायक मनोवैज्ञानिक स्थिति ("मैं सड़क पर अकेले बाहर जाता हूं") की प्रतिक्रिया पाता है।

गोगोल की एक अलग अवधारणा है। उसने सब कुछ एक साथ रखा बुराईरूस में, अपनी मातृभूमि के आध्यात्मिक पुनरुत्थान में विश्वास के साथ उनका विरोध किया। गोगोल ने समकालीन समाज में बुराई के लिए प्राचीन बुराई ("इवनिंग ऑन ए फार्म ऑन दिकंका", "वीआई", "भयानक बदला") की रहस्यमय छवियों से बुराई की तस्वीरें दीं। राक्षसों की आत्मा अंदर घुसी हुई है सच्चे लोगऔर क्षुद्र परोपकारी बुराई से जुड़ा हुआ है। यह भयानक चित्र और कलाकार चर्टकोव के भाग्य की कहानी है, जिन्होंने पैसे के लिए अपनी रचनात्मक आत्मा का आदान-प्रदान किया और खुद को शैतान ("पोर्ट्रेट") को बेच दिया। द इंस्पेक्टर जनरल, द ओवरकोट, डेड सोल्स में, लेखक एक छोटी लेकिन कई बुराई का व्यापक विवरण देता है, समाज और मानव आत्मा के लिए इसके खतरे को दर्शाता है।

नेक्रासोव में बुराईएक विशिष्ट सामाजिक उत्पत्ति है। बुराई का असली स्रोत कृषि दासता है। यह रईस को आलस्य में रहने और लोगों की उपेक्षा करने की अनुमति देता है (" रेलवे", अध्याय 3)। दासत्वएक आध्यात्मिक रूप से मुक्त व्यक्ति को एक गुलाम में बदल देता है ("हे, इवान!" और "हू लाइव्स वेल इन रस", "लास्ट चाइल्ड", "जैकब द फेथफुल, एक अनुकरणीय दास") कविता के अध्याय। रचनात्मकता में अच्छानेक्रासोव का एक सामाजिक अर्थ भी है। कवि की दया में बलिदान ("कवि और नागरिक", "गोगोल की मृत्यु के दिन", "एन। जी। चेर्नशेव्स्की", "नाइट फॉर ए आवर") का अर्थ है। कवि लोगों की आत्मा में रूसी जीवन के नैतिक सिद्धांतों को देखता है:

बंधन में सो गया
सूर्य मुक्त है।
सोना, सोना -
लोगों का दिल।

("रस", ग्रिशा डोब्रोस्क्लोनोव का गीत "हू शुड लिव वेल इन रस'")

एल। टॉल्स्टॉय एक व्यक्ति के खिलाफ गंभीरता और हिंसा के अपने आकलन में नेक्रासोव से सहमत हैं। टॉल्स्टॉय अच्छे और बुरे की अवधारणाओं को दार्शनिक रूप से मानते हैं। यदि कोई व्यक्ति आसपास की दुनिया और अपनी प्रकृति के अनुरूप रहता है, तो उसे अच्छे (करतव) के लिए बनाया गया था। यदि लोग अपनी राष्ट्रीय जड़ों को खो देते हैं, तो अपने आसपास के लोगों से ऊपर उठने के लिए मानवीय सार को फिर से बनाने की कोशिश करते हैं, तो वे बुराई में पड़ जाते हैं। "वॉर एंड पीस" में ऐसे पात्र नेपोलियन, कुरागिन हैं। बोल्कॉन्स्की, कुतुज़ोव, रोस्तोव, जो आध्यात्मिक रूप से प्रकृति और लोगों से जुड़े हुए हैं, उनके विरोध में हैं। टॉल्स्टॉय युद्ध को सबसे बड़ी बुराई मानते हैं।

दोस्तोवस्की अच्छे और बुरे के बारे में भावुक होकर बात करते हैं। यह बुराई की उत्पत्ति को प्रकट करता है। जीवन का सामाजिक पक्ष मानव आत्मा में भगवान और शैतान के बीच संघर्ष की कहानी की पृष्ठभूमि है। बुरा - भलादुनिया में संतुलन में मौजूद हैं।

रस्कोलनिकोव ("अपराध और सजा") सामाजिक बुराई से ग्रस्त है और अन्याय के खिलाफ लड़ाई में सबसे भयानक रूप चुनता है। हिंसा पर आधारित जबरन अच्छाई बुराई में बदल जाती है। प्रारंभ में, रस्कोलनिकोव खुद को हानिकारक रक्तदाताओं से मानवता का मुक्तिदाता मानता है। लेकिन अंत में यह पता चला कि "उसने अपने लिए मारा।" सोन्या रस्कोलनिकोव को अच्छे के लिए एक विरोधाभासी मोड़ लेने में मदद करती है। सोन्या अपनी आत्मा को शुद्ध रखते हुए, दूसरों की भलाई के लिए खुद के ऊपर कदम रखती है। बुराई से अच्छाई की राह दुख, पश्चाताप, आत्मा की शुद्धि से होकर गुजरती है। यह सब रस्कोलनिकोव द्वारा उपसंहार में अनुभव किया गया है, और सत्य का प्रकाश उसके सामने प्रकट हुआ है। दोस्तोवस्की किसी भी नीच पतित व्यक्ति को पश्चाताप करने और नरक की गहराई से प्रकाश में उठने का अधिकार छोड़ देता है।

रूसी लेखकों के काम में अच्छाई और बुराईएक महत्वपूर्ण स्थान पर हैं, क्योंकि ये नैतिक श्रेणियां मानव जाति के आध्यात्मिक जीवन में निर्णायक हैं। शास्त्रीय साहित्यबुराई की घातक प्रकृति को प्रकट करने और आत्मा को उसके विनाशकारी प्रभावों से बचाने की कोशिश की।

प्रत्येक व्यक्ति के लिए शाश्वत विषय, हमारे समय में सबसे अधिक प्रासंगिक - "अच्छाई और बुराई" - गोगोल के काम "इवनिंग ऑन ए फार्म ऑन दिकंका" में बहुत स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है। हम इस विषय को "मई नाइट, या डूबी हुई महिला" कहानी के पहले पन्नों पर पहले से ही मिलते हैं - सबसे सुंदर और काव्यात्मक। कहानी में कार्रवाई शाम को, शाम को, नींद और वास्तविकता के बीच, वास्तविक और शानदार के कगार पर होती है। नायकों के आसपास की प्रकृति अद्भुत है, उनके द्वारा अनुभव की जाने वाली भावनाएँ सुंदर और श्रद्धेय हैं। हालांकि, एक खूबसूरत परिदृश्य में कुछ ऐसा है जो परेशान करता है

यह सद्भाव गल्या को परेशान करता है, जो उपस्थिति को महसूस करता है बुरी ताकतेंबहुत करीब, यह क्या है? यहाँ एक जंगली बुराई हुई है, एक ऐसी बुराई जिससे घर का रूप भी बदल गया है।

सौतेली मां के बहकावे में आकर पिता ने अपनी ही बेटी को घर से निकाला, आत्महत्या के लिए धकेला

लेकिन बुराई केवल भयानक विश्वासघात में ही नहीं है। यह पता चला है कि लेवको का एक भयानक प्रतिद्वंद्वी है। उनके अपने पिता। एक भयानक, शातिर आदमी, जो मुखिया होने के नाते लोगों को ठंड में डुबो देता है ठंडा पानी. लेवको को गल्या से शादी करने के लिए अपने पिता की सहमति नहीं मिल सकती है। एक चमत्कार उनकी सहायता के लिए आता है: पन्नोचका, एक डूबी हुई महिला, किसी भी इनाम का वादा करती है अगर लेवको चुड़ैल से छुटकारा पाने में मदद करता है।

पन्नोचका

यह लेवको के लिए है कि वह मदद के लिए मुड़ता है, क्योंकि वह दयालु है, किसी और के दुर्भाग्य के प्रति उत्तरदायी है, हार्दिक भावना के साथ वह महिला की दुखद कहानी सुनता है।

लेवको को चुड़ैल मिली। उसने उसे पहचान लिया क्योंकि "उसके अंदर कुछ काला देखा जा सकता था, जबकि अन्य चमक रहे थे।" और अब, हमारे समय में, ये भाव हमारे साथ जीवित हैं: "काला आदमी", "अंदर काला", "काले विचार, कर्म"।

जब चुड़ैल लड़की पर झपटती है, तो उसका चेहरा दुर्भावनापूर्ण आनंद, द्वेष से चमक उठता है। और कोई फर्क नहीं पड़ता कि बुराई कितनी अच्छी है, अच्छी है, शुद्ध आत्माएक व्यक्ति इसे महसूस करने, पहचानने में सक्षम है।

शैतान के सिद्धांत के अवतार के रूप में शैतान का विचार अनादि काल से लोगों के मन को चिंतित करता रहा है। यह मानव अस्तित्व के कई क्षेत्रों में परिलक्षित होता है: कला, धर्म, अंधविश्वास आदि में। इस विषय की साहित्य में भी एक लंबी परंपरा है। लूसिफ़ेर की छवि - प्रकाश की एक गिरती हुई, लेकिन पश्चाताप नहीं - मानो जादुई शक्ति से एक अपरिवर्तनीय लेखक की कल्पना को आकर्षित करती है, हर बार एक नए पक्ष से खुलती है।

उदाहरण के लिए, लेर्मोंटोव का दानव एक मानवीय और उदात्त छवि है। यह भय और घृणा नहीं, बल्कि सहानुभूति और खेद का कारण बनता है।

लेर्मोंटोव का दानव पूर्ण अकेलेपन का अवतार है। हालाँकि, उन्होंने इसे स्वयं प्राप्त नहीं किया, असीमित स्वतंत्रता। इसके विपरीत, वह अनैच्छिक रूप से अकेला है, वह अपने भारी, अभिशाप की तरह, अकेलेपन से पीड़ित है और आध्यात्मिक अंतरंगता की लालसा से भरा है। स्वर्ग से नीचे फेंका गया और आकाशीय शत्रु घोषित किया गया, वह अंडरवर्ल्ड में अपना नहीं बन सका और लोगों के करीब नहीं गया।

दानव अलग-अलग दुनिया के कगार पर है, और इसलिए तमारा उसका प्रतिनिधित्व इस प्रकार करता है:

यह एक परी नहीं थी

उसका दिव्य अभिभावक:

इंद्रधनुषी किरणों की माला

उसके घुंघरुओं को नहीं सजाया।

यह एक भयानक आत्मा का नर्क नहीं था,

शातिर शहीद - अरे नहीं !

यह एक स्पष्ट शाम की तरह लग रहा था:

न दिन न रात - न अँधेरा न उजाला!

दानव सद्भाव के लिए तरसता है, लेकिन यह उसके लिए दुर्गम है, और इसलिए नहीं कि उसकी आत्मा में अभिमान सुलह की इच्छा के साथ संघर्ष करता है। लेर्मोंटोव की समझ में, सद्भाव आम तौर पर दुर्गम है: दुनिया शुरू में विभाजित है और असंगत विरोधों के रूप में मौजूद है। यहां तक ​​की प्राचीन मिथकइसकी गवाही देता है: दुनिया के निर्माण के समय, प्रकाश और अंधकार, स्वर्ग और पृथ्वी, आकाश और पानी, स्वर्गदूतों और राक्षसों को अलग कर दिया गया और उनका विरोध किया गया।

दानव अपने चारों ओर सब कुछ फाड़ते हुए विरोधाभासों से ग्रस्त है। वे उसकी आत्मा में परिलक्षित होते हैं। वह सर्वशक्तिमान है - लगभग ईश्वर की तरह, लेकिन वे दोनों अच्छे और बुरे, प्रेम और घृणा, प्रकाश और अंधकार, झूठ और सच्चाई में सामंजस्य स्थापित करने में असमर्थ हैं।

दानव न्याय के लिए तरसता है, लेकिन यह भी उसके लिए दुर्गम है: विरोधों के संघर्ष पर आधारित दुनिया निष्पक्ष नहीं हो सकती। एक पक्ष के लिए न्याय की बात हमेशा दूसरे पक्ष की दृष्टि से अन्याय सिद्ध होती है। इस फूट में, जो कटुता और अन्य सभी बुराइयों को जन्म देती है, एक सार्वभौमिक त्रासदी है। ऐसा दानव अपने जैसा नहीं है साहित्यिक पूर्ववर्तीबायरन, पुश्किन, मिल्टन, गोएथे।

गोएथ्स फॉस्ट में मेफिस्टोफिल्स की छवि जटिल और बहुआयामी है। यह शैतान की छवि है लोक कथा. गोएथे ने उन्हें एक ठोस जीवित व्यक्तित्व की विशेषताएँ दीं। हमारे सामने एक सनकी और संशयवादी, एक मजाकिया प्राणी है, लेकिन पवित्र, घृणित मनुष्य और मानवता से रहित है। जैसे बोलना खास व्यक्ति, Mephistopheles एक ही समय में एक जटिल चरित्र है। सामाजिक दृष्टि से, मेफिस्टोफिल्स एक दुष्ट, मिथ्याचारी सिद्धांत के अवतार के रूप में कार्य करता है।

हालाँकि, मेफिस्टोफिल्स न केवल एक सामाजिक प्रतीक है, बल्कि एक दार्शनिक भी है। मेफिस्टोफिल्स नकार का अवतार है। वह अपने बारे में कहता है: "मैं सब कुछ नकारता हूं - और यह मेरा सार है।"

Faust के साथ अविभाज्य एकता में Mephistopheles की छवि पर विचार किया जाना चाहिए। यदि Faust मानव जाति की रचनात्मक शक्तियों का अवतार है, तो Mephistopheles उस विनाशकारी शक्ति का प्रतीक है, वह विनाशकारी आलोचना जो आपको आगे बढ़ने, सीखने और बनाने के लिए प्रेरित करती है।

सर्गेई बेलीख (मियास, 1992) द्वारा "एकीकृत भौतिक सिद्धांत" में, इस बारे में शब्द मिल सकते हैं: "अच्छा स्थिर है, शांति ऊर्जा का एक संभावित घटक है।

बुराई गति है, गतिकी ऊर्जा का गतिज घटक है।"

स्वर्ग में प्रस्तावना में भगवान इस तरह से मेफिस्टोफिल्स के कार्य को परिभाषित करते हैं:

कमजोर आदमी: नियति के अधीन,

वह शांति खोजकर प्रसन्न होता है, क्योंकि

मैं उसे एक बेचैन साथी दूंगा:

एक राक्षस की तरह, उसे चिढ़ाते हुए, उसे कार्रवाई के लिए उत्तेजित करें।

"स्वर्ग में प्रस्तावना" पर टिप्पणी करते हुए, एन। जी। चेर्नशेवस्की ने अपने नोट्स में "फॉस्ट" लिखा: "नकारात्मकता केवल नए, शुद्ध और सच्चे विश्वासों की ओर ले जाती है ... इनकार, संदेहवाद के साथ, मन शत्रुतापूर्ण नहीं है, इसके विपरीत, संदेहवाद अपने लक्ष्यों की सेवा करता है ..."

इस प्रकार, इनकार प्रगतिशील विकास के केवल एक मोड़ है।

नकारात्मकता, "बुराई", जिसका अवतार मेफिस्टोफिल्स है, निर्देशित आंदोलन के लिए प्रेरणा बन जाता है

बुराई के खिलाफ।

मैं उस ताकत का हिस्सा हूं

जो हमेशा बुराई चाहता है

और हमेशा अच्छा करता है -

मेफिस्टोफिल्स ने अपने बारे में यही कहा है। और इन शब्दों को एमए बुल्गाकोव ने अपने उपन्यास द मास्टर एंड मार्गरीटा के एक एपिग्राफ के रूप में लिया था।

उपन्यास द मास्टर एंड मार्गरीटा के साथ, बुल्गाकोव पाठक को अर्थ और कालातीत मूल्यों के बारे में बताता है।

येशुआ के प्रति खरीददार पीलातुस की अविश्वसनीय क्रूरता की व्याख्या करने में, बुल्गाकोव गोगोल का अनुसरण करता है।

यहूदिया के रोमन अभियोजक और भटकने वाले दार्शनिक के बीच विवाद कि क्या सत्य का क्षेत्र होगा या नहीं, कभी-कभी प्रकट होता है, यदि समानता नहीं है, तो जल्लाद और पीड़ित के बीच किसी प्रकार की बौद्धिक समानता है। कभी-कभी तो ऐसा भी लगता है कि पहले वाला किसी रक्षाहीन हठी के खिलाफ अपराध नहीं करेगा।

पीलातुस की छवि व्यक्ति के संघर्ष को प्रदर्शित करती है। एक व्यक्ति में, सिद्धांत टकराते हैं: व्यक्तिगत इच्छा और परिस्थितियों की शक्ति।

येशुआ ने आध्यात्मिक रूप से बाद पर काबू पा लिया। पीलातुस को यह नहीं दिया गया था। येशुआ को मार दिया जाता है।

लेकिन लेखक घोषणा करना चाहता था: अच्छाई पर बुराई की जीत सामाजिक और नैतिक टकराव का अंतिम परिणाम नहीं हो सकती। यह, बुल्गाकोव के अनुसार, स्वयं मानव स्वभाव द्वारा स्वीकार नहीं किया गया है, सभ्यता के पूरे पाठ्यक्रम द्वारा इसकी अनुमति नहीं दी जानी चाहिए।

इस तरह के विश्वास के लिए पूर्वापेक्षाएँ थीं, लेखक आश्वस्त है, स्वयं रोमन अभियोजक के कार्य। आखिरकार, यह वह था, जिसने दुर्भाग्यपूर्ण अपराधी को मौत के घाट उतार दिया, जिसने यहूदा की गुप्त हत्या का आदेश दिया, जिसने येशु को धोखा दिया था:

शैतानी में, मानव छिपा हुआ है और कायरता के बावजूद, विश्वासघात के लिए प्रतिशोध किया जा रहा है।

अब, कई शताब्दियों के बाद, शैतानी बुराई के वाहक, अंत में अनन्त पथिकों और आध्यात्मिक तपस्वियों के सामने अपने अपराध का प्रायश्चित करने के लिए, जो हमेशा अपने विचारों के लिए दांव पर चले गए, अच्छे, न्याय के निर्माता बनने के लिए बाध्य हैं।

बुल्गाकोव कहना चाहता है कि दुनिया में फैल रही बुराई ने इतना पैमाना हासिल कर लिया है कि शैतान खुद हस्तक्षेप करने के लिए मजबूर है, क्योंकि ऐसा करने में सक्षम कोई दूसरी ताकत नहीं है। मास्टर और मार्गरीटा में वोलैंड इस तरह दिखाई देता है। यह वोलैंड है कि लेखक निष्पादन या क्षमा करने का अधिकार देगा। अधिकारियों और प्राथमिक शहरों के उस मास्को हलचल में सब कुछ बुरा है, वोलैंड के कुचलने का अनुभव करता है।

वोलैंड बुराई है, एक छाया है। येशुआ अच्छा है, हल्का है। उपन्यास में प्रकाश और छाया का निरंतर विरोध होता है। सूर्य और चंद्रमा भी लगभग घटनाओं के सहभागी बन जाते हैं..

सूरज - जीवन, आनंद, सच्ची रोशनी का प्रतीक - येशुआ और चंद्रमा के साथ - छाया, रहस्यों और भूतों की एक शानदार दुनिया - वोलैंड और उसके मेहमानों का साम्राज्य।

बुल्गाकोव अंधेरे की शक्ति के माध्यम से प्रकाश की शक्ति को दर्शाता है। और इसके विपरीत, वोलैंड, अंधेरे के राजकुमार के रूप में, अपनी ताकत को तभी महसूस कर सकता है जब कम से कम कुछ प्रकाश से लड़ने की जरूरत हो, हालांकि वह खुद स्वीकार करता है कि प्रकाश, अच्छाई के प्रतीक के रूप में, एक निर्विवाद लाभ है - रचनात्मक शक्ति .

बुल्गाकोव येशुआ के माध्यम से प्रकाश को दर्शाता है। येशुआ बुल्गाकोव पूरी तरह से सुसमाचार यीशु नहीं हैं। वह सिर्फ एक घुमंतू दार्शनिक है, थोड़ा अजीब है और बिल्कुल भी दुष्ट नहीं है।

"से एक आदमी है!" भगवान नहीं, दिव्य प्रभामंडल में नहीं, बल्कि सिर्फ एक आदमी, लेकिन क्या आदमी!

उसकी सारी सच्ची दिव्य गरिमा उसके भीतर, उसकी आत्मा में है।

लेवी मैथ्यू को येशुआ में एक भी दोष नहीं दिखता है, इसलिए वह फिर से बताने में भी सक्षम नहीं है आसान शब्दउसका शिक्षक। उसका दुर्भाग्य यह है कि वह यह नहीं समझ पाया कि प्रकाश का वर्णन नहीं किया जा सकता।

मैथ्यू लेवी वोलैंड के शब्दों पर आपत्ति नहीं कर सकते: "क्या आप इस सवाल के बारे में सोचने के लिए दयालु होंगे: यदि बुराई मौजूद नहीं होती तो आपका भला क्या होता, और अगर सभी छायाएं गायब हो जातीं तो पृथ्वी कैसी दिखती? आखिर छाया वस्तुओं और लोगों से प्राप्त होती है? क्या आप पूर्ण प्रकाश का आनंद लेने की अपनी कल्पना के कारण हर जीवित वस्तु की खाल नहीं उतारना चाहते हैं? तुम बेवकूफ़ हो"। येशु ने कुछ इस तरह उत्तर दिया होगा: “छाया पाने के लिए, हमें केवल वस्तुओं और लोगों की आवश्यकता नहीं है। सबसे पहले हमें एक ऐसी रोशनी की जरूरत है जो अंधेरे में भी चमकती हो।

और यहाँ मुझे प्रिश्विन की कहानी "लाइट एंड शैडो" (लेखक की डायरी) याद आती है: "यदि फूल, एक पेड़ हर जगह प्रकाश के लिए उगता है, तो एक व्यक्ति, उसी जैविक दृष्टिकोण से, विशेष रूप से प्रकाश की ओर प्रयास करता है, और, बेशक, वह अपने ऊपर की यही गति है, प्रकाश की ओर प्रगति को बुलावा देता है ...

प्रकाश सूर्य से आता है, छाया पृथ्वी से आती है, और प्रकाश और छाया से उत्पन्न जीवन इन दो सिद्धांतों के बीच सामान्य संघर्ष में होता है: प्रकाश और छाया।

सूर्य, उगना और छोड़ना, आना और पीछे हटना, पृथ्वी पर हमारे क्रम को निर्धारित करता है: हमारा स्थान और हमारा समय। और पृथ्वी पर सभी सुंदरता, प्रकाश और छाया का वितरण, रेखाएँ और रंग, ध्वनि, आकाश की रूपरेखा और क्षितिज - सब कुछ, सब कुछ इसी क्रम की घटना है। लेकिन: सौर व्यवस्था और मानव की सीमाएँ कहाँ हैं?

जंगल, खेत, पानी अपने वाष्प के साथ और पृथ्वी पर सारा जीवन प्रकाश के लिए प्रयास करता है, लेकिन अगर छाया नहीं होती, तो पृथ्वी पर जीवन नहीं हो सकता, सूरज की रोशनी में सब कुछ जल जाता ... हम छाया के लिए धन्यवाद जीते हैं, लेकिन हम छाया का धन्यवाद न करें और हम हर चीज को जीवन का छाया पक्ष कहते हैं, और सभी बेहतरीन: कारण, अच्छाई, सौंदर्य - उज्ज्वल पक्ष।

सब कुछ प्रकाश के लिए प्रयास करता है, लेकिन अगर एक ही बार में सभी के लिए प्रकाश होता, तो कोई जीवन नहीं होता: बादल अपनी छाया से सूर्य के प्रकाश को ढँक लेते हैं, और लोग एक दूसरे को अपनी छाया से ढँक लेते हैं, यह स्वयं से है, हम अपने बच्चों को अत्यधिक प्रकाश से बचाते हैं इसके साथ।

हम गर्म या ठंडे हैं - सूर्य को हमारी क्या परवाह है, यह जीवन की परवाह किए बिना भूनता है और भूनता है, लेकिन जीवन इस तरह से व्यवस्थित होता है कि सभी जीवित चीजें प्रकाश की ओर खींची जाती हैं।

यदि प्रकाश न होता, तो सब कुछ रात में डूब जाता।”

दुनिया में बुराई की आवश्यकता प्रकाश और छाया के भौतिक नियम के बराबर है, लेकिन जिस तरह प्रकाश का स्रोत बाहर है, और केवल अपारदर्शी वस्तुएं ही छाया डालती हैं, उसी तरह दुनिया में बुराई "की उपस्थिति के कारण ही मौजूद है" अपारदर्शी आत्माएँ ”जो दिव्य प्रकाश नहीं होने देतीं। आदिकालीन दुनिया में अच्छाई और बुराई मौजूद नहीं थी, अच्छाई और बुराई बाद में दिखाई दी। हम जिसे अच्छाई और बुराई कहते हैं, वह चेतना की अपूर्णता का परिणाम है। दुनिया में बुराई दिखाई देने लगी जब एक दिल बुराई को महसूस करने में सक्षम हो गया, जो कि सार में बुराई है। उस क्षण जब हृदय पहली बार स्वीकार करता है कि बुराई है, इस हृदय में बुराई का जन्म होता है और इसमें दो सिद्धांत लड़ने लगते हैं।

"एक व्यक्ति को अपने आप में सही माप खोजने का काम दिया जाता है, इसलिए" हाँ "और" नहीं "के बीच," अच्छा "और" बुराई "के बीच, वह एक छाया से लड़ता है। दुष्ट प्रवृत्ति - दुष्ट विचार, कपटपूर्ण कर्म, अधर्म वचन, शिकार, युद्ध। जैसे किसी व्यक्ति की अनुपस्थिति मन की शांतिचिंता और कई दुर्भाग्य का स्रोत है, इसलिए पूरे लोगों के लिए सद्गुणों की कमी अकाल, युद्धों, विश्व विपत्तियों, आग और सभी प्रकार की आपदाओं की ओर ले जाती है। अपने विचारों, भावनाओं और कार्यों के साथ, एक व्यक्ति अपने आसपास की दुनिया को बदल देता है, इसे अपने आंतरिक स्तर के आधार पर नरक या स्वर्ग बना देता है ”(यू। टेरापियानो।“ माज़देवाद ”)।

प्रकाश और छाया के संघर्ष के अलावा, "द मास्टर एंड मार्गरीटा" उपन्यास में एक और महत्वपूर्ण समस्या पर विचार किया गया है - मनुष्य और विश्वास की समस्या।

उपन्यास में "विश्वास" शब्द बार-बार सुना जाता है, न केवल पोंटियस पिलाट के येशुआ हा-नोजरी के प्रश्न के सामान्य संदर्भ में: "... क्या आप किसी देवता में विश्वास करते हैं?" "केवल एक ईश्वर है," येशु ने उत्तर दिया, "मैं उस पर विश्वास करता हूं," लेकिन एक व्यापक अर्थ में भी: "प्रत्येक को उसके विश्वास के अनुसार दिया जाएगा।"

संक्षेप में, अंतिम, व्यापक अर्थों में विश्वास, सबसे बड़ा नैतिक मूल्य, आदर्श, जीवन का अर्थ, उन कसौटियों में से एक है, जिस पर किसी भी पात्र के नैतिक स्तर का परीक्षण किया जाता है। धन की सर्वशक्तिमत्ता में विश्वास, किसी भी तरह से अधिक हड़पने की इच्छा - यह एक प्रकार का बेयरफुट, बरमान का प्रमाण है। प्रेम में विश्वास मार्गरीटा के जीवन का अर्थ है। दया में विश्वास येशु का मुख्य परिभाषित गुण है।

विश्वास खोना भयानक है, जिस तरह मास्टर अपनी प्रतिभा पर विश्वास खो देता है, अपने शानदार ढंग से अनुमानित उपन्यास में। इस विश्वास का न होना भयानक है, जो विशिष्ट है, उदाहरण के लिए, इवान बेजोमनी का।

काल्पनिक मूल्यों में विश्वास करने के लिए, किसी के विश्वास को पाने में असमर्थता और मानसिक आलस्य के लिए, एक व्यक्ति को दंडित किया जाता है, जैसा कि बुल्गाकोव के उपन्यास में, पात्रों को बीमारी, भय, अंतरात्मा की पीड़ा से दंडित किया जाता है।

लेकिन यह काफी डरावना है जब कोई व्यक्ति सचेत रूप से खुद को काल्पनिक मूल्यों की सेवा के लिए देता है, उनके झूठ का एहसास करता है।

रूसी साहित्य के इतिहास में, ए.पी. चेखव ने एक लेखक की प्रतिष्ठा को मजबूती से स्थापित किया है, अगर पूरी तरह से नास्तिक नहीं है, तो कम से कम विश्वास के मामलों के प्रति उदासीन। यह एक भ्रम है। वह धार्मिक सत्य के प्रति उदासीन नहीं हो सकता था। सख्त धार्मिक नियमों में पले-बढ़े, चेखव ने अपनी युवावस्था में उन पर जो पहले मनमाने ढंग से थोपा गया था, उससे स्वतंत्रता और स्वतंत्रता हासिल करने की कोशिश की। वह यह भी जानता था, कई अन्य लोगों की तरह, संदेह, और उसके उन बयानों में जो इन संदेहों को व्यक्त करते हैं, बाद में उनके बारे में लिखने वालों द्वारा निरपेक्ष किया गया था। कोई भी, यहां तक ​​कि बिल्कुल निश्चित नहीं, कथन की पूरी तरह से व्याख्या की गई थी निश्चित अर्थ. चेखव के साथ ऐसा करना और भी सरल था क्योंकि उन्होंने स्पष्ट रूप से अपनी शंका व्यक्त की थी, लेकिन उन्हें अपने विचारों के परिणाम, गहन आध्यात्मिक खोज को लोगों के फैसले के सामने पेश करने की कोई जल्दी नहीं थी।

बुल्गाकोव विचारों के विश्व महत्व को इंगित करने वाले पहले व्यक्ति थे" और लेखक की कलात्मक सोच: "धार्मिक खोज की शक्ति से, चेखव टॉल्स्टॉय को भी पीछे छोड़ देता है, दोस्तोवस्की से संपर्क करता है, जिसकी यहां कोई बराबरी नहीं है।"

चेखव अपने काम में अद्वितीय हैं कि उन्होंने सत्य, ईश्वर, आत्मा, जीवन के अर्थ की खोज की, मानव आत्मा की उदात्त अभिव्यक्तियों की खोज नहीं की, बल्कि नैतिक कमजोरियों, पतन, व्यक्ति की नपुंसकता, यानी उन्होंने खुद को स्थापित किया जटिल कलात्मक कार्य। "चेखव ईसाई नैतिकता की आधारशिला के विचार के करीब थे, जो सभी लोकतंत्र की सच्ची नैतिक नींव है," कि कोई भी जीवित आत्मा, प्रत्येक मानव अस्तित्व एक स्वतंत्र, अपरिवर्तनीय, पूर्ण मूल्य है, जिसे एक साधन के रूप में नहीं माना जा सकता है और न ही माना जाना चाहिए, लेकिन जिसे मानव ध्यान की भिक्षा का अधिकार है।

लेकिन इस तरह की स्थिति, प्रश्न के ऐसे सूत्रीकरण के लिए एक व्यक्ति को अत्यधिक धार्मिक तनाव की आवश्यकता होती है, क्योंकि यह आत्मा के लिए दुखद खतरे को वहन करता है - कई जीवन मूल्यों में निराशावादी निराशा की निराशा में गिरने का खतरा।

केवल विश्वास, सच्चा विश्वास, जिसे "मनुष्य के बारे में रहस्य" के चेखव के मंचन के दौरान एक गंभीर परीक्षण के अधीन किया जाता है, एक व्यक्ति को निराशा और निराशा से बचा सकता है - लेकिन अन्यथा यह स्वयं विश्वास की सच्चाई को प्रकट नहीं करेगा। लेखक पाठक को उस रेखा से संपर्क करने के लिए भी मजबूर करता है जिसके आगे असीम निराशावाद राज करता है, अहंकार शक्तिशाली है "मानव आत्मा के क्षयकारी तराई और दलदल में।" में छोटा काम"वरिष्ठ माली की कहानी" चेखोव का दावा है कि वह आध्यात्मिक स्तरजिस पर विश्वास की पुष्टि की जाती है वह तर्कसंगत, तार्किक तर्कों के स्तर से हमेशा अधिक होता है, जिस पर अविश्वास रहता है।

आइए कहानी की सामग्री को देखें। एक कस्बे में एक धर्मी डॉक्टर रहता था जिसने लोगों की सेवा करने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया। एक बार वह था। हत्या पाया गया, और सबूतों ने निर्विवाद रूप से "अपने भ्रष्ट जीवन के लिए प्रसिद्ध" वर्मिंट की निंदा की, जिन्होंने हालांकि, सभी आरोपों से इनकार किया, हालांकि वह अपनी बेगुनाही के पुख्ता सबूत नहीं दे सके। और मुकदमे में, जब मुख्य न्यायाधीश मौत की सजा की घोषणा करने वाला था, तो वह अप्रत्याशित रूप से सभी के लिए और खुद के लिए चिल्लाया: "नहीं! अगर मैं गलत फैसला करता हूँ, तो भगवान मुझे सजा दे, लेकिन मैं कसम खाता हूँ, वह दोषी नहीं है! मैं इस विचार को स्वीकार नहीं करता कि कोई ऐसा व्यक्ति हो सकता है जो हमारे मित्र डॉक्टर को मारने का साहस करेगा! आदमी इतना गहरा नहीं गिर सकता! "हाँ, ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है," अन्य न्यायाधीशों ने सहमति व्यक्त की। - नहीं! भीड़ ने जवाब दिया। - उस को छोड़ दो!

हत्यारे का परीक्षण न केवल शहर के निवासियों के लिए, बल्कि पाठक के लिए भी एक परीक्षा है: वे क्या विश्वास करेंगे - "तथ्य" या एक व्यक्ति जो इन तथ्यों से इनकार करता है?

जीवन में अक्सर हमें एक समान विकल्प बनाने की आवश्यकता होती है, और हमारा भाग्य और अन्य लोगों का भाग्य कभी-कभी ऐसी पसंद पर निर्भर करता है।

यह विकल्प हमेशा एक परीक्षा है: क्या कोई व्यक्ति लोगों में विश्वास बनाए रखेगा, और इसलिए स्वयं में और अपने जीवन के अर्थ में।

बदला लेने की इच्छा की तुलना में विश्वास के संरक्षण को चेखव द्वारा उच्चतम मूल्य के रूप में पुष्टि की जाती है। कहानी में, कस्बे के निवासियों ने मनुष्य में विश्वास को प्राथमिकता दी। और परमेश्वर ने, मनुष्य में ऐसे विश्वास के लिए, नगर के सभी निवासियों के पापों को क्षमा कर दिया। वह आनन्दित होता है जब वे मानते हैं कि एक व्यक्ति उनकी छवि और समानता है, और शोक करता है यदि वे मानवीय गरिमा के बारे में भूल जाते हैं, तो लोगों को कुत्तों से भी बदतर माना जाता है।

यह देखना आसान है कि कहानी ईश्वर के अस्तित्व को नकारती नहीं है। मनुष्य में विश्वास चेखव के लिए ईश्वर में विश्वास की अभिव्यक्ति बन जाता है। "अपने लिए न्यायाधीश, सज्जनों: यदि न्यायाधीश और ज्यूरी सबूतों, भौतिक साक्ष्यों और भाषणों की तुलना में किसी व्यक्ति में अधिक विश्वास करते हैं, तो क्या किसी व्यक्ति में यह विश्वास अपने आप में सभी सांसारिक विचारों से अधिक नहीं है? ईश्वर में विश्वास करना मुश्किल नहीं है। जिज्ञासुओं, बिरनो और अर्कचेव ने भी उस पर विश्वास किया। नहीं, आप एक व्यक्ति में विश्वास करते हैं! यह विश्वास केवल उन कुछ लोगों के लिए सुलभ है जो मसीह को समझते और महसूस करते हैं।" चेखव मसीह की आज्ञा की अविभाज्य एकता को याद करते हैं: ईश्वर और मनुष्य के लिए प्रेम। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, धार्मिक खोज की शक्ति में दोस्तोवस्की की कोई बराबरी नहीं है।

दोस्तोवस्की में सच्ची खुशी हासिल करने का तरीका प्यार और समानता की सार्वभौमिक भावना से जुड़ना है। यहाँ उनके विचार ईसाई शिक्षण के साथ विलीन हो गए। लेकिन दोस्तोवस्की की धार्मिकता चर्च की हठधर्मिता के दायरे से बहुत आगे निकल गई। लेखक का ईसाई आदर्श स्वतंत्रता के सपने, मानवीय संबंधों के सामंजस्य का प्रतीक था। और जब दोस्तोवस्की ने कहा: "अपने आप को विनम्र करो, गर्वित आदमी!" - उनका मतलब विनम्रता नहीं था, बल्कि इनकार की जरूरत थी

प्रत्येक व्यक्तित्व, क्रूरता और आक्रामकता के स्वार्थी प्रलोभनों से।

वह काम जिसने लेखक को दुनिया भर में प्रसिद्धि दिलाई, जिसमें दोस्तोवस्की ने स्वार्थ पर काबू पाने के लिए, विनम्रता के लिए, अपने पड़ोसी के लिए ईसाई प्रेम के लिए, पीड़ा को शुद्ध करने के लिए, उपन्यास क्राइम एंड पनिशमेंट है।

दोस्तोवस्की का मानना ​​\u200b\u200bहै कि केवल पीड़ा से ही मानवता को गंदगी से बचाया जा सकता है और नैतिक गतिरोध से बाहर निकाला जा सकता है, केवल यही रास्ता उसे खुशी की ओर ले जा सकता है।

"अपराध और सजा" का अध्ययन करने वाले कई शोधकर्ताओं का ध्यान रस्कोलनिकोव के अपराध के उद्देश्यों का प्रश्न है। रस्कोलनिकोव को इस अपराध की ओर किसने धकेला? वह देखता है कि पीटर्सबर्ग अपनी सड़कों के साथ कितना बदसूरत है, हमेशा नशे में रहने वाले लोग कितने बदसूरत हैं, पुराने पॉनब्रोकर कितने बदसूरत हैं। यह सब अपमान बुद्धिमान और सुंदर रस्कोलनिकोव को पीछे हटाता है और उसकी आत्मा में "गहरी घृणा और दुर्भावनापूर्ण अवमानना ​​\u200b\u200bकी भावना" पैदा करता है। इन भावनाओं से "बदसूरत सपना" पैदा होता है। यहाँ असाधारण शक्ति के साथ दोस्तोवस्की मानव आत्मा के द्वंद्व को दर्शाता है, आत्मा में कैसे दिखाता है आमअच्छाई और बुराई, प्रेम और घृणा, ऊँच-नीच, विश्वास और अविश्वास के बीच संघर्ष।

कॉल "अपने आप को विनम्र, गर्वित आदमी!" कतेरीना इवानोव्ना को जितना हो सके ठीक लगता है। सोन्या को सड़क पर धकेलते हुए, वह वास्तव में रस्कोलनिकोव के सिद्धांत के अनुसार काम करती है। वह, रस्कोलनिकोव की तरह, न केवल लोगों के खिलाफ, बल्कि भगवान के खिलाफ भी विद्रोह करती है। केवल दया और करुणा से ही कतेरीना इवानोव्ना मारमेलादोव को बचा सकती थी, और तब वह उसे और बच्चों को बचा सकता था।

कतेरीना इवानोव्ना और रस्कोलनिकोव के विपरीत, सोन्या को बिल्कुल भी गर्व नहीं है, लेकिन केवल नम्रता और विनम्रता है। सोन्या को बहुत पीड़ा हुई। “पीड़ा … एक बड़ी बात है। दुख में एक विचार है, ”पोर्फिरी पेत्रोविच कहते हैं। रस्कोलनिकोव में सोन्या मारमेलादोवा द्वारा पीड़ा को शुद्ध करने का विचार लगातार दिया जाता है, जो खुद नम्रता से उसे पार करती है। "स्वीकार करने और इसके साथ खुद को छुड़ाने के लिए पीड़ित, यही आपको चाहिए," वह कहती हैं।

फिनाले में, रस्कोलनिकोव खुद को सोन्या के चरणों में फेंक देता है: आदमी स्वार्थी साहस और जुनून को छोड़कर खुद के साथ आ गया है। दोस्तोवस्की का कहना है कि रस्कोलनिकोव एक "क्रमिक पुनर्जन्म", लोगों की वापसी, जीवन की प्रतीक्षा कर रहा है। और सोन्या के विश्वास ने रस्कोलनिकोव की मदद की। सोन्या शर्मिंदा नहीं हुई, अन्यायपूर्ण भाग्य के प्रहार के तहत कठोर नहीं हुई। उसने ईश्वर में, खुशी में, लोगों के लिए प्यार, दूसरों की मदद करने में विश्वास रखा।

दोस्तोवस्की के उपन्यास द ब्रदर्स करमाज़ोव में ईश्वर, मनुष्य और आस्था के प्रश्न को और भी अधिक छुआ गया है। द ब्रदर्स करमाज़ोव में, लेखक ने अपनी कई वर्षों की खोज, मनुष्य पर विचार, अपनी मातृभूमि के भाग्य और मानवता के बारे में बताया।

दोस्तोवस्की धर्म में सच्चाई और सांत्वना पाते हैं। उनके लिए ईसा मसीह नैतिकता की सर्वोच्च कसौटी हैं।

सभी स्पष्ट तथ्यों और अकाट्य साक्ष्यों के बावजूद, मिता करमाज़ोव अपने पिता की हत्या के लिए निर्दोष थी। लेकिन यहाँ जजों ने चेखव के विपरीत, तथ्यों पर विश्वास करना पसंद किया। मनुष्य में उनके अविश्वास ने न्यायाधीशों को मिता को दोषी ठहराने के लिए मजबूर किया।

उपन्यास का केंद्रीय मुद्दा परोपकार, अच्छाई और विवेक के सिद्धांतों का उल्लंघन करते हुए, लोगों और श्रम से कटे हुए व्यक्ति के पतन का सवाल है।

दोस्तोवस्की के लिए, नैतिक मानदंड और विवेक के नियम मानव व्यवहार की नींव का आधार हैं। नुकसान नैतिक सिद्धांतोंया अंतरात्मा की विस्मृति सबसे बड़ा दुर्भाग्य है, यह किसी व्यक्ति के अमानवीयकरण पर जोर देता है, यह अलग सूख जाता है मानव व्यक्तित्व, यह अराजकता और समाज के विनाश की ओर ले जाता है। यदि अच्छे और बुरे की कोई कसौटी नहीं है, तो सब कुछ अनुमत है, जैसा कि इवान करमाज़ोव कहते हैं। इवान करमाज़ोव विश्वास का विषय है, कि ईसाई विश्वास, विश्वास न केवल किसी महाशक्तिशाली प्राणी में, बल्कि आध्यात्मिक विश्वास भी है कि निर्माता द्वारा किया गया सब कुछ सर्वोच्च सत्य और न्याय है और केवल मनुष्य की भलाई के लिए किया जाता है। "भगवान धर्मी है, मेरी चट्टान, और उसमें कोई अधर्म नहीं है" (भजन 91; 16)। वह दृढ़ गढ़ है; उसके काम सिद्ध हैं, और उसके सब मार्ग धर्ममय हैं। परमेश्वर विश्वासयोग्य है, और उस में कुछ भी अधर्म नहीं है। वह धर्मी और सच्चा है...

बहुत से लोग इस सवाल पर टूट पड़े: "अगर दुनिया में इतना अन्याय और असत्य है तो भगवान का अस्तित्व कैसे हो सकता है?" कितने लोग तार्किक निष्कर्ष पर आते हैं: "यदि ऐसा है, तो या तो ईश्वर का अस्तित्व नहीं है, या वह सर्वशक्तिमान नहीं है।" यह इस घुमावदार ट्रैक के साथ था कि इवान करमाज़ोव का "विद्रोही" दिमाग चला गया।

उसका विद्रोह भगवान की दुनिया के सामंजस्य के इनकार के लिए उबलता है, क्योंकि वह निर्माता न्याय से इनकार करता है, इस प्रकार अपना अविश्वास दिखा रहा है: "मुझे विश्वास है कि दुख ठीक हो जाएगा और सुचारू हो जाएगा, मानव विरोधाभासों की सभी आपत्तिजनक कॉमेडी गायब हो जाएगी, एक दयनीय मृगतृष्णा की तरह, एक कमजोर और छोटे के एक नीच आविष्कार की तरह, मानव यूक्लिडियन मन के एक परमाणु की तरह, जो आखिरकार, दुनिया में अंतिम, इस समय शाश्वत सद्भावकुछ इतना कीमती होगा और प्रकट होगा कि यह सभी दिलों के लिए पर्याप्त होगा, सभी आक्रोशों को डूबने के लिए, लोगों की सभी बुराइयों के लिए प्रायश्चित के लिए, उनके द्वारा बहाए गए सभी रक्तों के लिए, न केवल क्षमा करने में सक्षम होने के लिए, बल्कि हर चीज को सही ठहराने के लिए भी पर्याप्त होगा लोगों के साथ क्या हुआ - चलो, यह सब होने दो और प्रकट होने दो, लेकिन मैं इसे स्वीकार नहीं करता और इसे स्वीकार नहीं करना चाहता! »