Osetijska tradicionalna glazbala (puhački instrumenti). Kavkaski glazbeni instrumenti Značajke dizajna duduka

Škola sviranja kavkaskih narodnih instrumenata poziva sve da urone u svijet tradicionalna glazba naroda Kavkaza i naučite je svirati na: kavkaskoj harmonici, bubnju i dala-fandyru. Iskusni učitelji puni ljubavi pomoći će svima - odraslima i djeci da nauče svirati najpopularnije tradicionalne kavkaske narodne instrumente.

Bilo da ste rođeni u glavnom gradu ili bijelac, koji je voljom sudbine doveden u Moskvu, bit će vam jednako zanimljivo koristiti kavkaske narodne instrumente, da tako kažem, za njihovu namjenu. Stručni učitelji pronaći će za svakog svog učenika individualni pristup tako da je učenje na jednom ili svim kavkaskim instrumentima odjednom jednostavno, u jednom dahu.

Naučit ćemo vas kako svirati kavkasku harmoniku tako da nitko ne može a da ne zapleše uz nju. Naučit ćemo vas kako svirati kavkaski bubanj tako da stopala onih koji vas slušaju počnu plesati, znajući svirati takav bubanj, moći ćete pratiti lezginku - najvažniji kavkaski ples. Ovdje ćete se upoznati s egzotičnim instrumentom dala-fandyr i iz njega ćete moći izvući sofisticirane zvukove drage srcu svakog bijelca. Tradicionalno Kavkaski narodni instrumenti"pjevajte" u ruke, ali pod jednim uvjetom. Ukoliko prođete (započnete i završite) obuku u našoj školi narodnih instrumenata.

U našoj školi mogu studirati svi: i oni koji imaju glazbeno obrazovanje i oni koji ga nemaju. Još nam je lakše raditi s posljednjim kontingentom - slike na čistom listu uvijek su lijepe.

Prikladan raspored pohađanja nastave, pristupačne školarine, simpatični i ugodni profesori koji savršeno znaju svirati tradicionalne kavkaske narodne instrumente - sve to čini našu školu prepoznatljivom i popularnom u glavnom gradu. Želite li se osobno upoznati s ponosom Kavkaza u licu učitelja sviranja narodnih kavkaskih instrumenata? Škola narodnih instrumenata daje vam ovu priliku.

Alborov F.Sh.

U glazbenoj i povijesnoj znanosti puhački se instrumenti smatraju najstarijima. Njihovi daleki preci (sve vrste cijevi, signalni zvučni instrumenti, zviždaljke od rogova, kostiju, školjaka itd.), Do kojih su došli arheolozi, datiraju iz doba paleolitika. Dugotrajno i dubinsko proučavanje opsežnog arheološkog materijala omogućilo je izvanrednom njemačkom istraživaču Kurtu Sachsu (I) da predloži sljedeći slijed u nastanku glavnih tipova puhačkih instrumenata:
I. Doba kasnog paleolitika (prije 35-10 tisuća godina) -
Flauta
Cijev;
Školjkasta cijev.
2. Mezolitik i neolitik (prije 10-5 tisuća godina) -
Flauta s rupama za sviranje; Panova flauta; poprečna svirala; križna cijev; Cijevi s jednim jezikom; nosna svirala; Metalna cijev; Lule s dvostrukim perom.
Redoslijed nastanka glavnih vrsta puhačkih instrumenata koje je predložio K. Zaks omogućio je sovjetskom instrumentologu S. Ya Levinu da ustvrdi da su "već u uvjetima primitivnog društva postojala tri glavna tipa puhačkih instrumenata koji još uvijek postoje, razlikuju po principu tvorbe zvuka: frula, trska, usnik”. U suvremenoj instrumentalnoj znanosti oni se u obliku podskupina spajaju u jednu zajedničku skupinu "puhački instrumenti".

Skupinu puhačkih instrumenata treba smatrati najbrojnijom u osetijskom narodnom glazbenom instrumentariju. Jednostavan dizajn i arhaičnost koja proviruje kroz njih govori o njihovom davnom podrijetlu, kao io činjenici da od nastanka do danas gotovo da nisu pretrpjeli značajnije vanjske ili funkcionalne promjene.

Prisutnost skupine puhačkih instrumenata u osetijskom glazbenom instrumentariju sama po sebi ne može svjedočiti o njihovoj antici, iako to ne treba zanemariti. Prisutnost u ovoj skupini instrumenata sve tri podskupine s njihovim varijantama mora se smatrati već pokazateljem razvijenog instrumentalnog mišljenja naroda, odražavajući određene faze njegova dosljednog oblikovanja. To nije teško provjeriti ako pažljivo razmotrite sljedeće, u nastavku, mjesto osetijskih "puhačkih instrumenata u podskupinama:
I. Flauta - Uasɕn;
Wadyndz.
II. Trske - stilovi;
Lalym-wadyndz.
III. Usnici - Fidiug.
Sasvim je očito da sva ova glazbala, prema načelu oblikovanja zvuka, pripadaju različitim vrstama puhačkih instrumenata i govore o različitim vremenima nastanka: frula uasӕn i uadyndz, recimo, mnogo su starija od stila s trskom ili čak usnika. fidiuɕg, itd. Istovremeno, dimenzije instrumenata, broj rupa za sviranje na njima i, konačno, načini proizvodnje zvuka nose dragocjene informacije ne samo o evoluciji glazbenog mišljenja, uređenju zakona omjera visina i kristalizaciji primarnih ljestvica, ali io evoluciji instrumentalne produkcije, glazbenog i tehničkog mišljenja naših dalekih predaka. Kada se upoznate s glazbenim instrumentima kavkaskih naroda, lako se može primijetiti da su neki tradicionalni tipovi osetijskih puhačkih instrumenata (kao i gudački instrumenti, usput) vanjski i funkcionalno slični odgovarajućim tipovima puhačkih instrumenata drugih naroda. Kavkaza. Nažalost, većina njih gotovo kod svih naroda izlazi iz glazbene upotrebe. Unatoč naporima da se umjetno zadrže u glazbenom životu, proces odumiranja tradicionalnih vrsta puhačkih instrumenata je nepovratan. To je i razumljivo, jer prednostima tako savršenih instrumenata kao što su klarinet i oboa, koji neceremonijalno prodiru u narodni glazbeni život, ne mogu odoljeti ni naizgled najpostojaniji i najobičniji zurna i duduk.

Ovaj nepovratni proces ima još jedno prilično jednostavno objašnjenje. Organizacijska struktura samih kavkaskih naroda promijenila se u gospodarskom i društvenom smislu, što je za sobom povlačilo i promjenu životnih uvjeta ljudi. Tradicijski puhački instrumenti od pamtivijeka su većinom dio pastirskog života.

Proces razvoja socioekonomskih uvjeta (a time i kulture), kao što znate, nije bio vremenski jednako ujednačen u svim regijama zemaljske kugle. Unatoč tome što je od vremena starih civilizacija opća svjetska kultura iskoračila daleko naprijed, nesklad u njoj, uzrokovan zaostajanjem za općim materijalno-tehničkim napretkom pojedinih zemalja i naroda, uvijek je postojao i nastavlja se događati. To bi, očito, trebalo objasniti poznatu arhaičnost i oruđa i glazbenih instrumenata, koji su svoje prastare oblike i dizajn zadržali doslovno sve do 20. stoljeća.

Ovdje se, naravno, ne usuđujemo obnoviti početnu fazu formiranja osetijskih puhačkih instrumenata, jer je iz raspoloživog materijala teško utvrditi kada je, kao rezultat razvoja glazbenih i umjetničkih ideja starih, primarni instrumenti proizvodnje zvuka pretvoreni u smislene glazbeni instrumenti. Takve bi nas konstrukcije uključile u sferu apstrakcije, jer zbog nestabilnosti materijala korištenog za izradu oruđa (stabljike raznih biljaka kišobrana, izdanci trstike, grmlja itd.), praktički niti jedno antičko oruđe nije ostalo došli do nas (osim roga, kosti, kljove i drugih instrumenata za proizvodnju zvuka, koji se vrlo uvjetno mogu svrstati u glazbene u pravom smislu riječi). Starost alata koji se razmatraju izračunava se, dakle, ne u stoljećima, već na snazi ​​od 50-60 godina. Koristeći pojam "arhaično" u odnosu na njih, mislimo samo na one tradicionalno uspostavljene oblike struktura koje nisu pretrpjele nikakve ili gotovo nikakve izmjene.

Što se tiče temeljnih pitanja formiranja glazbenog i instrumentalnog mišljenja Osetinskog naroda prema proučavanju njihovih puhačkih instrumenata, svjesni smo da se tumačenje pojedinih trenutaka može činiti u sukobu s tumačenjima sličnih trenutaka drugih istraživača. , često predstavljenih u obliku prijedloga i hipoteza. Ovdje se očito ne mogu zanemariti brojne poteškoće koje se javljaju pri proučavanju osetijskih puhačkih instrumenata, budući da su instrumenti kao što su wasɕn, lalym-uadyndz i neki drugi instrumenti koji su izašli iz glazbene upotrebe sa sobom ponijeli vrijedne informacije o sebi koje smo zainteresiran za. Iako nam terenski materijal koji smo prikupili omogućuje neke generalizacije o svakodnevnom okruženju u kojemu su živjeli neki od razmatranih instrumenata, opis s “vizualnom” točnošću njihove glazbene strane (oblika, načina izvođenja na njima i dr. vitalne kvalitete) već je danas zadatak.kompleks. Još jedna poteškoća leži u činjenici da povijesna literatura ne sadrži gotovo nikakve informacije o puhačkim instrumentima Oseta. Sve to skupa, usuđujemo se nadati, opravdat će nas u očima čitatelja za nedovoljnu, možda, potkrijepljenost pojedinih zaključaka i odredbi.
I. WADYNZ. U puhačkim instrumentima osetijskog naroda, ovaj instrument, koji je donedavno bio široko korišten (uglavnom u pastirskom životu), ali danas je rijedak, zauzimao je vodeće mjesto. Bila je to nekomplicirana varijanta otvorene uzdužne frule s 2 - 3 (rjeđe 4 ili više) rupe za sviranje smještene u donjem dijelu cijevi. Dimenzije instrumenta nisu kanonizirane i ne postoji strogo utvrđen "standard" za dimenzije uadynze. U poznatom "Atlasu glazbenih instrumenata naroda SSSR-a", koji je izdao Lenjingradski državni institut za kazalište, glazbu i kinematografiju pod vodstvom K.A. Vertkova 1964., definirani su kao 500 - 700 mm, iako smo naišli na manji instrumenti - 350, 400, 480 mm. U prosjeku je duljina uadyndza očito varirala između 350 i 700 mm.

Flauta je jedan od rijetkih glazbenih instrumenata koji su nam danas poznati, a čija povijest seže u antičko doba. Arheološki materijali posljednjih godina pripisuju njihovu pojavu paleolitskom dobu. Ti su materijali dobro obrađeni u modernoj glazbeno-povijesnoj znanosti, odavno su uvedeni u znanstveni opticaj i dobro su poznati. Utvrđeno je da su instrumenti za flautu u najstarijim vremenima bili rasprostranjeni na prilično velikom teritoriju - u Kini, na cijelom Bliskom istoku, u najnaseljenijim regijama Europe itd. Prvi spomen puhačkog instrumenta s trskom kod Kineza, na primjer, potječe iz vremena vladavine cara Hoang-Tija (2500. pr. Kr.). U Egiptu uzdužne svirale bili poznati još iz razdoblja Starog kraljevstva (III. tisućljeće pr. Kr.). U jednoj od sačuvanih uputa pisaru kaže se da ga treba "osposobiti svirati frulu, svirati na fruli, pratiti sviranje na liri i pjevati uz glazbalo nekht". Prema K. Zaksu, uzdužnu flautu koptski pastiri tvrdoglavo čuvaju do danas. Materijali iskopavanja, podaci iz mnogih književnih spomenika, slike na ulomcima keramike i drugi dokazi pokazuju da su ovi alati bili naširoko korišteni i među drevnim narodima Sumera, Babilona i Palestine. Prve slike pastira koji ovdje sviraju uzdužnu frulu također potječu iz 3. tisućljeća pr. Nepobitne dokaze prisutnosti i sveprisutnosti instrumenata flaute u glazbenom životu starih Helena i Rimljana donijeli su nam brojni spomenici fikcije, epa, mitologije, kao i figurice glazbenika pronađene tijekom iskapanja, fragmenti slika na posuđu, vaze, freske itd. sa slikama ljudi koji sviraju razne puhačke instrumente.

Dakle, vraćajući se u davna vremena, puhački glazbeni instrumenti obitelji otvorenih uzdužnih flauta do vremena prvih civilizacija dosegnuli su određenu razinu u svom razvoju i postali široko rasprostranjeni.

Zanimljivo, gotovo svi narodi koji poznaju ove instrumente definiraju ih kao "pastirske". Dodjela im takve definicije trebala bi biti određena, očito, ne toliko formom koliko sferom njihova postojanja u glazbenoj svakodnevici. Poznato je da su ih od pamtivijeka svirali pastiri diljem svijeta. Osim toga (i to je vrlo važno) u jezicima gotovo svih naroda nazivi glazbala, melodije koje se na njemu sviraju, a nerijetko i njegov izum na neki su način povezani sa stočarstvom, sa svakodnevnim životom i životom pastira. .

Potvrdu tome nalazimo na kavkaskom tlu, gdje raširena uporaba instrumenata frule u pastirskom životu također ima drevne tradicije. Tako je, na primjer, izvedba isključivo pastirskih melodija na flauti stabilna značajka karakteristična za tradiciju instrumentalne glazbe Gruzijaca, Oseta, Armenaca, Azerbajdžanaca, Abhazijaca itd. Podrijetlo abhaskog acharpyna u abhaskoj mitologiji povezuje se s ispaša ovaca; sam naziv lule, u obliku u kojem postoji u jezicima mnogih naroda, točno odgovara klasičnoj definiciji Calamus pastoralis, što znači "pastirska trska".

Dokazi o raširenoj uporabi instrumenata za flautu među narodima Kavkaza - Kabardincima, Čerkezima, Karačajevcima, Adigima, Abhazijcima, Osetinima, Gruzijcima, Armencima, Azerbajdžancima itd. mogu se naći u radovima niza istraživača - povjesničara, etnografa , arheolozi itd. Arheološki materijal potvrđuje, na primjer, prisutnost obostrano otvorene frule od kosti u istočnoj Gruziji već u 15.-13. stoljeću. PRIJE KRISTA. Karakteristično je da je pronađen zajedno s kosturom dječaka i lubanjom bika. Na temelju toga gruzijski znanstvenici smatraju da je na groblju pokopan pastir s frulom i bik.

Da je flauta u Gruziji poznata od davnina, svjedoči i slikovita slika iz rukopisa iz 11. stoljeća, na kojoj pastir, svirajući frulu, pase ovce. Ovaj zaplet – pastir koji svira sviralu, čuva ovce – odavno je ušao u povijest glazbe i često se koristi kao neoboriv argument da je svirala pastirski instrument.Autori takvog nedvosmislenog tumačenja zapleta, kao što je vladavine, jedva ili gotovo da se ne potruditi zaviriti dublje u nju i vidjeti u njoj vezu s biblijskim kraljem Davidom, najveći glazbenik, psalmist i veliki umjetnik ne samo židovskog naroda, već i čitavog starog svijeta. Slava vrsnog glazbenika stekla ga je u mladosti, dok je doista bio pastir, a kasnije, stupivši na kraljevsko prijestolje, učinio je glazbu predmetom posebne brige, obaveznim sastavnim dijelom ideologije svoga kraljevstva, uvodeći je u vjerske obrede Židova. Već u biblijskim vremenima umjetnost kralja Davida dobila je polulegendarna obilježja, a njegova osobnost - polumitskog pjevača-glazbenika.

Dakle, zapleti slika pastira s lulom i stada ovaca imaju drevnu povijest i sežu do umjetničkih tradicija antike, koje su odobrile pjesničku sliku Davida pastira-glazbenika. Međutim, poznato je mnogo takvih minijatura, na kojima je David prikazan s harfom, okružen pratnjom itd. Ovi zapleti, koji veličaju sliku cara Davida glazbenika, odražavaju mnogo kasnije tradicije, koje su u određenoj mjeri zasjenile prethodne.

Istražujući pitanja povijesti armenske monodičke glazbe, Kh.S.Kushnarev potvrđuje da je flauta pripadala pastoralnom životu i na armenskom tlu. Osvrćući se na drevno, predurartsko razdoblje glazbene kulture predaka Armenaca, autor daje sugestiju da su "pjevovi svirani na uzdužnoj flauti također služili kao sredstvo za upravljanje stadom" i da su ti napjevi, koji su bili „signali upućeni stadu su pozivi na pojilište, na povratak kući itd.

Slična sfera postojanja uzdužnih svirala poznata je i drugim narodima Kavkaza. Abhaski acharpyn, na primjer, također se smatra instrumentom pastira koji na njemu sviraju melodije, uglavnom povezane s pastirskim životom - ispašom, vodom, mužnjom itd. Abhaski pastiri s posebnom melodijom - "Auarheyga" (doslovno, "kakva ovca" prisiljeni jesti travu”) - ujutro zovu koze i ovce na pašnjake. Imajući u vidu upravo tu namjenu instrumenta, K.V. Kovach, jedan od prvih sakupljača abhazijskog glazbenog folklora, sasvim je ispravno primijetio da acharpyn, dakle, „nije samo zabava i zabava, već proizvodni ... alat u rukama pastiri.”

Uzdužne flaute, kao što je gore navedeno, bile su raširene u prošlosti među narodima Sjevernog Kavkaza. Glazbeno stvaralaštvo, a posebno glazbeni instrumenti ovih naroda u cjelini još nisu u potpunosti proučeni, stoga nije precizno utvrđen stupanj zastarjelosti postojanja svirala na ovim prostorima, iako etnografska literatura i ovdje povezuje njih pastirskim životom i naziva ih pastirima. Kao što je poznato, svi su narodi, pa tako i bijelci, u različitim povijesnim razdobljima svoga razvoja prošli kroz stočarsku fazu. Treba pretpostaviti da su uzdužne frule ovdje bile poznate još u antici, kada je Kavkaz doista bio "vrtlog etničkih kretanja" na prijelazu Europe i Azije.

Jedna od varijanti uzdužne otvorene flaute - uadyndz - kao što je spomenuto, koristi se u glazbenom životu Oseta od pamtivijeka. Podatke o tome nalazimo u djelima S.V.Kokieva, D.I.Arakishvilija, G.F.Chursina, T.Ya.G.Churbaeva i mnogih drugih autora. Osim toga, kao pastirski instrument, uadyndz je čvrsto potvrđen u veličanstvenom spomeniku epskog stvaralaštva Oseta - Pričama o Nartima. Podaci o njegovoj upotrebi za igru ​​tijekom ispaše, ispaše i tjeranja stada ovaca na pašnjake i natrag, na pojilište i sl. sadrže i terenske materijale koje smo prikupili u različitim vremenima.

Između ostalih podataka, pozornost nam je privuklo koliko je ovaj alat široko ušao u takve antičkih žanrova usmena narodna umjetnost, kao što su poslovice, izreke, poslovice, zagonetke, narodni aforizmi itd. Kada se pokrivaju pojedina pitanja glazbene kulture Oseta, ovo područje narodne umjetnosti, koliko nam je poznato, još nije privuklo istraživači, dok se mnoga od njih (pitanja), uključujući tako važno kao što je glazbeni život, odražavaju s točnošću, konciznošću svojstvenom tim žanrovima i, u isto vrijeme, slikovitošću, živošću i dubinom. U izrekama kao što su "Fiyyauy uadyndz fos-khizӕnuaty fɕndyr u" ("Pastir uadyndz je fɕndyr pašnjaka za stoku"), "Khorz fyyau yɕ fos hҕr ӕmӕ lӕdzҕgҕy ("nas, fɕlӕ yɕ yɕ uDobri pastir sh tsaghesddak" štapom, već sviranjem njegove uadyndze”) i drugima odražavala je, primjerice, ne samo ulogu i mjesto uadyndze u svakodnevnom životu pastira, već i sam odnos ljudi prema instrumentu. U usporedbi s fandyrom, s ovim poetiziranim simbolom eufonije i "glazbene čednosti", u pripisivanju organizirajućih svojstava zvukovima uadynza, izazivajući poslušnost i umirenje, očito, drevne ideje ljudi povezane s magičnom snagom utjecaja može se vidjeti glazbeni zvuk. Upravo su ta svojstva uadyndze našla najširi razvoj u umjetničkom i figurativnom razmišljanju osetijskog naroda, utjelovljena u specifičnim zapletima bajki, epskih priča, u kodeksu narodne mudrosti - poslovicama i izrekama. I to ne bi trebalo biti iznenađujuće.

Čak i neglazbenik ostaje zapanjen važnom mjestu u epici koje imaju pjesme, sviranje na glazbalima i ples. Gotovo svi glavni likovi Narta povezani su izravno ili neizravno s glazbom - Uryzmag, Soslan (Sozyryko), Batradz, Syrdon, da ne spominjemo Atsamaz, ovog Orfeja iz osetijske mitologije. Kao što piše V. I. Abaev, izvanredni sovjetski istraživač nartskog epa, "spoj grube i okrutne borbenosti s nekom posebnom privrženošću glazbi, pjesmi i plesu jedna je od karakterističnih značajki nartskih junaka. Mač i fandyr su, takoreći, dvostruki simbol naroda Nart.

U ciklusu priča o Atsamazu najviše nam je zanimljiva priča o njegovom braku s nesavladivom ljepoticom Agundom, kćeri Sainaga Aldara, u kojoj junak sviranjem frule budi prirodu, daje svjetlost i život, stvara dobro i radost na zemlji:
“Kao pijan, tjednima
Svirao u šumi na zlatnoj svirali
Iznad crnog vrha planine
Nebo se razvedrilo od njegove igre...
Pod svirkom zlatne frule
Cvrkut ptica u gustoj šumi.
Razgranati rogovi bačeni uvis.
Prvi je zaplesao jelen.
Prate ih divokoze sramežljivih jata
Počela plesati, letjeti preko stijena,
I crne koze, ostavivši šumu, siđoše na strme rogate ture s planina
I u brzom simu krenu s njima.
Nikada nije bilo bržeg plesa...
Nart igra, pleni igrom sve.
I dopro je zvuk njegove zlatne frule
Ponoćne planine, u toplim jazbinama
Medvjedi su probudili trome.
I ništa im nije ostalo
Kako plesati svoj nespretni simd.
Cvijeće koje je bilo najbolje i najljepše,
Djevičanske zdjele bile su otvorene prema suncu.
Iz udaljenih košnica ujutro ponekad
Pčele su u zujavom roju letjele prema njima.
I leptiri, kušaju slatki sok,
Kovitlajući se, lepršali su s cvijeta na cvijet.
I oblaci, slušajući divne zvukove,
Kapale su tople suze na zemlju.
Strme planine, a iza njih more,
Uskoro su počeli odjekivati ​​prekrasni zvukovi.
I njihove pjesme uz zvuke frule
Odletjeli su na visoke ledenjake.
Led, zagrijan proljetnim zrakama,
Dolje su jurili burni potoci.

Legenda, čiji smo odlomak citirali, došla je do nas u raznim pjesničkim i proznim verzijama. Godine 1939., u jednom od svojih djela, V. I. Abaev je napisao: „Pjesma o Atsamazu zauzima posebno mjesto u epu. ... Strana je zlokobna ideja sudbine, koja baca svoju sumornu sjenu na glavne epizode povijest Narta. Od početka do kraja prožeta suncem, radošću i pjesmom, odlikuje se, unatoč mitološkom karakteru, svjetlinom i reljefnošću psiholoških karakteristika i živošću svakodnevnih prizora, puna slikovitosti, spojena s nepogrešivim osjećajem, sadržajno elegantno jednostavna i savršena po formi se ova “Pjesma” s pravom može nazvati jednim od bisera osetijske poezije. Svi istraživači, a mi nismo iznimka, solidarni smo s V.I. Grčka mitologija, Weinemeinen, Gorant u "Pjesmi o Gudrun", Sadko u ruskom epu. ...Čitajući opis radnje koju Atsamazova igra proizvodi okolna priroda, vidimo da ovo nije samo divna, čarobna, čarobna pjesma koja ima prirodu sunca. Doista, od ove pjesme vjekovni se ledenjaci počinju topiti; rijeke se izliju iz korita; izložene padine prekrivene su zelenim tepihom; na livadama se pojavljuje cvijeće, među njima lepršaju leptiri i pčele; medvjedi se bude iz zimskog sna i izlaze iz jazbina itd. Ukratko – pred nama je majstorski nacrtana slika proljeća. Proljeće donosi pjesmu junaka. Junačka pjesma ima snagu i djelovanje sunca“.

Teško je reći što je točno uzrokovalo pripisivanje nadnaravnih svojstava zvukovima uadynze, kao i objasniti njezino uzdizanje u umjetničkoj svijesti Osetinskog naroda. Moguće je da je bio povezan s imenom Atsamaz - jedan od omiljenih heroja, personificirajući najsjajnije, najljubaznije i, u isto vrijeme, drage i bliske ljudima koncepte rođenja novog života, ljubavi, svjetla, itd. Također je karakteristično da se u svim verzijama legende uadyndz Atsamaza daje uz definiciju “sygyzirin” (“zlatni”), dok se u legendama o drugim junacima obično spominje drugačiji materijal koji je korišten za njegovu izradu. . Najčešće su pripovjedači nazivali trsku ili neku vrstu metala, ali ne zlato. Također bih želio skrenuti pozornost na činjenicu da se u legendi o Atsamazu njegov uadyndz gotovo uvijek kombinira s riječima kao što su “ɕnuson”, (“vječni”) i “sauҕftyd” (“crno obložen”): khuzna, ɕnuson sygzɕrin sauҕftyd uadyndz. Shyzti Sau Khohmɕ. Bɕrzonddɕr kɕdzҕkhyl ӕrbadti ӕmɕ zaryntɕ baydydta uadyndzɕy” // “Atsin sin, mali Atsamaz, uzeo je očevo blago – vječni uadyndz optočen crnim zlatom. Popeo se na Crnu planinu. Sjeo je na stijenu, koja je viša, i zapjevao u uadyndze.

U nizu legendi postoji i takav instrument kao udɕvdz. Očigledno je ovo ime složena riječ, čiji se prvi dio ("ud") može lako usporediti sa značenjem riječi "duh" (a otuda možda i "udɕvdz" - "vjetar"). U svakom slučaju, najvjerojatnije imamo posla s jednom od vrsta instrumenata za flautu, moguće je - samom uadynzom; oba instrumenta "pjevaju" istim glasom, a njihov naziv sadrži isti strukturni element "vat".

U legendi o rođenju Akhsara i Akhsartaga čitamo: „Nom ӕvɕrӕggag Kuyrdalɕgon Uɕrkhҕgҕn balҕvar kodta udɕvdz yɕ kuyrdadzy fҕtygҕy - bolat ӕndonӕy arӕzt. Udɕvdzy dyn sɕvɕrdtoy sӕ fyngyl Nart, ɕmɕ sin kodta dissajy zardzhytɕ uadyndz khɕlɕsɕy” // “U čast davanja imena blizancima, Kurdalagon ih je poklonio njihovom ocu Warkhagu udɕvdz, izrađene od damastnog čelika. Stavili su Nartyja Udɕvdza na stol, a on im je glasom uadydze počeo pjevati divne pjesme.

Legenda o rođenju Akhsara i Akhsartaga jedna je od najstarijih u ciklusu legendi o Warhagu i njegovim sinovima, koja, prema V. I. Abaevu, seže u totemsku fazu razvoja samosvijesti svojih tvoraca. Ako je to tako, onda u gornjem odlomku legende pozornost privlače riječi “bolat ӕndonӕy arɕzt” // “od damastnog čelika”. Ne bismo li ovdje trebali vidjeti anticipaciju proizvodnje glazbenih instrumenata od metala, koja je postala široko rasprostranjena u kasnijim razdobljima.

Pitanje glazbenih instrumenata nartskog društva jednako je veliko kao i odnos Narta prema glazbi i mjesto potonje u njihovom svakodnevnom životu. Što se toga tiče, nemoguće je ograničiti se samo na letimične preglede i suhoparnu konstataciju činjenica da imaju određene glazbene instrumente. Glazbeni instrumenti Narta, njihove pjesme, plesovi, pa čak i gozbe i pohodi uzdignuti u kult itd., sastavni su dijelovi jedne cjeline, nazvane "SVIJET NARTA". Proučavanje tog golemog “SVIJETA”, koji je upio široku lepezu najsloženijih umjetničkih, estetskih, moralnih, etičkih, socio-ideoloških i drugih problema koji čine ideološku osnovu organizacije nartskog društva, teško je. zadatak. A glavna poteškoća leži u činjenici da se proučavanje takvog epa, jedinstvenog u svojoj međunarodnosti, kao što je nartski ep, ne može provesti u zatvorenom okviru samo jedne nacionalne varijante.

Što je wadyndz? Kao što smo već primijetili, ovo je puna cijev, čije dimenzije variraju uglavnom između 350 i 700 mm. Opisi instrumenta koji pripadaju B. A. Galaevu smatraju se najmjerodavnijima: „Uadyndz je duhovni instrument s njuškom - uzdužna frula izrađena od grmlja bazge i drugih biljaka kišobrana uklanjanjem meke jezgre iz stabljike; ponekad se wadyndz izrađuju i od komada puščane cijevi. Ukupna duljina debla wadyndze kreće se od 500-700 mm. Dvije bočne rupe izrezane su u donjem dijelu debla, ali vješti izvođači sviraju prilično složene melodije u rasponu od dvije ili više oktava na uadyndze. Uobičajeni raspon uadynze ne prelazi jednu oktavu

Uadyndz - jedan od najstarijih instrumenata Oseta, koji se spominje u "Priči o Nartima"; u modernom narodni život wadyndz je pastirski instrument.

Lako je uočiti da je u ovom opisu prešućeno sve ono čime bi, zapravo, proučavanje instrumenta trebalo započeti - metode stvaranja zvuka i tehnika sviranja; značajke uređaja; sustav i principi rasporeda rupa za igru, podešavanje ljestvice; analiza glazbenih djela izvedenih na instrumentu i sl.

Naš doušnik, 83-godišnji Savvi Dzhioev, izvještava da je u mladosti najčešće pravio wadyndz od stabljike kišobrana ili od jednogodišnjeg izdanka grma. Nekoliko puta je morao napraviti wadyndz od stabljike trske ("khuzy zҕngҕy"). S pripremom materijala obično se počinje krajem ljeta - početkom jeseni, kada vegetacija počinje venuti i sušiti se. U to vrijeme se odreže segment stabljike (ili izdanka) odgovarajuće debljine, koji se određuje okom (oko 15-20 mm), zatim se određuje ukupna veličina budućeg instrumenta, određena oko 5-6 opsega dlana (“fondz-ɕkhsɕz armbɕrtsy”); nakon toga se ubrani segment stabljike stavlja na suho mjesto. Do kraja zime obradak se toliko osuši da se mekana jezgra koja se pretvorila u suhu spužvastu masu lako uklanja istiskivanjem tankom grančicom. Suhi materijal (osobito bazga ili svinja) vrlo je krhak i zahtijeva veliku pažnju pri obradi, stoga se za pripremu jedne uadyndze obično bere nekoliko segmenata i već se od njih odabire najuspješniji instrument po strukturi i kvaliteti zvuka. Jednostavna tehnologija izrade omogućuje iskusnom majstoru u relativno kratkom vremenu”; napraviti do 10-15 wadyndze, sa svakom novom kopijom poboljšavajući omjer tonova ljestvice instrumenata, tj. "približavanje zvukova jedan drugome ili njihovo međusobno udaljavanje".

U donjem (suprotnom od otvora za ubrizgavanje zraka) dijelu instrumenta izrađuju se 3-4-6 igraćih otvora promjera 7-10 mm (peče se vrućim čavlom). Uadyndzy s 4-6 rupa, međutim, nisu indikativni za narodnu praksu i njihovi bi pojedinačni primjerci, po našem mišljenju, trebali odražavati procese izvođačeve potrage za načinima proširenja ljestvice instrumenta. Rupe za igru ​​rade se ovako: prije svega se napravi rupa, koja se izreže na udaljenosti od 3-4 prsta od donjeg kraja. Razmake između ostalih rupa određuju se na sluh. Takav raspored rupa za sviranje prema principu slušne korekcije stvara određene poteškoće u proizvodnji instrumenata istog ugađanja. Stoga je, očito, u pučkoj praksi ansamblski oblik u puhačkoj instrumentalnoj glazbi rijedak: bez sustava metričke temperiranosti ljestvice gotovo je nemoguće podjednako izgraditi barem dva uadydza.

Primjena rupa za sviranje na cijevi instrumenta prema sustavu slušne korekcije karakteristična je, između ostalog, i za izradu nekih drugih puhačkih instrumenata, što ukazuje na nepostojanje čvrsto utvrđenih parametara visine tona u njima, kao iu uadynza. Analiza usporedbi ljestvica ovih instrumenata daje određenu predodžbu o fazama razvoja njihovih pojedinačnih tipova i sugerira da su, u smislu tonske organizacije zvukova, osjetijski puhački glazbeni instrumenti koji su došli do nas prestali. u svom razvoju u različitim fazama.

“Atlas glazbenih instrumenata naroda SSSR-a” pruža dosljednu ljestvicu uadynza od “sol” male oktave do “do” treće oktave i usput napominje da “osetski glazbenici s iznimnim umijećem izvlače ne samo dijatonsku, nego i punu kromatsku ljestvicu u obimu od dvije i pol oktave." To je istina, iako B.A. Galaev tvrdi da "uobičajeni raspon uadynze ne prelazi jednu oktavu." Činjenica je da su u Atlasu podaci dani uzimajući u obzir sve mogućnosti instrumenta, dok B. A. Galaev daje samo zvukove prirodne serije.

Osetijski uadyndz nalazi se u mnogim muzejima u zemlji, uključujući Državni muzej etnografije naroda SSSR-a, Muzej glazbenih instrumenata Lenjingradskog državnog instituta za kazalište, glazbu i kinematografiju, Državni muzej lokalne povijesti Sjeverne Osetije, itd. Uz instrumente preuzete izravno iz narodnog života, proučavali smo, gdje je bilo dostupno, eksponate iz ovih muzeja, budući da su mnogi primjerci, koji su tamo bili 40 ili više godina, danas od znatnog interesa s gledišta komparativne analiza ove vrste puhačkih instrumenata.

2. U A S Ӕ N. U skupinu instrumenata za flautu spada još jedno glazbalo koje je odavno izgubilo svoju prvobitnu namjenu, a danas ga glazbeni život Oseta poznaje kao dječju glazbenu igračku. Ovo je zviždaljka - u a s n. U novije vrijeme bio je prilično poznat među lovcima, kojima je služio kao mamac u lovu na ptice. Ova posljednja funkcija stavlja wasŕn u niz zvučnih alata za isključivo primijenjene svrhe (kravlja zvona, signalni rogovi, varalice za lov, batine i čegrtaljke noćnih čuvara itd.). Instrumenti ove kategorije ne koriste se u glazbenoj izvedbenoj praksi. No, time ne opada znanstvena i spoznajna vrijednost jer su zoran primjer povijesno uvjetovane promjene društvene funkcije glazbala koja je transformirala njihovu izvornu namjenu.

Ako je danas sasvim lako pratiti kako se društvena funkcija, recimo, tambure postupno mijenjala, pretvarajući se od instrumenta šamana i ratnika u instrument raširene zabave i plesa na selu, onda je s obzirom na wasɕn situacija mnogo kompliciranije. Za ispravnu reprodukciju slike njegove evolucije, uz poznavanje principa izvlačenja zvuka na njemu, treba imati barem približne informacije o društveno-povijesnim funkcijama instrumenta. A mi ih nemamo. Teorijska muzikologija smatra da su glazbala ove (primijenjene) kategorije ostala ista kakva su vjerojatno bila tisuću i pol godina. Također je poznato da su se od svih puhačkih instrumenata zviždaljke istaknule ranije od embyushurny i trske, u kojima se zvuk formira uz pomoć zviždaljke. Dovoljno je podsjetiti da je čovječanstvo prije svega naučilo koristiti vlastite usne kao signalni zviždaljku, zatim prste, kasnije - lišće, koru i stabljike raznih biljaka, grmova itd. (svi ovi zvučni instrumenti trenutno se klasificiraju kao "pseudo -instrumenti"). Može se pretpostaviti da su upravo ta pseudo-instrumentala, koja datiraju iz predinstrumentalnog doba, sa svojom specifičnom zvučnom produkcijom, bila rodonačelnici naših puhačkih instrumenata.

Teško je pretpostaviti da je nastao u davna vremena, wasӕn od samog početka "bio zamišljen" kao dječja glazbena igračka ili čak kao mamac. Istovremeno, sasvim je očito da je daljnji napredak ovog tipa svekavkaska varijanta zviždaljke (cargo, "salamuri", armenski "tutak", azerbajdžanski "tutek", dagestanski. "kshul" // "šantih" itd. .).

Jedini primjerak osetijskog wasɕna, na koji smo naišli u Južnoj Osetiji kao glazbeni instrument, pripadao je Ismelu Lalijevu (regija Chinvali). Ovo je mala (210 mm) cilindrična cijev sa zviždaljkom i tri rupe za igranje koje se nalaze na udaljenosti od 20-22 mm. jedni od drugih. Ekstremne rupe su razmaknute: od donjeg ruba na udaljenosti od 35 mm i od glave - na 120 mm. Donji rez je ravan, na glavi - koso; instrument je izrađen od trske; rupe spaljene vrućim predmetom imaju promjer od 7-8 mm; uz tri rupice za igranje sa stražnje strane nalazi se još jedna rupica istog promjera. Promjer oruđa na glavi je 22 mm, blago sužen prema dolje. U glavu se umetne drveni blok s udubljenjem od 1,5 mm, kroz koji se dovodi struja zraka. Potonji, cijepajući se pri prolasku kroz prorez, pobuđuje i vibrira stupac zraka koji se nalazi u cijevi, stvarajući tako glazbeni zvuk.
Zvukovi na wasɕnu, koje je I. Laliev izdvojio u prilično visokoj tesituri, donekle su prodorni i vrlo nalikuju običnoj zviždaljki. Melodija koju je svirao - "Kolkhozom zard" ("Kolhozna pjesma") - zvučala je vrlo visoko, ali sasvim iskreno.

Ova melodija nam omogućuje da pretpostavimo da je moguće dobiti kromatsku ljestvicu na wasŕn, iako nam naš kazivač to nije mogao pokazati. Zvukovi “mi” i “si” u ljestvici zadane “pjesme” bili su pomalo neizgrađeni: “mi” je zvučalo lagano, djelić tona više, a “si” je zvučalo između “si” i “si-bem” . Najviši zvuk koji je svirač mogao proizvesti na instrumentu bio je zvuk koji se približavao "G oštrom" treće oktave, a ne samo "G", a najniži je bio "G" druge oktave. On wasɕn, legato, staccato potezi iznimno su laki za postizanje, a posebno je učinkovita tehnika frulato. Zanimljivo je da je sam izvođač svoje glazbalo nazvao gruzijskim imenom - "salamuri", a zatim dodao da "oni više ne sviraju takav wasɕnakh i da se sada s njima zabavljaju samo djeca". Kao što vidite, nazivajući svoje glazbalo "salamuri", izvođač je u razgovoru ipak spomenuo njegov osetijski naziv, što ukazuje na to da nije slučajno da je naziv gruzijskog instrumenta "salamuri" prenesen u wasŕn: oba instrumenta imaju isti način proizvodnje zvuka; osim toga, "salamuri" je sada sveprisutan instrument i stoga je poznatiji od wasŕna.

Kao dijete glazbena igračka wasɕn je također bio rasprostranjen posvuda i to u velikom broju varijacija kako po građi i veličini, tako i po materijalu - ima primjeraka s igraćim rupama, bez njih, velikih, malih, izrađenih od mladica raznih vrsta obitelji jasika, vrba, iz trske, ima, konačno, primjeraka rađenih keramičkim postupkom od gline itd. i tako dalje.

Primjerak koji imamo mali je cilindrični šuplji komad trske. Njegova ukupna duljina je 143 mm; unutarnji promjer cijevi je 12 mm. Na prednjoj strani nalaze se četiri rupe - tri za sviranje i jedna za formiranje zvuka, smještene u glavi instrumenta. Rupe za igru ​​nalaze se na udaljenosti od 20-22 mm jedna od druge; donja igraća rupa je 23 mm od donjeg ruba, gornja je 58 mm od gornjeg ruba; rupa za stvaranje zvuka nalazi se od gornjeg ruba na udaljenosti od 21 mm. Sa stražnje strane, između prve i druge rupe za igru, nalazi se još jedna rupa. Kada su sve (tri sviračke i jedna stražnja) rupice zatvorene, instrument izvlači zvuk “do” treće oktave; s tri gornje otvorene rupe za sviranje - “do” četvrte oktave s određenim uzlaznim trendom. Kada su vanjski otvori zatvoreni, a srednji otvor otvoren, daje zvuk "sol" treće oktave, tj. interval čiste kvinte; isti interval, ali zvuči nešto niže, dobiva se sa sva tri gornja otvora zatvorena i stražnjim otvorom otvorenim. Uz sve zatvorene rupe i otvorenu prvu (od glave) rupu, izvlači se zvuk "fa" treće oktave, tj. interval je čista četvrtina. Sa svim zatvorenim rupama i krajnjom donjom (blizu donjeg ruba) rupom otvorenom, dobiva se zvuk "mi" treće oktave, tj. treći interval. Ako se stražnji otvor također otvori prema otvorenom donjem otvoru, tada dobivamo zvuk "la" treće oktave, tj. šesti interval. Dakle, moguće je izdvojiti sljedeću ljestvicu na našem instrumentu:
Nažalost, nismo uspjeli pronaći način da sami izvučemo nedostajuće zvukove pune ljestvice “C-dur” ljestvice, jer nam je ovdje potrebno odgovarajuće iskustvo u sviranju puhačkih instrumenata (osobito flauta!) i poznavanje tajni umjetnost puhanja, tehnike prstiju itd.

3. S T I L I. Grupa instrumenata s trskom u osetijskim glazbenim instrumentima predstavljena je stilovima i lalym-wadyndz. Za razliku od lalym-uadyndze, koja je postala iznimno rijetka, stili je raširen instrument, barem u Južnoj Osetiji. Potonje, kao i samo ime instrumenta, trebalo bi ukazivati ​​na to da je stil ušao u osetijski glazbeni život, očito iz susjedne gruzijske glazbene kulture. Takve pojave u povijesti glazbene kulture nisu rijetke. Viđaju se posvuda. Postanak i razvoj glazbenih instrumenata, njihova distribucija među susjednim etničkim formacijama i "privikavanje" na nove kulture dugo su bili predmet pomnog proučavanja sovjetskih i stranih instrumentalista, ali unatoč tome, u pokrivanju niza pitanja, posebno pitanja geneze, oni još uvijek nisu prevladali barijeru njihove "legendarne" interpretacije. “Iako je sada smiješno čitati o instrumentima koje je Noa uspio spasiti tijekom Potopa, još uvijek se često susrećemo s malo potkrijepljenih opisa nastanka i razvoja glazbenih instrumenata.” Govoreći na međunarodnoj konferenciji folklorista u Rumunjskoj 1959., poznati engleski znanstvenik A. Baines dao je preciznu definiciju procesa “migracije” u etnoinstrumentarstvu: “Instrumenti su veliki putnici, često prenoseći melodije ili druge glazbene elemente na narodnu glazbu. dalekog naroda.” Ipak, mnogi istraživači, uključujući i samog A. Bainesa, inzistiraju “na lokalnom i temeljitom proučavanju svih raznolikih oblika glazbenih instrumenata karakterističnih za određeni teritorij, za određenu etničku skupinu; tim više što je za povijesno i kulturno proučavanje glazbenih instrumenata posebno važno društvene funkcije tih instrumenata, njihovo mjesto u javnom životu naroda.

To se posebno odnosi na svekavkasko etno glazbalo, čije se mnoge vrste (zviždaljke i otvorene uzdužne frule, zurna, duduk, gajde, itd.) odavno smatraju „izvorno domaćima” za gotovo svaki narod ovog kraja. . U jednom od naših radova već smo imali priliku naglasiti da je proučavanje svekavkaskih glazbala od iznimnog znanstvenog i spoznajnog značaja, budući da Kavkaz je zadržao "u živom obliku niz faza u razvoju svjetske glazbene kulture, koje su u drugim dijelovima zemaljske kugle već nestale i zaboravljene".

Ako se prisjetimo drevnosti i, osobito, prisnosti osetijsko-gruzijskih kulturnih odnosa, koji su ne samo dopuštali, nego i umnogome određivali međusobno posuđivanje u materijalnoj i duhovnoj kulturi, u jeziku, u svakodnevnom životu itd., onda činjenica percepcije stilizirali su Oseti i, kako nam se čini, lalym-wadyndz od Gruzijaca neće biti tako nevjerojatan.

Danas se stil uglavnom koristi u životu pastira i, po važnom mjestu koje u njemu zauzima, možemo pretpostaviti da je funkcionalno zamijenio wadyndzu. Međutim, bilo bi pogrešno ograničiti opseg njegove distribucije samo na život pastira. Stil je vrlo popularan za vrijeme narodnih veselja, a posebno za vrijeme plesova, gdje služi kao prateći glazbeni instrument. Velika popularnost i široka distribucija stila također je zbog njegove opće dostupnosti. Dvaput smo svjedočili korištenju stila u "živoj praksi" - jednom na vjenčanju (u selu Metekh, okrug Znauri u Južnoj Osetiji) i drugi put tijekom seoske zabave ("khazt" u selu Mugyris istog okrug). Oba puta instrument je korišten u ansamblu s udaraljkama guymsӕg (dionice) i kҕrtstsgҕnҕg. Zanimljivo je da je tijekom vjenčanja Stili svirao (a ponekad i solirao) zajedno s pozvanim zurnachima. Ova okolnost je bila donekle alarmantna, jer se pokazalo da stil stila odgovara strukturi zurne. Iz Karelija su pozvani zurnači, a isključena je opcija prethodnog kontakta i prilagođavanja stila zurni. Na moje pitanje kako je moglo ispasti da se čelični sistem poklapa sa sistemom zurna, 23-godišnji Sadul Tadtaev, koji je svirao čelični, rekao je da je "ovo čista slučajnost". Njegov otac. Iuane Tadtaev, koji je cijeli svoj život proveo kao pastir (i već je imao 93 godine!), kaže: “Koliko se sjećam, toliko sam dugo radio te stilove i nikad se ne sjećam da njihovi glasovi nisu poklapaju sa glasovima zurne.” Sa sobom je imao dva instrumenta koja su doista građena na isti način.

Bilo nam je teško uspoređivati ​​njihovu formaciju s formacijom zurni ili duduka, koji se ponekad donose ovamo iz susjednih gruzijskih sela i kojih u tom trenutku nije bilo, ali činjenica da su oba stila bila iste formacije natjerala nas je na njegov riječi s određenim stupnjem povjerenja.. No, u određenoj je mjeri ipak bilo moguće razotkriti “fenomen” I. Tadtaeva. Činjenica je da unatoč slušnoj korekciji ljestvice koja se koristi u izradi uadynze, ovdje, u proizvodnji stila, koristi se takozvanim "metričkim" sustavom, tj. sustav koji se temelji na točnim vrijednostima određenim debljinom prsta, opsegom dlana itd. Tako je, na primjer, I. Tadtaev opisao proces izrade stila u sljedećem nizu: „Da bi se napravio stil, mladi, ne baš debeli, ali ne vrlo tanki izdanak šipka odrezan je. Na njoj su položena dva opsega mog dlana i još tri prsta (to je otprilike 250 mm). Ova oznaka određuje veličinu stila, a prema ovoj oznaci se u bjeljici oko debla zareže do dubine tvrde kore, ali još nije potpuno odrezano. Zatim se na vrhu (kod glave) u bjeljici izreže mjesto za jezik dužine širine mog prstenjaka i malog prsta. Od donjeg kraja mjeri se udaljenost dva prsta i određuje se mjesto za donju rupu za igru. Od nje prema gore (do jezika), na udaljenosti jednog prsta jedno od drugog, određuju se mjesta za preostalih pet rupa. Nanesene rupe i pero su tada već izrezani i izrađeni kako bi trebali biti na gotovom stilu. Sada preostaje ukloniti bjeljiku, za što je treba lupati drškom noža uokolo, lagano je okrećući, a kada se potpuno odvoji od čvrste jezgre, ukloniti je. Zatim se sa stabljike izvadi mekana jezgra, cijev se dobro očisti, dorade jezičak i rupice, pa se ponovno navuče bjeljika, okrećući rupe na njoj s rupama na stabljici. Kada je sve gotovo, već je moguće rezati stilove prema oznaci veličine, a alat je spreman.

Prvo što upada u oči u gornjem opisu procesa proizvodnje igle je čisto mehanička tehnologija. Majstor nigdje nije ispustio riječi "puhanje", "provjera" itd. Upečatljiv je i glavni "alat" za podešavanje mjerila - debljina prstiju - jedina odrednica veličina i omjera između njegovih detalja. „Prilikom mjerenja ljestvice na kojoj je izgrađeno ovo ili ono narodno glazbalo“, piše V. M. Belyaev, „uvijek treba imati na umu da se na ovoj ljestvici mogu izvesti narodne mjere koje potječu iz davnih vremena. Stoga je za mjerenje narodnih glazbala kako bi se odredila ljestvica njihove izrade potrebno, s jedne strane, poznavati drevne linearne mjere, as druge strane, poznavati lokalne prirodne narodne mjere. . Ove mjere: lakat, stopa, pedalj, širina prstiju itd., u različito vrijeme i kod raznih naroda, bile su službeno regulirane prema raznim načelima, a provedba tih, a ne drugih mjera pri gradnji glazbenog instrumenta može daju istraživaču pravu nit za određivanje podrijetla instrumenta u odnosu na teritorij i doba.

Proučavajući osjetijske puhačke instrumente, morali smo se zaista susresti s nekim narodnim definicijama mjera koje sežu u davna vremena. Riječ je o pojmu “armbarts” i širini prstiju, kao sustavu manjih mjernih veličina. Činjenica njihove prisutnosti u tradiciji "glazbene proizvodnje" naroda Oseta od velike je važnosti ne samo za istraživače glazbenih instrumenata, već i za one koji proučavaju povijest života i kulturno-povijesnu prošlost Oseta.

Stilovi postoje u osetijskim glazbenim instrumentima i kao jednocijevni ("iuhɕtɕlon") i kao dvocijevni ("dyuuɕkhɕtɕlon"). Kod izrade dvocijevke potrebno je veliko umijeće majstora u ugađanju dva bitno različita instrumenta u potpuno identičnom omjeru visina ljestvica oba instrumenta, što nije tako lako, s obzirom na tako arhaične oblike u tehnici. Očito, ovdje djeluje faktor vrlo starih i postojanih tradicija. Uostalom, bit vitalnosti umjetnosti “usmene” tradicije leži u činjenici da se postojanost njezinih kanoniziranih elemenata iskristalizirala neodvojivo s procesom oblikovanja samog umjetničkog i maštovitog mišljenja naroda tijekom čitavog prethodnog povijesno razdoblje. I doista, ono što se ne može postići sustavom slušne korekcije, koji je kasnija pojava, lako se postiže metričkim sustavom, koji datira još iz davnina.

Općeniti opis stila dvocijevke je sljedeći.

Već poznatom nam jednocijevnom stilu odabire se druga bačva istog promjera i veličine istim slijedom tehnološkog procesa. Ovaj instrument je napravljen na isti način kao i prvi, s tom razlikom što je broj rupa za sviranje na njemu manji - samo četiri. Ta okolnost u određenoj mjeri ograničava tonalne i improvizacijske mogućnosti prvog instrumenta, pa se oni, povezani nitima (ili preslicom) u jednu cjelinu, zapravo pretvaraju u jedan instrument sa svojim glazbeno-akustičkim i glazbeno-tehničkim značajkama. Desni instrument obično vodi melodijsku liniju, ritmički slobodnu, dok lijevi vodi sekundu basa (često u obliku burne pratnje). Na repertoaru su uglavnom plesne melodije. Opseg distribucije isti je kao i stil.

Što se tiče zvuka i glazbenih svojstava, jednocijevni i dvocijevni stilovi, kao i svi instrumenti s trskom, imaju meku, toplu boju, sličnu onoj oboe.

Na dvocijevnom instrumentu izvlače se dvostruki zvuci, a drugi glas, koji ima funkciju pratnje, obično je manje pokretljiv. Analiza ljestvica nekoliko instrumenata omogućuje nam zaključiti da ukupni raspon instrumenta treba uzeti u obzir u volumenu između "sola" prve oktave i "b-svola" druge oktave. Donja melodija, koju svira I. Tadtaev, ukazuje na to da je instrument izgrađen u molskom (dorskom) modusu. Na dvocijevnom stilu, kao i na jednocijevnom, lako se izvode staccato i legato potezi (ali je fraziranje relativno kratko). Što se tiče čistoće temperamenta ljestvice, ne može se reći da je idealno čista, jer neki intervali u tom pogledu očito griješe. Tako, na primjer, peti "B-flat" - "F" zvuči reducirano (iako ne sasvim), zbog nečistog "B-flat"; sam sustav drugog stila - "do" - "b-flat" - "la" - "sol" - nije čist, naime: udaljenost između "do" i "b-flat" očito je manja od cjeline ton, ali je postao be, a udaljenost između "b-flat" i ". la" ne odgovara točnom polutonu.

4. LALYM - UADINDZ. Lalym-uadyndz je osetijski instrument koji je sada izašao iz glazbene upotrebe. Jedna je od varijanti kavkaskih gajdi. Po svom dizajnu, osetijski lalym-uadyndz sličan je gruzijskom "gudastviri" i adžarskom "chiboni", ali za razliku od potonjeg, manje je poboljšan. Osim Oseta i Gruzijaca, slična glazbala od naroda Kavkaza imaju i Armenci (“parakapzuk”) i Azerbajdžanci (“tu-lum”). Područje uporabe glazbala kod svih ovih naroda vrlo je široko: od uporabe u pastirskom životu do obične pučke glazbene svakodnevice.

U Gruziji je instrument uobičajen u različitim dijelovima i pod različitim imenima: na primjer, Rachinianima je poznat kao staviri/shtviri, Adjarcima kao chiboni/chimoni, gorštacima Meshetije kao tulumi, a u Kartaliniji i Pšaviji kao stviri.

Na armenskom tlu instrument također ima snažnu tradiciju raširenosti, ali u Azerbajdžanu se "nalazi ... samo u regiji Nakhichevan, gdje se na njemu izvode pjesme i plesovi."

Što se tiče osetijskog instrumenta, željeli bismo primijetiti neke od njegovih karakterističnih značajki i usporediti ih sa značajkama transkavkaskih pandana lalym-uadyndza.

Prije svega, treba se osvetiti da je jedini primjerak instrumenta kojim smo raspolagali tijekom njegova proučavanja izuzetno loše očuvan. Nije bilo govora o izvlačenju bilo kakvih zvukova na njemu. Wadyndz cijev umetnuta u kožnu torbu bila je oštećena; sama torba je bila stara i puna rupa na nekoliko mjesta i, naravno, nije mogla služiti kao puhalo zraka. Ove i druge neispravnosti lalym-wadynze lišile su nas mogućnosti reprodukcije zvuka na njoj, da napravimo barem približan opis ljestvice, tehničkih i izvedbenih značajki itd. Međutim, načelo dizajna i, u određenoj mjeri, čak i tehnološki momenti bili su očiti.

Nekoliko riječi o posebnostima u dizajnu osetijske lalym-uadyndze.

Za razliku od transkavkaskih gajdi, osetijski lalym-uadyndz je gajda s jednom melodijskom cijevi. Činjenica je vrlo značajna i omogućuje izvlačenje dalekosežnih zaključaka. Na kraju cijevi koja ulazi u unutrašnjost vrećice umetnut je jezičak-bip koji izvlači zvuk pod djelovanjem zraka ubrizganog u vrećicu. Kroz drveni čep u vrećicu se provlači melodijska cijev od stabljike šipka. Razmaci između cijevi i kanala za nju u čepu namažu se voskom. Na cijevi za sviranje nalazi se pet rupa. Instrument koji opisujemo bio je star najmanje 70-80 godina, što objašnjava njegovu lošu očuvanost.

Od ogromnog broja naših informatora, lalym-uadyndz je bio poznat samo stanovnicima Kudar klanca u regiji Java u Južnoj Osetiji. Prema riječima 78-godišnjeg Auyzbija Dzhioeva iz sela Zon, "lalym" (tj. kožna torba) najčešće se pravila od cijele kože jareta ili janjeta. Ali janjeća se koža smatrala boljom, jer je mekša. "A lalym-uadyndz je napravljen na sljedeći način", rekao je. - Nakon što su zaklali jare i odsjekli mu glavu, skinuta je cijela koža. Nakon odgovarajuće obrade mekinjama ili stipsom (atsudas), otvori na stražnjim nogama i vratu čvrsto se zatvore drvenim čepovima (kyrmajitӕ). U rupu prednje lijeve noge ("galiu kuynts") umetne se uadyndz (tj. stil od trske) umetnut u drveni čep i premazan voskom kako ne bi došlo do curenja zraka, a u rupu se umetne drvena cijev prednja desna noga (“rahiz kuynts”) za upuhivanje (tjeranje) zraka u vreću. Ovu cijev treba zavrnuti odmah čim se vrećica napuni zrakom da zrak ne bi izašao natrag. Tijekom igre “lalym” se drži pod pazuhom i, kako zrak izlazi iz njega, svaki put se ponovno napuhuje na isti način, ne prekidajući sviranje instrumenta (“tsɕgүdg - tsҕgүn”). Informator javlja da se "ovaj instrument prije često viđao, ali sada ga se nitko ne sjeća."

Prema riječima koje navodi A. Dzhioev, pozornost privlači njegova uporaba izraza vezanih uz kovački zanat - “galiu kuynts” i “rakhiz kuynts”.

Govoreći o tome da se jedna svirala stavlja u kožnu torbu, mislili smo na arhaizam, gledajući kroz primitivni dizajn instrumenta. Doista, u usporedbi s poboljšanim “chiboni”, “guda-stviri”, “parakapzuk” i “tulum”, koji imaju prilično precizno razrađen složen sustav ljestvica u dvoglasju, ovdje se susrećemo s potpuno primitivnim izgledom ovog instrument. Suština uopće nije u dotrajalosti samog instrumenta, već u činjenici da je dizajn potonjeg odražavao ranu fazu njegovog povijesnog razvoja. I, čini se, nije nimalo slučajno što je kazivačica, govoreći o oruđu, upotrijebila termin vezan uz jedan od najstarijih zanata na Kavkazu, a to je: kovački zanat („kuynts” - „kovačko krzno”).

Činjenica da je lalym-uadyndz bio najrašireniji u klancu Kudar u Južnoj Osetiji svjedoči o njegovom prodoru u osetijski glazbeni život iz susjedne Rače. Sam naziv - "lalym - uadyndz", koji je točna kopija gruzijskog "guda-stviri", može poslužiti kao potvrda za to.

N. G. Dzhusoyty, rodom iz istog Kudarskog klanca, ljubazno dijeleći s nama svoja sjećanja na svoje djetinjstvo, prisjetio se kako su "prilikom novogodišnjeg (ili uskršnjeg) obreda" Berkaa ", sva djeca u filcanim maskama, u izvrnutom krznu kaputi (kao “kukeri”) do kasne večeri obilazili su sva dvorišta sela s pjesmom i plesom, za što su nas darivali svakojakim slatkišima, pitama, jajima itd. A obavezna pratnja za sve naše pjesme i plesove bilo je sviranje gajdi – uvijek je među njima bio i jedan od starijih momaka koji je znao svirati gajde. Ovu smo gajdu zvali "lalym-uadyndz". Bio je to obični mjeh od janjeće ili jareće kože, u čiju se jednu “nogu” umeće motka, a kroz rupu na drugoj “nogi” u mješinu se upuhuje zrak.

Maske od filca, bunde okrenute naopako, igre i plesovi praćeni lalym-uadydza i, naposljetku, čak i sam naziv ovih zabavnih igara kod Oseta (“berkaa tsӕuyn”) stvaraju, takoreći, potpuni dojam da je ovaj obred došao do Oseta iz Gruzije (Rachi) . Međutim, to nije sasvim točno. Činjenica je da realnosti sličnih novogodišnjih obreda, u kojima djeluju maskirani mladi ljudi i sl., nalazimo kod mnogih naroda svijeta, a sežu još u pretkršćanski blagdan vezan uz kult vatre. -Sunce. Drevni osetijski naziv za ovaj obred nije došao do nas, jer. istisnuto kršćanstvom, ubrzo je zaboravljeno, o čemu svjedoči “Basilta” koja je zamijenila i sada postoji. Potonji dolazi od naziva novogodišnjih pita sa sirom - "basylta" u čast kršćanskog svetog Vasilija, čiji dan pada na Novu godinu. Govoreći o Kudarskom "Berk'a", onda, očito, kao i prema memoarima N. G. Dzhusoita, očito treba gledati kao na gruzijski obred "Bsrikaoba", koji je ušao u život Oseta u tako transformiranom obliku. .

5. FIDIUEG. Jedini usnik u osetijskom narodnom glazbenom instrumentariju je fidiug. Kao i lalym-uadyndz, fidiug je instrument koji je potpuno nestao iz glazbene upotrebe. Opisano je u Atlasu glazbenih instrumenata naroda SSSR-a, u člancima B. A. Galaeva, T. Ya. Kokoitija i brojnih drugih autora.

Naziv “Fidiug” (tj. “glasnik”, “glasnik”) instrument je vjerojatno dobio po svojoj glavnoj namjeni - naviještati, informirati. Najviše se koristio u lovu kao signalno sredstvo. Ovdje, očito, potječe fidiuҕg, jer. najčešće se nalazi u popisu predmeta atribucije lova. No, koristio se i za uzbunjivanje (“fĕdisy tsagd”), kao i puder, posuda za piće itd.

U biti, fidiug je rog bika ili tura (rjeđe ovna) s 3-4 rupe za sviranje, uz pomoć kojih se izvlači od 4 do 6 zvukova različite visine. Njihov ton je prilično blag. Moguće je postići veliku snagu zvuka, ali zvukovi su pomalo “prekriveni”, nazalni. Uzimajući u obzir isključivo funkcionalnu bit instrumenta, očito je da ga (kao i varalice za lov i druge signalne instrumente) treba svrstati u niz zvučnih alata primijenjene namjene. Doista, narodna tradicija ne pamti slučaj upotrebe fidiuge u glazbenoj izvođačkoj praksi u pravom smislu riječi.

Treba napomenuti da u osetijskoj stvarnosti fidiug nije jedina vrsta instrumenta koji ljudi koriste kao sredstvo za razmjenu informacija. Pažljivije proučavanje načina života i etnografije Oseta omogućilo nam je da pogledamo u drevni osetijski život malo dublje i pronađemo u njemu još jedan alat koji je služio doslovno do 17. - 18. stoljeća. sredstva za prijenos informacija na velike udaljenosti. Godine 1966., prikupljajući građu o osetijskim glazbalima, upoznali smo 69-godišnjeg Murata Tkhostova, koji je u to vrijeme živio u Bakuu. Na naše pitanje koji je od osetijskih glazbala iz njegova djetinjstva danas prestao postojati i kojih se još sjeća, doušnik je iznenada rekao: „Nisam to osobno vidio, ali sam od svoje majke čuo da su njezina braća, koja su živjela u planinama Sjeverne Osetije, razgovarali su sa susjednim aulima posebnim velikim "pjevima" ("khɕrҕnɕntɕ"). Čuli smo za ove "napjeve" i ranije, ali sve dok M. Tkhostov nije spomenuo ovaj portafon kao glazbeni instrument, činilo se da nam je ta informacija ispala iz vidnog polja. Tek odnedavno tome posvećujemo više pažnje.

Početkom XX. stoljeća. Na zahtjev poznatog kolekcionara i poznavatelja osetijske antike, Tsyppua Baimatova, tada mladi umjetnik Maharbek Tuganov napravio je skice koje su postojale sve do 18. stoljeća. u selima klanca Dargav u Sjevernoj Osetiji, drevni portafoni nalik na srednjoazijski karnay, koji je, usput rečeno, u prošlosti također bio “korišten u srednjoj Aziji i Iranu kao vojni (signalni) alat za komunikaciju na daljinu. ” Prema pričama Ts. Baimatova, ovi interfoni bili su instalirani na vrhovima stražarskih (obiteljskih) kula smještenih na suprotnim planinskim vrhovima, odvojenih dubokim klancima. Štoviše, postavljeni su nepomično u strogo jednom smjeru.

Imena ovih alata, kao i načini njihove izrade, nažalost, nepovratno su izgubljeni, a svi naši pokušaji da dođemo do nekih podataka o njima do sada nisu urodili plodom. Na temelju njihove funkcije u svakodnevnom životu Oseta, može se pretpostaviti da je naziv “fidiug” (tj. “glasnik”) prenesen na lovački rog upravo iz portafona, koji je imao važnu ulogu u pravovremenom upozoravanju na opasnost od vanjski napad. Međutim, za potvrdu naše hipoteze, naravno, potrebni su nepobitni argumenti. Dobiti ih danas, kada je ne samo alat zaboravljen, nego i samo njegovo ime, izuzetno je težak zadatak.

Usuđujemo se ustvrditi da su sami životni uvjeti mogli potaknuti gorštake na stvaranje potrebnih alata za pregovaranje, jer su u prošlosti često imali potrebu za brzom razmjenom informacija, kada bi, recimo, neprijatelj, zabijen u klanac, lišio stanovnici aula mogućnosti izravne komunikacije. Za provedbu koordiniranih zajedničkih akcija bili su potrebni spomenuti portafoni jer. nisu mogli računati na snagu ljudskog glasa. Moramo se samo u potpunosti složiti s izjavom Yu.Lipsa, koji je s pravom primijetio da “bez obzira na to koliko je signalni stup dobro odabran, radijus dosega ljudskog glasa ostaje relativno mali. Stoga je bilo sasvim logično pojačati njegovu jačinu zvuka za to posebno dizajniranim instrumentima kako bi svi zainteresirani jasno čuli vijest.

Sumirajući ono što je rečeno o osetijskim puhačkim instrumentima, može se opisati mjesto i uloga svakog od njih u glazbenoj kulturi naroda na sljedeći način:
1. Skupina puhačkih instrumenata je najbrojnija i najraznovrsnija skupina u osetijskim narodnim glazbalima u cjelini.

2. Prisutnost u puhačkoj grupi sve tri podskupine (flauta, trska i usnik) s različitim instrumentima koji su u njima uključeni treba smatrati pokazateljem prilično visoke instrumentalne kulture i razvijenog glazbenog i instrumentalnog mišljenja, općenito, odražavajući pojedine faze formiranja i dosljednog razvoja općeg više umjetničke kulture Osetski narod.

3. Dimenzije instrumenata, broj rupa za sviranje na njima, kao i metode proizvodnje zvuka nose dragocjene informacije kako o evoluciji glazbenog mišljenja ljudi, tako io njihovim idejama o omjeru tonova i obradi zvuka. principima građenja ljestvica, te o evoluciji instrumentalne produkcije, glazbenog i tehničkog mišljenja dalekih predaka Oseta.

4. Analiza usporedbi ljestvica osetijskih glazbenih puhačkih instrumenata daje određenu ideju o fazama razvoja njihovih pojedinačnih tipova i sugerira da su u pogledu tonske organizacije zvukova osjetijski puhački instrumenti koji su se spustili do nas zaustavljene u svom razvoju na raznim stupnjevima.

5. Neki od puhačkih instrumenata Oseta, pod utjecajem povijesno određenih životnih uvjeta ljudi, poboljšali su se i ostali živjeti stoljećima (uadyndz, stil), drugi su, funkcionalno transformirajući, promijenili svoje izvorne društvene funkcije (wasɕn) , dok su drugi, stareći i umirući, ostajali živjeti u imenu prenesenom na drugi instrument (sredstvo za pregovaranje "fidiuҕg").

LITERATURA I IZVORI
I. Sachs C. Vergleichende Musikwissenschafl in ihren Grundzugen. Lpz., 1930

1.L e i n S. Puhački instrumenti je povijest glazbene kulture. L., 1973. (monografija).

2. P i a l o u P. I. Glazbeni duhački instrumenti ruskog naroda. SPb., 1908.

3. Korostovcev M. A. Glazba u starom Egiptu. //Kultura drevnog Egipta., M., 1976.

4. 3 a do c K. Glazbena kultura Egipta. //Glazbena kultura antičkog svijeta. L., 1937.

5. Gruber R. I. Opća povijest glazbe. M., 1956. 1. dio.

6. Avanture Nart Sasrykve i njegove devedeset braće. Abhazijska narodna opoja. M., 1962.

7. Ch u b i i i w v i l i T. Najstariji arheološki spomenici Mchete. Tbilisi, 1957, (na gruzijskom).

8H i k v a d z s G. Najstarija muzička kultura gruzijskog naroda. Tbilisi, 194S. (na gruzijskom).

9 K u shp a r e v Kh.S. Pitanja povijesti i teorije armenske monodičke glazbe. L., 1958.

10. Kovač K.V. Pjesme kodorskih Abhaza. Suhumi, 1930.

11. K o k e u S.V. Bilješke o životu Oseta. //SMEDEM. M., 1885. broj 1.

12A r a k i sh v i l i D.I. O gruzijskim glazbalima iz zbirki Moskve i Tiflisa. // Zbornik Glazbene i 13. Etnografske komisije. M., 1911. T.11.

14. Ch u r s i i G.F. Oseti.Etnografski ogled. Tiflis, 1925.

15. Kokoyt i T. Ya. Osetijska narodna glazbala. //Fidiug, I95S.12.

16. Galaev V. A. Osetijska narodna glazba. //osetijski folk pjesme. N1, 1964.

17.Kaloev V. A. Oseti. M., 1971.

18. Magometov L. Kh. Kultura i život osetijskog naroda. Ordžonikidze, 1968.

19. Tskhurbaeva K. G. Neke značajke osetijske narodne glazbe, Ordžonikidze, 1959.

20. A b a e u B.II. Party ep. //IZONIJA. Dzaudzhikau, 1945.T.X,!.

21. Narts. Epos osetijskog naroda. M., 1957. 1

22. A b ae u V.I. Iz osetijskog epa. M.-L., 1939. (monografija).

• Poglavlje I Glavni aspekti proučavanja tradicionalnih žičanih instrumenata naroda Sjevernog Kavkaza
  • 1. Usporedne karakteristike gudalačka glazbala (opis, mjerenje i tehnologija izrade)
• §-2.Tehničke i glazbeno-izražajne mogućnosti instrumenata
• §-3. Trzalačka glazbala
• &sekta-4.Uloga i namjena gudala i trzalačkih instrumenata u obrednoj i svakodnevnoj kulturi naroda
• Sjeverni Kavkaz
• Poglavlje. ¡-¡-.Karakteristične značajke puhačkih i udaračkih instrumenata naroda Sjevernog Kavkaza
• §-1.Opis, parametri i metode izrade puhačkih instrumenata
• §-2.Tehničke i glazbeno-izražajne mogućnosti puhačkih instrumenata
• §-3.Udaraljke
• §-4. Uloga puhačkih i udaraljki u obredima i svakodnevnom životu naroda sjevernog Kavkaza
• poglavlje III. Etnokulturne veze naroda sjevernog Kavkaza
• Poglavlje IV. Narodni pjevači i svirači
• Poglavlje V Obredi i običaji vezani uz tradicijska glazbala naroda sjevernog Kavkaza

Cijena jedinstven rad

Tradicijska glazbena kultura naroda sjevernog Kavkaza: narodni glazbeni instrumenti i problemi etnokulturnih kontakata (sažetak, seminarski rad, diplomski, kontrolni)

Sjeverni Kavkaz jedno je od najvišenacionalnih područja Rusije; ovdje je koncentrirana većina kavkaskih (autohtonih) naroda, uglavnom relativno malog broja. Ima jedinstvena prirodna i društvena obilježja etničke kulture.

Sjeverni Kavkaz je prije svega geografski pojam, koji obuhvaća cijeli Kavkaz i sjeverni obronak Velikog Kavkaza. Sjeverni Kavkaz je od Zakavkazja odvojen Glavnim ili Razdjelnim lancem Velikog Kavkaza. Međutim, zapadni vrh obično se u potpunosti pripisuje Sjevernom Kavkazu.

Prema V. P. Aleksejevu, „Lingvistički, Kavkaz je jedno od najrazličitijih područja na planeti. Istodobno, prema antropološkim podacima, većina sjevernokavkaskih etničkih skupina (uključujući Osetince, Abhazije, Balkarce, Karačajce, Adyge, Čečene, Inguše, Avare, Dargince, Lake), iako pripadaju različitim jezičnim obiteljima, pripadaju kavkaski (stanovnici planinskih područja Kavkaza) i pontski (kolhijski) antropološki tip i zapravo predstavljaju fizički srodne, drevne autohtone narode Glavnog kavkaskog gorja"1.

Sjeverni Kavkaz u mnogočemu se smatra najjedinstvenijom regijom na svijetu. To se posebno odnosi na njezin etnolingvistički plan, jer je teško moguće pronaći toliku gustoću raznolikih etničkih skupina na relativno malom prostoru u svijetu.

Etnogeneza, etnička zajednica, etnički procesi koji dolaze do izražaja u duhovnoj kulturi naroda, jedan su od složenih i

1 Alekseev V.P. Porijeklo naroda Kavkaza. - M., 1974. - str. 202-203 (prikaz, ostalo). 5 zanimljivih problema moderne etnografije, arheologije, povijesti, lingvistike, folklora i muzikologije1.

Narodi Sjevernog Kavkaza, zbog bliskosti svojih kultura i povijesnih sudbina, velika raznolikost lingvistički se može smatrati sjevernokavkaskom regionalnom zajednicom. O tome svjedoče studije arheologa, povjesničara, etnografa, lingvista: Gadlo A.V., Akhlakov A.A., Treskova I.V., Dalgat O.B., Korzun V.B., Autlev P.U., Meretukov M.A. i drugi.

Do sada ne postoji monografski rad o tradicijskim glazbenim instrumentima naroda Sjevernog Kavkaza, što uvelike otežava kumulativno razumijevanje instrumentalne kulture regije, definiranje općeg i nacionalno-specifičnog u tradicijskom glazbenom stvaralaštvu regije. brojnih naroda Sjevernog Kavkaza, tj. razvoj tako važnih problema kao što su kontaktni međusobni utjecaji, genetski odnos, tipološka zajedništvo, nacionalno i regionalno jedinstvo i originalnost u povijesnom razvoju žanrova, poetika itd.

Ovaj težak problem treba prethoditi dubinski znanstveni opis tradicijska narodna glazbala svakog pojedinog naroda ili skupine blisko povezanih naroda. U nekim sjevernokavkaskim republikama učinjen je značajan korak u tom smjeru, ali nema tako jedinstvenog i koordiniranog rada na pitanju generalizacije, cjelovitog razumijevanja obrazaca nastanka i evolucije sustava žanrova glazbenog stvaralaštva naroda cijele regije.

Ovaj rad jedan je od prvih koraka u provedbi ovog teškog zadatka. Učenje općenito tradicionalni instrumenti

1 Bromley Yu. V. Etnos i etnografija. - M., 1973 - On je isti. Ogledi o teoriji etnosa. -M., 1983 - Chistov K.V. narodne tradicije i folklora. - L., 1986. 6 različitih naroda dovodi do stvaranja potrebne znanstvene, teorijske i činjenične baze, na temelju koje se prikazuje generalizirana slika folklorne baštine naroda Sjevernog Kavkaza i produbljeniji. proučavanje pitanja općeg i nacionalno-specifičnog u tradicijskoj kulturi stanovništva cijele regije.

Sjeverni Kavkaz je višenacionalna zajednica koja je genetski povezana, uglavnom kontaktno, ali općenito ima bliskost u povijesnom i kulturnom razvoju. Stoljećima su se među brojnim plemenima i narodima odvijali posebno intenzivni međuetnički procesi koji su doveli do složenih i raznolikih kulturnih međusobnih utjecaja.

Istraživači primjećuju opću kavkasku zonsku blizinu. Kao što piše Abaev V. I., „Svi narodi Kavkaza, ne samo neposredno susjedni, nego i udaljeniji, međusobno su povezani složenim hirovitim nitima jezičnih i kulturnih veza. Stječe se dojam da se uza svu neprobojnu višejezičnost na Kavkazu oblikovao jedinstveni kulturni svijet "1. Gruzijski folklorist i znanstvenik M. Ya. okviri i, postali su zajedničko vlasništvo, unatoč jezičnim barijerama. Duboko smisleni zapleti i slike , s kojima se povezuju uzvišeni estetski ideali, često su razvijani kolektivnim stvaralačkim naporima. Proces međusobnog obogaćivanja folklornih tradicija kavkaskih naroda ima dugu povijest"2.

1 Abaev V. I. Osetski jezik i folklor. -M., -L.: Izdavačka kuća Akademije znanosti SSSR-a, 1949. - Str.89.

2 Chikovani M. Ya. Nartske parcele Gruzije (paralele i razmišljanja) // Legenda o Nartima - ep naroda Kavkaza. - M., Nauka, 1969. - S. 232. 7

Folklor je važan dio tradicionalnog glazbenog života naroda Sjevernog Kavkaza. Služi kao učinkovit alat za dublje razumijevanje razvoja glazbene kulture. Temeljni radovi o narodnoj epici V. M. Žirmunskog, V. Ja. Proppa, P. G. Bogatyreva, E. M. Meletinskog, B. N. Putilova pokazuju novi pristup mogućnostima i načinima komparativnog povijesnog istraživanja ovog problema, glavne obrasce razvoja folklornih žanrova. Autori uspješno rješavaju pitanja geneze, specifičnosti, prirode međunacionalnih odnosa.

U djelu A. A. Akhlakova "Povijesne pjesme naroda Dagestana i Sjevernog Kavkaza"1, razne aspekte povijesne pjesme naroda sjevernog Kavkaza. Autor detaljno govori o tipologiji obreda u povijesnom pjesničkom folkloru i na toj pozadini opisuje herojsko načelo u pjesničkom folkloru kasnog srednjeg vijeka i modernog doba (otprilike 16.-19. st.), pokazuje prirodu sadržaja i oblik njegova očitovanja u poeziji naroda sjevernog Kavkaza. Utvrđuje nacionalno-specifičnu i opću tipološki ujednačenu ili genetski srodnu tvorevinu herojska slika. Istodobno, različitim metodama proučava folklor Kavkaza. Podrijetlo herojskih tradicija, koje se odražavaju u povijesnom i pjesničkom folkloru, seže u antičko doba, o čemu svjedoči ep o Nartu, koji postoji u različitim oblicima kod gotovo svih naroda Sjevernog Kavkaza. Autor smatra ovaj problem, uključujući i istočni dio Kavkaza Dagestan, ali zadržimo se na analizi njegova rada u dijelu koji razmatra narode Sjevernog Kavkaza.

1 Akhlakov A.A. Povijesne pjesme naroda Dagestana i sjevernog Kavkaza "Znanost". -M., 1981. -S.232. 8

Akhlakov A.A.1 na temelju povijesnog pristupa tipologiji slika u povijesno-pjesmičnom folkloru Sjevernog Kavkaza, kao i tipologiji tema sižea i motiva na velikoj povijesno-etnografskoj i folklornoj građi pokazuje podrijetlo povijesno-herojskih pjesama, obrasci njihova razvoja, zajedništvo i značajke u stvaralaštvu naroda Sjevernog Kavkaza i Dagestana. Ovaj istraživač daje značajan doprinos povijesnoj i etnografskoj znanosti, otkrivajući probleme historicizma u pjesničkom dobu, originalnost odražavanja društvenog života.

Vinogradov B.C. u svom radu na konkretnim primjerima prikazuje neke značajke jezika i narodne glazbe, otkriva njihovu ulogu u proučavanju etnogeneze. O pitanju međupovezanosti i međusobnog utjecaja u glazbenoj umjetnosti, autor piše: „Rodbinske veze u glazbenoj umjetnosti ponekad se nalaze u glazbi naroda koji su geografski udaljeni jedni od drugih. No uočavaju se i suprotne pojave, kada se dva susjedna naroda, zajedničke povijesne sudbine i dugotrajnih svestranih glazbenih veza, pokažu relativno daleko. Česti su slučajevi glazbenog srodstva naroda koji pripadaju različitim jezičnim obiteljima "2. Kao što V. S. Vinogradov ističe, jezično srodstvo naroda nije nužno popraćeno srodstvom njihove glazbene kulture i procesa formiranja i diferencijacije jezika razlikuje od sličnih procesa u glazbi, determiniranih samom specifičnošću glazbe3 .

Djelo K. A. Vertkova “Glazbeni instrumenti kao

1 Akhlakov A.A. Dekret. Posao. — S. 232

Vinogradov B.C. Problem etnogeneze Kirgiza u svjetlu nekih podataka njihova glazbenog folklora. // Problemi muzikologije. - T.Z., - M., 1960. - Str. 349.

3 Ibid. - S.250. 9 spomenika etničke i povijesno-kulturne zajednice naroda SSSR-a "1. U njemu K. A. Vertkov, oslanjajući se na glazbene paralele u području narodnih glazbala naroda SSSR-a, tvrdi da postoje instrumenti koji pripadaju samo jednom narodu i postoje samo na jednom teritoriju, ali istovjetnih ili gotovo identičnih glazbala ima i kod više naroda koji su međusobno geografski udaljeni. Organski ulazeći u glazbenu kulturu svakoga od tih naroda i obnašajući u njoj ravnopravnu, a katkad funkciju što je još značajnije od svih drugih instrumenata, oni se u samom narodu doživljavaju kao istinski narodni" 2.

U članku “Glazba i etnogeneza” I. I. Zemtsovsky smatra da ako se etnos uzme kao cjelina, tada se njegove različite komponente (jezik, odjeća, ukrasi, hrana, glazba i drugi) razvijaju u kulturnom i povijesnom jedinstvu, ali posjeduju imanentni zakoni i nezavisni ritmovi kretanja, gotovo uvijek ne razvijaju se paralelno. Razlika u verbalnom jeziku nije prepreka razvoju glazbene sličnosti. Međuetničke granice Na području glazbe i umjetnosti one su pokretljivije od jezičnih3.

Teoretski stav akademika V. M. Žirmunskog o tri mogući razlozi te tri glavna tipa ponavljanja folklornih motiva i sižea. Kako ističe V. M. Zhirmunsky, sličnost (sličnost) može imati najmanje tri razloga: genetski (zajedničko podrijetlo dvaju ili više naroda)

1 Vertkov K. A. Glazbeni instrumenti kao spomenici etničke i povijesne i kulturne zajednice naroda SSSR-a. // Slavenski glazbeni folklor -M., 1972.-S.97.

2 Vertkov K. A. Navedeno djelo. — S. 97−98. l

Zemtsovsky I. I. Glazba i etnogeneza. // Sovjetska etnografija. 1988. - br. 3. -str.23.

10 i njihove kulture), povijesni i kulturni (kontakti koji mogu olakšati čin posuđivanja ili pridonijeti konvergenciji oblika koji su različiti po podrijetlu), djelovanje općih obrazaca (konvergencija ili "spontano nastajanje"). Srodnost naroda olakšava nastanak sličnosti ili sličnosti, iz drugih razloga, kao i, primjerice, trajanje etnokulturnih kontakata1. Ovaj teorijski zaključak nedvojbeno može poslužiti kao jedan od glavnih kriterija za proučavanje etnogeneze u svjetlu glazbenog folklora.

Pitanja međusobne povezanosti i odnosa narodnih glazbenih kultura u svjetlu povijesne pravilnosti razmatraju se u knjizi I. M. Khashba "Abhazijski narodni glazbeni instrumenti" 2. Studija ovih instrumenata s abhazijskim otkriva njihovu sličnost u obliku i funkciji. , što autoru daje temelja za sljedeći zaključak: abhaski glazbeni instrumentarij nastao je od izvornih glazbala ainkyaga, abyk (trska), abyk (embouchure), ashamshig, acharpyn, Ayumaa, Akhymaa, Apkhyartsa3 i uveden adaul, Achamgur, Apandur, Amyrzakan.4 Potonji svjedoče o drevnim kulturnim odnosima između naroda Kavkaza.

Kao što bilježi I. M. Khashba, u komparativnoj studiji abhaskih glazbenih instrumenata sa sličnim adygejskim instrumentima

1 Zhirmunsky V. M. Narodni junački ep: Usporedni povijesni ogledi. - M., - L., 1962. - str.94.

2 Khashba I. M. Abhazijska narodna glazbala. - Sukhumi, 1979. - Str.114.

3 Ainkyaga - udaraljke - abyk, ashamshig, acharpyn - puhački instrumenti - ayumaa, ahymaa - trzalačka gudala apkhyartsa - gudalo.

4 Adaul - udaraljkaški instrument - achzmgur, upandur - žičano trzalo - amyrzakan - harmonika.

11 plemena slična su i izvana i funkcionalno, što potvrđuje genetsko srodstvo ovih naroda. Takva sličnost glazbenih instrumenata Abhaza i Adygheja daje razloga vjerovati da su oni, ili barem njihovi prototipovi, nastali vrlo dugo, barem čak i prije diferencijacije abhasko-adyghe naroda. Prvotno imenovanje, koje su do danas sačuvali u sjećanju, potvrđuje tu ideju.

Pojedina pitanja odnosa glazbenih kultura naroda Kavkaza obrađena su u članku VV Akhobadze1. Autor primjećuje melodijsku i ritmičku bliskost abhazijskih narodnih pjesama s osetijskim2. About i V. A. Gvakharia ukazuju na odnos abhazijskih narodnih pjesama s adigejskim i osetijskim. V. A. Gvakharia smatra dvoglasje jednim od uobičajenih karakterističnih znakova odnosa između abhaskih i osetijskih pjesama, ali ponekad se troglas pojavljuje iu abhaskim pjesmama. Ovu hipotezu potvrđuje i činjenica da je izmjena kvarti i kvinta, rjeđe oktava, svojstvena osetijskim narodnim pjesmama, a karakteristična je i za abhazijske i adigejske pjesme. Kao što autor sugerira, dvoglasne sjevernoosetijske pjesme mogle bi biti rezultat utjecaja glazbenog folklora adigejskih naroda, jer Osetinci pripadaju indoeuropskoj skupini jezika4. V. I. Abaev ukazuje na odnos abhaskih i osetijskih pjesama5

1 Akhobadze V. V. Predgovor // Abhazijske pjesme. - M., - 1857. - Str.11.

Gvakharia V.A. O drevnom odnosu između gruzijske i sjevernokavkaske narodne glazbe. // Materijali o etnografiji Gruzije. - Tbilisi, 1963, - S. 286.

5 Abaev V.I. Putovanje u Abhaziju. // Osetski jezik i folklor. - M., - JL, -1949.-S. 322.

1 O i K. G. Thurbaeva. Prema V. I. Abaevu, melodije abhaskih pjesama vrlo su bliske osetijskim, au nekim su slučajevima potpuno identične. K. G. Tshurbaeva, uočavajući zajedničke značajke u načinu solo-zborske izvedbe osjetijskih i abhaskih pjesama u njihovu intonacijskom sustavu, piše: „Bez sumnje postoje slične značajke, ali samo zasebne. Temeljitija analiza pjesama svakog od ovih naroda jasno otkriva osebujna nacionalna obilježja dvoglasja, koja među Abhazima ne nalikuje uvijek osetskom, unatoč ozbiljnosti zvuka istih suzvučja četvrte kvinta. Osim toga, njihova načinsko-intonacijska struktura oštro se razlikuje od osetijske i samo u izoliranim slučajevima otkriva neku bliskost s njom"3.

Balkarska plesna glazba odlikuje se bogatstvom i raznolikošću melodije i ritma, kako piše S. I. Taneev. plesovi su bili popraćeni pjevanjem muškog zbora i sviranjem na svirali: zbor je pjevao unisono, ponavljajući nekoliko puta istu dvotaktnu frazu, ponekad s malim varijacijama, tu unisonu frazu, koja je imala oštar, određen ritam i rotirala se glasnoća terce ili kvarte, rjeđe kvinte ili šestine, to je kao ponavljajući bas-baso ostinato, koji je poslužio kao osnova za varijaciju koju je jedan od glazbenika svirao na svirali. Varijacije se sastoje od brzih prolaza, često se mijenjaju i, očito, ovise o proizvoljnosti igrača. Cijev "sybsykhe" izrađena je od cijevi pištolja, također je izrađena od trske. Sudionici zbora i slušatelji otkucali su vrijeme pljeskom. Pljeskanje se kombinira sa škljocanjem udaraljki,

1 Tskhurbaeva K. G. O osetijskim junačkim pjesmama. - Ordžonikidze, - 1965. -S. 128.

2 Abaev V.I. Navedeno djelo. - S. 322.

3 Thurbaeva K. G. Dekret. Posao. - S. 130.

13 zvan "chra", koji se sastoji od drvenih dasaka upletenih u uže. U jednoj te istoj pjesmi susreću se tonovi, polutonovi, osmine, trojke.

Ritmička je konstrukcija vrlo složena, često se uspoređuju fraze iz različitog broja taktova, postoje dionice od pet, sedam i deset taktova. Sve to daje planinskim melodijama osebujan karakter, neobičan za naš sluh.

Jedno od glavnih bogatstava duhovne kulture naroda je glazbena umjetnost koju su oni stvorili. Narodna glazba oduvijek je rađala i rađala u društvenoj praksi najviše duhovne osjećaje čovjeka - služeći kao temelj za formiranje čovjekove ideje o lijepom i uzvišenom, herojskom i tragičnom. Upravo u tim interakcijama osobe sa svijetom oko sebe otkriva se svo bogatstvo ljudskih osjećaja, snaga njegove emocionalnosti i stvara se osnova za formiranje sposobnosti za kreativnost (uključujući i glazbu) prema zakonima sklad i ljepotu.

Svaki narod doprinosi u riznicu zajednička kultura njegov vrijedan doprinos, široko koristeći bogatstvo žanrova usmene narodne umjetnosti. U tom pogledu nije od male važnosti proučavanje svakodnevne tradicije u čijim dubinama se razvija narodna glazba. Kao i drugi žanrovi narodne umjetnosti, narodna glazba ima ne samo estetsku, već i etničku funkciju2. Vezano za pitanja etnogeneze, narodnoj se glazbi u znanstvenoj literaturi posvećuje velika pozornost3. Glazba je usko povezana s etničkom

1 Taneev S. I. O glazbi planinskih Tatara // In memory of S. Taneev. - M. - L. 1947. -S.195.

2 Bromley Yu. V. Etnos i etnografija. - M., 1973. - S.224−226. l

Zemtsovsky I. I. Etnogeneza u svjetlu glazbenog folklora // Narodno stvaralaštvo. T.8 - Sv. 29/32. Beograd, 1969. - Njem. Glazba i etnogeneza (preduvjeti istraživanja, zadaci, načini) // Sovjetska etnografija. - M., 1988, br. 2. - S.15−23 i drugi.

14 povjest naroda i njezino razmatranje s ovoga gledišta povijesne je i narodopisne naravi. Odatle izvire izvoroslovno značenje narodne glazbe za povijesna i etnografska istraživanja.

Kao odraz radne aktivnosti i života ljudi, glazba prati njihov život tisućama godina. Prema općem razvoju ljudsko društvo a specifični povijesni uvjeti života pojedinog naroda razvili su njegovu glazbenu umjetnost2.

Svaki narod Kavkaza razvio je vlastitu glazbenu umjetnost, koja je dio opće kavkaske glazbene kulture. Tijekom stoljeća, postupno je on ". razvio karakteristična intonacijska obilježja, ritam, strukturu melodije, stvorio originalna glazbala"3 i tako iznjedrio vlastiti nacionalni glazbeni jezik.

Tijekom dinamičnog razvoja neki su se instrumenti, zadovoljavajući uvjete svakodnevnog života, stoljećima usavršavali i čuvali, drugi su starili i nestajali, a treći su nastajali po prvi put. “Glazbeno-scenske umjetnosti, razvijajući se, zahtijevale su odgovarajuća sredstva implementacije, a napredniji instrumenti, pak, utjecali su na glazbeno-scenske umjetnosti, pridonijeli njihovom daljnjem rastu. Taj se proces posebno živo odvija u naše dane« 4. Iz ovog je ugla s povijesnim

1 Maisuradze N. M. Gruzijska narodna glazba i njezini povijesni i etnografski aspekti (na gruzijskom) - Tbilisi, 1989. - S. 5.

2 Vertkov K. A. Predgovor "Atlasu glazbenih instrumenata naroda SSSR-a", M., 1975.-S. 5.

S etnografskog gledišta treba razmotriti bogati glazbeni instrumentarij sjevernokavkaskih naroda.

Instrumentalna glazba kod planinskih naroda razvijena je na dovoljnoj razini. Materijali identificirani kao rezultat studije pokazali su da sve vrste instrumenata - udaraljke, puhački instrumenti i gudački trzalački potječu iz davnih vremena, iako su mnogi već izašli iz upotrebe (na primjer, gudački trzalački - pshchinatarko, ayumaa, duadastanon, apeshin , dala-fandyr , dechig-pondar, puhački instrumenti - bzhamiy, uadynz, abyk, stilovi, syryn, lalym-uadynz, fidiug, shodig).

Treba napomenuti da zbog postupnog nestajanja određenih tradicija iz života naroda Sjevernog Kavkaza, instrumenti usko povezani s tim tradicijama zastarijevaju.

Mnoga narodna glazbala ovoga kraja do danas su zadržala svoj izvorni oblik. Među njima prije svega treba spomenuti alate izrađene od iskopanog komada drveta i debla trske.

Proučavanje povijesti stvaranja i razvoja sjevernokavkaskih glazbenih instrumenata obogatit će znanje ne samo o glazbenoj kulturi ovih naroda općenito, već će pomoći i u reprodukciji povijesti njihovih svakodnevnih tradicija. Komparativno proučavanje glazbenih instrumenata i svakodnevnih tradicija naroda Sjevernog Kavkaza, na primjer, Abhaza, Oseta, Abazina, Vainakha i naroda Dagestana, pomoći će identificirati njihove bliske kulturne i povijesne veze. Valja naglasiti da se glazbeno stvaralaštvo ovih naroda postupno usavršavalo i razvijalo, ovisno o promjenjivim društveno-ekonomskim uvjetima.

Dakle, glazbeno stvaralaštvo sjevernokavkaskih naroda rezultat je posebnog društvenog procesa, u početku povezanog

16 sa životom naroda. Općenito je pridonio razvoju nacionalne kulture.

Sve navedeno potvrđuje relevantnost teme istraživanja.

Kronološki okvir istraživanja obuhvaća cijelo povijesno razdoblje formiranja tradicijske kulture sjevernokavkaskih naroda 19. stoljeća. - I polovica XX. stoljeća. U tom okviru obrađuju se pitanja nastanka i razvoja glazbenih instrumenata, njihove funkcije u svakodnevnom životu. Predmet ovog istraživanja su tradicijski glazbeni instrumenti i povezani kućni običaji i obredi naroda Sjevernog Kavkaza.

Jedna od prvih povijesno-etnografskih studija tradicijske glazbene kulture naroda Sjevernog Kavkaza uključuje radove pedagoga S.-B.Abaeva, B.Dalgata, A.-Kh.Džanibekova, S.-A.Urusbieva, Sh.Nogmov, S. Khan Giray, K. Khetagurova, T. Elderkhanova.

Ruski znanstvenici, istraživači, putnici, novinari V. Vasilkov, D. Dyachkov-Tarasov, N. Dubrovin, L. Lyulier, K. Stal, P. Svinin, L. Lopatinsky, F Tornau, V. Potto, N. Nechaev, P. Uslar1.

1 Vasilkov V. V. Esej o životu Temirgojevih // SMOMPK. - Problem. 29. - Tiflis, 1901. - Djačkov-Tarasov A. N. Abadzekhi // ZKOIRGO. - Tiflis, 1902, knj. XXII. Problem. IV- Dubrovin N. Čerkezi (Čerkezi). — Krasnodar. 1927. - Lyulier L. Ya. Cherke-siya. - Krasnodar, 1927 - Steel K. F. Etnografski esej Čerkezi// Kavkaska zbirka. - T. XXI - Tiflis, 1910. - Nečajev N. Putopisni zapisi po jugoistočnoj Rusiji // Moskovski telegraf, 1826. - Tornau F. F. Uspomene kavkaskog časnika // Ruski bilten, 1865. - M. - Lopatinski L. G. Pjesma o bitci od Bziyuka // SMOMPK, - Tiflis, sv. XXII- Njegov vlastiti. Predgovori adigejskim pjesmama // SMOMPK. - Problem. XXV. - Tiflis, 1898. - Svinin P. Proslava bajrama u čerkeskom selu // Otechestvennye zapiski. - br. 63, 1825 - Uslar P.K. Etnografija Kavkaza. - Problem. II. - Tiflis, 1888.

Pojava prvih pedagoga, pisaca i znanstvenika među narodima Sjevernog Kavkaza još u predrevolucionarnim vremenima postala je moguća zbog zbližavanja sjevernokavkaskih naroda s ruskim narodom i njegovom kulturom.

Među likovima književnosti i umjetnosti iz okruženja sjevernokavkaskih naroda u XIX - ranom XX. stoljeću. treba spomenuti znanstvenike, pisce-prosvjetitelje: Adige Umar Bersey, Kazi Atazhukin, Tolib Kashezhev, Abaza Adil-Girey Keshev (Kalambiya), Karachay Immolat Khubiev, Islam Teberdich (Krymshamkhazov), Balkarci Ismail i Safar-Ali Urusbievs, Oseti: pjesnici Temyrbolat. Mamsurov i Blashka Gurdzhibekov, prozni pisci Inal Kanukov, Sek Gadiev, pjesnik i publicist Georgij Tsagolov, pedagog Afanasy Gasiev.

Posebno su zanimljivi radovi europskih autora koji su djelomično obrađivali temu narodnih instrumenata. Među njima su djela E.-D. d" Ascoli, J.-B. Tavernier, J. Bella, F. Dubois de Monpe-ré, K. Koch, I. Blaramberg, J. Potocki, J.-V.-E. Tebu de Marigny, N. Witsen1 , u kojem se nalaze podaci koji omogućuju vraćanje zaboravljenih činjenica dio po dio, identificiranje glazbenih instrumenata koji su nestali.

Proučavanjem glazbene kulture planinskih naroda bavili su se sovjetski glazbenici i folkloristi M. F. Gnesin, B. A. Galaev, G. M. Koncevič, A. P. Mitrofanov, A. F. Grebnjev, K. E. Matjutin,

1 Adigi, Balkari i Karačajci u vijestima europskih autora 13.-19. stoljeća - Naljčik, 1974. (19, https: // site).

T.K.Sheibler, A.I.Rakhaev1 i drugi.

Potrebno je napomenuti sadržaj rada Autleva S. Sh., Naloev Z. M., Kanchaveli L. G., Shortanov A. T., Gadagatl A. M., Chicha G. K.2 i drugih. Međutim, autori tih djela ne daju potpuni opis problem koji razmatramo.

Značajan doprinos razmatranju problema glazbene kulture Adyga dali su likovni kritičari Sh. S. Shu3, A.N. Neki od njihovih članaka odnose se na proučavanje adigejskih narodnih instrumenata.

Za proučavanje adigejske narodne glazbene kulture, objavljivanje višetomne knjige „Narodne pjesme i

1 Gnesin M.F. Čerkeske pjesme // Narodna umjetnost, br. 12, 1937: Arhiv ANNI, F.1, str. 27, d. Z- Galaev B.A. Osetijske narodne pjesme. - M., 1964 - Mitrofanov A.P. Glazbena i pjesnička kreativnost gorštaka Sjevernog Kavkaza // Zbirka materijala Instituta za istraživanje planina Sjevernog Kavkaza. T.1. - Rostov Državni arhiv, R.4387, op.1, d. ZO-Grebnev A.F. Adyge oredher. Adige (čerkeske) narodne pjesme i melodije. - M., - L., 1941. - Matsyutin K. E. Adigejska pjesma // Sovjetska glazba, 1956., br. 8 - Sheibler T. K. Kabardijski folklor // Učen. bilješke KENIJE - Naljčik, 1948. - T. IV - Rakhaev A. I. Pjesma epa Balkarije. - Naljčik, 1988.

2 Autleva S. Sh. Adyghe povijesne i junačke pjesme 16.-19. stoljeća. - Naljčik, 1973. - Naloev Z. M. Organizacijska struktura dzheguako // Kultura i život Čerkeza. - Maykop, 1986 - Njem. Dzheguako u ulozi hatiyako // Kultura i život Čerkeza. - Maykop, 1980. Br. III- Kanchaveli L. G. O specifičnostima refleksije stvarnosti u glazbenom mišljenju starih Čerkeza // Bulletin of KENYA. -Nalčik, 1973. Br. VII- Shortanov A. T., Kuznetsov V. A. Kultura i život Sinda i drugih drevnih Adigija // Povijest Kabardino-Balkarske ASSR. - T. 1- - M., 1967- Gadagatl A.M. Herojski ep "Narts" adigejskih (čerkeskih) naroda. - Maykop, 1987 - Chich G. K. Herojske i patriotske tradicije u narodnoj pjesmi Čerkeza // Sažetak. disertacija. - Tbilisi, 1984.

3 Shu Sh. S. Formiranje i razvoj adigejske narodne koreografije // Sažetak. Kandidat povijesti umjetnosti. - Tbilisi, 1983.

4 Sokolova A. N. Narodna instrumentalna kultura Čerkeza // Sažetak. Kandidat povijesti umjetnosti. - SPb., 1993.

5 Pshizova R. Kh. Glazbena kultura Čerkeza (narodna pjesma: sustav žanrova) // Sažetak. Kandidat povijesti umjetnosti. -M., 1996.

19 instrumentalnih napjeva Čerkeza" uredio E. V. Gippius (sastavili V. Kh. Baragunov i Z. P. Kardangušev)1.

Dakle, relevantnost problema, veliki teorijski i praktični značaj njegovog proučavanja, odredili su izbor teme i kronološki okvir ovog istraživanja.

Svrha rada je istaknuti ulogu glazbenih instrumenata u kulturi naroda Sjevernog Kavkaza, njihovo podrijetlo i načine izrade. U skladu s tim postavljaju se sljedeći zadaci: utvrditi mjesto i svrhu oruđa u životu dotičnih naroda -

- istražiti prijašnja (zastarjela) i sada postojeća (uključujući poboljšana) narodna glazbala;

– utvrditi svoje izvođačke, glazbene i izražajne sposobnosti i konstruktivne osobine –

- prikazati ulogu i aktivnosti narodni pjevači i glazbenika u povijesnom razvoju ovih naroda -

- razmotriti obrede i običaje vezane uz tradicijska glazbala naroda Sjevernog Kavkaza - utvrditi početne pojmove koji karakteriziraju oblikovanje narodnih glazbala.

Znanstvena novost istraživanja leži u činjenici da su po prvi put monografski obrađena narodna glazbala naroda Sjevernog Kavkaza, najcjelovitije je proučena narodna tehnologija izrade svih vrsta glazbenih instrumenata, uloga majstora izvođača u razvoju otkrivena je narodna instrumentalna glazba.

1 Narodne pjesme i instrumentalni napjevi Čerkeza. - T.1, - M., 1980, -T.P. 1981., - TLI. 1986. godine.

20 kultura - istaknute su tehničko-izvedbene i glazbeno-izražajne mogućnosti puhačkih i gudačkih instrumenata. U radu se proučavaju etnokulturni odnosi u području glazbenih instrumenata.

Nacionalni muzej Republike Adigeje već koristi naše opise i mjerenja svih narodnih glazbenih instrumenata koji se nalaze u zbirkama i postavu muzeja. Izračuni o tehnologiji proizvodnje narodnih instrumenata već pomažu narodnim obrtnicima. Opisane metode sviranja narodnih instrumenata utjelovljene su u praktičnoj fakultativnoj nastavi u Centru za narodnu kulturu Adigskog državnog sveučilišta.

Korištene su sljedeće metode istraživanja: povijesno-komparativna, matematička, analitička, analiza sadržaja, metoda intervjuiranja i druge.

Proučavajući povijesne i etnografske temelje kulture i života, oslanjamo se na radove povjesničara-etnografa Alekseeva V.P., Bromley Yu.V., Kosven M.O., Lavrova L.I., Krupnova E.I., Tokarev S.A., Mafedzeva S. Kh. , Musukaeva A. I., Inal-Ipa Sh. D., Kalmykova I. Kh., Gardanova V. K., Bekizova L. A., Mambetova G. Kh., Dumanova Kh. M., Aliyeva A. I., Meretukova M. A., Bgazhnokova B. Kh., Kantaria M. V. , Maisuradze N. M., Shilakadze M. I.,

1 Alekseev V.P. Podrijetlo naroda Kavkaza - M., 1974. - Bromley Yu.V. Etnografija. - M., ur. "Viša škola", 1982.- Kosven M. O. Etnografija i povijest Kavkaza. Istraživanja i materijali. - M., ur. "Orijentalna književnost", 1961. - Lavrov L. I. Povijesni i etnografski ogledi o Kavkazu. - L., 1978 - Krupnov E. I. Drevna povijest i kultura Kabarde. - M., 1957 - Tokarev S. A. Etnografija naroda SSSR-a. - M., 1958 - Mafedzev S. Kh. Obredi i ritualne igre Čerkeza. - Naljčik, 1979 - Musukaev A.I. O Balkariji i Balkarima. - Naljčik, 1982. - Inal-Ipa Sh. D. O abhasko-adigejskim etnografskim paralelama. // Uchen. aplikacija ARI. - T.1U (povijest i etnografija). - Krasnodar, 1965. - On je isti. Abhazi. ur. 2. - Sukhumi, 1965. - Kalmykov I. Kh. Čerkezi. - Cherkessk, Karachay-Cherkess ogranak izdavačke kuće Stavropol, 1974. - Gardanov V. Za društveni sustav naroda Adyghe. - M., Science, 1967- Bekizova L. A. Folklor i rad adygejskih pisaca XIX stoljeća. // Zbornik radova KCHNII. - Problem. VI. - Cherkessk, 1970. - Mambetov G. Kh., Dumanov Kh. M. Neka pitanja o suvremenom kabardijskom vjenčanju // Etnografija naroda Kabardino-Balkarije. — Naljčik. - Broj 1, 1977. - Aliyev A.I. Adyghe Nart ep. - M., - Nalchik, 1969 - Meretukov M.A. Obitelj i obiteljski život Čerkeza u prošlosti i sadašnjosti. // Kultura i život Čerkeza (etnografsko istraživanje). - Majkop. - Broj 1, 1976. - Bgazhnokov B. Kh. Adyghe bonton. -Nalchik, 1978 - Kantaria M.V. Neka pitanja etničke povijesti i gospodarstva Čerkeza //Kultura i život Čerkeza. - Maykop, - sv. VI, 1986. - Maisuradze N. M. Gruzijsko-abhasko-adigejska narodna glazba (harmonijska struktura) u kulturnom i povijesnom svjetlu. Izvještaj na XXI znanstvenoj sjednici Instituta za povijest i etnografiju Akademije znanosti GSSR. Sažeci izvješća. - Tbilisi, 1972. - Shilakadze M. I. Gruzijski narodni instrumentalna glazba. Dis. kand. povijesti Znanosti - Tbilisi, 1967 - Kodzhesau E. L. O običajima i tradicijama naroda Adyghe. // Uchen. aplikacija ARI. -T.U1P.- Maykop, 1968.

2 Balakirev M.A. Snimke kavkaske narodne glazbe. // Memoari i pisma. - M., 1962 - Taneev S. I. O glazbi planinskih Tatara. // U spomen na S. I. Taneeva. -M., 1947- Arakishvili (Arakchiev) D.I. Opis i mjerenje narodnih glazbenih instrumenata. - Tbilisi, 1940. - Svoj. Gruzijsko glazbeno stvaralaštvo. // Zbornik Glazbeno-etnografske komisije. - TO. - M., 1916 - Aslani-shvili Sh. S. Gruzijska narodna pjesma. - T.1. - Tbilisi, 1954. - Gvakharia V. A. O najstarijim odnosima između gruzijske i sjevernokavkaske narodne glazbe. Materijali o etnografiji Gruzije. - T.VII. - T.VIII. - Tbilisi, 1963.- Kortua I. E. Abhazijske narodne pjesme i glazbala. - Sukhumi, 1957. - Khashba I. M. Abhazijski narodni glazbeni instrumenti. - Sukhumi, 1967 - Khashba M. M. Radne i obredne pjesme Abhazijaca. - Sukhumi, 1977. - Alborov F. Sh. Tradicionalni osetijski glazbeni instrumenti (puhački instrumenti) // Problemi

Glavni predmet proučavanja bila su glazbala koja su do danas preživjela u praksi, kao i ona koja su ugašena i postoje samo kao muzejski eksponati.

Neki od vrijednih izvora izdvojeni su iz arhiva muzeja, zanimljivi podaci dobiveni su tijekom intervjua. Većina materijala izdvojenih iz arhivskih izvora, muzeja, mjerenja instrumenata, njihova analiza prvi put se uvodi u znanstveni opticaj.

U radu su korištene objavljene zbirke znanstvenih radova Instituta za etnologiju i antropologiju N.N.Miklukho-Maklay Ruske akademije znanosti, Instituta za povijest, arheologiju i etnografiju I.A. Javakhishvili Akademije znanosti Gruzije, Adyghe Republički institut za humanitarna istraživanja, Kabardino-Balkarski republički institut za humanitarna istraživanja pri Kabinetu ministara KBR-a, Karačajevo-Čerkeski republički institut za humanitarna istraživanja, Sjevernoosetski institut za humanitarna istraživanja, Abhazijski institut za humanitarna istraživanja naz. D. I. Gulia, Čečenski institut za humanitarna istraživanja, Inguški institut za humanitarna istraživanja, materijali iz lokalnih časopisa, časopisa, posebne literature o povijesti, etnografiji i kulturi naroda Rusije.

Susreti i razgovori s pučkim pjevačima i pripovjedačima, obrtnicima i narodni izvođači(vidi prilog), pročelnici odjela, ustanove kulture.

Od velike važnosti su terenski etnografski materijali koje smo prikupili na sjevernom Kavkazu od Abhaza, Adiga,

23 Kabardinci, Čerkezi, Balkarci, Karačajci, Oseti, Abazini, Nogajci, Čečeni i Inguši, u manjoj mjeri među narodima Dagestana, u razdoblju od 1986. do 1999. u regijama Abhazije, Adigeje, Kabardino-Balkarije, Karačajevo- Čerkezija, Osetija, Čečenija, Ingušetija, Dagestan i crnomorska Šapsugija Krasnodarskog kraja. Tijekom etnografskih ekspedicija bilježile su se, skicirale, fotografirale legende, mjerila glazbala, a narodne pjesme i napjevi snimali na vrpcu. Izrađena je karta rasprostranjenosti glazbenih instrumenata na područjima gdje instrumenti postoje.

Uz to su korišteni materijali i dokumenti muzeja: Ruskog etnografskog muzeja (Sankt Peterburg), Državnog središnjeg muzeja glazbene kulture nazvanog po M. I. Glinki (Moskva), Muzeja kazališne i glazbene umjetnosti (Sankt Peterburg), Muzej antropologije i etnografije nazvan po M.I. Petra Velikog (Kunstkamera) Ruske akademije znanosti (Sankt Peterburg), fondovi Nacionalnog muzeja Republike Adygea, Muzej Teuchezh Tsug u selu Gabukai Republike Adygea, podružnica Nacionalnog muzeja Muzej Republike Adygea u selu Dzhambechiy, Kabardino-Balkarian Republican zavičajni muzej, Državni ujedinjeni lokalni muzej povijesti, arhitekture i književnosti Sjeverne Osetije, Čečensko-inguški republikanski lokalni muzej. Općenito, proučavanje svih vrsta izvora omogućuje nam da dovoljno cjelovito pokrijemo odabranu temu.

U svjetskoj glazbenoj praksi postoji nekoliko klasifikacija glazbenih instrumenata prema kojima je uobičajeno instrumente podijeliti u četiri skupine: idiofone (udaraljke), membranofone (membrane), kordofone (gudače), aerofone (puhače). U srži

24 klasifikacije su sljedeće značajke: izvor zvuka i način njegovog izdvajanja. Ovu klasifikaciju formirali su E. Hornbostel, K. Sachs, V. Mayyon, F. Gevart i drugi. Međutim, u pučkoj glazbenoj praksi i teoriji ta klasifikacija nije zaživjela, a nije ni postala šire poznata. Na temelju sustava klasifikacije gore navedenog načela sastavljen je Atlas glazbenih instrumenata naroda SSSR-a1. Ali budući da proučavamo postojeće i nepostojeće sjevernokavkaske glazbene instrumente, polazimo od njihove specifičnosti i unosimo određene prilagodbe u ovu klasifikaciju. Konkretno, glazbene instrumente naroda Sjevernog Kavkaza poredali smo prema stupnju rasprostranjenosti i intenzitetu njihove uporabe, a ne prema slijedu danom u Atlasu. Stoga su narodna glazbala prikazana sljedećim redoslijedom: 1. (kordofoni) žičani instrumenti. 2. (Aerofoni) puhački instrumenti. 3. (Idiophones) samozvučne udaraljke. 4. (Membranophones) membranski instrumenti.

Rad se sastoji od uvoda, 5 poglavlja s odlomcima, zaključka, popisa izvora, proučene literature i priloga s fotoilustracijama, karte rasprostranjenosti glazbenih instrumenata, popisa informatora i tablica.

1 Vertkov K., Blagodatov G., Yazovitskaya E. Navedeno djelo. — S. 17−18.

ZAKLJUČAK

Bogatstvo i raznolikost narodnih instrumenata, boja kućnih tradicija pokazuju da narodi Sjevernog Kavkaza imaju izvornu nacionalnu kulturu, čiji korijeni sežu stoljećima. Razvio se u interakciji, međusobnom utjecaju tih naroda. To je posebno došlo do izražaja u tehnologiji izrade i oblicima glazbenih instrumenata, kao iu načinu sviranja na njima.

Glazbeni instrumenti i srodne svakodnevne tradicije sjevernokavkaskih naroda odraz su materijalne i duhovne kulture određenog naroda, čija baština uključuje niz puhačkih, gudačkih i udaraljki, čija je uloga u svakodnevnom životu velika. Taj je odnos stoljećima služio zdravom načinu života ljudi, razvijao njegove duhovne i moralne aspekte.

Tijekom stoljeća narodni su glazbeni instrumenti, usporedo s razvojem društva, daleko napredovali. Istodobno, određene vrste i podvrste glazbenih instrumenata nestale su, a druge su preživjele do danas i koriste se kao dio ansambala. Najveće područje rasprostranjenosti imaju gudala. Ti su instrumenti potpunije zastupljeni kod naroda sjevernog Kavkaza.

Proučavanje tehnologije izrade žičanih instrumenata sjevernokavkaskih naroda pokazalo je originalnost njihovih narodnih majstora, što je utjecalo na tehničko-izvođačke i glazbeno-izražajne mogućnosti glazbenih instrumenata. Empirijsko poznavanje akustičkih svojstava drvenog materijala, kao i principa akustike, pravila omjera duljine i visine izlučenog zvuka, može se pratiti u metodama izrade žičanih instrumenata.

Dakle, gudala većine naroda Sjevernog Kavkaza sastoje se od drvenog tijela u obliku čamca, čiji je jedan kraj produžen u dršku, a drugi kraj prelazi u uski vrat s glavom, osim kod osetijskih kisyn- fandyr i čečenski adhoku-pondur, koji imaju tijelo u obliku zdjele prekriveno kožnom opnom. Svaki je majstor drugačije napravio duljinu vrata i oblik glave. Nekada su majstori izrađivali narodna glazbala na zanatski način. Materijal za izradu bile su takve vrste drveća kao što su šimšir, jasen i javor, jer su bili izdržljiviji. Neki moderni majstori, u nastojanju da poboljšaju instrument, napravili su odstupanja od njegovog drevnog dizajna.

Etnografska građa pokazuje da su gudala zauzimala značajno mjesto u životu proučavanih naroda. Dokaz tome je i činjenica da niti jedno tradicionalno slavlje nije moglo proći bez ovih instrumenata. Zanimljivo je i to da je danas usna harmonika svojim svjetlijim i snažnijim zvukom istisnula gudala. Međutim, gudala ovih naroda od velikog su povijesnog interesa kao glazbala koja prate povijesni ep, a potječu iz davnih vremena usmene narodne umjetnosti. Valja napomenuti da je izvođenje obrednih pjesama, primjerice, tužbalica, veselih, plesnih, junačkih pjesama, uvijek pratilo određeni događaj. Upravo su pod pratnjom adhoku-pondura, kisyn-fandyra, apkhyar-tsyja, shichepshchine pisci pjesama donijeli u naše dane panoramu raznih događaja u životu ljudi: herojskih, povijesnih, nartskih, svakodnevnih. Korištenje žičanih instrumenata u ritualima vezanim uz kult mrtvih ukazuje na davno podrijetlo ovih instrumenata.

Proučavanje žičanih instrumenata Adigeja pokazuje da su apep-šin i pšinetarko izgubili svoju funkciju u narodnom životu i više se ne koriste, ali postoji tendencija njihovog oživljavanja i upotrebe u instrumentalnim sastavima. Ovi alati već su neko vrijeme prisutni u privilegiranim slojevima društva. Nije bilo moguće pronaći potpune podatke o sviranju ovih instrumenata. S tim u vezi može se pratiti sljedeći obrazac: nestankom dvorskih glazbenika (jeguaco) ti su instrumenti napustili svakodnevni život. Pa ipak, jedini primjerak trzalačkog instrumenta Apepshin preživio je do danas. Bio je uglavnom prateći instrument. Uz njegovu pratnju izvodile su se nartovske pjesme, povijesno-junačke, ljubavne, lirske, kao i svakodnevne pjesme.

Drugi narodi Kavkaza imaju slične instrumente - vrlo su slični gruzijskim chonguri i pandurima, kao i dagestanskom agach-kumuzu, osetskom dala-fandyru, vainakh dechik-ponduru i abhaskom achamguru. Ova su glazbala bliska jedna drugoj ne samo izgledom, već i načinom izvođenja i rasporedom instrumenata.

Prema etnografskim materijalima, posebnoj literaturi i muzejskim eksponatima, trzalački instrument poput harfe, koji je do danas preživio samo kod Svana, postojao je i kod Abhaza, Čerkeza, Oseta i nekih drugih naroda. Ali do danas nije preživio niti jedan primjerak adygejskog instrumenta pshinatarko u obliku harfe. A činjenica da je takav instrument postojao i postojao među Čerkezima potvrđena je analizom fotografskih dokumenata iz 1905.-1907., pohranjenih u arhivu Nacionalnog muzeja Republike Adygea i Kabardino-Balkaria.

Srodstvo pshinatarka s abhaskim ayumaa i gruzijskim changijem, kao i njihova bliskost s instrumentima u obliku harfe na Bliskom istoku

281 cops, ukazuje na drevno podrijetlo adigejskog pshine-tarko.

Proučavanje puhačkih instrumenata sjevernokavkaskih naroda u različitim razdobljima povijesti pokazuje da su od svih onih koji su postojali ranije, počevši od 4.st. Kr., kao što su Bzhamy, Syryn, Kamyl, Uadynz, Shodig, Acharpyn, Washen, sačuvani su stilovi: Kamyl, Acharpyn, styles, Shodig, Uadynz. Do danas su opstali nepromijenjeni, što dodatno pojačava interes za njihovo proučavanje.

Postojala je grupa puhačkih instrumenata vezanih za signalnu glazbu, ali sada su izgubili svoje značenje, neki su ostali u obliku igračaka. Na primjer, to su zviždaljke od lišća kukuruza, luka i zviždaljke izrezbarene od komada drveta u obliku malih ptica. Puhački instrumenti za flautu su tanka cilindrična cijev, otvorena na oba kraja s tri do šest rupa za sviranje izbušenih na donjem kraju. Tradicija u izradi adyghe instrumenta kamyl očituje se u činjenici da se za njega koristi strogo legalizirani materijal - trska (trska). Odavde slijedi njegov izvorni naziv - kamyl (usp. abhazijski acharpyn (hogweed). Trenutno je određen sljedeći trend u njihovoj proizvodnji - od metalne cijevi s obzirom na određenu trajnost.

Povijest nastanka takve posebne podskupine kao što su instrumenti s klavijaturom i trskom - harmonika jasno ukazuje na istiskivanje tradicionalnih instrumenata iz života sjevernokavkaskih naroda u drugoj polovici 19. stoljeća. Međutim, u njegovu funkcionalnu namjenu nije bila uključena pratnja povijesnih i junačkih pjesama.

Razvoj i širenje harmonike u 19. stoljeću rezultat je širenja trgovačkih i gospodarskih odnosa između Čerkeza i Rusije. Izuzetnom brzinom harmonika je stekla popularnost u narodnoj glazbi.

282 kal kulture. U tom smislu obogaćene su narodne tradicije, obredi i ceremonije.

Potrebno je istaknuti činjenicu u tehnici sviranja žita da, unatoč ograničenim sredstvima, harmonist uspijeva odsvirati glavnu melodiju i popuniti praznine karakterističnom, opetovano ponavljajućom teksturom u gornjem registru, koristeći svijetle naglaske, ljestvični i akordni pokreti odozgo prema dolje.

Osobitost ovog instrumenta i izvedbena vještina harmonista međusobno su povezani. Taj odnos pojačan je i virtuoznim načinom sviranja harmonike, kada tijekom plesa harmonikaš različitim pokretima harmonike naglašava pažnju počasnog gosta ili vibrirajućim zvukovima potiče plesače. Tehničke mogućnosti usne harmonike, uz čegrtaljke i pratnju glasovnih melodija, omogućile su i dopuštaju da narodna instrumentalna glazba pokaže najsvjetlije boje s najvećom dinamikom.

Dakle, širenje takvog instrumenta kao što je harmonika na Sjevernom Kavkazu ukazuje na njegovo priznanje od strane lokalnih naroda, stoga je ovaj proces prirodan u njihovoj glazbenoj kulturi.

Analiza glazbenih instrumenata pokazuje da neke od njihovih vrsta zadržavaju temeljni princip. Narodni puhački glazbeni instrumenti uključuju kamyl, acharpyn, shodig, styles, uadynz, pshine, gudačke instrumente - shichepshin, aphyartsa, kisyn-fandyr, adhoku-pondur, samozvučne udaraljke - pkhachich, hare, pkharchak, kartsganag. Sva navedena glazbala imaju uređaj, zvuk, tehničke i dinamičke mogućnosti. Ovisno o tome, oni se odnose na solističke, ansambl instrumente.

Istodobno, mjerenje duljine raznih dijelova (linearno mjerenje) instrumenata pokazalo je da odgovaraju prirodnim narodnim mjerama.

Usporedba adygejskih narodnih glazbenih instrumenata s abhasko-gruzijskim, abazskim, vajnaškim, osetijskim, karačajevsko-balkarskim otkrila je njihove obiteljske veze u obliku i strukturi, što ukazuje na zajedništvo kulture koja je postojala među narodima Kavkaza u povijesnoj prošlosti.

Također treba napomenuti da su krugovi za izradu i sviranje narodnih instrumenata u gradovima Vladikavkaz, Nalchik, Maykop iu selu Assokolai u Republici Adigeji postali kreativni laboratorij u kojem se formiraju novi trendovi u suvremenoj glazbenoj kulturi sjevernokavkaskih naroda čuvaju se i stvaralački razvijaju najbogatije tradicije narodne glazbe.umjetnost. Sve je više izvođača na narodnim instrumentima.

Valja istaknuti da glazbena kultura proučavanih naroda doživljava novi uzlet. Stoga je ovdje važno obnoviti zastarjele alate i proširiti korištenje rijetko korištenih alata.

Tradicije korištenja alata u svakodnevnom životu iste su među narodima Sjevernog Kavkaza. Pri izvođenju sastav ansambla određuju jedno gudačko (ili puhačko) i jedno udaračko glazbalo.

Ovdje treba napomenuti da ansambl brojnih instrumenata i, štoviše, orkestar nisu tipični za glazbenu praksu naroda proučavanog područja.

Od sredine XX. stoljeća. u autonomnim republikama Sjevernog Kavkaza stvaraju se orkestri usavršenih narodnih instrumenata, ali ni instrumentalni sastavi ni orkestri nisu zaživjeli u narodnoj glazbenoj praksi.

Studija, analiza i zaključci o ovom pitanju omogućuju, po našem mišljenju, sljedeće preporuke:

Prvo, smatramo da je nemoguće ići putem usavršavanja, modernizacije starih glazbenih instrumenata koji su preživjeli do danas, jer će to dovesti do nestanka iskonskog nacionalnog instrumenta. S tim u vezi, postoji samo jedan put u razvoju glazbenih instrumenata - razvoj nove tehnologije i novih tehničkih i izvedbenih kvaliteta, novih vrsta glazbala.

Pri skladanju glazbenih djela za ova glazbala skladatelji trebaju proučavati značajke pojedine vrste ili podvrste starog glazbala, što će olakšati način pisanja, čime će se očuvati narodne pjesme i instrumentalni napjevi, izvoditi tradicije sviranja narodnih glazbala.

Drugo, po našem mišljenju, kako bi se očuvale glazbene tradicije naroda, potrebno je stvoriti materijalnu i tehničku bazu za proizvodnju narodnih instrumenata. U tu svrhu formirati radionicu za izradu prema posebno razvijenoj tehnologiji i opisu autora ove studije, uz odabir odgovarajućih majstora.

Treće, u očuvanju autentičnog zvuka gudala te glazbene i svakodnevne tradicije naroda od velike je važnosti pravilan način sviranja na starim narodnim glazbalima.

Četvrto, trebate:

1. Oživljavati, širiti i promicati, buditi interes i duhovnu potrebu ljudi za glazbalima i općenito za glazbenom kulturom njihovih predaka. Od ovoga kulturni život ljudi će postati bogatiji, zanimljiviji, smisleniji i bistriji.

2. Organizirati masovnu proizvodnju instrumenata i njihovu široku primjenu kako na profesionalnoj sceni, tako iu amaterskim izvedbama.

3. Izraditi metodičke priručnike za početno učenje sviranja svih narodnih instrumenata.

4. Osigurati školovanje nastavnika i organiziranje nastave sviranja na ovim instrumentima u svim glazbeno-nastavnim ustanovama republika.

Peto, svrsishodno je uključiti posebne tečajeve o narodnom glazbenom stvaralaštvu u programe glazbenih obrazovnih institucija republika Sjevernog Kavkaza. U tu svrhu potrebno je izraditi i objaviti poseban priručnik za obuku.

Po našem mišljenju, korištenje ovih preporuka u znanstveno-praktičnom radu doprinijet će dubljem proučavanju povijesti naroda, njegovih glazbenih instrumenata, tradicije, običaja, što će u konačnici očuvati i dalje razvijati nacionalnu kulturu sjevernokavkaskih naroda.

Zaključno, treba reći da je proučavanje narodnih glazbenih instrumenata još uvijek najvažniji problem sjevernokavkaske regije. Ovaj problem sve više zanima muzikologe, povjesničare i etnografe. Potonje privlači ne samo fenomen materijalne i duhovne kulture kao takve, već i mogućnost prepoznavanja obrazaca u razvoju glazbenog mišljenja, vrijednosne orijentacije narod.

Očuvanje i oživljavanje narodnih glazbenih instrumenata i svakodnevne tradicije naroda sjevernog Kavkaza nije povratak u prošlost, već ukazuje na želju za obogaćivanjem naše sadašnje i buduće kulture modernog čovjeka.

Cijena unikatnog rada

Bibliografija

1. Abaev V.I. Putovanje u Abhaziju. Osetski jezik i folklor, - M.-L.: Akademija nauka SSSR-a, - V.1, 1949. 595 str.
2. Abaev V.I. Povijesni i etimološki rječnik osetijskog jezika.
3. T.1-Sh. M.-L.: Akademija nauka SSSR-a, - 1958.
4. Abhaske legende. Sukhumi: Alashara, - 1961.
5. Adigi, Balkari i Karačajci u vijestima europskih autora 13.-19. stoljeća. Naljčik: Elbrus, - 1974. - 636 str.
6. Adyghe oredyzhkher (Adyghe narodne pjesme). Maikop: Knjiga. izdavačka kuća, 1946.
7. Adigejski folklor u dvije knjige. Knjiga. I. Maikop: Knj. izdavačka kuća, 1980. - 178s.
8. Adygs, njihov način života, fizički razvoj i bolesti. Rostov na Donu: knjiga. naklada, 1930. - 103 str.
9. Aktualni problemi feudalne Kabarde i Balkarije. Nalčik: Izdavačka kuća KBNII. 1992. 184 str.
10. Alekseev E.P. Antička i srednjovjekovna povijest Karačajevo-Čerkezije. M.: Nauka, 1971. - 355 str.
11. Alekseev V.P. Podrijetlo naroda Kavkaza.M.: Nauka 1974. - 316 str. P. Aliev A. G. Narodne tradicije, običaji i njihova uloga u formiranju nove osobe. Mahačkala: Princ. izdavačka kuća, 1968. - 290 str.
12. Anfimov N.V. Iz prošlosti Kubana. Krasnodar: Knjiga. naklada, 1958. - 92 str.
13. Z. V. Anchabadze Povijest i kultura drevne Abhazije. M., 1964.
14. Z. V. Anchabadze Esej o etničkoj povijesti abhaskog naroda. Sukhumi, "Alashara", 1976. - 160 str.
15. Arutjunov S. A. Narodi i kulture: razvoj i interakcija. -M., 1989. 247 str.
16. Autlev M. G., Zevakin E. S., Khoretlev A. O. Adygi. Maikop: Knjiga. naklada, 1957.287
17. Autleva S. Sh. Adyghe povijesne i junačke pjesme 16.-19. stoljeća. Naljčik: Elbrus, 1973. - 228 str.
18. Arakishvili D.I. Gruzijska glazba. Kutaisi 1925. - 65 str. (na gruzijskom).
19. Atalikov V. M. Stranice povijesti. Naljčik: Elbrus, 1987. - 208 str.
20. Ashkhamaf D. A. Kratak pregled adigejskih dijalekata. Maikop: Knjiga. naklada, 1939. - 20 str.
21. Akhlakov A. A. Povijesne pjesme naroda Dagestana i sjevernog Kavkaza. Odgovorno ur. B. N. Putilov. M., 1981. 232 str.
22. Balkarov B. Kh. Adigejski elementi u osetijskom jeziku. Naljčik: Nart, 1965. 128 str.
23. Bgazhnokov B. Kh. Adigski bonton - Naljčik: Elbrus, 1978. 158 str.
24. Bgažnokov B. Kh. Eseji o etnografiji komunikacije Čerkeza. Naljčik: Elbrus, 1983. - 227 str.
25. Bgažnokov B. Kh. Čerkeska igra. Naljčik: Princ. izdavačka kuća, 1991.
26. Beshkok M. N., Nagaytseva L. G. Adyghe narodni ples. Maikop: Knjiga. izdavačka kuća, 1982. - 163 str.
27. Beljajev V. N. Vodič za mjerenje glazbenih instrumenata. -M., 1931. 125 str.
28. Bromley Yu. V. Etnos i etnografija. M.: Nauka, 1973. - 281 str.
29. Bromley Yu. V. Moderni problemi etnografije. M.: Nauka, 1981. - 389 str.
30. Bromley Yu. V. Ogledi o teoriji etnosa. M.: Nauka, 1983, - 410 str.
31. Bronevsky S. M. Najnovije geografske i povijesne vijesti o Kavkazu,- M.: Princ. izdavačka kuća, 1824., - 407 str.
32. Bulatova A. G. Laks u 19. i početkom 20. stoljeća. (povijesni i etnografski ogledi). - Mahačkala: Princ. izdavačka kuća, 1968. - 350 str.
33. Bucher K. Rad i ritam. M., 1923. - 326 str.288
34. Vertkov K., Blagodatov G., Yazovitskaya E. Atlas glazbenih instrumenata naroda SSSR-a. M.: Glazba, 1975. - 400 str.
35. Volkova N. G., Javakhishvili G. N. Svakodnevna kultura Gruzije u 19.-20. stoljeću - Tradicije i inovacije. M., 1982. - 238 str.
36. Pitanja umjetnosti naroda Karachay-Cherkessia. Čerkesk: Knjiga. izdavačka kuća, 1993. - 140 str.
37. Pitanja kavkaske filologije i povijesti. Naljčik: Princ. izdavačka kuća, 1982. - 168 str.
38. Vyzgo T. S. Glazbeni instrumenti srednje Azije. M., 1972.
39. Gadagatl A.M. Herojski epos "Narts" i njegova geneza. Krasnodar: Knjiga. naklada, 1967. -421 str.
40. Gazaryan S. S. U svijetu glazbenih instrumenata. 2. izd. M .: Obrazovanje, 1989. - 192 e., ilustr.
41. Galaev B. A. Osetijske narodne pjesme. M., 1964.
42. Ganieva A.M. Lezgin narodna pjesma. M. 1967.
43. Gardanov V.K. Društveni sustav adigejskih naroda(XVIII - prva polovica XIX stoljeća) - M .: Nauka, 1967. - 329 str.
44. Gardanti M.K. Običaji i običaji Digorijanaca. ORF SONIA, folklor, f-163 / 1-3 / str 51 (na osetskom).
45. Planinska svirala: dagestanske narodne pjesme. Prijevodi N. Kapiyeva. Mahačkala: Princ. izdavačka kuća, 1969.
46. Grebnev A.S. adigejski oredker. Adige (čerkeske) narodne pjesme i melodije. M.-L., 1941. - 220 str.
47. Gumenyuk A.I. Ukrasiti šerumentima narodne glazbe. Kijev, 1967.
48. Dalgat W.B. Herojski ep Čečena i Inguša. Istraživanja i tekstovi. M., 1972. 467 str. od bolesnog.
49. Dalgat B. A. Plemenski život Čečena i Inguša. Grozni: Princ. naklada, 1935.289
50. Danilevski N. Kavkaz i njegovi planinski stanovnici u njihovom sadašnjem položaju. M., 1846. - 188 str.
51. Dakhkilchov I. A. Povijesni folklor Čečena i Inguša. - Strašno: princ. naklada, 1978. 136 str.
52. Japaridze O. M. U praskozorje etnokulturne povijesti Kavkaza. Tbilisi: Metsniereba, 1989. - 423 str.
53. Dzhurtubaev M. Ch. Drevna vjerovanja Balkaraca i Karačajevaca: Kratak esej. Naljčik: Princ. izdavačka kuća, 1991. - 256 str.
54. Dzamikhov K. F. Adygi: prekretnice povijesti. Naljčik: Princ. izdavačka kuća, 1994. -168 str.
55. Dzutsev Kh. V., Smirnova Ya. S. Osetijski obiteljski rituali. Etnosociološka studija stila života. Vladikavkaz "Ir", 1990. -160 str.
56. Dubrovin N. F. Čerkezi (Čerkezi). Krasnodar: Knjiga. naklada, 1927. - 178 str.
57. Dumanov Kh. M. Običajno imovinsko pravo Kabardinaca. Naljčik: Princ. izdavačka kuća, 1976. - 139 str.
58. Djačkov-Tarasov A.P. Abadzekhi. Povijesni i etnografski ogled. Tiflis, 1902. - 50 str.
59. Eremeev A.F. Podrijetlo umjetnosti. M., 1970. - 272 str.
60. Zhirmunsky V. M. Turski junački ep. J1.: Nauka, 1974. -728 str.
61. Zimin P.N., Tolstoj C.JI. Suputnik glazbenika-etnografa. -M.: Glazbeni sektor u Gizi, 1929. 87 str.
62. Zimin P.N. Što su glazbala i kako se iz njih dobivaju glazbeni zvukovi?. M .: Glazbeni sektor Gize, 1925. - 31 str.
63. Izhyre Adyge Oredher. Adigejske narodne pjesme. Sastavio Shu Sh. S. Maikop: Knjiga. izdavačka kuća, 1965. - 79 str. (na adigejskom jeziku).
64. Inal-Ipa Sh. D. Abhazi. Sukhumi: Alashara, 1960. - 447 str.290
65. Inal-Ipa Sh. D. Stranice povijesne etnografije Abhazija (materijali za istraživanje). Sukhumi: Alashara, 1971. - 312 str.
66. Inal-Ipa Sh. D. Pitanja etno-kulturne povijesti Abhaza. Sukhumi: Alashara, 1976. - 454 str.
67. Ionova S. Kh. Toponimija Abaze. Čerkesk: Knjiga. izdavačka kuća, 1992. -272 str.
68. povijesni folklor. ORF SONIJA, narodna predaja, f-286, str.117.
69. Povijest Kabardino-Balkarian ASSR u 2 sveska, - M., vol. 1, 1967. 483 str.
70. Kabardijski folklor. M., -JI., 1936. - 650 str.
71. Kavkaska etnografska zbirka. M.: Nauka, 1972. Br. V. -224 str.
72. Kagazežev B. S. Instrumentalna kultura Čerkeza. Maikop: Adighe republikanska izdavačka kuća, 1992. - 80 str.
73. Kalmykov I. Kh. Čerkezi. Cherkessk: Karachay-Cherkess ogranak izdavačke kuće Stavropol. 1974. - 344 str.
74. Kaloev B. A. Poljoprivreda naroda sjevernog Kavkaza. -M.: Nauka, 1981.
75. Kaloev B. A. Uzgoj stoke naroda sjevernog Kavkaza. M., Nauka, 1993.
76. Kaloev B. A. Osetijske povijesne i etnografske studije. M .: Nauka, 1999. - 393 e., ilustr.
77. Kantaria M.V. Iz povijesti gospodarskog života Kabarde. -Tbilisi: Knj. naklada, 1982. 246 str.
78. Kantaria M.V. Ekološki aspekti tradicijske gospodarske kulture naroda sjevernog Kavkaza. Tbilisi: Metsniereba. -1989. - 274 str.
79. Kalistov D. Eseji o povijesti sjevernog crnomorskog područja antičkog doba. L., 1949. - 26 str. 291
80. Karaketov M. Iz tradicionalnog ritualnog i kultnog života Karačaja. M: Nauka, 1995.
81. E. T. Karapetyan Armenska obiteljska zajednica. Erevan, 1958. -142 str.
82. Karačajevsko-balkarski folklor u predrevolucionarnim zapisima i publikacijama. Naljčik: Princ. naklada, 1983. 432 str.
83. Karjiats B. M. Drevni rituali i običaji Oseta. Iz života Kur-tatgom. ORF SONIA, povijest, f-4, d. 109 (na osetskom).
84. Kerašev T. M. usamljeni jahač(roman). Maikop: Krasnodarska knjiga. izdavačka kuća, podružnica Adygei, 1977. - 294 str.
85. Kovalevsky M. M. Suvremeni običaj i staro pravo. M., 1886, - 340 str.
86. Kovacs K.V. 101 abhaska narodna pjesma. Suhumi: Knjiga. izdavačka kuća, 1929.
87. Kovač K. U Pjesmama kodorskih Abhaza. Suhumi: Knjiga. izdavačka kuća, 1930.
88. Kokijev G. A. Ogledi o etnografiji osetijskog naroda. ORF SONIA, povijest, f-33, d. 282.
89. Kokov D.N. Adigska (čerkeska) toponimija. Naljčik: Elbrus, 1974. - 316 str.
90. Kosven M. O. Ogledi o povijesti primitivne kulture. M.: Izdavačka kuća Akademije znanosti SSSR-a, 1957. - 238 str.
91. Kruglov Yu.G. Ruske obredne pjesme: Tutorial. 2. izd., - M.: Viša škola, 1989. - 320 str.
92. Krupnov E. I. Stara povijest sjevernog Kavkaza. M., Izdavačka kuća Akademije znanosti SSSR-a, 1969. - 520 str.
93. Krupnov E. I. O čemu govore spomenici materijalne kulture CHIASSR-a?. Grozni: Princ. naklada, 1960.292
94. Kudaev M. Ch. Karačajsko-balkarska svadbena ceremonija. Nalčik: Izdavačka kuća, 1988. - 128 str.
95. Kuznetsova A. Ya. Narodna umjetnost Karačaja i Balkara. - Naljčik: Elbrus, 1982. 176 str. od bolesnog.
96. Kumakhov M. A., Kumakhova Z. Yu. Jezik adigejskog folklora. Nartski ep. M.: Nauka, 1985. - 221 str.
97. Kultura i život naroda sjevernog Kavkaza 1917−1967 Uredio V. K. Gardanov. M.: Nauka, 1968. - 349 str.
98. Kultura i život kolektivnog seljaštva Adigske autonomne regije. M.: Nauka, 1964. - 220 str.
99. Kultura i život Čerkeza (etnografska studija). Maikop: podružnica Adyghe. Knjižara Krasnodar. izdavačka kuća, sv. I, 1976. -212 e.- Br. IV, 1981. - 224 e., br. VI - 170 s- Izd. VII, 1989. - 280 str.
100. Kuševa E. N. Narodi sjevernog Kavkaza i njihove veze s Rusijom. Druga polovica 16., 30-e godine 17. stoljeća. M.: Izdavačka kuća Akademije znanosti SSSR-a, 1963. - 369 str.
101. Lavrov L.I. Povijesni i etnografski ogledi Kavkaza. L.: Znanost. 1978. - 190 str.
102. Lavrov L.I. Etnografija Kavkaza(na temelju podataka s terena za 19.241.978). L.: Znanost. 1982. - 223 str.
103. Lakerbay M. A. Eseji o abhaskoj kazališnoj umjetnosti. Suhumi: Knjiga. izdavačka kuća, 1962.
104. Legenda govori. Pjesme i legende naroda Dagestana. Comp. Lipkin S. M., 1959.
105. Leontovich F.I. Adati Kavkaski gorštaci . Materijali o običajnom pravu sjevernog i istočnog Kavkaza. Odessa: Vrsta. A. P. Zelenago, 1882., - Br. 1, - 437str.293
106. Luganski N. L. Kalmički narodni glazbeni instrumenti Elista: Kalmyk book publishing house, 1987. - 63 str.
107. Lulie L. Ya. Circassia (povijesni i etnografski članci). Krasnodar: Knjiga. naklada, 1927. - 47 str.
108. Magometov A. Kh. Kultura i život osetijskog seljaštva. Ordžonikidze: Knj. izdavačka kuća, 1963. - 224 str.
109. Magometov A. Kh. Kultura i život Osetinskog naroda. Ordžonikidze: Izdavačka kuća Ir, 1968., - 568 str.
110. Magometov A. Kh. Etničke i kulturno-povijesne veze između Alano-Osetija i Inguša. Ordžonikidze: Knj. izdavačka kuća, - 1982. - 62 str.
111. Madaeva Z. A. Narodna kalendarski praznici Vainakhs. Grozni: Princ. izdavačka kuća, 1990. - 93 str.
112. Maisuradze N. M. Istočnogruzijska glazbena kultura. -Tbilisi: "Metsniereba", 1971. (na gruzijskom s ruskim sažetkom).
113. Makalatiya S. I. Khevsureti. Povijesni i etnografski ogled o predrevolucionarnom životu. Tbilisi, 1940. - 223 str.
114. Malkonduev Kh. Kh. Drevna pjesnička kultura Balkara i Karačaja. Naljčik: Princ. izdavačka kuća, 1990. - 152 str.
115. Malbakhov E. T. Užasan put do Oshkhamakha: Roman. M.: Sovjetski pisac, 1987. - 384 str.
116. Mambetov G. Kh. Materijalna kultura seoskog stanovništva Kabardino-Balkarije. Naljčik: Elbrus, 1971. - 408 str.
117. Markov E. Eseji o Kavkazu, - C.-Pb., 1887. 693 str.
118. Mafedzev S. Kh. Obredi i ritualne igre Čerkeza. Naljčik: Elbrus, 1979. 202 str.
119. Mafedzev S. Kh. Eseji o radnom obrazovanju Čerkeza. Naljčik Elbrus, 1984. - 169 str.
120. Meretukov M. A. Obitelj i brak kod naroda Adigeja. Maikop: podružnica Adyghe. Knjižara Krasnodar. izdavačka kuća, 1987. - 367 str.294
121. Mizhaev M.I. Mitologija i obredna poezija Čerkeza. Cherkessk: Karachay-Cherkess Research Institute, 1973. - 208 str.
122. Miller W.F. Osetijske etide, II br. M., 1882.
123. Morgan L. G. antičko društvo. L., 1934. - 346 str.
124. Morgan L. G. Domovi i domaći život američkih domorodaca. L .: Izdavačka kuća Instituta za narode sjevera Središnjeg izvršnog komiteta SSSR-a, 1934. - 196 str.
125. Modr A. Glazbeni instrumenti. M.: Muzgiz, 1959. - 267 str.
126. Glazbena kultura autonomnih republika RSFSR. (Sažetak članaka). M., 1957. - 408 str. S notn. bolestan
127. Kineski glazbeni instrumenti. -M., 1958.
128. Musukaev A.I. O Balkariji i Balkarima. Naljčik: Princ. izdavačka kuća, 1982.
129. Nagoev A. Kh. Materijalna kultura Kabardinaca u kasnom srednjem vijeku 11.-17.. Naljčik: Elbrus, 1981. 88 str.
130. Naloev Z. M. Iz povijesti kulture Čerkeza. Naljčik: Elbrus, 1978. - 191 str.
131. Naloev Z. M. Jeguaco i pjesnici(na kabardijskom). Naljčik: Elbrus, 1979. - 162 str.
132. Naloev Z. M. Etide o povijesti kulture Čerkeza. Naljčik: Elbrus, 1985. - 267 str.
133. Narodi Kavkaza. Etnografski ogledi. M.: Izdavačka kuća Akademije znanosti SSSR-a, 1960. - 611 str.
134. Narodne pjesme i instrumentalni napjevi Čerkeza. M.: sovjetski kompozitor, 1980. T. I. - 223 str. - 1981. T.P. - 231 e. - 1986. Svezak III. - 264 str.
135. Nogmov Sh. B. Povijest naroda Adyghe. Naljčik: Elbrus, 1982. - 168 str.295
136. Ortabaeva R.A.-K. Karačajsko-balkarske narodne pjesme. Karačajevsko-čerkeski ogranak izdavačke kuće Stavropol, - Cherkessk: Prince. izdavačka kuća, 1977. - 150 str.
137. Osetski ep. Priče o Nartsu. Tskhinvali: "Iryston" 1918. - 340 str.
138. Eseji o povijesti Adigeje. Maykop: Adyghe book publishing house 1957. - 482 str.
139. Pasynkov L. Život i igre kavkaskih naroda. Knjiga Rostov na Donu. naklada, 1925.141. Pjesme gorštaka. M., 1939.
140. Zaustavite Nogajce. Kompilacija i prijevodi N. Kapiyeva. Stavropolj, 1949.
141. Pokrovski M.V. Iz povijesti Čerkeza krajem XVIII - prve polovice XIX stoljeća. Društveno-ekonomski ogledi. - Krasnodarski princ. izdavačka kuća, 1989. - 319 str.
142. Porvenkov V. G. Akustika i ugađanje glazbenih instrumenata. -M., Glazba, 1990. 192 str. bilješke, ilustr.
143. Putilov B. N. Ruski i južnoslavenski junački ep. Komparativna tipološka studija. M., 1971.
144. Putilov B. N. Slavenska povijesna balada. M.-L., 1965. (monografija).
145. Putilov B. N. Ruski povijesni i pjesnički folklor XIII-XVI stoljeća.- M.-L., 1960. Pokrovsky M. V. Rusko-adyghe trgovinski odnosi. Maykop: Adyghe book publishing house, 1957. - 114 str.
146. Rakhaev A. I. Pjesma epa Balkarije. Naljčik: Princ. izdavačka kuća, 1988. - 168 str.
147. Rimsky-Korsakov A.V. Glazbeni instrumenti. M., 1954.
148. Vjerski ostaci Šapsug Čerkeza. Materijali ekspedicije Shapsug 1939. Moskva: Moskovsko državno sveučilište, 1940. - 81 str.296
149. Rechmensky H.S. Glazbena kultura Čečensko-Ingušetske ASSR. -M., 1965.
150. Sadokov P.JI. Glazbena kultura drevnog Horezma: "Nauka".- 1970. 138 str. bolestan
151. Sadokov P.JI. Tisuću krhotina zlatnog saza. M., 1971. - 169 str. bolestan
152. Salamov B. S. Običaji i tradicija gorštaka. Ordžonikidze, "Ir". 1968. - 138 str.
153. Obiteljski rituali Vainakha. Zbornik znanstvenih radova - Grozni, 1982. 84 str.
154. Semenov N. Starosjedioci sjeveroistočnog Kavkaza(priče, eseji, istraživanja, bilješke o Čečenima, Kumicima, Nogajima i uzorci poezije ovih naroda). SPb., 1895.
155. Sikaliev (Sheikhaliev) A.I.-M. Nogajski herojski ep. -Čerkesk, 1994. 328 str.
156. Priča o Nartovima. Epos naroda Kavkaza. M.: Nauka, 1969. - 548 str.
157. Smirnova Ya.S. Obitelj i obiteljski život naroda sjevernog Kavkaza. II kat. XIX-XX stoljeća V. M., 1983. - 264 str.
158. Društveni odnosi među narodima Sjevernog Kavkaza. Ordžonikidze, 1978. - 112 str.
159. Moderna kultura i život naroda Dagestana. M.: Nauka, 1971.- 238 str.
160. Steščenko-Kuftina V. Panova flauta. Tbilisi, 1936.
161. zemalja i naroda. Zemlja i čovječanstvo. opći pregled. M., Misao, 1978.- 351 str.
162. zemalja i naroda. Znanstveno-popularna geografsko-etnografska publikacija u 20 svezaka. Zemlja i čovječanstvo. Globalni problemi. -M., 1985. 429 e., ilustr., karta 297
163. Thornau F.F. Memoari kavkaskog časnika 1835., 1836., 1837 1838.. M., 1865. - 173 str.
164. Subanaliev S. Kirgiski glazbeni instrumenti: Idiofoni membranofoni, aerofoni. Frunze, 1986. - 168 e., ilustr.
165. Taksami Ch. M. Glavni problemi etnografije i povijesti Nivkha - L., 1975.
166. Tekejev K.M. Karačajevci i Balkarci. M., 1989.
167. Tokarev A.S. Etnografija naroda SSSR-a. M.: Izdavačka kuća Moskovskog sveučilišta. 1958. - 615 str.
168. Tokarev A.S. Povijest ruske etnografije(Predoktobarsko razdoblje). M.: Nauka, 1966. - 453 str.
169. Tradicionalni i novi obredi u životu naroda SSSR-a. M.: 1981. - 133 str.
170. Treskov I.V. Odnos narodnih pjesničkih kultura - Naljčik, 1979.
171. Ouarziati B.C. Osetijska kultura: veze s narodima Kavkaza. Ordžonikidze, "Ir", 1990. - 189 e., ilustr.
172. Ouarziati B.C. Narodne igre i zabava Oseta. Ordžonikidze, "Ir", 1987. - 160 str.
173. Khalebsky A.M. Pjesma Vainakha. Grozni, 1965.
174. Khan Giray. Izabrana djela. Naljčik: Elbrus, 1974. - 334 str.
175. Khan Giray. Bilješke o Čerkezi. Naljčik: Elbrus, 1978. - 333s
176. Khashba I. M. Abhazijski narodni glazbeni instrumenti. Sukhumi: Alashara, 1967. - 240 str.
177. Khashba M. M. Radne i obredne pjesme Abhaza. Sukhumi Alashara, 1977. - 132 str.
178. Khetagurov K. L. Osetijska lira (Željezni fandyr). Ordžonikidze "Ir", 1974. - 276 str.298
179. Khetagurov K.JI. Sabrana djela u 3 sveska. Svezak 2. Pjesme. Dramska djela. Proza. M., 1974. - 304 str.
180. Tsavkilov B. Kh. O tradiciji i običajima. Naljčik: Kabardino-balkarska knjiga. naklada, 1961. - 67 str.
181. Tskhovrebov Z.P. Tradicije u prošlosti i sadašnjosti. Tskhinvali, 1974. - 51 str.
182. Chedzhemov A. Z., Khamitsev A. F. Cijev od sunca. Ordžonikidze: "Ir", 1988.
183. Čekanovska A. Glazbena etnografija. Metodologija i tehnika. M.: Sovjetski skladatelj, 1983. - 189 str.
184. Čečensko-inguški glazbeni folklor. 1963. T.I.
185. Chubinishvili T. N. Najstarija arheološka nalazišta u Mcheti. Tbilisi, 1957. (na gruzijskom).
186. Čudotvorni izvori: Legende, bajke i pjesme naroda Čečensko-Ingušetske ASSR. Comp. Arsanov S. A. Grozni, 1963.
187. Chursin G.F. Glazba i plesovi Karačaja. "Kavkaz", br. 270, 1906.
188. Koraci prema zori. Adigejski prosvjetiteljski pisci 19. stoljeća: Izabrana djela. Knjižara Krasnodar. izdavačka kuća, 1986. - 398 str.
189. Shakhnazarova N. G. Nacionalne tradicije i stvaralaštvo skladatelja. M., 1992.
190. Šerstobitov V.F. Na ishodištu umjetnosti. M.: Umjetnost, 1971. -200 str.
191. Shilakidze M.I. Gruzijski narodni instrumenti i instrumentalna glazba. Tbilisi, 1970. - 55 str.
192. Šartanov A. T Adigejska mitologija. Naljčik: Elbrus, 1982. -194 str.299
193. Shu Sh. S. Adyghe narodni plesovi. Maikop: podružnica Adyghe. Krasnodarski princ. izdavačka kuća, 1971. - 104 str.
194. Shu Sh.S. Neka pitanja povijesti umjetnosti Adyghesa. Alati. Maykop: regija Adyghe. društvo "Znanje", 1989.- 23.str.
195. Ščerbina F. A. Povijest Kubana kozačka vojska . T. I. - Ekaterinodar, 1910. - 700 str.
196. Etnički i kulturni procesi na Kavkazu. M., 1978. - 278 e., ilustr.
197. Etnografski aspekti proučavanja suvremenosti. JI.: Nauka, 1980. - 175 str.
198. Yakubov M. A. . -T. I. 1917−1945 - Mahačkala, 1974.
199. Yatsenko-Hmelevsky A.A. Drvo Kavkaza. Erevan, 1954.
200. Blackind J. Koncept identiteta i narodni koncepti sebe: studija slučaja Venda. u: identitet: Persona f. sociokulturni. Uppsala, 1983., str. 47-65 (prikaz, ostalo).
201. Galpin F/ Nhe Glazba Sumeujaca, Badilonjana, Asiraca. Combuide, 1937., str. 34, 35.1. ČLANCI
202. Abdullaev M. G. O naravi i oblicima ispoljavanja pojedinih etničkih predrasuda u svakodnevnom životu(Na temelju materijala Sjevernog Kavkaza) // Uchen. aplikacija Stavropoljski pedagoški institut. Problem. I. - Stavropol, 1971. - S. 224−245.
203. Alborov F. Sh. Moderni alati osetijskog naroda// Proceedings of the South Ossetian Research Institute. - Činvali. - Problem. XXII. -1977.300
204. Alborov F. Sh. Osetijska narodna puhačka glazbala// Proceedings of the South Ossetian Research Institute. - Tbilisi. Problem. 29. - 1985.
205. Arkelyan G. S. Cherkosogai (povijesna i etnografska studija) / / Kavkaz i Bizant. - Erevan. - Str.28−128.
206. Autlev M. G., Zevkin E. S. Adyghe // Narodi Kavkaza. M.: Izdavačka kuća Akademije znanosti SSSR-a, 1960. - S. 200 - 231.
207. Outlev P. U. Novi materijali o vjeri Čerkeza// Uchen. aplikacija ARI. Priča. Majkop. - T. IV, 1965. - S. 186−199.
208. Outlev P. U. O pitanju značenja "Meot" i "Meotida". Uchen. aplikacija ARI. Priča. - Majkop, 1969. T.IX. - Str.250 - 257.
209. Banin A.A. Esej o povijesti proučavanja ruske instrumentalne i glazbene kulture nepisane tradicije//Glazbeni folklor. br. 3. - M., 1986. - S. 105 - 176.
210. Bel J. Dnevnik boravka u Čerkezi tijekom 1837., 1838., 1839. godine. // Adigi, Balkari i Karačajci u vijestima europskih autora XIII XIX stoljeća. - Naljčik: Elbrus, 1974. - P. 458 - 530.
211. Blaramberg F.I. Povijesni, topografski, etnografski opis Kavkaza// Adigi, Balkari i Karačajci u vijestima europskih autora XIII XIX stoljeća. - Naljčik: Elbrus, 1974. -S.458 -530.
212. Boyko Yu.E. Petersburg Minorica: autentično i sekundarno // Questions of instrumentation. Izdanje Z. - SPb., 1997. - S.68 - 72.
213. Boyko Yu.E. Instrument i glazbenici u tekstovima pjesmica// Instrumentacija: Mlada znanost. SPb., - S. 14 - 15.
214. Bromley Yu. V. O pitanju obilježja etnografskog proučavanja suvremenosti// Sovjetska etnografija, 1997, broj 1. S. Z -18.301
215. Vasilkov B.V. Esej o životu Temirgojevih// SMOMPK, 1901. - Br. 29, odjeljak 1. S. 71 - 154.
216. Weidenbaum E. Sveti gajevi i drveće kod kavkaskih naroda// Zbornik radova Kavkaskog odjela Carskog ruskog geografskog društva. - Tiflis, 1877 - 1878. - V.5, br. 3. - Str.153 -179.
217. Gadlo A.B. Princ Inal iz Adiga iz kabardijskih rodoslovlja// Iz povijesti feudalne Rusije. - JI., 1978. (monografija).
218. Gardanov V.K. Društveno-ekonomske transformacije među narodima Sjevernog Kavkaza. - M., 1968. - P. 7−57.221 Gafurbekov T. B. Glazbena baština Uzbeka // Glazbeni folklor. br. 3. - M., 1986. - S. 297 - 304.
219. načelnik K. Opis Čerkezije 1724. // Zbirka materijala za opisivanje područja i plemena Kavkaza. Tiflis. Problem. 17, 1893.- C150 177.
220. Gnesin M.F. Čerkeske pjesme// Narodna umjetnost. M., br. 12, 1937. - S.29−33.
221. Zlatni JI. Afrički glazbeni instrumenti// Glazba naroda Azije i Afrike. M., 1973, broj 2. - S.260 - 268.
222. Gostieva JI. K., Sergejeva G. A. Pogrebni obredi kod muslimanskih naroda Sjevernog Kavkaza i Dagestana/ Islam i narodna kultura. M., 1998. - S.140 - 147.
223. Grabovski N.F. Esej o sudu i kaznenim djelima u Kabardijskom kraju// Zbirka informacija o kavkaskim gorštacima. Izdanje IV - Tiflis, 1870.
224. Grabovski N.F. Vjenčanje u planinskim zajednicama regije Kabardian// Zbirka informacija o kavkaskim gorštacima. Izdanje I. - Tiflis, 1869.
225. Gruber R.I. Povijest glazbene kulture. M. - D., 1941, sv. 1, dio 1 - S. 154 - 159.
226. Janashia N. Abhaski kult i život// Kršćanski istok. -Kh.V. Problem. G Petrograd, 1916. - S.157 - 208.
227. Dzharylgasinova R. Sh. Glazbeni motivi u oslikavanju drevnih grobnica Gure// Glazba naroda Azije i Afrike. Izdanje 2. -M., 1973.-S.229 - 230.
228. Dzharylgasinova R. Sh Sadokova A.R. Problemi proučavanja glazbene kulture naroda srednje Azije i Kazahstana u djelima P. J1. Sadokova (1929-1984) // Islam i narodna kultura. - M., 1998. - S.217 - 228.
229. Džimov B. M. Iz povijesti seljačkih reformi i klasne borbe u Adigeji 60-70-ih godina XIX.. // Uchen. aplikacija ARI. Majkop. -T.XII, 1971. - S.151−246.
230. Djačkov-Tarasov A.P. Abadzekhi. (Povijesni i etnografski ogled) // Bilješke Kavkaskog odjela imp. Rusko geografsko društvo. - Tiflis, knjiga 22, broj 4, 1902. - Str.1−50.
231. Dubois de Monpere F. Putovanje po Kavkazu do Čerkeza i Abad-Zeha. U Kolhidiju, Gruziju, Armeniju i Krim // Adygs, Balkars and Karachais in the news of European authors of XIII XIX centuries - Nalchik, 1974. P. 435−457.
232. Inal-Ipa Sh. D. O abhasko-adigejskim etnografskim paralelama // Uchen. aplikacija ARI. T.IV. - Majkop, 1955.
233. Kagazežev B. S. Tradicionalni glazbeni instrumenti Čerkeza// Kurir Petrovske Kunstkamere. Problem. 6−7. SPb., - 1997. -S.178−183.
234. Kagazežev B. S. Adyghe narodni glazbeni instrument Shichepshin// Kultura i život Čerkeza. Majkop. Problem. VII. 1989. -str.230−252.
235. Kalmykov I. Kh. Kultura i život naroda Čerkezije. // Eseji o povijesti Karačajevo-Čerkezije. Stavropolj. - T. I, 1967. - S.372−395.
236. Kantaria M.V. O nekim ostacima agrarnog kulta u životu Kabardinaca// Uchen. aplikacija ARI. Etnografija. Majkop, T.VII. 1968. - S.348−370.
237. Kantaria M.V. Neka pitanja etničke povijesti i gospodarstva Čerkeza// Kultura i život Čerkeza. Majkop. Problem. VI, 1986. -str.3−18.
238. Kardanova B. B. Instrumentalna glazba Karačajevo-Čerkezije// Bilten Državnog pedagoškog sveučilišta Karachay-Cherkess. Cherkessk, 1998. - S.20−38.
239. Kardanova B. B. Obredne pjesme Nagaija(do karakteristika žanrova) // Pitanja umjetnosti naroda Karachay-Cherkessia. Cherkessk, 1993. - S.60−75.
240. Kašežev T. Obredi vjenčanja među Kabardincima// Etnografska revija, broj 4, knjiga 15. Str.147−156.
241. Kazanskaya T.N. Tradicije narodne violinske umjetnosti Smolenske regije// Narodna glazbala i instrumentalna glazba. 4.II. M.: Sovjetski skladatelj, 1988. -S.78−106.
242. Kerašev T. M. Umjetnost Adigeje// Revolucija i Highlander. Rostov na Donu, 1932, br. 2−3, - S.114−120.
243. Kodzhesau E. L., Meretukov M. A. Obitelj i javni život // Kultura i život kolektivnog seljaštva Adigejske autonomne regije. M.: Nauka, 1964. - S.120−156.
244. Kogesau E. L. O običajima i tradiciji naroda Adyghe// Uchen. Zap. ARI. Majkop. - T. VII, 1968, - S265−293.
245. Korolenko P.P. Bilješke o Čerkezima(materijali o povijesti Kubanske regije) // Kuban zbirka. Jekaterinodar. - T.14, 1908. - S297−376.
246. Kosven M. O. Ostaci matrijarhata kod naroda Kavkaza// Jasovjetska etnografija, 1936, br. 4−5. Str.216−218.
247. Kosven M. O. Običaj povratka kući(iz povijesti braka) // Kratke poruke Etnografski institut, 1946, br. 1. Str. 30−31.
248. Kostanov D. G. Kultura naroda Adyghe// Autonomna regija Adygei. Maykop, 1947. - S.138−181.
249. Kokh K. Putovanje Rusijom i kavkaskim zemljama // Adygs, Balkars and Karachays in the news of European authors of XIII-XIX centuries. Naljčik: Elbrus, 1974. - S.585−628.
250. Lavrov L.I. Predislamska vjerovanja Adiga i Kabardinaca// Zbornik radova Instituta za etnografiju Akademije znanosti SSSR-a. T.41, 1959, - S.191−230.
251. Ladyzhinsky A.M. Proučavanju života Čerkeza// Revolucija i gorštak, 1928., br. 2. Str.63−68.305
252. Lamberti A. Opis Kolhide, sada zvane Mingrelija, koji govori o podrijetlu, običajima i naravi tih zemalja// Adigi, Balkari i Karačajci u vijestima europskih autora XIII-XIX stoljeća. Naljčik, 1974, - S.58−60.
253. Lapinsky T. Planinski narodi Kavkaza i njihova borba protiv Rusa za slobodu// ZKOIRGO. Petrograd, 1864. 1. knjiga. S. 1−51.
254. Levin S. Ya. O glazbenim instrumentima naroda Adyghe// Uchen. aplikacija ARI. Majkop. T. VII, 1968. - S.98−108.
255. Lovpače N. G. Umjetnička obrada metala kod Čerkeza(X-XIII stoljeća) // Kultura i život Čerkeza. Maykop, 1978, izdanje II. -S.133−171.
256. Lulie L. Ya. Vjerovanja, vjerski obredi, predrasude kod Čerkeza// ZKOIRGO. Tiflis, knjiga 5, 1862. - S.121−137.
257. Malinin L.V. O plaćanju vjenčanja i mirazu među kavkaskim gorštacima// etnografski pregled. M., 1890. 6. knjiga. br. 3. - S.21−61.
258. Mambetov G. Kh. O gostoprimstvu i bontonu za stolom Čerkeza// Uchen. aplikacija ARI. Etnografija. Majkop. T. VII, 1968. - S.228−250.
259. Makhvich-Matskevich A. Abadzekhs, njihov način života, manire i običaji // Narodni razgovor, 1864, br. 13. S.1−33.
260. Matsievsky I.V. Narodno glazbalo i metodologija njegova istraživanja// Aktualni problemi suvremene folkloristike. L., 1980. - S.143−170.
261. MachavarianiK.D. Neke značajke iz života Abhazijaca // Zbirka materijala za opisivanje terena plemena Kavkaza (SMOMPC). - Izdanje IV. Tiflis, 1884.
262. Meretukov M. A. Kalym i miraz kod Čerkeza// Uchen. aplikacija ARI.- Maikop. T.XI. - 1970. - S.181−219.
263. Meretukov M. A. Rukotvorine i zanati kod Čerkeza// Kultura i život Čerkeza. Majkop. Izdanje IV. - Str.3−96.
264. Minkevich I. I. Glazba kao lijek na Kavkazu. Zapisnik sa sastanka Carskog kavkaskog medicinskog društva. broj 14. 1892. godine.
265. Mitrofanov A. Glazbena umjetnost gorštaka sjevernog Kavkaza// Revolucija i Highlander. broj 2−3. - 1933 (prikaz, znanstveni).
266. Neke tradicije i običaji Kabardinaca i Balkaraca povezani sa stanovanjem // Bilten Kabardino-Balkarskog istraživačkog instituta. Naljčik. Broj 4, 1970. - S.82−100.
267. Nečajev N. Zapisi o putovanjima u jugoistočnoj Rusiji// Moskovski telegraf, 1826.
268. Ortabajeva P.A.-K. Najstariji glazbenih žanrova narodi Karačajevsko-Čerkezije (Tradicionalni žanrovi i pripovjedačka vještina). Cherkessk, 1991. S.139−149.
269. Ortabaeva R.A.-K. Dzhyrshy i duhovni život društva // Uloga folklora u oblikovanju duhovnog života naroda. Cherkessk, 1986. - S.68−96.
270. Ortabajeva P.A.-K. O karačajsko-balkarskim narodnim pjevačima // Zbornik KChNIIFE. Cherkessk, 1973. - Broj VII. str 144−163.
271. Potocki Ya. Putovanje u astrahanske i kavkaske stepe// Adigi, Balkari i Karačajci u vijestima europskih autora XIII-XIX stoljeća. Naljčik: Elbrus, 1974. - S.225−234.
272. Rakhimov R. G. baškirski kubyz// Pitanja instrumentacije. Izdanje 2. - SPb., 1995. - S.95−97.
273. Reshetov A.M. Tradicionalna kineska nova godina// Folklor i etnografija. Veze folklora s antičkim idejama i obredima. JI., 1977. (monografija).
274. Robakidze A.I. Neke značajke planinskog feudalizma na Kavkazu// Sovjetska etnografija, 1978. br. 2. str. 15−24.
275. Sidorov V.V. Narodni instrument varalica iz neolitika// Narodna glazbala i instrumentalna glazba. Dio I. - M., Sovjetski skladatelj, 1987. - S.157−163.
276. Sikaliev A.I.-M. Nogajska herojska pjesma "Koplanly batyr" // Pitanja folklora naroda Karachay-Cherkessia. Cherkessk, 1983. - S20−41.
277. Sikaliev A.I.-M. Oralno narodna umjetnost Nogais (O karakteristikama žanrova) // Folklor naroda Karačajevo-Čerkezije. Žanr i slika. Cherkessk, 1988. - S.40−66.
278. Sikaliev A.I.-M. Folklor Nogaja // Eseji o povijesti Karačajevo-Čerkezije. Stavropolj, - T.I., 1967, - S.585−588.
279. Šiškova A. Nivkh tradicionalni glazbeni instrumenti// Zbornik znanstvenih radova. L., 1986. - S.94−99.
280. Smirnova Ya.S. Odgoj djeteta u adigejskom selu u prošlosti i sadašnjosti// Uchen. aplikacija ARI. T. VIII, 1968. - S. 109−178.
281. Sokolova A. N. Adyghe harmonika u ritualima// Rezultati folklorno-etnografskih studija etničkih kultura Kubana za 1997. Materijali konferencije. Str.77−79.
282. Čelik K. Etnografski prikaz čerkeskog naroda// Kavkaski zbornik, 1900. T. XXI, od.2. Str.53−173.
283. Studenetsky E.H. Tkanina . Kultura i život naroda sjevernog Kavkaza. - M.: Nauka, 1968. - S.151−173.308
284. Tavernier J.B. Šest putovanja u Tursku, Perziju i Indiju unutar četrdeset godina// Adigi, Balkari i Karačajci u vijestima europskih autora 13.-19. stoljeća. Naljčik: Elbrus, 1947. -S.73−81.
285. Taneev S.I. O glazbi planinskih Tatara// u spomen na Tanejeva, 1856−1945 M., 1947. - S.195−211.
286. Tebu de Marigny J.-V.E. Putovanje u Čerkeziju // Adygs, Balkars and Karachais in the news of European authors of 13th-19th centuries - Nalchik: Elbrus, 1974. P.291−321.
287. Tokarev S. A. Vjerski preživjeli među Shapsug Čerkezima. Materijali ekspedicije Shapsug 1939. Moskva: Moskovsko državno sveučilište, 1940. - P.3−10.
288. Khashba M. M. Glazba u narodnoj medicini Abhaza(Abhasko-gruzijske etnomazičke paralele) // Etnografske paralele. Materijali VII republičke sjednice etnografa Gruzije (5-7. lipnja 1985., Sukhumi). Tbilisi: Metsniereba, 1987. - S112−114.
289. Tsei I. S. Chapshch // Revolution and Highlander. Rostov na Donu, 1929. br. 4 (6). - Str.41−47.
290. Chikovani M. Ya. Nart priče u Gruziji(paralele i refleksije) // Tales of the Narts, ep naroda Kavkaza. - M.: Nauka, 1969.- S.226−244.
291. Chistalev P.I. Sigudek žičani instrument naroda Komi// Narodna glazbala i instrumentalna glazba. Dio II. - M.: Sovjetski skladatelj, 1988. - S.149−163.
292. Čitanje G.S. Načela i metode terenskog etnografskog rada// Sovjetska etnografija, 1957. br. 4. -str.29−30.309
293. Chursin G.F. Željezna kultura kod kavkaskih naroda// Zbornik radova Kavkaskog povijesno-arheološkog instituta. Tiflis. T.6, 1927. - S.67−106.
294. Shankar R. Tala: dlanovi // Glazba naroda Azije i Afrike. Izdanje 5. - M., 1987. - S.329−368.
295. Shilakadze M.I. Gruzijsko-sjevernokavkaske paralele. Žičani glazbeni instrument. Harfa // Materijali VII republičkog zasjedanja etnografa Gruzije (5-7. lipnja 1985., Sukhumi), Tbilisi: Metsniereba, 1987. P. 135-141.
296. Sheikin Yu. I. Vježbanje tradicionalne ude glazbe koja se svira na jednoj žici gudalo instrument // Narodna glazbala i instrumentalna glazba II. dio. - M.: Sovjetski skladatelj, 1988. - S.137−148.
297. Shortanov A. T. Herojski ep Čerkeza "Narts"// Priče o Nartima, ep naroda Kavkaza. - M.: Nauka, 1969. - S.188−225.
298. Shu Sh. S. Glazba i plesna umjetnost // Kultura i život kolektivnog seljaštva Autonomne regije Adygei. M.-JL: Znanost, 1964. - S.177−195.
299. Shu Sh. S. Adyghe narodni glazbeni instrumenti // Kultura i život Čerkeza. Maykop, 1976. 1. izdanje. - S. 129−171.
300. Shu Sh. S. Adyghe plesovi // Zbornik članaka o etnografiji Adygea. Maykop, 1975. - S.273−302.
301. Šurov V. M. O regionalnim tradicijama u ruskoj narodnoj glazbi// Glazbeni folklor. br. 3. - M., 1986. - S. 11−47.
302. Emsheimer E. Švedski narodni glazbeni instrumenti// Narodna glazbala i instrumentalna glazba. Dio II. - M.: Sovjetski skladatelj, 1988. - S.3−17.310
303. Yarlykapov A.A. Obred izazivanja kiše kod Nogaja// Islam i narodna kultura. M., 1998. - S. 172−182.
304. Pshizova R. Kh. Glazbena kultura Čerkeza(Narodno pjesničko stvaralaštvo-žanrovski sustav). Sažetak dis. .kand. povijest umjetnosti. M., 1996. - 22 str.
305. Yakubov M. A. Eseji o povijesti dagestanske sovjetske glazbe. -T.I. 1917. - 1945. - Mahačkala, 1974.
306. Kharaeva F. F. Tradicionalne muze. instrumenti i instrumentalna muzika Čerkeza. Sažetak dis.kand. povijest umjetnosti. M., 2001. - 20.
307. Khashba M. M. Narodna glazba Abhaza i njezine kavkaske paralele. Sažetak dis. liječnik ist. znanosti. M., 1991.-50 str.
308. Etnokulturni aspekti. Sažetak dis. kand. ist. znanosti. JI., 1990.-25 str. 1. DISERTACIJE
309. Nevruzov M. M. Azerbajdžansko narodno glazbalo kemancha i oblici njegova postojanja: Dis. kand. povijest umjetnosti. Baku, 1987. - 220s.
310. Khashba M. M. Abhaske radne pjesme: Dis. kand. ist. znanosti. - Suhumi, 1971.
311. Shilakadze M.I. Gruzijska narodna instrumentalna glazba. Dis. dr.sc. znanosti. Tbilisi, 1967.1. SAŽETCI
312. Jandar M. A. Svakodnevni aspekti obiteljskih obrednih pjesama Čerkeza: Sažetak dis. kand. ist. znanosti. Erevan, 1988. -16 str.
313. Sokolova A. N. Adyghe instrumentalna kultura. Sažetak dis. .kandidat likovne kritike. SPb., 1993. - 23 str.
314. Maisuradze N. M. Problemi nastanka, nastanka i razvoja gruzijske narodne glazbe: Sažetak dis. .kand. ist. znanosti. -Tbilisi, 1983. 51s.
315. Khakimov N. G. Instrumentalna kultura iranskih naroda: (Antika i rani srednji vijek) // Sažetak disertacije. kand. povijest umjetnosti. M., 1986.-27s.
316. Kharatyan G.S. Etnička povijest Čerkeza: Sažetak dis. kand. ist. znanosti. -JL, 1981. -29str.
317. Chich G.K. Herojsko-domoljubne tradicije u narodnoj pjesmi Čerkeza. Sažetak dis. kand. ist. znanosti. Tbilisi, 1984. - 23s.
318. Rječnik glazbenih pojmova
319. NAZIVI INSTRUMENTA I NJEGOVIH DIJELOVA
320. gudački instrumenti phsnash1. GRUDE a’ehu bzepsy gudalo pschynebz aerdyn 1ad
321. GLAVA akhy pshyneshkhkh lopta od corta-kože aly mahovina pshchynetkhek1um kulak kaas bas ltos merz chog archizh chadi
322. TIJELO apk a’mgua PSHCHYNEPK sirovi kus
323. RUPA ZA KAPIJE
324. VRAT INSTRUMENTA ahu pschynepsh khaed kye. naplatiti
325. STAJATI a'sy pschynek1et kharag haeraeg jar jor
326. GORNJA PALUBA
327. KONJSKA DSLIKA shik! e dinje xchis
328. KOŽNI REMEN aacha bgyryph sarm1. NOGA od ashyapa pschynepak!
329. GLAZBALO OD DRVNE SMOLE
330. Usporedna tablica glavnih značajki gudalnih instrumenata
331. ALATI OBLIK TIJELA MATERIJAL BROJ ŽINA
332. TIJELO TOP DECK STRINGS luk
333. ABAZA čamac jasen javor platana jasen žila konjska dlaka lješnjak drijen 2
334. ABKHAZ čamac javor lipa joha jela lipa bor konjska dlaka lješnjak drijen 2
335. Adyghe jasen u obliku čamca javor kruška šimšir grab jasen kruška konjska dlaka trešnja šljiva dren 2
336. BALKARO-KARACHAYEV Brodski orah kruška jasen kruška orah konjska dlaka trešnja šljiva dren 2
337. OSETSKI zdjelasti okrugli javor breza kozja koža konjska dlaka orah dren 2 ili 3
338. Abaev Iliko Mitkaevich 90 godina /1992/, str. Tarskoe, Sjeverna Osetija
339. Azamatov Andrej 35 g. /1992./, Vladikavkaz, Sjeverna Osetija.
340. Akopov Konstantin star 60 godina /1992/, str. Gizel, Sjeverna Osetija.
341. Alborov Felix 58 g. /1992./, Vladikavkaz, Sjeverna Osetija.
342. Bagaev Nestor 69 godina /1992/, str. Tarskoe, Sjeverna Osetija.
343. Bagaeva Asinet 76 g. /1992/, str. Tarskoe, Sjeverna Osetija.
344. Baete Inver 38 l. /1989/, Majkop, Adigeja.
345. Batyz Mahmud 78 godina /1989/, selo Tahtamukay, Adigeja.
346. Beshkok Magomed 45 l. /1988./, aul Gatlukai, Adigeja.
347. Bitlev Murat 65 g. /1992/, aul Nižnji Ekankhal, Karačaevo1. Čerkezija.
348. Genetl Raziet 55 l. /1988./, selo Tugorgoj, Adigeja. Zaramuk Indris - 85 l. /1987./, aul Ponezhukai, Adigeja. Zareuschuili Maro - 70 l. /1992/, str. Tarskoe, Sjeverna Osetija. Kereytov Kurman-Ali - 60 g. /1992./, selo Nižnji Ekankhal, Karačajsko-Čerkezija.
349. Sikalieva Nina 40 g. /1997./, selo Ikan-Khalk, Karačajsko-Čerkezija
350. Skhashok Asiet, 51 / 1989 /, aul Ponezhukai, Adigeja.
351. Tazov Tlyustanbiy 60 l. /1988./, selo Khakurinokhabl, Adigeja.
352. Teshev Murdin 57 godina /1987/, poz. Shkhafit, Krasnodarski teritorij.
353. Tlekhusezh Guchesau, 81 / 1988 /, aul Shenjiy, Adigeja.
354. Tlekhuch Mugdin 60 l. /1988./, selo Assokalay, Adigeja.
355. Tlyanchev Galaudin 70 godina /1994/, aul Kosh-Khabl, Karachayevo1. Čerkezija.
356. Toriev Hadj-Murat 84 / 1992 /, str. Prvo Dačnoje, Sjeverna Osetija319
357. GLAZBENI INSTRUMENTI, NARODNE PJEVAČKE PRIČE, GLAZBARI I INSTRUMENTALNI SASTAVI
358. Adhoku-pondur pod inv. Broj 0C 4318 od drž. Lokalni muzej, Grozni, Čečenska Republika. Fotografija snimljena 19921. L "brada" "1. Pogled straga324
359. Slika 3. Kisyn-fandyr pod inv. br. 9811/2 iz države Sjeverne Osetije. muzej. Fotografija snimljena 19921. Pogled sprijeda Pogled sa strane
360. Slika 7. Shichepshii br. 11 691 iz Nacionalnog muzeja Republike Adigeje.329
361. Slika 8. Shichepship M>I-1739 iz Ruskog etnografskog muzeja (Saikt-Petersburg).
362. Slika 9. Shimepshin MI-2646 iz Ruskog etnografskog muzeja (Sankt Peterburg).331
363. Slika 10. Shichetiin X ° 922 iz Državnog središnjeg muzeja glazbene kulture. M. I. Glinka (Moskva).332
364. Slika 11. Shichetiin br. 701 iz Muzeja glazbene kulture. Glinka (Moskva).333
365. Slika 12. Shichetiin br. 740 iz Muzeja glazbene kulture. Glinka. (Moskva).
366. Slika 14. Shichepshii br. 11 949/1 iz Nacionalnog muzeja Republike Adigeje.
367. Pogled sprijeda Pogled sa strane Pogled straga
368. Slika 15. Shichepshin s Adyghe državnog sveučilišta. Fotografija snimljena 1988337
369. Slika 16. Shichepshii iz školskog muzeja aJambechiy Snimka 1988
370. Pogled sprijeda Pogled sa strane Pogled straga
371. Slika 17. Pshipekeb br. 4990 iz Nacionalnog muzeja Republike Adigeje. Snimka 1988
372. Slika 18. Khavpachev X., Naljčik, KBASSR. Fotografija snimljena 1974.340
373. Fotografija 19. Dzharimok T., a. Jijikhabl, Adigeja, fotografija snimljena 1989341:
374. Slika 20. Cheech Tembot, a. Neshukay, Adigeja. Fotografija snimljena 1987342
375. Fotografija 21. Kurashev A., Naljčik. Fotografija snimljena 1990343
376. Fotografija 22. Teshev M., a. Shkhafit, Krasnodarski teritorij. Snimak 1990. godine
377. Ujuhu B., a. Teuchezhkha bl, Adigeja. Snimak 1989345
378. Slika 24. Tlekhuch Mugdi, a. Asokolai, Adigeja. Fotografija snimljena 1991346
379. Slika 25. Lažni N&bdquo-a. Asokolai, Adigeja. Snimak 1990. godine
380. Fotografija 26. Donezhuk Yu., a. Asokolai, Adigeja. Snimak 1989. godine
381. Slika 27. Batyz Mahmud, rođ. Takhtamukay, Adigeja. Snimak 1992. 350
382. Slika 29. Tazov T., a. Khakurinokhabl, Adigeja. Snimak 1990351
383. Okrug Tuapsi, Krasnodarski teritorij. Snimak353
384. Fotografija 32. Geduadzhe G., a. Asokolai. Snimak 1989. godine
385. Pogled sprijeda Pogled sa strane Pogled straga
386. Fotografija 34 Archoi, Sjeverna Osetija. Snimak 1992. godine
387. Slika 35. Kisyn-fandyr Abayeva Iliko iz sela Tarskoe Sev. Osetija. Snimak 1992. godine
388. Slika 38. Adhoku-pondar iz zbirke Sh.Edisultanova, ny, Čečenska Republika. Snimak 1992. godine
389. Fotografija 46 br. 9811/1 iz Sjevernog državnog muzeja. Fotografija snimljena 1992. 3681. pogled sprijeda pogled straga
390. Fotografija 47 br. 8403/14 iz države Sjeverne Osetije. muzej. Fotografija snimljena 1992.370
391. Fotografija 49 Majstor izrade Azamatov A. Snimak 1992
392. Žičano trzalo duadastanon-fandyr pod inv. br. 9759 iz države Sjeverne Osetije. muzej.372
393. Slika 51 br. 114 iz države Sjeverne Osetije. muzej.
394. Pogled sprijeda Pogled sa strane Pogled straga
395. Fotografija 53 Maaz iz Čečenske Republike. Snimak 1992. godine
396. Pogled sprijeda Pogled sa strane Pogled straga
397. Slika 54. Dechsh-popdar iz zbirke Sh.Edisultaiova, Grozni, Čečenska Republika. Fotografija snimljena 19921. Pogled sprijeda
398. Slika 55. Dechik-poidar iz zbirke 111. Edisultaiova, Grozni, Čečenska Republika. Fotografija snimljena 1992.376
399. Fotografija 56
400. Slika 57. Kamyl br. 6482 iz AOKM.
401. Kamyl iz seoskog Doma kulture, a. Pseituk, Adigeja. Fotografija snimljena 1986. 12. tipkovnica iron-kanzal-fandyr pod Izrađena početkom 20. stoljeća 3831. Pogled sprijeda 1. Pogled sprijeda
402. Fotografija 63 br. 9832 iz države Sjeverne Osetije. muzej. Izrađena početkom 20. stoljeća.1. Pogled sa strane Pogled odozgo
403. Fotografija 67 Kunchukokhabl, Adigeja Fotografija snimljena 1989
404. Fotografija 69 Tugurgoy, Adigeja. Snimak 1986. godine
405. Gemansh udaraljke iz zbirke Edisultanov Shita, Grozni. Fotografija snimljena 1991392
406. Dechik-pondar iz Državnog lokalnog muzeja, Grozni, Čečenska Republika. Snimak 1992. godine
407. Pogled sprijeda Pogled sa strane Pogled straga
408. Shichepshin iz srednje škole br. 1, a. Khabez, Karačajevo-Čerkezija. Snimka 1988
409. Pogled sprijeda Pogled sa strane Pogled straga
410. Pshikenet Baete Itera, Maykop. Snimak 1989. 395
411. Bel'mekhov Payu harmonist (Khaae/sunekyor), a. Khataekukai, Adigeja.396
412. Pjevačica i glazbenica. Shach Chukbar, str. Kaldakhvara, Abhazija,
413. Gemansh udaraljke iz zbirke Sh.Edisultanova, Grozni, Čečenska Republika. Snimak 1992. 399
414. Pripovjedač Sikaliev A.-G., A. Icon-Hulk, Karachay-Cherkessia.1. Snimak 1996. godine
415. Obred "Chapsch", a. Pshyzkhabl, Adigeja. Snimak 1929. godine
416. Obred "Chapsch", a. Khakurinokhabl, Adigeja. Snimak 1927403
417. Pjevač i kamylapsh Celebi Hassan, a. Ugasi se, Adigeja. Snimak 1940404
418. Pshinetarko staro trzalo, kao što je kutna harfa Mamigia Kaziev (kabardski), str. Zayukovo, okrug Baksinski, Dizajnerski biro SSR-a. Snimak 1935405
419. Koblev Liu, a. Khakurinokhabl, Adigeja. Snimak 1936. - pripovjedač Udychak A. M., a. Neshukay, Adigeja. Snimak 1989. 40 841 041 T
420. J ali mirza I., a. Afipsip, Adigeja. Fotografija snimljena 1930412
421. Kazivač Habahu D., a. Ponezhukay, Adigeja. Snimak 1989. godine
422. Tijekom razgovora između autora i Khabahu D. Fotografija 1989. 414
423. Izvođač na kisyn-fandyr Guriev Urusbi iz Vladikavkaza, Sev. Osetija. Snimak 1992. godine
424. Orkestar narodnih instrumenata Umjetničke škole Maikop. Snimak 1987. godine
425. Pshinetarko izvođač Tlekhusezh Svetlana iz Maykopa, Adygea. Snimak 1990417
426. Ansambl Ulyapsky Dzheguakov, Adigeja. Fotografija snimljena 1907418
427. Ansambl Kabardian Dzheguakov, str. Zayuko, Kabardino-Balkaria. Fotografija snimljena 1935.420
428. Majstor i izvođač na narodnim instrumentima max Andrey Azamatov iz Vladikavkaza. Snimak 1992. godine
429. Perač puhačkih zviždaljki Alborov Felix iz Vladikavkaza, Sev. Osetija. Snimak 1991. godine
430. Izvođač na dechik-pondar Damkaev Abdul-Vakhid, poz. Maaz, Čečenska Republika. Fotografija snimljena 1992.423
431. Izvođač na kisyn-fandyr Kokoev Temyrbolat iz sela. Nogir. Sev. Osetija. Snimak 1992. godine
432. Membranski instrument tep iz zbirke Edisultanov Shita, Grozni. Snimka 1991. 4.25
433. Membranski udaraljki gaval iz zbirke Edisul-tanov Shita, Grozni. Fotografija snimljena 1991. Tep udaraljke iz zbirke Shita Edisultanova, Grozni. Fotografija snimljena 1991427
434. Dechig-pondar izvođač Valid Dagaev iz Groznog, Čečenska Republika.
435. Pripovjedač Akopov Konstantin iz s. Gizel Sev. Osetija. Fotografija snimljena 1992.429
436. Pripovjedač Toriev Khadzh-Murat (Inguš) iz sela. I Dačnoe, Sev. Osetija. Snimak 1992.430
437. Pripovjedač Lyapov Khusen (Inguš) iz sela. Karza, Sev. Osetija, 1. Fotografija snimljena 1992. 431
438. Pripovjedač Yusupov Eldar-Khadish (Čečen) iz grada Groznog. Čečenska Republika. Snimak 1992.432
439. Pripovjedač Bagaev Nestr iz sela. Tarskoe Sev. Osetija. Snimak 1992.433
440. Kazivači: Khugaeva Kato, Bagaeva Asinet, Khugaeva Lyuba iz sela. Tarskoe, Sev. Osetija. Snimak 1992.435
441. Ansambl harmonista, a. Asokolai "Adygea. Snimka 1988
442. Pripovjedač i izvođač na kisyf-fandyr Tsogaraev Sozyry ko iz Khidikusa, Sev. Osetija. Snimak 1992. godine
443. Izvođač na kisyn-fandyr Khadartsev Elbrus iz sv. Arhonskaja, Sev. Osetija. Fotografija snimljena 1992.438
444. Pripovjedač i izvođač na kisyn-fandyr Abaev Iliko iz sela. Tarskoe, Sev. Osetija. Snimak 1992. godine
445. Folklorno-etnografski ansambl "Kubady" ("Khubady") DK im. Khetagurov, Vladikavkaz.1. Snimak 1987. godine
446. Kazivači Anna i Iliko Abaeva iz sela. Tarskoe, Sev. Osetija.1. Snimak 1990. godine
447. Skupina glazbenika i pjevača iz a. Afipsip, Adigeja. Fotografija snimljena 1936444
448. Bjamy izvođač, Adygea. Snimak II kat. XIX stoljeće.
449. Harmonist Bogus T., a. Gabukay, Adigeja. Fotografija snimljena 1989446,
450. Orkestar osetijskih narodnih instrumenata, Vladikavkaz, 1. Sjeverna Osetija
451. Folklorno-etnografski ansambl, Adigeja. Snimak 1940450

Duduk je jedan od najstarijih puhačkih instrumenata na svijetu, koji je do danas ostao gotovo nepromijenjen. Neki istraživači vjeruju da se duduk prvi put spominje u pisanim spomenicima države Urartu, koja se nalazi na području Armenskog gorja (XIII-VI st. pr. Kr.)

Drugi pripisuju pojavu duduka vladavini armenskog kralja Tigrana II. Velikog (95.-55. pr. Kr.). U djelima armenskog povjesničara iz 5. st. po Kr. Movses Khorenatsi govori o instrumentu "tsiranapokh" (lula od drveta kajsije), što je jedan od najstarijih pisanih zapisa o ovom instrumentu. Duduk je prikazan u mnogim srednjovjekovnim armenskim rukopisima.

Zbog postojanja prilično prostranih armenskih država (Velika Armenija, Mala Armenija, Kraljevstvo Kilikije itd.) i zahvaljujući Armencima koji su živjeli ne samo u Armenskom gorju, duduk se širi na područjima Perzije, srednjeg Istok, Mala Azija, Balkan, Kavkaz, Krim. Duduk je također prodro izvan svog izvornog područja rasprostranjenosti zahvaljujući postojećim trgovačkim putovima, od kojih su neki prolazili i kroz Armeniju.

Posuđen u drugim zemljama i postavši element kulture drugih naroda, duduk je kroz stoljeća doživio neke promjene. U pravilu se to odnosilo na melodiju, broj zvučnih otvora i materijale od kojih je instrument napravljen.

U različitim stupnjevima, glazbeni instrumenti bliski duduku po dizajnu i zvuku sada su dostupni među mnogim narodima:

• Balaban je narodni instrument u Azerbajdžanu, Iranu, Uzbekistanu i nekim narodima sjevernog Kavkaza
• Guan je narodni instrument u Kini
• Mei je narodni instrument u Turskoj
• Hitiriki je narodni instrument u Japanu.

Jedinstveni zvuk duduka

Povijest duduka

Mladi vjetar odletio je visoko u planine i ugledao prekrasno drvo. Vjetar se počeo igrati s njim, a čudesni zvuci projurili su planinama. Knez vjetrova se na to naljutio i podigao veliku oluju. Mladi vjetar zaštitio je svoje stablo, ali je snaga brzo nestala. Pao je pred noge princa, zamolio da ne uništi ljepotu. Vladar se složio, ali je kaznio: "Ako napustiš drvo, čeka ga smrt." Vrijeme je prolazilo, mladom vjetru dosadilo je i jednog dana se diglo u nebo. Stablo je umrlo, ostala je samo grana u koju se zaplela čestica vjetra.

Mladić je pronašao tu granu i iz nje izrezao cijev. Samo je glas te lule bio tužan. Otada se u Armeniji duduk svira na svadbama i na sahranama, kako u ratu tako iu miru.

Takva je legenda o duduku, armenskom nacionalnom glazbenom instrumentu.

Dizajnerske značajke duduka. materijala

Armenski duduk je starinski narodni glazbeni puhački instrument, koji je drvena cijev s osam rupa za sviranje na prednjoj strani instrumenta i dvije na stražnjoj strani. Sastavni dijelovi duduka su sljedeći: cijev, usnik, regulator i kapa.

Stvoren je samo od određene sorte stabla marelice, koja raste samo u Armeniji. Samo klima Armenije pogoduje rastu ove sorte marelice. Nije slučajno što je kajsija na latinskom “fructus armeniacus”, odnosno “armensko voće”.

Veliki armenski majstori pokušali su koristiti druge vrste drva. Tako se, primjerice, u davna vremena duduk pravio od šljive, kruške, jabuke, oraha, pa čak i od kosti. Ali samo je marelica dala jedinstveni baršunasti glas poput molitve, karakterističan za ovo jedinstveno puhačko glazbalo. Od marelice se izrađuju i drugi puhački instrumenti - švi i zurna. Procvjetala kajsija smatra se simbolom nježne prve ljubavi, a njeno drvo simbolom je snage duha, prave i duge ljubavi.

Rašireno je izvođenje glazbe na duduku u duetu, pri čemu vodeći dudukist svira melodiju, a pratnja se svira na drugom duduku, koji se naziva i “brana”. Prilikom izvođenja uloge dame na duduku od glazbenika se zahtijeva da posjeduje sljedeće osobine: tehniku ​​kružnog (kontinuiranog) disanja i potpuno ravnomjeran prijenos zvuka.

“Brana” je kontinuirano zvučna nota tonike, u odnosu na koju se razvija glavna melodija djela. Umjetnost izvođenja glazbenice (damkash) dame na prvi se pogled ne može činiti posebno složenom. No, kako kažu profesionalni svirači duduka, odsvirati samo nekoliko nota dama mnogo je teže nego cijelu partituru solo duduka. Umijeće sviranja dame na duduku zahtijeva posebno umijeće - pravilnu postavu tijekom sviranja, te posebnu podršku izvođača koji kroz sebe neprekidno propušta zrak.
Glatko zvučanje nota osigurano je glazbenikovom posebnom tehnikom sviranja, koja zadržava zrak udahnut kroz nos u obrazima, osiguravajući kontinuirani protok do jezika. To se još naziva i tehnika trajnog disanja (ili cirkulirajuće disanje).

Vjeruje se da duduk, kao nijedan drugi instrument, može izraziti dušu armenskog naroda. Slavni skladatelj Aram Khachaturian jednom je rekao da je duduk jedini instrument koji ga tjera da plače.

Sorte duduka. Briga

Ovisno o duljini, razlikuje se nekoliko vrsta alata:

Najčešći od suvremenih, duduk u sustavu La, od 35 cm duljine. Ima univerzalno ugađanje prikladno za većinu melodija.

C instrument je dugačak samo 31 cm, zbog čega ima viši i delikatniji zvuk te je pogodniji za duete i lirske skladbe.
Najkraći duduk, koji gradi Mi, koristi se u plesnoj narodnoj glazbi, a duljina mu je 28 cm.

Kao i svaki "živi" glazbeni instrument, duduk zahtijeva stalnu njegu. Njega duduka sastoji se u utrljavanju njegovog glavnog dijela orahovim uljem. Osim što drvo marelice ima veliku gustoću (772 kg/m3) i visoku otpornost na habanje, orahovo ulje površini duduka daje još veću čvrstoću, čime se štiti od agresivnih utjecaja klime i okoline - vlage, topline, niske temperature. Osim toga, orahovo ulje daje instrumentu jedinstven estetski lijep izgled.

Alat se mora čuvati na suhom, a ne vlažnom mjestu, dok je nepoželjno dugo držati u zatvorenim i slabo prozračenim mjestima, potreban je kontakt sa zrakom. Isto vrijedi i za štapove. Ako se trske za duduk čuvaju u nekoj maloj zatvorenoj kutiji ili kutiji, onda je preporučljivo napraviti nekoliko malih rupa na ovoj kutiji kako bi zrak mogao ulaziti.

Ako se instrument ne koristi nekoliko sati, tada se ploče jezička (ustnika) "slijepe"; to se izražava u nedostatku potrebnog razmaka između njih. U tom se slučaju nastavak za usta napuni toplom vodom, dobro protrese, zatvarajući njegov stražnji otvor prstom, potom se voda izlije i neko vrijeme drži u uspravnom položaju. Nakon otprilike 10-15 minuta, zbog prisutnosti vlage u unutrašnjosti, otvori se otvor na usniku.

Nakon što započnete svirati, možete podesiti visinu instrumenta (unutar polutona) pomicanjem regulatora (stezaljke) u središnjem dijelu usnika; glavno je ne zategnuti ga previše, jer što je gumb čvršće povučen, to usta trske postaju uža i, kao rezultat toga, boja je stisnutija i nije zasićena prizvukom.

Moderna ostavština duduka

Ono što spaja imena Martina Scorsesea, Ridleya Scotta, Hansa Ziemera, Petera Gabriela i Briana Maya iz legendarne Kraljica? Osoba koja poznaje kinematografiju i koju zanima glazba može lako povući paralelu između njih, jer su svi oni nekada surađivali s jedinstvenim glazbenikom koji je učinio više nego itko drugi na prepoznavanju i popularizaciji “duše armenskog naroda” na svjetskoj pozornici. Riječ je, naravno, o Jivanu Gasparyanu.
Jivan Gasparyan je armenski glazbenik, živuća legenda svjetske glazbe, osoba koja je upoznala svijet s armenskim folklorom i dudukom.

Rođen je u malom selu blizu Erevana 1928. godine. Prvi duduk je uzeo u ruke sa 6 godina. Prve korake u glazbi napravio je potpuno samostalno - naučio je svirati duduk koji mu je dat, jednostavno slušajući sviranje starih majstora, a da nije imao nikakve glazbeno obrazovanje i baze.

S dvadeset godina prvi put se pojavio na profesionalnoj sceni. Tijekom godina svoje glazbene karijere više puta je dobio međunarodne nagrade, uključujući i UNESCO-ve, ali svjetsku slavu stječe tek 1988.

A tome je pridonio Brian Eno - jedan od najtalentiranijih i najinovativnijih glazbenika svog vremena, s pravom smatran ocem elektronička glazba. Tijekom posjeta Moskvi slučajno je čuo kako svira Jivan Gasparyan i pozvao ga je u London.

Od tog trenutka počinje nova međunarodna etapa u njegovoj glazbenoj karijeri koja mu donosi svjetsku slavu i upoznaje svijet s armenskom narodnom glazbom. Ime Jeevan postaje poznato široj publici zahvaljujući soundtracku, na kojem je radio s Peterom Gabrielom (Peter Gabriel) za film Martina Scorsesea "Posljednje Kristovo iskušenje".

Jivan Gasparyan počinje s turnejom po cijelom svijetu - nastupa zajedno s Kronos kvartetom, Bečom, Erevanom i Los Angelesom simfonijski orkestri, na turneji po Europi, Aziji. Nastupa u New Yorku i održava koncert u Los Angelesu s lokalnim filharmonijskim orkestrom.

Godine 1999. radio je glazbu za film „Mudrac“, a 2000. god. - započinje suradnju s Hansom Zimmerom (Hans Zimmer) na soundtracku za film "Gladijator". Balada “Siretsi, Yares Taran”, na temelju koje je “napravljen” ovaj soundtrack, donijela je Jivanu Gasparyanu nagradu Zlatni globus 2001. godine.

Evo što Hans Zimmer kaže o radu s njim: “Uvijek sam želio pisati glazbu za Jivana Gasparyana. Mislim da je on jedan od najčudesnijih glazbenika na svijetu. On stvara jedinstveni zvuk koji odmah pada u sjećanje.

Vraćajući se u domovinu, glazbenik postaje profesor na Erevanskom konzervatoriju. Bez napuštanja turneje, počinje podučavati i izdaje puno poznati izvođači na duduku. Među njima je i njegov unuk Jivan Gasparyan Jr.

Danas duduk možemo čuti u mnogim filmovima: od povijesnih filmova do modernih hollywoodskih blockbustera. Jeevanova glazba može se čuti u više od 30 filmova. U posljednjih dvadesetak godina u svijetu je izdana rekordna količina glazbe sa snimkama duduka. Ljudi uče svirati ovaj instrument ne samo u Armeniji, već iu Rusiji, Francuskoj, Britaniji, SAD-u i mnogim drugim zemljama. Godine 2005. moderno društvo priznalo je zvuk armenskog duduka remek-djelom svjetske nematerijalne baštine UNESCO-a.

Čak iu modernom svijetu, kroz stoljeća, duša stabla marelice nastavlja zvučati.

“Duduk je moja svetinja. Da ne sviram ovaj instrument, ne znam tko bih bio. Četrdesetih sam ostao bez majke, 1941. otac je otišao na front. Bilo nas je troje, odrasli smo sami. Vjerojatno je Bog odlučio da sviram duduk, kako bi me spasio svih životnih iskušenja - kaže umjetnik.

Vrhunsku fotografiju osigurao https://www.armmuseum.ru

Poznati kavkaski plesovi ili lirski napjevi ne mogu se reproducirati bez originalnih instrumenata. Za to postoje jedinstveni kavkaski glazbeni instrumenti. Upravo oni postavljaju prepoznatljivu boju, ritam i cjelokupni zvuk ansambala. Stoljećima su se brojni žičani i puhački instrumenti koristili za prenošenje tradicije planinski narodi, njegove težnje i misli. Tijekom tog vremena oni su mnogo puta modificirani, a danas svaka nacija ima svoje, strukturno slične uzorke, koji ipak imaju svoje razlike u zvuku i vlastita imena.

Što su oni, kavkaski glazbeni instrumenti?

puhački instrumenti

U početku je na području Kavkaza i Zakavkazja bilo oko dva tuceta različitih flauta, koje su postupno stjecale svoje razlike u dizajnu i metodama izvlačenja zvukova. Konvencionalno se mogu podijeliti u nekoliko kategorija:

• usne - kelenai, musigar itd.;
• trska - balaban, zurna i, naravno, duduk;
• usnik - nefir, šah-nefir itd.

Trenutno se najviše koriste balaban, tutek i duduk, koji je postao pravi zaštitni znak ovog kraja. Ovaj je alat danas vrlo popularan u cijelom svijetu. I to nije slučajnost. Kao puhački instrument od trske, duduk ima dvostruku jezičak i regulator tona u obliku kape (mute). Unatoč relativno malom rasponu (oko 1,5 oktava), instrument daje izvođaču velike izražajne mogućnosti zbog boje boje.

Popularizaciji duduka pridonijela je jedinstvena boja instrumenta, slična ljudskom glasu. Za to je puno učinio i svjetski poznati armenski glazbenik Jivan Aramaisovich Gasparyan. Majstorski svirajući duduk, snimio je mnogo s mnogim poznatim zapadnim i ruskim izvođačima. Duduk je uz njegovu pomoć vrlo popularan u cijelom svijetu (posebno se njegova igra može čuti u zvučnom zapisu filma "Gladijator").

Ranije se duduk izrađivao od raznih vrsta drveta, pa čak i od kosti. Danas je korištenje marelice postalo standard, jer druge vrste drva daju previše oštar zvuk. Duduk postoji u dvije verzije: duga (do 40 cm) pogodna je za lirske melodije, a kratka verzija za brze, zapaljive motive. Često sviraju dva glazbenika: jedan svira melodiju, a drugi prati u bas registru.

Žičani instrumenti

Gudački glazbeni instrumenti naroda Sjevernog Kavkaza i Zakavkazja podijeljeni su u dvije kategorije:

• Trzalo (žica se drži plektrom ili prstima) - pondar, dala-Fandyr, saz.
• Gudalo (zvuk se izvlači gudalom koji se vodi duž žica) - shichepshin, kemancha.

Saz je na područje Kavkaza došao iz Perzije, gdje se spominje u izvorima 15. stoljeća. U Azerbajdžanu se saz smatra najstarijim narodnim instrumentom. Osim u Azerbejdžanu, saz je popularan u Armeniji i Dagestanu, gdje se naziva čungur. Saz ima kruškoliki oblik tijela, a broj žica se kreće od 6-8 za armenski saz do 11 žica. U pravilu se zvuk izvlači uz pomoć plektra (medijatora).

Pondar, najstarije žičano glazbalo Čečena i Inguša, postalo je još raširenije na Kavkazu. Osim toga, pod drugim imenima i s manjim promjenama u dizajnu, ovaj je instrument poznat u Gruziji, Armeniji, Osetiji i Dagestanu. Pondar je instrument s 3 žice (postoji verzija sa 6 žica gdje se žice ugađaju u paru) s pravokutnim tijelom. Sredinom dvadesetog stoljeća ozbiljno je unaprijeđen i postalo je moguće koristiti ga u sastavu orkestara. To je pridonijelo očuvanju tradicije sviranja pondara. Danas je u glazbenim školama u Čečeniji i Ingušetiji uključena u obvezni nastavni plan i program.

Shichepshin (shikapchin) je izgubio nekadašnju popularnost u 20. stoljeću, ali posljednjih desetljeća interes za njega raste. Sve zahvaljujući originalnom zvuku, idealnom za pratnju. Ima izduženo izdubljeno tijelo, presvučeno kožom. Ima 2 ili 3 žice, a izrađene su od upredene konjske dlake. Raspon instrumenta do 2 oktave. Vrlo često je izvođač šičepšine ujedno i pjevač-pripovjedač.

Naravno, glazba naroda Kavkaza ne može se zamisliti bez zapaljivog i brzog ritma. Među udaraljkama, najčešći bubanj se u Armeniji naziva dhol, au drugim regijama dool, douli ili doli. To je mali drveni cilindar s omjerom visine i promjera 1:3. Kao opna koristi se fino obrađena životinjska koža koja se zateže konopima ili remenima. Sviraju ga kako rukama (prstima i dlanom), tako i posebnim štapićima - debelim, koji se zove copal i tankim - chipal.

Kopal se u različitim krajevima izrađuje u različitim oblicima, ali obično je to debeo (do 1,5) štap dužine do 40 cm, a čipot je mnogo tanji i pravi se od grančica drena. Dhol se pojavio oko 2 tisuće godina prije rođenja Krista. Istodobno, i danas se koristi u Armenskoj crkvi.

U 19. čl. harmonika je došla u regiju i brzo postala popularna, organski se uklopivši u folklorne ansamble. Posebno je popularan u Osetiji, gdje se zove fandyr. Ovo su samo najpoznatiji glazbeni instrumenti Sjevernog Kavkaza, regije s vrlo originalnom i drevnom glazbenom tradicijom.