Alltag: Eine kurze Geschichte des Konzepts. Sociology Concise Encyclopedic Dictionary Probieren Sie jede Woche einen neuen Geschmack aus

Haus von Alexandre Dumas und Co. In dieser Broschüre beschuldigte Mirecourt Dumas direkt, weniger als zu haben berühmte Autoren, erstellt für ihn Werke, die er unter seinem eigenen Namen veröffentlicht. Das anklagende Pathos von Mirekurs Buch ist wirklich erstaunlich. Es wurde gemunkelt, dass Dumas sich kurz zuvor geweigert hatte, mit ihm bei der Arbeit an einem von Mirekur vorgeschlagenen Plan zusammenzuarbeiten. Ob dem so ist, ist schwer zu sagen, aber die Blasphemie, die er über den Schriftsteller ergoss, erwies sich als einfach atemberaubend. Also nutzt Dumas einen Angestellten aus Literarische Arbeit außerdem schreibt er viele Seiten aus fremden Werken um, kurz: Dumas ist ein literarischer Tagelöhner und ein Scharlatan. Das Wort „Tagelöhner“ wurde aufgegriffen und begann wiederholt zu werden. Dumas verklagte Mirekur wegen Verleumdung und gewann den Prozess (die Gegner des Schriftstellers erinnern sich irgendwie nicht gerne an diese Tatsache, obwohl sie Mirekurs Anschuldigungen im Detail wiederholen).
Dumas hat wirklich oft mit Co-Autoren zusammengearbeitet. Einige arbeiteten ständig mit ihm zusammen, andere brachten einfach ihre nicht zur Veröffentlichung angenommenen Werke mit der Bitte, sie mit der Hand des Meisters zu korrigieren. Von den ständigen Mitarbeitern von Dumas werden gewöhnlich Auguste Maquet, Danzatz, Locroix genannt. Diese Leute skizzierten Plots, bereiteten Materialien vor und bearbeiteten den Text zusammen mit Dumas. Eine solche Zusammenarbeit war im 19. Jahrhundert durchaus üblich. Auf die gleiche Weise entstanden viele der Romane von Ch. Dickens, um die sich ein Kreis junger Mitautoren bildete, die auf Weisung des großen Schriftstellers jeweils ihren eigenen Teil des neuen Werkes schrieben. Letztere geriet dann – und dies war der bedeutendste Moment in der Entstehung des Romans – in die Endbearbeitung durch Dickens selbst, aus dessen Feder ein fertiges und ausgefeiltes Werk herauskam, bei dem die Summe der Originalteile eindeutig nicht gleich war das Ganze. Einige der auf diese Weise geschriebenen Romane wurden in die gesammelten Werke von Dickens aufgenommen, und die Namen seiner Handlanger werden nur in speziellen Artikeln erwähnt, die der Entstehungsgeschichte von Romanen gewidmet sind. Was in der Kreativität ganz normal akzeptiert wird

Dickens verursachte aus irgendeinem Grund einen Sturm von Protesten in der Arbeit von Dumas. Dumas bestritt jedoch keineswegs die Mitautorenschaft anderer Personen. Oft strichen nicht er, sondern Verleger und Theaterregisseure die Namen von Co-Autoren von Buchumschlägen und durch Theaterplakate; Schließlich konnten diese Namen solche Gebühren wie der Name Dumas nicht versprechen. Dumas war jedoch auch nicht der Ansicht, dass die Arbeit seiner Co-Autoren die Grenzen der Vorbereitung von Materialien oder des Skizzierens von Plots überschreitet. Bezeichnenderweise wurde keiner von ihnen durch Werke berühmt, die sie unabhängig von Dumas schrieben. Die Korrektur und „Fertigstellung“ von Romanen durch den „Hauptautor“ erwies sich als der bedeutendste Moment in ihrer Entstehungsgeschichte. Bei dieser Gelegenheit bemerkte AI Kuprin in seinem Essay über Dumas zu Recht, dass Häuser auch von mehr als einer Person gebaut werden, aber niemand bringt die Namen von Maurern und Ingenieuren an die Fassade; nur der Name des Architekten hat das Recht, dort anzugeben ... Und der Landsmann des Schriftstellers M. Bouvier-Azhan betonte in dem bereits oben zitierten Artikel, dass die Werke von Dumas ein bestimmtes Qualitätsmerkmal tragen: Sie sind sich so ähnlich ihrem Autor, dass es unmöglich ist, sie voneinander zu trennen.
Es muss zugegeben werden, dass nur wenige der Mitautoren von Dumas Ansprüche gegen ihn geltend machten, und die Ansprüche derer, die dies versuchten, vom Gericht hartnäckig nicht anerkannt wurden. Auguste Maquet, der am meisten zur Entstehung beigetragen hat berühmte Romane Schriftsteller („Die drei Musketiere“, „Der Graf von Monte Christo“ und andere), zeigte sich unzufrieden mit seinem berühmten Co-Autor und nahm ihm einige Zeit Anstoß, aber als er 1845 bei der Uraufführung des Stücks „Die drei Musketiere “ Dumas zog ihn in die Vorhangszene und präsentierte ihn der Öffentlichkeit als zweiten Elternteil der berühmten Handlung. Macke war zu Tränen gerührt und gab zu, dass seine Beschwerden unbegründet waren. Die von ihm allein geschriebenen Werke gerieten schnell und fest in Vergessenheit. Ohne die Hand des Meisters waren sie völlig unbrauchbar.
Trotzdem wurde Dumas hartnäckig in die „Schriftsteller der zweiten Reihe“ gedrängt – obwohl sein Stück „Heinrich III. und sein Hof“ das erste romantische Stück war, das auf der Bühne des französischen Theaters aufgeführt wurde, ebnete der Roman „Catherine Blum“ seinen Weg der Weg für den französischen Detektiv, und zahlreich historische Romane führte Zeitgenossen und Nachkommen in die Geschichte Frankreichs ein. Kein Wunder, dass dieselbe Delphine de Girardin ironisch über die Weigerung war, Dumas in die Akademie aufzunehmen:
„Warum ist es für berühmte Persönlichkeiten so schwierig, in die Akademie gewählt zu werden? Also ist es ein Verbrechen, sich die Anerkennung der Öffentlichkeit zu verdienen? Balzac und Alexandre Dumas schreiben fünfzehn bis achtzehn Bände im Jahr; das kann man ihnen nicht verzeihen. Aber das sind tolle Romane! - Das ist keine Entschuldigung, es sind immer noch zu viele. - Aber sie genießen Wilder Erfolg! - Umso schlimmer: Sollen sie einen einzigen dünnen, mittelmäßigen Roman schreiben, den niemand lesen wird - dann denken wir darüber nach.
Der Anflug von Neid ist nicht zu leugnen, aber Delphine de Girardin stellte die Namen von Dumas und Balzac nebeneinander. Hat Balzac dem zugestimmt? Es stellt sich heraus, nicht. "Du kannst mich nicht mit diesem Schwarzen vergleichen!" - rief er irgendwie aus. Hugo hingegen warf Dumas vor, nicht ernsthaft genug mit Stil gearbeitet zu haben ... Beides war richtig und falsch zugleich, und das letzte Wort blieb den Lesern überlassen, die weiterhin die Romane aller drei Autoren lieben, aber Balzac und Hugo kommen meist später, manchmal schon unwiderruflich ernst, und Dumas wird in seiner Jugend auserwählt, um von seinen Helden Antworten auf die allerersten Fragen nach Ehre, Liebe und Gerechtigkeit zu suchen.
Große Schriftsteller gelten als großartig, weil die Menschen sie als ihre Lehrer anerkennen. Ihre Bücher sind keine einfache Nacherzählung realer oder fiktiver Ereignisse. Ihre Bücher sind Verallgemeinerungen, Philosophie im eleganten Stilgewand. Aber wozu dient Stil? Thornton Wilder schrieb in The Bridge of King Saint Louis, dass "Stil nur ein alltägliches Gefäß ist, in dem der Welt bittere Getränke serviert werden". Was wahr ist, ist wahr: Die Welt liebt es, aus einem eleganten Gefäß zu trinken.

Gewöhnliche Tonkrüge sind dafür nicht geeignet – der Geschmack kann entweder zu stark oder nicht wahrnehmbar sein. Aber dann erscheint der Auserwählte, gibt den Menschen ein kompliziertes Gefäß, und der Geschmack wird sofort auf neue Weise empfunden, macht nachdenklich, obwohl sich der Blick oft nicht von dem Gefäß selbst lösen kann, seinen unglaublichen Rundungen.
Wenn wir über Stil sprechen, dann hat Dumas vielleicht Geschirr kreiert, das einen Zwischenplatz zwischen einem Tonkrug und einem raffinierten, komplizierten Gefäß einnimmt. Es fühlt sich angenehm an und gefällt mit hellen Farben, aber das Aussehen, das entlang der natürlichen und fast vertrauten Linien der Form verläuft, hört schließlich auf dem Inhalt auf, und Sie versuchen zu sehen, was diese bittere Substanz auf den Lippen ist. ..

Das Wort " Alltagsleben“ stehen für selbstverständliche Realität, Faktizität, die Welt des Alltags, in der Menschen geboren werden und sterben, sich freuen und leiden.

Auch das Alltagsleben muss als eine Tätigkeit betrachtet werden, die von Normen und Institutionen bestimmt wird.

Das wichtigste Merkmal des Alltags ist Wiederholbarkeit. Alltägliches wird zu dem, was sich täglich wiederholt - unvermeidlich, obligatorisch, gewohnheitsmäßig, wenn es als routiniert, trivial bewertet wird. In dieser Funktion Alltag widersteht Feiertagen, Wochenenden, sowie Rituale, die mit den wichtigsten Momenten im Leben eines Menschen verbunden sind. Daher haben nicht alle Ereignisse, die sich täglich ereignen, einen Bezug zum Alltag. So zum Beispiel Schlaf (Träume), Gebet, Freizeit.

Die Ebene des Alltags in einer Person

Basic Einheit der täglichen Zeit Sind Tag, die sich sowohl anhand der Zeitskala – der zeitlichen Dimension des Alltagslebens – als auch anhand der Zeitskala charakterisieren lässt Veranstaltungsreihe- der Tagesablauf, die Beschränkung bestimmter Ereignisse auf eine bestimmte Tageszeit. Normalerweise ist der Tag in vier Teile gegliedert:

• Tageszeit zur Befriedigung körperlicher Bedürfnisse (Schlaf, Ernährung, Sex, Hygiene und kosmetische Eingriffe) und spiritueller (, Information, psychologische Unterstützung);
• Referenzzeit;
• Zeit für Erwerbsarbeit oder Studium;
• Freizeit für freundschaftliche Kommunikation, Freizeitbeschäftigungen und einfach Nichtstun.

Auch zuordnen räumliche Dimension des Alltags- Orte, an denen es fließt Das alltägliche Leben, stellen ein System von Räumen dar, einschließlich der Räume des menschlichen Körpers, seiner Wohnungen und Siedlungen.

IN Körperraum Sie unterscheiden die körperliche Oberseite - Kopf und Hände - und die körperliche Unterseite, mit der die Physiologie verbunden ist (Ausscheidungen, Geschlecht). Traditionell wurde der Spitze ein hoher kultureller Wert beigemessen und der Unterseite, die als "unrein" galt, ein niedriger Wert. Erst am Ende des XX Jahrhunderts. die Rehabilitierung der menschlichen Leiblichkeit und ihres körperlichen Bodens begann.

IN Wohnraum Es gibt eine Reihe von Funktionszonen - eine Essenszone (Herd, Herd, Küche, Lagerräume, Keller, Tisch), eine Schlafzone (Bett, Schlafzimmer), eine Körperpflegezone (Bad, Toilette, Waschbecken). In traditionellen Kulturen werden seit jeher die Zonen des Sakralen, des Sakralen („rote Ecke“) und des Alltäglichen (der Ofen) unterschieden. Im XX Jahrhundert. es gibt eine tendenz zur entsakralisierung des wohnraums und gleichzeitig - eine zunehmende differenzierung des innenraums - entstehen neue personalraumzonen.

IN Siedlungsraum(Städte) zugewiesener Raum für (Märkte, Geschäfte), Gastronomie(Cafés, Bars, Restaurants), Verkehrsadern (Flüsse, Straßen, Straßen), Arbeitsbereiche, Empfangsorte Wasser trinken(Flüsse, Stauseen, Brunnen, Wasserversorgung). In der Stadt stehen Macht-, Erholungs- und Sakralzonen dem Alltagsraum gegenüber, können sich aber territorial überschneiden und koexistieren.

Der Raum des alltäglichen Lebens ist mit zahlreichen Dingen gefüllt – getrennte, autonome Teile der Kultur. In jeder Zone haben sie ihre eigenen und werden hauptsächlich nach ihrem nützlichen Zweck bewertet. Aber jeder Haushaltsgegenstand ist multifunktional. Es kann die Funktionen eines Denkmals, eines sakralen, prestigeträchtigen, ästhetischen und sozialen Status erfüllen. Die Verwirklichung dieser Funktionen wird sowohl von der konkreten historischen als auch von der momentanen Situation bestimmt.

Was ist Alltag? Alltag als Routine, sich wiederholende Interaktionen als unreflektierter Teil des Lebens, als selbstverständlich hingenommen materielles Leben menschliche Grundbedürfnisse

Phänomenologie Alfred Schütz (1899 -1959) Hauptwerke: Die sinnvolle Struktur der sozialen Welt (Einführung in das Verständnis der Soziologie) (1932) Die Strukturen der Lebenswelt (1975, 1984) (Hg. von T. Luckmann)

Lebenswelt(Lebenswelt), das ist die Alltagswelt, die einen Menschen immer umgibt, gemeinsam mit anderen Menschen, die von ihm als gegeben empfunden wird

Die Welt ist von Anfang an intersubjektiv und unser Wissen darüber ist irgendwie sozialisiert durch Denkweisen n n mythologisch religiös wissenschaftlich natürlich

Praktische Bedeutung Das Konzept des „Habitus“ (Pierre Bourdieu) Individueller und kollektiver Habitus Handlungsfelder und Kapitalformen Das Konzept der Praxis

Habitus ist ein System stabiler Denk-, Wahrnehmungs- und Handlungsdispositionen, eine kognitive „Strukturstruktur“ l Habitus ist eine praktische Bedeutung, d.h. er liegt unterhalb der Ebene des rationalen Denkens und sogar der Sprache, so nehmen wir Sprache wahr l

Soziale Praktiken Praxis ist eine aktive kreative Transformation durch das Subjekt seiner Umfeld(im Gegensatz zur Anpassung) die Einheit von Denken und Handeln. Praktische Tätigkeiten durch den Habitus des Subjekts bestimmt.

Feld und Raum Soziales Feld ist ein Netzwerk von Beziehungen zwischen den objektiven Positionen von Akteuren in einem bestimmten sozialen Raum. In Wirklichkeit ist dieses Netzwerk latent (versteckt), es kann sich nur durch die Einstellung von Agenten manifestieren. Zum Beispiel das Feld der Macht (Politik), das Feld des künstlerischen Geschmacks, das Feld der Religion usw.

Interaktionsdramaturgie Soziale Alltagsstrukturen Irving Goffman (1922 -1982) Hauptwerke: Selbstdarstellung im Alltag (1959)

Interaktionsritual: Essays on Face-to-Face Behavior (1967) Frame Analysis: An Essay on the Organization of Experience (1974)

Analyse von Rahmen Unsere Einstellung zu jeder Situation wird nach dem primären Wahrnehmungsmodell gebildet, das als „primäre Rahmen“ bezeichnet wird und einen „Standpunkt“ darstellt, aus dem es notwendig ist, das Ereignis zu betrachten, und wie Zeichen dabei interpretiert werden SOLLTEN sie geben dem Geschehen einen Sinn, Rahmen sind primäre (nicht-reflexive) Wahrnehmungsstrukturen des Alltags

Ethnomethodology Studies in Ethnomethodology (1967) Die Alltagswelt ist weitgehend auf der Grundlage sprachlicher Interaktionen aufgebaut, Konversation ist nicht nur ein Austausch von Informationen, sondern ein Verständnis des Kontexts der Situation und gemeinsamer Bedeutungen, alltägliche Konversation baut auf vagen Aussagen auf werden im Laufe der Zeit entschlüsselt und ihre Bedeutung wird nicht vermittelt, sondern im Prozess der Kommunikation deutlich

„Hintergrunderwartungen“ Die Alltagswelt ist auf „Selbstverständlichkeit“ aufgebaut, die Gegenseitigkeit der Perspektiven ihrer Wahrnehmung wird nicht in Frage gestellt, es wird angenommen, dass jeder aufgrund des gemeinsamen Wissens in der Lage ist, das Handeln anderer zu verstehen

Strukturen der Ernährung Gegenstand der Ernährungssoziologie ist die Erforschung der Ernährung als soziales System, ihre Aufgabe ist es, die soziale, kulturelle, historische und ökonomische Bedingung von Ernährungsprozessen aufzuzeigen; die Art der Sozialisation und sozialen Schichtung im Prozess des Lebensmittelkonsums aufdecken, die Bildung menschlicher Identität und sozialer Gruppen durch Sets und Ernährungspraktiken untersuchen.

Die Funktion der Ernährung ist stärker als alle anderen: Während der Hungerperiode werden sogar Schmerzen und sexuelle Reflexe unterdrückt, und die Menschen können nur an Essen denken, schrieb P. Sorokin in seiner Arbeit „Hunger as a factor: The impact of Hunger auf das Verhalten, die soziale Organisation und das soziale Leben der Menschen“ (1922)

im Leben menschliche Gesellschaft Essen ist grundlegender als andere Bedürfnisse, einschließlich Sex. Diese Idee ist für die Soziologie sehr wichtig, weil sie im Wesentlichen die Freudsche Psychologie widerlegt.

Als primäres menschliches Bedürfnis, als materielle Lebensbedingung, fungiert die Ernährung in diesen Prozessen als Institution der Sozialisation und als Mechanismus der sozialen (und nicht nur physischen) Reproduktion einer Gruppe Soziale Gruppe stellt die Einheit und Identität ihrer Mitglieder wieder her, grenzt sie aber gleichzeitig von anderen Gruppen ab.

Strukturalismus In Über die Psychosoziologie des modernen Lebensmittelkonsums schreibt Barthes, dass Lebensmittel nicht nur eine Reihe von Produkten sind, sondern Bilder und Zeichen, eine bestimmte Verhaltensweise; etwas zu konsumieren, bedeutet der moderne Mensch zwangsläufig.

Essen wird auch sinnlich - semiotisch - mit typischen Situationen im Leben eines modernen Menschen in Verbindung gebracht, Essen verliert allmählich die Bedeutung seines objektiven Wesens, wird aber zunehmend in eine soziale Situation transformiert.

Materialismus Jack Goody „Cooking, Cuisine and Class: Study in Comparative Sociology“ dass Ernährung als Element der Kultur nicht erklärt werden kann, ohne die wirtschaftliche Produktionsweise und die damit verbundene Sozialstruktur zu kennen

Die materialistische Methode in der Ernährungssoziologie erklärt, warum Menschen bei aller Vielfalt an Lebensmitteln das Gleiche essen. Es ist nicht nur der Klassenhabitus, die Wirtschaft ist schuld. Wir essen, was in einem nahe gelegenen Supermarkt verkauft wird, was uns angeboten wird Wirtschaftssystem Markt und Vertrieb von Produkten nach ihrem Verständnis (Standardisierung als Faktor zur Produktivitätssteigerung).

Historische Typen von Ernährungssystemen Naturgesellschaften „Die Menschheit beginnt mit der Küche“ (C. Levi-Strauss) Jäger- und Sammlergesellschaften: Aneignungsökonomie die erste Ernährungsrevolution (F. Braudel) vor 500.000 Jahren

Ernährung der Antike Neolithische Revolution vor 15.000 Jahren Zweite Ernährungsrevolution: Sesshafte Lebensweise, produktive Wirtschaft Entstehung der Bewässerungslandwirtschaft Die Rolle des Staates bei der Verteilung von Nahrungsmitteln

Beispiel: Sumerische Zivilisation Schreiben und Kochen: Sumerer (vor 6000 Jahren) Entdeckungen der Sumerer: Rad-Segel-bewässerte Landwirtschaft osn. Kultur - Gerstengetränke - Die Erfindung des Bieres

süße Erfindung: Dattelmelasse Milchprodukte: Verfahren zur Aufbewahrung von Milch (Käse) Töpferwaren und Utensilien: Aufbewahrungssysteme Art des Ofens zum Kochen (Lavash)

Geschmackssystem Im Mittelpunkt des Geschmacks der alten Ernährungsgesetze steht die Beachtung des Gleichgewichts der Elemente. Alles, einschließlich Nahrung, besteht aus vier Elementen – Feuer, Wasser, Erde und Luft. Daher glaubten die Griechen, dass beim Kochen die Gegensätze Feuer gegen Wasser, Erde gegen Luft, kalt und heiß, trocken und nass (und dann sauer und süß, frisch und scharf, salzig und bitter) kombiniert werden sollten.

Der gesellschaftliche Raum der Nahrung im Mittelalter Nahrung als Bedürfnis des Körpers erhält plötzlich eine andere moralische Bewertung – das Christentum fordert Askese, Einschränkung der Ernährung, leugnet Nahrung als Lust und Genuss, erkennt sie nur noch als Notwendigkeit an – Hunger wird gegeben Menschen von Gott als Strafe für die Erbsünde.

Aber im Allgemeinen wird Essen - und das ist äußerst wichtig - im Christentum nicht in rein und unrein eingeteilt, die Kirche stellt unmissverständlich fest, dass Essen an sich einen Menschen weder näher noch weiter von Gott entfernt, die Lehre des Evangeliums zeigt deutlich: "Nein was in den Mund kommt, verunreinigt einen Menschen, was aber aus dem Mund kommt."

Auch die Nahrung im Christentum verliert den Charakter des Opfers – das ist ihr grundlegender Unterschied zum Judentum und anderen (auch monotheistischen) Religionen. Es wird angenommen, dass ein Opfer ausreicht - Christus selbst hat sich freiwillig geopfert, um alle zu retten, der Rest der Opfer ist einfach unangemessen (einschließlich der Opfer verschiedener Tiere, wie Eid al-Adha unter Muslimen

hier ist eine weitere Nachricht - sie fingen an, nicht wie die Römer im Liegen zu essen, sondern auf Stühlen oder Hockern am Tisch sitzend, schließlich tauchten Gläser und Tischdecken auf, und auch eine Gabel - aus Byzanz kam sie später nach Venedig,

Auch hier wurde die Fleischkultur für eine Weile wiederbelebt - Krieg, Jagd, Wild für die Aristokratie und Schweinefleisch (Schweine grasen im Wald, essen Eicheln) für das einfache Volk.

Der Gegensatz von „Terra e Silva“ (Land und Wald) im Ernährungssystem wurde deutlich, bei den Franken und Germanen wurde „Wald“ zur Ernährungsgrundlage gegen „Erde“ bei den Römern – Fleisch gegen Brot; Bier gegen Wein; Schmalz gegen Olivenöl; Flussfisch gegen Meer; Völlerei („gesund“ = „fett“ = „stark“) versus Mäßigung

Ein Mann des Mittelalters versuchte, den natürlichen Geschmack des Produkts zu verändern, umzuwandeln und durch einen künstlichen, würzigen Geschmack und ein künstliches Aroma zu ersetzen. Dies galt auch für Getränke – Gewürze wurden ohne Maß hinzugefügt.

Die italienische Renaissance ist die Größe des Zuckers, er ist immer noch teuer, aber er macht die Menschen glücklich und wird überall hinzugefügt (in Wein, Reis, Nudeln, Kaffee) und natürlich - in Desserts übrigens die Kombination von würzig und süß dominiert immer noch, Süße von damals, süß und würzig zugleich. Aber bald süßer Geschmack verdrängen und auf allen erheben

Modernes Lebensmittelsystem Die dritte Lebensmittelrevolution, die mit dem Export amerikanischer Produkte in andere Regionen verbunden ist, hat Früchte getragen, aber die europäischen Kulturen haben Amerika gemeistert. Dieses Merkmal - die gegenseitige Durchdringung von Feldfrüchten - ist ein wichtiges Merkmal des modernen Lebensmittelproduktionssystems.

Das industrielle Lebensmittelsystem umfasst nicht nur eine hochmechanisierte, standardisierte und automatisierte Landwirtschaft auf der Grundlage wissenschaftlicher Pflanzenanbautechnologien, sondern auch die Lebensmittelindustrie selbst.

Auch die Lagertechnik beeinflusste die Produktion von Lebensmitteln, denn nun war es möglich, teilgekochte Produkte herzustellen und diese einzufrieren – Halbfertigprodukte. Das moderne Lebensmittelsystem verändert nicht nur die Lagertechnik, sondern auch die Technik der Speisenzubereitung.

Auch die Bedeutung der Küche verändert sich. Die Aufgabe der Köche ist nun eine grundlegend andere - Halbfertigprodukte zu arrangieren, in diesem Sinne ist die Kunst des Kochs inzwischen eine andere geworden, obwohl sie nicht aufgehört hat, Kunst zu sein

Das moderne industrielle Lebensmittelsystem ist auf neue Wege des Lebensmittelhandels angewiesen. Hypermärkte werden in der Regel zu einem Netzwerk zusammengefasst, das größte ist das Wal-Mart-Netzwerk in den USA, es vereint 1700 Hypermärkte auf der ganzen Welt (sie sind gleich aufgebaut), in den USA Wal. Mart-Kontrollen – stellen Sie sich etwa 30 % aller Verkäufe vor

Die Struktur der Nahrung hat sich stark verändert: Der erste Unterschied besteht darin, dass früher alle landwirtschaftlichen Gesellschaften die Kohlenhydraternährung als Grundlage angenommen haben, jetzt wird die Proteinernährung als Grundlage betrachtet. Hier ist ein wesentlicher Unterschied - wenn sie früher Brot gegessen haben, essen sie es jetzt mit Brot.

Der zweite Unterschied ist if früherer Mann aß, was die Grundlage der Ernährung seiner Region war (die Japaner essen nicht korrekter als wir, es ist nur so, dass die Grundlage der Lebensmittel ihrer Region Meeresfrüchte waren), jetzt ist das Essen delokalisiert - wir essen Lebensmittel aus der ganzen Welt Welt, und oft außerhalb der Saison.

Der dritte grundlegende Unterschied in der Ernährung: Die industrielle Massenproduktion von Lebensmitteln erzeugt dementsprechend massenidentische Geschmäcker. Hier ist ein erstaunliches Merkmal des Geschmacks moderner Menschen - wir essen sehr, sehr eintönig

Alltagsleben: Kurzgeschichte Konzepte

Trotz der Tatsache, dass der Alltag seit zwei Jahrhunderten unter den Waffen von Künstlern steht, hat die Kunsttheorie keine konsistente Interpretation dafür angeboten. Nikos Papasteriadis stützt sich auf das Erbe der Psychoanalyse, Soziologie und kritischen Theorie und bietet eine neue Perspektive auf das tägliche Leben der modernen Welt. Heute ist der Alltag der Schlüssel, um der Homogenisierung der Kultur und der Unterdrückung der menschlichen Individualität entgegenzuwirken. T&P veröffentlicht eine Übersetzung eines Kapitels aus Spatial Aesthetics: Art, Place and Everyday, übersetzt von der V-A-C Foundation im Rahmen eines Gemeinschaftsprojekts.

Während des größten Teils des 20. Jahrhunderts tauchte der Begriff des „Alltags“ selten auf, da er als unwichtiger Bestandteil der soziologischen Tradition angesehen wurde. Es wurde in den 1980er Jahren im Rahmen der kulturwissenschaftlichen Kontroverse populär gemacht und trat in den Diskurs ein zeitgenössische Kunst Mitte bis Ende der 1990er Jahre. Dem Aufstieg des Begriffs des Alltagslebens folgte eine Phase der Verwirrung und Unsicherheit auf dem Gebiet der Theorie. Nach Jahrzehnten intensiver Debatten über das Verhältnis von Kunst, Macht und Diskurs folgte eine Pause ohne neue Arbeiten zur Bedeutung des gesellschaftlichen Kontexts von Kunst. Es schien, dass die Einführung des Begriffs des Alltagslebens in den Umlauf eine neutrale Bezeichnung für eine Vielzahl von Formen war. künstlerische Praxis. Wenn das Verhältnis von Kunst, Politik und Theorie in einer Sackgasse steckt, dann sollte der Begriff des Alltagslebens die besonderen Formen der Lebenserfahrung aufzeigen, die das Werk des Künstlers leiten und mit der Politik interagieren, ohne sich von irgendeiner Theorie leiten zu lassen Ideologische Vorurteile.

Auch wenn diese populäre Interpretation des Alltagsbegriffs zur Anerkennung der spezifischen Stellung der Kunst und ihrer Beziehung zu anderen gesellschaftlich bedeutsamen Tätigkeiten beigetragen haben mag, so hat die Ideengeschichte diesen Begriff doch unterschätzt. Der Begriff des Alltagslebens kann nur so lange neutral bleiben, wie er in seinem unmittelbarsten und gewohnheitsmäßigen Sinne gebraucht wird. Im Laufe des 20. Jahrhunderts veränderte sie sich periodisch: von einer einfachen Bezeichnung alltäglicher Elemente des gesellschaftlichen Lebens hin zu einer kritischen Kategorie, die sich nicht nur gegen Materialität und Totalität wandte moderne Kultur, sondern diente auch als Vehikel zur Neudefinition der Realität, um eine soziale Transformation herbeizuführen.

Die russischen Formalisten gehörten zu den ersten Künstlern, die das Verhältnis von Kunst und Alltag neu dachten. In der Erkenntnis, dass Kunst immer in einer dialektischen Beziehung zu anderen kulturellen Ereignissen steht, erfanden sie neue künstlerische Praktiken, die direkt an der Materialität der Produktion und verschiedenen Medienformen beteiligt waren. Die veränderte Wahrnehmung des Alltags war nicht auf Künstler beschränkt, denn, wie John Roberts feststellte, erkannten sowohl Lenin als auch Trotzki in den frühen Stadien der Russischen Revolution die Bedeutung einer kritischen Darstellung des Alltags. Sie glaubten, dass Literatur, Kino und Theater aus einer neuen universalistischen Position heraus eine „proletarische Kultur“ aufbauen könnten:

Das Alltagsleben musste nicht auf der Grundlage der engen kulturellen Erfahrung der Arbeiterklasse geschaffen werden, sondern auf der Grundlage der gesamten Weltkultur, zu der die Formen der europäischen bürgerlichen Kultur sowie der Weltkultur einen besonders reichen Beitrag leisteten ein Ganzes, das vom Proletariat als Avantgarde der gesamten Menschheit geerbt wurde.

Im Februar 2015 wurde die V-A-C Foundation ins Leben gerufen neues Programm für die Umsetzung von Kunstprojekten im urbanen Umfeld Moskaus „Expansion of space. Künstlerische Praktiken im urbanen Raum“ mit dem Ziel, wechselseitige Interessen zwischen Kunst und Stadt zu erkennen und gesellschafts- und adäquate Wege ihrer Interaktion auszuloten Kulturleben Moskau. Eine der wichtigsten Aufgaben des Projekts ist es, eine öffentliche und professionelle Diskussion über die Rolle und die Möglichkeiten öffentlicher Kunst im modernen Moskauer Umfeld anzuregen. In Zusammenarbeit mit der V-A-C Foundation hat Theories and Practices eine Reihe von theoretischen Texten zur öffentlichen Kunst und Interviews mit führenden Experten auf dem Gebiet der Kunst im urbanen Umfeld produziert, die ihre Vorstellungen über die Zukunft der öffentlichen Kunst mit den Lesern teilen.

An die Geschichte der Avantgarde angelehnt, ermöglicht der Begriff des Alltags auch eine Neubewertung künstlerischer Praktiken, die in der Mainstream-Kultur als banal oder marginal galten. Von den Dadaisten und Surrealisten bis hin zum Situationismus und der Fluxus-Bewegung haben Künstler damit experimentiert, den konventionellen Gebrauch von Alltagsgegenständen und die gewohnheitsmäßigen Assoziationen mit modernistischer Kunst zu untergraben. Im Zentrum dieser Experimente stand nicht nur die Dokumentation der Artefakte und Bräuche der modernen Welt, sondern auch die Kombination künstlerischer Praxis mit neuen industriellen Techniken, um diese freizusetzen kreatives Potenzial modernes Leben. Diese künstlerischen Vereinigungen wurden als vitale Kraft wahrgenommen, um der Homogenisierung der Kultur und der Unterdrückung der Individualität in der modernen Welt entgegenzuwirken. Wahrnehmungsgewohnheiten, die sich in der Stadt entwickeln, wurden als „Probleme“ verstanden. Der deutsche Soziologe des frühen 20. Jahrhunderts, Georg Simmel, beschrieb dieses Abstumpfen der kritischen Fähigkeiten als eine Folge des Lebensüberflusses in der modernen Stadt. Maurice Blanchot unterstrich diese Entdeckung, als er das Hauptmerkmal der modernen Kultur als „Langeweile“ definierte – eine Form des Bewusstseins, bei der Bilder ihre Form verlieren und der „Bürger in uns“ einschläft:

Durch die Taktik von Schock, Gegenüberstellung und Interaktion versuchten modernistische Künstler, den „Bürger in uns“ zu erwecken.

Für Blanchot war der Alltag in mehrere intellektuelle, politische und kulturelle Zwangsjacken gehüllt. Kunst wurde als Mittel wahrgenommen, um die totalitäre Kehrseite gesellschaftlicher Illusionen aufzudecken und eine kritische Wahrnehmung der Realität anzuregen. Die Aufmerksamkeit für die Rolle des Willkürlichen und des Unterbewussten in unserem täglichen Leben erhielt eine politische und psychologische Dimension. Um die Schranken der Konventionen zu durchbrechen, erweiterten sich die Funktionen der Kunst: Von der Übermittlung einer bestimmten Botschaft sollte die Avantgarde zur Transformation des Alltagsbewusstseins führen. Durch die Präsentation vertrauter Objekte aus unerwarteten Perspektiven versuchten die Künstler nicht nur, ihre verborgene Poesie zu entdecken, sondern ein neues, revolutionäres Verständnis der Realität zu entfesseln. Diese Ambitionen sollten die Kontroverse um die Rolle des Künstlers stützen. Doch trotz einer langen Tradition avantgardistischer Experimente und wiederholter Versuche, die Grenzen zwischen Populärkultur und Hochkunst aufzubrechen, fand der Begriff des Alltags im Rahmen des zeitgenössischen Kunstdiskurses immer noch kein angemessenes theoretisches Verständnis. Die meisten theoretischen Arbeiten zum Begriff des Alltags gehören den Bereichen Soziologie, Philosophie und Psychoanalyse an.

Dora Maurer, Zeit, 1972

Innerhalb der Soziologie wird die Kategorie des Alltags deutlich anderen Konzepten gegenübergestellt, die strukturelle, transzendente oder ahistorische Kräfte betonen. Das Konzept des Alltags war kein Weg, um von sozialen Problemen wegzukommen oder sie ganz zu vermeiden, sondern ein Mittel, um die Beziehung zwischen dem Privaten und dem Allgemeinen zu überdenken oder wie die Aufmerksamkeit für die Details des Alltags hilft, das Wesentliche eines zu offenbaren größeres System. In Bezug auf die Kunst erhielt der Begriff des Alltags jedoch eine andere Interpretation: Es wurde angenommen, dass er sich von früheren theoretischen Modellen dadurch unterscheidet, dass er nicht versucht, die Bedeutung von Kunst auf a priori Kategorien einer bestimmten politischen Ideologie einzuengen ihren Inhalt auf der Grundlage vorher festgelegter psychoanalytischer und philosophischer Kategorien zu erklären.

Kunst im Lichte des Alltagsbegriffs zu betrachten, bedeutet zu betonen, dass das Kriterium ihrer Bewertung nicht aus anderen Diskursen entlehnt werden sollte, sondern aus ihrem Ausdruck im Alltag. Dieses Ziel, ohne Rückgriff auf andere Diskurse direkt in die Lebenswelt einzudringen, ist jedoch in seiner reinsten Form nicht zu erreichen. Es gibt keinen direkten Zugang zur Darstellung des Alltags. Theorien über Sprache, Kultur und Psyche sind bei jedem Versuch, die Details des Alltagslebens darzustellen, so eng miteinander verwoben. Obwohl das Konzept des Alltagslebens wie eine neue Art erscheinen mag, den Kontext künstlerischer Praxis auszudrücken, dürfen wir nicht vergessen, dass es in einer langen soziologischen und philosophischen Debatte über die Praxis verwurzelt ist. In kunstgeschichtlichen Diskursen wie „Kunst und Alltag“ lässt sich der Übergang von der Lebenskunst zur Politik der gesellschaftlichen Transformation nachvollziehen.

Kritische Reaktion auf Realismus in spätes XIX Jahrhunderts und die damit einhergehenden Versuche, den Gegenstandsbereich der bildenden Kunst zu erweitern, waren mitverantwortlich für die Revision der bürgerlichen Unterscheidungen zwischen dem Edlen und dem Gewöhnlichen, dem Schönen und dem Hässlichen, dem Eleganten und dem Gewöhnlichen. Die Hauptvertreter der Moderne wie Baudelaire mussten besonderes Augenmerk auf die lebendige Darstellung des „Alltags“ legen. Es ist nicht meine Absicht zu veranschaulichen, wie Künstler entweder mit diesem Prozess zu kämpfen hatten oder versuchten, engere Knoten zwischen Kunst und Alltag zu knüpfen, sondern ich möchte das Konzept kontextualisieren. Wie Scott McQuire bemerkte:

„Während die Konnotationen des Begriffs ‚Alltag‘ eine kontroverse Geschichte haben, ausgehend von der marxistischen Soziologie (insbesondere Henri Lefebvres Kritik des Alltagslebens von 1947) und dann über die Phänomenologie und die Situationistische Internationale (Raoul Vaneigems Revolution des Alltagslebens), veröffentlicht 1967, war ein Anhang zu Guy Debords Die Gesellschaft des Spektakels), seine Bedeutung hat sich erheblich verändert, seit es zum Doxa der modernen Kulturwissenschaften wurde.

Die Genealogie des Alltagsbegriffs lässt sich weit in die Vergangenheit zurückverfolgen, und das Web kann weiter verbreitet werden. Mike Featherstone findet Anklänge an dieses Konzept in der Antike und stützt sich in seiner Forschung nicht nur auf die marxistische, sondern auch auf die phänomenologische Tradition. Die antiken griechischen Philosophen haben sich intensiv mit der Frage beschäftigt und aktiv darüber diskutiert, was ein „gutes Leben“ ausmacht. In der phänomenologischen Tradition hat der Begriff „Lebenswelt“ eine zentrale Rolle gespielt, und als Alfred Schütz ihn in die Soziologie einführte, definierte er ihn in Bezug auf die Heterogenität von Handlungs- und Denkpositionen, die mit dominantem, institutionalisiertem Handeln und rationalisierten Formen des Handelns kollidierten Gedanke. Agnes Hellers Versuch, die phänomenologischen und marxistischen Traditionen des Alltagslebens zu synthetisieren, führte zu ihrer Charakterisierung als „umarmend verschiedene Beziehungen, einschließlich reflexiver Beziehungen. Diese Beziehungen umfassen nicht nur die Definition des Platzes von "Ich" und helfen zu verstehen die Umwelt, sondern auch solche Beziehungen, die kritisches Potenzial haben und Visionen bieten können " bessere Welt". In ihrer Interpretation wird der Alltag als gesehen Komponente„Ich“ und Gesellschaft. Es ist eine Kombination sowohl der Beziehungen, die das „Ich“ bilden, als auch der Prozesse, die die Welt formen.

Obwohl der Begriff des Alltags einer Amöbe gleicht, deren Zusammensetzung und Konturen sich je nach Berührung und Bedeutungsaufnahme ändern, muss betont werden, dass er dennoch nicht außerhalb von Theorie und Politik steht. Das Konzept des Alltags ist nicht unbegrenzt. Während es gegen unidirektionale oder reduktionistische Theorien des sozialen Wandels definiert wurde, wurde es nicht vorgebracht, um zu beweisen, dass es einige Orte gab, die völlig offen und frei von jeglichen institutionellen Zwängen waren. Die Parameter des Alltags können geschärft werden, indem man ihn mit dem entgegengesetzten Konzept - dem Nicht-Alltagsleben - vergleicht.

Nam June Paik, Zen fürs Fernsehen, 1963/78

In der Soziologie – insbesondere in der ethnomethodologischen Tradition – wurde der Begriff des Alltagslebens verwendet, um zu testen, ob eine Theorie entweder einer Modellwelt, die verbindliche Regeln festlegt, oder einer totalisierenden Abstraktion standhält, die eine genaue Folge von Ursache und Wirkung festlegt. Auch der Alltagsbegriff spielte eine wichtige Rolle, um den „Ort“ der Theorie neu zu denken. Wenn wir Theorie so verstehen, dass sie innerhalb und nicht über oder außerhalb eines bestimmten Kontextes operiert, dann wird uns diese Position, die impliziert, dass es einen Prozess der Repräsentation in den Strukturen und Institutionen der Partizipation selbst gibt, eine solche Ebene der Kritik eröffnen , wird uns einen solchen Blickwinkel geben, aus dem wir hinter die genaue Konfiguration von Strömungen und Kollisionen in sozialen Beziehungen schauen können.

So entpuppte sich die Alltagstheorie als verortet in den Lücken, in den Lücken, am Rande und in den Grenzzonen des Sozialen. Der Ort und die Manifestation des Alltagslebens hat sich zum Beispiel etabliert, wenn Arbeiter jene Momente einfangen, die den eintönigen Arbeitsablauf unterbrechen; oder wenn wir uns unerwartet an den Produkten der Popkultur erfreuen, oder wenn wir uns den Raum eines anderen aneignen und ihn unser Zuhause nennen, oder sogar wenn ein Popsong so mit unserem übereinstimmt. internen Zustand das wird unsere Hymne. Der Alltag sollte zeigen, dass es Widerstandsnester, Anpassungstaktiken und reflexive Handlungsformen (Agency) gibt, die die essentialisierenden und strukturalistischen Modelle der Gesellschaftstheorie nicht berücksichtigt haben.

Angesichts der unruhigen und subversiven Dynamik der Moderne ist diese Modalität am besten geeignet, um das für unsere Zeit so symptomatische Gefühl der Verdrängung und des Bruchs zu verstehen. Der Begriff des Alltagslebens in der Kritischen Theorie ist eng mit dem Konflikt zwischen Freiheit und Entfremdung in der Moderne verbunden. Die pessimistischeren Zweige der marxistischen Theorie – insbesondere Theoretiker, die von Adornos Arbeit über die Negativität der Kultur beeinflusst wurden – glaubten daran I'm besten fall das tägliche Leben die der Moderne innewohnenden Zwangskräfte widerspiegelt oder, noch schlimmer, dass es eine Manifestation dieses falschen politischen Waffenstillstands ist, der im Kapitalismus möglich ist. Henri Lefebvre hingegen war einer der ersten, der behauptete, der Begriff des Alltagslebens sei eine positive Ergänzung zu Marx' Begriff der Entfremdung.

Lefebvre räumt zwar ein, dass der Kapitalismus soziale Beziehungen schafft, die Menschen von ihrer „allgemeinen Essenz“ und voneinander entfremden, betont aber auch, dass das Konzept des Alltagslebens Licht auf die komplexen Arten werfen kann, in denen Subjekte ihr emanzipatorisches und kritisches Potenzial manifestieren. Auf diese Weise markierte Lefebvre einen neuen Platz im Rahmen der marxistischen Theorie. Die Bedeutung des Alltagsbegriffs liegt für Lefebvre darin, dass er Wege zur Überwindung der Entfremdung aufzeigt. Lefebvre war überzeugt, dass die Entfremdung nicht allein durch politische Transformation überwunden werden könne. Im Gegenteil, er stellte fest, dass es unter dem stalinistischen Regime nur noch schlimmer wurde. Lefebvre glaubte, dass die im Alltag enthaltene Energie mit Licht gefüllt ist. Im Gegensatz zu den Idealisten, die den Alltag mit arroganter Verachtung betrachteten, glaubte Lefebvre, dass ein kreatives Verständnis des Alltags den Wunsch wecken könnte, die Gesellschaft zu verändern. Er betonte, dass so populäre Kunstformen wie Kino und Fotografie einen radikalen Inhalt haben und eine vage Hoffnung auf eine Erneuerung der marxistischen Kulturtheorie bieten.

René Magritte

Lefebvres Konzept des Alltagslebens wurde jedoch dadurch eingeschränkt, dass er zwei Fehler in der marxistischen Entfremdungstheorie reproduzierte. Erstens ging die Selbsttheorie, die als Kontrapunkt zur entfremdeten Subjektivität diente, von der Existenz einer ganzen Person aus. Zweitens übersah die Betonung der Kommodifizierung der Arbeit in der Definition von Entfremdung den Bereich der nichtökonomischen Arbeit. Entfremdung wurde so auf Formen einseitiger Beziehungen zwischen dem Individuum und seiner Arbeit reduziert. Wenn laut Marx der Wert im Arbeitsgegenstand konzentriert ist und der Arbeiter als eine weitere Ware in der Produktionskette wahrgenommen wird, dann beginnt der Prozess der Entfremdung des Arbeiters vom Produkt seiner Arbeit, der das Gefühl von Arbeit mindert Selbstwert und führt zur Verdinglichung aller Soziale Beziehungen auf Arbeit. Letztendlich fühlt sich der Arbeiter seiner eigenen Natur, seinem eigenen Wesen und Bewusstsein der Gesamtheit aller menschlichen Beziehungen entfremdet. Daher argumentierte Marx, dass die Folge der Entfremdung der Verlust ihres generischen Wesens ist.
In der Marxschen Dialektik wurde der Raum des Alltags als definiert Rückseite Entfremdung. Darin, so argumentierte Marx, wird der Arbeiter vom Druck der Arbeitsbeziehungen befreit und erfährt ein echtes Gefühl seiner eigenen Wichtigkeit. In diesem Raum ist es laut Marx möglich, Fragmente der sozialen Realität mit dem Wesen der Identität zu verbinden. Auch Heller führte diese Argumentation fort und betonte, dass die marxistische Ich-Theorie eine zwingende Einheit des Individuums mit dem gesellschaftskonstituierenden Wirkungskreis impliziere. Ein solches ganzheitliches „Ich“ ist in der Lage, sich sowohl des Flusses und der Fragmentierung der sozialen Realität bewusst zu sein, als auch Kritik auf der Grundlage der Synthese von Subjektivität und Alltagsleben zu üben.

Lefebvre entwickelt seine Theorie, die von der Integrationslogik geprägt ist, und meint damit im Alltag all jene Sphären und Institutionen, die in ihrer Gesamtheit und Totalität „ein bestimmtes Individuum definieren“. Mit Blick auf verschiedene Aspekte des Alltags – von der Freizeitgestaltung bis zur Haushaltsorganisation – lenkt Lefebvre unsere Aufmerksamkeit auf die komplexe Art und Weise, wie soziale Strukturen unser Leben durchdringen. Dieser Prozess der Internalisierung ist weder passiv noch neutral. Wenn äußere soziale Strukturen in das tägliche Leben des Einzelnen eindringen, transformiert er sie aktiv. Dieser Prozess der Internalisierung hat eine doppelte Wirkung. Es transformiert den inneren persönlichen Raum, indem es Elemente externer Strukturen hineinbringt, aber gleichzeitig verursacht es eine starke Reaktion an der Oberfläche des Sozialen. Die wechselseitige Beziehung zwischen Teil und Ganzem ist ein kritischer Aspekt von Lefebvres Theorie. Er glaubt, dass "die unauffälligen Ereignisse des Alltags zwei Seiten haben": Sie sind geprägt von der Beliebigkeit des Konkreten und enthalten das Wesen des Sozialen. Lefebvre glaubte, dass er sich durch die Verfolgung der Reproduktion des Ganzen in der Praxis des Teils vom „Basis-Überbau“-Modell entfernen konnte, das die marxistische Polemik über Kultur bedeutungslos machte. Diese doppelte Verknüpfung von Besonderem und Allgemeinem, wobei Ersteres sowohl als Gegenstück als auch als Isomorphie des Letzteren gesehen wurde, führte aber wiederum dazu, dass der Alltag von einem anderen Idealismus beherrscht wurde.

Michel de Certeaus Begriff des Alltags geht noch weiter und bietet ein Verständnis des Alltags, das auf die Idealisierung der integrativen Logik verzichtet, die der marxistischen Tradition zugrunde liegt. In Analogie zwischen dem Teil und dem Ganzen schlägt de Certo auch einen Verschiebungseffekt vor. Es stellt sich heraus, dass es empfindlicher auf diese leisen Verschiebungen reagiert, die bei jedem Akt der Internalisierung auftreten:

„Das Vorhandensein und die Verwendung einer bestimmten Darstellung im Alltag ... zeigt in keiner Weise an, was sie für diejenigen ist, die sie verwenden. Zunächst muss analysiert werden, wie diese Repräsentation von denen manipuliert wird, die darauf zurückgreifen und nicht ihre Produzenten sind. Nur dann kann man die Kluft und die Nähe erkennen, die zwischen der Produktion des Bildes und der sekundären Produktion besteht, die sich im Prozess seiner Verwendung verbirgt.

Es ist dieser Wunsch, den Unterschied zwischen den Gesetzen, Ritualen und Repräsentationen zu erkennen, die von der herrschenden Ordnung auferlegt werden, und den subversiven Praktiken der Zustimmung, Anpassung und Interpretation durch die Machtlosen, die die Studie unterstützt. Öffentlichkeitsarbeit durchgeführt von Michel de Certeau. Sein Fokus liegt nicht auf den beabsichtigten Wirkungen eines sozialen Systems, sondern darauf, wie es von den Menschen genutzt wird, aus denen dieses System besteht. Die Politik des Alltags zielt für de Certo auf die Mikrowege, in denen Menschen die herrschende Ordnung untergraben. De Certo verfolgt zwei Reaktionsebenen auf den überwältigenden und homogenisierenden Einfluss der Moderne. Die erste ist eine Reaktion ethischer Natur, die es den Menschen im Rahmen eines bestimmten sozialen Systems ermöglicht, die Beziehungen zueinander zu humanisieren. Die zweite sind die von de Certo festgestellten Techniken der Gegenaktion, die unter den Bedingungen der Ordnung, die die Volksmehrheit an ihrer Peripherie darstellt, den Schwachen die Möglichkeit geben, die Starken heuchlerisch und raffiniert zu nutzen. De Certo argumentiert, dass diese Gegentaktiken notwendig sind, da sich Einzelpersonen zunehmend in Situationen befinden, in denen soziale Strukturen instabil, Grenzen fließend und Umstände zu komplex und weitläufig sind, um kontrolliert oder denen entkommen zu werden.

In dieser Hinsicht unterscheidet sich de Certeaus Alltagskonzept deutlich von Lefebvres. Angesichts der Komplexität und Vielfalt des sozialen Feldes des Alltags erhebt de Certo keinen Anspruch darauf, dass ein Teil die Essenz des Ganzen vermitteln kann. Durch die sich verändernden Produktionsformen, die Verlagerung wichtiger Regierungszentren, das schnelle Wachstum des internationalen Finanz- und Spekulationshandels, das immer stärkere Eindringen der Medienindustrie in lokale Kulturen und das Aufkommen neuer Migrationsrouten hat die Globalisierung kompliziert und fragmentiertes soziales Gefüge. Die Identität des gesellschaftlichen „Ganzen“ lässt sich nicht mehr durch eindeutige Kategorien und klar definierte Grenzen darstellen. Diese Überarbeitung der Identität des Ganzen erschwert auch den repräsentativen Status des Teils. Kann beispielsweise die Kunst des Alltags die Lebenswelt des ganzen Landes repräsentieren? Oder sollten wir weniger weitreichende und spezifischere Rückschlüsse auf die Verbindung zwischen dem Privaten ziehen, was immer eine Gegentaktik ist ganze Linie widersprüchliche Anforderungen und ein zu komplex und fragmentiert gewordenes Ganzes, das kaum wie ein einziges aussehen kann? Jetzt ist jeder Mensch auf der Mikroebene seines täglichen Lebens gezwungen, Intelligenz, List und Einfallsreichtum zu zeigen, sowohl um zu überleben als auch um sich selbst zu gefallen. "Diese Änderungen machen den Text bewohnbar, wie eine Mietwohnung."

Die Metapher des Hauses vermittelt sehr gut die Essenz dieser Zeit des Exils. Laut de Certo ist unser Aufenthalt in der modernen Welt, dh unsere Fähigkeit, in die Gegenwart einzudringen und den Sinn unserer Zeit unvergesslich und positiv zu machen, mit dem Mieten einer Wohnung vergleichbar. Der Raum gehört uns nicht, die Strukturen sind bereits festgelegt, und wir werden für immer hier leben. Die Praxis des Wohnens ist jedoch nicht durch die Architektur des Gebäudes begrenzt oder vorgegeben. Wir ziehen mit unserem Gepäck in eine Wohnung, statten sie mit unseren Erinnerungen und Hoffnungen aus und nehmen Veränderungen vor, die unseren Wünschen und Bedürfnissen Gestalt verleihen. Die Ordnung, in der unsere Zugehörigkeit festgestellt wird, ist wie der Fingerabdruck unserer sozialen Identität.

Fluxus

Das Haus ist voller emotionaler Assoziationen und sozialer Bedeutungen, aber im Gegensatz zu seinen historischen Vorgängern findet das moderne Haus seine Identität im Oszillieren zwischen Ankunft und Abreise, Integration und Fragmentierung. Zygmunt Baumann beschrieb unser modernes Verhältnis zur Heimat nicht so sehr als Ortswechsel (displacement), sondern als das Fehlen eines festen Ortes (unplacement). Neben der Tatsache, dass heute mehr Menschen an fernen und unbekannten Orten leben, spüren auch diejenigen, die nirgendwohin gegangen sind, zunehmend den Verlust des Ortsgefühls. Der Heimatgedanke muss mit einem Zugehörigkeitsgefühl verbunden sein. "Das Haus bedeutet nicht länger eine Wohnung - jetzt ist es eine unerzählte Geschichte des gelebten Lebens." Das Wort „home“ (home) sollte auch als Verb und nicht nur als Substantiv fungieren. Denn das Haus ist nicht mehr auf einen Ort aus der Vergangenheit reduzierbar, an dem unsere Vorstellung vom eigenen Ursprung eine geografische Gewissheit hat; es erscheint auch als eine Art Grenze, die die Gegenwart vermeidet, uns aber dazu bringt, immer mehr "Ziele" zu suchen. Wie alles, was mit dem Ziel zu tun hat, weckt das Haus in uns eine endlose Sehnsucht, es zu erreichen, aber jetzt schaffen wir es nie, das volle und endgültige Gefühl des Ankommens zu erleben. Die Bedeutung von "Heimat" verbindet heute den Ort der Herkunft und unsere Versuche, unsere Bestimmung zu verwirklichen. Um die Geschichte eines zu Hause verbrachten Lebens zu erzählen, müssen wir tun, was John Berger „Bastelarbeit der Seele“ nennt. Als Gaston Bachelard die Werkzeuge der Psychoanalyse auf die Struktur des Hauses anwandte, den Dachboden das Über-Ich, das Erdgeschoss das Ich und das Untergeschoss das Es nannte und damit die Methode der Topoanalyse vorstellte, erlaubte er uns das zum ersten Mal Blicken Sie in die Seele der Architektur. Oder hat er vielleicht die Architektur der Seele erraten? Bachelard wandte sich solchen figurativen Techniken zu und zeigte, wie man durch die Ansammlung von Fragmenten, aus denen unser Haus besteht, Bedeutung herstellen kann.

Psychoanalyse, die Freud offenbaren wollte geheime Bedeutungen banal und unbedeutend in alltäglichen Gewohnheiten, wurde von Bachelard aus seinem rein therapeutischen Kontext herausgelöst und in das Feld der kritischen Poetik übertragen. Psychoanalyse vertieft unser Verständnis des Alltagslebens, wenn sich ihre Anwendung nicht auf diagnostische und medizinische Bedürfnisse beschränkt, sondern sich auf das Studium seelischer Impulse in der Konstitution des Sozialen ausdehnt. Obwohl die Psychoanalyse nicht in der Lage ist, uns von all den ungeordneten Begierden und neurotischen Gewohnheiten des Alltags zu befreien, hat sie uns durch einfaches „Durcharbeiten“ ihrer Herkunft aus „Urszenen“ zu einem Verständnis des Verdrängten im Alltag geführt, das uns vermittelt wurde erkenntnistheoretische Einblicke in die Struktur der Psyche und freigelegte Schichten des Unbewussten, die sich hinter der allgemein akzeptierten Unterscheidung zwischen Wahrheit und Falschheit verbergen. In einem seiner frühe Arbeit, „Die Psychopathologie des Alltagslebens“, wies Freud darauf hin, dass immer etwas aus dem Blickfeld gerät, etwas ungesagt bleibt, auch wenn ein Mensch seine Ansichten aufrichtig äußert und sein Gedächtnis anstrengt. Laut Freud liegt dieses schwer fassbare „Etwas“ im Bereich des Unbewussten. Trotz Freuds beharrlichen Versuchen, der Psychoanalyse den Status einer Wissenschaft zu verschaffen, ist sie heute von größtem Wert kreative Methode die es uns erlaubt, Wahrheitsfragmente aus unserer stillen Verleugnung herauszufischen und die Spuren zu erkennen, die sie in unserer alltäglichen Erfahrung hinterlassen haben.

Basierend auf den Theorien der Psychoanalyse und des Marxismus fand die Frankfurter Schule noch mehr „Wege der Begierde“ (Reiseroute der Begierde) im Alltag. Adorno und Horkheimer erkannten, dass es im Bereich der Politik zwei wesentliche Verschiebungen gab. Im Gegensatz zu den klassischen Marxisten glaubten sie nicht mehr, dass das Proletariat als Vorhut der Gesellschaft angesehen werden könne, und sie verloren auch den Glauben daran, dass interne historische Dynamiken unweigerlich zum Zusammenbruch des kapitalistischen Systems führen würden. Adorno und Horkheimer suchten in der Psychoanalyse nach neuen Hinweisen zur Erklärung der Überlebenskultur. Im Mittelpunkt ihrer Herrschafts- und Machtkritik stand die Theorie des erlösenden Potentials der Erinnerung. Die Funktion des Gedächtnisses beschränkte sich nicht auf eine nostalgische Rückkehr in die Vergangenheit – es sollte Teil eines emanzipatorischen Projekts werden, um die Elemente der Subjektivität aufzudecken und das reflexive Prinzip zu stärken, das vom instrumentellen Rationalismus der modernen Welt unterdrückt wurde.

Aus dieser Sichtweise, die Marx' Theorie der Entfremdung und Freuds Theorie der Verdrängung kombiniert, kann argumentiert werden, dass die Dynamik der Kultur und die Rolle der Agentur niemals auf eine bloße negative oder positive Manifestation materieller Produktionsformen reduziert werden können. Wenn Marx' großer Beitrag zur Gesellschaftstheorie darin bestand, die Intelligenzia auf das Schlachtfeld zu bringen, dann ist Freuds gleichwertige erkenntnistheoretische Errungenschaft die Idee, dass der Analytiker durch den Akt der Übertragung verpflichtet ist, seinen eigenen Körper als Modell für die Enthüllung der Bedeutung von zu liefern die Vergangenheit und den Alltag verändern. Nach Marx und Freud wurde die kritische Distanz zwischen Subjekt und Objekt neu gedacht. Diese Theorien haben unserem Verständnis der Ebenen der Freiheit im Alltag Hoffnung gegeben. Daraus entstand eine neue Vorstellung davon, wie wir die Möglichkeiten erkennen können, die uns im Rahmen des Schicksals gegeben sind.

Laut Peter Bürger hat sie auch die Grundlage für die Erneuerung linker und avantgardistischer Kunst geschaffen und „die Kunst zurück in die Lebenspraxis“ gebracht.

Agenten dürfen nicht als bloße „Marionetten“ einer übergreifenden Ideologie wahrgenommen werden. Indem sie auf die komplexe wechselseitige Beziehung zwischen Akteur und Struktur aufmerksam machten, stellten Alltagstheorien die Vorstellung in Frage, dass Veränderungen nur von oben auferlegt oder allein durch äußere Kräfte herbeigeführt werden könnten. Der Alltag wurde zum Begriff, der verständlich machte, dass die Strategien des Widerstands in der Lebenspraxis nicht immer offen gegensätzlich sind. Heroismus und Ethik des Alltags treten vor uns nicht in Gestalt eines Titanen oder Heiligen auf, sondern manifestieren sich in subtilen Akten der Zugehörigkeit und des Ortsverlusts. Der Geist des Widerstands kommt nicht immer von oben oder von außen – manchmal kommt er von innen.

Es ist wichtig, die Grenzen des individuellen Handelns zu betonen. Wahl wird oft mit Freiheit verwechselt und damit der Umfang des Alltags übertrieben. Die soziologische Kontroverse über Subjektivität und Alltagsleben hat versucht, das radiale Netzwerk und die Mechanismen der kritischen Reaktion nachzuzeichnen, die individuelle Entscheidungen und soziale Strukturen verbinden. Die Fähigkeit des Individuums, Entscheidungen zu treffen, wird immer durch den größeren Kontext begrenzt, aber diese internen Praktiken wirken sich immer auf externe Strukturen aus. Daher wurde die Strömung nicht nur als von oben herabsteigend angesehen, sondern als chaotisch zirkulierend und in verschiedene Richtungen verlaufend. Da Menschen dominante Strukturen bewusst nutzen, entsteht ein Doppelverschiebungseffekt: Auf der Mikroebene wird ihre Subjektivität berührt, und auf der Makroebene verschieben sich die Grenzen des Systems entsprechend spezifischer Nutzungsformen. Äußere Kräfte werden im Prozess ihrer Internalisierung durch die Subjektivität des Individuums transformiert, was destabilisierend auf soziale Strukturen wirkt und eine Verschiebung der ursprünglichen Identitätslage bewirkt. Somit steht der Begriff des Alltagslebens in einer Tradition, das Potenzial für kritische Praxis zu entdecken und alternative Sichtweisen darüber vorzubringen, was ein „gutes Leben“ ausmacht.

Ein wesentlicher Vorteil des Alltagskonzepts bestand darin, dass es das Transformationspotenzial auf der Ebene der individuellen Erfahrung hervorhob. Sie zeigte, dass radikale Gesten auch in den unbedeutenden Handlungen von Menschen im Alltag zu beobachten sind. Wie Lois McNay jedoch beobachtet hat, haben Kulturtheoretiker begonnen, das emanzipatorische Potenzial des Alltags zu erweitern und die mikrorevolutionären Gesten individueller Praktiken zu fetischisieren. Laut McNay hat sich die kritische Dimension der Kulturtheorie überproportional auf die kleinen Handlungen des Individuums konzentriert. Hybride Identitäten, zusammengesetzt aus den widersprüchlichen Kräften des Alltags, galten eher als ideale Überlebensform denn als Kritik geteilter Strukturen. Indem sie die Freiheiten und Freuden betonten, die in „gegenkulturellen“ Aktivitäten zu finden sind, begannen Theoretiker, den politischen Prozess der Konfrontation zu verwischen. Sie haben die Subjektivität des Individuums profiliert und die Diskussion um strukturelle Grenzen kollektiver Machtaneignung unberücksichtigt gelassen.

DAS ALLTÄGLICHE LEBEN - das Konzept, am häufigsten. Plan bedeutet den Fluss gewöhnlicher, alltäglicher Handlungen, Erfahrungen und Interaktionen einer Person. Alltag wird als die gesamte soziokulturelle Welt interpretiert, in der eine Person genauso existiert wie andere Menschen, mit ihnen und Objekten der umgebenden Welt interagiert, sie beeinflusst, sie verändert, ihrerseits ihre Einflüsse und Veränderungen erfährt (A. Schutz). Alltag entpuppt sich als Verflechtung von vertrauter Objektwelt, emotionalen Empfindungen, soziokultureller Kommunikation, alltäglichen Aktivitäten und Alltagswissen. Der Alltag ist vertraut, natürlich, nah; was jeden Tag passiert, verursacht keine Überraschung, Verlegenheit, bedarf keiner Erklärung, intuitiv möglich und selbstverständlich für eine Person, fixiert in ihrer Erfahrung. Die Formen, Inhalte und Mittel des alltäglichen Umgangs werden als „eigen“ anerkannt, im Gegensatz zu fremden, institutionalisierten Formen und Regeln, die nicht vom Willen des Einzelnen abhängen, werden sie von ihm als „anders“, „Etikette“ wahrgenommen. . Das Nichtalltägliche existiert als Ungewöhnliches, Unerwartetes, Individuelles, Fernes; was nicht in die vertraute welt passt, außerhalb der etablierten ordnung liegt, verweist auf die momente der entstehung, verwandlung oder zerstörung der individuellen und kollektiven lebensordnung.

Das Alltagsleben entsteht als Ergebnis der Prozesse von "opovsyakdenyuvannya", die die Form des Lernens, der Beherrschung von Traditionen und der Festlegung von Normen haben, insbesondere das Auswendiglernen von Aussagen, die Regeln verschiedener Spiele, den Umgang mit Haushaltsgeräten, die Beherrschung der Normen der Etikette, die Orientierungsregeln in einer Stadt oder U-Bahn, Beherrschung typischer menschlicher Lebensmuster, Umgang mit der Umwelt, Mittel zur Zielerreichung. Eine Alternative zu opovsyakdenyuvannya ist die "Überwindung des Alltags" - die Entstehung eines ungewöhnlichen Originals in den Prozessen der individuellen und kollektiven Schöpfung und Innovation aufgrund der Abweichung von Stereotypen, Traditionen und der Bildung neuer Regeln, Gewohnheiten und Werte. Inhalt und Form des Ungewöhnlichen wiederum werden in den Prozess der Erneuerung einbezogen, in dem sie den Bereich des Gewöhnlichen bereichern und erweitern. Eine Person existiert sozusagen an der Grenze zwischen dem Gewöhnlichen und dem Außergewöhnlichen, die durch Beziehungen der Komplementarität und gegenseitigen Transformation verbunden sind.

Sozial. Die Analyse von Zh. konzentriert sich primär auf die sozialen Bedeutungen, die von den Mitgliedern der Gesellschaft in ihren alltäglichen Interaktionen konstruiert und ausgetauscht werden, und auf soziale Handlungen als Objekte dieser subjektiven Bedeutungen.Nach der Definition von P. Berger und T. Luckmann, Alltag ist eine Realität, die von Menschen interpretiert wird und für sie subjektive Bedeutung hat. Die Grundlage der Interpretation ist gewöhnliches Wissen - intersub"aktiv und tipol. organisiert. Es besteht aus einer Reihe von Typen. Definitionen von Personen, Situationen, Motiven, Handlungen, Gegenständen, Ideen, Emotionen, mit deren Hilfe Menschen die Situation und das entsprechende Verhaltensmuster erkennen, die Bedeutung von Ordnung herstellen und Verständnis erreichen. In einer bestimmten Kommunikationssituation typisieren wir automatisch, ohne dass wir uns dessen bewusst sind, eine Person – als Mann, Egoist oder Führer; emotionale Erfahrungen und Manifestationen - Freude, Angst, Wut; die Interaktionssituation - als freundlich oder feindselig, alltäglich oder offiziell. Jede der Typisierungen geht von einem entsprechenden typischen Verhaltensschema aus. Durch Typisierungen gewinnt die Alltagswelt an Bedeutung, wird als normal, bekannt und vertraut wahrgenommen. Typisierungen bestimmen die tatsächliche Einstellung der Mehrheit der Gesellschaft zur Natur, zu den Aufgaben und Möglichkeiten ihres Lebens, zu Arbeit, Familie, Gerechtigkeit, Erfolg etc. und stellen gesellschaftlich anerkannte Gruppenstandards, Verhaltensregeln (Normen, Sitten, Fähigkeiten, traditionelle Kleidungsformen, Zeitmanagement, Arbeit usw.). Sie schaffen einen Überblick, haben eine konkrete Geschichte. Charakter in einer bestimmten soziokulturellen Welt.

Im Alltag findet ein Mensch es offensichtlich, dass seine Interaktionspartner die Welt ähnlich sehen und verstehen. A. Schutz naz. dies ist eine unbewusst verwendete Annahme der "These über die Reziprozität der Perspektiven": Die Eigenschaften der Welt ändern sich nicht durch einen Wechsel der Orte der Interaktionsteilnehmer; Beide Seiten in der Interaktion gehen davon aus, dass es eine ständige Übereinstimmung zwischen ihren Bedeutungen gibt, während sie sich der Tatsache individueller Unterschiede in der Wahrnehmung der Welt bewusst sind, die auf der Einzigartigkeit der biografischen Erfahrung, den Merkmalen von Erziehung und Bildung, den Besonderheiten von basiert sozialer Status, subjektive Ziele und Zielsetzungen etc.

Das Alltagsleben wird als eine der "letzten semantischen Sphären" (W. Dzhemey, A. Schutz, P. Berger, T. Lukman) definiert, denen eine Person die Eigenschaft der Realität zuschreiben kann. Neben dem Alltag gibt es Bereiche der Religion. Glaube, Träume, Wissenschaften, Denken, Liebe, Fantasie, Spiele usw. Jede Sphäre ist durch einen bestimmten kognitiven Stil gekennzeichnet, der aus einer Reihe von Elementen der Wahrnehmung und Welterfahrung besteht: spezifische Bewusstseinsintensität, spezieller Eros H e, die vorherrschende Form der Aktivität, spezifische Formen des persönlichen Engagements und der Sozialität, die Originalität der Zeiterfahrung. Beschreibung Charakteristische Eigenschaften der dem Alltag innewohnende Erkenntnisstil ist sein Total. Definitionen in Phänomenol. Soziologie: Alltag ist eine Sphäre menschlicher Erfahrung, die durch einen angespannt-aktiven Bewusstseinszustand gekennzeichnet ist; die Abwesenheit jeglicher Zweifel an der Existenz der natürlichen und sozialen Welt, die führende Form der Aktivität ist Arbeitstätigkeit, die in der Förderung von Projekten, deren Umsetzung und Veränderungen durch diese Umwelt besteht; die Integrität der persönlichen Teilhabe am Leben; die Existenz einer gemeinsamen, intersub "aktiv strukturierten (typisierten) Welt des sozialen Handelns und der Interaktion (L. G. Ionin). Die Alltagsrealität ist der Output in der Lebenserfahrung eines Menschen und ist die Grundlage, auf der alle anderen Sphären geformt werden. Sie wird als " höhere Realität".

Das Alltagsleben ist Gegenstand vieler Wissenschaften, Disziplinen: Philosophie, Geschichte und Soziologie, Psychologie und Psychiatrie, Linguistik usw. Eine Vielzahl von Studien konzentriert sich auf die Probleme des Alltagslebens, darunter: Geschichte. F. Braudels Arbeiten zu den Strukturen des Alltagslebens, L. Wittgensteins linguistische Analyse der Alltagssprache, M. Bakhtins Studien zur Volkssprache und Lachkultur, G. Stotos Mythologie des Alltags, S. Freuds Psychopathologie des Alltags, E. Husserls Phänomenologie und zahlreiche Konzepte der Soziologie des Alltags.