Ιστορική και μυθολογική. Ιστορικά και μυθολογικά θέματα στην τέχνη

ιστορική ζωγραφική- ένα είδος ζωγραφικής που προέρχεται από την Αναγέννηση και περιλαμβάνει έργα όχι μόνο σε πλοκές πραγματικών γεγονότων, αλλά και μυθολογικούς, βιβλικούς και ευαγγελικούς πίνακες.

Ο μύθος του Γεωργίου του Νικηφόρου.

Γεώργιος ο Νικηφόρος (Άγιος Γεώργιος, Καππαδοκία, Λύδδα, Γεώργιος ο Γενναίος.Η πραγματικότητα της ύπαρξης του Αγίου Γεωργίου, όπως και πολλών παλαιοχριστιανικών αγίων, αμφισβητείται. Σύμφωνα με το μύθο, ο Άγιος Γεώργιος είναι θαμμένος στην πόλη Lod (πρώην Lydda), στο Ισραήλ.

Ένα από τα πιο διάσημα μεταθανάτια θαύματα του Αγίου Γεωργίου είναι η θανάτωση ενός φιδιού (δράκου) με δόρυ, που κατέστρεψε τη χώρα ενός ειδωλολάτρη βασιλιά στη Βηρυτό. Όπως λέει ο μύθος, όταν έπεσε ο κλήρος για να κομματιαστεί η κόρη του βασιλιά από το τέρας, ο Γεώργιος εμφανίστηκε έφιππος και τρύπησε το φίδι με ένα δόρυ, σώζοντας την πριγκίπισσα από το θάνατο. Η εμφάνιση του αγίου συνέβαλε στον εκχριστιανισμό των κατοίκων της περιοχής.

Αυτός ο μύθος απεικονίστηκε στον πίνακα του από έναν Ιταλό ζωγράφο, εκπρόσωπο της Πρώιμης Αναγέννησης Πάολο Ουτσέλο.
Ο θρύλος της μάχης του Αγίου Γεωργίου με τον δράκο είναι μια από τις πιο δημοφιλείς ιστορίες στην ιστορία της παγκόσμιας ζωγραφικής. Πολλοί καλλιτέχνες έχουν δοξάσει τα κατορθώματα του αγίου, αλλά το έργο του Ουτσέλο ξεχωρίζει ανάμεσά τους - όλα τα στοιχεία αυτής της πολύπλοκης σύνθεσης - ένας ευγενής ιππότης σε ένα λευκό που εκτρέφεται, μια όμορφη πριγκίπισσα, ένα αηδιαστικό τέρας, ένα άγριο τοπίο, ένας ανήσυχος ουρανός - συσχετίζονται πιο αρμονικά μεταξύ τους.

Πάολο Ουτσέλο. «Η μάχη του Αγίου Γεωργίου με το Φίδι»

Ο θρύλος του Αγίου Γεωργίου αντικατοπτρίζεται στην αγιογραφία.

Το πρωτότυπο της αγιογραφίας δίνει την ακόλουθη μακροσκελή περιγραφή της πλοκής που πρέπει να απεικονίζεται στην εικόνα:
Ωστόσο, στις περισσότερες περιπτώσεις, οι εικόνες απεικονίζουν μια συντομευμένη σύνθεση: ένας έφιππος πολεμιστής χτυπά ένα φίδι με ένα δόρυ και ο Χριστός ή το χέρι του τον ευλογεί από τον ουρανό. Μερικές φορές ένας άγγελος με ένα στέμμα στα χέρια του απεικονίζεται πάνω από το κεφάλι του Γεωργίου. Η πόλη στις εικόνες απεικονίζεται συνήθως με τη μορφή πύργου. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα των ρωσικών εικόνων που απεικονίζουν αυτή την πλοκή είναι ότι ο Γιώργος χτυπά τον δράκο με ένα δόρυ όχι στο μάτι, όπως στη δυτική ζωγραφική, αλλά στο στόμα.
Στην αγιογραφία, η πλοκή του θαύματος του Γεωργίου για το φίδι παρουσιάζεται ως μια μυστικιστική μάχη μεταξύ καλού και κακού.

Εικόνα του Νόβγκοροντ του 15ου αιώνα.

Εραλδική. Ο Γεώργιος ο Νικηφόρος από την εποχή του Ντμίτρι Ντονσκόι θεωρείται προστάτης της Μόσχας, αφού η πόλη ιδρύθηκε από τον πρίγκιπα Γιούρι Ντολγκορούκι, τον συνονόματό του. Η εικόνα ενός ιππέα που σκοτώνει ένα φίδι με ένα δόρυ εμφανίζεται στην εραλδική της Μόσχας από τις αρχές του 14ου-15ου αιώνα. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ιβάν Γ΄, η εικόνα ενός μαχητή καβαλάρη-φιδιού καθιερώθηκε ως οικόσημο του πριγκιπάτου της Μόσχας. Στη δεκαετία του 1710, ο πρώτος καβαλάρης στο οικόσημο της Μόσχας ονομάστηκε Άγιος Γεώργιος από τον Πέτρο Α.

Ασκηση:ερμηνεύουν την εικόνα ενός μυθολογικού ζώου (δράκου).

ιστορικό είδος
μυθολογικό είδος

Viktor Vasnetsov "Χριστός ο Παντοδύναμος", 1885-1896.

Ιστορικό είδος, ένα από τα κύρια είδη των καλών τεχνών, αφιερωμένο στην αναπαράσταση των γεγονότων του παρελθόντος και του παρόντος, που έχουν ιστορικό νόημα. Το ιστορικό είδος είναι συχνά συνυφασμένο με άλλα είδη - το καθημερινό είδος (το λεγόμενο ιστορικό-καθημερινό είδος), το πορτρέτο (πορτραίτο-ιστορικές συνθέσεις), το τοπίο ("ιστορικό τοπίο"), το είδος μάχης. Η εξέλιξη του ιστορικού είδους οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στην ανάπτυξη των ιστορικών απόψεων και τελικά διαμορφώθηκε παράλληλα με τη διαμόρφωση μιας επιστημονικής θεώρησης της ιστορίας (πλήρης μόνο τον 18ο-19ο αιώνα).

Viktor Vasnetsov." Λόγος του Θεού", 1885-1896

Οι απαρχές του ανάγονται στις συμβολικές συνθέσεις της Αρχαίας Αιγύπτου και της Μεσοποταμίας, στις μυθολογικές εικόνες
Αρχαία Ελλάδα, στα παραστατικά-αφηγηματικά ανάγλυφα της αρχαίας Ρωμαϊκής αψίδες θριάμβουκαι στήλες. Πράγματι ιστορικό είδοςάρχισε να παίρνει μορφή Ιταλική τέχνηεποχή της αναγέννησης -
στα πολεμικά-ιστορικά έργα του P. Uccello, χαρτόνια και πίνακες του A. Mantegna με θέματα αρχαίας ιστορίας, ερμηνευμένα σε ένα ιδανικά γενικευμένο, διαχρονικό σχέδιο από τις συνθέσεις των Leonardo da Vinci, Titian, J. Tintoretto.

Τιτσιάνο "Η απαγωγή της Ευρώπης", 1559-1592

Jacopo Tintoretto «Αριάδνη, Βάκχος και Αφροδίτη».
1576, Παλάτι των Δόγηδων, Βενετία

Jacopo Tintoretto "Το μπάνιο της Susanna"
Δεύτερος όροφος. 16ος αιώνας

Τιτσιάνο.«Βάκχος και Αριάδνη». 1523-1524

Στους 17-18 αιώνες. Στην τέχνη του κλασικισμού, το ιστορικό είδος ήρθε στο προσκήνιο, συμπεριλαμβανομένων θρησκευτικών, μυθολογικών και ιστορικών θεμάτων. Μέσα στα πλαίσια αυτού του στυλ διαμορφώθηκαν τόσο ένας τύπος επίσημης ιστορικής και αλληγορικής σύνθεσης (Ch. Lebrun) όσο και πίνακες γεμάτοι ηθικό πάθος και εσωτερική αρχοντιά που απεικονίζουν τα κατορθώματα των ηρώων της αρχαιότητας (N. Poussin).

Nicolas Poussin "Τοπίο με τον Ορφέα και την Ευρυδίκη", 1648

Το σημείο καμπής στην ανάπτυξη του είδους ήταν τον 17ο αιώνα. τα έργα του D. Velazquez, ο οποίος συνέβαλε στην εικόνα ιστορική σύγκρουσηΙσπανοί και Ολλανδοί βαθιά αντικειμενικότητα και ανθρωπιά, Π.Π. Ρούμπενς, που συνδύασε ελεύθερα ιστορική πραγματικότηταμε φαντασία και αλληγορία, ο Ρέμπραντ, ο οποίος ενσάρκωσε έμμεσα τις μνήμες των γεγονότων της ολλανδικής επανάστασης σε συνθέσεις γεμάτες ηρωισμό και εσωτερικό δράμα.

P. Rubens "Ένωση Γης και Νερού"
1618, Ερμιτάζ, Αγία Πετρούπολη

Π. Ρούμπενς «Η Νταϊάνα πηγαίνει για κυνήγι», 1615

P. Rubens "Καλλιτέχνης με τη σύζυγό του Isabella Brant", 1609

Ρούμπενς "Αφροδίτη και Άδωνις", 1615
Metropolitan, Νέα Υόρκη

Στο δεύτερο μισό του 18ου αιώνα, κατά τη διάρκεια του Διαφωτισμού, δόθηκε στο ιστορικό είδος εκπαιδευτική και πολιτική σημασία: οι πίνακες του J.L. Ο David, που απεικονίζει τους ήρωες της δημοκρατικής Ρώμης, έγινε η ενσάρκωση ενός άθλου στο όνομα του πολιτικού καθήκοντος, που ακουγόταν σαν έκκληση για επαναστατικό αγώνα. κατά τα χρόνια της Γαλλικής Επανάστασης του 1789-1794, απεικόνισε τα γεγονότα της με ηρωικά αισιόδοξο πνεύμα, εξισώνοντας έτσι την πραγματικότητα και το ιστορικό παρελθόν. Η ίδια αρχή βασίζεται στην ιστορική ζωγραφική των δασκάλων Γαλλικός ρομαντισμός(T. Gericault, E. Delacroix), καθώς και ο Ισπανός F. Goya, που γέμισαν με πάθος το ιστορικό είδος, συναισθηματική αντίληψηη δραματική φύση των ιστορικών και σύγχρονων κοινωνικών συγκρούσεων.

Eugene Delacroix.«Γυναίκες της Αλγερίας στις κάμαρες τους».
1834, Λούβρο, Παρίσι

Τον 19ο αιώνα, η άνοδος της εθνικής αυτοσυνείδησης και η αναζήτηση των ιστορικών ριζών των λαών τους οδήγησαν σε ρομαντικά συναισθήματα στην ιστορική ζωγραφική στο Βέλγιο (L. Galle), την Τσεχία (J. Manes), την Ουγγαρία (V. Madaras), και την Πολωνία (P. Michalovsky). Η επιθυμία να αναβιώσει η πνευματικότητα του Μεσαίωνα και της Πρώιμης Αναγέννησης καθόρισε την αναδρομική φύση του έργου των Προ-Ραφαηλιτών (D. G. Rossetti, J. E. Milles, H. Hunt, W. Morris, E. Burne-Jones, J. F. Watts, W. Crane και άλλοι) στη Μεγάλη Βρετανία και οι Ναζωραίοι (Overbeck, P. Cornelius, F. Pforr, J. Schnorr von Karolsfeld και άλλοι) στη Γερμανία.

George Frederick Watts.«Η Αριάδνη στο νησί της Νάξου».1875

Edward Burne-Jones "Mirror of Venus", 1870-1876

Edward Burne-Jones "Star of Bethlehem", 1887-1890

Μυθολογικό είδος (από το Γρ. mythos - θρύλος) - ένα είδος καλών τεχνών αφιερωμένο σε γεγονότα και ήρωες, για το οποίο λένε οι μύθοι των αρχαίων λαών. Όλοι οι λαοί του κόσμου έχουν μύθους, θρύλους, παραδόσεις και αποτελούν τη σημαντικότερη πηγή καλλιτεχνικής δημιουργικότητας. Το μυθολογικό είδος προέρχεται από την ύστερη αρχαία και τη μεσαιωνική τέχνη, όταν οι ελληνορωμαϊκοί μύθοι παύουν να είναι δοξασίες και γίνονται λογοτεχνικές ιστορίες με ηθικό και αλληγορικό περιεχόμενο. Το ίδιο το μυθολογικό είδος διαμορφώθηκε στην Αναγέννηση, όταν οι αρχαίοι θρύλοι παρείχαν τα πλουσιότερα θέματα για πίνακες των S. Botticelli, A. Mantegna, Giorgione και τοιχογραφίες του Raphael.

Σάντρο Μποτιτσέλι "Συκοφαντία", 1495

Sandro Botticelli." Venus and Mars", 1482-1483

Τον 17ο αιώνα - στις αρχές του 19ου αιώνα, η ιδέα των έργων ζωγραφικής του μυθολογικού είδους επεκτείνεται σημαντικά. Χρησιμεύουν για να ενσαρκώσουν ένα υψηλό καλλιτεχνικό ιδανικό (N. Poussin, P. Rubens), να τους φέρουν πιο κοντά στη ζωή (D. Velasquez, Rembrandt, P. Batoni), να δημιουργήσουν ένα εορταστικό θέαμα (F. Boucher, J. B. Tiepolo). Τον 19ο αιώνα, το μυθολογικό είδος χρησίμευε ως κανόνας της υψηλής, ιδανικής τέχνης (γλυπτική του Ι. Μάρτου, πίνακες ζωγραφικής
J.-L. David, J.-D. Ingra, A. Ivanova).

Πομπέο Μπατόνι «Γάμος Έρως και Ψυχή», 1756

Πομπέο Μπατόνι "Ο Χείρων επιστρέφει τον Αχιλλέα στη μητέρα του Θέτιδα"
1770, Ερμιτάζ, Αγία Πετρούπολη

Πομπέο Μπατόνι "Η εγκράτεια του Σκιπίωνα Αφρικανού"
1772, Ερμιτάζ, Αγία Πετρούπολη

Μαζί με τα θέματα της αρχαίας μυθολογίας στους 19-20 αιώνες. τα θέματα των γερμανικών, κελτικών, ινδικών, σλαβικών μύθων έγιναν δημοφιλή στην τέχνη.

Gustave Moreau "Night", 1880

Στις αρχές του 20ου αιώνα, ο συμβολισμός και η Art Nouveau αναβίωσαν το ενδιαφέρον για το μυθολογικό είδος (G. Moreau, M. Denis,
V. Vasnetsov, M. Vrubel). Έλαβε μια σύγχρονη επανεξέταση στη γλυπτική των A. Mayol, A. Bourdelle,
S. Konenkov, γραφικά του P. Picasso.

Lawrence Alma-Tadema «Ψάχνοντας τον Μωυσή»
1904, ιδιωτική συλλογή

Victor Vasnetsov "Θεός Sabaoth", 1885-1896

Προ-Ραφαηλίτες (από το λατ. prae - πριν και Ραφαήλ), ομάδα Άγγλοι καλλιτέχνεςκαι συγγραφείς που ενώθηκαν το 1848 στην Προραφαηλιτική Αδελφότητα, που ιδρύθηκε από τον ποιητή και ζωγράφο Δ.Γ. Rossetti, οι ζωγράφοι J. E. Milles και H. Hunt. Οι Προ-Ραφαηλίτες προσπάθησαν να αναβιώσουν την αφελή θρησκευτικότητα της μεσαιωνικής και πρώιμης αναγεννησιακής τέχνης («προ-Ραφαήλ»), αντιτάσσοντάς την στον ψυχρό ακαδημαϊσμό, τις ρίζες του οποίου έβλεπαν στο καλλιτεχνική κουλτούραΥψηλή Αναγέννηση. Από τα τέλη της δεκαετίας του 1850. οι καλλιτέχνες W. Morris, E. Burne-Jones, W. Crane, J. F. Watts και άλλοι συγκεντρώθηκαν γύρω από τον Rossetti. εικονιστικό σύστημα; οι δραστηριότητες των Προ-Ραφαηλιτών (κυρίως των Μόρις και Μπερν-Τζόουνς) στην αναβίωση των αγγλικών τεχνών και χειροτεχνίας είχαν ευρύ χαρακτήρα. Οι ιδέες και η πρακτική των Προ-Ραφαηλιτών επηρέασαν σε μεγάλο βαθμό τη διαμόρφωση του συμβολισμού στις εικαστικές τέχνες και τη λογοτεχνία (J. W. Waterhouse, W. Pater, O. Wilde) και το στυλ Art Nouveau στις εικαστικές τέχνες (O. Beardsley και άλλοι) Μεγάλη Βρετανία.

E. Burns-Jones "Rosehip. Sleeping Princess", 1870-1890

Ew Burns-Jones "Aphrodite and Galatea", 1868-1878

George Frederick Watts." Orlando Chasing Fata Morgana"
1848, ιδιωτική συλλογή

Ναζωραίοι (γερμανικά: Nazarener), ένα ημιειρωνικό ψευδώνυμο για μια ομάδα Γερμανών και Αυστριακών τεχνιτών πρώιμο ρομαντισμό, ενώθηκε το 1809 στην «Ένωση του Αγίου Λουκά»· προέρχεται από το "Alla Nazarena", το παραδοσιακό όνομα για ένα χτένισμα με μακριά μαλλιά, γνωστή από τις αυτοπροσωπογραφίες του A. Dürer και επανεισαχθεί στη μόδα από τον F. Overbeck, έναν από τους ιδρυτές της αδελφότητας των Ναζωραίων, το μοναστήρι του San Isidoro και ζει σύμφωνα με την εικόνα των μεσαιωνικών θρησκευτικών αδελφοτήτων και των καλλιτεχνικών τεχνών. Έχοντας επιλέξει την τέχνη του Dürer, του Perugino, του πρώιμου Ραφαήλ ως πρότυπο, οι Ναζωραίοι προσπάθησαν να αναβιώσουν την πνευματικότητα της τέχνης, η οποία, κατά τη γνώμη τους, χάθηκε στον πολιτισμό της σύγχρονης εποχής, αλλά τα έργα τους, συμπεριλαμβανομένων των συλλογικών (τοιχογραφίες στο σπίτι Bartholdi στη Ρώμη, 1816-1817· τώρα στην Εθνική Πινακοθήκη, Βερολίνο). Δεν στερείται μια απόχρωση ψυχρού στυλιζαρίσματος Στις δεκαετίες του 1820 και του 1830, οι περισσότεροι Ναζωραίοι επέστρεψαν στην πατρίδα τους. Η πρακτική τους δραστηριότητα, και ιδιαίτερα οι θεωρητικές τους δηλώσεις, άσκησαν σαφή επιρροή στα νεορομαντικά ρεύματα του δεύτερου μισού του 19ου αιώνα, συμπεριλαμβανομένων των Προραφαηλιτών στη Μεγάλη Βρετανία και των δασκάλων του νεοϊδεαλισμού στη Γερμανία.

Ferdinand Hodler "Υποχώρηση του Marignan" 1898

Από τη δεκαετία του 1850, οι ιστορικές συνθέσεις των σαλονιών έχουν γίνει επίσης ευρέως διαδεδομένες, συνδυάζοντας την υπέροχη αντιπροσωπευτικότητα με την επιείκεια, και μικρούς ιστορικούς και καθημερινούς πίνακες που αναδημιουργούν το «χρώμα της εποχής» με ακριβείς λεπτομέρειες (V. Bouguereau, F. Leighton, L. Alma-Tadema στη Μεγάλη Βρετανία, G. Moreau, P. Delaroche και E. Meissonier στη Γαλλία, M. von Schwind στην Αυστρία, κ.λπ.).

Lawrence Alma-Tadema.«Σαπφώ και Αλκές».1881

Gustave Moreau "Ο Οιδίποδας και η Σφίγγα"

Gustave Moreau "Chimera", 1862

αρχαία στοιχεία.

Η ελληνική μυθολογία, όπως και ο ελληνικός πολιτισμός γενικότερα, είναι μια συγχώνευση διαφόρων στοιχείων. Αυτά τα στοιχεία εισήχθησαν σταδιακά, σε μια περίοδο μεγαλύτερη από χίλια χρόνια. Γύρω στον 19ο αιώνα ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. οι πρώτοι γνωστοί σε εμάς μεταφορείς Ελληνικάεισέβαλε στην Ελλάδα και στα νησιά του Αιγαίου από τα βόρεια, ανακατεύοντας με τις φυλές που ήδη ζούσαν εδώ.

Από τους αρχαϊκούς Έλληνες δεν γνωρίζουμε πρακτικά τίποτα εκτός από τη γλώσσα τους, και λίγα στην κλασική μυθολογία ανάγεται απευθείας σε αυτήν την πρώιμη εποχή. Ωστόσο, με υψηλό βαθμό βεβαιότητας, μπορεί να υποστηριχθεί ότι οι Έλληνες έφεραν μαζί τους τη λατρεία του Δία, του θεού του ουρανού, που έγινε η υπέρτατη θεότητα στην κλασική εποχή. Είναι πιθανό ότι η λατρεία του Δία προέκυψε ακόμη και πριν οι Έλληνες γίνουν ξεχωριστός λαός, αφού οι μακρινοί συγγενείς των Ελλήνων - οι Λατίνοι της Ιταλίας και οι Άριοι που εισέβαλαν στη Βόρεια Ινδία - λάτρευαν έναν θεό του ουρανού με σχεδόν το ίδιο όνομα. Ο Έλληνας Pater Δίας (Δίας ο πατέρας) ήταν αρχικά η ίδια θεότητα με τον Λατίνο Δία και τον Άριο Dyauspitar. Ωστόσο, η καταγωγή άλλων θεών τις περισσότερες φορές δεν μπορεί να εντοπιστεί στην εποχή της εισβολής στην Ελλάδα.

Κρητικό στοιχείο.

Οι αρχαϊκοί Έλληνες ήταν βάρβαροι που εισέβαλαν στην περιοχή ενός ιδιαίτερα ανεπτυγμένου πολιτισμού - του μινωικού πολιτισμού του νησιού της Κρήτης και του νότιου τμήματος του Αιγαίου Πελάγους. Μετά από μερικούς αιώνες, οι ίδιοι οι Έλληνες επηρεάστηκαν έντονα από τους Μινωίτες, αλλά περίπου. 1450 π.Χ κατέλαβαν την Κρήτη και κατέκτησαν κυρίαρχη θέση στην περιοχή του Αιγαίου.

Μερικοί κλασικοί μύθοι συνδέονται με την Κρήτη. Μόνο μερικά από αυτά φαίνονται να είναι ιδιαίτερες μινωικές παραδόσεις, αφού ως επί το πλείστον αντικατοπτρίζουν μάλλον την εντύπωση που προκάλεσε στους Έλληνες η επαφή με τον κρητικό πολιτισμό. Σε έναν από τους μύθους, ο Δίας με τη μορφή ταύρου απαγάγει την Ευρώπη (κόρη του βασιλιά της φοινικικής πόλης της Τύρου) και από την ένωσή τους γεννιέται ο Μίνωας, ο ιδρυτής της δυναστείας. Κρήτες βασιλιάδες. Ο Μίνωας κυβερνά στην πόλη της Κνωσού. έχει έναν τεράστιο λαβύρινθο και ένα παλάτι όπου χορεύει η κόρη του Αριάδνη. Και ο λαβύρινθος και το παλάτι χτίζονται επιδέξιος τεχνίτηςΟ Δαίδαλος (το όνομα του οποίου σημαίνει «πονηρός καλλιτέχνης»). Ο Μινώταυρος, ένας τερατώδης μισός ταύρος, μισός άνθρωπος, είναι κλεισμένος στον λαβύρινθο του Μίνωα, καταβροχθίζοντας τους νέους και τις νέες που του θυσιάστηκαν. Αλλά μια μέρα, ο Αθηναίος Θησέας (προορίζεται επίσης ως θυσία) σκοτώνει το τέρας με τη βοήθεια της Αριάδνης, βρίσκει διέξοδο από τον λαβύρινθο κατά μήκος του νήματος και σώζει τους συντρόφους του. Το περιεχόμενο όλων αυτών των ιστοριών ήταν σαφώς επηρεασμένο από τη δόξα του υπέροχου ανακτόρου στην Κνωσό με την πιο περίπλοκη διάταξη, τις συνδέσεις των Κρητών με τη Φοινίκη και τις κοντινές περιοχές, την εκπληκτική δεξιοτεχνία των τεχνιτών τους και την τοπική λατρεία του ταύρου.

Μεμονωμένες ιδέες και ιστορίες θα μπορούσαν κάλλιστα να είναι μια αντανάκλαση των μινωικών ιδεών. Υπάρχει ένας μύθος ότι ο Δίας γεννήθηκε και θάφτηκε στην Κρήτη. Προφανώς, αυτό αντικατόπτριζε τη γνωριμία με την κρητική λατρεία του «θανάτου θεού» (ένας από τους «πεθαίνοντες και αναστάντας» θεούς), τον οποίο οι Έλληνες ταύτισαν σταδιακά με τον θεό του ουρανού, τον Δία. Επιπλέον, ο Μίνωας έγινε ένας από τους κριτές των νεκρών στον κάτω κόσμο, κάτι που δεν συμφωνεί καλά με τη συνήθη ασάφεια των ιδεών για τη μετά θάνατον ζωή για τους Έλληνες και την αβεβαιότητα της εικόνας των περισσότερων Ελλήνων ηρώων. Οι Μινωίτες φαίνεται ότι έδιναν ιδιαίτερη σημασία στις γυναικείες θεότητες και ορισμένες διάσημες ηρωίδες των μεταγενέστερων ελληνικών μύθων, όπως η Αριάδνη ή η Ελένη της Τροίας, φαίνεται να έχουν δανειστεί τα χαρακτηριστικά τους από τα μινωικά πρωτότυπα.

Μυκηναϊκή επιρροή.

Τρεισήμισι αιώνες (περ. 1450-1100 π.Χ.) μετά τη μετατόπιση του κρητικού πολιτισμού από τους Έλληνες σημαδεύτηκαν από την άνθηση του ελληνικού πολιτισμού της Εποχής του Χαλκού. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, όλη η Ελλάδα περιήλθε στην κυριαρχία πολυάριθμων ντόπιων βασιλιάδων, των οποίων οι περιοχές αντιστοιχούσαν κατά προσέγγιση στα μελλοντικά εδάφη των πόλεων-κρατών. Πιθανώς, βρίσκονταν σε μια μάλλον ελεύθερη σχέση πίστης στον πλουσιότερο και ισχυρότερο από όλους τους βασιλείς - τον βασιλιά των Μυκηνών, επομένως ο πολιτισμός εκείνης της εποχής συνήθως ονομάζεται μυκηναϊκός. Οι Μυκηναίοι ήταν ενεργός λαός που ανέλαβαν πολλές μακρινές, συχνά κατακτητικές εκστρατείες εκτός της χώρας τους. έκαναν εμπόριο και επιδρομές σε όλη τη Μεσόγειο. Οι περιπέτειες και τα κατορθώματα των βασιλιάδων και των συντρόφων τους δοξάζονταν σε επικά ποιήματα που συνέθεταν οι Aed, οι οποίοι τα τραγουδούσαν ή τα απήγγειλαν σε αυλικές γιορτές και γιορτές.

Η μυκηναϊκή περίοδος ήταν η εποχή της διαμόρφωσης της ελληνικής μυθολογίας. Πολλά από Έλληνες θεοίαναφέρονται για πρώτη φορά κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου: οι αρχαιολόγοι ανακαλύπτουν τα ονόματά τους χαραγμένα σε πήλινες πλάκες που χρησιμοποιούνταν για την τήρηση αρχείων του παλατιού. Οι ήρωες της μεταγενέστερης ελληνικής μυθολογίας θεωρήθηκαν ως επί το πλείστον ως ιστορικά πρόσωπα που έζησαν στη μυκηναϊκή περίοδο. Επιπλέον, πολλές πόλεις, με τις οποίες οι θρύλοι συνδέουν τη ζωή αυτών των ηρώων, απέκτησαν πολιτική και οικονομική σημασία ακριβώς σε αυτήν την εποχή.

Ομηρικό έπος.

Με το πέρασμα του χρόνου, οι μνήμες αυτής της περιόδου και των γεγονότων της έμελλε να ξεθωριάσουν, όπως ξεθώριασαν οι μνήμες όλων των προηγούμενων εποχών. Ελληνική ιστορία. Ωστόσο, στο γύρισμα του 12ου και 11ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ο μυκηναϊκός πολιτισμός έπεσε κάτω από την επίθεση των Δωριέων - το τελευταίο κύμα ελληνόφωνων φυλών που εισέβαλαν στην Ελλάδα. Στους επόμενους αιώνες φτώχειας και απομόνωσης, μια ζωντανή ανάμνηση του ένδοξου μυκηναϊκού παρελθόντος διατηρήθηκε στη μυκηναϊκή παράδοση της προφορικής επικής ποίησης που συνέχισε να υπάρχει. Οι αρχαίοι θρύλοι ξαναδιηγήθηκαν και αναπτύχθηκαν λεπτομερώς, και τον 8ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. καταγράφηκαν δύο από τα πιο γνωστά παραμύθια, θέτοντας τα θεμέλια για ολόκληρη την αφηγηματική παράδοση της ευρωπαϊκής λογοτεχνίας γενικότερα, η πατρότητα της οποίας αποδόθηκε στον Όμηρο. Πρόκειται για την Ιλιάδα και την Οδύσσεια, επικές αφηγήσεις για τον πόλεμο κατά της πόλης της Τροίας στη Μικρά Ασία.

Αυτά τα ποιήματα όχι μόνο μετέφεραν τη μυκηναϊκή πολιτιστική κληρονομιά στους μετέπειτα Έλληνες, αλλά και έδωσαν τον τόνο σε ολόκληρη την ελληνική μυθολογία με την προσοχή της στην ανθρώπινη αρχή και τους χαρακτήρες που οι αναγνώστες και οι ακροατές αντιλαμβάνονταν ως πραγματικούς άνδρες και γυναίκες που ζούσαν σε ιστορικούς τόπους. Κατά τη διάρκεια των αιώνων, η μυθολογία έχει επίσης σχηματίσει την ιδέα μιας κάστας θεών, προικισμένης με αναγνωρίσιμους χαρακτήρες και ορισμένες σφαίρες επιρροής.

Επιρροή της λαογραφίας και της θρησκευτικής λατρείας.

Η αρχαϊκή περίοδος στην ανάπτυξη του ελληνικού πολιτισμού (7ος-6ος αι. π.Χ.) σημαδεύτηκε από την ανάπτυξη και επέκταση της επιρροής των ομηρικών ποιημάτων. Ταυτόχρονα, πολλές λαϊκές παραδόσεις, που δεν ανάγονται στη μυκηναϊκή εποχή, χρησίμευσαν ως υλικό για διάφορα ποιήματα που κάλυπταν τα κενά που άφησε το ομηρικό έπος. Οι «ομηρικοί ύμνοι» αυτής της εποχής, που χρησίμευαν ως εισαγωγή στην απαγγελία επικών ποιημάτων σε θρησκευτικές γιορτές, περιείχαν συχνά μια έκθεση μύθων για τους θεούς που λατρεύονταν στα μεγάλα ιερά. Η άνθηση της λυρικής ποίησης συνέβαλε επίσης στην ολοένα ευρύτερη διάδοση της τοπικής παράδοσης. Επιπλέον, η μυθολογική παράδοση έχει εμπλουτιστεί με τη συμπερίληψη άλλων τύπων θρύλων - παραμυθιών και λαϊκών παραμυθιών που βασίζονται σε μοτίβα κοινά σε πολλούς πολιτισμούς, ιστορίες περιπλανήσεων και κατορθωμάτων ηρώων γεμάτες τέρατα και μαγικά ξόρκια, καθώς και θρύλους σχεδιασμένο να εξηγεί ή να επιλύει τυχόν συγκρούσεις και ανατροπές που ενυπάρχουν ανθρώπινη κοινωνία.

Ανατολικά στοιχεία. Κατ' αναλογία με ήρωες που ανήκουν σε μια συγκεκριμένη οικογένεια και γενιά, οι θεοί λαμβάνουν επίσης τις γενεαλογίες και τις ιστορίες τους. Το πιο διάσημο και πιο έγκυρο από τα λεγόμενα. η θεογονία συντάχθηκε στο γύρισμα του 8ου και 7ου αιώνα. ποιητής Ησίοδος. Η Θεογονία του Ησιόδου αποκαλύπτει τόσο στενούς παραλληλισμούς με τη μυθολογία της Εγγύς Ανατολής των αρχαίων χρόνων που μπορεί κανείς να μιλήσει με σιγουριά για τον ευρύ δανεισμό των μοτίβων της Εγγύς Ανατολής από τους Έλληνες.

Χρυσή εποχή. Στη χρυσή εποχή του ελληνικού πολιτισμού - 5ος αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. - το δράμα (ιδιαίτερα η τραγωδία) γίνεται το κύριο μέσο διάδοσης μυθολογικών ιδεών. Σε αυτήν την εποχή, οι αρχαίοι θρύλοι επαναδιατυπώνονται βαθιά και σοβαρά και επισημαίνονται επεισόδια στα οποία εμφανίζονται σκληρές συγκρούσεις σε σχέσεις μεταξύ μελών της ίδιας οικογένειας. Η ανάπτυξη μυθολογικών πλοκών στις τραγωδίες στο ηθικό της βάθος συχνά ξεπερνά όλα όσα έχουν δημιουργηθεί στη βιβλιογραφία για αυτά τα θέματα. Ωστόσο, υπό την επίδραση της ελληνικής φιλοσοφίας, οι μορφωμένοι κύκλοι της κοινωνίας διαποτίζονται από μια ολοένα και πιο σκεπτικιστική στάση απέναντι στις παραδοσιακές ιδέες για τους θεούς. Ο μύθος παύει να είναι φυσικό μέσο έκφρασης των πιο σημαντικών ιδεών και ιδεών.

ελληνιστική μυθολογία. Ολόκληρος ο ελληνικός κόσμος (και μαζί του η ελληνική θρησκεία) άλλαξε ως αποτέλεσμα των κατακτήσεων του Μεγάλου Αλεξάνδρου (π. 323 π.Χ.). Εδώ προέκυψε ένας νέος, λεγόμενος ελληνιστικός, πολιτισμός, ο οποίος διατήρησε τις παραδόσεις των απομονωμένων πόλεων-κρατών, αλλά δεν ήταν πλέον κλειστός στα όρια μιας πολιτικής. Η κατάρρευση του συστήματος της πόλης οδήγησε στην καταστροφή των πολιτικών φραγμών για τη διάδοση του μύθου. Επιπλέον, ως αποτέλεσμα της διάδοσης της εκπαίδευσης και της παιδείας, συγκεντρώθηκε και συστηματοποιήθηκε για πρώτη φορά όλη η ποικιλία των μύθων που είχαν αναπτυχθεί σε διάφορες περιοχές της Ελλάδας. Οι Έλληνες ιστορικοί έκαναν εκτενή χρήση των μύθων, όπως φαίνεται από το παράδειγμα του Παυσανία, ο οποίος περιέγραψε τα αξιοθέατα της Ελλάδας τον 2ο αιώνα π.Χ. ΕΝΑ Δ

Οι συγγραφείς έλκονταν τώρα από το εξωτικό, την περιπέτεια ή -καθώς οι ίδιοι ήταν συχνά μελετητές- σκοτεινοί τοπικοί μύθοι που τους επέτρεψαν να εφαρμόσουν την υποτροφία τους. Καλλίμαχος, βιβλιοθηκάριος της μεγάλης βιβλιοθήκης της Αλεξάνδρειας τον 3ο αιώνα. π.Χ., ήταν ένας από αυτούς τους συγγραφείς. Στο επικό ποίημα Causes (Aetia) μίλησε για την προέλευση των παράξενων εθίμων. επιπλέον, συνέθεσε μυθολογικούς ύμνους αφιερωμένους σε διάφορους θεούς. Ο κύριος αντίπαλος του Καλλίμαχου, ο Απολλώνιος ο Ρόδιος, περιέγραψε τα περισσότερα πλήρη έκδοσηο μύθος του Ιάσονα στο ποίημά του Αργοναυτικά.

Η μυθολογία στον ρωμαϊκό κόσμο. Τον 2ο αιώνα ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Η Ρώμη κατέκτησε την Ελλάδα και αφομοίωσε τον ελληνικό πολιτισμό και τον 1ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. σε όλη τη Μεσόγειο επικρατούσε ένας κοινός ελληνορωμαϊκός πολιτισμός. Τόσο οι Ρωμαίοι όσο και οι Έλληνες συγγραφείς συνέχισαν να δημιουργούν μυθολογικά γραπτά με το ελληνιστικό πνεύμα - τόσο επιστημονικά όσο και καθαρά καλλιτεχνικά. Αν και αυτή η λογοτεχνία, όπως και η ελληνιστική ποίηση, απείχε ήδη από τον ισχυρό ρεαλισμό της κλασικής μυθολογίας της εποχής της καταγωγής της, ορισμένα από τα παραδείγματα της έχουν γίνει εξαιρετικά φαινόμενα της παγκόσμιας λογοτεχνίας. Ο Βιργίλιος και ο Οβίδιος ανήκαν σε αυτή την παράδοση.

Περιγραφή της παρουσίασης σε μεμονωμένες διαφάνειες:

1 διαφάνεια

Περιγραφή της διαφάνειας:

"Ιστορικά και μυθολογικά θέματα στην τέχνη διαφορετικών εποχών" Τάξη 7 3 τρίμηνο Δάσκαλος Laskova Svetlana Sergeevna 

2 διαφάνεια

Περιγραφή της διαφάνειας:

Με ποιο είδος καλών τεχνών συνεχίζουμε να εξοικειωνόμαστε; (ιστορικός). Τι μπορεί να γίνει το θέμα της εικόνας του καλλιτέχνη σε μια εικόνα ιστορικού περιεχομένου; (γεγονότα, γεγονότα, ηρωικές πράξειςτων ανθρώπων). Ποια άλλα είδη καλών τεχνών χρησιμοποιούνται σε ιστορικούς πίνακες ζωγραφικής; (νοικοκυριό, νεκρή φύση, τοπίο, πορτρέτο). 

3 διαφάνεια

Περιγραφή της διαφάνειας:

4 διαφάνεια

Περιγραφή της διαφάνειας:

"Ορκος των Χορατίων" 1784 David Jacques Louis (1748-1825), Γάλλος ζωγράφος, εξαιρετικός εκπρόσωπος του νεοκλασικισμού. Μετά από σπουδές στη Ρώμη (1775-1780) και επηρεασμένος από την τέχνη αρχαία ΡώμηΟ Ντέιβιντ ανέπτυξε ένα αυστηρό επικό ύφος. Επιστρέφοντας στη Γαλλία, ο Ντέιβιντ προσπάθησε να εκφράσει τα ηρωικά φιλελεύθερα ιδανικά μέσα από τις εικόνες της αρχαιότητας, οι οποίες αποδείχθηκαν πολύ σύμφωνες με τη δημόσια διάθεση που επικρατούσε στη Γαλλία εκείνη την εποχή. Δημιούργησε καμβάδες που τραγουδούσαν την ιθαγένεια, την πίστη στο καθήκον, τον ηρωισμό, την ικανότητα της θυσίας.

5 διαφάνεια

Περιγραφή της διαφάνειας:

Δόξα στον Δαβίδ έφερε ο πίνακας «Ο όρκος των Οράτιι» (1784), που απεικονίζει τρία δίδυμα αδέρφια που, σύμφωνα με το μύθο, κέρδισαν σε μια μονομαχία με τρία δίδυμα αδέρφια Κουριάτι σε μια διαμάχη για τη δύναμη της Ρώμης. Ο Ντέιβιντ συμμεριζόταν τα ιδανικά της Γαλλικής Επανάστασης και συμμετείχε ενεργά πολιτική ζωή. Υπήρξε ενεργή φυσιογνωμία στην επανάσταση, οργάνωσε μαζικά λαϊκά πανηγύρια, δημιούργησε Εθνικό μουσείοστο Λούβρο. Το 1804, ο Ναπολέων διόρισε τον Ντέιβιντ «πρώτο καλλιτέχνη». Ο Ντέιβιντ δόξασε τα κατορθώματα του Ναπολέοντα σε μια σειρά από πίνακες που μαρτυρούν τη μετάβαση του Ντέιβιντ από τον αυστηρό κλασικισμό στον ρομαντισμό.

6 διαφάνεια

Περιγραφή της διαφάνειας:

«Χουσίτες που υπερασπίζονται την πάσα». 1857, Yaroslav Cermak, Τσεχοσλοβάκος καλλιτέχνης. Πράγα, Εθνική Πινακοθήκη. 

7 διαφάνεια

Περιγραφή της διαφάνειας:

Στα μέσα του 19ου αιώνα, το ιστορικό είδος άρχισε να καταλαμβάνει σημαντική θέση στην τσέχικη τέχνη. Ο Yaroslav Chermak (1830-1878) έγινε μεγάλος δεξιοτέχνης του ιστορικού θέματος. Ο Τσέρμακ στο πρώτο στάδιο του δημιουργική ανάπτυξηαναφέρεται στο ένδοξο παρελθόν του τσεχικού λαού, στις επαναστατικές, εθνικοαπελευθερωτικές παραδόσεις του. Το 1857 ζωγραφίζει τον πίνακα «Οι Hussites Defending the Pass» (Πράγα, Εθνική Πινακοθήκη). Στο μέλλον στρέφεται στα θέματα του σύγχρονου αγώνα των νότιων Σλάβων ενάντια στον τουρκικό ζυγό. Σε αυτόν τον αγώνα είδε μια εκδήλωση της αδιάσπαστης ηρωικής αγάπης για την ελευθερία των σλαβικών λαών. Σε ορισμένα έργα, ο κύριος έθεσε ως στόχο να δείξει τις θηριωδίες των Τούρκων, προκαλώντας ένα αίσθημα συμπόνιας για το μαρτύριο του καταπιεσμένου λαού ή αγανάκτηση για τη σκληρότητα των σκλάβων.

8 διαφάνεια

Περιγραφή της διαφάνειας:

9 διαφάνεια

Περιγραφή της διαφάνειας:

Το 1937, όλη η Ευρώπη ακολούθησε με έντονη προσοχή το εμφύλιος πόλεμοςστην Ισπανία. Εκεί, στα περίχωρα της Βαρκελώνης και της Μαδρίτης, στα βουνά της Ιβηρικής και στη Βισκαϊκή ακτή, αποφασίστηκε η μοίρα της. Την άνοιξη του 1937, οι αντάρτες προχώρησαν στην επίθεση και στις 26 Απριλίου, η γερμανική μοίρα "Condor" έκανε μια νυχτερινή επιδρομή στη μικρή πόλη Guernica, που βρίσκεται κοντά στο Μπιλμπάο - στη Χώρα των Βάσκων. Αυτή η μικρή πόλη με 5.000 κατοίκους ήταν ιερή για τους Βάσκους - τον ιθαγενή πληθυσμό της Ισπανίας, διατήρησε τα πιο σπάνια μνημεία του αρχαίου πολιτισμού της. Το κύριο αξιοθέατο της Γκουέρνικα είναι η «Guernicaco arbola», η θρυλική βελανιδιά (ή, όπως ονομάζεται επίσης, το κυβερνητικό δέντρο). Στο πόδι της, οι πρώτες ελευθερίες ανακηρύχθηκαν κάποτε - η αυτονομία που παραχωρήθηκε στους Βάσκους από τη βασιλική αυλή της Μαδρίτης. Κάτω από το στέμμα της βελανιδιάς, οι βασιλιάδες ορκίστηκαν στο βασκικό κοινοβούλιο -το πρώτο στην Ισπανία- να σεβαστεί και να υπερασπιστεί την ανεξαρτησία του βασκικού λαού. Για αρκετούς αιώνες, μόνο για αυτό το σκοπό ήρθαν ειδικά στη Γκουέρνικα. Αλλά το φρανκοιστικό καθεστώς αφαίρεσε αυτή την αυτονομία. Αυτό το γεγονός ήταν η ώθηση για τον Πάμπλο Πικάσο να δημιουργήσει ένα σπουδαίο έργο. Οι σπασμωδικά παραμορφωμένες φιγούρες ορμούν πάνω στον τεράστιο ασπρόμαυρο γκρι καμβά και η πρώτη εντύπωση της εικόνας ήταν χαοτική. Αλλά με όλη την εντύπωση του βίαιου χάους, η σύνθεση της «Guernica» είναι οργανωμένη αυστηρά και με ακρίβεια. Οι κύριες εικόνες καθορίστηκαν αμέσως: ένα σκισμένο άλογο, ένας ταύρος, ένας νικημένος αναβάτης, μια μητέρα με ένα νεκρό παιδί, μια γυναίκα με μια λάμπα ... Ο Πικάσο κατάφερε να απεικονίσει το σχεδόν αδύνατο: την αγωνία, τον θυμό, την απόγνωση των ανθρώπων που επέζησε της καταστροφής. Όλες οι εικόνες της εικόνας μεταφέρονται με απλοποιημένες, γενικευμένες πινελιές. Ο Πάμπλο Πικάσο δημιούργησε το τραγικό συναίσθημα του θανάτου και της καταστροφής από την αγωνία του μορφή τέχνης, που σπάει αντικείμενα σε εκατοντάδες μικρά θραύσματα.

10 διαφάνεια

Περιγραφή της διαφάνειας:

Έχετε δει τρεις φωτογραφίες. Αντικατοπτρίζουν τα γεγονότα της ιστορίας διαφορετικών εποχών: - "Ορκος των Χορατίων" 1784. David Jacques Louis - 18ος αιώνας, - "Ουσίτες που υπερασπίζονται το πέρασμα." 1857, Yaroslav Chermak. - 19ος αιώνας, - "Guernica" του Pablo Ruiz Picasso - 20ος αιώνας. Σε κάθε έργο υπάρχει μια έντονη συναισθηματική γραμμή. Ας προσπαθήσουμε να εκφράσουμε αυτή την κατάσταση με μια λέξη: - 1 - νίκη, - 2 - αποφασιστικότητα, - 3 - τραγωδία, φρίκη. Συμπέρασμα: 

11 διαφάνεια

Περιγραφή της διαφάνειας:

Θα σας παρουσιάσω μερικούς πίνακες του 19ου και 20ου αιώνα. Πρέπει να κάνετε μια εξέταση των πινάκων για τα ακόλουθα θέματα: - Ιστορικό γεγονόςποιον αιώνα, ποια εποχή απεικόνισε ο καλλιτέχνης; Ποια χρονική περίοδο έζησε αυτός ο καλλιτέχνης; - Ο καλλιτέχνης συμμετείχε στις εκδηλώσεις που παρουσίαζε στην εικόνα; Πρακτικό «ειδικοί – ιστορικοί τέχνης». 

12 διαφάνεια

Περιγραφή της διαφάνειας:

13 διαφάνεια

Περιγραφή της διαφάνειας:

Ο V. I. Surikov, με εξαιρετικό ταλέντο, έδειξε στο έργο του τα ηρωικά κατορθώματα των μαζών. Ο καλλιτέχνης ερμηνεύει τη θρυλική διάβαση των Άλπεων πρωτίστως ως εθνικό κατόρθωμα. Παράλληλα, η σύνδεση φαίνεται στον καμβά με καλλιτεχνικά μέσα. ιστορική προσωπικότηταμε τις μάζες. Ο Σουβόροφ δεν είναι λιγότερο ηγέτης του λαού από τον Γερμάκ ή τον Στέπαν Ραζίν. Δεν είναι περίεργο που ο Σουρίκοφ, με την εικόνα ενός διοικητή σε ένα άλογο, που τρέμει κοντά σε έναν γκρεμό, προήλθε από τις εικόνες των λαϊκών παραμυθιών και τα τραγούδια των στρατιωτών. Ο Σουβόροφ στην ερμηνεία του Σουρίκοφ είναι ένας λαϊκός διοικητής, κοντά στη ζωή ενός στρατιώτη. Στο Διασχίζοντας τις Άλπεις του Σουβόροφ, ο Σουρίκοφ τραγούδησε το θάρρος των Ρώσων στρατιωτών, τον ηρωισμό και τη στρατιωτική τους ικανότητα. V.I. Surikov "Ο Σουβόροφ που διασχίζει τις Άλπεις το 1799". (1899.) 

14 διαφάνεια

Περιγραφή της διαφάνειας:

15 διαφάνεια

Περιγραφή της διαφάνειας:

Plastov A.A. ήταν γιος ενός βιβλιοπώλη του χωριού και εγγονός ενός ντόπιου αγιογράφου. Αποφοίτησε από θρησκευτικό σχολείο και σχολή. Από τα νιάτα του ονειρευόταν να γίνει ζωγράφος. Το 1914 κατάφερε να μπει Σχολή Μόσχαςζωγραφική, γλυπτική και αρχιτεκτονική. Ο καλλιτέχνης εργάστηκε πολύ και γόνιμα τη δεκαετία του 1930. Όμως δημιουργεί τα πρώτα του αριστουργήματα στα χρόνια του πολέμου. Ο πόλεμος ως εθνική τραγωδία, ως καταπάτηση των φυσικών και ιερών νόμων της ύπαρξης - «Ο φασίστας πέταξε» (1942). Τα έργα του A. A. Plastov αντικατοπτρίζουν τις δοκιμασίες του σοβιετικού λαού κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου και το πατριωτικό έργο των γυναικών, των ηλικιωμένων και των παιδιών στα χωράφια συλλογικών αγροκτημάτων κατά τα χρόνια του πολέμου ("Harvest", "Haymaking", 1945). Α.Α. Plastov «Fascist fly», 1942 

16 διαφάνεια

Περιγραφή της διαφάνειας:

17 διαφάνεια

Περιγραφή της διαφάνειας:

Ο P.D. Korin γεννήθηκε στις 8 Ιουλίου 1892. στο χωριό Palekh, στην επαρχία Βλαντιμίρ, στην οικογένεια του κληρονομικού αγιογράφου Dmitry Nikolaevich Korin. Εκτέλεσε το τρίπτυχο «Alexander Nevsky» το 1942. Όταν το Π.Δ. Ο Κορίν έγραψε στον Νέφσκι και μετά σκέφτηκε ένα επεισόδιο, που είχε δει στα νιάτα του, τόσο έντονα αναστημένο στη μνήμη του εκείνες τις μέρες. Θυμήθηκε πώς οι γειτονικοί αγρότες Kovshov ήρθαν στο Palekh για εποχιακή εργασία. Το βράδυ, μετά από μια δύσκολη μέρα, περπάτησαν στο δρόμο με ένα πιρούνι στους ώμους τους - ψηλοί, δυνατοί, δυνατοί, σαν ηρωικός στρατός. Περπατούσαν και τραγούδησαν. Πώς τραγουδούσαν! Οι άνδρες έμειναν στη μνήμη του Πάβελ Κορίν ως ήρωες των λαϊκών επών. Αυτοί, όπως αυτοί, άντεξαν και τις εχθρικές εισβολές και τη δουλοπαροικία, που επέζησαν από την άφθαρτη ευγενή ψυχή του έθνους. «Ο Αλέξανδρος Νιέφσκι», έγραψε ο Πάβελ Κορίν, «συνδέεται με αναμνήσεις Ρώσων αγροτών, με ζωντανό πόνο για την πατρίδα, βασανισμένους από τον εχθρό, με παθιασμένη πίστη στη νίκη». P. D. Korin "Alexander Nevsky" (1942) 

18 διαφάνεια

Περιγραφή της διαφάνειας:

19 διαφάνεια

Περιγραφή της διαφάνειας:

Ένας ταλαντούχος Ρώσος καλλιτέχνης, ζωγράφος, γραφίστας και δάσκαλος Evsey Evseevich Moiseenko γεννήθηκε το 1916 στην πόλη Uvarovichi της Λευκορωσίας. Σε ηλικία δεκαπέντε ετών, το 1931, ο νεαρός άνδρας άφησε τη γενέτειρά του και πήγε στη Μόσχα, όπου μπήκε στην Καλίνιν Τέχνης και Βιομηχανική Σχολή. Το 1941, με την έναρξη του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, ο Moiseenko εντάχθηκε οικειοθελώς στις τάξεις της λαϊκής πολιτοφυλακής. Σύντομα συνελήφθη από τους Ναζί, κατέληξε σε στρατόπεδο συγκέντρωσης και έμεινε εκεί μέχρι τον Απρίλιο του 1945, μετά τον οποίο αφέθηκε ελεύθερος από τα συμμαχικά στρατεύματα και ζήτησε ξανά να πάει στο μέτωπο. Μετά το τέλος του πολέμου, τον Νοέμβριο του 1945, ο Moiseenko επέστρεψε στο ινστιτούτο και δύο χρόνια αργότερα, έχοντας ολοκληρώσει έξοχα τις σπουδές του, έγινε δεκτός στην Ένωση Σοβιετικοί καλλιτέχνες. Σε όλη του τη ζωή, ο καλλιτέχνης δεν άφησε το θέμα του πολέμου, των δεινών, του ηρωισμού, των τραγικών απωλειών και της ευτυχίας από το μεθυστικό συναίσθημα της νίκης. Περιγράφει ξανά όλα όσα είδε και βίωσε προσωπικά. E.E.Moiseenko «Νίκη» 1970-1972 

20 διαφάνεια

Περιγραφή της διαφάνειας:

21 διαφάνεια

Περιγραφή της διαφάνειας:

Β.Μ. Ο Νεμένσκι γεννήθηκε στις 24 Δεκεμβρίου 1922 στη Μόσχα. Ο Μπόρις Νεμένσκι άρχισε να ενδιαφέρεται σοβαρά για τη ζωγραφική από παιδί. Μετά το σχολείο σπούδασε στη Σχολή Τέχνης της Μόσχας που ονομάστηκε μετά το 1905. Το 1942 αποφοίτησε από το Saratov Σχολή καλών τεχνών, κλήθηκε στο στρατό και στάλθηκε να υπηρετήσει στο Grekov Studio of Military Artists. . Ο Νεμένσκι πήρε μέρος στις μάχες στον ποταμό Όντερ και στην καταιγίδα του Βερολίνου. Σε πολλά σκίτσα της πρώτης γραμμής, αναδημιουργούσε την πικρή διδακτική εικόνα του πολέμου. Τα έργα του οδηγούν τον θεατή στους μπροστινούς δρόμους «Μετά τις μάχες», «Γραφείο Λέι», «Σπρέε», «Ράιχσταγκ», «Στο κέντρο του Βερολίνου», «Ημέρα της Νίκης» και άλλα. Το 1951 ο Β.Μ. Ο Νεμένσκι αποφοίτησε από το Ινστιτούτο Τέχνης της Μόσχας με το όνομα Σουρίκοφ. Από την αλήθεια των φλεγόμενων πολεμικών χρόνων, γεννήθηκαν πολλοί από τους πίνακές του, ξεκινώντας από τον πρώτο από αυτούς - το έργο "Mother" (1945), το οποίο δημιουργήθηκε πριν ακόμα μπει στο ινστιτούτο. Η λεπτή, αυξημένη ικανότητα του ζωγράφου εκδηλώθηκε στον πίνακα "About the Far and Near" (1950). διάσημο τραγούδι«Αηδόνια, αηδόνια, μην ενοχλείτε τους στρατιώτες…» ο πίνακας του «Breath of Spring» (1955). Η γραφική σουίτα για έναν άνδρα σε πόλεμο συνεχίστηκε από το έργο Καμένη Γη (1957). B. M. Nemensky "Scorched Earth" (1957) "Breath of Spring" (1955). 

Η αρχαία Ελλάδα θεωρείται το λίκνο του ευρωπαϊκού πολιτισμού, που έχει δώσει στη σύγχρονη εποχή πολύ πολιτιστικό πλούτο και έχει εμπνεύσει επιστήμονες και καλλιτέχνες. Οι μύθοι της Αρχαίας Ελλάδας ανοίγουν φιλόξενα τις πόρτες σε έναν κόσμο που κατοικείται από θεούς, ήρωες και τέρατα. Οι περιπλοκές των σχέσεων, η ύπουλη φύση, θεϊκή ή ανθρώπινη, αδιανόητες φαντασιώσεις μας βυθίζουν στην άβυσσο των παθών, κάνοντας μας να ανατριχιάζουμε από φρίκη, ενσυναίσθηση και θαυμασμό για την αρμονία αυτής της πραγματικότητας που υπήρχε πριν από πολλούς αιώνες, αλλά τόσο επίκαιρη. φορές!

1) Τυφών

Το πιο ισχυρό και τρομακτικό πλάσμα από όλα αυτά που δημιούργησε η Γαία, η προσωποποίηση των πύρινων δυνάμεων της γης και των ατμών της, με τις καταστροφικές τους ενέργειες. Το τέρας έχει απίστευτη δύναμη και έχει 100 κεφάλια δράκων στο πίσω μέρος του κεφαλιού του, με μαύρες γλώσσες και φλογερά μάτια. Από το στόμα του ακούει κανείς τη συνηθισμένη φωνή των θεών, μετά το βρυχηθμό ενός τρομερού ταύρου, μετά το βρυχηθμό ενός λιονταριού, μετά το ουρλιαχτό ενός σκύλου, μετά ένα απότομο σφύριγμα που αντηχεί στα βουνά. Ο Τυφών ήταν ο πατέρας των μυθικών τεράτων από την Έχιδνα: του Ορφ, του Κέρβερου, της Ύδρας, του Δράκου της Κολχίδας και άλλων που απειλούσαν στη γη και κάτω από τη γη η ανθρώπινη φυλήμέχρι που ο ήρωας Ηρακλής τους κατέστρεψε, εκτός από τη Σφίγγα, τον Κέρβερο και τη Χίμαιρα. Από τον Τυφώνα πήγαν όλοι οι άδειοι άνεμοι, εκτός από τον Νότο, τον Βορέα και τον Ζέφυρο. Ο Τυφών, διασχίζοντας το Αιγαίο, σκόρπισε τα νησιά των Κυκλάδων, που προηγουμένως είχαν στενή απόσταση. Η πύρινη πνοή του τέρατος έφτασε στο νησί Φερ και κατέστρεψε ολόκληρο το δυτικό μισό του και μετέτρεψε το υπόλοιπο σε καμένη έρημο. Το νησί από τότε πήρε το σχήμα μισοφέγγαρου. Γιγαντιαία κύματα που σήκωσε ο Τυφών έφτασαν στο νησί της Κρήτης και κατέστρεψαν το βασίλειο του Μίνωα. Ο Τυφών ήταν τόσο τρομακτικός και δυνατός που οι Ολύμπιοι θεοί έφυγαν από την κατοικία τους, αρνούμενοι να πολεμήσουν μαζί του. Μόνο ο Δίας, ο πιο γενναίος από τους νέους θεούς, αποφάσισε να πολεμήσει τον Τυφώνα. Ο αγώνας συνεχίστηκε για πολύ, μέσα στον πυρετό της μάχης, οι αντίπαλοι μετακινήθηκαν από την Ελλάδα στη Συρία. Εδώ ο Τυφών έσπασε τη γη με το γιγάντιο σώμα του, στη συνέχεια αυτά τα ίχνη της μάχης γέμισαν με νερό και έγιναν ποτάμια. Ο Δίας έσπρωξε τον Τυφώνα βόρεια και τον πέταξε στο Ιόνιο Πέλαγος, κοντά στις ιταλικές ακτές. Το Thunderer έκαψε το τέρας με κεραυνό και το πέταξε στα Τάρταρα κάτω από το όρος Αίτνα στο νησί της Σικελίας. Στην αρχαιότητα, πίστευαν ότι οι πολυάριθμες εκρήξεις της Αίτνας συμβαίνουν λόγω του γεγονότος ότι ο κεραυνός, που προηγουμένως εκτοξεύτηκε από τον Δία, εκρήγνυται από το στόμιο του ηφαιστείου. Ο Τυφών χρησίμευσε ως προσωποποίηση των καταστροφικών δυνάμεων της φύσης, όπως οι τυφώνες, τα ηφαίστεια, οι ανεμοστρόβιλοι. Η λέξη «τυφώνας» προήλθε από την αγγλική εκδοχή αυτού του ελληνικού ονόματος.

2) Δρακάνες

Αντιπροσωπεύουν ένα θηλυκό φίδι ή δράκο, συχνά με ανθρώπινα χαρακτηριστικά. Οι Δράκαινες περιλαμβάνουν, ειδικότερα, τη Λαμία και την Έχιδνα.

Το όνομα «λαμία» ετυμολογικά προέρχεται από την Ασσυρία και τη Βαβυλώνα, όπου έτσι ονομάζονταν οι δαίμονες που σκότωναν βρέφη. Η Λαμία, κόρη του Ποσειδώνα, ήταν η βασίλισσα της Λιβύης, η αγαπημένη του Δία και γέννησε παιδιά από αυτόν. Η ίδια η εξαιρετική ομορφιά της Λαμίας άναψε φωτιά εκδίκησης στην καρδιά της Ήρας και από ζήλια η Ήρα σκότωσε τα παιδιά της Λαμίας, μετέτρεψε την ομορφιά της σε ασχήμια και στέρησε τον ύπνο της αγαπημένης του συζύγου της. Η Λαμία αναγκάστηκε να καταφύγει σε μια σπηλιά και, με εντολή της Ήρας, μετατράπηκε σε ένα ματωμένο τέρας, σε απόγνωση και τρέλα, απάγοντας και καταβροχθίζοντας τα παιδιά των άλλων. Αφού η Ήρα της στέρησε τον ύπνο, η Λαμία περιπλανήθηκε ακούραστη τα βράδια. Ο Δίας που τη λυπήθηκε της έδωσε την ευκαιρία να βγάλει τα μάτια της για να αποκοιμηθεί και μόνο τότε θα μπορούσε να γίνει ακίνδυνη. Έγινε σε νέα μορφή μισή γυναίκα, μισή φίδι, γέννησε έναν απαίσιο απόγονο που τον έλεγαν λαμία. Η Λαμία έχει πολυμορφικές ικανότητες, μπορεί να δράσει με διάφορες μορφές, συνήθως ως υβρίδια ζώου-ανθρώπου. Ωστόσο, πιο συχνά παρομοιάζονται με όμορφα κορίτσια, γιατί είναι πιο εύκολο να γοητεύσουν απρόσεκτους άντρες. Επιτίθενται επίσης στους κοιμισμένους και τους στερούν τη ζωτικότητα. Αυτά τα νυχτερινά φαντάσματα, με το πρόσχημα όμορφων κοριτσιών και νεαρών ανδρών, ρουφούν το αίμα των νέων. Η Λαμία στην αρχαιότητα ονομαζόταν και καλικάντζαροι και βρικόλακες, οι οποίοι, σύμφωνα με τη δημοφιλή ιδέα των νεοελλήνων, παρέσυραν υπνωτιστικά νεαρούς άνδρες και παρθένες και στη συνέχεια τους σκότωναν πίνοντας το αίμα τους. Η Λαμία, με κάποια δεξιοτεχνία, είναι εύκολο να εκτεθεί, γι' αυτό αρκεί να την κάνεις να δώσει φωνή. Εφόσον η γλώσσα των λαμιών είναι διχαλωτή, στερούνται την ικανότητα ομιλίας, αλλά μπορούν να σφυρίζουν μελωδικά. Σε μεταγενέστερους θρύλους ευρωπαϊκά έθνηΗ Λαμία απεικονιζόταν ως φίδι με το κεφάλι και το στήθος μιας όμορφης γυναίκας. Συνδέθηκε επίσης με έναν εφιάλτη - τη Μάρα.

Η κόρη του Φόρκη και της Κέτος, εγγονής της Γαίας-Γης και του θεού του Πόντου της θάλασσας, απεικονίστηκε ως μια γιγάντια γυναίκα με όμορφο πρόσωπο και σώμα με στίγματα φιδιού, σπανιότερα σαύρα, που συνδύαζε την ομορφιά με ένα ύπουλο και κακόβουλο διάθεση. Γέννησε μια ολόκληρη σειρά από τέρατα από τον Τυφώνα, διαφορετικά στην εμφάνιση, αλλά αηδιαστικά στην ουσία τους. Όταν επιτέθηκε στους Ολύμπιους, ο Δίας την έδιωξε μαζί με τον Τυφώνα. Μετά τη νίκη, ο Thunderer φυλάκισε τον Typhon κάτω από το όρος Αίτνα, αλλά επέτρεψε στην Έχιδνα και τα παιδιά της να ζήσουν ως πρόκληση για τους μελλοντικούς ήρωες. Ήταν αθάνατη και αγέραστη και ζούσε σε μια ζοφερή σπηλιά υπόγεια μακριά από ανθρώπους και θεούς. Σέρνοντας έξω για να κυνηγήσει, περίμενε και παρέσυρε ταξιδιώτες, καταβροχθίζοντάς τους ακόμη ανελέητα. Η ερωμένη των φιδιών, Έχιδνα, είχε ένα ασυνήθιστα υπνωτικό βλέμμα, στο οποίο όχι μόνο οι άνθρωποι, αλλά και τα ζώα δεν μπορούσαν να αντισταθούν. ΣΕ διάφορες επιλογέςμύθοι, η Έχιδνα σκοτώθηκε από τον Ηρακλή, τον Βελλεροφώντα ή τον Οιδίποδα κατά τη διάρκεια του ανενόχλητου ύπνου της. Η Έχιδνα είναι από τη φύση της μια χθόνια θεότητα, της οποίας η δύναμη, που ενσωματώθηκε στους απογόνους του, καταστράφηκε από τους ήρωες, σηματοδοτώντας τη νίκη της αρχαίας ελληνικής ηρωικής μυθολογίας έναντι του πρωτόγονου τερατομορφισμού. Ο αρχαίος ελληνικός θρύλος της Έχιδνας αποτέλεσε τη βάση των μεσαιωνικών θρύλων για το τερατώδες ερπετό ως το πιο άθλιο από όλα τα πλάσματα και τον άνευ όρων εχθρό της ανθρωπότητας και επίσης χρησίμευσε ως εξήγηση για την προέλευση των δράκων. Echidna είναι το όνομα που δίνεται σε ένα ωοτόκο θηλαστικό καλυμμένο με βελόνες, που ζει στην Αυστραλία και στα νησιά του Ειρηνικού, καθώς και στο αυστραλιανό φίδι, το μεγαλύτερο από τα δηλητηριώδη φίδια στον κόσμο. Έχιδνα λέγεται και κακός, καυστικός, ύπουλος άνθρωπος.

3) Γοργόνες

Αυτά τα τέρατα ήταν οι κόρες του θεού της θάλασσας Φορκίς και της αδελφής του Κετώ. Υπάρχει επίσης μια εκδοχή ότι ήταν κόρες του Τυφώνα και της Έχιδνας. Υπήρχαν τρεις αδερφές: η Euryale, η Stheno και η Medusa Gorgon - η πιο διάσημη από αυτές και η μόνη θνητή από τις τρεις τερατώδεις αδερφές. Η εμφάνισή τους ενέπνευσε φρίκη: φτερωτά πλάσματα καλυμμένα με λέπια, με φίδια αντί για μαλλιά, στόματα με κυνόδοντες, με βλέμμα που μετατρέπει όλα τα ζωντανά όντα σε πέτρα. Κατά τη διάρκεια της μάχης μεταξύ του ήρωα Περσέα και της Μέδουσας, έμεινε έγκυος από τον θεό των θαλασσών Ποσειδώνα. Από το ακέφαλο σώμα της Μέδουσας με ρεύμα αίματος βγήκαν τα παιδιά της από τον Ποσειδώνα - ο γίγαντας Χρυσάωρ (πατέρας του Γερίωνα) και το φτερωτό άλογο Πήγασος. Από τις σταγόνες αίματος που έπεσαν στην άμμο της Λιβύης, εμφανίστηκαν δηλητηριώδη φίδια και κατέστρεψαν όλα τα έμβια όντα σε αυτήν. Ο θρύλος της Λιβύης λέει ότι τα κόκκινα κοράλλια εμφανίστηκαν από το ρεύμα αίματος που χύθηκε στον ωκεανό. Ο Περσέας χρησιμοποίησε το κεφάλι της Μέδουσας σε μια μάχη με έναν θαλάσσιο δράκο που έστειλε ο Ποσειδώνας για να καταστρέψει την Αιθιοπία. Δείχνοντας το πρόσωπο της Μέδουσας στο τέρας, ο Περσέας το μετέτρεψε σε πέτρα και έσωσε την Ανδρομέδα, τη βασιλική κόρη, που προοριζόταν να θυσιαστεί στον δράκο. Το νησί της Σικελίας θεωρείται παραδοσιακά το μέρος όπου ζούσαν οι Γοργόνες και όπου σκοτώθηκε η Μέδουσα, που απεικονίζεται στη σημαία της περιοχής. Στην τέχνη, η Μέδουσα απεικονιζόταν ως γυναίκα με φίδια αντί για μαλλιά και συχνά χαυλιόδοντες κάπρου αντί για δόντια. Στις ελληνικές εικόνες, ενίοτε βρίσκεται μια όμορφη ετοιμοθάνατη γοργόνα. Ξεχωριστή εικονογραφία - εικόνες του κομμένου κεφαλιού της Μέδουσας στα χέρια του Περσέα, στην ασπίδα ή την αιγίδα της Αθηνάς και του Δία. Το διακοσμητικό μοτίβο - γοργόνειο - εξακολουθεί να κοσμεί ρούχα, είδη οικιακής χρήσης, όπλα, εργαλεία, κοσμήματα, νομίσματα και προσόψεις κτιρίων. Πιστεύεται ότι οι μύθοι για τη Μέδουσα της Γοργόνας συνδέονται με τη λατρεία της Σκύθης φιδοπόδαρης θεάς-προπάτορας Tabiti, της οποίας η ύπαρξη μαρτυρείται από αναφορές σε αρχαίες πηγές και αρχαιολογικά ευρήματα εικόνων. Στους σλαβικούς μεσαιωνικούς θρύλους βιβλίων, η Μέδουσα Γοργόνα μετατράπηκε σε μια κοπέλα με μαλλιά σε μορφή φιδιών - η παρθενική Γοργόνια. Η ζωώδης μέδουσα πήρε το όνομά της ακριβώς λόγω της ομοιότητας με τα κινούμενα μαλλιά-φίδια της θρυλικής Γοργόνας Μέδουσας. Με μια μεταφορική έννοια, μια "γοργόνα" είναι μια μοχθηρή, μοχθηρή γυναίκα.

Τρεις θεές των γηρατειών, εγγονές της Γαίας και του Πόντου, αδερφές Γοργόνα. Τα ονόματά τους ήταν Deino (Trembling), Pefredo (Συναγερμός) και Enyo (Τρόμος). Ήταν γκρι από τη γέννησή τους, για τρεις από αυτούς είχαν ένα μάτι, το οποίο χρησιμοποιούσαν με τη σειρά τους. Μόνο οι Γκρίζοι γνώριζαν την τοποθεσία του νησιού της Μέδουσας Γοργόνας. Μετά από συμβουλή του Ερμή, ο Περσέας πήγε κοντά τους. Ενώ ένα από τα γκρίζα είχε ένα μάτι, οι άλλοι δύο ήταν τυφλοί, και το γκρι με όραση οδήγησε τις τυφλές αδερφές. Όταν, έχοντας βγάλει το μάτι, το γκρέγια το πέρασε στον επόμενο με τη σειρά του, και οι τρεις αδερφές ήταν τυφλές. Ήταν αυτή η στιγμή που ο Περσέας επέλεξε να τραβήξει τα βλέμματα. Τα αβοήθητα γκρίζα τρομοκρατήθηκαν και ήταν έτοιμα να κάνουν τα πάντα αν ο ήρωας τους επέστρεφε τον θησαυρό. Αφού έπρεπε να τους πουν πώς να βρουν τη Medusa Gorgon και πού να βρουν φτερωτά σανδάλια, μια μαγική τσάντα και ένα κράνος αόρατου, ο Περσέας έδωσε το βλέμμα στους Γκρίζους.

Αυτό το τέρας, που γεννήθηκε από την Έχιδνα και τον Τυφώνα, είχε τρία κεφάλια: το ένα ήταν λιονταριού, το δεύτερο ήταν κατσίκας, που μεγάλωνε στην πλάτη του και το τρίτο, του φιδιού, τελείωνε με ουρά. Ανέπνευσε φωτιά και έκαψε τα πάντα στο πέρασμά του, καταστρέφοντας τα σπίτια και τις καλλιέργειες των κατοίκων της Λυκίας. Οι επανειλημμένες προσπάθειες να σκοτωθεί η Χίμαιρα, που έγιναν από τον βασιλιά της Λυκίας, υπέστησαν αναλλοίωτη ήττα. Ούτε ένα άτομο δεν τόλμησε να πλησιάσει την κατοικία της, περιτριγυρισμένη από πτώματα αποκεφαλισμένων ζώων σε αποσύνθεση. Εκπληρώνοντας τη θέληση του βασιλιά Ιωβάτ, ο γιος του βασιλιά Κορίνθου, ο Βελλεροφόντης, σε έναν φτερωτό Πήγασο, πήγε στο σπήλαιο της Χίμαιρας. Ο ήρωας τη σκότωσε, όπως είχαν προβλέψει οι θεοί, χτυπώντας τη Χίμαιρα με ένα βέλος από ένα τόξο. Ως απόδειξη του άθλου του, ο Βελλεροφόντης παρέδωσε ένα από τα κομμένα κεφάλια του τέρατος στον βασιλιά της Λυκίας. Η Χίμαιρα είναι η προσωποποίηση ενός ηφαιστείου που αναπνέει φωτιά, στη βάση του οποίου βρίθουν φίδια, υπάρχουν πολλά λιβάδια και βοσκοτόπια κατσίκας στις πλαγιές, φλόγες φλέγονται από την κορυφή και εκεί, πάνω, λάκκους λιονταριών. πιθανώς η Χίμαιρα είναι μια μεταφορά για αυτό το ασυνήθιστο βουνό. Το Σπήλαιο Χίμαιρας θεωρείται η περιοχή κοντά στο τουρκικό χωριό Cirali, όπου υπάρχουν έξοδοι στην επιφάνεια του φυσικού αερίου σε συγκεντρώσεις επαρκείς για την ανοιχτή καύση του. Ένα απόσπασμα χόνδρινων ψαριών βαθέων υδάτων πήρε το όνομά του από τη Χίμαιρα. Με μεταφορική έννοια, μια χίμαιρα είναι μια φαντασίωση, μια απραγματοποίητη επιθυμία ή δράση. Στη γλυπτική, οι εικόνες των φανταστικών τεράτων ονομάζονται χίμαιρες, ενώ πιστεύεται ότι οι πέτρινες χίμαιρες μπορούν να ζωντανέψουν για να τρομοκρατήσουν τους ανθρώπους. Το πρωτότυπο της χίμαιρας χρησίμευσε ως βάση για τα τρομερά γαργκόιλ, που θεωρούνται σύμβολο φρίκης και εξαιρετικά δημοφιλή στην αρχιτεκτονική των γοτθικών κτιρίων.

Το φτερωτό άλογο που αναδύθηκε από την ετοιμοθάνατη Γοργόνα Μέδουσα τη στιγμή που ο Περσέας της έκοψε το κεφάλι. Δεδομένου ότι το άλογο εμφανίστηκε στην πηγή του Ωκεανού (στις ιδέες των αρχαίων Ελλήνων, ο Ωκεανός ήταν ένα ποτάμι που περιέβαλλε τη Γη), ονομάστηκε Πήγασος (μεταφρασμένο από τα ελληνικά - "θυελλώδη ρεύμα"). Γρήγορος και χαριτωμένος, ο Πήγασος έγινε αμέσως αντικείμενο πόθου για πολλούς ήρωες της Ελλάδας. Μέρα νύχτα, οι κυνηγοί έστηναν ενέδρα στον Ελικώνα, όπου ο Πήγασος, με ένα χτύπημα της οπλής του, έφτιαχνε καθαρό, δροσερό νερό ενός παράξενου σκούρου βιολετί χρώματος, αλλά πολύ νόστιμο, να ξεπηδήσει. Κάπως έτσι εμφανίστηκε η περίφημη πηγή της ποιητικής έμπνευσης του Ιπποκρίνη - η Ιπποπηγή. Οι πιο ασθενείς έτυχε να δουν ένα φάντασμα άλογο. Ο Πήγασος άφησε τους πιο τυχερούς να πλησιάσουν τόσο κοντά του που του φάνηκε λίγο περισσότερο - και μπορείτε να αγγίξετε το όμορφο λευκό δέρμα του. Κανείς όμως δεν κατάφερε να πιάσει τον Πήγασο: την τελευταία στιγμή, αυτό το αδάμαστο πλάσμα χτύπησε τα φτερά του και, με την ταχύτητα του κεραυνού, παρασύρθηκε πέρα ​​από τα σύννεφα. Μόνο αφού η Αθηνά έδωσε στον νεαρό Βελλεροφόντα ένα μαγικό χαλινάρι, μπόρεσε να σελώσει το υπέροχο άλογο. Καβαλώντας τον Πήγασο, ο Bellerophon κατάφερε να πλησιάσει τη Χίμαιρα και να χτυπήσει το τέρας που αναπνέει φωτιά από τον αέρα. Μεθυσμένος από τις νίκες του με τη συνεχή βοήθεια του αφοσιωμένου Πήγασου, ο Βελλεροφόντης φαντάστηκε τον εαυτό του ίσο με τους θεούς και, σαλάνοντας τον Πήγασο, πήγε στον Όλυμπο. Ο θυμωμένος Δίας χτύπησε τους περήφανους και ο Πήγασος έλαβε το δικαίωμα να επισκεφτεί τις λαμπερές κορυφές του Ολύμπου. Σε μεταγενέστερους θρύλους, ο Πήγασος έπεσε στον αριθμό των αλόγων της Ηώς και στην κοινωνία των μουσών strashno.com.ua, στον κύκλο της τελευταίας, ειδικότερα, επειδή σταμάτησε το όρος Ελικώνας με το χτύπημα της οπλής του, που άρχισε να ταλαντεύονται στον ήχο των τραγουδιών των μουσών. Συμβολιστικά ο Πήγασος ενώνει ζωτικότητακαι η δύναμη ενός αλόγου με απελευθέρωση, σαν πουλί, από τη γήινη βαρύτητα, οπότε η ιδέα είναι κοντά στο αδέσμευτο πνεύμα του ποιητή, ξεπερνώντας τα γήινα εμπόδια. Ο Πήγασος προσωποποίησε όχι μόνο έναν υπέροχο φίλο και πιστό σύντροφο, αλλά και απεριόριστη ευφυΐα και ταλέντο. Ο αγαπημένος των θεών, των μουσών και των ποιητών, ο Πήγασος εμφανίζεται συχνά στις εικαστικές τέχνες. Προς τιμήν του Πήγασου, του αστερισμού του βόρειου ημισφαιρίου, ονομάζονται ένα γένος θαλάσσιων ψαριών με πτερύγια ακτίνων και όπλων.

7) Δράκος Κολχίδας (Colchis)

Γιος του Τυφώνα και της Έχιδνας, άγρυπνας ξύπνιος που αναπνέει τη φωτιά τεράστιο δράκο που φυλάει το Χρυσόμαλλο Δέρας. Το όνομα του τέρατος δίνεται από την περιοχή της τοποθεσίας του - Κολχίδα. Ο βασιλιάς της Κολχίδας Eet θυσίασε ένα κριάρι με χρυσό δέρμα στον Δία και κρέμασε το δέρμα σε μια βελανιδιά στο ιερό άλσος του Άρη, όπου το φύλαγε η Κολχίδα. Ο Ιάσονας, μαθητής του κενταύρου Χείρωνα, για λογαριασμό του Πήλιου, βασιλιά της Ιωλκ, πήγε στην Κολχίδα για το Χρυσόμαλλο Δέρας με το πλοίο Argo, που κατασκευάστηκε ειδικά για αυτό το ταξίδι. Ο βασιλιάς Eet έδωσε στον Ιάσονα αδύνατες αναθέσεις ώστε το Χρυσόμαλλο Δέρας να παραμείνει για πάντα στην Κολχίδα. Όμως ο θεός της αγάπης Έρως φούντωσε την αγάπη για τον Ιάσονα στην καρδιά της μάγισσας Μήδειας, κόρης του Ειτ. Η πριγκίπισσα ράντισε την Κολχίδα με ένα φίλτρο ύπνου, καλώντας σε βοήθεια τον θεό του ύπνου, τον Ύπνο. Ο Ιάσονας έκλεψε το Χρυσόμαλλο Δέρας, πλέοντας βιαστικά με τη Μήδεια στην Αργώ πίσω στην Ελλάδα.

Ο γίγαντας, ο γιος του Χρυσάωρ, που γεννήθηκε από το αίμα της Γοργόνας Μέδουσας και της ωκεανίδας Καλλιρόης. Ήταν γνωστός ως ο πιο δυνατός στη γη και ήταν ένα τρομερό τέρας με τρία σώματα λιωμένα στη μέση, είχε τρία κεφάλια και έξι χέρια. Ο Geryon είχε υπέροχες αγελάδες ασυνήθιστα όμορφου κόκκινου χρώματος, τις οποίες διατηρούσε στο νησί Εριφία στον Ωκεανό. Οι φήμες για τις όμορφες αγελάδες του Γηρυώνα έφτασαν στον Μυκηναίο βασιλιά Ευρυσθέα και έστειλε πίσω τους τον Ηρακλή που ήταν στην υπηρεσία του. Ο Ηρακλής πέρασε όλη τη Λιβύη πριν φτάσει στην ακραία Δύση, όπου κατά τους Έλληνες τελείωνε ο κόσμος, που συνόρευε με τον Ωκεανό ποταμό. Το μονοπάτι προς τον ωκεανό ήταν αποκλεισμένο από βουνά. Ο Ηρακλής τα χώρισε με τα δυνατά του χέρια, σχηματίζοντας το στενό του Γιβραλτάρ και τοποθέτησε πέτρινες στήλες στις νότιες και βόρειες ακτές - τους Στύλους του Ηρακλή. Με τη χρυσή βάρκα του Ήλιου, ο γιος του Δία έπλευσε στο νησί της Εριφίας. Ο Ηρακλής σκότωσε με το διάσημο ρόπαλό του τον φύλακα Orff, που φύλαγε το κοπάδι, σκότωσε τον βοσκό και στη συνέχεια πήρε τη μάχη με τον τρικέφαλο αφέντη που ήρθε στη διάσωση. Ο Geryon καλύφθηκε με τρεις ασπίδες, τρία δόρατα ήταν στα δυνατά του χέρια, αλλά αποδείχτηκαν άχρηστα: τα δόρατα δεν μπορούσαν να διαπεράσουν το δέρμα του λιονταριού της Νεμέας που πετάχτηκε στους ώμους του ήρωα. Ο Ηρακλής έριξε επίσης πολλά δηλητηριώδη βέλη στο Γηρυώνα και ένα από αυτά αποδείχθηκε μοιραίο. Στη συνέχεια φόρτωσε τις αγελάδες στη βάρκα του Ήλιου και κολύμπησε πέρα ​​από τον Ωκεανό προς την αντίθετη κατεύθυνση. Έτσι ο δαίμονας της ξηρασίας και του σκότους νικήθηκε, και οι ουράνιες αγελάδες - σύννεφα που φέρουν τη βροχή - απελευθερώθηκαν.

Ένας τεράστιος δικέφαλος σκύλος που φυλάει τις αγελάδες του γίγαντα Gerion. Ο απόγονος του Τυφώνα και της Έχιδνας, του μεγαλύτερου αδελφού του σκύλου Κέρβερου και άλλων τεράτων. Είναι ο πατέρας της Σφίγγας και του λιονταριού της Νεμέας (από τη Χίμαιρα), σύμφωνα με μια εκδοχή. Ο Ορφ δεν είναι τόσο διάσημος όσο ο Κέρβερος, επομένως πολύ λιγότερα είναι γνωστά γι 'αυτόν και οι πληροφορίες για αυτόν είναι αντιφατικές. Μερικοί μύθοι αναφέρουν ότι εκτός από δύο κεφάλια σκύλου, ο Orff έχει άλλα επτά κεφάλια δράκων και στη θέση της ουράς υπήρχε ένα φίδι. Και στην Ιβηρία ο σκύλος είχε ιερό. Σκοτώθηκε από τον Ηρακλή κατά την εκτέλεση του δέκατου άθλου του. Η πλοκή του θανάτου του Orff στα χέρια του Ηρακλή, που οδήγησε μακριά τις αγελάδες του Γηρυώνα, χρησιμοποιήθηκε συχνά από αρχαίους Έλληνες γλύπτες και αγγειοπλάστες. παρουσιάζονται σε πολλά αντίκες αγγεία, αμφορείς, στάμνους και σκύφους. Σύμφωνα με μια από τις πολύ περιπετειώδεις εκδοχές, ο Orff στην αρχαιότητα μπορούσε να προσωποποιήσει ταυτόχρονα δύο αστερισμούς - τον Μεγάλο και τον Μικρό Κυνό. Τώρα αυτά τα αστέρια συνδυάζονται σε δύο αστερισμούς, και στο παρελθόν οι δύο περισσότεροι φωτεινά αστέρια(Ο Σείριος και ο Προκύων, αντίστοιχα) θα μπορούσαν κάλλιστα να θεωρηθούν από τους ανθρώπους ως κυνόδοντες ή κεφάλια ενός τερατώδους δικέφαλου σκύλου.

10) Κέρβερος (Cerberus)

Ο γιος του Τυφώνα και της Έχιδνας, ένας τρομερός τρικέφαλος σκύλος με τρομερή ουρά δράκου, καλυμμένος με απειλητικά φίδια που σφυρίζουν. Ο Κέρβερος φύλαγε την είσοδο στον ζοφερό, γεμάτο φρίκη του κάτω κόσμου του Άδη, φροντίζοντας να μην βγει κανείς από εκεί. Σύμφωνα με αρχαία κείμενα, ο Κέρβερος υποδέχεται όσους μπαίνουν στην κόλαση με την ουρά του και κομματιάζει όσους προσπαθούν να ξεφύγουν. Σε έναν μεταγενέστερο μύθο, δαγκώνει τις νέες αφίξεις. Για να τον κατευνάσει, τοποθετήθηκε ένα μελόψωμο από μέλι στο φέρετρο του νεκρού. Στον Δάντη, ο Κέρβερος βασανίζει τις ψυχές των νεκρών. Για πολύ καιρό, στο ακρωτήριο Τενάρ, στα νότια της Πελοποννήσου, έδειχναν μια σπηλιά, υποστηρίζοντας ότι εδώ ο Ηρακλής, με οδηγίες του βασιλιά Ευρυσθέα, κατέβηκε στο βασίλειο του Άδη για να βγάλει από εκεί τον Κέρβερο. Εμφανιζόμενος στον θρόνο του Άδη, ο Ηρακλής ζήτησε με σεβασμό από τον υπόγειο θεό να του επιτρέψει να πάει το σκυλί στις Μυκήνες. Όσο αυστηρός και ζοφερός κι αν ήταν ο Άδης, δεν μπορούσε να αρνηθεί τον γιο του μεγάλου Δία. Έθεσε μόνο έναν όρο: Ο Ηρακλής πρέπει να δαμάσει τον Κέρβερο χωρίς όπλα. Ο Ηρακλής είδε τον Κέρβερο στις όχθες του ποταμού Αχέροντα - το σύνορο μεταξύ του κόσμου των ζωντανών και των νεκρών. Ο ήρωας άρπαξε τον σκύλο με τα δυνατά του χέρια και άρχισε να τον στραγγαλίζει. Ο σκύλος ούρλιαξε απειλητικά, προσπαθώντας να ξεφύγει, τα φίδια έστριψαν και τσίμπησαν τον Ηρακλή, αλλά εκείνος έσφιξε μόνο τα χέρια του πιο σφιχτά. Τελικά, ο Κέρβερος ενέδωσε και συμφώνησε να ακολουθήσει τον Ηρακλή, ο οποίος τον πήγε στα τείχη των Μυκηνών. Ο βασιλιάς Ευρυσθέας τρομοκρατήθηκε με μια ματιά τρομακτικό σκυλίκαι διέταξε να τον στείλουν πίσω στον Άδη το συντομότερο δυνατό. Ο Κέρβερος επέστρεψε στη θέση του στον Άδη, και μετά από αυτό το κατόρθωμα ο Ευρυσθέας έδωσε στον Ηρακλή ελευθερία. Κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη γη, ο Κέρβερος έριξε σταγόνες αιματηρού αφρού από το στόμα του, από τον οποίο αργότερα αναπτύχθηκε το δηλητηριώδες βότανο ακονίτης, που αλλιώς ονομαζόταν εκατίνη, αφού η θεά Εκάτη ήταν η πρώτη που το χρησιμοποίησε. Η Μήδεια ανακάτεψε αυτό το βότανο στο φίλτρο της μάγισσας της. Στην εικόνα του Κέρβερου ανιχνεύεται ο τερατομορφισμός, εναντίον του οποίου μάχεται η ηρωική μυθολογία. Ονομα μοχθηρό σκυλίέχει γίνει μια οικιακή λέξη για να αναφέρεται σε έναν αναίτια σκληρό, άφθαρτο φύλακα.

11) Σφίγγα

Η πιο διάσημη Σφίγγα στην ελληνική μυθολογία ήταν από την Αιθιοπία και ζούσε στη Θήβα της Βοιωτίας, όπως αναφέρει ο Έλληνας ποιητής Ησίοδος. Ήταν ένα τέρας που γεννήθηκε από τον Τυφώνα και την Έχιδνα, με πρόσωπο και στήθος γυναίκας, σώμα λιονταριού και φτερά πουλιού. Στείλτηκε από τον Ήρωα στη Θήβα ως τιμωρία, η Σφίγγα εγκαταστάθηκε σε ένα βουνό κοντά στη Θήβα και ρώτησε κάθε περαστικό ένα αίνιγμα: «Ποιο από τα ζωντανά πλάσματα περπατά με τέσσερα πόδια το πρωί, δύο το απόγευμα και τρία το βράδυ; ” Μη μπορώντας να δώσει μια ιδέα, η Σφίγγα σκότωσε και έτσι σκότωσε πολλούς ευγενείς Θηβαίους, συμπεριλαμβανομένου του γιου του βασιλιά Κρέοντα. Απογοητευμένος από τη θλίψη, ο Κρέοντας ανακοίνωσε ότι θα έδινε το βασίλειο και το χέρι της αδελφής του Ιοκάστης σε αυτόν που θα έσωζε τη Θήβα από τη Σφίγγα. Ο Οιδίποδας έλυσε το αίνιγμα απαντώντας στη Σφίγγα: «Άνθρωπος». Το τέρας σε απόγνωση ρίχτηκε στην άβυσσο και συνετρίβη μέχρι θανάτου. Αυτή η εκδοχή του μύθου αντικατέστησε την παλαιότερη εκδοχή, στην οποία το αρχικό όνομα του αρπακτικού που ζούσε στη Βοιωτία στο όρος Φικιών ήταν Φιξ και στη συνέχεια ο Ορφ και η Έχιδνα ονομάζονταν γονείς του. Το όνομα Σφίγγα προέκυψε από την προσέγγιση με το ρήμα "συμπίεση", "στραγγαλίζω" και την ίδια την εικόνα - υπό την επίδραση της μικρασιατικής εικόνας ενός φτερωτού μισού-κόρη-μισού λιονταριού. Το Ancient Fix ήταν ένα άγριο τέρας ικανό να καταπιεί θήραμα. νικήθηκε από τον Οιδίποδα με τα όπλα στα χέρια κατά τη διάρκεια μιας σκληρής μάχης. Οι απεικονίσεις της Σφίγγας αφθονούν στην κλασική τέχνη, από βρετανικούς εσωτερικούς χώρους του 18ου αιώνα έως έπιπλα Ρομαντικής Αυτοκρατορίας. Οι Τέκτονες θεωρούσαν τις σφίγγες ως σύμβολο των μυστηρίων και τις χρησιμοποιούσαν στην αρχιτεκτονική τους, θεωρώντας τις ως φύλακες των πυλών του ναού. Στη μασονική αρχιτεκτονική, η σφίγγα είναι μια συχνή διακοσμητική λεπτομέρεια, για παράδειγμα, ακόμη και στην εκδοχή της εικόνας του κεφαλιού του στη μορφή εγγράφων. Η Σφίγγα προσωποποιεί το μυστήριο, τη σοφία, την ιδέα της πάλης ενός ατόμου με τη μοίρα.

12) Σειρήνα

Δαιμονικά πλάσματα που γεννήθηκαν από τον θεό των γλυκών νερών Aheloy και μια από τις μούσες: Μελπομένη ή Τερψιχόρη. Οι σειρήνες, όπως πολλά μυθικά πλάσματα, είναι μιξάνθρωποι στη φύση, είναι μισά πουλιά-μισές γυναίκες ή μισά ψάρια-μισές γυναίκες που κληρονόμησαν έναν άγριο αυθορμητισμό από τον πατέρα τους και μια θεϊκή φωνή από τη μητέρα τους. Ο αριθμός τους κυμαίνεται από λίγους έως πολλούς. Στους βράχους του νησιού ζούσαν επικίνδυνες κοπέλες, σπαρμένες με τα κόκαλα και το ξεραμένο δέρμα των θυμάτων τους, που οι σειρήνες παρέσυραν με το τραγούδι τους. Ακούγοντας το γλυκό τους τραγούδι, οι ναυτικοί, χάνοντας τα μυαλά τους, έστειλαν το πλοίο κατευθείαν στα βράχια και τελικά πέθαναν στα βάθη της θάλασσας. Μετά από αυτό, οι ανελέητες παρθένες έκαναν κομμάτια τα σώματα των θυμάτων και τα έφαγαν. Σύμφωνα με έναν από τους μύθους, ο Ορφέας τραγούδησε πιο γλυκά από τις σειρήνες στο πλοίο των Αργοναυτών, και γι' αυτό οι σειρήνες, σε απόγνωση και βίαιο θυμό, όρμησαν στη θάλασσα και μετατράπηκαν σε βράχους, γιατί έμελλε να πεθάνουν όταν τα ξόρκια τους ήταν ανίσχυρα. Η εμφάνιση των σειρήνων με φτερά τις κάνει να μοιάζουν σε εμφάνιση με τις άρπυιες και οι σειρήνες με ουρές ψαριού με τις γοργόνες. Ωστόσο, οι σειρήνες, σε αντίθεση με τις γοργόνες, είναι θεϊκής προέλευσης. Η ελκυστική εμφάνιση δεν είναι επίσης υποχρεωτικό χαρακτηριστικό τους. Οι σειρήνες θεωρήθηκαν επίσης ως μούσες ενός άλλου κόσμου - απεικονίζονταν σε επιτύμβιες στήλες. ΣΕ κλασική αρχαιότηταΟι άγριες χθόνιες σειρήνες μετατρέπονται σε γλυκές σοφές σειρήνες, καθεμία από τις οποίες κάθεται σε μία από τις οκτώ ουράνιες σφαίρες του κόσμου, την άτρακτο της θεάς Ananke, δημιουργώντας με το τραγούδι της τη μεγαλειώδη αρμονία του σύμπαντος. Για να κατευναστούν οι θαλάσσιες θεότητες και να αποφευχθεί το ναυάγιο, οι σειρήνες απεικονίζονταν συχνά ως φιγούρες στα πλοία. Με την πάροδο του χρόνου, η εικόνα των σειρήνων έγινε τόσο δημοφιλής που ένα ολόκληρο απόσπασμα μεγάλων θαλάσσιων θηλαστικών ονομάστηκε σειρήνες, το οποίο περιλαμβάνει dugongs, manatees, καθώς και θαλάσσιες (ή Steller) αγελάδες, οι οποίες, δυστυχώς, εξολοθρεύτηκαν εντελώς μέχρι το τέλος του 18ος αιώνας.

13) Άρπυια

Κόρες της θαλάσσιας θεότητας Thaumant και των ωκεανίδων Ηλέκτρα, αρχαϊκές προολυμπιακές θεότητες. Τα ονόματά τους - Aella ("Whirlwind"), Aellope ("Whirlwind"), Podarga ("Swift-footed"), Okipeta ("Fast"), Kelaino ("Gloomy") - δείχνουν μια σύνδεση με τα στοιχεία και το σκοτάδι. Η λέξη «άρπυια» προέρχεται από το ελληνικό «αρπάζω», «απαγάγω». Στους αρχαίους μύθους, οι άρπυιες ήταν θεοί του ανέμου. Η εγγύτητα των άρπιων strashno.com.ua με τους ανέμους αντικατοπτρίζεται στο γεγονός ότι τα θεϊκά άλογα του Αχιλλέα γεννήθηκαν από την Ποντάργκα και τον Ζέφυρο. Ανακατεύονταν ελάχιστα στις υποθέσεις των ανθρώπων, καθήκον τους ήταν μόνο να μεταφέρουν τις ψυχές των νεκρών στον κάτω κόσμο. Στη συνέχεια, όμως, οι άρπυιες άρχισαν να απαγάγουν παιδιά και να ενοχλούν τους ανθρώπους, εισέρχονταν ξαφνικά, όπως ο άνεμος, και εξίσου ξαφνικά εξαφανίστηκαν. ΣΕ διαφορετικές πηγέςΟι άρπυιες περιγράφονται ως φτερωτές θεότητες με μακριά μαλλιά που ρέουν, που πετούν πιο γρήγορα από τα πουλιά και τους ανέμους ή ως γύπες με γυναικεία πρόσωπα και αιχμηρά, γαντζωμένα νύχια. Είναι άτρωτα και βρωμάνε. Αιώνια βασανισμένες από μια πείνα που δεν μπορούν να χορτάσουν, οι άρπυιες κατεβαίνουν από τα βουνά και με διαπεραστικές κραυγές καταβροχθίζουν και λερώνουν τα πάντα. Οι άρπυιες στάλθηκαν από τους θεούς ως τιμωρία για τους ανθρώπους που ήταν ένοχοι γι' αυτές. Τα τέρατα έπαιρναν φαγητό από ένα άτομο κάθε φορά που έπαιρνε φαγητό, και αυτό κράτησε μέχρι να πεθάνει από την πείνα. Έτσι, η ιστορία είναι γνωστή για το πώς οι άρπυιες βασάνισαν τον βασιλιά Φινέα, καταδικασμένο για ένα ακούσιο έγκλημα, και, κλέβοντας το φαγητό του, τον καταδίκασαν σε πείνα. Ωστόσο, τα τέρατα εκδιώχθηκαν από τους γιους του Βορέα - τους Αργοναύτες Ζετ και Καλαΐντ. Οι ήρωες του Δία, η αδερφή τους, η θεά του ουράνιου τόξου Ίριδα, εμπόδισε τους ήρωες να σκοτώσουν τις άρπυιες. Ο βιότοπος των άρπιων ονομαζόταν συνήθως τα νησιά Στροφάδες στο Αιγαίο Πέλαγος, αργότερα, μαζί με άλλα τέρατα, τοποθετήθηκαν στο βασίλειο του ζοφερού Άδη, όπου κατατάχθηκαν στα πιο επικίνδυνα τοπικά πλάσματα. Οι μεσαιωνικοί ηθικολόγοι χρησιμοποιούσαν τις άρπυιες ως σύμβολα απληστίας, λαιμαργίας και ακαθαρσίας, συχνά συγχέοντας τις με μανίες. Οι κακές γυναίκες λέγονται και άρπυιες. Η άρπυια είναι ένα μεγάλο αρπακτικό πουλί από την οικογένεια των γερακιών που ζει στη Νότια Αμερική.

Το πνευματικό τέκνο του Τυφώνα και της Έχιδνας, η αποτρόπαια Ύδρα είχε ένα μακρύ φιδίσιο σώμα και εννέα κεφάλια δράκων. Ένα από τα κεφάλια ήταν αθάνατο. Η Ύδρα θεωρούνταν ανίκητη, αφού δύο νέα φύτρωσαν από κομμένο κεφάλι. Βγαίνοντας από το ζοφερό Τάρταρο, η Ύδρα ζούσε σε ένα βάλτο κοντά στην πόλη της Λέρνας, όπου οι δολοφόνοι ήρθαν για να εξιλεώσουν τις αμαρτίες τους. Αυτό το μέρος έγινε το σπίτι της. Εξ ου και το όνομα - Λερναία Ύδρα. Η ύδρα πεινούσε αιώνια και κατέστρεψε τα περίχωρα, τρώγοντας κοπάδια και καίγοντας καλλιέργειες με την πύρινη πνοή της. Το σώμα της ήταν πιο χοντρό από το πιο χοντρό δέντρο και καλυμμένο με γυαλιστερά λέπια. Όταν σηκώθηκε στην ουρά της, φαινόταν πολύ πάνω από τα δάση. Ο βασιλιάς Ευρυσθέας έστειλε τον Ηρακλή σε μια αποστολή να σκοτώσει τη Λερναία Ύδρα. Ο Ιόλαος, ανιψιός του Ηρακλή, κατά τη μάχη του ήρωα με την Ύδρα, έκαψε τον λαιμό της με φωτιά, από την οποία ο Ηρακλής γκρέμισε τα κεφάλια του με το ρόπαλό του. Η Ύδρα σταμάτησε να μεγαλώνει νέα κεφάλια και σύντομα είχε μόνο ένα αθάνατο κεφάλι. Στο τέλος, την κατεδάφισε με ένα ρόπαλο και την έθαψε ο Ηρακλής κάτω από έναν τεράστιο βράχο. Τότε ο ήρωας έκοψε το σώμα της Ύδρας και βύθισε τα βέλη του στο δηλητηριώδες αίμα της. Από τότε οι πληγές από τα βέλη του έγιναν ανίατες. Ωστόσο, αυτό το κατόρθωμα του ήρωα δεν αναγνωρίστηκε από τον Ευρυσθέα, αφού τον Ηρακλή βοηθήθηκε από τον ανιψιό του. Το όνομα Ύδρα έχει δοθεί στον δορυφόρο του Πλούτωνα και στον αστερισμό στο νότιο ημισφαίριο του ουρανού, τον μεγαλύτερο από όλους. Οι ασυνήθιστες ιδιότητες της Ύδρας έδωσαν επίσης το όνομά τους στο γένος των άμισχων συνεντερικών γλυκών υδάτων. Ύδρα είναι ένα άτομο με επιθετικό χαρακτήρα και αρπακτική συμπεριφορά.

15) Στυμφαλικά πτηνά

Αρπακτικά πτηνά με αιχμηρά μπρούτζινα φτερά, χάλκινα νύχια και ράμφη. Πήρε το όνομά της από τη λίμνη Στίμφαλ κοντά στην ομώνυμη πόλη στα βουνά της Αρκαδίας. Αφού πολλαπλασιάστηκαν με εξαιρετική ταχύτητα, μετατράπηκαν σε ένα τεράστιο κοπάδι και σύντομα μετέτρεψαν όλα τα περίχωρα της πόλης σχεδόν σε έρημο: κατέστρεψαν ολόκληρη τη σοδειά των χωραφιών, εξόντωσαν τα ζώα που έβοσκαν στις παχιές όχθες της λίμνης και σκότωσαν πολλοί βοσκοί και αγρότες. Απογειώνοντας, τα πουλιά της Στυμφαλίας έριξαν τα φτερά τους σαν βέλη και χτύπησαν με αυτά όλους όσοι βρίσκονταν στην ανοιχτή περιοχή ή τα έσκισαν με χάλκινα νύχια και ράμφη. Ο Ευρυσθέας, μαθαίνοντας αυτή την κακοτυχία των Αρκάδων, τους έστειλε τον Ηρακλή, ελπίζοντας ότι αυτή τη φορά δεν θα μπορούσε να ξεφύγει. Η Αθηνά βοήθησε τον ήρωα δίνοντάς του χάλκινες κουδουνίστρες ή τύμπανα που είχε σφυρηλατήσει ο Ήφαιστος. Ανησυχώντας τα πουλιά με θόρυβο, ο Ηρακλής άρχισε να τα πυροβολεί με τα βέλη του δηλητηριασμένα από το δηλητήριο της Λερναίας Ύδρας. Τρομαγμένα πουλιά έφυγαν από τις όχθες της λίμνης, πετώντας στα νησιά της Μαύρης Θάλασσας. Εκεί οι Στυμφαλίδες συνάντησαν οι Αργοναύτες. Μάλλον άκουσαν για το κατόρθωμα του Ηρακλή και ακολούθησαν το παράδειγμά του - έδιωξαν τα πουλιά μακριά με θόρυβο, χτυπώντας τις ασπίδες με σπαθιά.

Θεότητες του δάσους που αποτελούσαν τη συνοδεία του θεού Διόνυσου. Οι Σάτυροι είναι δασύτριχοι και γενειοφόροι, τα πόδια τους καταλήγουν σε οπλές κατσίκας (μερικές φορές αλόγου). Άλλα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της εμφάνισης των σατύρων είναι τα κέρατα στο κεφάλι, η ουρά τράγου ή ταύρου και ο ανθρώπινος κορμός. Οι Σάτυροι ήταν προικισμένοι με τις ιδιότητες των άγριων πλασμάτων με ζωικές ιδιότητες, που ελάχιστα σκεφτόντουσαν τις ανθρώπινες απαγορεύσεις και τα ηθικά πρότυπα. Επιπλέον, τους διέκρινε φανταστική αντοχή, τόσο στη μάχη όσο και στο γιορτινό τραπέζι. Μεγάλο πάθος ήταν ο χορός και η μουσική, το φλάουτο είναι ένα από τα κύρια χαρακτηριστικά των σατύρων. Επίσης, ιδιότητες των σατύρων θεωρούνταν ο θύρσος, ο αυλός, οι δερμάτινες φυσούνες ή τα αγγεία με κρασί. Σάτυροι απεικονίζονταν συχνά σε καμβάδες μεγάλων καλλιτεχνών. Συχνά οι σάτυροι συνοδεύονταν από κορίτσια, στα οποία οι σάτυροι είχαν κάποια αδυναμία. Σύμφωνα με μια ορθολογιστική ερμηνεία, μια φυλή βοσκών που ζούσε σε δάση και βουνά θα μπορούσε να αντικατοπτρίζεται στην εικόνα ενός σάτυρου. Ένας σάτυρος αποκαλείται μερικές φορές λάτρης του αλκοόλ, του χιούμορ και του συλλόγου. Η εικόνα ενός σάτυρου μοιάζει με ευρωπαϊκό διάβολο.

17) Φοίνιξ

Μαγικό πουλί με χρυσά και κόκκινα φτερά. Σε αυτό μπορείτε να δείτε τη συλλογική εικόνα πολλών πουλιών - ενός αετού, ενός γερανού, ενός παγωνιού και πολλών άλλων. Τα πιο εντυπωσιακά χαρακτηριστικά του Phoenix ήταν το εξαιρετικό προσδόκιμο ζωής και η ικανότητα να ξαναγεννιέται από τις στάχτες μετά από αυτοπυρπόληση. Υπάρχουν διάφορες εκδοχές του μύθου του Φοίνικα. ΣΕ κλασική έκδοσημια φορά κάθε πεντακόσια χρόνια, ο Φοίνικας, κουβαλώντας τις θλίψεις των ανθρώπων, πετάει από την Ινδία στον ναό του Ήλιου στην Ηλιούπολη, στη Λιβύη. Ο αρχιερέας ανάβει φωτιά από το ιερό κλήμα και ο Φοίνικας ρίχνεται στη φωτιά. Τα μουσκεμένα με θυμίαμα φτερά του φουντώνουν και καίγεται γρήγορα. Με αυτό το κατόρθωμα, το Phoenix επιστρέφει την ευτυχία και την αρμονία στον κόσμο των ανθρώπων με τη ζωή και την ομορφιά του. Έχοντας βιώσει βασανιστήρια και πόνο, τρεις μέρες αργότερα ένας νέος Φοίνικας μεγαλώνει από τις στάχτες, ο οποίος, αφού ευχαρίστησε τον ιερέα για τη δουλειά που έκανε, επιστρέφει στην Ινδία, ακόμα πιο όμορφος και λάμποντας με νέα χρώματα. Βιώνοντας κύκλους γέννησης, προόδου, θανάτου και ανανέωσης, ο Phoenix προσπαθεί να γίνεται όλο και πιο τέλειος ξανά και ξανά. Ο Φοίνιξ ήταν η προσωποποίηση της αρχαιότερης ανθρώπινης επιθυμίας για αθανασία. Ακόμη και στον αρχαίο κόσμο, ο Φοίνικας άρχισε να απεικονίζεται σε νομίσματα και σφραγίδες, στην εραλδική και στη γλυπτική. Ο Φοίνικας έχει γίνει ένα αγαπημένο σύμβολο του φωτός, της αναγέννησης και της αλήθειας στην ποίηση και την πεζογραφία. Προς τιμή του Φοίνικα, ονομάστηκαν ο αστερισμός του νότιου ημισφαιρίου και η χουρμαδιά.

18) Σκύλλα και Χάρυβδη

Η Σκύλλα, κόρη της Έχιδνας ή της Εκάτης, κάποτε όμορφη νύμφη, απέρριψε τους πάντες, συμπεριλαμβανομένου του θεού της θάλασσας Γλαύκου, που ζήτησε βοήθεια από τη μάγισσα Κίρκη. Αλλά από εκδίκηση, η Κίρκη, που ήταν ερωτευμένη με τον Γλαύκο, μετέτρεψε τη Σκύλλα σε τέρας, που άρχισε να περιμένει ναύτες σε μια σπηλιά, σε έναν απόκρημνο βράχο του στενού στενού της Σικελίας, στην άλλη πλευρά του οποίου ζούσε ένα άλλο τέρας - η Χάρυβδη. Η Σκύλλα έχει έξι κεφάλια σκύλου σε έξι λαιμούς, τρεις σειρές δοντιών και δώδεκα πόδια. Σε μετάφραση, το όνομά της σημαίνει "γαβγίζει". Η Χάρυβδη ήταν κόρη των θεών Ποσειδώνα και Γαίας. Μετατράπηκε σε ένα τρομερό τέρας από τον ίδιο τον Δία, ενώ έπεφτε στη θάλασσα. Η Χάρυβδη έχει ένα γιγάντιο στόμιο μέσα στο οποίο ρέει νερό ασταμάτητα. Προσωποποιεί μια τρομερή δίνη, το άνοιγμα της βαθιάς θάλασσας, που αναδύεται τρεις φορές σε μια μέρα και απορροφά και μετά εκτοξεύει νερό. Κανείς δεν την έχει δει, καθώς είναι κρυμμένη από τη στήλη του νερού. Έτσι κατέστρεψε πολλούς ναυτικούς. Μόνο ο Οδυσσέας και οι Αργοναύτες κατάφεραν να κολυμπήσουν δίπλα από τη Σκύλλα και τη Χάρυβδη. Στην Αδριατική Θάλασσα μπορείτε να βρείτε τον Σκύλλειο βράχο. Σύμφωνα με τους τοπικούς θρύλους, σε αυτό έζησε η Σκύλλα. Υπάρχει και μια γαρίδα με το ίδιο όνομα. Η έκφραση «να είσαι μεταξύ Σκύλλας και Χάρυβδης» σημαίνει να κινδυνεύεις από διαφορετικές πλευρές ταυτόχρονα.

19) Ιππόκαμπος

Ένα θαλάσσιο ζώο που μοιάζει με άλογο και καταλήγει σε μια ουρά ψαριού, που ονομάζεται επίσης υδρίππος - ένα άλογο του νερού. Σύμφωνα με άλλες εκδοχές των μύθων, ο ιππόκαμπος είναι ένα θαλάσσιο πλάσμα με τη μορφή ιππόκαμπου strashno.com.ua με τα πόδια ενός αλόγου και ένα σώμα που καταλήγει σε φίδι ή ουρά ψαριού και πόδια με πλέγματα αντί για οπλές στο μπροστινό μέρος πόδια. Το μπροστινό μέρος του σώματος καλύπτεται με λεπτά λέπια σε αντίθεση με τα μεγάλα λέπια στο πίσω μέρος του σώματος. Σύμφωνα με ορισμένες πηγές, οι πνεύμονες χρησιμοποιούνται για την αναπνοή από τον ιππόκαμπο, σύμφωνα με άλλες, τα τροποποιημένα βράγχια. Οι θαλάσσιες θεότητες -νερηίδες και τρίτωνες- απεικονίζονταν συχνά σε άρματα που αγκυροβολούσαν οι ιππόκαμποι ή κάθονταν σε ιππόκαμπους να ανατέμνουν την άβυσσο του νερού. Αυτό το καταπληκτικό άλογο εμφανίζεται στα ποιήματα του Ομήρου ως σύμβολο του Ποσειδώνα, του οποίου το άρμα το έσερναν γρήγορα άλογα και γλιστρούσε πάνω από την επιφάνεια της θάλασσας. Στην τέχνη του ψηφιδωτού, ο ιππόκαμπος συχνά απεικονιζόταν ως ένα υβριδικό ζώο με πράσινη, φολιδωτή χαίτη και εξαρτήματα. Οι αρχαίοι πίστευαν ότι αυτά τα ζώα ήταν ήδη η ενήλικη μορφή του ιππόκαμπου. Άλλα ζώα της ξηράς με ουρά ψαριών που εμφανίζονται σε Ελληνικοί μύθοι, περιλαμβάνουν λεόκαμπος - λιοντάρι με ουρά ψαριού), ταύροκαμπος - ταύρος με ουρά ψαριού, παρδαλόκαμπος - λεοπάρδαλη με ουρά ψαριού και αιγικάμπος - κατσίκα με ουρά ψαριού. Ο τελευταίος έγινε σύμβολο του αστερισμού του Αιγόκερου.

20) Κύκλωπας (Κύκλωπας)

Οι Κύκλωπες τον 8ο-7ο αιώνα π.Χ. μι. θεωρήθηκαν προϊόν του Ουρανού και της Γαίας, των τιτάνων. Τρεις αθάνατοι μονόφθαλμοι γίγαντες με μάτια σε μορφή μπάλας ανήκαν στους Κύκλωπες: ο Arg («φλας»), ο Bront («βροντή») και ο Sterop («κεραυνός»). Αμέσως μετά τη γέννηση, οι Κύκλωπες πετάχτηκαν από τον Ουρανό στα Τάρταρα (τη βαθύτερη άβυσσο) μαζί με τους βίαιους εκατοντάδες αδερφούς τους (hekatoncheirs), που γεννήθηκαν λίγο πριν από αυτούς. Οι Κύκλωπες ελευθερώθηκαν από τους υπόλοιπους Τιτάνες μετά την ανατροπή του Ουρανού και στη συνέχεια ρίχτηκαν ξανά στα Τάρταρα από τον αρχηγό τους Κρόνο. Όταν ο Δίας, ο αρχηγός των Ολύμπιων, ξεκίνησε έναν αγώνα με τον Κρόνο για την εξουσία, αυτός, με τη συμβουλή της μητέρας τους Γαίας, απελευθέρωσε τους Κύκλωπες από τον Τάρταρο για να βοηθήσει τους Ολύμπιους θεούς στον πόλεμο κατά των τιτάνων, γνωστός ως γιγαντομαχία. Ο Δίας χρησιμοποίησε κεραυνούς φτιαγμένους από τους Κύκλωπες και βέλη βροντής, που έριξε στους τιτάνες. Επιπλέον, οι Κύκλωπες, όντας επιδέξιοι σιδηρουργοί, σφυρηλάτησαν μια τρίαινα και μια φάτνη για τον Ποσειδώνα για τα άλογά του, τον Άδη - κράνος αόρατου, η Άρτεμις - ένα ασημένιο τόξο και βέλη, και δίδαξαν επίσης στην Αθηνά και στον Ήφαιστο διάφορες τέχνες. Μετά το τέλος της Γιγαντομαχίας, οι Κύκλωπες συνέχισαν να υπηρετούν τον Δία και να του σφυρηλατούν όπλα. Ως κολλητοί του Ηφαίστου, σφυρηλατώντας σίδηρο στα έγκατα της Αίτνας, οι Κύκλωπες σφυρηλάτησαν το άρμα του Άρη, την αιγίδα του Πάλλα και την πανοπλία του Αινεία. Οι μυθικοί άνθρωποι των μονόφθαλμων κανίβαλων γιγάντων που κατοικούσαν στα νησιά της Μεσογείου ονομάζονταν επίσης Κύκλωπες. Ανάμεσά τους, ο πιο γνωστός είναι ο θηριώδης γιος του Ποσειδώνα, ο Πολύφημος, τον οποίο ο Οδυσσέας στέρησε το μοναδικό του μάτι. Ο παλαιοντολόγος Otenio Abel πρότεινε το 1914 ότι τα αρχαία ευρήματα κρανίων πυγμαίων ελεφάντων δημιούργησαν τον μύθο των Κυκλώπων, καθώς το κεντρικό ρινικό άνοιγμα στο κρανίο του ελέφαντα θα μπορούσε να θεωρηθεί λανθασμένα με μια γιγάντια κόγχη των ματιών. Τα λείψανα αυτών των ελεφάντων έχουν βρεθεί στα νησιά Κύπρο, Μάλτα, Κρήτη, Σικελία, Σαρδηνία, Κυκλάδες και Δωδεκάνησα.

21) Μινώταυρος

Μισός ταύρος-μισός άνθρωπος, γεννημένος ως καρπός του πάθους της βασίλισσας της Κρήτης Πασιφάης λευκός ταύρος, αγάπη για την οποία την ενέπνευσε η Αφροδίτη ως τιμωρία. Το πραγματικό όνομα του Μινώταυρου ήταν Αστέριος (δηλαδή «αστέρι»), και το παρατσούκλι Μινώταυρος σημαίνει «ο ταύρος του Μίνωα». Στη συνέχεια, ο εφευρέτης Δαίδαλος, ο δημιουργός πολλών συσκευών, κατασκεύασε έναν λαβύρινθο για να φυλακίσει σε αυτόν τον τέρας γιο της. Σύμφωνα με τους αρχαίους ελληνικούς μύθους, ο Μινώταυρος έτρωγε ανθρώπινη σάρκα και για να τον ταΐσει, ο βασιλιάς της Κρήτης επέβαλε ένα τρομερό φόρο τιμής στην πόλη των Αθηνών - επτά νέοι και επτά κορίτσια έπρεπε να στέλνονται στην Κρήτη κάθε εννέα χρόνια για να που έφαγε ο Μινώταυρος. Όταν ο Θησέας, ο γιος του Αθηναίου βασιλιά Αιγέα, έπεσε στον κλήρο για να γίνει θύμα ενός αχόρταγου τέρατος, αποφάσισε να απαλλάξει την πατρίδα του από ένα τέτοιο καθήκον. Η Αριάδνη, η κόρη του βασιλιά Μίνωα και της Πασιφάης, ερωτευμένη με τον νεαρό, του έδωσε ένα μαγικό νήμα για να βρει το δρόμο του πίσω από τον λαβύρινθο και ο ήρωας κατάφερε όχι μόνο να σκοτώσει το τέρας, αλλά και να ελευθερώσει τον υπόλοιπους αιχμαλώτους και έβαλε τέλος στο φοβερό αφιέρωμα. Ο μύθος του Μινώταυρου ήταν μάλλον απόηχος των αρχαίων προελληνικών ταυρολατρειών με τις χαρακτηριστικές ιερές ταυρομαχίες. Κρίνοντας από τις τοιχογραφίες, ανθρώπινες φιγούρεςΟι ταυροκέφαλοι ήταν συνηθισμένοι στην κρητική δαιμονολογία. Επιπλέον, η εικόνα ενός ταύρου εμφανίζεται σε μινωικά νομίσματα και σφραγίδες. Ο μινώταυρος θεωρείται σύμβολο οργής και κτηνώδους αγριότητας. Η φράση «Το νήμα της Αριάδνης» σημαίνει τρόπο να βγεις από μια δύσκολη κατάσταση, να βρεις το κλειδί για να λύσεις ένα δύσκολο πρόβλημα, να καταλάβεις μια δύσκολη κατάσταση.

22) Hecatoncheires

Οι εκατοντάδες οπλισμένοι πενηντακέφαλοι γίγαντες που ονομάζονται Briares (Egeon), Kott και Gyes (Gius) προσωποποιούν τις υπόγειες δυνάμεις, τους γιους του υπέρτατου θεού Ουρανού, του συμβόλου του Ουρανού, και της Γαίας-Γης. Αμέσως μετά τη γέννησή τους, τα αδέρφια φυλακίστηκαν στα έγκατα της γης από τον πατέρα τους, ο οποίος φοβόταν για την κυριαρχία του. Εν μέσω της μάχης κατά των Τιτάνων, οι θεοί του Ολύμπου κάλεσαν τους Hecatoncheirs και η βοήθειά τους εξασφάλισε τη νίκη των Ολύμπιων. Μετά την ήττα τους, οι τιτάνες ρίχτηκαν στα Τάρταρα και οι εκατοντάδες προσφέρθηκαν εθελοντικά να τους φυλάξουν. Ο Ποσειδώνας, ο άρχοντας των θαλασσών, έδωσε για σύζυγο τον Βριαρέη την κόρη του Κιμόπολη. Οι Hecatoncheirs είναι παρόντες στο βιβλίο των αδερφών Strugatsky «Η Δευτέρα ξεκινά το Σάββατο» ως φορτωτές στο Research Institute of FAQ.

23) Γίγαντες

Οι γιοι της Γαίας, που γεννήθηκαν από το αίμα του ευνουχισμένου Ουρανού, απορροφήθηκαν από τη γη-μητέρα. Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, η Γαία τους γέννησε από τον Ουρανό αφού οι τιτάνες ρίχτηκαν από τον Δία στα Τάρταρα. Η προελληνική καταγωγή των Γιγάντων είναι εμφανής. Η ιστορία της γέννησης των Γιγάντων και του θανάτου τους αφηγείται λεπτομερώς ο Απολλόδωρος. Οι γίγαντες ενέπνευσαν τον τρόμο με την εμφάνισή τους - πυκνά μαλλιά και γένια. Το κάτω μέρος του σώματός τους ήταν φιδίσιο ή σαν χταπόδι. Γεννήθηκαν στα Φλέγρια Πεδία στη Χαλκιδική, στη βόρεια Ελλάδα. Στο ίδιο μέρος, τότε έγινε η μάχη των Ολυμπιακών θεών με τους Γίγαντες - γιγαντομαχία. Οι γίγαντες, σε αντίθεση με τους τιτάνες, είναι θνητοί. Με τη θέληση της μοίρας, ο θάνατός τους εξαρτιόταν από τη συμμετοχή στη μάχη των θνητών ηρώων που θα έρχονταν σε βοήθεια των θεών. Η Γαία έψαχνε για ένα μαγικό βότανο που θα κρατούσε ζωντανούς τους Γίγαντες. Αλλά ο Δίας ήταν μπροστά από τη Γαία και, αφού έστειλε το σκοτάδι στη γη, έκοψε μόνος του αυτό το γρασίδι. Μετά από συμβουλή της Αθηνάς, ο Δίας κάλεσε τον Ηρακλή να συμμετάσχει στη μάχη. Στη Γιγαντομαχία οι Ολύμπιοι κατέστρεψαν τους Γίγαντες. Ο Απολλόδωρος αναφέρει τα ονόματα 13 Γιγάντων, από τους οποίους υπάρχουν γενικά έως και 150. Η γιγαντομαχία (όπως η τιτανομαχία) βασίζεται στην ιδέα της τάξης του κόσμου, που ενσωματώνεται στη νίκη της Ολυμπιακής γενιάς των θεών επί των χθόνιων δυνάμεων, ενισχύοντας την υπέρτατη δύναμη του Δία.

Αυτό το τερατώδες φίδι, που γεννήθηκε από τη Γαία και τον Τάρταρο, φύλαγε το ιερό των θεών Γαίας και Θέμιδος στους Δελφούς, καταστρέφοντας ταυτόχρονα το περιβάλλον τους. Ως εκ τούτου, ονομαζόταν επίσης Δελφίνι. Με εντολή της θεάς Ήρας, ο Πύθων μεγάλωσε ένα ακόμα πιο τρομερό τέρας - τον Τυφώνα, και στη συνέχεια άρχισε να καταδιώκει τη Λάτον, τη μητέρα του Απόλλωνα και της Άρτεμης. Ο μεγάλος Απόλλωνας, έχοντας λάβει τόξο και βέλη σφυρηλατημένα από τον Ήφαιστο, πήγε να αναζητήσει ένα τέρας και τον πρόλαβε σε μια βαθιά σπηλιά. Ο Απόλλωνας σκότωσε τον Πύθωνα με τα βέλη του και χρειάστηκε να μείνει στην εξορία για οκτώ χρόνια για να κατευνάσει την θυμωμένη Γαία. Ο τεράστιος δράκος αναφερόταν περιοδικά στους Δελφούς κατά τη διάρκεια διαφόρων ιερών τελετών και πομπών. Ο Απόλλων ίδρυσε έναν ναό στη θέση ενός αρχαίου μάντη και καθιέρωσε τους Πυθικούς αγώνες. αυτός ο μύθος αντανακλούσε την αντικατάσταση του χθόνιου αρχαϊσμού από μια νέα, ολυμπιακή θεότητα. Η πλοκή, όπου μια φωτεινή θεότητα σκοτώνει ένα φίδι, σύμβολο του κακού και εχθρό της ανθρωπότητας, έχει γίνει κλασικό για τις θρησκευτικές διδασκαλίες και παραμύθια. Ο ναός του Απόλλωνα στους Δελφούς έγινε γνωστός σε όλη την Ελλάδα και ακόμη και πέρα ​​από τα σύνορά της. Από μια σχισμή του βράχου, που βρίσκεται στη μέση του ναού, ανέβηκαν ατμοί, οι οποίοι είχαν ισχυρή επίδραση στη συνείδηση ​​και τη συμπεριφορά ενός ατόμου. Οι ιέρειες του ναού της Πυθίας έδιναν συχνά μπερδεμένες και ασαφείς προβλέψεις. Από τον Python προήλθε το όνομα μιας ολόκληρης οικογένειας μη δηλητηριωδών φιδιών - πύθωνων, που μερικές φορές φτάνουν μέχρι και τα 10 μέτρα σε μήκος.

25) Κένταυρος

Αυτά τα θρυλικά πλάσματα με ανθρώπινο κορμό και κορμό και πόδια αλόγου είναι η ενσάρκωση της φυσικής δύναμης, της αντοχής, της σκληρότητας και της αχαλίνωτης διάθεσης. Οι Κένταυροι (μεταφρασμένοι από τα ελληνικά ως «σκοτώνοντας ταύροι») οδηγούσαν το άρμα του Διόνυσου, του θεού του κρασιού και της οινοποιίας. τους καβαλούσε επίσης ο θεός της αγάπης, ο Έρως, που υποδήλωνε την τάση τους για σπονδές και αχαλίνωτα πάθη. Υπάρχουν αρκετοί θρύλοι για την προέλευση των κενταύρων. Ένας απόγονος του Απόλλωνα, ονόματι Κένταυρος, συνήψε σχέση με τις φοράδες της Μαγνησίας, η οποία έδωσε την εμφάνιση ενός μισού ανθρώπου, μισού αλόγου σε όλες τις επόμενες γενιές. Σύμφωνα με έναν άλλο μύθο, στην προολυμπιακή εποχή εμφανίστηκε ο εξυπνότερος των κενταύρων, ο Χείρωνας. Γονείς του ήταν η ωκεανίδα Felira και ο θεός Kron. Ο Κρον πήρε τη μορφή αλόγου, έτσι το παιδί από αυτόν τον γάμο συνδύασε τα χαρακτηριστικά ενός αλόγου και ενός άνδρα. Ο Χείρων έλαβε εξαιρετική μόρφωση (ιατρική, κυνήγι, γυμναστική, μουσική, μαντεία) απευθείας από τον Απόλλωνα και την Άρτεμη και υπήρξε μέντορας πολλών ηρώων των ελληνικών επών, καθώς και προσωπικός φίλος του Ηρακλή. Οι απόγονοί του, οι κένταυροι, ζούσαν στα βουνά της Θεσσαλίας, δίπλα στους Λαπίθους. Αυτές οι άγριες φυλές συνυπήρχαν ειρηνικά μεταξύ τους μέχρι που στον γάμο του βασιλιά των Λαπίθων, Πειρίθους, οι κένταυροι προσπάθησαν να απαγάγουν τη νύφη και αρκετές όμορφες Λαπίθιες. Σε μια βίαιη μάχη, που ονομάζεται κενταυρομαχία, οι Λαπίθοι νίκησαν και οι κένταυροι διασκορπίστηκαν σε όλη την ηπειρωτική Ελλάδα, οδηγήθηκαν σε ορεινές περιοχές και κουφές σπηλιές. Η εμφάνιση της εικόνας ενός κενταύρου πριν από περισσότερο από τρεις χιλιάδες χρόνια υποδηλώνει ότι ακόμη και τότε το άλογο έπαιζε σημαντικό ρόλο στην ανθρώπινη ζωή. Ίσως οι αρχαίοι αγρότες αντιλαμβάνονταν τους ιππείς ως αναπόσπαστο ον, αλλά, πιθανότατα, οι κάτοικοι της Μεσογείου, επιρρεπείς στην εφεύρεση «σύνθετων» πλασμάτων, έχοντας εφεύρει τον κένταυρο, αντανακλούσαν έτσι απλά την εξάπλωση του αλόγου. Οι Έλληνες, που εκτρέφονταν και αγαπούσαν τα άλογα, γνώριζαν καλά την ιδιοσυγκρασία τους. Δεν είναι τυχαίο ότι η φύση του αλόγου συνέδεσε με τις απρόβλεπτες εκδηλώσεις βίας σε αυτό το γενικά θετικό ζώο. Ένας από τους αστερισμούς και τα ζώδια του ζωδιακού κύκλου είναι αφιερωμένος στον Κένταυρο. Για να αναφερθούμε σε πλάσματα που δεν μοιάζουν στην εμφάνιση με ένα άλογο, αλλά διατηρούν τα χαρακτηριστικά ενός κένταυρου, επιστημονική βιβλιογραφίαχρησιμοποιείται ο όρος «κενταυροειδείς». Υπάρχουν παραλλαγές στην εμφάνιση των κενταύρων. Ο Ονοκένταυρος - μισός άνθρωπος, μισός γάιδαρος - συνδέθηκε με δαίμονα, σατανά ή υποκριτικό άτομο. Η εικόνα είναι κοντά σε Σατύρους και Ευρωπαίους διαβόλους, καθώς και στον Αιγύπτιο θεό Σεθ.

Ο γιος της Γαίας, με το παρατσούκλι Πανόπτης, δηλαδή ο παντός, που έγινε η προσωποποίηση του έναστρου ουρανού. Η θεά Ήρα τον ανάγκασε να φυλάει την Ιώ, την αγαπημένη του συζύγου της Δία, την οποία μετέτρεψε σε αγελάδα για να τον προστατέψει από την οργή της ζηλιάρης γυναίκας του. Η Ήρα παρακάλεσε μια αγελάδα από τον Δία και της ανέθεσε έναν ιδανικό φύλακα, τον εκατό μάτια Άργο, που την φύλαγε άγρυπνα: μόνο δύο από τα μάτια του έκλεισαν ταυτόχρονα, τα άλλα ήταν ανοιχτά και παρακολουθούσαν άγρυπνα την Ιώ. Μόνο ο Ερμής, ο πανούργος και επιχειρηματίας κήρυξ των θεών, κατάφερε να τον σκοτώσει, ελευθερώνοντας την Ιώ. Ο Ερμής αποκοίμισε τον Άργους με μια παπαρούνα και του έκοψε το κεφάλι με ένα χτύπημα. Το όνομα του Argus έχει γίνει γνωστό όνομα για τον άγρυπνο, άγρυπνο, τα πάντα βλέπει φύλακα, από τον οποίο κανείς και τίποτα δεν μπορεί να κρυφτεί. Μερικές φορές αυτό ονομάζεται, σύμφωνα με έναν αρχαίο μύθο, ένα σχέδιο στα φτερά παγωνιού, το λεγόμενο «μάτι παγωνιού». Σύμφωνα με το μύθο, όταν ο Άργος πέθανε στα χέρια του Ερμή, η Ήρα, μετανιωμένη για το θάνατό του, μάζεψε όλα τα μάτια του και τα κόλλησε στις ουρές των αγαπημένων της πουλιών, των παγωνιών, που υποτίθεται ότι της θύμιζε πάντα τον αφοσιωμένο υπηρέτη της. Ο μύθος του Άργους απεικονιζόταν συχνά σε βάζα και σε τοιχογραφίες της Πομπηίας.

27) Γκρίφιν

Τερατώδη πουλιά με σώμα λιονταριού και κεφάλι αετού και μπροστινά πόδια. Από την κραυγή τους τα λουλούδια μαραίνονται και το χορτάρι μαραίνεται και όλα τα ζωντανά πέφτουν νεκρά. Τα μάτια ενός γρύπα με μια χρυσή απόχρωση. Το κεφάλι είχε το μέγεθος του κεφαλιού ενός λύκου με ένα τεράστιο, εκφοβιστικό ράμφος, φτερά με μια παράξενη δεύτερη άρθρωση για να διευκολύνει το δίπλωμα τους. Ο γρύπας στην ελληνική μυθολογία προσωποποίησε τη διορατική και άγρυπνη δύναμη. Στενά συνδεδεμένο με τον θεό Απόλλωνα, εμφανίζεται ως ζώο που ο θεός αρματώνει στο άρμα του. Μερικοί από τους μύθους λένε ότι αυτά τα πλάσματα χρησιμοποιήθηκαν στο κάρο της θεάς Νέμεσις, που συμβολίζει την ταχύτητα της ανταπόδοσης για τις αμαρτίες. Επιπλέον, οι γρύπες περιέστρεψαν τον τροχό της μοίρας και σχετίζονταν γενετικά με τη Νέμεσις. Η εικόνα του γρύπα προσωποποιούσε την κυριαρχία στα στοιχεία της γης (λιοντάρι) και του αέρα (αετός). Ο συμβολισμός αυτού του μυθικού ζώου συνδέεται με την εικόνα του Ήλιου, αφού τόσο το λιοντάρι όσο και ο αετός στους μύθους είναι πάντα άρρηκτα συνδεδεμένοι μαζί του. Επιπλέον, το λιοντάρι και ο αετός συνδέονται με μυθολογικά μοτίβαταχύτητα και θάρρος. Ο λειτουργικός σκοπός του γρύπα είναι η προστασία, σε αυτό μοιάζει με την εικόνα ενός δράκου. Κατά κανόνα, φυλάει θησαυρούς ή κάποια μυστική γνώση. Το πουλί χρησίμευε ως ενδιάμεσος μεταξύ του ουρανού και του επίγειος κόσμος, θεούς και ανθρώπους. Ακόμη και τότε, η αμφιθυμία ήταν ενσωματωμένη στην εικόνα του γρύπα. Ο ρόλος τους σε διάφορους μύθους είναι διφορούμενος. Μπορούν να λειτουργήσουν και ως υπερασπιστές, προστάτες και ως μοχθηρά, ασυγκράτητα ζώα. Οι Έλληνες πίστευαν ότι οι γρύπες φρουρούν τον χρυσό των Σκυθών στη βόρεια Ασία. Οι σύγχρονες προσπάθειες εντοπισμού των γρύπων ποικίλλουν πολύ και τους τοποθετούν από τα βόρεια Ουράλια μέχρι τα βουνά Αλτάι. Αυτά τα μυθολογικά ζώα αντιπροσωπεύονται ευρέως στην αρχαιότητα: ο Ηρόδοτος έγραψε γι 'αυτά, οι εικόνες τους βρέθηκαν στα μνημεία της περιόδου της προϊστορικής Κρήτης και στη Σπάρτη - σε όπλα, είδη οικιακής χρήσης, σε νομίσματα και κτίρια.

28) Έμπουσα

Ένας γυναικείος δαίμονας του κάτω κόσμου από τη συνοδεία της Εκάτης. Ο Έμπουσα ήταν ένας νυχτερινός βρικόλακας με πόδια γαϊδάρου, ένα από τα οποία ήταν χάλκινο. Πήρε τη μορφή αγελάδων, σκυλιών ή όμορφων κοριτσιών, αλλάζοντας την εμφάνισή της με χίλιους τρόπους. Σύμφωνα με τις λαϊκές πεποιθήσεις, η empusa συχνά έπαιρνε μικρά παιδιά, ρουφούσε αίμα από όμορφους νεαρούς άνδρες, εμφανιζόταν σε αυτούς με τη μορφή μιας υπέροχης γυναίκας και, έχοντας χορτάσει αίμα, έτρωγε συχνά το κρέας τους. Τη νύχτα, σε ερημικούς δρόμους, η empusa περίμενε μοναχικούς ταξιδιώτες, είτε τους τρόμαζε με τη μορφή ενός ζώου είτε ενός φαντάσματος, κατόπιν τους αιχμαλώτιζε με την εμφάνιση μιας ομορφιάς και μετά τους επιτέθηκε με την αληθινή τρομερή τους εμφάνιση. Σύμφωνα με τις λαϊκές πεποιθήσεις, ήταν δυνατό να διώξουμε το empusa με κατάχρηση ή ένα ειδικό φυλαχτό. Σε ορισμένες πηγές, το empusa περιγράφεται ως κοντά στη λαμία, τον ονοκένταυρο ή τον θηλυκό σάτυρο.

29) Τρίτων

Ο γιος του Ποσειδώνα και της ερωμένης των θαλασσών Αμφιτρίτης, εικονίζεται ως γέρος ή νέος με ουρά ψαριού αντί για πόδια. Ο Τρίτωνας έγινε ο πρόγονος όλων των τρίτωνων - θαλάσσιων μικτών πλασμάτων που γλεντούσαν στα νερά, συνοδεύοντας το άρμα του Ποσειδώνα. Αυτή η ακολουθία θεοτήτων της κάτω θάλασσας απεικονίστηκε ως μισό ψάρι και μισό άνθρωπος που φυσάει ένα κοχύλι σε σχήμα σαλιγκαριού για να ενθουσιάσει ή να δαμάσει τη θάλασσα. Του εμφάνισηέμοιαζαν με κλασικές γοργόνες. Οι Τρίτωνες στη θάλασσα έγιναν, όπως οι σάτυροι και οι κένταυροι στην ξηρά, δευτερεύουσες θεότητες που υπηρετούσαν τους κύριους θεούς. Προς τιμήν των τριτώνων ονομάζονται: στην αστρονομία - ένας δορυφόρος του πλανήτη Ποσειδώνα. στη βιολογία - το γένος των αμφιβίων με ουρά της οικογένειας των σαλαμάνδρων και το γένος των επιρρεπών βραγχίων μαλακίων. στην τεχνολογία - μια σειρά εξαιρετικά μικρών υποβρυχίων του Ναυτικού της ΕΣΣΔ. στη μουσική, ένα διάστημα που σχηματίζεται από τρεις τόνους.