Kasdienis gyvenimas: trumpa koncepcijos istorija. Sociologijos glaustas enciklopedinis žodynas Kiekvieną savaitę išbandykite naują skonį

Alexandre'o Dumas ir Co namas. Šioje brošiūroje Mirecourt tiesiogiai apkaltino Dumas turint mažiau nei žinomų autorių, kuria jam kūrinius, kuriuos leidžia savo vardu. Kaltinantis Mirekuro knygos patosas išties nuostabus. Buvo gandai, kad prieš pat Dumas atsisakė su juo bendradarbiauti kuriant kokį nors Mirekuro pasiūlytą siužetą. Ar taip yra, sunku pasakyti, tačiau jo išlieta šventvagystės srautas rašytojui pasirodė tiesiog pribloškiantis. Taigi, Dumas išnaudoja samdomą darbuotoją literatūrinis kūrinys be to, daug puslapių perrašo iš svetimų kūrinių, trumpai tariant, Dumas yra literatūrinis dienininkas ir šarlatanas. Žodis „darbietis“ buvo paimtas ir pradėtas kartoti. Dumas padavė Mirekurą į teismą dėl šmeižto ir laimėjo procesą (rašytojo oponentai kažkodėl nemėgsta prisiminti šio fakto, nors išsamiai kartoja Mirekuro kaltinimus).
Dumas tikrai dažnai dirbdavo su bendraautoriais. Vieni su juo bendradarbiavo nuolat, kiti tiesiog atnešė nepriimtus spaudai kūrinius su prašymu meistro ranka pataisyti. Iš nuolatinių Dumas bendradarbių dažniausiai įvardijami Auguste'as Maquet, Danzatzas, Locroix. Šie žmonės eskizavo siužetus, ruošė medžiagą, apdorojo tekstą kartu su Diuma. Toks bendradarbiavimas buvo gana įprastas XIX a. Lygiai taip pat buvo parašyti ir daugelis Ch.Dickenso romanų, aplink kuriuos kūrėsi jaunų bendraautorių ratas, kurie, didžiojo rašytojo nurodymu, parašė savo naujojo kūrinio dalį. Paskui pastarasis pateko – ir tai buvo reikšmingiausias romano kūrimo momentas – į galutinį paties Dickenso apdirbimą, iš kurio plunksnos išėjo baigtas ir nušlifuotas kūrinys, kuriame originalių dalių suma aiškiai neprilygo. visas. Dalis tokiu būdu parašytų romanų pateko į surinktus Dickenso kūrinius, o jo pakalikų pavardės minimos tik specialiuose romanų kūrimo istorijai skirtuose straipsniuose. Kas yra visiškai normalu, priimta kūryboje

Dickensas dėl tam tikrų priežasčių sukėlė protestų audrą Dumas darbe. Tačiau Dumas visiškai neneigė kitų žmonių bendraautorystės. Dažnai ne jis, o leidėjai ir teatro režisieriai išbraukdavo bendraautorių pavardes iš knygų viršelių ir teatro plakatai; juk šie vardai negalėjo pažadėti tokių honorarų kaip Diuma vardas. Tačiau Dumas taip pat nemanė, kad jo bendraautorių darbai peržengė medžiagos rengimo ar siužetų eskizavimo ribas. Būdinga, kad nė vienas iš jų neišgarsėjo kūriniais, kuriuos parašė nepriklausomai nuo Dumas. „Pagrindinio autoriaus“ romanų taisymas ir „baigimas“ pasirodė esąs reikšmingiausias momentas jų kūrimo istorijoje. Šia proga AI Kuprinas savo esė apie Dumas teisingai pažymėjo, kad namus taip pat stato ne vienas žmogus, tačiau mūrininkų ir inžinierių pavardžių ant fasado niekas nededa; ten turi teisę puikuotis tik architekto pavardė... O rašytojo M. Bouvier-Azhan tautietis jau minėtame straipsnyje pabrėžė, kad Dumas darbai turi tam tikrą kokybės ženklą: jie tokie panašūs į jų autorius, kad jų neįmanoma atskirti vienas nuo kito.
Reikia pripažinti, kad nedaugelis Dumas bendraautorių jam reiškė pretenzijas, o bandžiusių tai padaryti pretenzijų teismas atkakliai nepripažino. Auguste Maquet, kuris prisidėjo prie kūrimo daugiausia garsių romanų rašytojas („Trys muškietininkai“, „Grafas Monte Kristo“ ir kt.), rodė nepasitenkinimą savo garsiuoju bendraautoriu ir kurį laiką ant jo įsižeidė, tačiau kai 1845 m. spektaklio „Trys muškietininkai“ premjeroje. Dumas patraukė jį prie uždangos scenos ir pristatė visuomenei kaip antrąjį garsiojo siužeto tėvą, Macke buvo sujaudintas iki ašarų ir pripažino, kad jo skundai yra nepagrįsti. Vien jo parašyti kūriniai greitai ir tvirtai pasimiršo. Be šeimininko rankos jie buvo visiškai neperspektyvūs.
Nepaisant to, Dumas buvo atkakliai stumiamas į „antros eilės rašytojus“ – nepaisant to, kad jo pjesė „Henrikas III ir jo teismas“ buvo pirmoji romantiška pjesė, pastatyta prancūzų teatro scenoje, romanas „Kotryna Blum“ nutiesė. prancūzų detektyvo kelias ir daugybė istoriniai romanai supažindino amžininkus ir palikuonis su Prancūzijos istorija. Nenuostabu, kad ta pati Delphine de Girardin ironizavo dėl atsisakymo priimti Dumas į akademiją:
„Kodėl žinomiems žmonėms taip sunku patekti į Akademiją? Vadinasi, pelnyti visuomenės pripažinimą yra nusikaltimas? Balzakas ir Alexandre'as Diuma per metus parašo penkiolika–aštuoniolikos tomų; jiems to negalima atleisti. Bet tai puikūs romanai! – Tai ne pasiteisinimas, jų vis tiek per daug. – Bet jiems patinka laukinė sėkmė! – Dar blogiau: tegul parašo vieną vienintelį ploną vidutinį romaną, kurio niekas neskaitys – tada pagalvosime.
Pavydo užuomina neginčijama, tačiau Delphine de Girardin sudėjo Dumas ir Balzako vardus greta. Ar Balzakas sutiko su tuo? Pasirodo, kad ne. – Negalite lyginti manęs su šiuo juodu! - kažkaip sušuko jis. Kita vertus, Hugo kaltino Dumas nepakankamai rimtai dirbus su stiliumi... Abu buvo teisūs ir neteisūs vienu metu, o paskutinis žodis buvo paliktas skaitytojams, kurie ir toliau myli visų trijų rašytojų romanus, tačiau Balzakas o Hugo dažniausiai ateina vėliau, kartais jau negrįžtamai rimtas, o Dumas pasirenkamas jaunystėje, ieškant savo herojų atsakymų į pačius pirmuosius klausimus apie garbę, meilę ir teisingumą.
Puikūs rašytojai laikomi puikiais, nes žmonės pripažįsta juos savo mokytojais. Jų knygos nėra paprastas tikrų ar išgalvotų įvykių atpasakojimas. Jų knygos yra apibendrinimai, filosofija, aprengta elegantišku stiliaus rūbu. Bet kam skirtas stilius? Thorntonas Wilderis knygoje „The Bridge of King Saint Louis“ rašė, kad „stilius yra tik kasdienis indas, kuriame pasauliui patiekiamas kartaus gėrimas“. Kas tiesa, tai tiesa: pasaulis mėgsta gerti iš elegantiško indo.

Paprasti moliniai puodeliai tam netinka – skonis gali būti arba per stiprus, arba nejuntamas. Bet tada pasirodo išrinktasis, padovanojantis žmonėms įmantrų indą, o skonis iš karto pajuntamas naujai, priverčia susimąstyti, nors žvilgsnis dažnai negali atitrūkti nuo paties indo, jo neįtikėtinų vingių.
Jei kalbėtume apie stilių, tai Dumas, ko gero, sukūrė indus, kurie užima tarpinę vietą tarp molinio puodelio ir įmantraus įmantraus indo. Malonus liesti ir džiugina ryškiomis spalvomis, tačiau žvilgsnis, perbėgęs natūraliomis ir beveik pažįstamomis formos linijomis, pagaliau sustoja ties turiniu, o tu bandai įžvelgti, kokia yra ši karti medžiaga ant lūpų. ..

Žodis " kasdienybė“ reiškia savaime suprantamą tikrovę, faktiškumą, kasdienybės pasaulį, kuriame žmonės gimsta ir miršta, džiaugiasi ir kenčia.

Į kasdienybę taip pat reikia žiūrėti kaip į veiklą, kurią valdo normos ir institucijos.

Svarbiausias kasdienio gyvenimo bruožas yra pakartojamumas. Kasdienis tampa tuo, kas kartojasi kiekvieną dieną – neišvengiamu, privalomu, įprastu, jeigu tai vertinama kaip rutina, menkaverčiu. Šioje pareigoje kasdienybė priešinasi šventėms, savaitgaliams, taip pat ritualai, kurie siejami su svarbiausiais žmogaus gyvenimo momentais. Todėl ne visi kasdieniniai įvykiai yra susiję su kasdieniu gyvenimu. Tokie, pavyzdžiui, miegas (sapnai), malda, laisvalaikis.

Kasdienio gyvenimo lygis žmoguje

Pagrindinis kasdienio laiko vienetas yra dieną, kurią galima charakterizuoti remiantis tiek laiko skale – kasdienio gyvenimo laiko dimensija, tiek renginių serija- kasdienė rutina, tam tikrų įvykių uždarymas tam tikram paros laikui. Paprastai diena skirstoma į keturias dalis:

• paros laikas kūniniams poreikiams (miegas, mityba, seksas, higienos ir kosmetinės procedūros) ir dvasiniams (, informacija, psichologinė pagalba) patenkinti;
• laikas nuorodoms;
• laiko pragyvenimui darbui ar studijoms;
• laisvo laiko draugiškam bendravimui, mėgėjų veiklai ir tiesiog nieko neveikimui.

Paskirstyti taip pat kasdienio gyvenimo erdvinis matmuo- vietos, kur teka kasdienybė, reprezentuoja erdvių sistemą, apimančią žmogaus kūno erdves, jo būstus ir gyvenvietes.

IN kūno erdvė jie išskiria kūno viršų – galvą ir rankas bei kūno dugną, su kuriuo siejama fiziologija (išskyros, seksas). Tradiciškai aukšta kultūrinė vertė buvo pririšta prie viršaus, o menka – prie apačios, kuri buvo laikoma „nešvaria“. Tik XX amžiaus pabaigoje. prasidėjo žmogaus kūniškumo ir jo kūno dugno reabilitacija.

IN gyvenamoji erdvė yra nemažai funkcinių zonų – maisto zona (židinys, viryklė, virtuvė, sandėliukai, rūsiai, stalas), miego zona (lova, miegamasis), kūno priežiūros zona (vonios kambarys, tualetas, praustuvas). Tradicinėse kultūrose visada buvo skiriamos sakralumo, sakralumo („raudonas kampas“) ir kasdienybės (krosnis) zonos. XX amžiuje. pastebima tendencija desakralizuoti būsto erdvę ir tuo pačiu - vis labiau diferencijuoti jo vidinę erdvę - atsiranda naujų asmeninės erdvės zonų.

IN gyvenvietės erdvė(miestams) skirta erdvė (turgums, parduotuvėms), Maitinimas(kavinės, barai, užkandinės), transporto arterijos (upės, gatvės, keliai), darbo zonos, priėmimo vietos geriamas vanduo(upės, rezervuarai, šuliniai, vandentiekis). Mieste galios, poilsio, sakralinės zonos priešinasi kasdienio gyvenimo erdvei, nors teritoriškai gali susikirsti ir sugyventi.

Kasdienybės erdvė užpildyta daugybe dalykų – atskirų, autonomiškų kultūros dalių. Kiekvienoje zonoje jie turi savo ir yra vertinami pirmiausia dėl jų utilitarinio tikslo. Tačiau bet koks namų apyvokos daiktas yra daugiafunkcis. Jis gali atlikti memorialo, sakralinės, prestižinės, estetinės, socialinės padėties funkcijas. Šių funkcijų aktualizavimą lemia tiek konkreti istorinė, tiek momentinė situacija.

Kas yra kasdienybė? kasdienybė kaip rutina, pasikartojančios sąveikos yra nerefleksyvi gyvenimo dalis, savaime suprantama materialus gyvenimasžmogiškieji, pagrindiniai poreikiai

Fenomenologija Alfredas Schützas (1899 -1959) Pagrindiniai darbai: Prasminga socialinio pasaulio struktūra (Sociologijos supratimo įvadas) (1932) Gyvenimo pasaulio struktūros (1975, 1984) (išleido T. Luckmann)

gyvenimo pasaulis(Lebenswelt), tai kasdienis pasaulis, kuris visada supa žmogų, bendras su kitais žmonėmis, kurį jis suvokia kaip duotybę

pasaulis nuo pat pradžių yra intersubjektyvus ir mūsų žinios apie jį yra kažkaip socializuojamos mąstysenos n n mitologinis religinis mokslinis natūralus

Praktinė reikšmė „habitus“ sąvoka (Pierre Bourdieu) Individualus ir kolektyvinis habitus Veiksmų sritys ir kapitalo formos Praktikos samprata

Habitus yra stabilių mąstymo, suvokimo ir veikimo nuostatų sistema, kognityvinė „struktūrizuojanti struktūra“ l habitus yra praktinė reikšmė, t.y. yra žemiau racionalaus mąstymo ir net kalbos lygio, taip mes suvokiame kalbą l

Socialinės praktikos Praktika yra aktyvi kūrybinė transformacija pagal jos dalyką aplinką(priešingai prisitaikymui), minties ir veiksmo vienovę. Praktinė veikla lemia subjekto habitus.

Laukas ir erdvė Socialinis laukas – tai objektyvių agentų pozicijų tam tikroje socialinėje erdvėje santykių tinklas. Realiai šis tinklas yra latentinis (paslėptas), jis gali pasireikšti tik per agentų požiūrį. Pavyzdžiui, galios laukas (politika), meninio skonio laukas, religijos laukas ir kt.

Sąveikos dramaturgija Socialinės kasdienio gyvenimo struktūros Irvingas Goffmanas (1922 -1982) Pagrindiniai kūriniai: Aš prisistatymas kasdieniame gyvenime (1959)

Sąveikos ritualas: Esė apie elgseną akis į akį (1967) Frame Analysis: An Essay on the Organisation of Experience (1974)

rėmų analizė mūsų požiūris į bet kokią situaciją formuojamas pagal pirminį suvokimo modelį, kuris vadinamas „pirminiai rėmai reprezentuoja „požiūrio tašką“, iš kurio reikia pažvelgti į įvykį, tada kaip TURI būti interpretuojami ženklai, taigi. jie įprasmina tai, kas vyksta, rėmai yra pirminės (nerefleksinės) kasdienybės suvokimo struktūros

Etnometodologijos studijos etnometodologijoje (1967) Kasdienis pasaulis daugiausia kuriamas kalbėjimo sąveikos pagrindu, pokalbis yra ne tik keitimasis informacija, bet ir situacijos konteksto bei bendrų prasmių supratimas, kasdienis pokalbis grindžiamas neaiškiais teiginiais, laikui bėgant iššifruojami ir jų reikšmė ne perteikiama, o išryškėja komunikacijos procese

„Foniniai lūkesčiai“ Kasdienis pasaulis kuriamas remiantis tuo, kad tai yra „savaime suprantama“, nekvestionuojamas jo suvokimo perspektyvų abipusiškumas, tikima, kad kiekvienas sugeba suprasti kitų veiksmus remdamasis bendromis žiniomis.

Mitybos struktūros Mitybos sociologijos dalykas – mitybos kaip socialinės sistemos tyrimas, jos uždaviniai – parodyti socialinį, kultūrinį, istorinį ir ekonominį mitybos procesų sąlygotumą; atskleisti socializacijos ir socialinės stratifikacijos prigimtį maisto vartojimo procese, tirti žmogaus tapatybės ir socialinių grupių formavimąsi per rinkinius ir mitybos praktikas.

Mitybos funkcija stipresnė už visas kitas: alkio laikotarpiu net nuslopinamas skausmas, seksualiniai refleksai, o žmonės geba galvoti tik apie maistą, rašė P. Sorokinas savo veikale „Alkis kaip veiksnys: alkis žmonių elgesiui, visuomeninei organizacijai ir socialiniam gyvenimui“ (1922)

gyvenime žmonių visuomenė maistas yra svarbesnis už kitus poreikius, įskaitant seksą. Ši idėja yra labai svarbi sociologijai, nes ji iš esmės paneigia Freudo psichologiją.

Būdama pirminis žmogaus poreikis, materialinė gyvenimo sąlyga, mityba šiuose procesuose veikia kaip socializacijos institucija ir grupės socialinio (o ne tik fizinio) dauginimosi mechanizmas. socialinė grupė atkuria savo narių vienybę ir tapatybę, bet kartu išskiria juos iš kitų grupių.

Struktūrizmas veikale On the Psychosociology of Modern Food Consumption Barthes'as rašo, kad maistas nėra tik produktų rinkinys, tai vaizdiniai ir ženklai, tam tikras elgesio būdas; vartoti ką nors šiuolaikinio žmogaus būtinai reiškia tai.

Maistas taip pat pagal prasmę – semiotiškai – siejamas su tipiškomis šiuolaikinio žmogaus gyvenimo situacijomis, maistas po truputį praranda savo objektyvios esmės prasmę, bet vis labiau transformuojamas į socialinę situaciją.

materializmas Jack Goody „Maisto gaminimas, virtuvė ir klasė: lyginamosios sociologijos studija“, kad mityba kaip kultūros elementas negali būti paaiškinta nežinant ekonominės gamybos būdo ir su juo susijusios socialinės struktūros.

Materialistinis mitybos sociologijos metodas paaiškina, kodėl žmonės, valgydami įvairius maisto produktus, valgo tą patį. Tai ne tik klasės įpročiai, kalta ekonomika. Valgome tai, ką parduoda šalia esančiame prekybos centre, ką mums siūlo ekonominė sistema produktų rinka ir paskirstymas, remiantis jų supratimu (standartizavimas kaip našumą didinantis veiksnys).

Istoriniai maisto sistemų tipai Primityvios visuomenės „Žmonija prasideda nuo virtuvės“ (C. Levi-Strauss) Medžiotojų ir rinkėjų draugijos: ekonomikos pasisavinimas pirmoji maisto revoliucija (F. Braudel) Prieš 500 tūkst.

Senovės pasaulio maistas Neolito revoliucija prieš 15 000 metų Antroji maisto revoliucija: sėslus gyvenimo būdas, produktyvi ekonomika Drėkinamos žemės ūkio atsiradimas Valstybės vaidmuo skirstant maistą

Pavyzdys: Šumerų civilizacija rašymas ir kulinarija: Šumerai (prieš 6 tūkst. metų) Šumerų atradimai: ratinėmis burėmis drėkinama žemdirbystė osn. kultūra – miežių gėrimai – alaus išradimas

saldus išradimas: datulių melasa pieno produktai: pieno (sūrio) laikymo būdas, keramika ir indai: laikymo sistemos orkaitės tipas kepimui (lavašas)

skonių sistema Senųjų mitybos dėsnių skonio pagrindas yra elementų pusiausvyros laikymasis. Kiekvienas daiktas, įskaitant maistą, susideda iš keturių elementų – ugnies, vandens, žemės ir oro. Todėl gaminant maistą, graikai tikėjo, reikia derinti priešingą ugnį prieš vandenį, žemę prieš orą, šaltą ir karštą, sausą ir šlapią (o tada rūgštų ir saldų, šviežią ir aštrų, sūrų ir kartoką).

Socialinė maisto erdvė viduramžiais maistas kaip kūno poreikis staiga gauna kitokį moralinį įvertinimą – krikščionybė ragina asketizmą, mitybos ribojimą, maistą neigia kaip malonumą ir malonumą, pripažįsta jį tik kaip būtinybę – alkis dovanojamas. žmogus Dievo kaip bausmė už gimtąją nuodėmę.

Tačiau apskritai maistas – ir tai be galo svarbu – krikščionybėje nėra skirstoma į tyrą ir nešvarų, bažnyčia vienareikšmiškai teigia, kad maistas pats savaime žmogaus nepriartina ar nenutolina nuo Dievo, Evangelijos mokymas aiškiai rodo: „Ne. kas patenka į burną, suteršia žmogų, bet kas išeina iš burnos“.

Maistas krikščionybėje taip pat praranda aukos pobūdį – tai esminis jo skirtumas nuo judaizmo ir kitų (taip pat ir monoteistinių) religijų. Manoma, kad užtenka vienos aukos – pats Kristus savanoriškai paaukojo save, kad išgelbėtų visus, likusios aukos yra tiesiog netinkamos (įskaitant įvairių gyvūnų aukas, pvz., Eid al-Adha tarp musulmonų

štai dar viena naujiena – pradėjo valgyti ne gulėdami, kaip romėnai, o sėdėdami ant kėdžių ar taburečių prie stalo, pagaliau atsirado stikliniai indai ir staltiesės, taip pat ir šakutė – iš Bizantijos ji vėliau atkeliaus į Veneciją,

Vėl kuriam laikui atgijo mėsos kultūra – karas, medžioklė, žvėriena aristokratijai, o kiauliena (kiaulės ganosi miške, valgo giles) – paprastiems žmonėms.

Išaiškėjo „Terra e Silva“ (Žemės ir miškai) priešprieša maisto sistemoje, tarp frankų ir germanų „miškas“ tapo mitybos prieš „žemę“ pagrindu tarp romėnų - mėsa prieš duoną; alus prieš vyną; taukai prieš alyvuogių aliejų; upės žuvis prieš jūrą; riebumas („sveikas“=“riebus“=“stiprus“) palyginti su saiku

viduramžių žmogus siekė pakeisti natūralų gaminio skonį, transformuoti jį, pakeisti dirbtiniu – pikantišku skoniu ir aromatu. Tai galiojo ir gėrimams – prieskoniai buvo dedami be saiko.

italų renesansas yra cukraus didybė, jis vis dar brangus, bet džiugina žmones, ir jo dedama visur (į vyną, ryžius, makaronus, kavą) ir žinoma - į desertus, beje, aštrumo derinys ir vis dar dominuoja saldus, to meto saldumynas ir saldus, ir aštrus vienu metu. Bet greitai saldaus skonio išstumti ir pakilti ant visų

Šiuolaikinė maisto sistema Trečioji maisto revoliucija, susijusi su amerikietiškos produkcijos eksportu į kitus regionus, davė vaisių, tačiau Europos kultūros įvaldė Ameriką, ši savybė – pasėlių įsiskverbimas – yra svarbi šiuolaikinės maisto gamybos sistemos savybė.

Pramoninė maisto sistema apima ne tik labai mechanizuotą, standartizuotą ir automatizuotą žemės ūkį, paremtą mokslinėmis augalų auginimo technologijomis, bet ir pačią maisto pramonę.

Laikymo technologija turėjo įtakos ir maisto gamybai, nes dabar buvo galima gaminti iš dalies termiškai apdorotus produktus ir juos užšaldyti – pusgaminius. Šiuolaikinė maisto sistema keičia ne tik laikymo, bet ir maisto ruošimo technologiją.

Keičiasi ir virtuvės prasmė. Virėjų užduotis dabar iš esmės kitokia - išdėstyti pusgaminius, šia prasme virėjo menas tapo kitoks, nors jis nenustojo būti menu

Šiuolaikinė pramoninė maisto sistema remiasi naujais prekybos maistu būdais. Hipermarketai dažniausiai jungiami į tinklą, didžiausias yra Wal-Mart tinklas JAV, vienija 1700 hipermarketų visame pasaulyje (jie suprojektuoti vienodai), JAV Wal. „Mart“ valdo – įsivaizduokite apie 30% visų pardavimų

Maisto struktūra labai pasikeitė: pirmasis skirtumas yra tas, kad jei anksčiau visos žemės ūkio visuomenės buvo pagrindas angliavandenių mitybai, tai dabar baltyminė mityba bus laikoma pagrindu. Čia yra esminis skirtumas – jei anksčiau valgė duoną, tai dabar valgo su duona.

Antras skirtumas yra jei ankstesnis žmogus valgė tai, kas buvo jo regiono mitybos pagrindas (japonai valgo ne taisyklingiau nei mes, tiesiog jų regiono maisto pagrindas buvo jūros gėrybės), dabar maistas delokalizuotas – valgome maistą iš viso pasaulio. pasaulyje ir dažnai ne sezono metu.

Trečias esminis mitybos skirtumas: pramoninė masinė maisto produktų gamyba sukuria atitinkamai masinius identiškus skonius. Čia yra nuostabi šiuolaikinių žmonių skonio savybė – valgome labai labai monotoniškai

Kasdienybė: Apsakymas sąvokų

Nepaisant to, kad kasdienybė jau du šimtmečius buvo po menininkų ginklais, meno teorija nepasiūlė nuoseklios jos interpretacijos. Remdamasis psichoanalizės, sociologijos ir kritinės teorijos paveldu, Nikos Papasteriadis siūlo naują požiūrį į kasdienį šiuolaikinio pasaulio gyvenimą. Šiandien būtent kasdienybė yra raktas į atsvarą su kultūros homogenizacija ir žmogaus individualybės slopinimu. T&P publikuoja skyriaus „Erdvinė estetika: menas, vieta ir kasdienybė“ vertimą, kurį išvertė V-A-C fondas, vykdydamas bendradarbiavimo projektą.

Didžiąją XX amžiaus dalį sąvoka „kasdienis“ retai iškildavo į paviršių, laikoma nesvarbiu sociologinės tradicijos komponentu. Jis buvo išpopuliarintas devintajame dešimtmetyje kaip ginčų kultūros studijų srityje dalis ir pateko į diskursą šiuolaikinis menas viduryje – pabaigoje. Kasdienio gyvenimo sampratos iškilimas į pirmą planą sekė sumaišties ir netikrumo laikotarpis teorijos srityje. Po dešimtmečius trukusių įtemptų diskusijų apie meno, galios ir diskurso santykį prasidėjo užliūlis, nesant naujų darbų apie socialinio meno konteksto reikšmę. Atrodė, kad kasdienio gyvenimo sampratos įvedimas į apyvartą buvo neutralus įvairių formų įvardijimas. meninė praktika. Jei santykis tarp meno, politikos ir teorijos atsidūrė aklavietėje, tai kasdienio gyvenimo samprata turėjo atskleisti ypatingas gyvenimo patirties formas, kurios vadovaujasi menininko kūryboje ir sąveikauja su politika, nesivadovaujant jokia teorija. išankstinės ideologinės nuostatos.

Nors toks populiarus kasdienio gyvenimo sampratos aiškinimas galėjo prisidėti prie specifinės meno pozicijos ir santykio su kitomis visuomenei reikšmingomis veiklomis pripažinimo, idėjų istorija šią sampratą nuvertino. Kasdienio gyvenimo samprata gali likti neutrali tik tol, kol ji vartojama tiesiogine ir įprasta prasme. Per visą XX amžių ji periodiškai keitėsi: nuo paprasto kasdienių socialinio gyvenimo elementų įvardijimo prie kritinės kategorijos, kuri ne tik priešinosi materialumui ir visumai. šiuolaikinė kultūra, bet taip pat tarnavo kaip priemonė iš naujo apibrėžti tikrovę, kad būtų įvykdyta socialinė transformacija.

Rusijos formalistai buvo vieni pirmųjų menininkų, kurie pergalvojo santykį tarp meno ir kasdienio gyvenimo. Suprasdami, kad menas visada turi dialektinį ryšį su kitais kultūros įvykiais, jie išrado naujas menines praktikas, kurios buvo tiesiogiai susijusios su produkcijos materialumu ir įvairiomis žiniasklaidos formomis. Kasdienio gyvenimo suvokimo pokytis neapsiribojo menininkais, nes, kaip pažymėjo Johnas Robertsas, ankstyvosiose Rusijos revoliucijos stadijose tiek Leninas, tiek Trockis pripažino kritiško kasdienio gyvenimo vaizdavimo svarbą. Jie tikėjo, kad literatūra, kinas ir teatras gali sukurti „proletarinę kultūrą“ iš naujos universalistinės pozicijos:

Kasdienis gyvenimas turėjo būti kuriamas remiantis ne siaura darbininkų klasės kultūrine patirtimi, o remiantis visa pasaulio kultūra, prie kurios ypač gausiai prisidėjo Europos buržuazinės kultūros formos, taip pat pasaulinė kultūra kaip visuma, kurią proletariatas paveldėjo kaip visos žmonijos avangardą.

2015 m. vasario mėn. pradėjo veikti V-A-C fondas nauja programa meno projektų Maskvos urbanistinėje aplinkoje įgyvendinimui „Erdvės plėtimas. Meninės praktikos miesto aplinkoje“, skirta atpažinti meno ir miesto abipusio intereso taškus, taip pat ištirti jų sąveikos būdus, adekvačius socialiniam ir kultūrinis gyvenimas Maskva. Vienas iš svarbiausių projekto uždavinių – skatinti viešą ir profesionalų diskusiją apie viešojo meno vaidmenį ir galimybes šiuolaikinėje Maskvos aplinkoje. Bendradarbiaudama su V-A-C fondu, „Theories and Practices“ parengė eilę teorinių tekstų apie viešąjį meną ir interviu su geriausiais miesto aplinkos meno srities ekspertais, kurie dalijasi su skaitytojais savo idėjomis apie viešojo meno ateitį.

Suderinta su avangardo istorija, kasdienio gyvenimo samprata taip pat leidžia iš naujo įvertinti menines praktikas, kurias pagrindinė kultūra galėjo laikyti banalia ar marginalia. Nuo dadaistų ir siurrealistų iki situacionizmo ir fluxus judėjimo menininkai eksperimentavo siekdami sugriauti įprastą kasdienių daiktų naudojimą ir įprastas modernizmo meno asociacijas. Šių eksperimentų centre buvo ne tik šiuolaikinio pasaulio artefaktų ir papročių dokumentavimas, bet ir meninės praktikos derinimas su naujomis pramoninėmis technikomis, siekiant atskleisti kūrybinis potencialas šiuolaikinis gyvenimas. Šios meninės sąjungos buvo suvokiamos kaip gyvybiškai svarbi jėga, stabdanti kultūros homogenizaciją ir individualumo slopinimą šiuolaikiniame pasaulyje. Mieste besiformuojantys suvokimo įpročiai buvo suprantami kaip „problemos“. XX amžiaus pradžios vokiečių sociologas Georgas Simelis apibūdino šį kritinio gebėjimo susilpnėjimą kaip gyvenimo pertekliaus šiuolaikiniame mieste pasekmę. Maurice'as Blanchot pabrėžė šį atradimą, kai pagrindinį šiuolaikinės kultūros bruožą apibrėžė kaip „nuobodulį“ – sąmonės formą, kai vaizdai praranda formą, o „pilietis mumyse“ užmiega:

Sukrėtimo, sugretinimo ir sąveikos taktika menininkai modernistai bandė pažadinti „pilietį mumyse“.

Blanchot kasdienis gyvenimas buvo apvilktas keletu intelektualinių, politinių ir kultūrinių tramdomųjų marškinėlių. Menas buvo suvokiamas kaip priemonė atskleisti totalitarinę socialinių iliuzijų apačią ir skatinti kritišką tikrovės suvokimą. Dėmesys savanorių ir pasąmonės vaidmeniui mūsų kasdienybėje buvo apdovanotas politiniu ir psichologiniu aspektu. Siekiant pralaužti konvencijų barjerą, išsiplėtė meno funkcijos: nuo konkrečios žinutės perdavimo avangardas turėjo vesti į kasdienės sąmonės transformaciją. Pristatydami pažįstamus objektus iš netikėtų perspektyvų, menininkai siekė ne tik atrasti savo paslėptą poeziją, bet atskleisti naują, revoliucinį tikrovės supratimą. Šios ambicijos buvo palaikyti ginčą dėl menininko vaidmens. Tačiau nepaisant senų avangardinių eksperimentų tradicijų ir pasikartojančių bandymų sugriauti ribas tarp populiariosios kultūros ir aukštojo meno, kasdienybės samprata vis dar nesulaukė tinkamo teorinio supratimo šiuolaikinio meno diskurso rėmuose. Didžioji dalis teorinių darbų, susijusių su kasdienio gyvenimo samprata, priklauso sociologijos, filosofijos ir psichoanalizės sritims.

Dora Maurer, Laikas, 1972

Sociologijoje kasdienio gyvenimo kategorija aiškiai kontrastuojama su kitomis sąvokomis, pabrėžiančiomis struktūrines, transcendentines ar aistorines jėgas. Kasdienybės samprata buvo ne būdas pabėgti nuo socialinių problemų ar jų visiškai išvengti, o priemonė permąstyti santykį tarp privataus ir bendro, arba kaip dėmesys kasdienybės smulkmenoms padeda atskleisti socialinių problemų esmę. didesnė sistema. Tačiau meno atžvilgiu kasdienio gyvenimo samprata buvo interpretuojama kitaip: manyta, kad ji skiriasi nuo ankstesnių teorinių modelių tuo, kad nesistengia susiaurinti meno prasmės iki tam tikros politinės ideologijos a priori kategorijų, taip pat. paaiškinti jos turinį remiantis iš anksto nustatytomis psichoanalitinėmis ir filosofinėmis kategorijomis.

Meną vertinti kasdienybės sampratos šviesoje – tai pabrėžti, kad jo vertinimo kriterijus turėtų būti skolinamasi ne iš kitų diskursų, o iš jo raiškos kasdieniniame gyvenime. Tačiau šio tikslo prasiskverbti tiesiai į gyvenimo pasaulį nesikreipiant į kitus diskursus negalima pasiekti gryniausia forma. Nėra tiesioginės prieigos prie kasdienio gyvenimo vaizdavimo. Kalbos, kultūros ir psichikos teorijos yra taip glaudžiai susipynusios viena su kita kiekviename mūsų bandyme reprezentuoti kasdienio gyvenimo detales. Nors kasdienio gyvenimo samprata gali atrodyti kaip naujas būdas išreikšti meninės praktikos kontekstą, neturime pamiršti, kad jos šaknys yra ilgos sociologinės ir filosofinės diskusijos apie praktiką. Meno istorijos diskurse, tokiame kaip „menas ir kasdienybė“, galima atsekti perėjimą nuo gyvenimo meno prie socialinės transformacijos politikos.

Kritinis atsakas į realizmą pabaigos XIX amžiuje ir su tuo susijusius bandymus plėsti vaizduojamojo meno tematiką iš dalies lėmė buržuazinių skirtumų tarp kilnaus ir paprasto, gražaus ir bjauraus, elegantiško ir įprasto persvarstymo. Tokie pagrindiniai modernizmo čempionai kaip Bodleras turėjo skirti ypatingą dėmesį gyvybiškai „kasdienybės“ reprezentacijai. Neketinu iliustruoti, kaip menininkai kovojo su šiuo procesu ar bandė surišti glaudesnius mazgus tarp meno ir kasdienio gyvenimo, o aš ketinu kontekstualizuoti koncepciją. Kaip pažymėjo Scottas McQuire'as:

„Nors termino „kasdienis“ konotacijos turi prieštaringą istoriją, pradedant nuo marksistinės sociologijos (ypač Henri Lefebvre'o 1947 m. „Kasdienio gyvenimo kritika“), o vėliau per fenomenologiją ir Situacionistinį Internacionalą (Raoul Vaneigemo knyga „Kasdienio gyvenimo revoliucija“), paskelbta 1967 m. buvo Guy'aus Debordo knygos „The Society of the Spectacle“ priedas), jos reikšmė iš esmės pasikeitė nuo tada, kai ji tapo šiuolaikinių kultūros studijų doksa.

Kasdienio gyvenimo sampratos genealogiją galima atsekti į daug tolimesnę praeitį, o žiniatinklis gali būti pasklidęs plačiau. Mike'as Featherstone'as randa šios sampratos atgarsių senovėje ir savo tyrimuose remiasi ne tik marksistine, bet ir fenomenologine tradicija. Senovės Graikijos filosofai įdėmiai svarstė ir aktyviai aptarė klausimą, kas yra „geras gyvenimas“. Fenomenologinėje tradicijoje terminas „gyvenimo pasaulis“ vaidino pagrindinį vaidmenį, o kai Alfredas Schutzas pristatė jį sociologijai, jis apibrėžė jį kaip veiksmo ir mąstymo pozicijų nevienalytiškumą, kuris kertasi su dominuojančiais, institucionalizuotais veiksmais ir racionaliomis formomis. maniau. Agnes Heller bandymas susintetinti fenomenologines ir marksistines kasdienio gyvenimo tradicijas paskatino jį apibūdinti kaip „apimančią skirtingi santykiai, įskaitant refleksinius santykius. Šie santykiai apima ne tik „aš“ vietos apibrėžimą ir pagalbą susivokti pasaulis, bet ir tuos santykius, kurie turi kritinį potencialą ir gali pasiūlyti viziją. geresnis pasaulis“. Jos interpretacijoje kasdienybė matoma kaip komponentas„Aš“ ir visuomenė. Tai ir santykių, formuojančių „aš“, ir pasaulį formuojančių procesų derinys.

Nors kasdienio gyvenimo samprata primena amebą, kurios sudėtis ir kontūrai kinta priklausomai nuo to, su kuo ji liečiasi ir kokias reikšmes sugeria, reikia pabrėžti, kad ji vis tiek nėra už teorijos ir politikos ribų. Kasdienio gyvenimo samprata nėra beribė. Nors jis apibrėžiamas nepaisant vienakrypčių ar redukcionistinių socialinių pokyčių teorijų, jis nebuvo pateiktas siekiant įrodyti, kad kai kurios vietos buvo visiškai atviros ir be jokių institucinių suvaržymų. Kasdienybės parametrus galima paaštrinti palyginus su priešinga samprata – ne kasdienybe.

Nam June Paik, Zen televizijai, 1963/78

Sociologijoje, ypač etnometodologinėje tradicijoje, kasdienio gyvenimo samprata buvo naudojama norint patikrinti, ar teorija gali atlaikyti arba modelio pasaulį, kuriame nustatomos privalomos taisyklės, arba totalizuojančią abstrakciją, kuri nustato tikslią priežasties ir pasekmės seką. Kasdienio gyvenimo samprata taip pat suvaidino svarbų vaidmenį permąstant teorijos „vietą“. Jei teoriją suprantame kaip veikimą tam tikrame kontekste, o ne aukščiau ar už jo ribų, tada ši pozicija, kuri reiškia, kad pačiose dalyvavimo struktūrose ir institucijose vyksta atstovavimo procesas, atvers mums tokį kritikos lygį. , suteiks mums tokį žiūrėjimo kampą, iš kurio galime stebėti tikslią socialinių santykių srovių ir kolizijų konfigūraciją.

Taigi kasdienio gyvenimo teorija pasirodė esanti socialinio plyšiuose, spragose, pakraščiuose ir pasienio zonose. Nusistovėjo kasdienybės vieta ir pasireiškimas, pavyzdžiui, kai darbuotojai pagauna tas akimirkas, kurios nutraukia monotonišką darbo eigą; arba kai netikėtai mėgaujamės populiariosios kultūros produktais, arba kai pasisaviname kažkieno erdvę ir vadiname ją namais, ar net kai pop daina taip sutampa su mūsų. vidinė būsena kuris tampa mūsų himnu. Kasdienis gyvenimas buvo skirtas parodyti, kad yra pasipriešinimo kišenių, prisitaikymo taktikos ir refleksinių agentūros (agentūros) formų, į kurias neatsižvelgė esencizuojantys ir struktūralistiniai socialinės teorijos modeliai.

Atsižvelgiant į neramią ir griaunančią modernybės dinamiką, šis būdas geriausiai tinka mūsų laikų poslinkio ir plyšimo jausmui suprasti. Kasdienio gyvenimo samprata kritinėje teorijoje buvo glaudžiai susijusi su laisvės ir susvetimėjimo konfliktu modernybėje. Pesimistiškesnės marksistinės teorijos šakos – ypač teoretikai, paveikti Adorno darbų apie kultūros negatyvumą – manė, kad geriausiu atveju kasdienybė atkartoja prievartos jėgas, būdingas modernybei, arba, dar blogiau, kad tai yra tų klaidingų politinių paliaubų, įmanomų kapitalizme, apraiška. Kita vertus, Henris Lefebvre'as vienas pirmųjų teigė, kad kasdienio gyvenimo samprata yra teigiamas Markso susvetimėjimo sampratos papildymas.

Pripažindamas, kad kapitalizmas kuria socialinius santykius, kurie atitolina žmones nuo jų „bendrosios esmės“ ir vienas nuo kito, Lefebvre'as taip pat pabrėžė, kad kasdienio gyvenimo samprata gali atskleisti sudėtingus būdus, kuriais subjektai išreiškia savo emancipacinį ir kritinį potencialą. Tokiu būdu Lefebvre'as pažymėjo naują vietą marksistinės teorijos rėmuose. Lefebvre'ui kasdienio gyvenimo sampratos reikšmė slypi tame, kad ji nurodo kelią į susvetimėjimo įveikimą. Lefebvre'as buvo įsitikinęs, kad susvetimėjimo negalima įveikti vien per politinę transformaciją. Priešingai, jis pažymėjo, kad tai tik pablogėjo stalininio režimo metu. Lefebvre'as tikėjo, kad energija, esanti kasdieniame gyvenime, yra pripildyta šviesos. Priešingai nei idealistai, kurie kasdienybę vertino su arogantiška panieka, Lefebvre'as manė, kad kūrybiškas kasdienio gyvenimo supratimas gali sukelti norą pakeisti visuomenę. Jis pabrėžė, kad tokios populiarios meno formos kaip kinas ir fotografija turi radikalų turinį ir teikia miglotą viltį marksistinei kultūros teorijai atnaujinti.

Renė Magritas

Tačiau Lefebvre'o kasdienio gyvenimo sampratą ribojo tai, kad jis atkartojo du marksistinės susvetimėjimo teorijos trūkumus. Pirma, savęs teorija, kuri tarnavo kaip priešprieša susvetimėjusiam subjektyvumui, suponavo viso asmens egzistavimą. Antra, akcentuojant darbo pavertimą prekyba susvetimėjimo apibrėžimu, buvo nepastebėta neekonominio darbo sritis. Taip susvetimėjimas buvo redukuotas iki vienpusių santykių tarp individo ir jo darbo formų. Anot Markso, jei vertė koncentruojama darbo objekte ir jei darbuotojas suvokiamas kaip kita prekė gamybos grandinėje, tai prasideda darbuotojo atitolimo nuo jo darbo produkto procesas, o tai mažina darbo pojūtį. savivertę ir veda į visų pakartojimą socialinius santykius darbe. Galiausiai darbuotojas jaučiasi atitolęs nuo savo prigimties, savo esmės ir visų žmogiškųjų santykių visumos sąmonės. Todėl Marksas teigė, kad susvetimėjimo pasekmė yra jo bendrosios esmės praradimas.
Markso dialektikoje kasdienio gyvenimo erdvė buvo apibrėžta kaip nugaros pusė susvetimėjimas. Būtent jame, kaip teigė Marksas, darbuotojas išsivaduoja iš darbo santykių spaudimo ir patiria tikrą savo svarbos jausmą. Šioje erdvėje, anot Markso, galima derinti socialinės tikrovės fragmentus su tapatybės esme. Helleris taip pat tęsė šią argumentų liniją, pabrėždamas, kad marksistinė „aš“ teorija reiškia privalomą individo ir visuomenę sudarančios veiklos sferos sąjungą. Toks holistinis „aš“ geba ir suvokti socialinės tikrovės tėkmę bei fragmentaciją, ir siūlyti kritiką, paremtą subjektyvumo ir kasdienybės sinteze.

Lefebvre'as plėtoja savo teoriją, kuriai būdinga integracijos logika, kasdieniniu gyvenimu įprasminanti visas tas sritis ir institucijas, kurios savo visuma ir visuma „apibrėžia konkretų individą“. Žvelgdamas į įvairius kasdienio gyvenimo aspektus – nuo ​​laisvalaikio pasirinkimo iki namų ūkio organizavimo – Lefebvre’as atkreipia mūsų dėmesį į sudėtingus būdus, kuriais socialinės struktūros įsiskverbia į mūsų gyvenimą. Šis internalizacijos procesas nėra nei pasyvus, nei neutralus. Kai išorinės socialinės struktūros įsiskverbia į kasdienį individo gyvenimą, jis jas aktyviai transformuoja. Šis internalizacijos procesas turi dvigubą poveikį. Ji transformuoja vidinę asmeninę erdvę, įnešdama į ją išorinių struktūrų elementus, bet kartu sukelia galingą reakciją socialiniame paviršiuje. Dvipusis santykis tarp dalies ir visumos yra esminis Lefebvre'o teorijos aspektas. Jis mano, kad „neypatingi kasdienio gyvenimo įvykiai turi dvi puses“: jie paženklinti konkretaus savivalės ir savyje talpina socialinę esmę. Lefebvre'as tikėjo, kad atsekdamas visumos atkūrimą dalinės praktikoje, jis sugebėjo nutolti nuo „pagrindo-antstato“ modelio, dėl kurio marksistinė polemika apie kultūrą tapo beprasmė. Tačiau šis dvigubas ryšys tarp konkretaus ir bendro, kai pirmasis buvo vertinamas kaip pastarojo priešingybė ir kaip izomorfas, savo ruožtu lėmė tai, kad kasdieniame gyvenime vyravo kita idealizmo forma.

Michelio de Certeau kasdienio gyvenimo samprata žengia dar toliau ir siūlo kasdienybės supratimą, kuris atsisako integracinės logikos, kuria grindžiama marksistinė tradicija, idealizavimo. Pabrėždamas dalies ir visumos analogiją, de Certo taip pat siūlo poslinkio efektą. Pasirodo, jis jautresnis tiems tyliems poslinkiams, kurie įvyksta atliekant bet kokį internalizavimo veiksmą:

„Tam tikros reprezentacijos buvimas ir naudojimas kasdieniame gyvenime... niekaip nenurodo, kas tai yra tiems, kurie ją naudoja. Pirmiausia reikia išanalizuoti, kaip šia reprezentacija manipuliuoja tie, kurie jos griebiasi, nebūdami jos gamintojais. Tik tada galima įvertinti atotrūkį ir artumą, esantį tarp vaizdo kūrimo ir antrinės gamybos, slypinčios jo panaudojimo procese.

Būtent šis noras įžvelgti skirtumą tarp įstatymų, ritualų ir reprezentacijų, kurias primeta vyraujanti tvarka, ir ardomosios bejėgių sutikimo, prisitaikymo ir interpretavimo praktikos, kurią remia tyrimas. ryšiai su visuomeneėmėsi Michelis de Certeau. Jo dėmesys sutelkiamas ne į numatomą socialinės sistemos poveikį, o į tai, kaip ją naudoja žmonės, sudarantys tą sistemą. De Certo nuomone, kasdienybės politika nukreipta į mikrobūdus, kuriais žmonės griauna vyraujančią tvarką. De Certo atskleidžia dviejų lygių atsakymus į didžiulę ir homogenizuojančią modernybės įtaką. Pirmasis yra etinio pobūdžio reakcija, leidžianti žmonėms tam tikros socialinės sistemos rėmuose humanizuoti tarpusavio santykius. Antroji – de Certo pastebėtos priešpriešinės technikos, kurios savo periferijoje esančios liaudies daugumą sudarančios tvarkos sąlygomis suteikia silpniesiems galimybę veidmainiškai ir išradingai panaudoti stipriuosius. De Certo teigia, kad šios kontrataktikos yra būtinos, nes asmenys vis dažniau atsiduria situacijose, kuriose socialinės struktūros yra nestabilios, ribos yra nepastovios, o aplinkybės yra pernelyg sudėtingos ir plačios, kad būtų galima kontroliuoti ar pabėgti nuo jų.

Šiuo požiūriu de Certeau kasdienio gyvenimo samprata gerokai skiriasi nuo Lefebvre'o. Atsižvelgdamas į kasdienio gyvenimo socialinio lauko sudėtingumą ir įvairovę, de Certo nesiima tvirtinti, kad dalis gali perteikti visumos esmę. Dėl besikeičiančių gamybos formų, pagrindinių valdžios centrų perkėlimo, spartaus tarptautinės finansinės ir spekuliacinės prekybos augimo, vis stiprėjančios žiniasklaidos pramonės skverbimosi į vietos kultūras ir naujų migracijos kelių atsiradimo, globalizacija komplikavosi suskaidyta socialinė struktūra. Socialinės „visumos“ tapatybė nebegali būti reprezentuojama naudojant nedviprasmiškas kategorijas ir aiškiai apibrėžtas ribas. Ši visumos tapatumo peržiūra taip pat apsunkina dalies reprezentacinį statusą. Pavyzdžiui, ar kasdienio gyvenimo menas gali reprezentuoti visos šalies gyvenimo pasaulį? Arba turėtume padaryti ne tokias plačias ir konkretesnes išvadas apie ryšį tarp privataus, o tai visada yra priešinga taktika visa linija prieštaringi reikalavimai ir pernelyg sudėtinga ir suskaidyta visuma, kuri vargu ar gali atrodyti kaip viena? Dabar kiekvienas žmogus savo kasdienio gyvenimo mikro lygmenyje yra priverstas parodyti intelektą, gudrumą ir išradingumą tiek tam, kad išgyventų, tiek tam, kad patiktų sau. „Dėl šių pakeitimų tekstas tampa tinkamas gyventi, pavyzdžiui, nuomojamas butas.

Namo metafora labai gerai perteikia šios tremtinės eros esmę. Pasak de Certo, mūsų buvimas šiuolaikiniame pasaulyje, tai yra mūsų gebėjimas įsiskverbti į dabartį ir paversti savo laiko prasmę įsimintina ir teigiama, prilyginama buto nuomai. Erdvė mums nepriklauso, konstrukcijos jau sutvarkytos, ir mes čia gyvensime amžinai. Tačiau apsigyvenimo praktika nėra apribota ar nulemta pastato architektūros. Mes persikeliame į butą su savo bagažu, apstatome jį savo prisiminimais ir viltimis, darome pokyčius, kurie formuoja mūsų norus ir poreikius. Tvarka, kuria nustatomas mūsų priklausymas, yra tarsi mūsų socialinės tapatybės pirštų atspaudai.

Fluxus

Namas kupinas emocinių asociacijų ir socialinių reikšmių, tačiau skirtingai nei istoriniai pirmtakai, modernus namas atranda savo tapatybę svyruojant tarp atvykimo ir išvykimo, integracijos ir susiskaldymo. Zygmuntas Baumannas mūsų šiuolaikinį santykį su namais apibūdino ne tiek kaip vietos pakeitimą (perkėlimą), bet kaip nuolatinės vietos nebuvimą (išstūmimą). Be to, kad dabar vis daugiau žmonių gyvena tolimose ir nepažįstamose vietose, net ir tie, kurie niekur nebuvo išvykę, vis dažniau jaučia vietos jausmo praradimą. Namų idėja turi būti derinama su priklausymo jausmu. „Namas nebėra būstas – dabar tai neapsakoma gyvenimo istorija“. Žodis „namai“ (namai) taip pat turėtų veikti kaip veiksmažodis, o ne tik kaip daiktavardis. Nes namas nebeatsiriboja kažkurioje vietoje iš praeities, kur mūsų idėja apie savo kilmę turi geografinį tikrumą; ji taip pat pasirodo kaip savotiška riba, kuri vengia dabarties, bet verčia mus ieškoti vis daugiau „tikslų“. Kaip ir viskas, kas susiję su kelionės tikslu, namai kelia mumyse begalinį norą jį pasiekti, tačiau dabar niekada nepavyksta patirti pilno ir galutinio atvykimo pojūčio. „Namų“ reikšmė šiandien sujungia kilmės vietą ir mūsų bandymus suvokti savo likimą. Norėdami papasakoti istoriją apie gyvenimą, praleistą namuose, turime daryti tai, ką Johnas Bergeris vadina „sielos brikolažu“. Kai Gastonas Bachelardas pritaikė psichoanalizės įrankius namo struktūrai, palėpę pavadindamas Superego, pirmą aukštą - Aš, o rūsį - It ir taip iškeldamas topoanalizės metodą, jis pirmą kartą leido mums pažvelgti į architektūros sielą. O gal atspėjo sielos architektūrą? Kreipdamasis į tokias vaizdines technikas, Bachelardas parodė, kaip galima nustatyti prasmę sujungiant fragmentus, sudarančius mūsų namus.

Psichoanalizė, kurią Freudas siekė atskleisti slaptos reikšmės banalus ir nereikšmingas kasdieniuose įpročiuose, Bachelardas ištraukė iš grynai terapinio konteksto ir perkėlė į kritinės poetikos lauką. Psichoanalizė gilina mūsų supratimą apie kasdienį gyvenimą, jei jos taikymas neapsiriboja diagnostiniais ir medicininiais poreikiais, o išplečia psichinių impulsų socialinėje konstitucijoje tyrimą. Nors psichoanalizė nepajėgia atsikratyti visų netvarkingų kasdieninio gyvenimo troškimų ir neurotinių įpročių, tiesiog „perdirbdama“ jų kilmę iš „pirminių scenų“, ji atvedė mus prie kasdieninio gyvenimo represuotųjų supratimo, suteikė mums epistemologinė įžvalga apie psichikos struktūrą ir atskleistus pasąmonės sluoksnius, paslėptus už visuotinai pripažinto skirtumo tarp tiesos ir melo. Viename iš jo ankstyvas darbas, „Kasdienio gyvenimo psichopatologija“, Freudas atkreipė dėmesį, kad kažkas visada išeina iš akių, kažkas lieka nepasakyta, net jei žmogus nuoširdžiai išsako savo pažiūras ir įtempia atmintį. Pasak Freudo, šis nepagaunamas „kažkas“ yra pasąmonės sferoje. Nepaisant atkaklių Freudo bandymų psichoanalizę įtvirtinti kaip mokslą, šiandien ji turi didžiausią vertę kaip kūrybinis metodas kuri leidžia iš mūsų tylaus neigimo išgauti tiesos fragmentus ir atpažinti pėdsakus, kuriuos jie paliko mūsų kasdienėje patirtyje.

Remdamasi psichoanalizės ir marksizmo teorijomis, Frankfurto mokykla kasdieniame gyvenime rado dar daugiau „geismo būdų“ (geismo maršruto). Adorno ir Horkheimeris pripažino, kad politikos srityje įvyko du reikšmingi poslinkiai. Skirtingai nei klasikiniai marksistai, jie nebetikėjo, kad proletariatas gali būti laikomas visuomenės avangardu, taip pat prarado tikėjimą, kad vidinė istorinė dinamika neišvengiamai sukels kapitalistinės sistemos žlugimą. Adorno ir Horkheimeris ieškojo psichoanalizės naujų užuominų, kurios padėtų paaiškinti išgyvenimo kultūrą. Pagrindinė jų dominavimo ir galios kritika buvo atminties atpirkimo potencialo teorija. Atminties funkcija neapsiribojo nostalgišku grįžimu į praeitį – ji turėjo tapti emancipacinio projekto dalimi, siekiant atskleisti subjektyvumo elementus ir sustiprinti refleksinį principą, slopinamą instrumentinio šiuolaikinio pasaulio racionalizmo.

Šiuo požiūriu, kuris jungia Markso susvetimėjimo teoriją ir Freudo represijų teoriją, galima teigti, kad kultūros dinamika ir agentūros vaidmuo niekada negali būti redukuojami į vien neigiamą ar teigiamą materialių gamybos formų pasireiškimą. Jei Markso didelis indėlis į socialinę teoriją buvo tai, kad jis atvedė inteligentiją į mūšio lauką, tai Freudo lygiavertis epistemologinis laimėjimas yra mintis, kad analitikas per perdavimo veiksmą įpareigotas pateikti savo kūną kaip pavyzdį, kad atskleistų reikšmes. praeitį ir keičiantį kasdienį gyvenimą. Po Markso ir Freudo kritinis atstumas tarp subjekto ir objekto buvo permąstytas. Šios teorijos suteikė vilties suprasti kasdienio gyvenimo laisvės lygius. Tai sukėlė naują idėją, kaip mes galime atpažinti mums suteiktas galimybes likimo rėmuose.

Pasak Peterio Bürgerio, ji taip pat suteikė pagrindą tiek kairiojo, tiek avangardinio meno atnaujinimui, sugrąžindama „meną į gyvenimo praktiką“.

Agentai negali būti suvokiami kaip vien visa apimančios ideologijos „lėlės“. Atkreipdamos dėmesį į sudėtingą dvipusį veiksnio ir struktūros santykį, kasdienės teorijos metė iššūkį sampratai, kad pokyčius gali primesti tik iš viršaus arba sukelti tik išorinės jėgos. Kasdienybė tapo ta samprata, kuri leido suprasti, kad pasipriešinimo strategijos gyvenimo praktikoje ne visada yra atvirai opozicinės. Kasdienio gyvenimo herojiškumas ir etika mums nepasirodo nei titano, nei šventojo pavidalu, o pasireiškia subtiliais priklausymo ir vietos praradimo aktais. Pasipriešinimo dvasia ne visada nusileidžia iš viršaus ar ateina iš išorės – kartais ji kyla iš vidaus.

Svarbu pabrėžti individualių veiksmų ribotumą. Pasirinkimas dažnai painiojamas su laisve, taip išplečiant kasdienio gyvenimo apimtį. Sociologinis ginčas apie subjektyvumą ir kasdienybę bandė atsekti radialinį kritinio atsako tinklą ir mechanizmus, siejančius individualų pasirinkimą ir socialines struktūras. Asmens galimybes rinktis visada riboja platesnis kontekstas, tačiau šios vidinės praktikos visada turi įtakos išorinėms struktūroms. Todėl srautas buvo laikomas ne tik besileidžiančiu iš viršaus, bet kaip chaotiškai cirkuliuojančiu ir bėgančiu įvairiomis kryptimis. Kadangi žmonės sąmoningai naudoja dominuojančias struktūras, susidaro dvigubo poslinkio efektas: mikro lygmeniu paveikiamas jų subjektyvumas, o makro lygmenyje sistemos ribos perkeliamos pagal konkrečias naudojimo formas. Išorinės jėgos jų internalizacijos procese transformuojasi individo subjektyvumas, kuris destabilizuoja socialines struktūras ir sukelia pirminės tapatybės būsenos poslinkį. Taigi, kasdienio gyvenimo samprata yra dalis tradicijos, kuria siekiama atrasti kritinės praktikos potencialą ir pateikti alternatyvų požiūrį į tai, kas yra „geras gyvenimas“.

Pagrindinis kasdienės koncepcijos pranašumas buvo tas, kad ji išryškino transformacijos potencialą individualios patirties lygmeniu. Ji parodė, kad radikalūs gestai pastebimi ir nereikšminguose žmonių veiksmuose kasdieniame gyvenime. Tačiau, kaip pastebėjo Lois McNay, kultūros teoretikai pradėjo plėsti kasdienio gyvenimo emancipacinį potencialą ir fetišizuoti individualių praktikų mikrorevoliucinius gestus. McNay teigimu, kritinis kultūros teorijos aspektas buvo neproporcingai sutelktas į smulkius individo veiksmus. Hibridinės tapatybės, suburtos iš konfliktuojančių kasdienio gyvenimo jėgų, buvo laikomos idealia išlikimo forma, o ne bendrų struktūrų kritika. Pabrėždami „kontrkultūrinėje“ veikloje slypinčias laisves ir malonumus, teoretikai ėmė drumsti politinį konfrontacijos procesą. Jie iškėlė individo subjektyvumo profilį ir paliko nenagrinėtą diskusiją apie kolektyvinio valdžios pasisavinimo struktūrines ribas.

KASDIENYBĖ - sąvoka, dažniausiai. planas reiškia įprastų, kasdienių žmogaus veiksmų, išgyvenimų, sąveikų srautą. Kasdienis gyvenimas interpretuojamas kaip visas sociokultūrinis pasaulis, kuriame žmogus egzistuoja taip pat, kaip ir kiti žmonės, sąveikauja su jais ir supančio pasaulio objektais, daro jiems įtaką, keičia juos, savo ruožtu patiria jų įtakas ir pokyčius (A. Schutz). Kasdienybė susipina į pažįstamų daiktų, emocinių jausmų, sociokultūrinio bendravimo, kasdienės veiklos ir kasdienių žinių pasaulį. Kasdien pažįstama, natūrali, artima; tai, kas vyksta kasdien, nesukelia nuostabos, gėdos, nereikalauja paaiškinimo, žmogui intuityviai įmanoma ir savaime suprantama, užfiksuota jos patirtyje. Kasdienių sąveikų formos, turinys ir priemonės pripažįstamos „savomis“, priešingai nei išorinės, institucionalizuotos formos ir taisyklės, nepriklausančios nuo individo valios, jas jis suvokia kaip „kitas“, „etiketą“. . Ne kasdienybė egzistuoja kaip neįprasta, netikėta, individuali, tolima; tai, kas netelpa į pažįstamą pasaulį, yra už nusistovėjusios tvarkos ribų, nurodo individualios ir kolektyvinės gyvenimo tvarkos atsiradimo, transformacijos ar sunaikinimo momentus.

Kasdienis gyvenimas kyla dėl „opovsyakdenyuvannya“ procesų, kurie turi mokymosi formą, tradicijų įsisavinimą ir normų fiksavimą, ypač teiginių įsiminimą, įvairių žaidimų taisykles, buitinės technikos valdymą, etiketo normų įsisavinimą, orientavimosi mieste ar metro taisyklės, tipiškų žmogaus aplinkos gyvenimo modelių įsisavinimas, sąveikos su aplinka būdai, tikslų siekimo priemonės. Alternatyva opovsyakdenyuvannya yra „kasdienio gyvenimo įveikimas“ – neįprasto, originalumo atsiradimas individualios ir kolektyvinės kūrybos bei inovacijų procesuose, dėl nukrypimo nuo stereotipų, tradicijų ir naujų taisyklių, įpročių, vertybių formavimosi. Neįprasto turinys ir forma savo ruožtu įtraukiami į atsinaujinimo procesą, kurio metu jie praturtina ir išplečia įprasto sferą. Asmuo egzistuoja tarsi ant įprasto ir nepaprasto ribos, kuriuos sieja papildomumo ir abipusio virsmo santykiai.

Sociol. Zh. analizė pirmiausia orientuota į socialines reikšmes, kurias konstruoja ir keičiasi visuomenės nariai savo kasdienės sąveikos metu, bei į socialinius veiksmus, kaip šių subjektyvių reikšmių objektus.Pagal P. Bergerio ir T. Luckmanno apibrėžimą, Ž. kasdienybė yra žmonių interpretuojama ir jiems subjektyvią reikšmę turinti tikrovė. Interpretacijos pagrindas yra įprastinės žinios – intersub"aktyvus ir tipol. organizuotas. Jį sudaro tipų rinkinys. žmonių, situacijų, motyvų, veiksmų, objektų, idėjų, emocijų apibrėžimai, kurių pagalba žmonės atpažįsta situaciją ir atitinkamą elgesio modelį, nustato tvarkos prasmę ir pasiekia supratimą. Konkrečioje bendravimo situacijoje mes automatiškai, šio proceso nesuvokdami, tipizuojame žmogų – kaip vyrą, egoistą ar lyderį; emociniai išgyvenimai ir apraiškos – džiaugsmas, nerimas, pyktis; sąveikos situacija – kaip draugiška ar priešiška, kasdienė ar oficiali. Kiekvienas rašymas turi atitinkamą tipinio elgesio schemą. Tipifikacijų dėka kasdienis pasaulis įgauna prasmę, suvokiamas kaip normalus, gerai pažįstamas ir pažįstamas. Tipifikacijos nulemia realų daugumos visuomenės narių požiūrį į gamtą, savo gyvenimo, darbo, šeimos, teisingumo, sėkmės ir kt. uždavinius ir galimybes ir sudaro socialiai patvirtintus grupės standartus, elgesio taisykles (normas, papročius, įgūdžius, tradicinės aprangos formos, laiko planavimas, darbas ir kt.). Jie sukuria bendrą požiūrį, turi konkrečią istoriją. charakterį tam tikrame sociokultūriniame pasaulyje.

Kasdieniame gyvenime žmogui akivaizdu, kad jos bendravimo partneriai pasaulį mato ir supranta panašiai. A. Schutz naz. tai nesąmoningai naudojama „tezės apie perspektyvų abipusiškumą“ prielaida: pasaulio charakteristikos nesikeičia keičiantis sąveikos dalyvių vietoms; abi sąveikaujančios pusės daro prielaidą, kad tarp jų reikšmių yra nuolatinis atitikimas, kartu suvokiant individualių pasaulio suvokimo skirtumų faktą, kuris grindžiamas biografinės patirties unikalumu, auklėjimo ir išsilavinimo ypatumais, gyvenimo specifika. socialinė padėtis, subjektyvūs tikslai ir uždaviniai ir kt.

Kasdienis gyvenimas apibrėžiamas kaip viena iš „galutinių semantinių sferų“ (W. Dzhemey, A. Schutz, P. Berger, T. Lukman), kurioms kiekvienai žmogus gali priskirti tikrovės savybę. Be kasdienybės, yra ir religijos sričių. tikėjimas, svajonės, mokslai, mąstymas, meilė, fantazija, žaidimai ir kt. Kiekvienai sferai būdingas tam tikras pažinimo stilius, susidedantis iš daugybės pasaulio suvokimo ir patirties elementų: specifinio sąmonės intensyvumo, ypatingo eroso. h e, vyraujanti veiklos forma, specifinės asmeninio įsitraukimo ir socialumo formos, laiko patirties originalumas. apibūdinimas būdingi bruožai kognityvinis stilius, būdingas kasdieniam gyvenimui, yra jo visuminis. apibrėžimai fenomenolyje. sociologija: kasdienis gyvenimas yra žmogaus patirties sfera, kuriai būdinga įtempta – aktyvi sąmonės būsena; nekyla jokių abejonių dėl gamtos ir socialinio pasaulio egzistavimo, pagrindinė veiklos forma yra darbinė veikla, kuri susideda iš projektų skatinimo, jų įgyvendinimo ir pokyčių dėl šio supančio pasaulio; asmeninio dalyvavimo gyvenime vientisumas; bendro, intersub "aktyviai struktūrizuoto (tipizuoto) socialinio veiksmo ir sąveikos pasaulio egzistavimas (L. G. Ionin). Kasdieninė tikrovė yra žmogaus gyvenimo patirties išvestis ir yra pagrindas, kuriuo remiantis formuojasi visos kitos sferos. Ji vadinama " aukštesnė tikrovė“.

Kasdienis gyvenimas yra daugelio mokslų, disciplinų dalykas: filosofija, istorija ir sociologija, psichologija ir psichiatrija, lingvistika ir kt. Įvairios studijos yra orientuotos į kasdienio gyvenimo problemas, įskaitant: istoriją. F. Braudelio veikalai apie kasdienybės struktūras, L. Wittgensteino lingvistinė kasdienės kalbos analizė, M. Bachtino liaudies kalbos ir juoko kultūros studijos, G. Stoto kasdienybės mitologija, S. Freudo kasdienio gyvenimo psichopatologija, E. Husserlio kūryba. fenomenologija ir daugybė kasdienio gyvenimo sociologijos sampratų.