Λατρεμένα λόγια του Δ.Σ. Λιχάτσεφ

(Ι) Η ρωσική κλασική λογοτεχνία δεν είναι απλώς «λογοτεχνία πρώτης τάξεως» και όχι, όπως ήταν, «υποδειγματική» λογοτεχνία, η οποία έχει γίνει κλασικά άψογη λόγω των υψηλών καθαρά λογοτεχνικών της αρετών.(2) Όλες αυτές οι αρετές, φυσικά, βρίσκονται στη ρωσική κλασική λογοτεχνία, αλλά αυτό απέχει πολύ από όλα. (Η) Αυτή η λογοτεχνία έχει το δικό της ιδιαίτερο πρόσωπο, την ατομικότητα, τα χαρακτηριστικά της εποχής της. (4) Και θα σημειώσω καταρχάς ότι οι δημιουργοί της ρωσικής κλασικής λογοτεχνίας ήταν συγγραφείς που είχαν τεράστια κοινωνική ευθύνη. (5) Η ρωσική κλασική λογοτεχνία δεν είναι διασκεδαστική, αν και είναι πολύ εθιστική. (6) Αυτή η γοητεία είναι ιδιαίτερης φύσης: καθορίζεται από την προσφορά στον αναγνώστη να λύσει σύνθετα ηθικά και κοινωνικά προβλήματα - να λύσει μαζί, τόσο για τον συγγραφέα όσο και για τους αναγνώστες. (7) Τα καλύτερα έργα της ρωσικής κλασικής λογοτεχνίας δεν προσφέρουν ποτέ στους αναγνώστες έτοιμες απαντήσεις στα κοινωνικά και ηθικά ερωτήματα που τίθενται. (8) Οι συγγραφείς δεν ηθικολογούν, αλλά, όπως ήταν, απευθύνουν έκκληση στους αναγνώστες: "Σκέψου το!", "Αποφασίστε μόνοι σας!", "Κοιτάξτε τι συμβαίνει στη ζωή!", "Μην κρύβεστε από την ευθύνη για τα πάντα και για όλους!». (9) Επομένως, απαντήσεις σε ερωτήσεις δίνονται από τον συγγραφέα μαζί με τους αναγνώστες. (10) Η ρωσική κλασική λογοτεχνία είναι ένας μεγαλειώδης διάλογος με τον λαό, με την ευφυΐα του στην πρώτη θέση. (11) Αυτή είναι μια έκκληση στη συνείδηση ​​των αναγνωστών. . (12) Τα ηθικά και κοινωνικά ζητήματα με τα οποία απευθύνεται στους αναγνώστες της η ρωσική κλασική λογοτεχνία δεν είναι προσωρινά, ούτε στιγμιαία, αν και είχαν ιδιαίτερη σημασία για την εποχή τους. (IZ) Χάρη στην αιωνιότητα τους, αυτά τα ερωτήματα ήταν τόσο μεγάλης σημασίας για εμάς και θα είναι έτσι για όλες τις επόμενες γενιές. (14) Η ρωσική κλασική λογοτεχνία είναι αιώνια ζωντανή, δεν γίνεται ιστορία, μόνο ιστορία της λογοτεχνίας. (15) Μιλάει μαζί μας, η συνομιλία της είναι συναρπαστική, μας εξυψώνει τόσο αισθητικά όσο και ηθικά, μας κάνει σοφότερους, αυξάνει την εμπειρία της ζωής μας, μας επιτρέπει να ζήσουμε δέκα ζωές μαζί με τους ήρωές της, να ζήσουμε την εμπειρία πολλών γενεών και να την εφαρμόσουμε τα δικά μας την ίδια τη ζωή. (16) Μας δίνει την ευκαιρία να βιώσουμε την ευτυχία της ζωής όχι μόνο «για τον εαυτό μας», αλλά και για πολλούς άλλους - για τους «ταπεινωμένους και προσβεβλημένους», για «μικρούς ανθρώπους», για άγνωστους ήρωες και για τον ηθικό θρίαμβο του οι υψηλότερες ανθρώπινες ιδιότητες ... ( 17) Οι απαρχές αυτού του ανθρωπισμού της ρωσικής λογοτεχνίας βρίσκονται στην αιωνόβια ανάπτυξή της, όταν η λογοτεχνία μερικές φορές γινόταν η μόνη φωνή της συνείδησης, η μόνη δύναμη που καθόριζε Εθνική ταυτότηταΡωσικός λαός - λογοτεχνία και λαογραφία κοντά του. (18) Ήταν την εποχή του φεουδαρχικού κατακερματισμού, την εποχή του ξένου ζυγού, όταν η λογοτεχνία, η ρωσική γλώσσα ήταν οι μόνες δυνάμεις που δέσμευαν το λαό. (19) Δεν πρέπει να χάσουμε τίποτα από τη μεγάλη μας κληρονομιά. (20) Η ανάγνωση βιβλίων και η λατρεία του βιβλίου πρέπει να διατηρήσουν για εμάς και για τις μελλοντικές γενιές τον υψηλό σκοπό της, την υψηλή θέση της στη ζωή μας, στη διαμόρφωση μας θέσεις ζωής, στην επιλογή ηθικών και αισθητικών αξιών, στο να μην επιτρέψουμε στη συνείδησή μας να γεμίσει με διάφορα είδη «πολτού» και χωρίς νόημα, καθαρά διασκεδαστικό κακόγουστο. (21) Η ουσία της προόδου στη λογοτεχνία είναι η διεύρυνση των αισθητικών και ιδεολογικών δυνατοτήτων της λογοτεχνίας, που δημιουργούνται ως αποτέλεσμα της αισθητικής συσσώρευσης, της συσσώρευσης κάθε είδους λογοτεχνικής εμπειρίας και της διεύρυνσης της «μνήμης» της. (D. Likhachev)
1. Ποια δήλωση έρχεται σε αντίθεση με την άποψη του συγγραφέα; 1) Η ρωσική κλασική λογοτεχνία έχει γίνει γεγονός της ιστορίας. 2) Η γοητεία είναι χαρακτηριστικό της ρωσικής λογοτεχνίας. 3) Τα ηθικά και κοινωνικά ζητήματα της ρωσικής λογοτεχνίας είναι διαχρονικά. 4) Σε ορισμένες ιστορικές περιόδους, η ρωσική λογοτεχνία ήταν η μόνη δύναμη που καθόρισε την εθνική ταυτότητα του ρωσικού λαού. 2. Καθορίστε το στυλ και τον τύπο του κειμένου. 1) στυλ τέχνης; συλλογισμός 2) επιστημονικό στυλ? περιγραφή 3) δημοσιογραφικό ύφος με στοιχεία λαϊκής επιστήμης. συλλογισμός 4) στυλ λαϊκής επιστήμης? αιτιολογία 3. Ποια λέξη περιέχει μια απαξιωτική εκτίμηση για το φαινόμενο που εκφράζει; 1) σκουπίδια 2) ανάγνωση 3) ηθικοποίηση 4) κακή γεύση 4. Πώς σχηματίζεται η λέξη; άψογοςστην πρόταση 1; 5. Ποιο μέρος του λόγου είναι η λέξη χάρη σε(πρόταση 13); 6. Από τις προτάσεις 14 - 16 να γράψετε τη φράση (ες) με αποδοτικές σχέσεις, η εξαρτημένη λέξη της οποίας (ες) συνδέεται με την κύρια με τον τύπο του προσαρτήματος. 7. Προσδιορίστε ποιο μέρος της πρότασης είναι το αόριστο έχει περάσει(πρόταση 15). 1) κατηγόρημα 2) προσθήκη 3) ορισμός 4) περίσταση 8. Ανάμεσα στις προτάσεις 17-21, βρείτε μια πρόταση με ξεχωριστό ορισμό που έχει ομοιογενή μέλη. Γράψτε τον αριθμό αυτής της προσφοράς. 9. Μεταξύ των προτάσεων 1 - 15, βρείτε σύνθετες προτάσεις με παραχωρητική πρόταση. Γράψτε τους αριθμούς αυτών των προτάσεων. ΣΤΙΣ 7. Ανάμεσα στις προτάσεις 1 - 10, βρείτε μια πρόταση που συνδέεται με την προηγούμενη χρησιμοποιώντας λεξιλογική επανάληψη, αντωνυμίες και. εισαγωγική λέξη. Γράψτε τον αριθμό αυτής της προσφοράς. (ιβ) Τι καθρέφτης της ζωής είναι η γλώσσα μας! (2) Όχι, είναι πραγματικά άσχημος

Τρέχουσα σελίδα: 11 (το σύνολο του βιβλίου έχει 29 σελίδες) [προσβάσιμο αναγνωστικό απόσπασμα: 20 σελίδες]

Το ίδιο βλέπουμε και στον «Λόγο»: τα πάντα περιγράφονται σε κίνηση, σε πράξη. Όπως και στην Ιλιάδα, η μάχη συγκρίνεται με καταιγίδα, με νεροποντή. Ως συγκρίσεις δίνονται κοσμικά φαινόμενα (οι πρίγκιπες συγκρίνονται με τον ήλιο, η αποτυχία προβλέπεται από έκλειψη). Οι συγκρίσεις επικρατούν με εργασιακές διαδικασίες: συγκομιδή, σπορά, σφυρηλάτηση - και με εικόνες κυνηγιού και κυνηγιού ζώων (pardus, γεράκια). Ο κόσμος των θεών μπαίνει στον κόσμο των ανθρώπων - όπως στην Ιλιάδα. Και την ίδια στιγμή, το The Tale of Igor's Campaign δεν είναι η Ιλιάδα.

Ο κόσμος του Λόγου είναι Μεγάλος κόσμοςεύκολη, χωρίς περίπλοκη δράση, ο κόσμος των ταχέως συμβάντων γεγονότων που εκτυλίσσονται σε έναν τεράστιο χώρο. Οι ήρωες του The Word κινούνται με φανταστική ταχύτητα και δρουν σχεδόν αβίαστα. Κυριαρχεί η άνωθεν άποψη (πρβλ. ο «υψωμένος ορίζοντας» σε αρχαίες ρωσικές μινιατούρες και εικόνες). Ο συγγραφέας βλέπει τη ρωσική γη σαν από μεγάλο ύψος, καλύπτει αχανείς χώρους με το βλέμμα του μυαλού του, σαν να «πετάει με το μυαλό του κάτω από τα σύννεφα», «περιφέρεται στα χωράφια στα βουνά».

Σε αυτόν τον πιο ελαφρύ κόσμο, μόλις τα άλογα αρχίσουν να γελούν πίσω από τη Σούλα, η δόξα της νίκης ηχεί ήδη στο Κίεβο. οι τρομπέτες θα αρχίσουν να ηχούν μόνο στο Novgorod-Seversky, καθώς τα πανό είναι ήδη στο Putivl - τα στρατεύματα είναι έτοιμα να παρελάσουν. Τα κορίτσια τραγουδούν στον Δούναβη - οι φωνές τους περνούν τη θάλασσα στο Κίεβο (ο δρόμος από τον Δούναβη ήταν θάλασσα). Ακούστηκε από μακριά και κουδούνια. Ο συγγραφέας μεταφέρει εύκολα την ιστορία από τη μια περιοχή στην άλλη. Φτάνει στο Κίεβο από το Polotsk. Και ακόμη και ο ήχος ενός αναβολέα ακούγεται στο Chernigov από το Tmutorokan. Χαρακτηριστική είναι η ταχύτητα με την οποία κινούνται οι ηθοποιοί, τα ζώα και τα πουλιά. Ορμούν, πηδούν, ορμούν, πετούν πάνω από αχανείς χώρους. Οι άνθρωποι κινούνται με εξαιρετική ταχύτητα, περιφέρονται στα χωράφια σαν λύκος, μεταφέρονται κρεμασμένοι στο σύννεφο, πετούν σαν αετοί. Μόλις ανεβείτε σε ένα άλογο, όπως μπορείτε ήδη να δείτε τον Ντον, σίγουρα δεν υπάρχει πολυήμερη και επίπονη μετάβαση στέπας μέσα από την άνυδρη στέπα. Ο πρίγκιπας μπορεί να πετάξει «από μακριά». Μπορεί να πετάξει ψηλά, να απλώνεται στους ανέμους. Οι καταιγίδες του ρέουν στα εδάφη. Η Yaroslavna συγκρίνεται με ένα πουλί και θέλει να πετάξει πάνω από ένα πουλί. Οι πολεμιστές είναι ανάλαφροι - όπως τα γεράκια και τα τσαγκάρια. Είναι ζωντανά shereshir, βέλη. Οι ήρωες όχι μόνο κινούνται με ευκολία, αλλά μαχαιρώνουν και κόβουν αβίαστα τους εχθρούς. Είναι δυνατοί σαν ζώα: τουρ, pardus, λύκοι. Για τους Kuryans δεν υπάρχει καμία δυσκολία και καμία προσπάθεια. Καλπάζουν με τεντωμένα τόξα (το τέντωμα του τόξου σε καλπασμό είναι ασυνήθιστα δύσκολο), το σώμα τους είναι ανοιχτό και τα σπαθιά τους αιχμηρά. Τρέχουν στο χωράφι σαν γκρίζοι λύκοι. Ξέρουν τα μονοπάτια και τα γιαρούγκα. Οι πολεμιστές του Βσέβολοντ μπορούν να σκορπίσουν τον Βόλγα με τα κουπιά τους και να ξεχύσουν τον Ντον με τα κράνη τους.

Οι άνθρωποι δεν είναι μόνο δυνατοί, όπως τα ζώα, και ελαφροί, όπως τα πουλιά, - όλες οι ενέργειες εκτελούνται στον "Λόγο" χωρίς πολύ σωματικό άγχος, χωρίς προσπάθεια, σαν από μόνες τους. Οι άνεμοι μεταφέρουν εύκολα βέλη. Μόλις τα δάχτυλα πέφτουν στις χορδές, οι ίδιοι βροντοφωνάζουν δόξα. Σε αυτή την ατμόσφαιρα ευκολίας κάθε δράσης, τα υπερβολικά κατορθώματα του Vsevolod Bui Tur γίνονται δυνατά.

Ο ιδιαίτερος δυναμισμός του Lay συνδέεται και με αυτόν τον «ελαφρύ» χώρο.

Ο συγγραφέας του The Lay προτιμά τις δυναμικές περιγραφές από τις στατικές. Περιγράφει ενέργειες, όχι στάσιμες καταστάσεις. Μιλώντας για τη φύση, δεν δίνει τοπία, αλλά περιγράφει την αντίδραση της φύσης σε γεγονότα που συμβαίνουν στους ανθρώπους. Περιγράφει την καταιγίδα που πλησιάζει, τη βοήθεια της φύσης στο πέταγμα του Ιγκόρ, τη συμπεριφορά πουλιών και ζώων, τη θλίψη της φύσης ή τη χαρά της. Το Nature in the Lay δεν είναι το φόντο των γεγονότων, ούτε το σκηνικό στο οποίο διαδραματίζεται η δράση - είναι η ίδια ο πρωταγωνιστής, κάτι σαν αρχαία χορωδία. Η φύση αντιδρά στα γεγονότα ως ένα είδος «αφηγητή», εκφράζει τη γνώμη του συγγραφέα και τα συναισθήματα του συγγραφέα.

Η «ελαφρότητα» του χώρου και του περιβάλλοντος στη «Λέξη» δεν μοιάζει σε όλα με την «ελαφρότητα» ενός παραμυθιού. Είναι πιο κοντά στο εικονίδιο. Ο χώρος στη «Λέξη» μειώνεται καλλιτεχνικά, «ομαδοποιείται» και συμβολίζεται. Οι άνθρωποι αντιδρούν στα γεγονότα μαζικά, οι λαοί ενεργούν ως ενιαίο σύνολο: Γερμανοί, Βενετοί, Έλληνες και Μοραβοί τραγουδούν τη δόξα του Σβιατοσλάβ και τις καμπίνες του πρίγκιπα Ιγκόρ. Ως ενιαίο σύνολο, όπως «πραξικοπήματα» ανθρώπων στα εικονίδια, γοτθικές κόκκινες κοπέλες, Polovtsy και μια ομάδα ενεργούν στο «Word». Όπως και στις εικόνες, οι ενέργειες των πριγκίπων είναι συμβολικές και εμβληματικές. Ο Igor αποβιβάστηκε από τη χρυσή σέλα και μετακόμισε στη σέλα του Kashchei: αυτό συμβολίζει τη νέα κατάσταση αιχμαλωσίας του. Στο ποτάμι στο Kayala, το σκοτάδι σκεπάζει το φως, και αυτό συμβολίζει την ήττα. Οι αφηρημένες έννοιες - θλίψη, αγανάκτηση, δόξα - προσωποποιούνται και υλοποιούνται, αποκτώντας την ικανότητα να συμπεριφέρονται σαν άνθρωποι ή σαν ζωντανή και άψυχη φύση. Η αγανάκτηση ανεβαίνει και μπαίνει στη γη του Τρογιάν ως παρθένα, πιτσιλίζει με φτερά κύκνου, ξαπλώνει και κοιμάται, η χαρά πέφτει, το μυαλό σφίγγει, ανεβαίνει στη ρωσική γη, η διαμάχη σπέρνεται και μεγαλώνει, η λύπη ρέει, η μελαγχολία ξεχύνεται.

Ο «εύκολος» χώρος αντιστοιχεί στην ανθρωπότητα γύρω φύση. Τα πάντα στο διάστημα είναι αλληλένδετα όχι μόνο σωματικά, αλλά και συναισθηματικά.

Η φύση συμπάσχει με τους Ρώσους. Ζώα, πουλιά, φυτά, ποτάμια, ατμοσφαιρικά φαινόμενα (καταιγίδες, άνεμοι, σύννεφα) συμμετέχουν στη μοίρα του ρωσικού λαού. Ο ήλιος λάμπει για τον πρίγκιπα, αλλά η νύχτα στενάζει για αυτόν, προειδοποιώντας τον για κίνδυνο. Ο Ντιβ φωνάζει για να τον ακούσουν ο Βόλγας, ο Πομόριε, ο Ποσούλιε, ο Σουρόζ, ο Κορσούν και ο Τμουτοροκάν. Το γρασίδι γέρνει, το δέντρο σκύβει στο έδαφος με σφίξιμο. Ακόμη και τα τείχη των πόλεων ανταποκρίνονται στα γεγονότα.

Αυτή η μέθοδος χαρακτηρισμού γεγονότων και έκφρασης της στάσης του συγγραφέα απέναντί ​​τους είναι εξαιρετικά χαρακτηριστική για το Lay, προσδίδοντάς του συναισθηματικότητα και, ταυτόχρονα, μια ιδιαίτερη πειστικότητα αυτής της συναισθηματικότητας. Είναι, σαν να λέγαμε, μια έκκληση στο περιβάλλον: στους ανθρώπους, τα έθνη, την ίδια τη φύση. Η συναισθηματικότητα, όπως λες, δεν είναι συγγραφική, αλλά αντικειμενικά υπάρχουσα στο περιβάλλον, «χυμένη» στο χώρο, ρέει μέσα σε αυτό.

Έτσι, η συναισθηματικότητα δεν προέρχεται από τον συγγραφέα, η «συναισθηματική προοπτική» είναι πολύπλευρη, όπως στις εικόνες. Η συναισθηματικότητα είναι, σαν να λέγαμε, εγγενής στα ίδια τα γεγονότα και στην ίδια τη φύση. Διαποτίζει τον χώρο. Ο συγγραφέας λειτουργεί ως εκπρόσωπος της συναισθηματικότητας που υπάρχει αντικειμενικά έξω από αυτόν.

Όλα αυτά δεν υπάρχουν στο παραμύθι, αλλά πολλά προτείνονται εδώ από τα χρονικά και άλλα έργα της αρχαίας ρωσικής λογοτεχνίας.

Το μόνο σημαντικό έργο του XII αιώνα σχετικά με την «επιθετική» εκστρατεία είναι «Η ιστορία της εκστρατείας του Ιγκόρ», αλλά γνωρίζουμε ότι έγινε για αμυντικούς σκοπούς «για τη ρωσική γη», και αυτό τονίζεται με κάθε δυνατό τρόπο στην "Λαϊκός".

Αλλά πόσα έργα εμφανίζονται σε καθαρά «αμυντικά» θέματα, ειδικά σε σχέση με την εισβολή Batu, τις εισβολές των Σουηδών και των Λιβονικών ιπποτών: «Tales of the Battle of Kalka», «The Life of Alexander Nevsky», «The Word του θανάτου της ρωσικής γης», εξιστορούν ιστορίες για την υπεράσπιση του Βλαντιμίρ, του Κιέβου, του Κοζέλσκ, την ιστορία του θανάτου του Μιχαήλ Τσερνιγκόφσκι, του Βασίλκο Ροστόφ (στα χρονικά της πριγκίπισσας Μαρίας), «Η ιστορία της καταστροφής του Ριαζάν» , κλπ. Το τέλος του XIV και του XV αιώνα καλύπτεται και πάλι από ένα ολόκληρο στεφάνι ιστοριών για την άμυνα των πόλεων: για τη μάχη του Kulikovo, Tamerlane, για Tokhtamysh, για Edigey, μια σειρά από ιστορίες για την άμυνα κατά της Λιθουανίας. Μια νέα αλυσίδα ιστοριών για θαρραλέα άμυνα, αλλά όχι για θαρραλέες εκστρατείες - τον 16ο αιώνα. Το κυριότερο αφορά την άμυνα του Πσκοφ από τον Στέφαν Μπάτορι.

Δεν μπορεί να λεχθεί ότι λείπουν προσβλητικά θέματα για τη λογοτεχνία στην ιστορική πραγματικότητα. Μόνο ένας πόλεμος της Λιβονίας, που διεξήχθη με ποικίλη επιτυχία, στον οποίο σημειώθηκαν εξαιρετικές νίκες, θα έδινε πολλές ευκαιρίες προς αυτή την κατεύθυνση.

Η μόνη εξαίρεση είναι η Ιστορία του Καζάν, το μεγαλύτερο μέρος της οποίας είναι αφιερωμένο στις ρωσικές εκστρατείες εναντίον του Καζάν. Το ίδιο συνεχίζεται και στο XVIII και XIX αιώνες. Καμία από τις μεγάλες νίκες επί των Τούρκων τον XVIII αιώνα δεν έδωσε καταπληκτική δουλειά, ούτε ταξίδια στον Καύκασο και την Κεντρική Ασία. Αλλά " καυκάσιο θέμα», καθώς και η «Ιστορία του Καζάν», οδήγησαν σε ένα είδος εξιδανίκευσης Καυκάσιοι λαοί- μέχρι τον ίδιο τον Καυκάσιο στρατό, ντυμένος με εντολή του Yermolov με τα ρούχα των καυκάσιων ορεινών.

Μόνο ένας αμυντικός πόλεμος έδινε τροφή στη δημιουργική φαντασία μεγάλοι συγγραφείς: Πατριωτικός Πόλεμος 1812 και η άμυνα της Σεβαστούπολης. Είναι αξιοσημείωτο ότι το «Πόλεμος και Ειρήνη» δεν αναφέρεται στην ξένη εκστρατεία του ρωσικού στρατού. Το «Πόλεμος και Ειρήνη» τελειώνει στα σύνορα της Ρωσίας. Και αυτό είναι πολύ αποκαλυπτικό.

Δεν νομίζω ότι αυτό είναι ένα χαρακτηριστικό που αφορά τη ρωσική λογοτεχνία. Ας θυμηθούμε το «Τραγούδι του Ρολάνδου» και άλλα έργα του Μεσαίωνα. Ας θυμηθούμε τα έργα της Νέας Εποχής.

Ο ηρωισμός των υπερασπιστών τραβούσε πάντα την προσοχή των συγγραφέων περισσότερο από τον ηρωισμό των επιτιθέμενων: ​​ακόμη και στη Ναπολεόντεια ιστορία. Τα πιο βαθιά έργα είναι αφιερωμένα στη Μάχη του Βατερλώ, στις Εκατό ημέρες του Ναπολέοντα, στην εκστρατεία κατά της Μόσχας - ή μάλλον, στην υποχώρηση του Ναπολέοντα.

Αμέσως μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, στις διαλέξεις του στη Σορβόννη για την ιστορία της ρωσικής λογοτεχνίας, ο A. Mazon είπε: «Οι Ρώσοι πάντα γεύονταν τις ήττες τους και τις απεικόνιζαν ως νίκες». εννοούσε τη μάχη του Κουλίκοβο, του Μποροντίνο, της Σεβαστούπολης. Έκανε λάθος στη συναισθηματική, εχθρική προς όλες τις ρωσικές εκτιμήσεις των αμυντικών θεμάτων. Αλλά είχε δίκιο ότι οι άνθρωποι είναι φιλειρηνόφιλοι και γράφουν πιο εύκολα για την άμυνα παρά για την επίθεση, και ο ηρωισμός, η νίκη του πνεύματος, φαίνεται στην ηρωική υπεράσπιση των πόλεων, της χώρας τους και όχι στην κατάληψη μιας άλλης χώρας, η κατάληψη ξένων πόλεων.

Η ψυχολογία των υπερασπιστών είναι βαθύτερη, ο βαθύτερος πατριωτισμός μπορεί να φανεί ακριβώς στην άμυνα. Ο λαός και η κουλτούρα των ανθρώπων είναι ουσιαστικά ειρηνικοί, και αυτό φαίνεται με απόλυτη σαφήνεια στο ευρύ πεδίο των θεμάτων της λογοτεχνίας.

Δεν μπορεί να υπάρξει επανάληψη μιας επιστημονικής διαμάχης για την αρχαιότητα των Λαϊκών, αλλά υπάρχουν αρκετοί ντιλετάντες διαφόρων ειδών, και δεν μπορείτε ποτέ να τους εγγυηθείτε... Το Lay, όπως όλα τα γνωστά δοξασμένα μνημεία, είναι ένα αγαπημένο αντικείμενο να «δείχνει τον εαυτό του». Οι εραστές είναι άλλο θέμα. Όσοι αγαπούν τον «Λόγο» μπορούν να ανακαλύψουν πολλά νέα πράγματα, μπορούν να μπουν στην επιστήμη. Αλλά οι ερασιτέχνες και οι ντιλετάντες είναι διαφορετικές κατηγορίες ανθρώπων.

Τα έγγραφα ήταν πάντα μέρος των χρονικών. Ας θυμηθούμε τις συνθήκες με τους Έλληνες του 911 και του 941, τα κείμενα των οποίων περιλαμβάνονται στο Tale of Bygone Years. Και στο μέλλον, μαζί με το λογοτεχνικό υλικό (ιστορικές ιστορίες, στρατιωτικές ιστορίες, βίοι αγίων και κηρύγματα), τα γραπτά έγγραφα μπήκαν πολύ συχνά στα χρονικά, για να μην αναφέρουμε τα «προφορικά» έγγραφα - ομιλίες πρίγκιπες σε ένα veche, πριν από μια εκστρατεία ή πριν από μια μάχη, σε πριγκιπικές φωτογραφίες: μεταδόθηκαν επίσης, αν ήταν δυνατόν, με ακρίβεια τεκμηρίωσης. Ωστόσο, μόλις τον 16ο αιώνα το ίδιο το χρονικό άρχισε να υλοποιείται πλήρως ως έγγραφο - εκθέτοντας ή δικαιολογώντας, δίνοντας δικαιώματα ή αφαιρώντας τα. Και αυτό αφήνει ένα αποτύπωμα στο ύφος του χρονικού: η ευθύνη κάνει την παρουσίαση του χρονικού πιο μεγαλειώδη και μεγαλειώδη. Το Χρονικό προσεγγίζει το ύφος του δεύτερου μνημειοκρατισμού. Και αυτό το επιτηδευμένο ύφος είναι ένα είδος συγχώνευσης της ρητορικής με τη δουλειά του κρατικού γραφείου.

Και οι δύο αναπτύχθηκαν σε υψηλό βαθμό τον 16ο αιώνα και διαπλέκονται μεταξύ τους στις κορυφές, δηλαδή σε κυριολεκτικά δουλεύει.

Αλλά το χρονικό - είναι η κορυφή της λογοτεχνικής τέχνης; Αυτό είναι ένα πολύ σημαντικό φαινόμενο στη ρωσική κουλτούρα, αλλά, από την άποψή μας, φαίνεται να είναι το λιγότερο λογοτεχνικό. Ωστόσο, υψωμένο στις στήλες του ρητορικού μνημειοκρατισμού και του παραστατικού μνημειοκρατισμού, το χρονικό ανέβηκε στα ύψη. λογοτεχνική δημιουργικότητα. Έχει γίνει η τέχνη της τεχνητότητας.

Ως οδηγίες σε σχέση με τους άρχοντες των κρατών, όχι μόνο το «Μυστικό του Μυστικού», «Στεφανίτ και Ιχνιλάτ», «Το παραμύθι της βασίλισσας Ντιναρά», πολλά έργα του Μαξίμ του Έλληνα, τα μηνύματα του γέροντα Φιλόθεου και «Οι Η ιστορία των πριγκίπων του Βλαντιμίρ» - η τελευταία με μια δήλωση θεωριών (όχι πάντα παρόμοια) τα δικαιώματα των Ρώσων ηγεμών στο θρόνο και ο ρόλος τους στην παγκόσμια ιστορία, αλλά και χρονογράφοι και χρονικά, χρονικά και χρονικογράφοι. Η κρατική εξουσία, ερμηνευόμενη με διαφορετικούς τρόπους, ωστόσο είναι πάντα ψηλά, η εξουσία του κυρίαρχου επιβεβαιώνεται παντού, η ευθύνη των κυρίαρχων έναντι της χώρας, των υπηκόων και της παγκόσμιας ιστορίας, το δικαίωμα ανάμειξης στη μοίρα του κόσμου επιβεβαιώνεται παντού. Από τη μια πλευρά, αυτό κατέστρεψε τις παλιές ιδέες για τον Μεγάλο Δούκα ως απλό ιδιοκτήτη λαών και γης, αλλά από την άλλη, ανύψωσε την εξουσία του κυρίαρχου στον μοναδικό εκπρόσωπο και υπερασπιστή της Ορθοδοξίας μετά την πτώση της ανεξαρτησίας του όλα τα Ορθόδοξα κράτη, δημιούργησαν τις προϋποθέσεις ώστε οι ηγεμόνες της Μόσχας να είναι σίγουροι για το απόλυτο αλάθητο τους και το δικαίωμα να παρεμβαίνουν ακόμη και σε κάθε λεπτομέρεια της ιδιωτικής ζωής.

Οι διδασκαλίες, οι οδηγίες, οι συμβουλές, οι έννοιες της προέλευσης της φυλής και της εξουσίας των ηγεμόνων της Μόσχας όχι μόνο έθεσαν την εξουσία υπό τον έλεγχο του κοινού, αλλά ταυτόχρονα ενέπνευσαν τους ηγεμόνες της Μόσχας με την ιδέα της παντελούς έλλειψης ελέγχου τους , δημιούργησε τις ιδεολογικές προϋποθέσεις για τον μελλοντικό δεσποτισμό του Ιβάν του Τρομερού.

Σχετικά με την «απαλότητα της φωνής» της αρχαίας ρωσικής λογοτεχνίας. Αυτό δεν είναι καθόλου μομφή για αυτήν. Η ένταση μερικές φορές παρεμποδίζει, ενοχλώντας. Είναι εμμονική, χωρίς τελετή. Πάντα προτιμούσα την «ήσυχη ποίηση». Και για την ομορφιά της αρχαίας ρωσικής «ησυχίας» θυμάμαι την εξής περίπτωση. Σε ένα από τα συνέδρια του τομέα της αρχαίας ρωσικής λογοτεχνίας του Οίκου Πούσκιν, όπου υπήρξαν αναφορές για την αρχαία ρωσική μουσική, μίλησε ο Ιβάν Νικιφόροβιτς Ζαβολόκο, πλέον αποθανών. Ήταν παλιός πιστός, αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο του Καρόλου στην Πράγα, γνώριζε γλώσσες και κλασική ευρωπαϊκή μουσική, τον τρόπο ερμηνείας φωνητικά έργα. Αγαπούσε όμως και το αρχαίο ρωσικό τραγούδι, το ήξερε, το τραγούδησε ο ίδιος. Και έτσι έδειξε πώς να τραγουδήσει στα αγκίστρια. Και ήταν απαραίτητο να μην ξεχωρίσουμε στη χορωδία, να τραγουδήσουμε σε έναν υποτονικό. Και, όρθιος στον άμβωνα, τραγούδησε πολλά έργα των αιώνων XVI-XVII. Τραγουδούσε μόνος του, αλλά ως μέλος της χορωδίας. Ήσυχο, ήρεμο, απομονωμένο. Ήταν μια ζωηρή αντίθεση με τον τρόπο απόδοσης Παλιά ρωσικά έργαμερικές από τις χορωδίες τώρα.

Και στη λογοτεχνία, οι συγγραφείς ήξεραν πώς να συγκρατούνται. Δεν χρειάζεται πολύς χρόνος για να δεις τέτοια ομορφιά. Θυμηθείτε την ιστορία "The Tale of Bygone Years" για το θάνατο του Oleg, την ιστορία της σύλληψης του Ryazan από τον Batu, "The Tale of Peter and Fevronia of Murom". Και πόσες ακόμη από αυτές τις σεμνές, «ήσυχες» ιστορίες που είχαν τόσο έντονη επίδραση στους αναγνώστες τους!

Όσο για το Avvakum, είναι στα όρια της σύγχρονης εποχής.

Εντυπωσιακά «ενσυναίσθηση» ο Αρχιερέας Avvakum. Σχετικά με τον χαμό του γιου της ευγενούς Μορόζοβα, ο Αββακούμ της γράφει: «Είναι ήδη άβολο για σένα να μαστιγώνεις με ένα κομπολόι και δεν είναι άνετο να βλέπεις πώς καβαλάει άλογα και του χαϊδεύει το κεφάλι - θυμάσαι πώς συνήθιζε; είναι?" Το συναίσθημα της απουσίας ενός γιου μεταφέρεται ξεκάθαρα στη φυσιολογία: δεν υπάρχει κανείς να χαϊδέψει το κεφάλι! Εδώ μπορείτε να δείτε τον καλλιτέχνη Avvakum.

Η λογοτεχνία της σύγχρονης εποχής έχει υιοθετήσει (εν μέρει ανεπαίσθητα για τον εαυτό της) πολλά χαρακτηριστικά και ιδιαιτερότητες της αρχαίας γραμματείας. Πρώτα απ 'όλα, η συνείδηση ​​της ευθύνης της προς τη χώρα, η διδασκαλία της, ο ηθικός και πολιτειακός χαρακτήρας της, η ευαισθησία της στις λογοτεχνίες άλλων λαών, ο σεβασμός και το ενδιαφέρον της για τη μοίρα άλλων λαών που μπήκαν στην τροχιά του ρωσικού κράτους, το άτομο της θέματα και ηθική προσέγγιση αυτών των θεμάτων.

Η «ρωσική κλασική λογοτεχνία» δεν είναι απλώς «λογοτεχνία πρώτης κατηγορίας» και δεν είναι, όπως λέγαμε, «υποδειγματική» λογοτεχνία, η οποία έχει γίνει κλασικά άψογη λόγω των υψηλών καθαρά λογοτεχνικών της αρετών.

Όλες αυτές οι αρετές, φυσικά, βρίσκονται στη ρωσική κλασική λογοτεχνία, αλλά αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση το μόνο. Αυτή η λογοτεχνία έχει επίσης το δικό της ιδιαίτερο «πρόσωπο», την «ατομικότητα» και τα χαρακτηριστικά γνωρίσματά της.

Και πρώτα απ' όλα θα σημειώσω ότι οι δημιουργοί της ρωσικής κλασικής λογοτεχνίας ήταν συγγραφείς που είχαν τεράστια «δημόσια ευθύνη».

Η ρωσική κλασική λογοτεχνία δεν είναι διασκεδαστική, αν και η γοητεία είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστική της. Αυτή είναι η γοητεία μιας ιδιαίτερης φύσης: καθορίζεται από την προσφορά στον αναγνώστη να λύσει σύνθετα ηθικά και κοινωνικά προβλήματα - να λύσει μαζί: τόσο τον συγγραφέα όσο και τους αναγνώστες.

Τα καλύτερα έργα της ρωσικής κλασικής λογοτεχνίας δεν προσφέρουν ποτέ στους αναγνώστες έτοιμες απαντήσεις στα κοινωνικά και ηθικά ερωτήματα που τίθενται. Οι συγγραφείς δεν ηθικολογούν, αλλά φαίνεται να απευθύνονται στους αναγνώστες: "Σκέψου το!", "Αποφασίστε μόνοι σας!", "Κοίτα τι συμβαίνει στη ζωή!", "Μην κρύβεστε από την ευθύνη για τα πάντα και για όλους!" Επομένως, απαντήσεις σε ερωτήσεις δίνονται από τον συγγραφέα μαζί με τους αναγνώστες.

Η ρωσική κλασική λογοτεχνία είναι ένας μεγαλειώδης διάλογος με τον λαό, με την ευφυΐα του στην πρώτη θέση. Αυτή είναι μια έκκληση στη συνείδηση ​​των αναγνωστών.

Τα ηθικά και κοινωνικά ζητήματα με τα οποία απευθύνεται στους αναγνώστες της η ρωσική κλασική λογοτεχνία δεν είναι προσωρινά, ούτε στιγμιαία, αν και είχαν ιδιαίτερη σημασία για την εποχή τους. Λόγω της «αιωνιότητάς» τους, αυτά τα ερωτήματα έχουν τόσο μεγάλη σημασία για εμάς και θα είναι και για όλες τις επόμενες γενιές.

Η ρωσική κλασική λογοτεχνία είναι αιώνια ζωντανή, δεν γίνεται ιστορία, μόνο «ιστορία της λογοτεχνίας». Μας μιλάει, η κουβέντα της είναι συναρπαστική, μας εξυψώνει τόσο αισθητικά όσο και ηθικά, μας κάνει σοφότερους, αυξάνει την εμπειρία της ζωής μας, μας επιτρέπει να ζήσουμε «δέκα ζωές» μαζί με τους ήρωές της, να ζήσουμε την εμπειρία πολλών γενεών και να την εφαρμόσουμε στη ζωή μας. δικές τους ζωές. Μας δίνει την ευκαιρία να βιώσουμε την ευτυχία να ζούμε όχι μόνο «για τον εαυτό μας», αλλά και για πολλούς άλλους - για τους «ταπεινωμένους και προσβεβλημένους», για «μικρούς ανθρώπους», για άγνωστους ήρωες και για τον ηθικό θρίαμβο του υψηλότερου ανθρώπου. ποιότητες...

Η προέλευση αυτού του ουμανισμού στη ρωσική λογοτεχνία βρίσκεται στην αιωνόβια ανάπτυξή της, όταν η λογοτεχνία μερικές φορές γινόταν η μόνη φωνή συνείδησης, η μόνη δύναμη που καθόριζε την εθνική αυτοσυνείδηση ​​του ρωσικού λαού - λογοτεχνία και λαογραφία κοντά του. Ήταν την εποχή του φεουδαρχικού κατακερματισμού, την εποχή του ξένου ζυγού, όταν η λογοτεχνία, η ρωσική γλώσσα ήταν οι μόνες δυνάμεις που δέσμευαν τον λαό.

Η ρωσική λογοτεχνία ανέκαθεν το είχε τεράστιες δυνάμειςστη ρωσική πραγματικότητα, στην κοινωνική εμπειρία του λαού, αλλά η ξένη λογοτεχνία βοήθησε επίσης. πρώτη βυζαντινή, βουλγαρική, τσέχικη, σερβική, πολωνική, αρχαία λογοτεχνία, και από την εποχή των Πέτρινων - όλη η λογοτεχνία της Δυτικής Ευρώπης.

Η λογοτεχνία της εποχής μας έχει αναπτυχθεί με βάση τη ρωσική κλασική λογοτεχνία.

Η αφομοίωση των κλασικών παραδόσεων είναι χαρακτηριστικό και πολύ σημαντικό χαρακτηριστικό της σύγχρονης λογοτεχνίας. Χωρίς αφομοίωση των καλύτερων παραδόσεων δεν μπορεί να υπάρξει πρόοδος. Είναι απαραίτητο μόνο οτιδήποτε πιο πολύτιμο δεν πρέπει να χαθεί, να ξεχαστεί, να απλοποιηθεί σε αυτές τις παραδόσεις.

Δεν πρέπει να χάσουμε τίποτα από τη μεγάλη μας κληρονομιά.

Η «ανάγνωση βιβλίων» και η «ευλάβεια για τα βιβλία» πρέπει να διαφυλάξουν για εμάς και για τις μελλοντικές γενιές τον υψηλό τους σκοπό, την υψηλή θέση τους στη ζωή μας, στη διαμόρφωση των θέσεων της ζωής μας, στην επιλογή ηθικών και αισθητικών αξιών, στην αποτροπή της διάχυσης της συνείδησής μας. είδη «πολτού» και χωρίς νόημα, καθαρά διασκεδαστικό κακόγουστο.

Η ουσία της προόδου στη λογοτεχνία έγκειται στη διεύρυνση των αισθητικών και ιδεολογικών «δυνατοτήτων» της λογοτεχνίας, που δημιουργούνται ως αποτέλεσμα της «αισθητικής συσσώρευσης», της συσσώρευσης κάθε είδους λογοτεχνικής εμπειρίας και της διεύρυνσης της «μνήμης» της.

Τα έργα μεγάλης τέχνης δέχονται πάντα πολλές εξηγήσεις, εξίσου σωστές. Αυτό είναι εκπληκτικό και όχι πάντα καν σαφές. Θα δώσω παραδείγματα.

Τα χαρακτηριστικά του ύφους και της κοσμοθεωρίας που αντανακλώνται στα έργα μπορούν ταυτόχρονα και πλήρως να εξηγηθούν, να ερμηνευθούν από τη σκοπιά της βιογραφίας του συγγραφέα, από τη σκοπιά της κίνησης της λογοτεχνίας (τους «εσωτερικούς της νόμους»), από την άποψη του άποψη της εξέλιξης του στίχου (αν αφορά την ποίηση) και, τέλος, από τη σκοπιά της ιστορικής πραγματικότητας - όχι μόνο που λαμβάνονται αμέσως, αλλά «αναπτύσσονται στη δράση». Και αυτό δεν ισχύει μόνο για τη λογοτεχνία. Παρατήρησα παρόμοια φαινόμενα στην ανάπτυξη της αρχιτεκτονικής και της ζωγραφικής. Είναι κρίμα που είμαι νέος στη μουσική και την ιστορία της φιλοσοφίας.

Πιο περιορισμένα, κυρίως στην ιδεολογική πτυχή, ένα λογοτεχνικό έργο εξηγείται με όρους ιστορίας της κοινωνικής σκέψης (υπάρχουν λιγότερες εξηγήσεις για το ύφος των έργων). Δεν αρκεί να πούμε ότι κάθε έργο τέχνης πρέπει να εξηγείται στο «πλαίσιο του πολιτισμού». Αυτό είναι δυνατό, αυτό είναι σωστό, αλλά δεν συνοψίζονται όλα σε αυτό. Γεγονός είναι ότι το έργο μπορεί εξίσου να εξηγηθεί στο «πλαίσιο του εαυτού του». Με άλλα λόγια (και δεν φοβάμαι να το πω) - έμφυτα, να εξηγηθεί ως κλειστό σύστημα. Γεγονός είναι ότι η «εξωτερική» εξήγηση ενός έργου τέχνης (ιστορικό σκηνικό, η επίδραση των αισθητικών απόψεων της εποχής του, η ιστορία της λογοτεχνίας - η θέση του την εποχή που γράφτηκε το έργο κ.λπ.) - σε κάποιο έκταση, «διαμελίζει» το έργο. ο σχολιασμός και η εξήγηση του έργου χωρίζει σε κάποιο βαθμό το έργο, χάνει την προσοχή στο σύνολο. Ακόμα κι αν μιλάμε για το ύφος ενός έργου και ταυτόχρονα κατανοούμε το ύφος με περιορισμένο τρόπο -μέσα στα όρια της φόρμας- τότε η υφολογική εξήγηση, χάνοντας τα μάτια του συνόλου, δεν μπορεί να δώσει μια πλήρη εξήγηση του έργου ως ένα αισθητικό φαινόμενο.

Επομένως, υπάρχει πάντα η ανάγκη να θεωρείται κάθε έργο τέχνης ως ένα είδος ενότητας, μια εκδήλωση αισθητικής και ιδεολογικής συνείδησης.

Στη λογοτεχνία, η κίνηση προς τα εμπρός λαμβάνει χώρα, σαν να λέγαμε, σε μεγάλες αγκύλες, καλύπτοντας μια ολόκληρη ομάδα φαινομένων: ιδέες, στιλιστικά χαρακτηριστικά, θέματα κλπ. Το νέο μπαίνει μαζί με το νέο γεγονότα ζωής, αλλά ως συγκεκριμένο σύνολο. Ένα νέο στυλ, το στυλ της εποχής, είναι συχνά μια νέα ομαδοποίηση παλαιών στοιχείων που περιλαμβάνονται σε νέους συνδυασμούς. Ταυτόχρονα, φαινόμενα που προηγουμένως κατείχαν δευτερεύουσες θέσεις αρχίζουν να καταλαμβάνουν κυρίαρχη θέση και αυτό που προηγουμένως θεωρούνταν πρωταρχικό υποχωρεί στη σκιά.

Όταν ένας μεγάλος ποιητής γράφει για κάτι, σημασία δεν έχει μόνο τι γράφει και πώς, αλλά και τι γράφει. Το κείμενο δεν είναι αδιάφορο για το ποιος το έγραψε, σε ποια εποχή, σε ποια χώρα, ακόμα και σε αυτόν που το προφέρει και σε ποια χώρα. Γι’ αυτό και η αμερικανική «κριτική σχολή» στη λογοτεχνική κριτική είναι εξαιρετικά περιορισμένη στα συμπεράσματά της.

Στη διαθήκη του αγίου Ρεμίγιου προς τον Κλόβι: «Incende quod adorasti. Adora quod incendisti. «Κάψε ό,τι προσκύνησες, υποκλίσε ό,τι έκαψες». Νυμφεύομαι V" ευγενής φωλιά» στο στόμα του Μιχάλεβιτς:

Και έκαψα ό,τι λάτρευα
Υποκλίθηκε σε όλα όσα έκαψε.

Πώς έφτασε από το Remigius στο Turgenev; Αλλά χωρίς να το ανακαλύψετε, δεν μπορείτε καν να γράψετε γι 'αυτό σε λογοτεχνικά σχόλια.

Θέματα των βιβλίων: πραγματικότητα ως πιθανή λογοτεχνία και λογοτεχνία ως δυνητική πραγματικότητα ( τελευταίο θέμααπαιτεί επιστημονική ευφυΐα).

X.1. Η διαφορά μεταξύ των φύλων είναι ένα ιδιαίτερο δώρο του Δημιουργού στους ανθρώπους που δημιούργησε. «Και ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο κατ' εικόνα του, κατ' εικόνα Θεού τον έπλασε. αρσενικό και θηλυκό τους δημιούργησε» (Γένεση 1:27). Όντας εξίσου φορείς της εικόνας του Θεού και ανθρώπινη αξιοπρέπεια, ένας άνδρας και μια γυναίκα έχουν δημιουργηθεί για να ενωθούν ο ένας με τον άλλον στην αγάπη: «Επομένως, ένας άντρας θα αφήσει τον πατέρα του και τη μητέρα του και θα προσκολληθεί στη γυναίκα του. και οι δύο θα είναι μία σάρκα» (Γένεση 2:24). Ενσαρκώνοντας το αρχικό θέλημα του Κυρίου για δημιουργία, η γαμήλια ένωση που ευλογήθηκε από Αυτόν γίνεται μέσο συνέχισης και πολλαπλασιασμού ανθρώπινη φυλή: «Και ο Θεός τους ευλόγησε, και ο Θεός τους είπε: γίνετε καρποφόροι και πληθύνεστε, και γεμίστε τη γη, και υποτάξτε την» (Γένεση 1:28). Τα χαρακτηριστικά των φύλων δεν περιορίζονται σε διαφορές στη σωματική δομή. Άνδρας και γυναίκα είναι δύο διαφορετικοί τρόποι ύπαρξης σε μια ανθρωπότητα. Χρειάζονται επικοινωνία και αμοιβαία αναπλήρωση. Ωστόσο, σε έναν έκπτωτο κόσμο, οι σχέσεις των φύλων μπορεί να διαστρεβλωθούν, παύοντας να είναι έκφραση της θεόδοτης αγάπης και εκφυλίζονται σε εκδήλωση της αμαρτωλής προτίμησης ενός πεσμένου ατόμου για το «εγώ» του.

Εκτιμώντας ιδιαίτερα το κατόρθωμα της εκούσιας αγνής αγαμίας, που έγινε αποδεκτό για χάρη του Χριστού και του Ευαγγελίου, και αναγνωρίζοντας τον ιδιαίτερο ρόλο του μοναχισμού στην ιστορία και τη σύγχρονη ζωή του, η Εκκλησία ποτέ δεν αντιμετώπισε τον γάμο με περιφρόνηση και καταδίκασε εκείνους που, από ψευδή κατανοούσε την επιθυμία για αγνότητα, περιφρονούσε τις συζυγικές σχέσεις.

Ο Απόστολος Παύλος, ο οποίος επέλεξε προσωπικά την παρθενία για τον εαυτό του και κάλεσε να τον μιμηθεί σε αυτό (Α' Κορ. 7:8), καταδικάζει ωστόσο «την υποκρισία των ψευδομιλητών, που καίγονται στη συνείδησή τους, απαγορεύουν τον γάμο» (Α' Τιμ. 4:2. -3). Ο 51ος Κανόνας των Αποστόλων λέει: «Εάν κάποιος ... απομακρυνθεί από το γάμο ... όχι για τον αγώνα της εγκράτειας, αλλά λόγω αποστροφής, λησμονώντας ... ότι ο Θεός, που δημιούργησε τον άνθρωπο, τον άντρα και τη γυναίκα, τα δημιούργησε, και έτσι, η βλασφημία συκοφαντεί τη δημιουργία - είτε ας διορθωθεί, είτε ας αποβληθεί από την ιερή τάξη και ας απορριφθεί από την Εκκλησία. Αναπτύχθηκε από τον 1ο, 9ο και 10ο κανόνα της Συνόδου της Γάγκρα: «Εάν κάποιος καταδικάζει το γάμο και αποστρέφεται μια πιστή και ευσεβή σύζυγο που συναναστρέφεται με τον σύζυγό της ή την καταδικάζει ως ανίκανη να εισέλθει στη Βασιλεία [του Θεού], ας το να είσαι υπό όρκο. Αν κάποιος είναι παρθένος ή απέχει, απομακρυνόμενος από το γάμο, ως εκείνος που τον αποστρέφεται, και όχι για χάρη της ίδιας της ομορφιάς και της αγιότητας της παρθενίας, ας είναι υπό όρκο. Αν κάποιος από αυτούς που είναι παρθένοι για χάρη του Κυρίου υψωθεί πάνω από τους παντρεμένους, ας είναι υπό όρκο». Η Ιερά Σύνοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, στην απόφασή της της 28ης Δεκεμβρίου 1998, αναφερόμενη στους κανόνες αυτούς, επεσήμανε «το απαράδεκτο μιας αρνητικής ή αλαζονικής στάσης απέναντι στον γάμο».

X.2. Σύμφωνα με το ρωμαϊκό δίκαιο, που αποτέλεσε τη βάση των αστικών κωδίκων των περισσότερων σύγχρονα κράτη, ο γάμος είναι συμφωνία μεταξύ δύο ελεύθερων μερών κατά την επιλογή τους. Η Εκκλησία αποδέχτηκε αυτόν τον ορισμό του γάμου, κατανοώντας τον με βάση τα στοιχεία της Αγίας Γραφής.

Ο Ρωμαίος νομικός Modestin (3ος αιώνας) έδωσε τον ακόλουθο ορισμό του γάμου: «Ο γάμος είναι η ένωση ενός άνδρα και μιας γυναίκας, η κοινότητα όλης της ζωής, η συμμετοχή στο θείο και ανθρώπινο νόμο». Με σχεδόν αμετάβλητη μορφή, ο ορισμός αυτός συμπεριλήφθηκε στις κανονικές συλλογές της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ειδικότερα στο «Νομόκανον» του Πατριάρχη Φωτίου (IX αιώνας), στο «Σύνταγμα» του Ματθαίου Μπλάσταρ (XIV αιώνας) και στο « Προχείρων» του Βασιλείου του Μακεδόνα (ΙΧ αι.), που περιλαμβάνεται στο σλαβικό «Βιβλίο». Οι πρώτοι Χριστιανοί Πατέρες και Γιατροί της Εκκλησίας βασίστηκαν επίσης στις ρωμαϊκές ιδέες για το γάμο. Έτσι, ο Αθηναγόρας στην Απολογία του προς τον Αυτοκράτορα Μάρκο Αυρήλιο (II αιώνα) γράφει: «Καθένας από εμάς θεωρεί τη γυναίκα του τη γυναίκα με την οποία είναι παντρεμένος σύμφωνα με τους νόμους». Τα Αποστολικά Διατάγματα, ένα μνημείο του 4ου αιώνα, προτρέπουν τους Χριστιανούς να «παντρεύονται σύμφωνα με το νόμο».

Ο Χριστιανισμός ολοκλήρωσε τις ειδωλολατρικές και παλαιοδιαθηκικές ιδέες για το γάμο με την υπέροχη εικόνα της ένωσης Χριστού και Εκκλησίας. «Γυναίκες, να υποτάσσεστε στους συζύγους σας όπως στον Κύριο, γιατί ο σύζυγος είναι η κεφαλή της γυναίκας, όπως ο Χριστός είναι η κεφαλή της Εκκλησίας και είναι ο Σωτήρας του σώματος. αλλά όπως η Εκκλησία υποτάσσεται στον Χριστό, έτσι και οι γυναίκες στους συζύγους τους σε όλα. Οι σύζυγοι, αγαπάτε τις γυναίκες σας, όπως ο Χριστός αγάπησε την Εκκλησία και παρέδωσε τον εαυτό Του για αυτήν, για να την αγιάσει, αφού την καθάρισε με ένα λουτρό νερού, μέσω του λόγου. να την παρουσιάσει στον εαυτό Του ως μια ένδοξη Εκκλησία, που δεν έχει κηλίδες, ρυτίδες ή κάτι παρόμοιο, αλλά για να είναι αγία και άμεμπτη. Έτσι οφείλουν οι σύζυγοι να αγαπούν τις γυναίκες τους όπως το σώμα τους: όποιος αγαπά τη γυναίκα του αγαπά τον εαυτό του. Διότι ποτέ κανείς δεν μίσησε τη σάρκα του, αλλά την τρέφει και τη θερμαίνει, όπως ο Κύριος την Εκκλησία. γιατί είμαστε μέλη του σώματός του, της σάρκας του και των οστών του. Γι' αυτό ο άντρας θα αφήσει τον πατέρα του και τη μητέρα του και θα προσκολληθεί στη γυναίκα του, και οι δύο θα είναι μία σάρκα. Αυτό το μυστήριο είναι μεγάλο. Μιλάω σε σχέση με τον Χριστό και με την Εκκλησία. Ας αγαπήσει λοιπόν ο καθένας τη γυναίκα του όπως τον εαυτό του. αλλά η γυναίκα ας φοβάται τον άντρα της» (Εφεσ. 5:22-33).

Για τους χριστιανούς, ο γάμος δεν έχει γίνει απλώς ένα νόμιμο συμβόλαιο, ένα μέσο τεκνοποίησης και ικανοποίησης προσωρινών φυσικών αναγκών, αλλά, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, «το μυστήριο της αγάπης», η αιώνια ενότητα των συζύγων μεταξύ τους. Χριστός. Αρχικά, οι Χριστιανοί σφράγισαν το γάμο με εκκλησιαστική ευλογία και κοινή συμμετοχή στην Ευχαριστία, που ήταν η αρχαιότερη μορφή του Μυστηρίου του Γάμου.

«Όσοι παντρεύονται και παντρεύονται πρέπει να συνάψουν συμμαχία με τη συγκατάθεση του επισκόπου, ώστε ο γάμος να είναι για τον Κύριο και όχι από λαγνεία», έγραψε ο Ιερομάρτυρας Ιγνάτιος ο Θεοφόρος. Σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, ο γάμος, «πιστοποιημένος από την Εκκλησία, επιβεβαιωμένος με τη θυσία [της Ευχαριστίας], σφραγίζεται με ευλογία και εγγράφεται στον ουρανό από αγγέλους». «Πρέπει να επικαλεστούμε τους ιερείς και με προσευχές και ευλογίες να επιβεβαιώσουμε τους συζύγους στην κοινή τους ζωή, ώστε... οι σύζυγοι να ζήσουν τη ζωή τους με χαρά, ενωμένοι με τη βοήθεια του Θεού», είπε ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ο άγιος Αμβρόσιος Μεδιολάνων επεσήμανε ότι «ο γάμος πρέπει να αγιάζεται με κάλυμμα και ιερατική ευλογία».

Κατά την περίοδο του εκχριστιανισμού της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, η νομιμότητα του γάμου κοινοποιούνταν ακόμη με ληξιαρχική πράξη. Καθαγιάζοντας τις συζυγικές ενώσεις με προσευχή και ευλογία, η Εκκλησία αναγνώρισε ωστόσο την εγκυρότητα του πολιτικού γάμου σε περιπτώσεις όπου ο εκκλησιαστικός γάμος ήταν αδύνατος και δεν υπέβαλε τους συζύγους σε κανονικές απαγορεύσεις. Την ίδια πρακτική ακολουθεί και η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Ταυτόχρονα, δεν μπορεί να εγκρίνει και να ευλογεί τις έγγαμες ενώσεις, οι οποίες συνάπτονται, αν και σύμφωνα με την ισχύουσα αστική νομοθεσία, αλλά κατά παράβαση των κανονικών κανονισμών (για παράδειγμα, τέταρτοι και επόμενοι γάμοι, γάμοι σε απαράδεκτους βαθμούς συγγένειας ή πνευματικής σχέσης ).

Σύμφωνα με το 74ο διήγημα του Ιουστινιανού (538), ο νόμιμος γάμος μπορούσε να συναφθεί τόσο από εκδίκη (εκκλησιαστικό συμβολαιογράφο) όσο και από ιερέα. Παρόμοιος κανόνας περιείχε ο εκλογισμός του αυτοκράτορα Λέοντος Γ' και του γιου του Κωνσταντίνου Ε' (740), καθώς και ο νόμος του Βασιλείου Α' (879). Η πιο σημαντική προϋπόθεση για τον γάμο ήταν η αμοιβαία συναίνεση ενός άνδρα και μιας γυναίκας, που επιβεβαιώθηκε ενώπιον μαρτύρων. Η εκκλησία δεν διαμαρτυρήθηκε για αυτή την πρακτική. Μόνο από το 893, σύμφωνα με το 89ο διήγημα του αυτοκράτορα Λέοντος ΣΤ', τα ελεύθερα άτομα ήταν υποχρεωμένα να συνάπτουν γάμο σύμφωνα με την ιεροτελεστία της εκκλησίας και το 1095 ο αυτοκράτορας Αλέξιος Κομνηνός επέκτεινε αυτόν τον κανόνα στους σκλάβους. Η καθιέρωση του υποχρεωτικού γάμου σύμφωνα με το εκκλησιαστικό τελετουργικό (IX-XI αι.) σήμαινε ότι με απόφαση της κρατικής εξουσίας, όλη η νομική ρύθμιση των σχέσεων γάμου περιήλθε αποκλειστικά στη δικαιοδοσία της Εκκλησίας. Ωστόσο, η ευρεία εισαγωγή αυτής της πρακτικής δεν πρέπει να εκληφθεί ως καθιέρωση του Μυστηρίου του Γάμου, που υπήρχε στην Εκκλησία από αμνημονεύτων χρόνων.

Η τάξη που καθιερώθηκε στο Βυζάντιο υιοθετήθηκε στη Ρωσία σε σχέση με πρόσωπα της Ορθόδοξης πίστης. Ωστόσο, με την έκδοση του Διατάγματος για τον χωρισμό της Εκκλησίας από το Κράτος (1918), ο γάμος σύμφωνα με την εκκλησιαστική τάξη έχασε τη νομική του ισχύ. επίσημα, δόθηκε στους πιστούς το δικαίωμα να λάβουν εκκλησιαστική ευλογία μετά την εγγραφή του γάμου σε κρατικούς φορείς. Ωστόσο, σε μια μακρά περίοδο κρατικής δίωξης της θρησκείας, ο εορτασμός ενός πανηγυρικού γάμου σε εκκλησία παρέμεινε στην πραγματικότητα εξαιρετικά δύσκολος και επικίνδυνος.

Στις 28 Δεκεμβρίου 1998, η Ιερά Σύνοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας σημείωσε με λύπη ότι «ορισμένοι ομολογητές κηρύσσουν παράνομο τον πολιτικό γάμο ή απαιτούν τη λύση του γάμου μεταξύ συζύγων που έχουν ζήσει μαζί για πολλά χρόνια, αλλά λόγω ορισμένων συνθηκών δεν τέλεσαν ένας γάμος σε μια εκκλησία ... Μερικοί πάστορες -Ομολογητές δεν επιτρέπουν σε άτομα που ζουν σε «άγαμο» γάμο να κοινωνήσουν, ταυτίζοντας έναν τέτοιο γάμο με την πορνεία». Ο ορισμός που υιοθετήθηκε από τη Σύνοδο αναφέρει: «Επιμένοντας στην ανάγκη του εκκλησιαστικού γάμου, υπενθυμίστε στους ποιμένες ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία σέβεται τον πολιτικό γάμο».

Η κοινή πίστη των συζύγων που είναι μέλη του σώματος του Χριστού είναι η πιο σημαντική προϋπόθεση για έναν αληθινά χριστιανικό και εκκλησιαστικό γάμο. Μόνο μια οικογένεια που είναι ενωμένη στην πίστη μπορεί να γίνει μια «οικιακή εκκλησία» (Ρωμ. 16:5· Φιλμ. 1:2), στην οποία ο σύζυγος, μαζί με τα παιδιά τους, αναπτύσσονται σε πνευματική τελειότητα και γνώση του Θεού. . Η έλλειψη ομοφωνίας αποτελεί σοβαρή απειλή για την ακεραιότητα της συζυγικής ένωσης. Γι' αυτό η Εκκλησία θεωρεί καθήκον της να παροτρύνει τους πιστούς να παντρευτούν «μόνο εν Κυρίω» (Α' Κορ. 7:39), δηλαδή με όσους συμμερίζονται τις χριστιανικές τους πεποιθήσεις.

Ο ορισμός της Ιεράς Συνόδου που προαναφέρθηκε κάνει επίσης λόγο για το σεβασμό της Εκκλησίας «σε έναν τέτοιο γάμο στον οποίο μόνο ένα από τα μέρη ανήκει στην Ορθόδοξη πίστη, σύμφωνα με τα λόγια του αγίου Αποστόλου Παύλου: «Ο άπιστος σύζυγος είναι αγιάζεται από πιστή γυναίκα, και άπιστη σύζυγος αγιάζεται από πιστό σύζυγο» (Α' Κορινθίους 7:14). Οι Πατέρες της Συνόδου του Trullo αναφέρθηκαν επίσης σε αυτό το κείμενο της Αγίας Γραφής, αναγνωρίζοντας ως έγκυρη την ένωση μεταξύ προσώπων που, «ενώ ήταν ακόμη σε απιστία και δεν συγκαταλέγονταν στο ποίμνιο των Ορθοδόξων, ενώθηκαν μεταξύ τους με νόμιμο γάμο», εάν αργότερα ένας από τους συζύγους προσηλυτίστηκε στην πίστη (κανόνας 72 ). Ωστόσο, στον ίδιο κανόνα και σε άλλους κανονικούς ορισμούς (IV Vs. Sob. 14, Laod. 10, 31), καθώς και στα έργα των αρχαίων χριστιανών συγγραφέων και πατέρων της Εκκλησίας (Τερτυλλιανός, Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας, Μακαριστός Θεόδωρος και Μακαριστός Αυγουστίνος), απαγορεύονται οι γάμοι μεταξύ Ορθοδόξων και οπαδών άλλων θρησκευτικών παραδόσεων.

Σύμφωνα με τις αρχαίες κανονικές επιταγές, η Εκκλησία σήμερα δεν καθαγιάζει τους γάμους μεταξύ Ορθοδόξων και μη Χριστιανών, ενώ ταυτόχρονα τους αναγνωρίζει ως νόμιμους και δεν θεωρεί όσους μένουν σε αυτούς ως πορνευμένους. Με βάση τις εκτιμήσεις της ποιμαντικής οικονομίας, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, τόσο στο παρελθόν όσο και σήμερα, βρίσκει δυνατό για Ορθόδοξους Χριστιανούς να παντρεύονται Καθολικούς, μέλη των Αρχαίων Ανατολικών Εκκλησιών και Προτεστάντες που δηλώνουν πίστη στον Τριαδικό Θεό, υπό την προϋπόθεση της ευλογίας του ο γάμος στην Ορθόδοξη Εκκλησία και η ανατροφή των παιδιών στην Ορθόδοξη Εκκλησία.πίστη. Η ίδια πρακτική ακολουθείται στις περισσότερες Ορθόδοξες Εκκλησίες τους τελευταίους αιώνες.

Με το διάταγμα της Ιεράς Συνόδου της 23ης Ιουνίου 1721 επιτρέπονταν γάμοι Σουηδών αιχμαλώτων στη Σιβηρία με Ορθόδοξες νύφες με τις παραπάνω προϋποθέσεις. Στις 18 Αυγούστου του ίδιου έτους, η απόφαση αυτή της Συνόδου έλαβε λεπτομερή βιβλική και θεολογική δικαίωση σε ειδικό Συνοδικό Μήνυμα. Η Ιερά Σύνοδος αναφέρθηκε επίσης σε αυτό το μήνυμα αργότερα κατά την επίλυση ζητημάτων σχετικά με τους μεικτούς γάμους στις επαρχίες που προσαρτήθηκαν από την Πολωνία, καθώς και στη Φινλανδία (διατάγματα της Ιεράς Συνόδου του 1803 και του 1811). Σε αυτές τις περιοχές, ωστόσο, επιτρεπόταν ένας πιο ελεύθερος προσδιορισμός της εξομολογητικής υπαγωγής των παιδιών (προσωρινά, η πρακτική αυτή επεκτάθηκε μερικές φορές και στις επαρχίες της Βαλτικής). Τέλος, οι κανόνες για τους μεικτούς γάμους για ολόκληρη τη Ρωσική Αυτοκρατορία κατοχυρώθηκαν τελικά στο Charter of Spiritual Consistories (1883). Παράδειγμα μικτών γάμων ήταν πολλοί δυναστικοί γάμοι, κατά τους οποίους η μετάβαση του μη ορθόδοξου κόμματος στην Ορθοδοξία δεν ήταν υποχρεωτική (με εξαίρεση τον γάμο του διαδόχου του ρωσικού θρόνου). Ναι, σεβάσμιε μάρτυρα μεγάλη δούκισσαΗ Ελισάβετ παντρεύτηκε τον Μέγα Δούκα Σεργκέι Αλεξάντροβιτς, παραμένοντας μέλος της Ευαγγελικής Λουθηρανικής Εκκλησίας και μόνο αργότερα, με δική της θέληση, αποδέχτηκε την Ορθοδοξία.

X.3. Η Εκκλησία επιμένει στη δια βίου πίστη των συζύγων και στο αδιάλυτο του ορθόδοξου γάμου, με βάση τα λόγια του Κυρίου Ιησού Χριστού: «Ό,τι συνένωσε ο Θεός, κανένας ας μη χωρίζει... Όποιος χωρίζει τη γυναίκα του όχι για μοιχεία και παντρεύεται άλλη , διαπράττει μοιχεία. και όποιος παντρεύεται διαζευγμένη γυναίκα μοιχεύει» (Ματθαίος 19:6,9). Το διαζύγιο καταδικάζεται από την Εκκλησία ως αμάρτημα, γιατί επιφέρει βαριά ψυχική ταλαιπωρία και στους δύο συζύγους (τουλάχιστον στον έναν από αυτούς), και ιδιαίτερα στα παιδιά. Ανησυχώ εξαιρετικά για τη σημερινή κατάσταση, όπου ένα πολύ σημαντικό μέρος των γάμων διαλύεται, ιδιαίτερα μεταξύ των νέων. Αυτό που συμβαίνει γίνεται αληθινή τραγωδία για το άτομο και τους ανθρώπους.

Το μόνο αποδεκτό λόγο διαζυγίου ο Κύριος ονόμασε μοιχεία, η οποία μολύνει την ιερότητα του γάμου και καταστρέφει τον δεσμό της συζυγικής πίστης. Σε περιπτώσεις διαφόρων συγκρούσεων μεταξύ των συζύγων, η Εκκλησία βλέπει το ποιμαντικό της καθήκον στο ότι με όλα τα μέσα της (διδασκαλία, προσευχή, συμμετοχή στα Μυστήρια) προστατεύει την ακεραιότητα του γάμου και αποτρέπει το διαζύγιο. Οι κληρικοί καλούνται επίσης να συνομιλήσουν με όσους επιθυμούν να παντρευτούν, εξηγώντας τους τη σημασία και την ευθύνη του βήματος που γίνεται.

Δυστυχώς, μερικές φορές, λόγω αμαρτωλής ατέλειας, οι σύζυγοι μπορεί να μην είναι σε θέση να διατηρήσουν το δώρο της χάριτος που έλαβαν στο Μυστήριο του Γάμου και να διατηρήσουν την ενότητα της οικογένειας. Επιθυμώντας τη σωτηρία των αμαρτωλών, η Εκκλησία τους δίνει τη δυνατότητα της διόρθωσης και είναι έτοιμη, μετά τη μετάνοια, να τους παραδεχτεί ξανά στα Μυστήρια.

Οι νόμοι του Βυζαντίου, που θεσπίστηκαν από τους χριστιανούς αυτοκράτορες και δεν καταδικάστηκαν από την Εκκλησία, επέτρεπαν διάφορους λόγους για διαζύγιο. Στη Ρωσική Αυτοκρατορία, η λύση γάμου βάσει των υφιστάμενων νόμων γινόταν σε εκκλησιαστικό δικαστήριο.

Το 1918, το Τοπικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην "Καθορισμός των λόγων για τη λήξη της γαμήλιας ένωσης, που καθαγιάστηκε από την Εκκλησία" αναγνώρισε ως τέτοιο, εκτός από τη μοιχεία και την είσοδο ενός από τα μέρη σε νέος γάμος, επίσης απομάκρυνση συζύγου από την Ορθοδοξία, αφύσικες κακίες, αδυναμία έγγαμης συμβίωσης που συνέβη πριν τον γάμο ή ήταν αποτέλεσμα εσκεμμένου αυτοακρωτηριασμού, λέπρα ή σύφιλη, παρατεταμένη απουσία, καταδίκη σε τιμωρία, σε συνδυασμό με στέρηση κάθε δικαιώματος κατάσταση, καταπάτηση της ζωής ή της υγείας του συζύγου ή των τέκνων, εκλέπτυνση, εξευτελισμός, κέρδος από την απρέπεια του συζύγου, ανίατη βαριά ψυχική ασθένεια και κακόβουλη εγκατάλειψη του ενός συζύγου από τον άλλο. Επί του παρόντος, αυτός ο κατάλογος λόγων για τη λύση του γάμου συμπληρώνεται από λόγους όπως το AIDS, ο ιατρικά πιστοποιημένος χρόνιος αλκοολισμός ή ο εθισμός στα ναρκωτικά, η άμβλωση από τη σύζυγο με τη διαφωνία του συζύγου της.

Προκειμένου να εκπαιδεύσουν πνευματικά τους συζύγους και να βοηθήσουν στην ενίσχυση των συζυγικών δεσμών, οι ιερείς καλούνται να εξηγήσουν λεπτομερώς στη νύφη και στον γαμπρό την ιδέα του αδιάρρητου της εκκλησιαστικής γαμήλιας ένωσης στη συζήτηση που προηγείται του εορτασμού του Μυστηρίου του Γάμου. τονίζοντας ότι το διαζύγιο ως ακραίο μέτρο μπορεί να γίνει μόνο εάν οι σύζυγοι πράξεις που ορίζονται από την Εκκλησία ως λόγοι διαζυγίου. Η συγκατάθεση για τη λύση ενός εκκλησιαστικού γάμου δεν μπορεί να δοθεί για λόγους ιδιοτροπίας ή για «επιβεβαίωση» πολιτικού διαζυγίου. Ωστόσο, εάν η διάλυση ενός γάμου είναι τετελεσμένο γεγονός - ειδικά όταν οι σύζυγοι ζουν χωριστά - και η αποκατάσταση της οικογένειας δεν αναγνωρίζεται ως δυνατή, επιτρέπεται και το εκκλησιαστικό διαζύγιο με ποιμαντική τέρψη. Η Εκκλησία δεν ενθαρρύνει τον δεύτερο γάμο. Ωστόσο, μετά από νόμιμο εκκλησιαστικό διαζύγιο, σύμφωνα με το κανονικό δίκαιο, επιτρέπεται δεύτερος γάμος στον αθώο σύζυγο. Τα άτομα των οποίων ο πρώτος γάμος διαλύθηκε και ακυρώθηκε με υπαιτιότητά τους επιτρέπεται να συνάψουν δεύτερο γάμο μόνο υπό την προϋπόθεση της μετάνοιας και της εκπλήρωσης της μετάνοιας που επιβλήθηκε σύμφωνα με τους κανονικούς κανόνες. Στις εξαιρετικές εκείνες περιπτώσεις που επιτρέπεται τρίτος γάμος, η περίοδος της μετάνοιας, σύμφωνα με τους κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου, παρατείνεται.

Η Ιερά Σύνοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, στην Απόφασή της της 28ης Δεκεμβρίου 1998, καταδίκασε τις ενέργειες εκείνων των εξομολογητών που «απαγορεύουν στα πνευματικά τους παιδιά να συνάψουν δεύτερο γάμο με το σκεπτικό ότι ο δεύτερος γάμος φέρεται να καταδικάζεται από την Εκκλησία. απαγορεύω ζευγάριαδιαζύγιο σε περίπτωση που, λόγω ορισμένων συνθηκών, η οικογενειακή ζωή καταστεί αδύνατη για τους συζύγους. Παράλληλα, η Ιερά Σύνοδος αποφάσισε να «υπενθυμίσει στους ποιμένες ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία στη στάση της για τον δεύτερο γάμο καθοδηγείται από τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Ενωθείτε με τη γυναίκα σας; Μην ζητάς διαζύγιο. Έφυγε χωρίς γυναίκα; Μην ψάχνεις για γυναίκα. Ωστόσο, ακόμα κι αν παντρευτείς, δεν θα αμαρτήσεις. και κοπέλα αν παντρευτεί δεν αμαρτάνει... Η γυναίκα δεσμεύεται από το νόμο όσο ζει ο άντρας της? αν πεθάνει ο άντρας της, είναι ελεύθερη να παντρευτεί όποιον θέλει, μόνο εν Κυρίω» (Α' Κορ. 7:27-28,39).

X.4. Η ιδιαίτερη εσωτερική εγγύτητα της οικογένειας και της Εκκλησίας είναι ήδη εμφανής από το γεγονός ότι στην Αγία Γραφή ο Χριστός μιλάει για τον εαυτό Του ως γαμπρό (Ματθ. 9:15, 25:1-13, Λουκάς 12:35-36) και Η Εκκλησία απεικονίζεται ως γυναίκες και νύφες Του (Εφεσ. 5:24, Αποκ. 21:9). Ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας αποκαλεί την οικογένεια, όπως η Εκκλησία, οίκο του Κυρίου, και ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος αποκαλεί την οικογένεια «μικρή εκκλησία». «Θα πω επίσης ότι», γράφει ο άγιος πατέρας, «ότι ο γάμος είναι μια μυστηριώδης εικόνα της Εκκλησίας». Σχηματίζεται η οικιακή εκκλησία αγαπημένος φίλοςφίλος, άντρας και γυναίκα, ενωμένοι στο γάμο και φιλοδοξώντας τον Χριστό. Καρπός της αγάπης και της κοινότητάς τους είναι τα παιδιά, η γέννηση και η ανατροφή των οποίων, σύμφωνα με την ορθόδοξη διδασκαλία, είναι ένας από τους σημαντικότερους στόχους του γάμου.

«Αυτή είναι κληρονομιά από τον Κύριο: παιδιά. η ανταμοιβή από Αυτόν είναι καρπός της μήτρας», αναφωνεί ο Ψαλμωδός (Ψαλμ. 126:3). Ο Απόστολος Παύλος δίδαξε για τη σωτήρια φύση της τεκνοποίησης (Α' Τιμ. 2:13). Κάλεσε επίσης τους πατέρες: «Μην προκαλείτε τα παιδιά σας, αλλά ανατρέφετε τα με τη διδασκαλία και τη νουθεσία του Κυρίου» (Εφεσ. 6:4). «Τα παιδιά δεν είναι ένα τυχαίο απόκτημα, εμείς είμαστε υπεύθυνοι για τη σωτηρία τους... Η αμέλεια για τα παιδιά είναι η μεγαλύτερη από όλες τις αμαρτίες, οδηγεί σε ακραία ασέβεια... Δεν έχουμε καμία δικαιολογία εάν τα παιδιά μας είναι διεφθαρμένα», καθοδηγεί ο Άγιος Ιωάννης Χρυσόστομος. Ο άγιος Εφραίμ ο Σύρος διδάσκει: «Μακάριος είναι εκείνος που ανατρέφει τα παιδιά με τρόπο ευχάριστο». «Ο αληθινός πατέρας δεν είναι αυτός που γέννησε, αλλά αυτός που μεγάλωσε και δίδαξε καλά», γράφει ο Άγιος Τύχων ο Ζαντόνσκ. «Οι γονείς είναι πρωτίστως υπεύθυνοι για την ανατροφή των παιδιών τους και δεν μπορούν να αποδώσουν την ευθύνη για την κακή τους ανατροφή σε κανέναν εκτός από τον εαυτό τους», κήρυξε ο Ιερομάρτυρας Βλαντιμίρ, Μητροπολίτης Κιέβου. «Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου, για να είναι μακριές οι μέρες σου στη γη», λέει η πέμπτη εντολή (Εξ. 20:12). Στην Παλαιά Διαθήκη, η ασέβεια προς τους γονείς θεωρούνταν το μεγαλύτερο έγκλημα (Έξοδος 21:15-17· Παροιμίες 20:20· 30:17). Καινή Διαθήκηδιδάσκει επίσης στα παιδιά να υπακούουν στους γονείς τους με αγάπη: «Παιδιά, να είστε υπάκουοι στους γονείς σας σε όλα, γιατί αυτό είναι ευάρεστο στον Κύριο» (Κολ. 3:20).

Η οικογένεια ως οικιακή εκκλησία είναι ένας ενιαίος οργανισμός του οποίου τα μέλη ζουν και χτίζουν τις σχέσεις τους με βάση το νόμο της αγάπης. Η εμπειρία της οικογενειακής επικοινωνίας διδάσκει ένα άτομο να ξεπερνά τον αμαρτωλό εγωισμό και θέτει τα θεμέλια για υγιή πολίτη. Είναι στην οικογένεια, όπως σε ένα σχολείο ευσέβειας, αυτό σωστή στάσηστους γείτονές τους, άρα και στους ανθρώπους τους, στο κοινωνικό σύνολο. Η ζωντανή συνέχεια των γενεών, με αφετηρία την οικογένεια, βρίσκει τη συνέχισή της στην αγάπη για τους προγόνους και την πατρίδα, με την αίσθηση του ανήκειν στην ιστορία. Επομένως, η καταστροφή των παραδοσιακών δεσμών μεταξύ γονέων και παιδιών είναι τόσο επικίνδυνη, η οποία δυστυχώς διευκολύνεται σε μεγάλο βαθμό από τον τρόπο ζωής. σύγχρονη κοινωνία. Η υποτίμηση της κοινωνικής σημασίας της μητρότητας και της πατρότητας σε σύγκριση με την επιτυχία ανδρών και γυναικών στον επαγγελματικό τομέα οδηγεί στο γεγονός ότι τα παιδιά θεωρούνται περιττό βάρος. συμβάλλει επίσης στην αποξένωση και στην ανάπτυξη ανταγωνισμού μεταξύ των γενεών. Ο ρόλος της οικογένειας στη διαμόρφωση του ατόμου είναι εξαιρετικός, δεν μπορεί να αντικατασταθεί από άλλους. κοινωνικούς θεσμούς. Η καταστροφή των οικογενειακών δεσμών συνδέεται αναπόφευκτα με διαταραχή της φυσιολογικής ανάπτυξης των παιδιών και αφήνει ένα μακρύ, ως ένα βαθμό, ανεξίτηλο αποτύπωμα σε ολόκληρη τη μετέπειτα ζωή τους.

Η ορφάνια με ζωντανούς γονείς έχει γίνει μια κραυγαλέα ατυχία της σύγχρονης κοινωνίας. Χιλιάδες εγκαταλελειμμένα παιδιά που γεμίζουν καταφύγια και μερικές φορές καταλήγουν στους δρόμους μαρτυρούν τη βαθιά κακή υγεία της κοινωνίας. Παρέχοντας σε τέτοια παιδιά πνευματική και υλική βοήθεια, φροντίζοντας για την ενασχόλησή τους με την πνευματική και κοινωνική ζωή, η Εκκλησία βλέπει ταυτόχρονα το σημαντικότερο καθήκον της στην ενίσχυση της οικογένειας και στην ευαισθητοποίηση των γονέων για το κίνημά τους, που θα απέκλειε την τραγωδία ενός εγκαταλειμμένου παιδί.

X.5. Στον προχριστιανικό κόσμο, υπήρχε η ιδέα της γυναίκας ως ον κατώτερης τάξης σε σύγκριση με έναν άνδρα. Η Εκκλησία του Χριστού αποκάλυψε στο σύνολό της την αξιοπρέπεια και το κάλεσμά της γυναίκας, δίνοντάς της μια βαθιά θρησκευτική δικαίωση, της οποίας η κορυφή είναι η ευλάβεια Παναγία Θεοτόκος. Σύμφωνα με την Ορθόδοξη διδασκαλία, η μακαρία Μαρία, η ευλογημένη μεταξύ των γυναικών (Λουκάς 1:28), αποκάλυψε από μόνη της τον υψηλότερο βαθμό ηθικής αγνότητας, πνευματικής τελειότητας και αγιότητας, στον οποίο μπόρεσε να ανέλθει η ανθρωπότητα και που ξεπερνά την αξιοπρέπεια των αγγελικών βαθμών. Η μητρότητα είναι αγιασμένη στο πρόσωπό Της και η σημασία της θηλυκός. Με τη συμμετοχή της Μητέρας του Θεού ολοκληρώνεται το μυστήριο της Ενσάρκωσης. Έτσι εμπλέκεται στη σωτηρία και την αναγέννηση της ανθρωπότητας. Η Εκκλησία τιμά πολύ τις ευαγγελικές μυροφόρες γυναίκες, καθώς και πολυάριθμα πρόσωπα χριστιανών γυναικών, που δοξάζονται από τα κατορθώματα του μαρτυρίου, της εξομολόγησης και της δικαιοσύνης. Από την αρχή της ύπαρξης της εκκλησιαστικής κοινότητας, η γυναίκα συμμετέχει ενεργά στη δωρεά της, στη λειτουργική ζωή, στους κόπους της ιεραποστολής, του κηρύγματος, της εκπαίδευσης και της φιλανθρωπίας.

Εκτιμώντας ιδιαίτερα τον κοινωνικό ρόλο της γυναίκας και χαιρετίζοντας την πολιτική, πολιτιστική και κοινωνική τους ισότητα με τους άνδρες, η Εκκλησία αντιτίθεται ταυτόχρονα στην τάση μείωσης του ρόλου των γυναικών ως συζύγων και μητέρων. Η θεμελιώδης ισότητα της αξιοπρέπειας των φύλων δεν καταργεί τη φυσική τους διαφορά και δεν σημαίνει την ταυτότητα των κλήσεων τους τόσο στην οικογένεια όσο και στην κοινωνία. Ειδικότερα, η Εκκλησία δεν μπορεί να παρερμηνεύσει τα λόγια του Αποστόλου Παύλου για την ειδική ευθύνη του συζύγου, που καλείται να είναι «κεφαλή της συζύγου», που την αγαπά, όπως ο Χριστός αγαπά την Εκκλησία Του, καθώς και για την κλήση του η γυναίκα να υπακούει στον άντρα της, όπως η Εκκλησία υπακούει στον Χριστό (Εφεσ. 5. 22-23· Κολ. 3:18). Με αυτά τα λόγια, φυσικά, δεν μιλάμε για δεσποτισμό του συζύγου ή για υποδούλωση μιας γυναίκας, αλλά για πρωτοκαθεδρία στην ευθύνη, τη φροντίδα και την αγάπη. Δεν πρέπει επίσης να ξεχνάμε ότι όλοι οι Χριστιανοί καλούνται σε αμοιβαία «υπακοή ο ένας στον άλλον με φόβο Θεού» (Εφεσ. 5:21). Επομένως, «ούτε σύζυγος χωρίς γυναίκα, ούτε γυναίκα χωρίς σύζυγο, εν Κυρίω. Διότι όπως η σύζυγος είναι από τον άντρα, έτσι είναι και ο σύζυγος μέσω της γυναίκας. όμως είναι από τον Θεό» (Α' Κορινθίους 11:11-12).

Οι εκπρόσωποι ορισμένων κοινωνικών κινημάτων τείνουν να υποτιμούν, και μερικές φορές ακόμη και να αρνούνται εντελώς τη σημασία του γάμου και του θεσμού της οικογένειας, εστιάζοντας στις κοινωνικά σημαντικές δραστηριότητες των γυναικών, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που δεν είναι συμβατές ή ελάχιστα συμβατές με τη γυναικεία φύση (για παράδειγμα, εργασία που σχετίζεται με βαρύς σωματική εργασία). Συχνά γίνονται εκκλήσεις για τεχνητή εξίσωση της συμμετοχής γυναικών και ανδρών σε κάθε τομέα ανθρώπινη δραστηριότητα. Η Εκκλησία, ωστόσο, βλέπει το διορισμό μιας γυναίκας όχι με μια απλή μίμηση ενός άνδρα και όχι σε ανταγωνισμό μαζί του, αλλά στην ανάπτυξη όλων των ικανοτήτων που της έχει χορηγήσει ο Κύριος, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που είναι εγγενείς μόνο στη φύση της. Χωρίς να εστιάζει μόνο στο σύστημα κατανομής των κοινωνικών λειτουργιών, η χριστιανική ανθρωπολογία αποδίδει στη γυναίκα μια πολύ υψηλότερη θέση από τις σύγχρονες μη θρησκευτικές ιδέες. Η επιθυμία καταστροφής ή μείωσης στο ελάχιστο των φυσικών διαχωρισμών στη δημόσια σφαίρα δεν είναι χαρακτηριστικό του εκκλησιαστικού νου. Οι διαφορές των φύλων, όπως οι κοινωνικές και εθνοτικές διαφορές, δεν εμποδίζουν την πρόσβαση στη σωτηρία που έφερε ο Χριστός για όλους τους ανθρώπους: «Δεν υπάρχει ούτε Εβραίος ούτε Εθνικός. Δεν υπάρχει σκλάβος ούτε ελεύθερος. δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό· διότι όλοι είστε ένα εν Χριστώ Ιησού» (Γαλ. 3:28). Ωστόσο, αυτή η σωτηριολογική δήλωση δεν σημαίνει τεχνητή εξαθλίωση της ανθρώπινης διαφορετικότητας και δεν πρέπει να μεταφερθεί μηχανικά σε καμία κοινωνική σχέση.

X.6. Η αρετή της αγνότητας, που κηρύττει η Εκκλησία, είναι η βάση εσωτερική ενότηταανθρώπινη προσωπικότητα, που πρέπει να βρίσκεται σε κατάσταση αρμονίας ψυχικών και σωματικών δυνάμεων. Η πορνεία αναπόφευκτα καταστρέφει την αρμονία και την ακεραιότητα της ζωής ενός ανθρώπου, προκαλώντας βαριές βλάβες στην πνευματική του υγεία. Η ακολασία αμβλύνει την πνευματική όραση και σκληραίνει την καρδιά, καθιστώντας την ανίκανη για αληθινή αγάπη. Ευτυχία ολόσωμη οικογενειακή ζωήγίνεται απρόσιτος στον πόρνο. Έτσι, η αμαρτία κατά της αγνότητας συνεπάγεται αρνητικές κοινωνικές συνέπειες. Σε συνθήκες πνευματική κρίσηΣτην ανθρώπινη κοινωνία, τα μέσα μαζικής ενημέρωσης και τα έργα της λεγόμενης μαζικής κουλτούρας γίνονται συχνά όργανα ηθικής διαφθοράς, εξυμνώντας και εξυμνώντας τη σεξουαλική ασέβεια, κάθε είδους σεξουαλικές διαστροφές και άλλα αμαρτωλά πάθη. Η πορνογραφία, η οποία είναι η εκμετάλλευση της σεξουαλικής επιθυμίας για εμπορικούς, πολιτικούς ή ιδεολογικούς σκοπούς, συμβάλλει στην καταστολή των πνευματικών και ηθικών αρχών, υποβιβάζοντας έτσι τον άνθρωπο στο επίπεδο ενός ζώου που καθοδηγείται μόνο από το ένστικτο.

Η προπαγάνδα της κακίας βλάπτει ιδιαίτερα τις ψυχές των παιδιών και των νέων που δεν έχουν διεκδικήσει. Σε βιβλία, ταινίες και άλλα βίντεο, στα μέσα ενημέρωσης και σε ορισμένα εκπαιδευτικά προγράμματα, οι έφηβοι διδάσκονται συχνά μια έννοια της σεξουαλικότητας που είναι εξαιρετικά υποτιμητική για την ανθρώπινη αξιοπρέπεια, καθώς δεν έχει θέση για τις έννοιες της αγνότητας, της συζυγικής πίστης και της ανιδιοτέλειας. αγάπη. Οι οικείες σχέσεις μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας όχι μόνο εκτίθενται και επιδεικνύονται, προσβάλλοντας το φυσικό αίσθημα ντροπής, αλλά παρουσιάζονται επίσης ως μια πράξη καθαρά σωματικής ικανοποίησης, που δεν συνδέεται με μια βαθιά εσωτερική κοινότητα και οποιεσδήποτε ηθικές υποχρεώσεις. Η Εκκλησία καλεί τους πιστούς, σε συνεργασία με όλες τις ηθικά υγιείς δυνάμεις, να καταπολεμήσουν την εξάπλωση αυτού του διαβολικού πειρασμού, που, συμβάλλοντας στην καταστροφή της οικογένειας, υπονομεύει τα θεμέλια της κοινωνίας.

«Καθένας που κοιτάζει μια γυναίκα με πόθο, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του», λέει ο Κύριος Ιησούς στην Επί του Όρους Ομιλία (Ματθαίος 5:28). «Η επιθυμία… η σύλληψη γεννά αμαρτία, αλλά η διαπραχθείσα αμαρτία γεννά θάνατο», προειδοποιεί ο Απόστολος Ιάκωβος (Ιακώβου 1:15). «Πόρνοι... η Βασιλεία του Θεού δεν θα κληρονομήσει», λέει ο Απόστολος Παύλος (Α' Κορ. 6:9-10). Αυτές οι λέξεις ισχύουν πλήρως τόσο για τους καταναλωτές όσο και, σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό, για τους κατασκευαστές πορνογραφικών προϊόντων. Τα λόγια του Χριστού ισχύουν και για το τελευταίο: «Όποιος προσβάλλει ένα από αυτά τα μικρά που πιστεύουν σε μένα, θα ήταν καλύτερα για αυτόν να του κρεμάσουν μια μυλόπετρα στο λαιμό και να τον πνίξουν στα βάθη της θάλασσας… Αλίμονο σε εκείνον που έρχεται ο πειρασμός» (Ματθαίος 18:6-7). «Η πορνεία είναι δηλητήριο που θανατώνει την ψυχή... Όποιος πορνεύει απαρνείται τον Χριστό», δίδαξε ο άγιος Τύχων ο Ζαντόνσκ. Ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ έγραψε: «Το σώμα κάθε Χριστιανού δεν είναι δικό του, αλλά του Χριστού, σύμφωνα με τα λόγια της Γραφής: «Εσείς είστε το σώμα του Χριστού, και χωριστά είστε τα μέλη» (Α' Κορ. 12:27). ). Και δεν σας αρμόζει να μολύνετε το σώμα του Χριστού με σαρκικές, ηδονικές πράξεις, παρά μόνο με νόμιμο γάμο. Γιατί είστε ο οίκος του Χριστού, σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου: «Ο ναός του Θεού είναι άγιος. και αυτός ο ναός είσαι εσύ» (Α' Κορ. 3:17)». Η αρχαία Εκκλησία, στα γραπτά των πατέρων και των δασκάλων της (όπως ο Κλήμης Αλεξανδρείας, ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης και ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος), καταδίκαζε αμετάβλητα τις άσεμνες θεατρικές σκηνές και εικόνες. Υπό τον πόνο του αφορισμού από την Εκκλησία, ο Κανόνας 100 της Συνόδου του Trullo απαγορεύει την παραγωγή «εικόνων που... διαφθείρουν το μυαλό και πυροδοτούν ακάθαρτες απολαύσεις».

Το ανθρώπινο σώμα είναι ένα θαυμάσιο δημιούργημα του Θεού και προορίζεται να γίνει ο ναός του Αγίου Πνεύματος (Α' Κορ. 6:19-20). Καταδικάζοντας την πορνογραφία και την πορνεία, η Εκκλησία σε καμία περίπτωση δεν καλεί να αποστρέφεται το σώμα ή τη σεξουαλική οικειότητα καθεαυτά, γιατί οι σωματικές σχέσεις ενός άνδρα και μιας γυναίκας ευλογούνται από τον Θεό στο γάμο, όπου γίνονται πηγή συνέχισης του ανθρώπινου γένους και εκφράζουν αγνή αγάπη, πλήρη κοινότητα, «ομοφωνία ψυχών και σωμάτων» των συζύγων για την οποία προσεύχεται η Εκκλησία στην ιεροτελεστία του γάμου. Αντίθετα, η μετατροπή αυτών των αγνών και θεϊκά άξιων σχέσεων, καθώς και του ίδιου του ανθρώπινου σώματος, σε αντικείμενο ταπεινωτικής εκμετάλλευσης και εμπορίου, σχεδιασμένο να αποσπά εγωιστική, απρόσωπη, χωρίς αγάπη και διεστραμμένη ικανοποίηση, αξίζει καταδίκης. Για τον ίδιο λόγο, η Εκκλησία καταδικάζει πάντοτε την πορνεία και το κήρυγμα των λεγόμενων ελεύθερη αγάπηπου διαχωρίζει εντελώς τη σωματική οικειότητα από την προσωπική και πνευματική κοινότητα, από τη θυσία και την απόλυτη ευθύνη η μια για την άλλη, που είναι εφικτά μόνο στη δια βίου συζυγική πίστη.

Κατανοώντας ότι το σχολείο, μαζί με την οικογένεια, πρέπει να παρέχει στα παιδιά και τους εφήβους γνώσεις σχετικά με τις σχέσεις των φύλων και τη σωματική φύση ενός ατόμου, η Εκκλησία δεν μπορεί να υποστηρίξει εκείνα τα προγράμματα «σεξουαλικής διαπαιδαγώγησης» που αναγνωρίζουν τις προγαμιαίες σχέσεις ως κανόνα, και ακόμη περισσότερο. τόσο διάφορες διαστροφές. Η επιβολή τέτοιων προγραμμάτων στους μαθητές είναι εντελώς απαράδεκτη. Το σχολείο καλείται να αντισταθεί στο κακό που καταστρέφει την ακεραιότητα του ατόμου, να εκπαιδεύσει την αγνότητα, να προετοιμάσει τη νεολαία για τη δημιουργία δυνατή οικογένειαμε βάση την πίστη και την αγνότητα.

Ηθικές ερωτήσεις στις σελίδες της ρωσικής κλασικής λογοτεχνίας

Gushchina T.V.,

καθηγητής ρωσικής γλώσσας και λογοτεχνίας

GBOU NPO №35

Η ανάγνωση της ρωσικής κλασικής λογοτεχνίας μπορεί να θεωρηθεί ως μέσο ηθικής διαπαιδαγώγησης των ανθρώπων, ιδιαίτερα των νέων. Σε κάθε περίπτωση, οι Ρώσοι συγγραφείς του 19ου αιώνα έβλεπαν μια υψηλή αποστολή στο έργο τους. «Στην εποχή μας, όταν ανθρώπινη κοινωνίαβγαίνει από την παιδική ηλικία και ωριμάζει αισθητά όταν η επιστήμη, η χειροτεχνία, η βιομηχανία κάνουν σοβαρά βήματα, η τέχνη δεν μπορεί να μείνει πίσω από αυτά. Έχει επίσης ένα σοβαρό καθήκον - να ολοκληρώσει την ανατροφή και να βελτιώσει ένα άτομο », υποστήριξε ο I.A. Goncharov. " δημόσιας σημασίαςσυγγραφέας (και τι άλλο νόημα μπορεί να έχει;) Αυτό ακριβώς είναι, να ρίχνεις μια αχτίδα φωτός σε κάθε είδους ηθικά και ψυχικά προβλήματα, να ανανεώνεις όλα τα είδη πνιγμού με το πνεύμα του ιδανικού », σκέφτηκε ο N.M. Saltykov -Στσέντριν .

Η σημασία της τοποθέτησης ηθικών ερωτημάτων στα έργα των Ρώσων συγγραφέων του 19ου αιώνα δεν έχει χαθεί ακόμη και σήμερα, γιατί. Πολλά από τα αιώνια ερωτήματα εξακολουθούν να προκύπτουν στο μυαλό των σημερινών νέων και η κλασική λογοτεχνία προσφέρει απαντήσεις σε αυτά, μερικές φορές σε αντίθεση με τη γύρω πραγματικότητα. Επιπλέον, η ρωσική κλασική λογοτεχνία έχει μια εκπληκτική ικανότητα να αποκαλεί τα πράγματα με το όνομα: καλό - καλό και κακό - κακό, κάτι που βοηθά τους ανθρώπους να περιηγηθούν στις ηθικές έννοιες στον σύγχρονο κόσμο.

Και πώς ερμηνεύεται η ίδια η λέξη «ηθική» στα σύγχρονα ρωσικά; ΛεξικόΟ Ozhegova προσφέρει τον ακόλουθο ορισμό αυτής της λέξης: «Ηθική είναι οι εσωτερικές πνευματικές ιδιότητες που καθοδηγούν ένα άτομο, ηθικοί κανόνες. κανόνες συμπεριφοράς που καθορίζονται από αυτές τις ιδιότητες. Είναι περίεργο που ένας σύγχρονος νεαρός άνδρας έδωσε τον ακόλουθο ορισμό της ηθικής: «Κάτι εφήμερο, που δεν συμβαίνει στη ζωή».

Πρώτα απ' όλα, ας προσέξουμε τα έργα στα οποία ο νεαρός ήρωας αμφισβητεί τους κανόνες που του εμφύσησε η παλαιότερη γενιά. Έτσι, για παράδειγμα, ο Alexander Andreyich Chatsky από την κωμωδία του A. S. Griboedov "Woe from Wit" απορρίπτει τους κανόνες ζωής της κοινωνίας της Μόσχας, επικρίνοντας τις ανήθικες πτυχές της. «Θα χαιρόμουν να υπηρετήσω, είναι αρρωστημένο να υπηρετήσω», «Ήταν μια άμεση εποχή ταπεινότητας και φόβου», «Πηγαίνω σε γυναίκες, αλλά όχι για αυτό», «Όταν είμαι σε δουλειά, κρύβομαι από τη διασκέδαση , όταν χαζεύω, χαζεύω, αλλά ανακατέψτε αυτές τις δύο χειροτεχνίες είναι ένα πλήθος τεχνιτών, δεν είμαι ένας από αυτούς» και άλλες δηλώσεις του Chatsky αποκαλύπτουν στους αναγνώστες την εικόνα ενός θετικά ευφυούς, όπως είπε ο Πούσκιν. , ένας ήρωας που δεν φοβόταν να συμβιβαστεί, αλλά να συγκρουστεί με όλη την κοινωνία, υπερασπιζόμενος τις ηθικές του πεποιθήσεις και παραμένοντας στη μοναξιά. Ο Τσάτσκι είναι πραγματικός ήρωας.

Το μυθιστόρημα του I.S. Turgenev «Πατέρες και γιοι» δείχνει τη σύγκρουση ανθρώπων όχι μόνο διαφορετικών ηλικιών, αλλά και διαφορετικών τάξεων. Καθένας από αυτούς: ο αριστοκράτης P.P. Kirsanov και ο κοινός E.V. Bazarov - έχει τη δική του αλήθεια. Φυσικά, αρνούμενος τον πολιτισμό που δημιούργησαν οι ευγενείς, ο Μπαζάροφ πάει πολύ μακριά, γιατί είναι μηδενιστής. Αλλά ο Bazarov είναι σε θέση να παραδεχτεί τα λάθη του.

Αλλά μόνο στο μυθιστόρημα του F. M. Dostoevsky «Έγκλημα και Τιμωρία» τίθεται υπό αμφισβήτηση η ίδια η αναγκαιότητα των ηθικών νόμων της ζωής.

Πρώτον, μας παρουσιάζονται εικόνες της ζωής της ρωσικής κοινωνίας που είναι κραυγαλέες στην ανηθικότητα τους.Αυτές είναι πρώτα απ' όλα εικόνες τεράστιας φτώχειας. Για παράδειγμα, όπως: «Η αφόρητη δυσοσμία από τις ταβέρνες, των οποίων υπάρχει ειδικός αριθμός σε αυτό το μέρος της πόλης, και οι μεθυσμένοι που συναντούσαν κάθε λεπτό, παρά τις καθημερινές ώρες, ολοκλήρωσαν τον αποκρουστικό και θλιβερό χρωματισμό της εικόνας. .» Η εμφάνιση του ήρωα μαρτυρεί επίσης τη φτώχεια: «Ήταν τόσο κακοντυμένος που ένας άλλος, έστω και οικείος, θα ντρεπόταν να βγει στο δρόμο με τέτοια κουρέλια τη μέρα. Ωστόσο, το τρίμηνο ήταν τέτοιο που ήταν δύσκολο να εκπλήξεις κάποιον εδώ με ένα κοστούμι. Η κατοικία των χαρακτήρων του μυθιστορήματος είναι επίσης εντυπωσιακή στην αθλιότητα της: «Αυτό ήταν ένα μικροσκοπικό κελί, μήκους έξι βημάτων, που είχε την πιο άθλια εμφάνιση με την κιτρινωπή, σκονισμένη ταπετσαρία του παντού να μένει πίσω από τον τοίχο και τόσο χαμηλά που έγινε ανατριχιαστικό για ένα ελαφρώς ψηλό άτομο, και όλα έμοιαζαν σαν να ήταν έτοιμος να χτυπήσεις το κεφάλι σου στο ταβάνι.

Τι ζουν οι ήρωες του μυθιστορήματος του Ντοστογιέφσκι; Μερικές φορές ο τρόπος που παίρνουν φαγητό (και δεν μπορείτε να ονειρευτείτε περισσότερο!) είναι τρομερός. Έτσι, η οικογένεια Marmeladov χρησιμοποιεί τα κεφάλαια που αποκτά η Sonya. «Γεια σου Σόνια! Τι πηγάδι, όμως, κατάφεραν να σκάψουν και να το χρησιμοποιήσουν! Κι αυτό γιατί το χρησιμοποιούν! Και το συνήθισε. Κλαίγαμε και το συνηθίσαμε. Ένας απατεώνας συνηθίζει τα πάντα », αναφωνεί ο Ρασκόλνικοφ.

Αποδεικνύεται ότι η ίδια η κατάσταση, το «περιβάλλον», ωθεί τους ανθρώπους σε ανήθικες πράξεις. Και στο μυαλό των νέων γεννιούνται επικίνδυνες σκέψεις, για παράδειγμα, το ερώτημα: υπάρχει ηθική στη ζωή;

Λοιπόν, αν είπα ψέματα, - αναφώνησε ξαφνικά άθελά του (ο Ρασκόλνικοφ), - αν το άτομο δεν είναι πραγματικά απατεώνας, το σύνολο γενικά, ολόκληρη η οικογένεια. δηλαδή ανθρώπινο, σημαίνει ότι όλα τα υπόλοιπα είναι προκατάληψη, μόνο φόβοι πέφτουν, και δεν υπάρχουν φραγμοί, και έτσι πρέπει να είναι!

«Αν είχαμε επιστήμες, τότε γιατροί, δικηγόροι, φιλόσοφοι θα μπορούσαν να κάνουν την πιο πολύτιμη έρευνα για την Αγία Πετρούπολη, ο καθένας με τη δική του ειδικότητα. Σπάνια όπου υπάρχουν τόσες ζοφερές, σκληρές και παράξενες επιρροές στην ψυχή ενός ανθρώπου, όπως στην Αγία Πετρούπολη. Τι αξίζουν μερικές κλιματικές επιρροές! λέει ο Svidrigailov.

Όχι μόνο ο Ρασκόλνικοφ επιδίδεται σε επικίνδυνες σκέψεις. Για παράδειγμα, σε μια ταβέρνα, γίνεται μάρτυρας μιας συνομιλίας μεταξύ ενός φοιτητή και ενός νεαρού αξιωματικού.

Επιτρέψτε μου, θέλω να σας κάνω μια σοβαρή ερώτηση, - ο μαθητής ενθουσιάστηκε, - αστειεύτηκα τώρα, φυσικά, αλλά κοίτα: από τη μια, μια ανόητη, παράλογη, ασήμαντη, κακιά, άρρωστη γριά, περιττή οποιονδήποτε και, αντίθετα, επιβλαβής για όλους, που η ίδια δεν ξέρει για τι ζει και που αύριο θα πεθάνει από μόνη της. Καταλαβαίνουν? Καταλαβαίνουν?...

Ακούστε περαιτέρω. Από την άλλη, νέες, φρέσκες δυνάμεις που πάνε χαμένες χωρίς υποστήριξη, και αυτό είναι κατά χιλιάδες, και αυτό είναι παντού! Εκατό, χίλιες πράξεις και επιχειρήσεις που μπορούν να κανονιστούν και να διορθωθούν για τα χρήματα της γριάς που είναι καταδικασμένα σε μοναστήρι! βοήθεια: τι πιστεύεις Δεν θα εξιλεωθεί ένα μικρό έγκλημα με χιλιάδες καλές πράξεις; Σε μια ζωή, χιλιάδες ζωές σώθηκαν από τη φθορά και τη φθορά. Ένας θάνατος και εκατό ζωές σε αντάλλαγμα - γιατί, εδώ υπάρχει αριθμητική! Και τι σημαίνει η ζωή αυτής της καταναλωτικής, ανόητης και κακιάς γριάς στη γενική ζυγαριά; Τίποτα περισσότερο από τη ζωή μιας ψείρας, μιας κατσαρίδας, και ακόμα κι αυτό δεν αξίζει, γιατί η γριά είναι βλαβερή. Τρώει τη ζωή κάποιου άλλου.

Θα ήθελα να δώσω προσοχή στο λεξιλόγιο αυτής της δήλωσης, πιο συγκεκριμένα, πώς η επιλογή των λέξεων καταδεικνύει την τερατώδη σύγχυση στο κεφάλι του χαρακτήρα: "ένα μικροσκοπικό έγκλημα" (ούτε ένα έγκλημα, αλλά ένα έγκλημα - σκοτώνοντας έναν άνθρωπο!) ; «Ένας θάνατος και εκατό ζωές» γίνονται θέμα αριθμητικής και η ζωή ενός ανθρώπου, έστω και «μιας καταναλωτικής, ανόητης και κακιάς γριά», ισούται με «τη ζωή μιας ψείρας, μιας κατσαρίδας». Είναι εκπληκτικό, αλλά οι ορισμοί του «καταναλωτικού, ηλίθιου και κακού» ισοδυναμούν με την κατηγορία, αλλά δεν προκαλούν οίκτο.

Ο Ρασκόλνικοφ δικαιολογεί το έγκλημα στο όνομα ενός μεγάλου στόχου: «Κατά τη γνώμη μου, αν οι ανακαλύψεις του Κεπλερίου και του Νεύτωνα, λόγω κάποιων συνδυασμών, δεν θα μπορούσαν σε καμία περίπτωση να γίνουν ΔΙΑΣΗΜΟΙ ΑνθρωποιΔιαφορετικά, με τη θυσία της ζωής ενός, δέκα, εκατό και ούτω καθεξής, οι άνθρωποι που θα παρέμβουν σε αυτή την ανακάλυψη ή θα στέκονταν εμπόδιο στον δρόμο, τότε ο Νεύτων θα είχε το δικαίωμα, και μάλιστα θα ήταν υποχρεωμένος.. να εξαφανίσει αυτούς τους δέκα ή εκατό ανθρώπους για να γίνει γνωστό το άνοιγμά του σε όλη την ανθρωπότητα.

Τέτοιες και παρόμοιες σκέψεις γεννούν τη θεωρία της ανισότητας των ανθρώπων στο κεφάλι του Ρασκόλνικοφ: «Είμαι μόνο σε κύρια ιδέαΠιστεύω το δικό μου. Συνίσταται ακριβώς στο γεγονός ότι οι άνθρωποι, σύμφωνα με το νόμο της φύσης, χωρίζονται γενικά σε δύο κατηγορίες, σε κατώτερες (συνηθισμένες), δηλαδή, ας πούμε, σε υλικό που εξυπηρετεί μόνο τη γενιά του είδους τους, και στην πραγματικότητα σε ανθρώπους, δηλ. έχοντας το χάρισμα ή το ταλέντο να πουν μια νέα λέξη ανάμεσά τους. Αυτές οι τερατώδεις σκέψεις ωθούν τον Ρασκόλνικοφ να σκοτώσει: «Τότε μάντεψα, Σόνια, ... ότι η εξουσία δίνεται μόνο σε αυτούς που τολμούν να σκύψουν και να την πάρουν. Υπάρχει μόνο ένα πράγμα, ένα πράγμα: απλά πρέπει να τολμήσεις!... Εγώ... Ήθελα να τολμήσω και σκότωσα..."

Είναι εξαιρετικά σημαντικό το μυθιστόρημα «Έγκλημα και Τιμωρία» όχι μόνο να απεικονίζει πτυχές της ζωής της ρωσικής κοινωνίας, αλλά και να τις αξιολογεί. Πρώτον, η επανάληψη της θεωρίας του Raskolnikov από τον Porfiry Petrovich αποκαλύπτει την ανωμαλία τέτοιων ιδεών: «Το θέμα είναι ότι στο άρθρο τους όλοι οι άνθρωποι χωρίζονται κατά κάποιο τρόπο σε «συνηθισμένους» και «εξαιρετικούς». Οι απλοί άνθρωποι πρέπει να ζουν με υπακοή και να μην έχουν δικαίωμα να παραβιάζουν το νόμο, γιατί, βλέπετε, είναι συνηθισμένοι. Και οι έκτακτοι έχουν το δικαίωμα να διαπράττουν κάθε είδους εγκλήματα και να παραβιάζουν το νόμο με κάθε δυνατό τρόπο, στην πραγματικότητα, επειδή είναι έκτακτοι. Δεύτερον, η αντίδραση του Razumikhin στο σκεπτικό του Raskolnikov είναι ενδεικτική: «Πώς; Τι συνέβη? Το δικαίωμα στο έγκλημα; Αλλά δεν είναι επειδή «το περιβάλλον έχει κολλήσει»; Ο Ραζουμίχιν ρώτησε με κάποιο τρόμο. Τρίτον, ο Porfiry Petrovich, με τις ερωτήσεις του, δείχνει ότι αυτή η θεωρία έρχεται σε αντίθεση με τις χριστιανικές έννοιες.

Άρα πιστεύετε ακόμα στη Νέα Ιερουσαλήμ;

Πιστεύω, - απάντησε σταθερά ο Ρασκόλνικοφ ...

Πιστεύεις στον θεό?...

Πιστεύω, - επανέλαβε ο Ρασκόλνικοφ.

Και--και πιστεύεις στην ανάσταση του Λαζάρου;

Πιστεύω. Γιατί τα χρειάζεστε όλα αυτά;

Πιστεύεις κυριολεκτικά;

Κυριολεκτικά.

Ο Ραζουμίχιν και η Σόνια αποδεικνύουν το ίδιο στον Ρασκόλνικοφ. "Σε τελική ανάλυση, αυτή η άδεια αίματος στη συνείδηση ​​είναι ... αυτή, κατά τη γνώμη μου, είναι χειρότερη από την επίσημη άδεια να χυθεί αίμα, νόμιμη ..." - λέει ο Razumikhin. «Έχετε φύγει από τον Θεό. Και ο Θεός σε χτύπησε, σε πρόδωσε στον διάβολο! αναφωνεί η Σόνια. Μια σωστή εκτίμηση για το τι συνέβη δίνεται από τον Porfiry Petrovich, λέγοντας: "το έγκλημά σας, σαν κάποιο είδος θολώματος, θα παρουσιαστεί, επομένως, στη συνείδηση, θολώνει".

Το θέμα της συσκότισης ως αποτέλεσμα της απόρριψης των παραδοσιακών κανόνων συμπεριφοράς συνεχίζεται από άλλα έργα. Για παράδειγμα, η πλοκή του μυθιστορήματος του M.A. Bulgakov The Master and Margarita μπορεί να θεωρηθεί ένα επεισόδιο στο οποίο ο Ivan Bezdomny και ο Berlioz συζητούν το αντιθρησκευτικό ποίημα του Bezdomny, συμπεριλαμβανομένης της φράσης του Berlioz «Ναι, δεν πιστεύουμε στον Θεό, αλλά μπορούμε να μιλήσουμε για είναι εντελώς ελεύθερα». Αν δεν πιστεύουμε στον Θεό, τότε δεν πιστεύουμε οι νόμοι του Θεού. Όλα όσα συμβαίνουν στο βιβλίο είναι αποτέλεσμα αυτής της άρνησης.

Τα καλλιτεχνικά έργα της ρωσικής κλασικής λογοτεχνίας είναι τροφή για το μυαλό και την καρδιά. Σπρώχνουν τους αναγνώστες τους να προβληματιστούν για τα πιο σημαντικά θέματα, να συγκρίνουν το παρελθόν και το παρόν, με μια λέξη, να σκεφτούν. Μπορεί κανείς μόνο να ελπίζει ότι οι νέοι αναγνώστες θα στραφούν περισσότερο στα κλασικά.

Βιβλιογραφία

1. Ρώσοι συγγραφείς του 19ου αιώνα για τα έργα τους. Αναγνώστης ιστορικού και λογοτεχνικού υλικού. Συντάχθηκε από τον I.E.Kaplan. Νέο σχολείο, Μ., 1995. Σ.69
2. Ρώσοι συγγραφείς του 19ου αιώνα για τα έργα τους. Αναγνώστης ιστορικού και λογοτεχνικού υλικού. Συντάχθηκε από τον I.E.Kaplan. Νέο Σχολείο, Μ., 1995. Σελ. 126

471 Τέτοιες δηλώσεις έφεραν τον Οστρόφσκι σε άμεση γειτνίαση με τον Μπελίνσκι. Ωστόσο, οι αμφιβολίες είναι ακόμα πιθανές εδώ. Η βέβαιη νομιμότητα και φυσικότητα της καταγγελτικής τάσης στη ρωσική λογοτεχνία αναγνωρίστηκε και από τους σλαβόφιλους με τον δικό τους τρόπο. Η τεράστια σημασία του Γκόγκολ για ολόκληρο το λογοτεχνικό κίνημα της δεκαετίας του 1940 είναι επίσης με μια ορισμένη έννοιαδεν το αρνήθηκαν ούτε οι σλαβόφιλοι. Αυτό που είναι σημαντικό είναι το περιεχόμενο των αρχών που χρησίμευσαν για να τεκμηριώσουν αυτές τις ομολογίες. Η σύγκριση των ιδεών του Μπελίνσκι και του Οστρόφσκι πρέπει να συνεχιστεί.

Συγκεκριμένα, ο Ostrovsky ξεχώρισε την ηθική σφαίρα ως τον πλησιέστερο και σημαντικότερο τομέα δημιουργικής καλλιτεχνικής αναπαραγωγής. Από πού βρήκε αυτή την εμφατική και επίμονη αναφορά λογοτεχνικών προβλημάτων σε ζητήματα ηθικής;

Είναι αδύνατο να μην παρατηρήσει κανείς ότι ο Οστρόφσκι, μιλώντας για την κοινωνική λειτουργία της λογοτεχνίας, χρησιμοποιεί ιδιαίτερα συχνά και επίμονα τον όρο «ηθικό». Η σύνδεση της τέχνης με την κοινωνική ζωή, σύμφωνα με τις απόψεις του, πραγματοποιείται στο γεγονός ότι «η ηθική ζωή της κοινωνίας, περνώντας από διάφορες μορφές, δίνει στην τέχνη ορισμένους τύπους, ορισμένα καθήκοντα». Η ρωσική λογοτεχνία, σύμφωνα με τον ίδιο, διακρίνεται από όλες τις άλλες για τον «ηθικό, καταγγελτικό της χαρακτήρα». Περαιτέρω, μιλώντας για το γεγονός ότι μια αληθινή καλλιτεχνική εικόνα βοηθά να ξεπεραστούν οι πρώην, ατελείς μορφές ζωής και αναγκάζει κάποιον να αναζητήσει καλύτερες, ο Ostrovsky προσθέτει: «... με μια λέξη, κάνει κάποιον να είναι πιο ηθικός». Και μετά τελειώνει όλη την ανάπτυξη των σκέψεων για τη σημασία του καταγγελτικού περιεχομένου στη λογοτεχνία με την παρατήρηση: «Αυτή η καταγγελτική τάση στη λογοτεχνία μας μπορεί να ονομαστεί ηθικοκοινωνική τάση»443*. Σε μια γνωστή επιστολή της 26ης Απριλίου 1850 προς τον V.I. Nazimov σχετικά με την κωμωδία «Οι άνθρωποι μας - ας συνεννοηθούμε» ο Ostrovsky γράφει: «Σύμφωνα με τις αντιλήψεις μου για τη χάρη, θεωρώ την κωμωδία την καλύτερη μορφή για την επίτευξη ηθικών στόχων και αναγνωρίζοντας στον εαυτό μου το ικανότητα αναπαραγωγής της ζωής κυρίως σε αυτή τη μορφή, έπρεπε να γράψω μια κωμωδία ή να μην γράψω τίποτα. Σε άρθρο του για την κωμωδία «Παράξενη νύχτα» του A. Zhemchuzhnikov, μιλώντας για τον κοινωνικό ρόλο της κωμωδίας, ο Ostrovsky αποκαλεί «ηθικό-κατηγορητικό» όλη τη σύγχρονη τάση στη λογοτεχνία445*. (Πλάγια γράμματα δικά μου. - Α.Σ.).

Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι μια τέτοια επίμονη χρήση των λέξεων και μια υπενθύμιση των ηθικών λειτουργιών και καθηκόντων της τέχνης εμπνεύστηκε από τις ιδιαιτερότητες του περιοδικού Moskvityanin με τους γνωστούς εθισμούς αυτού του κύκλου σε ζητήματα ηθικής τελειότητας. Ωστόσο, αυτό δεν ισχύει καθόλου. Όλο το σύστημα των σκέψεων του Οστρόφσκι υποδηλώνει ότι και σε αυτή την περίπτωση ακολούθησε τον Μπελίνσκι.

Τα ζητήματα της δημόσιας ηθικής στην προχωρημένη σκέψη της δεκαετίας του 1940 είχαν μεγάλη πρακτική σημασία. Αντί για ρομαντικές ή σλαβοφιλικές κατασκευές αφηρημένων ηθικών «ιδανικών», οι Belinsky και Herzen έστρεψαν το ενδιαφέρον τους σε αυτό που υπάρχει στην ηθική σφαίρα ως δύναμη που ενεργεί στην καθημερινή ζωή, στις γνήσιες πρακτικές σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων. Το κακό της φεουδαρχικής πραγματικότητας αποκαλύφθηκε όχι μόνο στις μορφές των κρατικών και κοινωνικών σχέσεων, αλλά και στα καθημερινά συνήθη ενδιαφέροντα των ανθρώπων, στις αντιλήψεις τους για το τι έπρεπε, στις ιδέες τους για τη δική τους αξιοπρέπεια, στα χαρακτηριστικά της καθημερινής επικοινωνίας και σε εκείνους τους ηθικούς και καθημερινούς «κανόνες» που πρακτικά, στην πορεία της ίδιας της ζωής, επεξεργάζονται και εφαρμόζονται μαζικά, επηρεάζοντας τις συνεχείς «καθημερινές σχέσεις» (έκφραση Belinsky).

Οι εκκλήσεις του Μπελίνσκι για μελέτη και απεικόνιση του «συνηθισμένου» ήταν από πολλές απόψεις εκκλήσεις για αναθεώρηση των παραδόσεων των δουλοπάροικων στο πεδίο της καθημερινής πρακτικής ηθικής. Ξεκινώντας να εξετάζει το μυθιστόρημα «Ευγένιος Ονέγκιν», ο Μπελίνσκι έγραψε: «Για να απεικονίσει κανείς σωστά οποιαδήποτε κοινωνία, πρέπει πρώτα να κατανοήσει την ουσία της, την ιδιαιτερότητά της. Και αυτό δεν μπορεί να γίνει διαφορετικά από το να γνωρίζουμε και να εκτιμούμε φιλοσοφικά το άθροισμα των κανόνων με τους οποίους τηρείται η κοινωνία. Κάθε έθνος έχει δύο φιλοσοφίες: η μία είναι λόγια, βιβλιοθήκη, πανηγυρική και εορταστική· η άλλη είναι καθημερινή, οικιακή, καθημερινή. Συχνά αυτές οι δύο φιλοσοφίες είναι λίγο πολύ σε στενή σχέση μεταξύ τους. και όποιος θέλει να εκπροσωπήσει την κοινωνία πρέπει να γνωρίσει και τα δύο, αλλά το τελευταίο είναι ιδιαίτερα απαραίτητο για μελέτη. Οπότε, σίγουρα, όποιος θέλει να γνωρίσει κάποιους, πρέπει πρώτα απ' όλα να το μελετήσει -στην οικογενειακή, οικιακή του ζωή.

Από την αφηρημένη ηθική άποψη, ο Μπελίνσκι μετέφερε αποφασιστικά την εκτίμηση της σημασίας της κακίας στο κοινωνικό επίπεδο. Η ηθική προοπτική ή ο συνήθης κώδικας «κανόνων» θεωρήθηκε από τον Μπελίνσκι όχι με κλειστό τρόπο, όχι με ατομικό ηθικό χαρακτηρισμό, όχι σε μια αφηρημένη θεωρητική σχέση με ένα αυθαίρετα κατανοητό «ιδανικό», αλλά στις πρακτικές του συνέπειες, που εκδηλώνονται στο ζωντανές, καθημερινές σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων. «Δεδομένου ότι η σφαίρα της ηθικής», έγραψε, «είναι πρωτίστως μια πρακτική σφαίρα και η πρακτική σφαίρα διαμορφώνεται κυρίως από τις αμοιβαίες σχέσεις των ανθρώπων μεταξύ τους, τότε εδώ, σε αυτές τις σχέσεις, πουθενά αλλού, πρέπει να αναζητήσετε σημάδια του ηθικού ή του ανήθικου ενός ατόμου, και όχι στο πώς ένα άτομο επιχειρηματολογεί για την ηθική, ή ποιο σύστημα, ποιο δόγμα και ποια κατηγορία ηθικής κατέχει» (VII, 392).

Ο Μπελίνσκι, σε διάφορες περιπτώσεις, στάθηκε στη διευκρίνιση του πρακτικού και ζωτικού ρόλου των ηθικών εννοιών, στην εξάρτησή τους από τις συνθήκες του κοινωνικού περιβάλλοντος και από τη γενική κατάσταση του πολιτισμού. Η προοδευτική ανάπτυξη της ηθικής προοπτικής του κοινού θεωρήθηκε ως εγγύηση για ένα καλύτερο μέλλον. «Το κακό δεν κρύβεται στον άνθρωπο, αλλά στην κοινωνία. Δεδομένου ότι οι κοινωνίες, λαμβανόμενες με την έννοια μιας μορφής ανθρώπινης ανάπτυξης, απέχουν ακόμη πολύ από το να φτάσουν στο ιδανικό τους, δεν είναι περίεργο που μόνο σε αυτές βλέπει κανείς πολλά εγκλήματα. Αυτό εξηγεί επίσης γιατί ό,τι θεωρούνταν εγκληματικό στον αρχαίο κόσμο θεωρείται νόμιμο στον νέο και το αντίστροφο: γιατί κάθε λαός και κάθε εποχή έχει τις δικές του έννοιες ηθικής, νόμιμες και ποινικές» (VII, 466).

Στα καθήκοντα που τέθηκαν για τη λογοτεχνία, ο Belinsky ξεχώρισε κοινωνικούς και εκπαιδευτικούς στόχους.

474 Καθορίζοντας τον θετικό ρόλο της λογοτεχνίας στη ζωή της κοινωνίας, επεσήμανε την ηθικά ανυψωτική της σημασία. «Η λογοτεχνία», έγραψε ο Μπελίνσκι, «ήταν για την κοινωνία μας μια ζωντανή πηγή ακόμη και πρακτικών ηθικών ιδεών» (IX, 434). Η λογοτεχνία δρα «όχι μόνο στην εκπαίδευση, αλλά και στην ηθική βελτίωση της κοινωνίας... Όλα τα ηθικά μας ενδιαφέροντα, ολόκληρη η πνευματική μας ζωή συγκεντρώθηκαν ... αποκλειστικά στη λογοτεχνία: είναι μια ζωντανή πηγή από την οποία διαρρέουν όλα τα ανθρώπινα συναισθήματα και έννοιες στην κοινωνία» (IX, 435 - 436).

Κατά την ερμηνεία των κοινωνικών κακών, ο Belinsky, πρώτα απ 'όλα, θεώρησε σημαντικό να αποκαλύψει τις ρίζες τους σε ηθικούς «κανόνες» που, σύμφωνα με τις συνθήκες της ζωής, αναπτύχθηκαν και έγιναν αποδεκτοί σε ένα δεδομένο περιβάλλον. Απέδωσε στον καλλιτέχνη την ικανότητά του να ανακαλύπτει και να επισημαίνει το κακό εκεί που δεν παρατηρεί τον εαυτό του.

Η Μπελίνσκι είδε ένα θετικό χαρακτηριστικό της σάτιρας του Καντεμίρ και των διαδόχων του στο ότι αποκάλυψε τα μειονεκτήματα της ρωσικής ζωής, «τις οποίες βρήκε στην παλιά κοινωνία όχι ως κακίες, αλλά ως κανόνες ζωής, ως ηθικές πεποιθήσεις» (IX, 434). .

Μιλώντας για τον Γκόγκολ, ο Μπελίνσκι ξεχώρισε την αξία του στην απεικόνιση της κακίας όχι ως έγκλημα, αλλά ως συνέπεια των γενικών ηθικών πεποιθήσεων και διαθέσεων του αντίστοιχου περιβάλλοντος. Η καταγγελία στρεφόταν έτσι στα γενικά εθιμικά και τρέχοντα ηθικά πρότυπα που δημιουργήθηκαν και εμπνεύστηκαν από όλη την καθημερινή ζωή της φεουδαρχικής πραγματικότητας. "Αλλά σημειώστε ότι σε αυτόν αυτό δεν είναι ξεφτιλισμός", έγραψε για τον δήμαρχο, "αλλά η ηθική του ανάπτυξη, η υψηλότερη αντίληψη για τα αντικειμενικά του καθήκοντα: είναι σύζυγος, επομένως, είναι υποχρεωμένος να υποστηρίζει αξιοπρεπώς τη γυναίκα του. είναι ο πατέρας, επομένως, πρέπει να δώσει μια καλή προίκα για την κόρη του, για να της παράσχει μια καλή παρτίδα και, έτσι να κανονίσει την ευημερία της, να εκπληρώσει το ιερό καθήκον του πατέρα. Γνωρίζει ότι τα μέσα του για την επίτευξη αυτού του στόχου είναι αμαρτωλά ενώπιον του Θεού, αλλά το γνωρίζει αφηρημένα, με το κεφάλι του και όχι με την καρδιά του και δικαιολογείται. απλός κανόναςόλων των χυδαίων ανθρώπων: «Δεν είμαι ο πρώτος, δεν είμαι ο τελευταίος, όλοι το κάνουν». Αυτός ο πρακτικός κανόνας της ζωής είναι τόσο βαθιά ριζωμένος μέσα του που έχει γίνει κανόνας ηθικής» (III, 453).

Η κακία ορίζεται από τον Belinsky όχι τόσο από τον βαθμό της κακής ηθικής διάθεσης του φορέα της, αλλά μάλλον από τον βαθμό βλάβης που προκαλείται από την πρακτική συμπεριφορά ενός ατόμου, ανεξάρτητα από την ηθική διάθεση με την οποία συνδέεται αυτή η συμπεριφορά. «Τώρα είμαστε πεπεισμένοι», γράφει ο Μπελίνσκι, «ότι είναι εξίσου επιβλαβές να είσαι υποκριτικός και ανυπόκριτος να αγαπάς ένα ψέμα, ότι είναι εξίσου κακό να αντιτάσσεσαι σκόπιμα στην αλήθεια και να το επιδιώκεις ακούσια. Είναι ακόμη δύσκολο να αποφασίσουμε γιατί η κοινωνία χάνει περισσότερα: από την κακία των κακών ανθρώπων ή από την αδιαφορία, τη βλακεία, την αδεξιότητα, τη μονομέρεια, τη στραβότητα ανθρώπων που είναι από τη φύση τους ευγενικοί, που δεν είναι ούτε ψάρια ούτε πτηνά.

Σε άλλο σημείο, σχετικά με τα μυθιστορήματα του Walter Scott, ο Belinsky έγραψε: «Στα μυθιστορήματά του βλέπεις κακούς, αλλά καταλαβαίνεις γιατί είναι κακοί, και μερικές φορές σε ενδιαφέρει η μοίρα τους. Ως επί το πλείστον, στα μυθιστορήματά του συναντάς μικροαπατεώνες, από τους οποίους πηγάζουν όλα τα δεινά στα μυθιστορήματα, όπως συμβαίνει και στην ίδια τη ζωή. Οι ήρωες του καλού και του κακού είναι πολύ σπάνιοι στη ζωή. οι πραγματικοί κύριοι σε αυτό είναι οι άνθρωποι της μέσης, ούτε αυτό ούτε εκείνο» (VI, 35).

Σε μια κριτική για το μυθιστόρημα "Ποιος φταίει;" Ο Μπελίνσκι τόνισε ότι τα πρόσωπα που σχεδίασε ο συγγραφέας «δεν είναι κακοί άνθρωποι, ακόμη και κυρίως καλοί, που βασανίζουν και καταδιώκουν τον εαυτό τους και τους άλλους πιο συχνά με καλές παρά με κακές προθέσεις, περισσότερο από άγνοια παρά από θυμό» (Χ, 325). .

Στις ίδιες τις ηθικές έννοιες, για την πλειονότητα των συνηθισμένων και καλοπροαίρετων, που διαμορφώθηκαν στις συνθήκες μιας μακράς παράδοσης δουλοπαροικίας, οι Belinsky και Herzen υπέδειξαν τις ατελείωτες πηγές των εγκλημάτων κατά του ατόμου. Το νόημα του μυθιστορήματος "Ποιος φταίει;" Ο Μπελίνσκι το όρισε ως «βάσανο, ασθένεια στη θέα της μη αναγνωρισμένης ανθρώπινης αξιοπρέπειας, προσβεβλημένη με πρόθεση και ακόμη περισσότερο χωρίς πρόθεση…» (Χ, 323).

Στο άρθρο «Caprices and Reflections», που με συμπάθεια αναφέρει ο Belinsky, ο Herzen έγραψε: «Ο πιο ευγενικός άνθρωπος στον κόσμο, που δεν βρίσκει σκληρότητα στην ψυχή του να σκοτώσει ένα κουνούπι, με μεγάλη χαρά θα διαλύσει το καλό όνομα του γείτονά του με βάση την ηθική, σύμφωνα με την οποία ο ίδιος δεν ενεργεί ... », «Ο έμπορος των ευγενών εξεπλάγη πολύ όταν έμαθε ότι μιλούσε πεζογραφία για σαράντα χρόνια - γελάμε μαζί του. και πολλά σαράντα χρόνια έκαναν θηριωδίες 476 και πέθαναν ογδόντα χρόνια χωρίς να το ξέρουν, γιατί οι θηριωδίες τους δεν χωρούσαν σε καμία παράγραφο του κώδικα»448*.

Ο Χέρτσεν μας κάλεσε να εισαγάγουμε ένα μικροσκόπιο στον ηθικό κόσμο, «να κοιτάξουμε κλωστή προς κλωστή στον ιστό των καθημερινών σχέσεων», «να σκεφτούμε τι<люди>κάνω στο σπίτι», για «καθημερινές σχέσεις, για όλα τα μικρά πράγματα που περιλαμβάνουν οικογενειακά μυστικά, οικονομικές υποθέσεις, σχέσεις με συγγενείς, φίλους, συγγενείς, υπηρέτες», κοιτάξτε τα δάκρυα των συζύγων και των κορών που θυσιάζονται σύμφωνα με την αποδεκτή ηθική καθήκον.

Όλα αυτά απαιτούσαν τη μελέτη της καθημερινής καθημερινής ηθικής, που γεμίζει και ρυθμίζει με τον δικό της τρόπο τη ζωή μιας τεράστιας μάζας ανθρώπων. Όλα αυτά απαιτούσαν από τη λογοτεχνία μια ζωντανή παρέμβαση στις τρέχουσες ηθικές ιδέες για να χρησιμεύσει για τη διόρθωση και την εξύψωσή τους, για να φωτιστεί η φεουδαρχική αναλήθεια με τις απαιτήσεις της δικαιοσύνης και της λογικής.

Στις λογοτεχνικές-θεωρητικές του απόψεις και στη δική του καλλιτεχνική πρακτική, ο Ostrovsky ακολουθεί αυτό το κάλεσμα.

Για να δικαιολογήσει την καταγγελτική και κοινωνικο-εκπαιδευτική τάση στη λογοτεχνία, ο Ostrovsky μένει στη μεταβλητότητα των ηθικών ιδανικών, ενώ επισημαίνει τη συνεπή βελτίωση των ηθικών ιδεών ανάλογα με τη γενική πρόοδο στον πολιτισμό της ανθρωπότητας. Ο Οστρόφσκι συσχετίζει τις ιδέες για το μεγαλείο και τον ηρωισμό ή για την κακία και την αδυναμία ενός ατόμου με τις ηθικές έννοιες μιας ορισμένης ιστορικής εποχής. Το αξιολογικά εξυψωτικό ή καταδικαστικό φως με το οποίο εμφανίζονται οι ανθρώπινες ιδιότητες σε διάφορα λογοτεχνικά έργα, κατά την κατανόηση του Οστρόφσκι, είναι το αποτέλεσμα της ηθικής θεώρησης και του ηθικού επιπέδου της εποχής και του περιβάλλοντος. Εφιστάται η προσοχή του σε τέτοια γεγονότα της λογοτεχνικής ιστορίας, όπου η μεταβλητότητα των ηθικών και αξιολογικών ιδεών αναδεικνύεται με τη μεγαλύτερη σαφήνεια και όπου η ανεπάρκεια των ηθικών εννοιών που καθορίζονται από τον χρόνο αντισταθμίζεται από την περαιτέρω ιστορική τους ανάπτυξη και εξύψωση.

477 Ο Ostrovsky υπενθυμίζει ότι οι ήρωες της ελληνικής αρχαιότητας, ο Αχιλλέας και ο Οδυσσέας, χάνουν το φωτοστέφανό τους από πολλές απόψεις για μεταγενέστερους χρόνους. Από την άλλη, το αδιαμφισβήτητο μεγαλείο του Σωκράτη για τη σύγχρονη εποχή δεν έγινε κατανοητό από τους συγχρόνους του και γελοιοποιήθηκε από τον Αριστοφάνη. Η ανδρεία ενός μεσαιωνικού ιππότη, ως προς το ηθικό του επίπεδο, αποδείχτηκε απαράδεκτη για τη μετέπειτα φορά, και στην πρακτική της ανεφάρμοστη, έγινε γελοία και τελικά προκάλεσε την κωμική εικόνα του Δον Κιχώτη.

«Η αρχαιότητα», γράφει ο Ostrovsky, «ήλπιζε να δει ένα άτομο στον Αχιλλέα και τον Οδυσσέα και ήταν ικανοποιημένος με αυτούς τους τύπους, βλέποντας σε αυτούς έναν πλήρη και κομψό συνδυασμό αυτών των ορισμών που αναπτύχθηκαν τότε για ένα άτομο και περισσότερο από αρχαίος κόσμοςΔεν έχω προλάβει να παρατηρήσω τίποτα σε ένα άτομο ακόμα. Από την άλλη, η ελαφριά και χαριτωμένη αθηναϊκή ζωή, εκτιμώντας τον Σωκράτη από το δικό της arshin, βρήκε το πρόσωπό του κωμικό. Ο μεσαιωνικός ήρωας ήταν ιππότης και η τέχνη εκείνης της εποχής κατάφερε να συνδυάσει κομψά τις χριστιανικές αρετές με τη βάναυση πικρία εναντίον του διπλανού στην αναπαράσταση του ανθρώπου. Ο μεσαιωνικός ήρωας πηγαίνει με ένα σπαθί στα χέρια του για να εδραιώσει τις πράες αλήθειες του ευαγγελίου. γι' αυτόν η γιορτή δεν είναι πλήρης, αν ανάμεσα στους θείους ύμνους δεν ακούγονται οι κραυγές των αθώων θυμάτων του φανατισμού από τις φλεγόμενες φωτιές. Σύμφωνα με άλλη άποψη, ο ίδιος ήρωας πολεμά με κριάρια και μύλους.

Η ιδέα της ιστορικής σχετικότητας των ηθικών εννοιών, η άποψη του λογοτεχνικού τύπου ως αντανάκλασης του ιδεολογικού πνεύματος της εποχής, η αξιολόγηση διαφόρων ηθικών ιδανικών υπό το πρίσμα της ιστορικής τους ιδιοκτησίας - όλα αυτά απηχούν τον Μπελίνσκι. Είναι αδύνατο να μην παρατηρήσει κανείς ότι τα παραδείγματα που αντλεί ο Οστρόφσκι από τη λογοτεχνία του παρελθόντος, ο Αχιλλέας και ο Οδυσσέας, ο Σωκράτης και ο Αριστοφάνης, ο μεσαιωνικός ιπποτισμός και ο Δον Κιχώτης, ήταν για τον Μπελίνσκι σταθερά παραδείγματα της γενικής ιδέας της αλλαγής των ηθικών ιδανικών στο ιστορία της ανθρωπότητας.

Για την εποχή τους, έγραψε ο Μπελίνσκι, ο Αχιλλέας και ο Οδυσσέας, μαζί με άλλους ήρωες της Ιλιάδας και της Οδύσσειας, ήταν «πλήρης εκπρόσωποι του εθνικού πνεύματος» της αρχαίας Ελλάδας. Ο Αχιλλέας είναι «ήρωας κατ’ εξοχήν, 478 βουτηγμένος από την κορυφή ως τα νύχια σε μια αβάσταχτη λάμψη δόξας, πλήρης εκπρόσωπος όλων των πλευρών του πνεύματος της Ελλάδας, άξιος γιος της θεάς» (V, 38). «Ο Οδυσσέας είναι εκπρόσωπος της σοφίας με την έννοια της πολιτικής» (V, 38· πρβλ. V, 325-326· VI, 20· VI, 589). Με τις απόψεις της νέας εποχής, η εγγενής αξία του ηρωισμού τους έχει πέσει. Σύμφωνα με νέες αντιλήψεις, τα ηρωικά πλεονεκτήματα του Αχιλλέα μειώνονται ήδη από το γεγονός ότι καταφέρνει τα κατορθώματά του μόνο χάρη στη θαυματουργή βοήθεια της θεάς Αθηνάς, αν και, σύμφωνα με τις έννοιες της εποχής του, για τον Αχιλλέα δεν υπήρχε τίποτα που να μειώνει αυτό. (Χ, 388 - 389). Το ίδιο το περιεχόμενο της ηθικής έμπνευσης του Αχιλλέα από πολλές απόψεις δεν θα φαινόταν υψηλό στον σύγχρονο άνθρωπο. «Αν», έγραψε ο Μπελίνσκι, «στην εποχή μας, κάποιος πολεμιστής άρχιζε να εκδικείται έναν φίλο ή έναν αδερφό που έπεσε σε μια τίμια μάχη, σφάζοντας αιχμάλωτους εχθρούς στον τάφο του, αυτό θα ήταν μια αποκρουστική, συγκλονιστική θηριωδία. και στον Αχιλλέα, που αγγίζει τη σκιά του Πάτροκλου σκοτώνοντας άοπλους εχθρούς, αυτή η εκδίκηση είναι ανδρεία, γιατί βγήκε από τα ήθη και τις θρησκευτικές αντιλήψεις της κοινωνίας της εποχής του» (VI, 589).

Το ίδιο ισχύει και για τον Οδυσσέα ως ήρωα. «Ο Οδυσσέας είναι η αποθέωση της ανθρώπινης σοφίας. αλλά ποια είναι η σοφία του; Στην πονηριά, συχνά χοντροκομμένη και επίπεδη, σε αυτό που στην πεζή μας γλώσσα λέγεται «απάτη». Και εν τω μεταξύ, στα μάτια των νηπίων, αυτή η πονηριά δεν μπορούσε παρά να φαίνεται ο ακραίος βαθμός πιθανής σοφίας» (V, 34).

Μιλώντας για τον Σωκράτη, ο Μπελίνσκι πρότεινε ιδιαίτερα την ιδέα ότι η μοίρα του ήταν τόσο θλιβερή όχι λόγω των ιδιαίτερα κακών ιδιοτήτων των εχθρών του, αλλά λόγω εκείνων των οπισθοδρομικών αντιλήψεων που συνάντησε η σοφία του Σωκράτη και οι οποίες ήταν κοινή ιδιοκτησία της εποχής. «Οι δήμιοί του, οι Αθηναίοι», έγραψε ο Μπελίνσκι, «δεν ήταν καθόλου άτιμοι ή διεφθαρμένοι, αν και σκότωσαν τον Σωκράτη». Συγκεκριμένα, ο Αριστοφάνης, που ειρωνεύτηκε τον Σωκράτη στην κωμωδία «Σύννεφα», δεν ήταν καθόλου κάτω από το επίπεδο ηθικής της εποχής του. «Ας αφήσουμε κατά μέρος τα καλά και αθώα σχολικά μας βιβλία και ας πούμε ειλικρινά ότι η έννοια του Αριστοφάνη πρέπει να συνδυαστεί με την έννοια του ευγενέστερου και πιο πιο ηθική προσωπικότητα". Έφταιγε μόνο που συμμεριζόταν τις γενικές προκαταλήψεις της εποχής του και, βλέποντας «την πτώση των ποιητικών πεποιθήσεων της ομηρικής Ελλάδος», «σκέφτηκε να βοηθήσει 479 τη θλίψη, υπερασπιζόμενος το παλιό ενάντια στο νέο, καταδικάζοντας το νέο. το όνομα του παλιού και υιοθετώντας μια προστατευτική, αντιπολιτευτική θέση σε σχέση με τη συγκινητική δράση του Σωκράτη» (XIII, 132). Για τον Μπελίνσκι, οι οπισθοδρομικές και εσφαλμένες έννοιες που εμποδίζουν την πρόοδο ήταν πιο τρομερές από την κακή βούληση μεμονωμένων ανθρώπων.

Στην ίδια συσχετιστική ασυμφωνία μεταξύ του παλιού και του νέου, ο Μπελίνσκι φώτισε και την εικόνα του Δον Κιχώτη. Ο Δον Κιχώτης είναι «γελοίος ακριβώς επειδή είναι αναχρονισμός». Ο ιπποτισμός του Μεσαίωνα «με τις ενθουσιώδεις έννοιες της τιμής, την αξιοπρέπεια του προνομιούχου αίματος, της αγάπης, του θάρρους, της γενναιοδωρίας, με τη φανατική και δεισιδαιμονική του θρησκευτικότητα» αποδείχτηκε ανεφάρμοστος στις συνθήκες της νέας εποχής και προκάλεσε αντίδραση κατά η ίδια στο πρόσωπο του Δον Κιχώτη (VI , 613). «Τι είναι ο Δον Κιχώτης; - Ένας άνθρωπος, γενικά, έξυπνος, ευγενής, με ζωηρή και δραστήρια φύση, αλλά που φανταζόταν ότι δεν θα κόστιζε τίποτα τον 16ο αιώνα να γίνεις ιππότης του 12ου αιώνα - απλά πρέπει να το θέλεις "(VII, 123· πρβλ. VI, 33 - 34).

Στην προοδευτική ανάπτυξη των ηθικών εννοιών, η ηθικά μετασχηματιστική σημασία της λογοτεχνίας τόσο για τον Μπελίνσκι όσο και για τον Οστρόφσκι συλλήφθηκε στο γεγονός ότι συμβάλλει στην αντικατάσταση των παλιών άθλιων ιδεών με νέες, ευρύτερες και πιο αντάξιες για τον άνθρωπο ως λογικό ον. «Το κοινό περιμένει από την τέχνη», έγραψε ο Οστρόφσκι, «ένδυμα με μια ζωντανή, κομψή μορφή της κρίσης του για τη ζωή, περιμένοντας τον συνδυασμό σε πλήρεις εικόνες των σύγχρονων κακών και ελλείψεων που παρατηρήθηκαν στον αιώνα… Και η τέχνη δίνει στο κοινό τέτοιες εικόνες και με αυτόν τον τρόπο διατηρεί μια αποστροφή για κάθε τι που ορίζεται απότομα, δεν του επιτρέπει να επιστρέψει στις παλιές, ήδη καταδικασμένες μορφές, αλλά αναγκάζει ... να είναι πιο ηθικό.

Έκκληση στην απεικόνιση της πραγματικότητας, αναγνώριση των κοινωνικών κατηγορητικών και εκπαιδευτικών στόχων της τέχνης, η επιθυμία για καθημερινή αλήθεια, η επιθυμία κατανόησης και εμφάνισης ενός ατόμου σε τυπικές συνθήκες και συνθήκες του περιβάλλοντός του, προσοχή σε ηθικές έννοιες που υπάρχουν στην πρακτική καθημερινότητα σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων - όλα αυτά εξηγούν και χαρακτηρίζουν σε μεγάλο βαθμό το έργο του Ostrovsky στην ιδεολογική του εγγύτητα με τον Belinsky. Αλλά όλα αυτά εξακολουθούν να αφορούν μόνο γενικές προϋποθέσεις και δεν αποκαλύπτουν το άμεσο προβληματικό ενδιαφέρον του συγγραφέα, εκείνο το ενδιαφέρον που βλέπει τις συναρπαστικές αντιφάσεις της ζωής, αποκαλύπτει τη σύγκρουση αντίθετων δυνάμεων ή φιλοδοξιών, προκαλεί θυμό, λύπη ή χαρά, διανέμει αξιολογικά φως πάνω από όλα τα γεγονότα, και στο τέλος καθορίζει τη σύνθεση του έργου στη σύγκρουση και την κίνησή του.

Αυτό το κύριο, κεντρικό, καθοριστικό και καθοδηγητικό ενδιαφέρον για τον Οστρόφσκι συνίστατο στη συνεχή προσοχή του στην ανθρώπινη προσωπικότητα, περιορισμένος στην ικανοποίηση των φυσικών φωτεινών και καλύτερων αναγκών του.

Η αναθεώρηση των εσωτερικών σχέσεων από τη σκοπιά της υψηλότερης ανθρωπότητας στον μεγαλύτερο βαθμό εντάσσει τον Ostrovsky στην ιδεολογική ιδιαιτερότητα της δεκαετίας του '40, συνδέοντάς τον με τη γραμμή της προηγμένης σκέψης που δημιουργήθηκε από τους Belinsky και Herzen.

Σε αντίθεση με τη φεουδαρχική υποδούλωση, η προσωπικότητα ενός ατόμου διακηρύχθηκε από τους Belinsky και Herzen ως το κύριο μέτρο όλων των αξιολογήσεων. Στο όνομα του ατόμου στον χώρο της φιλοσοφίας, έγινε μια διαμαρτυρία κατά της εγελιανής μοιρολατρίας, που υποτάσσει το άτομο σε ένα αφηρημένο καθολικό «αντικειμενικό πνεύμα». Στο όνομα του ατόμου, όλα τα ηθικά πρότυπα επανεκτιμήθηκαν. Στο όνομα της προσωπικότητας του δουλοπάροικου, οι εντολές των γαιοκτημόνων υποβλήθηκαν σε δίκη. Η αναθεώρηση των καταπιεστικών παραδόσεων στα οικογενειακά ήθη και η κριτική όλων των μορφών γραφειοκρατικής υποτέλειας πραγματοποιήθηκαν επίσης στο όνομα του ατόμου.

Παντού τέθηκε το ζήτημα της καταπίεσης. Στο προοδευτικό ιδεολογικό κίνημα αυτών των χρόνων, αποκαλύφθηκαν και αναπτύχθηκαν τα καθήκοντα που συνόψισε ο Belinsky σε μια επιστολή προς τον V. Botkin της 15ης Ιανουαρίου 1841: «Γενικά, όλα τα κοινωνικά θεμέλια της εποχής μας απαιτούν την πιο αυστηρή αναθεώρηση και ριζική αναδιάρθρωση. που θα συμβεί αργά ή γρήγορα. Είναι καιρός να απελευθερώσουμε την ανθρώπινη προσωπικότητα, ήδη δυστυχισμένη, από τα άθλια δεσμά της παράλογης πραγματικότητας» (XII, 13).

Στη μυθοπλασία, η κριτική της πραγματικότητας 481 κατευθύνθηκε προς υπεράσπιση του καταπιεσμένου «μικρού ανθρώπου». Το κακό της δουλοπαροικίας αναπαρήχθη παντού στη θλιβερή μοίρα του καταπιεσμένου και πονεμένου ατόμου. Αυτή ήταν η κύρια ιδεολογική καινοτομία της προηγμένης λογοτεχνίας της δεκαετίας του 1940. Στο «The Stationmaster» του Πούσκιν και στο «Παλτό» του Γκόγκολ αυτή ήταν μόνο η αρχή. Αυτό το θέμα μπορούσε να αναπτυχθεί ευρέως μόνο στη δεκαετία του '40 ως αποτέλεσμα του γενικού ιδεολογικού κινήματος κατά της δουλοπαροικίας, που εκφράστηκε στην υπεράσπιση των δικαιωμάτων του καταπιεσμένου ατόμου.

Κατά την απεικόνιση των φαύλων της ρωσικής πραγματικότητας, το κέντρο βάρους μετατοπίστηκε από την εσωτερική ανατομία της ίδιας της κακίας στα αποτελεσματικά αποτελέσματα και τις συνέπειές της για τους άλλους. Στο «The Village» και στον «Anton Goremyk», στις ιστορίες του Turgenev και στα ποιήματα του Nekrasov, στο μυθιστόρημα «Ποιος φταίει;» και η ιστορία «The Thieving Magpie» του Herzen, στο «The Tangled Case» του Saltykov, απεικονίζονται όχι μόνο το κενό, οι πνευματικοί περιορισμοί, η καλοφαγωμένη, βαριεστημένη αρχοντιά, αλλά και η μοίρα των ανθρώπων που εξαρτώνται και υποφέρουν από αυτά. Εκδηλώσεις πνευματικής στενότητας, χυδαιότητας, ηθικής βλακείας και μικροεγωισμού σε οποιοδήποτε περιβάλλον προκαλούν ενδιαφέρον για την επίδρασή τους στη ζωή και την ανθρώπινη αξιοπρέπεια των προσβεβλημένων ανθρώπων. Προς αυτή την κατεύθυνση άλλαξε η οπτική του συγγραφέα.

Σε σχέση με την ανάπτυξη του αγροτικού απελευθερωτικού κινήματος στην προοδευτική σκέψη της δεκαετίας του 1940, πολλά στη ρωσική πραγματικότητα, που υπήρχε πριν, γίνονται ορατά και αισθητά για πρώτη φορά.

Θεσπίζεται μια νέα αρχή της κριτικής της πραγματικότητας. Η παρατήρηση της ζωής ρυθμίζεται από μια νέα έμφαση στη δημιουργική προσοχή σύμφωνα με μια διαφορετική γενική γνωστική και πρακτική εργασία. Η ευαισθησία αναπτύσσεται σε όλες τις μορφές καταπίεσης του ατόμου, συμπεριλαμβανομένων εκείνων των φεουδαρχικών ηθικών ιδεών που περιείχαν τις πηγές και τη δικαιολόγηση της βίας και της παραμέλησης ενός ατόμου.

Στο προαναφερθέν άρθρο του Herzen "Caprices and Reflections" υπάρχει ένα σκίτσο που δείχνει τέλεια τη νέα αρχική αρχή στις παρατηρήσεις της ζωής, όταν, στην ίδια τη διαδικασία της παρατήρησης, το ενδιαφέρον της μελέτης από τους φορείς της κακίας μετατοπίζεται στα θύματά τους. . Έχοντας μιλήσει για την αναγκαιότητα και τη σημασία της μελέτης των «οικογενειακών σχέσεων», της αγριότητας και της βλακείας των εγχώριων εθίμων, 482 για το σκοτάδι και την εγκληματικότητα των καθημερινών ηθικών εννοιών, ο Herzen καταλήγει ως εξής: «Όταν περπατάω στους δρόμους, ειδικά αργά νύχτα, όταν όλα είναι ήσυχα, σκοτεινά και μόνο εδώ κι εκεί ανάβει ένα νυχτερινό φως, μια σβησμένη λάμπα, ένα κερί που πεθαίνει - η φρίκη με κυριεύει: πίσω από κάθε τοίχο βλέπω δράμα, πίσω από κάθε τοίχο βλέπω καυτά δάκρυα - δάκρυα που όχι ξέρει κανείς για, δάκρυα εξαπατημένων ελπίδων, - δάκρυα με τα οποία ρέουν μακριά όχι μόνο οι νεανικές πεποιθήσεις, αλλά όλες οι ανθρώπινες πεποιθήσεις, και μερικές φορές ακόμη και η ίδια η ζωή. Υπάρχουν, βέβαια, σπίτια στα οποία τρώνε και πίνουν ευημερία όλη μέρα, παχαίνουν και κοιμούνται ήσυχοι όλη τη νύχτα, ακόμα και σε ένα τέτοιο σπίτι θα υπάρχει τουλάχιστον κάποια ανιψιά, καταπιεσμένη, συντετριμμένη, ακόμη και μια υπηρέτρια ή μια υπηρέτρια. θυρωρός και σίγουρα κάποιος θα νιώσει αλμύρα.να ζήσει»451*.

Αυτό που ειπώθηκε για τη φθορά της ρωσικής ζωής από τον Γκόγκολ δεν έχασε τη συνάφειά του στο ελάχιστο, αλλά με νέα καθήκοντα απαιτούσε αναπλήρωση.

Ο Γκόγκολ συνεχίστηκε, αναπτύχθηκε, οξύνθηκε και αποσαφηνίστηκε σε ό,τι ήταν ασαφές ή ανείπωτο στα ανθρωπιστικά του συμπεράσματα.

Η απόδειξη του Γκόγκολ προς αυτή την κατεύθυνση ξεκίνησε από τον Μπελίνσκι. Ο Μπελίνσκι είχε πλήρη επίγνωση της «επιφυλακτικότητας» της σάτιρας του Γκόγκολ και μερικές φορές, όσο το δυνατόν περισσότερο υπό τις συνθήκες λογοκρισίας, άνοιγε ελαφρώς αυτό το προοπτικό σχέδιο στο οποίο επρόκειτο να είναι όχι μόνο οι κωμικές φιγούρες του κακού, αλλά και τα τραγικά θύματά του. συνέλαβε.

Σε μια κριτική του Sovremennik, Nos. 11 και 12 (1838), ο Belinsky, εξηγώντας τη σημασία των ζωντανών, καλλιτεχνικά τυπικών λεπτομερειών, δίνει το ακόλουθο παράδειγμα. «Θυμάσαι», ρωτά τον αναγνώστη με μια ερώτηση, «πώς ο Ταγματάρχης Κοβάλεφ οδήγησε σε ένα ταξί σε μια αποστολή εφημερίδων και, χωρίς να πάψει να τον χτυπά με τη γροθιά του στην πλάτη, είπε: «Γρήγορα, σκάρτο! Βιάσου, απατεώνα!». Και θυμάστε τη σύντομη απάντηση και την αντίρρηση του ταξιτζή σε αυτές τις προτροπές: "Ω, κύριε!" - τα λόγια που πρόφερε, κουνώντας το κεφάλι του και χτυπώντας το άλογό του με τα ηνία; .. Με αυτές τις προτροπές και αυτές τις δύο λέξεις «Ω, αφέντη!» η στάση των ταξί προς τους ταγματάρχες Kovalev είναι αρκετά έντονη» (III, 53).

483 Σε ένα άρθρο για το Woe from Wit (1840), αποκαλύπτοντας την ουσία του κόμικ στον Γενικό Επιθεωρητή, ο Belinsky δεν ξέχασε να αναφέρει ποιες τραγικές πιθανότητες υπάρχουν στα αστεία πάθη. ηθοποιοίαυτό το παιχνίδι.

Με βάση τα κωμικά όνειρα του δημάρχου του Γκόγκολ για τη στρατηγία, ο Μπελίνσκι επεσήμανε ποιες συνέπειες θα μπορούσαν να προκύψουν από τέτοιες αυταρχικές καταπατήσεις. «Η κωμωδία έχει τα πάθη της, η πηγή των οποίων είναι γελοία, αλλά τα αποτελέσματα μπορεί να είναι τρομερά. Σύμφωνα με την αντίληψη του δημάρχου μας, το να είσαι γενικός σημαίνει να βλέπεις την ταπείνωση και την κακία από τους κατώτερους μπροστά σου, να διώκεις όλους τους μη στρατηγούς με την παλαβή και την αλαζονεία σου: να αφαιρείς άλογα από έναν ανεπίσημο ή κατώτερος βαθμός, ο οποίος, σύμφωνα με την οδό του, έχει ίσο δικαίωμα σε αυτούς· πες αδερφέ κι εσύ σε αυτόν που του λέει εξοχότατε κι εσύ κ.ο.κ. Γίνετε κυβερνήτης μας στρατηγός - και όταν ζει σε μια επαρχιακή πόλη, θλίψη ανθρωπάκιαν, θεωρώντας τον εαυτό του «δεν έχει την τιμή να γνωρίσει τον κ. Στρατηγό», δεν του υποκύψει ή δεν υποχωρήσει στην μπάλα, ακόμα κι αν αυτό το ανθρωπάκι ετοιμάζεται να γίνει σπουδαίος άνθρωπος! .. Τότε ένα τραγωδία για το «Little man» (III, 468).

Διαφωνώντας με την ειδυλλιακή ερμηνεία του "Dead Souls" από τους Σλαβόφιλους, ο Belinsky έγραψε: "Ο Konstantin Aksakov είναι έτοιμος να βρει όλους τους ήρωες που απεικονίζονται σε αυτό όμορφους ανθρώπους ... Αυτό, κατά τη γνώμη του, σημαίνει κατανόηση του χιούμορ του Gogol ... Ό,τι κι αν λέει, αλλά από τον τόνο και από τα πάντα στο φυλλάδιό του δείχνει ότι βλέπει τη ρωσική Ιλιάδα στο Dead Souls44. Αυτό σημαίνει να κατανοήσουμε το ποίημα του Γκόγκολ εντελώς ανάποδα. Όλοι αυτοί οι Manilov και άλλοι σαν αυτούς είναι αστείοι μόνο σε ένα βιβλίο, αλλά στην πραγματικότητα, ο Θεός φυλάξοι, να τους συναντήσετε - και δεν μπορείτε να μην τους συναντήσετε, γιατί είναι ακόμα αρκετά στην πραγματικότητα, επομένως, είναι εκπρόσωποι κάποιου μέρους του. Περαιτέρω, ο Μπελίνσκι διατυπώνει το γενικό νόημα των «Νεκρών Ψυχών» κατά τη δική του αντίληψη: «... η αληθινή κριτική θα πρέπει να αποκαλύψει το πάθος του ποιήματος, το οποίο συνίσταται στην αντίφαση των κοινωνικών μορφών της ρωσικής ζωής με τη βαθιά ουσιαστική αρχή της. Το κωμικό γεγονός του ποιήματος, υποδηλώνει τις τραγικές πτυχές της ρωσικής ζωής, τις οποίες υποδηλώνει αυτό το γεγονός: «Γιατί η όμορφη ξανθιά μάλωσε μέχρι δακρύων, όταν δεν κατάλαβε καν γιατί την επέπληξαν» και ούτω καθεξής. Και μετά τελειώνει: «Μπορούν να τεθούν πολλά τέτοια ερωτήματα. Ξέρουμε ότι οι περισσότεροι θα τους θεωρήσουν μικροπρεπείς. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η δημιουργία των «Dead Souls» είναι σπουδαία, ότι η ζωή κρύβεται και αναλύεται σε αυτό μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια, και σε αυτά τα μικροπράγματα δίνεται μια γενική σημασία. Βεβαίως, κάποιος Ιβάν Αντόνοβιτς, μια στάμνα μύξα, είναι πολύ γελοίος στο βιβλίο του Γκόγκολ και ένα πολύ μικρό φαινόμενο στη ζωή. αλλά αν έχετε κάτι μαζί του, τότε θα χάσετε την επιθυμία να γελάσετε μαζί του και δεν θα τον βρείτε μικρό ... Γιατί μπορεί να σας φαίνεται τόσο σημαντικός στη ζωή - αυτό είναι το ερώτημα! (VI, 430-431).