낭만주의는 일반적이고 음악적인 미학입니다. 음악의 낭만주의(종료)

18세기 후반부터 19세기 전반까지 유럽과 미국 문화의 이데올로기 및 예술 운동. 봉건사회의 혁명적 붕괴의 시대에 성립된 고전주의 미학의 합리주의와 메카니즘과 계몽주의 철학에 대한 반작용으로 탄생한 전자는 겉보기에 흔들리지 않는 세계질서, 낭만주의(그리고 어떻게 특별한 종류전망 및 예술적 방향)은 문화사에서 가장 복잡하고 내부적으로 모순되는 현상 중 하나가되었습니다.

계몽주의의 이상에 대한 실망, 대왕의 결과 프랑스 혁명, 현대 현실의 공리주의에 대한 부정, 부르주아 실용성의 원리, 인간의 개성을 희생시킨 것, 전망에 대한 비관적 견해 지역 사회 개발, "세계 슬픔"의 사고 방식은 낭만주의에서 세계 질서의 조화에 대한 열망, 개인의 영적 완전성, "무한"에 대한 중력, 새롭고 절대적이고 무조건적인 이상에 대한 탐색과 결합되었습니다. 이상과 억압적인 현실 사이의 날카로운 불협화음은 많은 낭만 주의자들의 마음에 고통스럽고 운명적이거나 분개하는 이중성의 느낌, 꿈과 현실 사이의 불일치에 대한 쓰라린 조롱을 불러 일으켰으며 문학과 예술에서 "로맨틱 아이러니"의 원칙으로 높아졌습니다.

가장 깊은 관심은 인간의 성격, 낭만주의는 개인의 외부 특이성과 고유 한 내부 내용의 통일성으로 이해합니다. 낭만주의의 문학과 예술은 인간의 정신생활 깊숙이 파고들어 국가와 민족의 운명에 대한 고유성과 고유성을 지닌 예리한 감각을 역사적 현실 그 자체로 동시에 옮겼다. 낭만주의 눈앞에서 일어난 거대한 사회적 변화는 역사의 진보적 과정을 시각적으로 가시화했다. 그들의 최고의 작품낭만주의는 상징적이며 동시에 현대사와 연결된 생생한 이미지의 창조로 상승합니다. 그러나 신화, 고대 및 중세 역사에서 가져온 과거의 이미지는 실제 갈등을 반영하여 많은 낭만주의에 의해 구현되었습니다.
낭만주의는 창조적 인간에 대한 예술활동의 주체로서의 자각이 뚜렷하게 드러난 최초의 예술사조가 되었다. 낭만주의는 개인 취향의 승리, 창의성의 완전한 자유를 공개적으로 선언했습니다. 창작 행위 자체에 결정적인 중요성을 부여하고, 예술가의 자유를 가로막는 장애물을 허물며, 높고 낮음, 비극과 희극, 평범함과 비범함을 대담하게 동일시했다.

낭만주의는 문학, 음악, 연극, 철학, 미학, 문헌학 및 기타 인문학, 조형 예술 등 영적 문화의 모든 영역을 포착했습니다. 그러나 동시에 고전주의는 더 이상 보편적인 스타일이 아니었습니다. 후자와 달리 낭만주의는 표현의 국가 형식이 거의 없었습니다 (따라서 건축에 큰 영향을 미치지 않았으며 주로 정원 및 공원 건축, 소규모 건축 및 소위 의사 고딕의 방향에 영향을 미쳤습니다). 사회 예술 운동만큼 스타일이 아닌 낭만주의는 19 세기에 포괄적 인 스타일의 형태가 아니라 별도의 흐름과 경향의 형태로 진행된 예술의 발전을위한 길을 열었습니다. 또한 낭만주의에서 처음으로 예술적 형식의 언어가 완전히 재검토되지 않았습니다. 어느 정도 고전주의의 문체 기반이 보존되고 개별 국가 (예 : 프랑스)에서 크게 수정 및 재검토되었습니다. 동시에 단일 문체 방향의 틀 내에서 예술가의 개별 스타일은 더 큰 발전의 자유를 얻었습니다.

낭만주의는 명확하게 정의된 프로그램이나 스타일이 아닙니다. 이것은 역사적 상황, 국가, 예술가의 관심사가 특정 악센트를 만든 광범위한 이데올로기 및 미학적 경향입니다.

20대에 가시적으로 드러난 음악적 낭만주의. XIX 세기는 역사적으로 새로운 현상이었지만 고전과의 연관성을 발견했습니다. 음악은 사람의 감정적 삶의 힘과 미묘함, 서정을 모두 표현할 수있게 해주는 새로운 수단을 마스터했습니다. 이러한 열망은 18세기 후반의 많은 음악가들을 관련되게 만들었습니다. 문학 운동 "Storm and Drang".

음악적 낭만주의는 역사적으로 선행하는 문학적 낭만주의에 의해 마련되었다. 독일에서는 "Jena"와 "Heidelberg"낭만주의, 영국에서는 "호수"학교의 시인들 사이에 있습니다. 또한 음악적 낭만주의는 Heine, Byron, Lamartine, Hugo, Mickiewicz와 같은 작가들의 영향을 크게 받았습니다.

음악 낭만주의의 가장 중요한 창의성 영역은 다음과 같습니다.

1. 가사 - 가장 중요합니다. 예술의 계층 구조에서 음악이 가장 많이 할당되었습니다. 명예의 장소, 감정이 음악을 지배하기 때문에 낭만적 인 예술가의 작품은 그 안에서 최고의 목표를 찾습니다. 따라서 음악은 가사이고 사람이 "세계의 영혼"과 합쳐지게하고 음악은 산문적 현실의 반대이며 마음의 목소리입니다.

2. 환상 - 상상의 자유, 생각과 감정의 자유로운 놀이, 지식의 자유, 이상하고 경이롭고 알려지지 않은 세계로의 노력으로 작용합니다.

3. 민속 및 국가 원본-주변 현실에서 진정성, 우선권, 무결성을 재현하려는 욕구; 역사, 민속, 자연 숭배 (원시적 자연)에 대한 관심. 자연은 문명의 문제로부터 피난처이며 불안한 사람을 위로합니다. 민속학 수집에 큰 공헌을 함과 동시에 민족의 충실한 전승에 대한 일반적 염원이 특징 예술적 스타일("로컬 컬러")는 공통 기능뮤지컬 낭만주의 다른 나라그리고 학교.

4. 특징 - 이상하고 편심하며 풍자 만화. 그것을 지정하는 것은 평범한 지각의 회색 베일을 뚫고 가지각색의 끓어오르는 삶을 만지는 것입니다.

낭만주의는 모든 유형의 예술에서 하나의 의미와 목적을 봅니다. 삶의 신비한 본질과 결합하여 예술의 합성에 대한 아이디어는 새로운 의미를 얻습니다.

"한 예술의 미학은 다른 예술의 미학입니다."라고 R. Schumann은 말했습니다. 다양한 재료의 조합은 예술적 전체의 인상적인 힘을 증가시킵니다. 회화, 시, 연극과의 깊고 유기적인 융합 속에서 예술의 새로운 가능성이 열렸다. 기악 분야에서 프로그래밍 원칙은 매우 중요해졌습니다. 작곡가의 개념과 음악 인식 과정에 문학 및 기타 협회의 포함.

낭만주의는 특히 독일과 오스트리아의 음악(F. Schubert, E. T. A. Hoffmann, K. M. Weber, L. Spohr), 나아가 라이프치히 학교(F. Mendelssohn-Bartholdy 및 R. Schumann)에서 널리 나타납니다. XIX 세기 후반. - R. Wagner, I. Brahms, A. Bruckner, H. Wolf. 프랑스 - G. Berlioz; 이탈리아 - G. Rossini, G. Verdi. F. Chopin, F. Liszt, J. Meyerbeer, N. Paganini는 범유럽적으로 중요합니다.

미니어처와 대형 일체형의 역할; 싸이클의 새로운 해석 멜로디, 하모니, 리듬, 질감, 기악 분야에서 표현 수단의 풍부화; 형식의 고전적 패턴의 갱신 및 개발, 새로운 구성 원칙의 개발.

20세기 초 후기 낭만주의는 주관적 원리의 비대를 드러낸다. 낭만적인 경향은 20세기 작곡가들의 작품에서도 나타났다. (D. Shostakovich, S. Prokofiev, P. Hindemith, B. Britten, B. Bartok 등).

Zweig가 옳았습니다. 유럽은 르네상스 이후로 낭만주의와 같은 멋진 세대를 본 적이 없습니다. 꿈의 세계, 벌거 벗은 감정, 숭고한 영성에 대한 열망의 놀라운 이미지 - 낭만주의의 음악 문화를 그리는 색상입니다.

낭만주의의 출현과 미학

유럽에서 산업혁명이 일어나고 있는 동안 프랑스 대혁명에 대한 희망은 유럽인의 마음에서 산산조각이 났습니다. 계몽주의 시대에 선포된 이성 숭배는 전복되었습니다. 감정 숭배와 인간의 자연 원리가 받침대에 올라갔습니다.

이것이 낭만주의가 태어난 방법입니다. 음악 문화에서는 100년(1800~1910년) 조금 넘게 지속됐지만 관련 분야(회화, 문학)에서는 반세기 일찍 소멸했다. 아마도 음악은 이것에 대한 "비난"일 것입니다. 가장 영적이고 자유로운 예술로서 낭만주의 예술 중 최고에 있었던 것은 그녀였습니다.

그러나 낭만주의는 고대와 고전주의 시대의 대표자와 달리 유형과 유형으로 명확한 구분으로 예술 계층을 구축하지 않았습니다. 낭만주의 시스템은 보편적이었고 예술은 서로 자유롭게 이동할 수 있었습니다. 예술의 종합이라는 사상은 낭만주의 음악문화의 핵심 사상 중 하나였다.

이 관계는 미학의 범주에도 적용되었습니다. 아름다운 것은 추한 것과 연결되었고, 높은 것은 기초적인 것과 연결되었으며, 비극적인 것은 희극적인 것과 연결되었습니다. 이러한 전환은 세계의 보편적인 그림을 반영하는 낭만적인 아이러니로 연결되었습니다.

아름다움과 관련된 모든 것, 획득 새로운 의미낭만주의에서. 자연은 숭배의 대상이 되었고, 예술가는 최고의 인간으로 우상화되었으며, 감정은 이성보다 고양되었습니다.

영이 없는 현실은 꿈과 반대되는, 아름답지만 도달할 수 없는 것이었다. 상상력의 도움으로 낭만적인 사람은 다른 현실과 달리 새로운 세계를 건설했습니다.

낭만주의 예술가들은 어떤 주제를 선택했습니까?

낭만주의의 관심은 그들이 예술에서 선택한 주제의 선택에서 분명하게 드러났습니다.

• 외로움 테마. 과소 평가 된 천재 또는 사회의 외로운 사람-이 주제는이 시대 작곡가의 주요 주제였습니다 (Schumann의 "Love of the Poet", Mussorgsky의 "Without the Sun").
• "서정적인 고백"을 주제로. 낭만적인 작곡가의 많은 작품에는 자서전이 가미되어 있습니다(슈만의 카니발, 베를리오즈의 판타스틱 교향곡).
• 사랑 테마. 이것은 주로 짝사랑이나 비극적 인 사랑의 주제이지만 반드시 그런 것은 아닙니다 (슈만의 "여성의 사랑과 삶", 차이코프스키의 "로미오와 줄리엣").
• 경로 테마. 그녀는 또한 여행 테마. 모순으로 찢겨진 로맨스의 영혼은 자신의 길을 찾고있었습니다 (Berlioz의 "Harold in Italy", Liszt의 "Years of Wanderings").
• 죽음의 주제. 기본적으로 그것은 영적 죽음이었습니다(차이코프스키의 교향곡 6번, 슈베르트의 "겨울 여행").
• 자연 테마. 낭만적이고 보호적인 어머니의 눈에 비친 자연, 공감하는 친구, 그리고 벌을 주는 운명(멘델스존의 "헤브리디스", "In 중앙 아시아» 보로디나). 이 주제와 관련된 것은 컬트입니다. 본토(쇼팽의 폴로네즈와 발라드).
• 판타지 테마. 낭만주의를 위한 상상의 세계는 실제 세계보다 훨씬 더 풍부했습니다(" 매직 슈터» Weber, «Sadko» Rimsky-Korsakov).

낭만주의 시대의 음악 장르

낭만주의의 음악 문화는 실내 보컬 가사 장르의 발전에 자극을주었습니다. 민요(슈베르트의 "숲의 왕"), 시(슈베르트의 "호수의 여인") 및 노래, 종종 결합 주기(슈만의 "머틀").

로맨틱 오페라 환상적인 음모뿐만 아니라 단어, 음악 및 무대 동작의 강력한 연결로도 구별되었습니다. 오페라가 교향곡화되고 있습니다. 개발 된 leitmotif 네트워크로 Wagner의 Nibelungen 반지를 회상하는 것으로 충분합니다.

로맨스의 기악 장르 중에는 다음과 같은 것들이 있습니다. 피아노 미니어처. 하나의 이미지나 순간적인 기분을 전달하기 위해서는 작은 놀이 하나면 충분하다. 규모에도 불구하고 연극은 표현력이 풍부합니다. 그녀는 "말 없는 노래" (멘델스존처럼) 마주르카, 왈츠, 녹턴 또는 프로그램 제목으로 연주합니다(Schumann's Impulse).

노래와 마찬가지로 희곡은 때때로 순환으로 결합됩니다(슈만의 "나비"). 동시에 밝게 대조되는주기의 일부는 음악적 연결로 인해 항상 단일 구성을 형성했습니다.

낭만주의자들은 문학, 회화 또는 기타 예술과 결합된 프로그램 음악을 좋아했습니다. 따라서 그들의 글에 나오는 줄거리가 지배하는 경우가 많았습니다. 1악장 소나타(리스트의 나단조 소나타), 1악장 협주곡(리스트 피아노 협주곡 1번), 교향시(리스트의 전주곡), 5악장 교향곡(베를리오즈의 환상적인 교향곡)이 있었습니다.

낭만주의 작곡가의 음악적 언어

낭만주의가 노래한 예술의 종합은 수단에 영향을 미쳤다. 음악적 표현력. 멜로디는 더 개별적이고 단어의 시학에 민감해졌으며 반주는 중립적이고 전형적인 질감을 멈췄습니다.

낭만적인 주인공의 경험담을 전하기 위해 전례 없는 색채로 하모니를 풍성하게 했고, 나른함의 낭만적인 억양은 긴장감을 고조시키는 변화된 하모니를 완벽하게 전달했다. 낭만주의자들은 또한 전공이 바뀔 때 명암의 효과를 좋아했습니다. 동명의 미성년자, 사이드 스텝 코드, 아름다운 키 매핑. 에서도 새로운 효과가 발견되었는데, 특히 음악에서 민속적 정신이나 환상적인 이미지를 전달해야 할 때였다.

일반적으로 낭만주의 멜로디는 개발의 연속성을 위해 노력하고 자동 반복을 거부했으며 각 동기에서 악센트의 규칙 성과 숨쉬는 표현력을 피했습니다. 그리고 질감은 그 역할이 선율에 필적할 정도로 중요한 연결 고리가 되었습니다.

멋진 마주르카 쇼팽이 가지고 있는 것을 들어보세요!

결론 대신

19세기와 20세기로 접어들면서 낭만주의 음악 문화는 위기의 첫 징후를 경험했습니다. "무료" 뮤지컬 형식붕괴되기 시작했고 멜로디보다 조화가 우세했으며 낭만적 인 영혼의 고양 된 감정은 고통스러운 두려움과 기본 열정에 자리를 내주었습니다.

이러한 파괴적 경향은 낭만주의를 종식시키고 모더니즘의 길을 열었습니다. 그러나 유행으로 끝난 낭만주의는 다양한 구성 요소로 20 세기 음악과 금세기 음악 모두에서 계속해서 살아 남았습니다. Blok은 낭만주의가 "인간 삶의 모든 시대에서"발생한다고 말했을 때 옳았습니다.

낭만주의는 모든 종류의 예술에 영향을 미쳤지만 무엇보다 음악을 선호했습니다. 독일의 낭만주의자들은 그녀에 대한 진정한 컬트를 창조했습니다. 그들은 땅을 가졌고 동시대인이자 위대함의 상속자였습니다. 독일 음악- 이다. 바흐, K.V. 글루카, F.J. 하이든, V.A. 모차르트, L. 베토벤.

음악에서 경향으로서의 낭만주의는 1820년대에 형성되었습니다. 신낭만주의(neo-romanticism)라고 불리는 발전의 마지막 시기는 최근 몇십 년 XIX 세기. 음악적 낭만주의는 오스트리아(F. Schubert), 독일(K. M. Weber, R. Schumann, R. Wagner) 및 이탈리아(N. Paganini, V. Bellini, 초기 G. Verdi 등)에서 처음 등장했으며 다소 나중에 프랑스에서 나타났습니다. (G. Berlioz, D.F. Ober), 폴란드(F. Chopin), 헝가리(F. Liszt). 모든 국가에서 그것은 국가적 형태를 취했습니다. 때때로 한 나라에서 다양한 낭만적인 흐름(독일의 라이프치히 학파와 바이마르 학파)이 있었습니다.

고전주의의 미학이 예술적 이미지의 내재적 안정성과 완성도를 지닌 조형예술에 초점을 맞추었다면, 낭만주의자들에게 음악은 내적 경험의 끝없는 역동성의 구현으로서 예술의 본질을 표현하는 것이 되었다.

음악적 낭만주의는 반 합리주의, 영성과 보편주의의 우위, 사람의 내면 세계에 대한 초점, 그의 감정과 기분의 무한함과 같은 낭만주의의 중요한 일반적인 경향을 채택했습니다. 따라서 서정적 요소, 감정적 직접성 및 표현의 자유의 특별한 역할. 낭만주의 작가와 마찬가지로 낭만주의 작곡가는 과거, 먼 이국적인 나라, 자연에 대한 사랑, 민속 예술에 대한 찬사에 관심이 있습니다. 많은 민화, 전설, 신념. 그들은 민요를 전문 음악 예술의 조상 기반으로 여겼다. 민속은 예술을 상상할 수 없었던 국가 색의 진정한 운반자였습니다.

낭만주의 음악은 비엔나 고전파의 이전 음악과 크게 다릅니다. 내용이 덜 일반화되고 객관적으로 관조적인 방식이 아니라 개인 (예술가)의 개인적이고 개인적인 경험을 통해 풍부한 음영으로 현실을 반영합니다. 그것은 특성의 영역과 동시에 초상-개인으로 끌리는 경향이 있는 반면, 심리적 및 장르-일상이라는 두 가지 주요 유형으로 특징적으로 고정됩니다. 아이러니, 유머, 심지어 기괴한 것까지 훨씬 더 광범위하게 표현됩니다. 동시에 국가 애국심과 영웅적 해방의 주제가 강화됩니다.(쇼팽, 리스트, 베를리오즈 등) 음악적 묘사와 사운드 라이팅이 매우 중요해집니다.

실질적으로 업데이트됨 표현 수단. 멜로디는 더 개별화되고 양각되고 내부적으로 변경 가능하며 정신 상태의 가장 미묘한 변화에 "반응"합니다. 하모니와 악기 연주 - 더 풍부하고, 더 밝고, 더 다채롭습니다. 고전의 균형 있고 논리적으로 정렬된 구조와 달리 비교의 역할, 다양한 특징적인 에피소드의 자유로운 조합이 증가합니다.

많은 작곡가들의 관심의 초점은 가장 합성적인 장르가되었습니다. 오페라는 주로 동화-환상적이고 "마술"기사도 모험과 이국적인 음모를 기반으로 한 낭만주의를 기반으로합니다. 첫 번째 로맨틱 오페라 Hoffmann의 Ondine이었습니다.

기악에서 교향곡, 실내악 앙상블, 피아노 소나타 및 기타 악기는 여전히 장르를 정의하지만 내부에서 변형되었습니다. 다양한 형태의 기악 작곡에서 뮤지컬 페인팅. 새로운 장르 품종, 예를 들어 소나타 알레그로와 소나타 교향곡의 특징을 결합한 교향시; 그것의 출현은 음악 프로그래밍이 문학과의 통합을 통해 기악의 풍부함, 예술 종합의 형태 중 하나로 낭만주의에 나타난다는 사실 때문입니다. 기악 발라드도 새로운 장르였다. 낭만주의자들이 삶을 개별 국가, 그림, 장면의 가지각색의 시리즈로 인식하는 경향은 다양한 종류의 미니어처와 그 주기(Tomashek, Schubert, Schumann, Chopin, Liszt, 젊은 브람스)의 개발로 이어졌습니다.

뮤지컬 및 공연 예술에서 낭만주의는 공연의 정서적 풍부함, 색상의 풍부함, 밝은 대비 및 기교(파가니니, 쇼팽, 리스트)에서 나타납니다. 덜 중요한 작곡가의 작품에서와 마찬가지로 음악 공연에서 낭만적인 특징은 종종 외적인 효율성과 살롱주의와 결합됩니다. 낭만주의 음악은 예술적 영속적 가치로 남아 있으며 이후 시대를 위한 생생하고 효과적인 유산입니다.

음악의 낭만주의는 낭만주의 문학의 영향을 받아 형성되었으며 문학 전반과 밀접한 관련을 맺고 발전했습니다. 이것은 합성 장르에 대한 호소, 주로 연극 장르(특히 오페라), 노래, 기악 미니어처 및 음악 프로그래밍에 대한 호소로 표현되었습니다. 한편, 음악적 낭만주의의 가장 두드러진 특징 중 하나인 프로그램성의 긍정은 구상적 표현의 구체성에 대한 진보적 낭만주의자들의 욕망의 결과로 발생한다.

또 다른 중요한 전제 조건은 많은 낭만주의 작곡가가 음악 작가 및 비평가로 활동했다는 사실입니다 (Hoffmann, Weber, Schumann, Wagner, Berlioz, Liszt, Verstovsky 등). 일반적으로 낭만적 인 미학의 불일치에도 불구하고 진보적 인 낭만주의 대표자들의 이론적 작업은 음악 예술의 가장 중요한 문제 (음악의 내용 및 형식, 국적, 프로그래밍, 다른 예술과의 연결, 업데이트)의 발전에 매우 중요한 기여를했습니다. 음악적 표현 수단 등), 이는 프로그램 음악에도 영향을 미쳤다.

기악 프로그래밍은 낭만주의 시대의 특징이지만 결코 발견이 아닙니다. 주변 세계의 다양한 이미지와 그림의 음악적 구현, 문학 프로그램 준수 및 다양한 방식의 사운드 표현은 바로크 작곡가(예: Vivaldi의 The Four Seasons), 프랑스 클라비시니스트(Couperin의 스케치) 및 비엔나 고전 작품 ( "프로그램"교향곡, Haydn과 Beethoven의 서곡)에서 영국의 처녀 주의자. 그러나 낭만주의 작곡가의 프로그램적 특성은 다소 다른 수준에 있습니다. 쿠프랭과 슈만의 작품에서 이른바 '음악적 초상'이라는 장르를 비교해보면 그 차이를 실감하기에 충분하다.

대부분의 경우 낭만주의 시대의 작곡가 프로그래밍은 하나 또는 다른 문학 및 시적 출처에서 차용하거나 작곡가 자신의 상상력으로 만든 음모의 음악적 이미지에 일관된 배치입니다. 이러한 플롯 내러티브 형식의 프로그래밍은 음악의 구상적 내용을 구체화하는 데 기여했다.

R. Schumann은 종종 문학적 낭만주의 (Jean Paul 및 E.T.A. Hoffmann)의 이미지에 의존했으며 그의 많은 작품은 문학 및 시적 프로그래밍이 특징입니다. Schumann은 종종 서정적이고 종종 대조되는 미니어처 (피아노 또는 피아노가있는 음성)의주기로 바뀌어 영웅의 복잡한 심리적 상태 범위를 드러내고 현실과 허구의 경계에서 끊임없이 균형을 잡습니다. 슈만의 음악에서 낭만적인 충동은 관조와 번갈아 나타나며, 장르적 유머와 풍자적-그로테스크한 ​​요소가 있는 기발한 스케르초입니다. 순도 검증 각인슈만의 작품은 즉흥적이다. 슈만은 플로레스탄(낭만적 충동, 미래에 대한 열망의 구체화)과 유제비우스(반성, 묵상)의 이미지로 그의 예술적 세계관의 극 영역을 구체화했으며, 슈만의 음악 및 문학 작품에서 작곡가 자신의 성격. 뛰어난 비평가 슈만의 음악 비평과 문학 활동의 중심에는 예술과 삶의 진부함과의 투쟁, 예술을 통해 삶을 변화시키려는 열망이 있습니다. Schumann은 실제 사람들의 이미지 (N. Paganini, F. Chopin, F. Liszt, K. Schumann)와 함께 결합 된 환상적인 조합 "David 's Union"을 만들었습니다. 허구의 인물(Florestan, Euzebius; 창의적인 지혜의 의인화로서의 거장 Raro). "Davidsbündlers"와 philistines-philistines("Philistines") 사이의 투쟁은 다음 중 하나가 되었습니다. 줄거리프로그램 피아노 사이클 "카니발".

역사적 역할 Hector Berlioz는 새로운 유형의 프로그래밍 교향곡을 만들었습니다. Berlioz의 교향곡 적 사고의 그림 설명 특성, 플롯 특이성 및 기타 요인 (예 : 음악의 국가적 기원, 오케스트레이션 원칙 등)은 작곡가를 특징적인 프랑스 현상으로 만듭니다. 국가 문화. Berlioz의 모든 교향곡에는 "Fantastic", "Funeral-Triumphal", "Harold in Italy", "Romeo and Juliet"이라는 프로그램 이름이 있습니다. 교향곡을 기반으로 Berlioz는 극적인 전설 "The Condemnation of Faust", 모노 드라마 "Lelio"와 같은 독창적 인 장르를 만들었습니다.

음악과 다른 예술(시, 그림) 사이의 긴밀하고 유기적인 연결에 대한 적극적이고 확신에 찬 음악 소프트웨어 선전가인 Franz Liszt는 특히 이 선도적인 창조 원칙을 교향곡. Liszt의 전체 교향곡 작품 중에서 프로그램 음악의 높은 예인 "Dante를 읽은 후"와 "Faust"라는 두 개의 프로그램 교향곡이 눈에 띕니다. 리스트는 또한 음악과 문학을 종합한 새로운 장르인 교향시의 창시자이기도 합니다. 교향시 장르는 여러 나라의 작곡가들 사이에서 인기를 얻었으며 19세기 후반 러시아 고전 교향곡에서 큰 발전과 독창적인 창의적 구현을 ​​받았습니다. 장르의 전제 조건은 F. Schubert (피아노 판타지 "Wanderer"), R. Schumann, F. Mendelssohn ( "Hybrids"), 나중에 R. Strauss, Scriabin, Rachmaninov가 교향시로 전환 한 자유 형식의 예였습니다. 그러한 작품의 주요 아이디어는 음악을 통해 시적 아이디어를 전달하는 것입니다.

리스트의 12개의 교향시는 프로그램 음악의 훌륭한 기념비를 구성합니다. 뮤지컬 이미지그들의 발전은 시적 또는 도덕적 철학적 아이디어와 관련이 있습니다. V. Hugo의시를 기반으로 한 교향시 "산에서 들리는 것"은 인간의 슬픔과 고통에 장엄한 자연을 반대하는 낭만적 인 생각을 구현합니다. 괴테 탄생 100주년을 기념하여 쓴 교향시 "타소"는 이탈리아 르네상스 시대의 시인 토르콰토 타소의 생애 동안의 고통과 죽음 이후의 그의 천재성의 승리를 묘사합니다. 작품의 주요 주제로 Liszt는 Tasso의 주요 작품 인 "Jerusalem Liberated"시의 시작 연의 가사에 맞춰 연주되는 베네치아 곤돌라의 노래를 사용했습니다.

낭만주의 작곡가들의 작품은 종종 1820년대와 1840년대의 소부르주아적 분위기와 대조를 이루었습니다. 그것은 높은 인간성의 세계로 불러 아름다움과 감정의 힘을 노래했습니다. 뜨거운 열정, 자랑스러운 남성 성, 미묘한 서정, 끝없는 인상과 생각의 흐름의 변덕스러운 가변성- 캐릭터 특성기악 프로그램 음악에서 명확하게 나타나는 낭만주의 시대 작곡가의 음악.

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콘텐츠

소개 ..................................................................................................3

XIX세기 ..................................................................................6

1. 일반적 특성낭만주의의 미학

   독일 낭만주의의 특징 ..................................................10

2.1. 비극적 범주의 일반적인 특징 ..................................13

제3장 낭만주의 비판

3.1. 게오르크 프리드리히 헤겔의 비판적 입장

3.2. 프리드리히 니체의 비판적 입장…

결론…………………………………………………………………………

서지 목록 ..................................................................

소개

관련성 본 연구는 첫째, 문제를 고찰하는 관점에서 이루어진다. 이 작업은 세계관 시스템 분석과 다양한 문화 영역에서 독일 낭만주의를 대표하는 두 명의 저명한 작업인 Johann Wolfgang Goethe와 Arthur Schopenhauer의 작업을 결합합니다. 저자에 따르면 이것은 참신함의 요소입니다. 본고는 그들의 사고와 창작의 비극적 지향이 우세하다는 점을 바탕으로 두 유명인의 철학적 토대와 작품을 결합하고자 한다.

둘째, 선택한 주제의 관련성은 다음과 같습니다.문제에 대한 지식의 정도. 독일 낭만주의와 비극에 관한 많은 주요 연구가 있습니다. 다른 지역존재하지만 독일 낭만주의의 비극적 주제는 주로 작은 기사와 단행본의 별도 장으로 표현됩니다. 따라서 이 영역은 철저히 연구되지 않았으며 관심 대상입니다.

셋째, 본 연구의 타당성은 연구문제를 서로 다른 입장에서 고찰한다는 사실에 있다. 세계관의 입장과 창의성으로 낭만주의 미학을 선포하는 낭만주의 시대의 대표자들이 특징적일 뿐만 아니라, G. F. 헤겔과 F. 니체.

표적 연구-독일 낭만주의의 대표자 인 Goethe와 Schopenhauer의 예술 철학의 특정 특징을 식별하여 그들의 세계관과 창의성의 비극적 방향을 기초로 삼습니다.

작업 연구:

낭만주의 미학의 공통적인 특징을 파악한다.

독일 낭만주의의 구체적인 특징을 파악한다.

비극적 범주의 내재적 내용의 변화와 다양한 역사적 시대에서의 이해를 보여줍니다.

독일 문화의 가장 큰 두 대표의 세계관 시스템과 창의성을 비교하는 예에서 독일 낭만주의 문화에서 비극적 표현의 세부 사항을 식별합니다.XIX세기.

G.F.의 관점의 프리즘을 통해 문제를 고찰하면서 낭만적 미학의 한계를 드러낸다. 헤겔과 F. 니체.

연구 대상 독일 낭만주의의 문화,주제 - 낭만주의 예술 구성의 메커니즘.

연구 출처 이다:

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연구 중인 인물에 대한 논문 및 기사: Antiks A.A., "Goethe's creative path", Vilmont N.N., "Goethe. 그의 삶과 일의 역사”, Gardiner P., “Arthur Schopenhauer. 독일 헬레니즘 철학자", 푸쉬킨 V.G., "헤겔의 철학: 인간의 절대자", 소콜로프 V.V., "헤겔의 역사적이고 철학적인 개념", 피셔 K., "아서 쇼펜하우어", 에커만 I.P., "마지막 괴테와의 대화 그의 삶의 년.

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제1장 독일 낭만주의 미학의 일반적 특징과 그 발현 XIX 세기.

1. 낭만주의 미학의 일반적 특성

낭만주의는 모든 유형의 예술과 과학을 포용하는 유럽 문화의 이데올로기적이고 예술적인 운동으로,XVIII- 시작XIX세기. "낭만주의"라는 용어 복잡한 역사. 중세에는 말로맨스"는 라틴어에서 형성된 국가 언어를 의미했습니다. 용어 "마술사», « 로마 자동차" 그리고 "로망스"는 자국어로 책을 쓰거나 자국어로 번역하는 것을 의미했습니다. 안에XVII세기 영어 단어 "로맨스”는 환상적이고 기괴하고 키메라적이며 너무 과장된 것으로 이해되었으며 그 의미는 부정적이었습니다. 프랑스어에서는 달랐다.로마네스크 양식" (네거티브 색상 포함) 및 "낭만주의", "부드럽다", "부드럽다", "감상적", "슬프다"를 의미했습니다. 영국에서는 이런 의미로 이 단어를 사용했습니다.XVIII세기. 독일에서는 이 말을낭만주의»에서 사용XVII프랑스의 의미에서 세기로마네스크 양식", 그리고 중간부터XVIII"부드러운", "슬픈"의 의미에서 세기.

"낭만주의"의 개념도 모호합니다. 미국 과학자 A.O. Lovejoy, 이 용어는 의미가 너무 많아서 아무 의미도 없고 대체할 수 없고 쓸모가 없습니다. 그리고 F.D. Lucas는 그의 저서 The Decline and Fall of the Romantic Ideal에서 낭만주의에 대한 11,396개의 정의를 세었습니다.

용어를 처음 사용한 사람낭만주의» 문헌 F. Schlegel 및 음악과 관련하여 - E.T. A. 호프만.

낭만주의는 사회역사적, 내부예술적 등 여러 가지 이유가 복합적으로 작용하여 생겨났다. 그중 가장 중요한 것은 프랑스 혁명이 가져온 새로운 역사적 경험의 영향이었습니다. 이 경험은 예술을 포함한 성찰이 필요했고 창의적인 원칙을 재고하도록 강요했습니다.

낭만주의는 사회적 폭풍의 폭풍우 이전 조건에서 발생했으며 자유, 평등 및 박애의 원칙에 기초한 사회의 합리적인 변화 가능성에 대한 대중의 희망과 실망의 결과였습니다.

사상 체계는 낭만주의의 세계와 성격에 대한 예술적 개념의 불변이 되었습니다. 악과 죽음은 삶에서 제거될 수 없으며, 그것들은 영원하고 삶의 메커니즘 자체에 내재적으로 포함되어 있지만, 그들에 대한 투쟁은 또한 영원합니다. ; 세계 슬픔은 영의 상태가 된 세상의 상태입니다. 악에 대한 저항은 그에게 세계의 절대 통치자가 될 기회를 주지는 않지만 이 세상을 근본적으로 변화시키고 악을 완전히 제거할 수는 없습니다.

로맨스 문화에는 비관적 요소가 나타난다. 철학이 주장하는 "행복의 도덕성"XVIII세기는 생명을 박탈당한 영웅에 대한 사과로 대체되지만 그들의 불행에서 영감을 얻습니다. 낭만주의자들은 인간의 역사와 정신이 비극을 통해 전진한다고 믿었고 보편적인 가변성을 존재의 기본 법칙으로 인식했습니다.

낭만주의는 의식의 이중성이 특징입니다. 반대되는 두 개의 세계(꿈의 세계와 현실의 세계)가 있습니다. 하이네는 "세계가 갈라지고 균열이 시인의 마음을 뚫었습니다. "라고 썼습니다. 즉, 낭만적인 의식은 현실 세계와 환상 세계의 두 부분으로 나뉩니다. 이 이중 세계는 삶의 모든 영역에 투영됩니다(예를 들어, 개인과 사회, 예술가와 군중의 특징적인 낭만적 대립). 여기에서 도달할 수 없는 꿈에 대한 욕망이 나오며, 그 발현의 하나로 이국적(이국적 국가와 그들의 문화, 자연 현상), 비일상, 환상, 초월, 각종 극단(감정적 상태) 및 방황, 방황의 동기. 이 때문입니다 실생활, 낭만주의에 따르면 비현실적인 세계, 즉 꿈의 세계에 있습니다. 현실은 비합리적이고 불가사의하며 인간의 자유에 반대합니다.

낭만주의 미학의 또 다른 특징은 개인주의와 주관성이다. 창의적인 사람이 중심인물이 됩니다. 낭만주의의 미학은 작가의 개념을 제시하고 처음으로 개발했으며 작가의 낭만적 인 이미지를 만들 것을 권장했습니다.

감정과 감성에 대한 특별한 관심이 나타난 것은 낭만주의 시대였습니다. 예술가는 민감한 마음을 가지고 그의 영웅들과 공감해야한다고 믿었습니다. 샤토브리앙은 마음이 아닌 영혼, 독자의 감정에 호소하는 섬세한 작가가 되기 위해 노력한다고 강조했다.

일반적으로 낭만주의 시대의 예술은 은유적이고 연관적이며 상징적이며 장르, 유형의 합성 및 상호 작용뿐만 아니라 철학 및 종교와 연결되는 경향이 있습니다. 각 예술은 한편으로는 내재성을 추구하지만 다른 한편으로는 자신의 경계를 넘어서려고 노력합니다 (이것은 낭만주의 미학의 또 다른 특징 인 초월, 초월에 대한 열망을 나타냅니다). 예를 들어 음악은 문학 및 시와 상호 작용하며 그 결과 발라드,시, 나중에는 동화, 전설과 같은 장르의 음악 작품이 문학에서 차용됩니다.

정확히XIX일기의 장르는 문학(개인주의와 주관성의 반영)과 소설(낭만주의에 따르면 이 장르는 시와 철학을 결합하고 예술적 실천과 이론의 경계를 없애고 전체 문학 시대).

작은 형태는 삶의 특정 순간을 반영하여 음악에 나타납니다(이는 Faust Goethe의 말로 설명할 수 있습니다: "그만, 순간, 당신은 아름답습니다!"). 이 순간 낭만주의는 영원과 무한을 봅니다. 이것은 낭만주의 예술의 상징주의 징후 중 하나입니다.

낭만주의 시대에 예술의 국가적 특성에 대한 관심이 생겼습니다. 로맨스의 민속에서 그들은 일종의 영적 지원 인 민요에서 삶의 본질의 표현을 보았습니다.

낭만주의에서는 고전주의의 특징이 사라지고 악이 예술에 묘사되기 시작합니다. 베를리오즈는 환상적인 교향곡에서 혁명적인 조치를 취했습니다. 낭만주의 시대에 음악에 특별한 인물이 등장했습니다. 악마의 거장, 생생한 예파가니니와 리스트입니다.

연구 섹션의 일부 결과를 요약하면 다음과 같습니다. 낭만주의 미학은 프랑스 혁명에 대한 실망과 계몽주의의 유사한 이상주의 개념의 결과로 탄생했기 때문에 비극적 인 방향을 가지고 있습니다. 낭만적 인 문화의 주요 특징은 세계관의 이중성, 주관성과 개인주의, 감정과 감수성의 숭배, 중세에 대한 관심, 동양 세계 및 일반적으로 이국적인 모든 표현입니다.

낭만주의의 미학은 독일에서 가장 분명하게 드러났다. 다음으로 독일 낭만주의 미학의 구체적인 특징을 규명하고자 한다.

1. 독일 낭만주의의 특징.

낭만주의 시대에 부르주아 변혁에 대한 실망과 그 결과가 보편화되었을 때 독일의 영적 문화의 독특한 특징은 범 유럽적 중요성을 얻었고 다른 나라의 사회 사상, 미학, 문학 및 예술에 강한 영향을 미쳤습니다.

독일 낭만주의는 두 단계로 나눌 수 있다.

예나(1797-1804년경)

하이델베르크(1804년 이후)

전성기 동안 독일의 낭만주의 발전 기간에 대해 다른 의견이 있습니다. 예: "독일의 낭만주의"라는 책의 N.Ya Berkovsky는 다음과 같이 씁니다.나수세기. 독일 로망스의 역사는 오랫동안 흥망성쇠의 두 시기로 나누어져 왔다. 전성기는 Jena 시간에 해당합니다. AV "독일 낭만주의의 미학"이라는 책에서 Mikhailov는 전성기가 낭만주의 발전의 두 번째 단계라고 강조합니다. "중심의 낭만적 인 미학", 하이델베르크 "시간은 이미지의 살아있는 미학입니다."

독일 낭만주의의 특징 중 하나는 보편성이다.

A.V. Mikhailov는 다음과 같이 썼습니다. 철학, 정치, 경제, 의학, 시학 등과 관련된 그의 사상은 항상 지극히 일반적인 의미를 지닌 사상으로 작용했다.

이러한 보편성은 서로 다른 직업을 가진 사람들을 하나로 묶은 예나 학파에서 나타났습니다. 문학 평론가, 미술 평론가, 홍보인; F. Schelling - 철학자이자 작가, Schleiermacher - 철학자이자 신학자, H. Steffens - 지질학자, I. Ritter - 물리학자, Gulsen - 물리학자, L. Tiek - 시인, Novallis - 작가.

낭만주의 예술 철학은 A. Schlegel의 강의와 F. Schelling의 저술에서 체계적인 형태를 얻었습니다. 또한 Jena 학교의 대표자들은 L. Tieck의 코미디 "Puss in Boots"(1797), "Hymns to the Night"가사주기 (1800) 및 소설 "Heinrich von Ofterdingen"( 1802) 노발리스.

독일 낭만주의 2세대인 "하이델베르크" 학파는 종교, 국가 고대, 민속에 대한 관심으로 구별되었습니다. 독일 문화에 대한 가장 중요한 공헌은 L. Arnim과 C. Berntano가 편집한 민요 "The Magic Horn of a Boy"(1806-1808)와 J 형제의 "Children's and Family Tales" 모음집이었습니다. . 및 V. Grimm(1812-1814). 당시 서정시도 높은 완성도에 도달했습니다(I. Eichendorff의 시를 예로 들 수 있습니다).

Schelling과 Schlegel 형제의 신화 적 아이디어를 바탕으로 Heidelberg 낭만주의는 마침내 민속학 및 문학 비평에서 최초의 심오한 과학적 방향 인 신화 학교의 원칙을 공식화했습니다.

독일 낭만주의의 다음 특징은 언어의 예술성입니다.

AV Mikhailov는 다음과 같이 썼습니다. 낭만적인 세계관의 미적 내용은 시적 창작물과 과학적 실험에 똑같이 포함되어 있습니다.

후기 독일 낭만주의에서는 비극적 절망, 현대사회에 대한 비판적 태도, 꿈과 현실의 괴리감 등의 모티프가 커지고 있다. 민주적 사상 후기 낭만주의 A. Chamisso의 작품, G. Müller의 가사, Heinrich Heine의 시와 산문에서 그들의 표현을 찾았습니다.

독일 낭만주의 후기와 관련된 또 다른 특징은 낭만적 풍자의 구성 요소로서 그로테스크의 역할이 커졌다는 점입니다.

낭만적인 아이러니는 더욱 잔인해졌다. 하이델베르크 학파 대표자들의 사상은 종종 독일 낭만주의 초기 단계의 사상과 충돌했습니다. 예나 학파의 낭만주의자들이 미와 예술로 세상을 바로잡는 것을 믿었다면 그들은 라파엘을 그들의 스승이라고 불렀고,

(자화상)

그들을 대체한 세대는 세상에서 추함의 승리를 보았고, 추함으로 변했으며, 회화의 영역에서 노년의 세상을 인식했다.

(노파 독서)

이 단계에서 Rembrandt를 그녀의 스승이라고 불렀습니다.

(자화상)

이해할 수 없는 현실에 대한 공포감이 고조되었다.

독일 낭만주의는 특별한 현상입니다. 독일에서는 전체 운동의 특징적인 경향이이 나라에서 낭만주의의 국가적 특성을 결정하는 독특한 발전을 받았습니다. 비교적 짧은 시간 동안 존재했습니다 (A.V. Mikhailov에 따르면 맨 끝부터XVIII세기에서 1813-1815까지), 낭만적인 미학이 고전적 특징을 획득한 것은 독일에서였다. 독일 낭만주의는 다른 나라의 낭만주의 사상 발전에 큰 영향을 미쳤으며 근본적인 기초가되었습니다.

2.1. 비극 범주의 일반적인 특성.

비극은 삶의 파괴적이고 참을 수 없는 측면, 해결할 수 없는 갈등의 형태로 제시되는 현실의 해결할 수 없는 모순을 특징짓는 철학적이고 미학적 범주입니다. 인간과 세계, 개인과 사회, 영웅과 운명의 충돌은 투쟁으로 표현된다. 강한 열정그리고 훌륭한 캐릭터들. 슬프고 끔찍한 것과는 달리 비극은 일종의 위협적이거나 성취적인 파괴로서 임의의 외력에 의해 발생하는 것이 아니라 죽어가는 현상 자체의 내적 특성, 실현 과정에서 해결되지 않는 자기 분열에서 비롯됩니다. 삶의 변증법은 인간의 비극적이고 애처로운 면을 향한다. 비극은 인간의 존엄성과 위대함이라는 개념과 분리할 수 없다는 점에서 숭고와 유사하며, 바로 그 고통 속에서 드러난다.

비극에 대한 최초의 인식은 "죽어가는 신들"(Osiris, Serapis, Adonis, Mithra, Dionysus)과 관련된 신화였습니다. Dionysus 숭배를 기반으로 점진적인 세속화 과정에서 비극의 예술이 발전했습니다. 비극에 대한 철학적 이해는 예술에서 이러한 범주의 형성과 병행하여 형성되었으며, 은둔그리고 역사에서.

고대의 비극은 정책의 선이 상승하는 개인 원칙의 특정 저개발 (정책의 후원자 인 신이 있음)과 무관심한 운명에 대한 객관 주의적 우주 론적 이해가 특징입니다. 자연과 사회를 지배하는 힘. 따라서 고대의 비극은 비극의 근원이 주체 자신, 그의 내면 세계의 깊이 및 그에 따른 행동 인 현대 유럽 비극과 달리 운명과 운명의 개념을 통해 종종 묘사되었습니다. (셰익스피어처럼).

골동품 및 중세 철학알지 못한다 특수 이론비극: 여기서 비극의 교리는 존재의 교리의 분리되지 않은 요소입니다.

고대 그리스 철학에서 비극이 우주의 본질적인 측면과 그 안에 있는 반대 원리의 역학으로 작용하는 비극에 대한 이해의 예는 아리스토텔레스의 철학입니다. 아리스토텔레스는 디오니소스에게 헌정된 연례 축제 기간 동안 펼쳐진 다락방 비극의 관행을 요약하면서 비극에서 다음과 같은 순간을 강조합니다. 불행과 고통(파토스), 정화(카타르시스).

아리스토텔레스의 nous("마음") 교리의 관점에서 볼 때 비극은 이 영원한 자급자족하는 "마음"이 다른 존재의 힘에 넘겨져 영원에서 일시적이 될 때 발생합니다. 행복에서 고통과 슬픔에 이르기까지 필요성. 그런 다음 인간의 "행동과 삶"은 기쁨과 슬픔, 행복에서 불행으로의 전환, 죄책감, 범죄, 보복, 처벌, "nous"의 영원히 행복한 완전성에 대한 모독 및 모독자의 회복으로 시작됩니다. "필요"와 "사고"의 힘으로 마음이 빠져나가는 것은 무의식적인 "범죄"를 구성합니다. 그러나 조만간 이전의 행복한 상태에 대한 회상 또는 "인정"이 발생하면 범죄가 적발되고 평가됩니다. 그런 다음 행복한 순수와 허영과 범죄의 어둠이 대조되는 인간의 충격으로 인한 비극적 파토스의 시간이옵니다. 그러나 범죄에 대한 이러한 인식은 동시에 "공포"와 "연민"을 통해 수행되는 보복의 형태로 발생하는 짓밟힌 사람들의 회복의 시작을 의미합니다. 결과적으로 열정의 "정화"(카타르시스)와 "마음"의 혼란스러운 균형이 회복됩니다.

고대 동양 철학(불교를 포함하여 삶의 한심한 본질에 대한 인식이 고조되었지만 순전히 비관적인 평가)은 비극의 개념을 발전시키지 않았습니다.

신의 섭리와 최후의 구원에 대한 무조건적인 믿음으로 운명의 얽힘을 극복하는 중세 세계관은 본질적으로 비극의 문제를 제거합니다. 그리스도의 속죄 희생과 피조물의 원래의 순결한 회복으로 극복됩니다.

비극은 르네상스 시대에 새로운 발전을 이룬 후 점차 고전주의적이고 낭만적인 비극으로 변모했습니다.

계몽주의 시대에 철학의 비극에 대한 관심이 되살아납니다. 이때 의무와 감정의 충돌로서의 비극적 갈등에 대한 생각이 공식화되었습니다. 레싱은 비극적 인 "도덕 학교"라고 불렀습니다. 그리하여 비극의 파토스는 초월적 이해의 수준(고대에는 운명, 피할 수 없는 운명이 비극의 근원이었다)에서 도덕적 갈등으로 축소되었다. 고전주의와 계몽주의의 미학에서 문학 장르로서의 비극 분석이 N. Boileau, D. Diderot, G.E. 칸트 철학의 아이디어를 발전시킨 F. 쉴러는 인간의 감각적 본성과 도덕적 본성 사이의 갈등에서 비극의 근원을 보았습니다 (예 : "예술의 비극에 대하여"에세이).

비극과 그 범주의 분리 철학적 성찰주로 Schelling과 Hegel에서 독일 고전 미학에서 수행되었습니다. Schelling에 따르면 비극의 본질은 "... 주체의 자유 투쟁과 목적의 필요성 ..."에 있으며 양측은 "... 동시에 승리하고 패배하는 것처럼 보입니다. 구별불가." 필요, 운명은 영웅을 의도하지 않고 미리 결정된 일련의 상황으로 인해 유죄로 만듭니다. 영웅은 필연성과 싸워야 합니다. 그렇지 않으면 수동적으로 받아들이면 자유가 없을 것입니다. 비극적 죄의식은 “피할 수 없는 범죄에 대한 형벌을 자발적으로 짊어지고, 이 자유를 정확히 증명하기 위해 자유의지를 상실한 그 자체로 죽음을 맞이하며 자유의지를 선언한 것”에 있다. Schelling은 Sophocles의 작품을 비극 예술의 정점으로 간주했습니다. 그는 운명의 핵심 개념이 그에게 신비했기 때문에 칼데론을 셰익스피어 위에 두었습니다.

헤겔은 도덕적 실체의 자기분열에서 비극의 주제를 의지와 성취의 영역으로 본다. 그것을 구성하는 도덕적 힘과 연기하는 인물은 그 내용과 개별적 표현이 다르며, 이러한 차이의 전개는 필연적으로 갈등으로 이어진다. 각각의 다양한 도덕적 힘은 특정한 목표를 실현하기 위해 노력하고, 특정한 파토스에 압도되어 행동으로 실현되며, 이러한 일방적 내용의 확실성에서 필연적으로 반대편을 위반하고 충돌합니다. 이러한 충돌하는 힘의 죽음은 다른 차원의 더 높은 차원에서 흐트러진 균형을 회복함으로써 보편적인 실체를 앞으로 나아가게 하여 정신의 자기 계발이라는 역사적 과정에 기여합니다. 헤겔에 따르면 예술은 특정 "세계 상태"의 모순의 모든 날카로움을 흡수한 갈등인 역사의 특별한 순간을 비극적으로 반영합니다. 그는 도덕성이 아직 확립된 주법의 형태를 취하지 않았을 때 이 세계 상태를 영웅적이라고 불렀습니다. 비극적 파토스의 개인 보유자는 자신을 도덕적 관념과 완전히 동일시하는 영웅입니다. 비극에서 고립된 도덕적 힘은 다양한 방식으로 제시되지만 두 가지 정의와 그 사이의 모순으로 축소될 수 있습니다. .

헤겔과 낭만주의자들(A. Schlegel, Schelling)은 비극에 대한 유럽의 새로운 이해에 대한 유형학적 분석을 제공합니다. 후자는 인간 자신이 그에게 닥친 공포와 고통에 대해 유죄라는 사실에서 비롯된 반면 고대에는 그가 견뎌낸 운명의 수동적 대상으로 행동했습니다. Schiller는 비극을 이상과 현실 사이의 모순으로 이해했습니다.

낭만주의 철학에서 비극은 외부의 경험적 사회 세계의 허위와 허위에 반대하는 주관적 경험의 영역, 사람의 내면 세계, 주로 예술가로 이동합니다. 비극은 부분적으로 아이러니로 대체되었습니다 (F. Schlegel, Novalis, L. Tieck, E.T.A. Hoffmann, G. Heine).

Solger에게 비극은 인간 삶의 기초이며 본질과 존재 사이, 신성과 현상 사이에서 발생하며 비극은 현상에서 아이디어의 죽음이며 시간에서 영원합니다. 화해는 인간의 유한한 존재가 아니라 존재하는 존재의 소멸을 통해서만 가능하다.

S. Kierkegaard의 비극에 대한 이해는 낭만주의에 가깝습니다. 그는 그것을 자신의 윤리적 발전 단계에 있던 사람의 "절망"이라는 주관적 경험과 연결합니다. ). Kierkugaard는 고대와 현대의 죄책감의 비극에 대한 다른 이해에 주목합니다. 고대에는 비극이 더 깊고 고통이 적으며 현대에서는 그 반대입니다. 그것.

독일의 고전철학, 특히 헤겔의 철학이 비극에 대한 이해에 있어 의지의 합리성과 비극적 갈등의 의미에서 출발했다면, 그것의 소유자, A. Schopenhauer와 F. Nietzsche의 비합리주의 철학에서 세계의 모든 의미의 존재 자체가 의문을 제기하기 때문에이 전통과의 단절이 있습니다. 부도덕하고 불합리한 의지를 생각하면 쇼펜하우어는 비극의 본질을 맹목적인 의지의 자기 대면에서 본다. 쇼펜하우어의 가르침에서 비극적 거짓말은 불행과 고통이 삶의 본질을 구성하기 때문에 삶에 대한 비관적 관점에 있을 뿐만 아니라 세계 자체뿐만 아니라 더 높은 의미를 부정하는 데 있습니다. 세상은 절대적으로 기반이 없습니다. 살고자 하는 맹목적인 의지를 나타냅니다." 따라서 비극적 정신은 삶의 의지를 포기하도록 이끈다.

Nietzsche는 비극을 존재의 원래 본질, 즉 혼란스럽고 비합리적이며 형태가 없는 것으로 특징지었습니다. 그는 비극적 인 "권력 비관론"이라고 불렀습니다. Nietzsche에 따르면 비극은 "Apollonian 아름다움의 본능"과 반대되는 Dionysian 원리에서 태어났습니다. 그러나 "세계의 디오니소스 지하 세계"는 계몽되고 변화하는 아폴론적 힘에 의해 극복되어야 합니다. 그들의 엄격한 상관관계는 비극의 완벽한 예술의 기초입니다: 혼돈과 질서, 광란과 고요한 묵상, 공포, 행복한 기쁨과 현명한 평화 이미지에서 비극입니다.

안에더블 엑스비극에 대한 비합리적 해석은 실존주의에서 계속되었다. 비극은 인간 실존의 실존적 특성으로 이해되기 시작했다. K. Jaspers에 따르면 진정한 비극은 "... 보편적 붕괴가 인간 존재의 주요 특징"이라는 인식입니다. L. Shestov, A Camus, J.-P. 사르트르는 비극을 존재의 근거 없음과 부조리와 연관시켰다. "살과 피를 가진" 사람의 삶에 대한 갈증과 그의 존재의 유한성에 대한 마음의 증거 사이의 모순은 "에 대한 M. de Unamuno 가르침의 핵심입니다. 비극적 감정국민과 국가의 삶"(1913). 문화, 예술 및 철학 자체는 그에게 "눈부신 아무것도"의 비전으로 간주되며 그 본질은 완전한 무작위성, 합법성 및 부조리의 부족, "최악의 논리"입니다. T. Hadrono는 "부정적인 변증법"의 관점에서 부르주아 사회와 그 문화에 대한 비판의 관점에서 비극을 고려합니다.

인생 철학의 정신으로 G. Simmel은 역학 사이의 비극적 모순에 대해 썼습니다. 창작 과정그리고 그것이 결정화되는 안정한 형태, F. Stepun - 표현할 수없는 개인의 내면 세계를 객관화하는 창의성의 비극에 대해.

비극적이고 철학적 해석은 사회와 인간 존재를 비판하는 수단이되었으며 러시아 문화에서 비극은 삶의 저속함에서 소멸 된 종교적, 영적 열망의 무익함으로 이해되었습니다 (N. V. Gogol, F. M. Dostoevsky).

요한 볼프강 괴테(1794-1832) - 독일 시인, 작가, 사상가. 그의 작업은 지난 30년 동안 지속되었습니다.XVIII세기 - 낭만주의 이전 시대 - 그리고 첫 30년XIX세기. 1770년에 시작된 시인 작업의 첫 번째 가장 중요한 시기는 Sturm und Drang의 미학과 관련이 있습니다.

"Sturm und Drang"은 70년대 독일의 문학 운동입니다.XVIII세기, F. M. Klinger의 동명의 드라마 이름을 따서 명명되었습니다. Goethe, Klinger, Leisewitz, Lenz, Burger, Schubert, Voss와 같은 이러한 추세의 작가들의 작품은 반 봉건 정서의 성장을 반영했으며 반항적 인 반란의 정신으로 물들었습니다. 루소주의에 많은 영향을 받은 이 운동은 귀족 문화에 대한 전쟁을 선포했습니다. 독단적 규범을 가진 고전주의와 로코코의 매너리즘과 달리 "폭풍의 천재"는 모든 표현에서 독창적 인 "특징적인 예술"이라는 아이디어를 제시했습니다. 그들은 문학에서 밝고 강한 열정, 전제 정권에 의해 깨지지 않은 인물의 묘사를 요구했습니다. "폭풍과 맹공격"작가들의 창의력의 주요 영역은 극작이었습니다. 그들은 감정적 풍부함과 서정성을 주요 특징으로 하는 새로운 극적 스타일뿐만 아니라 공공 생활에 적극적으로 영향을 미치는 3류 극장을 구축하고자 했습니다. 사람의 내면 세계를 예술적 표현의 대상으로 삼아 캐릭터의 새로운 개성화 방법을 개발하고 서정적으로 채색되고 애처롭고 비유적인 언어를 만들었습니다.

괴테의 "폭풍과 맹공" 시대 가사는 독일 시 역사상 가장 눈부신 페이지 중 하나입니다. Goethe의 서정적 영웅은 자연의 화신 또는 자연과의 유기적 합병으로 나타납니다 ( "The Wayfarer", "The Song of Mohammed"). 그는 반항적 인 정신으로 이해하는 신화 적 이미지를 언급합니다 ( "폭풍 속의 방랑자의 노래", 미완성 드라마의 프로 메테우스 독백).

Sturm und Drang 시대의 가장 완벽한 창작물은 1774 년에 쓰여진 The Sorrows of Young Werther라는 편지로 된 소설로 작가는 세계적인 명성을 얻었습니다. 마지막에 등장한 작품입니다XVIII세기는 다가올 낭만주의 시대 전체의 전조이자 상징으로 간주 될 수 있습니다. 낭만주의 미학은 소설의 의미 중심이며 여러 측면에서 나타납니다. 첫째, 개인의 고통과 주인공의 주관적 경험의 도출이라는 주제 자체가 전경이 아니며, 소설에 내재된 특별한 고백은 순전히 낭만적인 경향이다. 둘째, 소설은 낭만주의의 이중적 세계, 즉 아름다운 로타와 상호 사랑에 대한 믿음으로 객관화 된 꿈의 세계와 행복에 대한 희망이없고 의무감과 세상의 의견은 가장 진실하고 깊은 감정 위에 있습니다. 셋째, 낭만주의에 내재된 비관적 요소가 있으며, 이는 비극의 거대한 규모로 성장한다.

베르테르는 잔혹한 부조리한 세계, 즉 현실의 세계에 최후의 일격을 가하는 낭만적인 영웅이다. 그는 행복과 꿈의 성취가 있을 곳이 없는 삶의 법칙을 거부하고 불타는 마음에서 태어난 열정을 포기하는 것보다 죽는 것을 선호합니다. 이 영웅은 Prometheus의 대척점이지만 Werther-Prometheus는 Sturm und Drang 시대의 Goethe 이미지 체인의 마지막 연결 고리입니다. 그들의 존재는 파멸의 징조 아래 똑같이 펼쳐진다. Werther는 자신이 상상하는 세계의 현실을 방어하기 위해 자신을 황폐화시키고, Prometheus는 Olympus의 힘과 독립적인 "자유로운" 창조물을 창조하는 데 자신을 영속시키려 합니다.

Werther와 달리 Lotta의 라인과 관련된 비극적 갈등은 대부분 고전주의 유형의 갈등, 즉 후자가 승리하는 느낌과 의무의 갈등과 관련이 있습니다. 실제로 소설에 따르면 Lotta는 Werther에게 매우 애착이 있지만 남편과 죽어가는 어머니가 돌보는 남동생에 대한 의무가 감정보다 우선하며여 주인공은 선택해야합니다. 그녀가 사랑하는 사람의 삶과 죽음 사이에서 선택해야 할 마지막 순간까지 알고 있습니다. Werther와 마찬가지로 Lotta는 비극적 인여 주인공입니다. 아마도 그녀는 죽음에서만 그녀의 사랑과 Werther의 사랑의 진정한 정도를 알게 될 것이며 사랑과 죽음의 불가분성은 낭만적 인 미학에 내재 된 또 다른 특징이기 때문입니다. 사랑과 죽음의 일치라는 주제는 전체적으로 관련이 있습니다.XIX19세기, 낭만주의 시대의 모든 주요 예술가들이 그것에 의지할 것이지만, 그의 초기 비극 소설인 젊은 베르테르의 슬픔에서 그 잠재력을 처음으로 밝힌 사람은 괴테였습니다.

괴테는 생전에 <젊은 베르테르의 고통>의 저명한 작가였음에도 불구하고 거의 60년에 걸쳐 쓴 비극 <파우스트>입니다. 그것은 Sturm und Drang 시대에 시작되었지만 낭만주의 학교가 독일 문학을 지배하는 시대에 끝났습니다. 따라서 "파우스트"는 시인의 작업이 뒤따른 모든 단계를 반영합니다.

비극의 첫 번째 부분은 괴테의 작품에서 "Sturm und Drang"시대와 가장 밀접한 관련이 있습니다. 절망에 빠진 사랑하는 소녀가 아동 살인자가되는 주제는 방향의 문헌에서 매우 일반적이었습니다. "스톰그리고드렸다" (Wagner의 "The Child Killer", Burger의 "Taubenheim에서 사제의 딸"). 불타는 고딕, knittelfers, 모노 드라마 시대에 호소하십시오. 이 모든 것은 "Sturm und Drang"의 미학과 연결되어 있습니다.

아름다운 엘레나의 이미지에서 특별한 예술적 표현력에 도달하는 두 번째 부분은 고전 시대의 문학과 더 관련이 있습니다. 고딕 윤곽은 고대 그리스 윤곽에 양보하고 Hellas는 행동의 장면이되고 knittelfers는 고대 창고의 구절로 대체되며 이미지는 특별한 조각 압축을 얻습니다 (이는 신화 적 모티프의 장식 해석에 대한 성숙함에 대한 Goethe의 열정을 표현하고 순전히 화려한 효과: 가장 무도회 - 3장 1막, 고전 발푸르기스의 밤 등). 비극의 마지막 장면에서 괴테는 이미 낭만주의에 경의를 표하며 신비로운 합창단을 소개하고 파우스트에게 낙원의 문을 열어줍니다.

"파우스트"는 독일 시인의 작품에서 특별한 위치를 차지합니다. 여기에는 그의 모든 창작 활동의 이데올로기 적 결과가 포함되어 있습니다. 이 비극의 참신함과 비범함은 그 주제가 하나의 삶의 갈등이 아니라 단일 삶의 경로에 대한 일관되고 불가피한 깊은 갈등의 사슬, 또는 괴테의 말을 빌리면 "그 어느 때보다 더 높고 순수한 일련의 활동"이라는 것입니다. 영웅."

소설 "젊은 베르테르의 고통"에서와 같이 비극 "파우스트"에는 낭만적 인 미학의 특징적인 징후가 많이 있습니다. Werther가 살았던 것과 동일한 이중성이 Faust의 특징이기도 하지만 Werther와 달리 의사는 꿈의 성취에 덧없는 기쁨을 가지고 있지만 꿈의 환상적 특성과 그들은 무너지고 자신에게만 슬픔을 안겨줍니다. 베르테르의 소설에서처럼 파우스트에서도 개인의 주관적 경험과 고통이 중심에 놓이지만, 창의성이라는 주제가 주도적이지 않은 젊은 베르테르의 고통과 달리 파우스트에서는 매우 중요한 역할을 한다. 역할. Faust에서 비극의 끝에서 창의성은 엄청난 범위를 차지합니다. 이것은 전 세계의 행복과 복지를 위해 바다에서 매립 된 땅에 거대한 건설에 대한 그의 아이디어입니다.

주인공이 사탄과 동맹을 맺었지만 도덕성을 잃지 않는다는 것은 흥미 롭습니다. 그는 진실한 사랑, 아름다움, 그리고 보편적 행복을 위해 노력합니다. 파우스트는 악을 위해 악의 힘을 사용하지 않지만 마치 선으로 바꾸고 싶어하는 것처럼 그의 용서와 구원은 자연스럽고 예상됩니다. 낙원으로의 승천의 카타르시스 순간은 예상치 못한 것이 아닙니다.

낭만주의 미학의 또 다른 특징은 파우스트에서 그레첸과 그들의 딸의 사랑과 죽음(이 사랑의 객관화로서), 마지막 출발의 세 단계를 거치는 사랑과 죽음의 불가분성이라는 주제입니다. 에게 죽은 자의 영역 Helena the Beautiful과 그들의 아들과 Faust의 죽음 (Gretchen의 딸의 경우와 마찬가지로이 사랑의 객관화), 삶과 모든 인류에 대한 Faust의 사랑, Faust 자신의 죽음.

"파우스트"는 괴테에게 보였던 것처럼 과거에 대한 비극일 뿐만 아니라 인류 역사의 미래에 대한 것입니다. 결국 시인에 따르면 파우스트는 모든 인류의 의인화이며 그의 길은 모든 문명의 길입니다. 인류의 역사는 탐색, 시행 착오의 역사이며 파우스트의 이미지는 인간의 무한한 가능성에 대한 믿음을 구현합니다.

이제 비극적 범주의 관점에서 괴테의 작품을 분석해 보자. 예를 들어 독일 시인이 비극적 성향의 예술가라는 사실에 찬성하여 그의 작품에서 비극적 인 장르의 우세는 다음과 같이 말합니다. 비극적으로 끝나는 소설 "젊은 베르테르의 고통"인 "Getz von Berlichingen", 드라마 "Egmont", 드라마 "Torquato Tasso", 비극 "Iphigenia in Tauris", 드라마 "시민 장군", 비극 "Faust".

1773년에 쓰여진 역사 드라마 Goetz von Berlichingen은 농민 전쟁 직전의 사건을 반영했습니다.16세왕자의 자의성과 분열 된 국가의 비극을 가혹하게 상기시키는 세기. 1788년에 쓰여지고 "폭풍과 맹공"의 사상과 연결되어 있는 드라마 "에그몬트"에서는 외세의 압제자들과 저항을 억누르지만 깨지지 않는 민중의 갈등이 사건의 중심에 있으며 피날레를 이룬다. 드라마는 자유를 위해 싸우라는 외침처럼 들린다. 비극 "Iphigenia in Tauris"는 고대 그리스 신화의 음모에 쓰여 있으며 그 주요 아이디어는야만에 대한 인류의 승리입니다.

프랑스 대혁명은 괴테의 "베네치아 에피그램", 드라마 "시민 장군", 단편 소설 "독일 이민자들의 대화"에 직접적으로 반영되어 있습니다. 시인은 혁명적 폭력을 받아들이지 않지만 동시에 사회 재편의 필연성을 인식합니다. 이 주제에 대해 그는 봉건적 자의성을 비난하는 풍자시 "Reinecke the Fox"를 썼습니다.

소설 "젊은 베르테르의 고통", 비극 "파우스트"와 함께 괴테의 가장 유명하고 중요한 작품 중 하나는 소설 "빌헬름 마이스터의 가르침의 해"입니다. 그 안에서 낭만적인 경향과 주제에 내재된 주제를 다시 추적할 수 있습니다.XIX세기. 이 소설에는 꿈의 죽음이라는 주제가 등장합니다. 주인공의 무대 취미는 이후 청년 망상으로 등장하고 소설의 피날레에서 그는 실제 경제 활동에서 자신의 임무를 봅니다. Meister는 사랑과 꿈으로 불타는 창의적인 영웅 인 Werther와 Faust의 대척점입니다. 그의 인생 드라마는 그가 배우의 꿈을 포기했을 때 존재의 진정한 의미를 부여하는 그의 창의성이 사라지고 평범함과 지루함, 실존의 무의미함을 선택하고 꿈을 버렸다는 데에 있다. 무대에서 연주. 훨씬 나중에 문학에서더블 엑스세기, 이 주제는 작은 남자의 비극이라는 주제로 변형됩니다.

괴테 작품의 비극적 방향은 명백하다. 시인이 완전한 철학 체계를 만들지 않았음에도 불구하고 그의 작품은 세계의 고전주의적 그림과 낭만적인 미학과 관련된 깊은 철학적 개념을 제시했습니다. 그의 작품에 드러난 괴테의 철학은 그의 인생의 주요 작품인 파우스트처럼 여러 면에서 모순되고 모호하지만, 한편으로는 거의 쇼펜하우어의 비전을 분명히 보여준다. 현실 세계사람에게 가장 강한 고통을 가져다주고 꿈과 욕망을 일깨우지 만 성취하지는 못하며 불의, 일상, 일상과 사랑의 죽음, 꿈과 창의성을 설교하지만 다른 한편으로는 사람의 무한한 가능성에 대한 믿음과 창의성, 사랑, 예술의 변화하는 힘. 괴테는 나폴레옹 전쟁 중과 그 이후에 독일에서 발전한 민족주의 경향에 대한 논쟁에서 예술의 미래에 대한 헤겔의 회의론을 공유하지 않고 "세계 문학"이라는 아이디어를 제시했습니다. 괴테는 또한 문학과 예술 전반에서 사람과 기존 사회 질서에까지 영향을 미칠 수 있는 강력한 잠재력을 보았습니다.

따라서 아마도 괴테의 철학적 개념은 다음과 같이 표현 될 수 있습니다. 사랑, 예술 및 존재의 다른 측면으로 표현되는 인간의 창조적 창조력의 투쟁, 현실 세계의 불의와 잔인 함 및 첫 번째 승리. 괴테의 고군분투하고 고통받는 영웅 대부분이 결국 죽는다는 사실에도 불구하고. 그의 비극의 카타르시스와 밝은 시작의 승리는 뻔하고 규모가 크다. 이와 관련하여 파우스트의 끝은 주인공과 그의 사랑하는 그레첸이 모두 용서를 받고 천국에 갈 때를 나타냅니다. 그러한 종말은 괴테의 탐색하고 고통받는 대부분의 영웅들에게 투영될 수 있습니다.

Arthur Schopenhauer (1786-1861) - 상반기 독일 철학적 사고의 비합리적 경향의 대표자XIX세기. Schopenhauer의 세계관 시스템 형성의 주요 역할은 Kantian, Platonic 및 고대 인도 Brahminist 및 불교 철학의 세 가지 철학적 전통의 영향에 의해 수행되었습니다.

독일 철학자의 견해는 비관적이며 그의 개념은 인간 존재의 비극을 반영합니다. 쇼펜하우어의 철학 체계의 중심은 살고자 하는 의지를 부정하는 교리이다. 그는 죽음을 도덕적 이상, 인간 존재의 최고 목표로 여긴다. 죽음은 최종 결론, 삶의 요약, 삶의 결과이며 삶의 모든 부분적이고 이질적인 교훈을 즉시 하나의 전체로 통합하고 우리의 모든 열망, 삶이 구체화 된이 모든 열망이 헛된 것임을 알려줍니다. 헛되고 모순되며 그것들을 포기하는 데 구원이 있다는 것을.

Schopenhauer에 따르면 죽음은 삶의 주요 목표입니다. 왜냐하면 그의 정의에 따르면 이 세상은 가능한 최악이기 때문입니다. 세상이 더 좋아가능한 세계 중에서 이 세계가 가능한 세계 중 최악이라는 증거에 매우 진지하고 양심적으로 반대할 수 있습니다. .

쇼펜하우어에 따르면 인간의 존재는 의지의 세계에 의해 결정되는 "진짜가 아닌 존재"의 세계에 놓여 있습니다. 진정으로 존재하고 자기 동일합니다. 시간적 흐름 속의 삶은 크고 작은 불행의 연속인 암울한 고통의 사슬처럼 보입니다. 사람은 어떤 식 으로든 평화를 찾을 수 없습니다. "... 삶의 고통에서 우리는 죽음으로 자신을 위로하고 죽음에서 삶의 고통으로 자신을 위로합니다."

Schopenhauer의 작품에서 종종 이 세상과 사람들이 전혀 존재하지 않아야 한다는 생각을 찾을 수 있습니다: "... 세상의 존재는 우리를 기쁘게 해서는 안 되며, 오히려 우리를 슬프게 해야 합니다. 그 존재보다 더 나은, 정말로 있어서는 안 되는 것."

인간의 실존은 절대자의 평화를 어지럽히는 에피소드일 뿐이며, 이는 살고자 하는 의지를 억누르고자 하는 욕망으로 끝나야 한다. 더욱이 철학자에 따르면 죽음은 세계의 가장 깊은 본질이 아니라 일시적인 현상 (관념의 세계)의 끝을 나타내기 때문에 진정한 존재 (의지의 세계)를 파괴하지 않습니다. 쇼펜하우어는 그의 대규모 작품 "의지와 표상으로서의 세계"의 "죽음과 우리 존재의 파괴 불가능성과의 관계" 장에서 다음과 같이 썼습니다. 출현과 파괴는 후자가 접근 할 수없는 것, 즉 썩지 않기 때문에 삶을 진정으로 의지하고 끝없이 계속 사는 모든 것의 진정한 본질에 영향을 미치지 않습니다 ... 그 덕분에 수천 년의 죽음에도 불구하고 부패, 아직 아무것도 죽지 않았고, 물질의 단일 원자도 아니고, 우리에게 자연으로 나타나는 내적 본질의 단일 부분도 아닙니다.

의지의 세계의 시간을 초월한 존재는 이득도 손실도 모르며 항상 자신과 동일하며 영원하고 진실합니다. 그러므로 죽음이 우리를 데려가는 상태는 "의지의 자연 상태"입니다. 죽음은 생물학적 유기체와 의식만을 파괴할 뿐이며, 쇼펜하우어에 따르면 삶의 하찮음을 이해하고 죽음의 공포를 물리치는 것은 지식을 허용한다. 그는 지식을 통해 한편으로는 슬픔을 느끼는 능력, 고통과 죽음을 가져오는 이 세상의 진정한 본질이 증가한다는 생각을 표현합니다. . 그러나 다른 한편으로 인식 능력은 자신의 개성과 의식이 아니라 세상에서 자신을 나타내는 진정한 존재의 파괴 불가능성에 대한 사람의 실현으로 이어집니다. 죽음에 대한 생각은 주로 죽음과 함께 한다는 환상에 근거합니다.나 사라져도 세상은 남는다. 사실은 오히려 그 반대입니다. 세상이 사라지고 가장 깊은 곳의 핵심이나 , 그 주체의 담지자이자 창조자, 그 개념 속에서만 세계만이 존재한다.

Schopenhauer의 견해에 따르면 인간의 진정한 본질에 대한 불멸에 대한 인식은 자신의 의식과 신체만으로는 자신을 식별 할 수 없으며 외부와 외부를 구분할 수 없다는 사실에 근거합니다. 내면 세계. 그는 "죽음은 우리 존재의 가장 내밀한 핵심을 구성하지 않고 오히려 그것의 일종의 왜곡인 개별적 형태의 일면성으로부터 해방되는 순간"이라고 썼다.

Schopenhauer의 개념에 따르면 인간의 삶은 항상 고통을 동반합니다. 그러나 그는 삶의 의지를 부정하고 사람이 긍정의 잘못된 길을 떠나는 것을 허용하지 않기 때문에 정화의 원천으로 인식합니다. 철학자는 다음과 같이 썼습니다. “모든 인간 존재는 고통이 인간의 진정한 운명이라는 것을 아주 분명하게 말합니다. 인생은 고통에 깊이 사로잡혀 있고 그것을 제거할 수 없습니다. 본질적으로 항상 비극적으로 진행되며 그 끝은 특히 비극적입니다 ... 고통, 이것은 대부분의 경우에만 사람을 성화시키는, 즉 그를 편향시키는 진정한 정화 과정입니다. 삶의 의지의 잘못된 길에서” .

A. Schopenhauer의 철학 체계에서 중요한 위치는 그의 예술 개념이 차지합니다. 그는 예술의 최고의 목표는 영혼을 고통에서 해방시키고 영적 평화를 찾는 것이라고 믿습니다. 그러나 그는 비극적 음악, 극적이고 비극적 인 장르와 같이 자신의 세계관에 가까운 유형과 유형의 예술에만 매력을 느낍니다. 공연 예술인간 존재의 비극적 본질을 표현할 수 있는 것은 바로 그들이기 때문이다. 그는 비극의 예술에 대해 다음과 같이 씁니다. 위대하고 놀라운 예 인간의 열망과 모든 생명의 무의미함, 가장 깊은 의미존재; 그렇기 때문에 비극은 가장 고귀한 시로 간주됩니다.

독일 철학자는 음악이 가장 완벽한 예술이라고 생각했습니다. 그의 의견에 따르면 그녀의 가장 높은 업적에서 그녀는 초월적인 World Will과 신비로운 접촉을 할 수 있습니다. 더욱이 엄격하고 신비롭고 신비롭고 비극적인 음악에서 세계의 의지는 가장 가능한 구체화를 발견하고 이것은 자신에 대한 불만을 포함하는 의지의 특징의 구체화이며 따라서 미래의 구원에 대한 매력입니다. 자기 부인. "음악의 형이상학" 장에서 Schopenhauer는 다음과 같이 썼습니다. "... 세계의 표현으로 간주되는 음악은 가장 높은 학위거의 개별적인 사물과 관련되는 것처럼 개념의 보편성과도 관련된 보편적 언어 ... 음악은 현상, 더 정확하게는 의지의 적절한 객관성을 반영하지 않는다는 점에서 다른 모든 예술과 다릅니다. 따라서 세계의 물리적인 모든 것에 대해 형이상학적인 것을 보여주고 모든 현상에 대해 사물 자체를 보여줍니다. 그러므로 세계는 구현된 음악이자 구현된 의지라고 할 수 있다.

비극의 범주는 인간의 삶 자체가 비극적 실수로 인식되기 때문에 A. Schopenhauer의 철학 체계에서 가장 중요한 범주 중 하나입니다. 철학자는 사람이 태어난 순간부터 끝없는 고통이 시작되어 평생 지속되며 모든 기쁨은 수명이 짧고 환상적이라고 믿습니다. 존재는 맹목적인 삶의 의지와 끝없는 삶의 욕망을 부여받았지만, 이 세상에서 그의 존재는 유한하고 고통으로 가득 차 있다는 비극적 모순을 내포하고 있다. 따라서 삶과 죽음 사이에 비극적 인 갈등이 있습니다.

그러나 Schopenhauer의 철학에는 생물학적 죽음의 도래와 의식의 소멸로 인해 진정한 인간의 본질은 죽지 않고 계속해서 영원히 살며 다른 것으로 화신한다는 생각이 포함되어 있습니다. 인간의 진정한 본질의 불멸성에 대한 이러한 생각은 비극의 끝에 오는 카타르시스와 비슷합니다. 따라서 우리는 비극의 범주가 쇼펜하우어 세계관 체계의 기본 범주 중 하나일 뿐만 아니라 그의 철학 체계 전체가 비극과 유사성을 드러낸다고 결론지을 수 있다.

앞서 언급했듯이 쇼펜하우어는 예술, 특히 음악을 존재의 불멸의 본질인 구체화된 의지로 인식하는 중요한 위치를 부여합니다. 철학자에 따르면이 고통의 세계에서 사람은 살 의지를 거부하고 금욕주의를 구현하고 고통을 받아들이고 예술의 카타르시스 효과 덕분에 정화함으로써 올바른 길을 갈 수 있습니다. 특히 예술과 음악은 인간의 진정한 본질에 대한 지식과 진정한 존재의 영역으로 돌아가고자 하는 열망에 기여합니다. 따라서 A. Schopenhauer의 개념에 따르면 정화 방법 중 하나는 예술을 통해 실행됩니다.

제3장 낭만주의 비판

3.1. 게오르크 프리드리히 헤겔의 비판적 입장

낭만주의가 한동안 전 세계에 퍼진 이데올로기가 되었다는 사실에도 불구하고, 낭만주의 미학은 존재하는 동안과 그 이후 세기에 걸쳐 비판을 받았습니다. 작업의 이 부분에서 우리는 게오르크 프리드리히 헤겔과 프리드리히 니체가 수행한 낭만주의 비판을 고려할 것입니다.

헤겔의 철학적 개념과 낭만주의 미학이론에는 상당한 차이가 있으며, 이는 독일 철학자에 의해 낭만주의에 대한 비판을 불러일으켰다. 첫째, 낭만주의는 처음부터 그 미학을 계몽주의에 이데올로기적으로 반대했습니다. 계몽주의가 큰 희망을 가졌던 프랑스 혁명의 실패와 계몽주의에 대한 항의로 나타났습니다. 낭만적 인 마음의 고전 주의적 숭배는 감정 숭배와 고전주의 미학의 기본 가정을 부정하려는 욕구에 의해 반대되었습니다.

대조적으로 G. F. Hegel(J. W. Goethe와 같은)은 자신을 계몽주의의 상속자로 여겼습니다. 헤겔과 괴테의 계몽주의에 대한 비판은 낭만주의의 경우처럼 이 시대의 유산을 부정하는 것으로 바뀌지 않았습니다. 예를 들어, 괴테와 헤겔의 협력 문제에 있어서 괴테가 초기에XIX세기는 그의 논평과 함께 Diderot의 "Ramo 's Nephew"를 발견하고 번역하여 즉시 출판하고 Hegel은 즉시이 작업을 사용하여 계몽주의 변증법의 특정 형태를 놀라운 가소성으로 드러냅니다. Diderot이 만든 이미지는 정신 현상학의 가장 중요한 장에서 결정적인 위치를 차지합니다. 따라서 헤겔은 그들의 미학의 낭만주의와 고전주의의 미학 사이의 대립적 입장을 비판하였다.

둘째, 낭만주의의 두 세계적 특징과 모든 아름다운 것은 꿈의 세계에만 존재하고, 현실세계는 이상과 행복이 설 자리가 없는 슬픔과 고통의 세계라는 확신이 상반된다. 이상의 구체화는 이것이 현실에서 벗어나는 것이 아니라 이상 자체가 현실에 뿌리를 둔 것으로 제시되기 때문에 오히려 깊고 일반화되고 의미있는 이미지라는 헤겔의 개념입니다. 이상의 생명력은 이미지에서 드러나야 할 주된 영적 의미가 외부 현상의 모든 특정 측면에 완전히 침투한다는 사실에 달려 있습니다. 결과적으로 본질적이고 특징적인 이미지, 영적 의미의 구체화, 현실의 가장 중요한 경향의 전달은 헤겔에 따르면 이상의 공개이며, 이 해석에서 예술의 진리 개념과 일치합니다. , 예술적 진실.

낭만주의에 대한 헤겔 비판의 세 번째 측면은 주관성인데, 이는 낭만주의 미학의 가장 중요한 특징 중 하나이다. 헤겔은 특히 주관적 관념론에 비판적이다.

주관적 관념론에서 독일 사상가는 철학의 어떤 잘못된 경향을 볼 뿐만 아니라 출현이 불가피한 경향과 마찬가지로 필연적으로 거짓된 경향을 봅니다. 주관적 관념론의 허위성에 대한 헤겔의 증명은 동시에 그것의 필연성과 필연성, 그리고 그것과 관련된 한계에 대한 결론이다. 헤겔은 두 가지 방식으로 이 결론에 도달하는데, 그에게는 역사적으로나 체계적으로 밀접하고 불가분하게 연결되어 있습니다. 역사적 관점에서 헤겔은 주관적 이상주의가 근대성의 가장 깊은 문제에서 발생했으며 그 역사적 중요성, 그 위대함을 오랫동안 보존하는 것이 바로 이것으로 설명된다는 것을 증명합니다. 그러나 동시에 그는 주관적 관념론이 필연적으로 시대가 제기하는 문제를 추측하고 이러한 문제를 사변 철학의 언어로 번역할 수 밖에 없음을 보여준다. 주관적 이상주의는 이러한 질문에 대한 답이 없으며 여기서 실패합니다.

헤겔은 주관적 관념론자들의 철학이 감정의 홍수와 공허한 선언으로 구성되어 있다고 믿는다. 그는 변증법의 체계화 부족과 불완전성뿐만 아니라 이성에 대한 감각적 지배에 대해 낭만주의자들을 비판한다(이것이 낭만주의에 대한 헤겔 비판의 네 번째 측면이다).

Hegel의 철학 체계에서 중요한 위치는 그의 예술 개념이 차지합니다. Hegel에 따르면 낭만주의 예술은 중세 시대부터 시작되지만 그 안에 셰익스피어, 세르반테스 및 예술가가 포함됩니다.XVII- XVIII수세기와 독일 낭만주의. 그의 개념에 따르면 낭만주의 예술 형식은 일반적으로 낭만주의 예술의 해체입니다. 철학자는 괴테의 작품에서 본 싹인 낭만주의 예술의 붕괴에서 새로운 형태의 자유로운 예술이 탄생하기를 희망한다.

헤겔에 따르면 낭만주의 예술에는 회화, 음악, 시가 포함됩니다. 가장 좋은 방법그의 의견으로는 삶의 관능적 인 측면을 표현할 수 있습니다.

회화의 수단은 다채로운 표면, 생생한 빛의 유희입니다. 평면에 국한되어 있기 때문에 물질적 신체의 관능적 인 공간적 충만 함에서 벗어나 감정, 정신 상태의 전체 규모를 표현할 수 있으며 극적인 움직임으로 가득 찬 행동을 묘사 할 수 있습니다.

공간성의 제거는 낭만주의 예술의 다음 형태인 음악에서 달성된다. 그 재료는 소리, 소리를 내는 물체의 진동입니다. 여기서 물질은 더 이상 공간적인 것이 아니라 시간적인 이상으로 나타납니다. 음악은 감각적 관조의 한계를 넘어 내면의 경험 영역만을 포용한다.

마지막 낭만주의 예술인 시에서 소리는 그 자체로 무의미한 기호로 들어온다. 시적 이미지의 주요 요소는 시적 표현입니다. 헤겔에 따르면 시는 절대적으로 모든 것을 묘사할 수 있다. 그 재료는 단순한 소리가 아니라 의미로서의 소리, 재현의 기호로서의 소리이다. 그러나 여기서의 소재는 자유롭고 자의적으로 형성된 것이 아니라 리듬적인 음악적 법칙에 따른 것이다. 시에서는 모든 종류의 예술이 다시 반복되는 것 같습니다. 서사시로서의 시각 예술, 민족 역사의 풍부한 이미지와 그림 같은 그림이 담긴 차분한 이야기에 해당합니다. 그것이 표현하기 때문에 가사로서의 음악입니다. 내부 상태위; 그것은 개인의 성격에 뿌리를 둔 적극적이고 상충되는 이해관계 사이의 투쟁을 묘사하는 극적인 시와 같은 이 두 예술의 통합입니다.

낭만주의 미학에 대한 헤겔의 비판적 입장의 주요 양상을 간략히 살펴보았다. 이제 F. Nietzsche가 수행 한 낭만주의 비판으로 넘어 갑시다.

3.2. 프리드리히 니체의 비판적 입장

Friedrich Nietzsche의 세계관 체계는 철학적 허무주의로 정의 될 수 있습니다. 비판이 그의 작업에서 가장 중요한 위치를 차지했기 때문입니다. Nietzsche 철학의 특징은 다음과 같습니다. 교회 교리에 대한 비판, 모든 확립 된 인간 개념에 대한 재평가, 모든 도덕의 한계와 상대성에 대한 인식, 영원한 존재의 아이디어, 전복하는 예언자로서의 철학자 및 역사가의 생각 미래를 위한 과거, 사회와 역사 속에서 개인의 자리와 자유의 문제, 민족의 통일과 평준화에 대한 부정, 인류가 성숙하고 실현하는 새로운 역사시대에 대한 뜨거운 꿈 그것의 작업.

Friedrich Nietzsche의 철학적 견해의 발전에서 두 단계를 구별 할 수 있습니다. 고대에 대한 낭만적 인 숭배와 함께 저속한 문화의 적극적인 발전-문학, 역사, 철학, 음악; 서유럽 문화의 기초("방랑자와 그의 그림자", "아침 새벽", "메리 사이언스")에 대한 비판과 우상 전복XIX세기와 지난 세기 ( "우상의 몰락", "Zarathustra", "슈퍼맨"의 교리).

그의 작업 초기 단계에서 Nietzsche의 비판적 입장은 아직 구체화되지 않았습니다. 이때 그는 Arthur Schopenhauer의 아이디어를 좋아하여 그를 선생님이라고 불렀습니다. 그러나 1878년 이후 그의 입장은 역전되었고 그의 철학에 대한 비판적 추진력이 나타나기 시작했습니다. 1878년 5월 Nietzsche는 A Book for Free Minds라는 부제를 붙인 Humanity Too Human을 출판했습니다. 헬레니즘, 기독교, 쇼펜하우어.

Nietzsche는 모든 가치에 대한 재평가를 수행하고 수행했다는 것이 그의 주요 장점이라고 생각했습니다. 일반적으로 가치있는 것으로 인식되는 모든 것은 사실 진정한 가치와 관련이 없습니다. 그의 의견으로는 상상의 가치 대신 진정한 가치를 두기 위해 모든 것을 제자리에 둘 필요가 있습니다. 본질적으로 Nietzsche 자신의 철학을 구성하는 이 가치 재평가에서 그는 "선과 악을 넘어서" 서려고 했습니다. 평범한 도덕성은 아무리 발전되고 복잡하더라도 항상 틀에 묶여 있으며 그 반대편은 선과 악의 개념을 구성합니다. 그들의 한계는 기존의 모든 형태의 도덕적 관계를 소진시키는 반면 Nietzsche는 이러한 한계를 넘어서고 싶었습니다.

F. Nietzsche는 현대 문화를 도덕성의 쇠퇴와 쇠퇴 단계에 있다고 정의했습니다. 도덕성은 군중과 군중의 본능을 통제하는 도구이기 때문에 내부에서 문화를 부패시킵니다. 철학자에 따르면 기독교 도덕과 종교는 순종적인 "노예의 도덕"을 확인합니다. 따라서 "가치의 재평가"를 수행하고 "강한 사람"의 도덕성의 기초를 확인하는 것이 필요합니다. 따라서 Friedrich Nietzsche는 주인과 노예라는 두 가지 유형의 도덕을 구별합니다. "주인"의 도덕성은 의지와 활력의 차이로 인해 사람들의 자연스러운 불평등을 배경으로 가장 잘 나타나는 삶의 가치를 확인합니다.

낭만주의 문화의 모든 측면은 Nietzsche에 의해 날카롭게 비판되었습니다. 그는 다음과 같은 글을 쓰면서 낭만적인 이중성을 전복합니다. phantasmagoria가있는 삶” 또 다른 "더 나은"삶.

에 대한 그의 의견의 또 다른 예 이 문제"칸트의 의미에서 세계를"진실 "과"명백한 "으로 나누는 것은 쇠퇴를 나타냅니다. 이것은 삶의 설정의 증상입니다 ..."

다음은 낭만주의 시대의 일부 대표자에 대한 그의 인용문에서 발췌한 것입니다. ""Unbearable: ... - Schiller 또는 Säckingen의 도덕 트럼펫 ... - V. Hugo, 또는 광기의 바다 위의 등대 - Liszt, 또는 여성을 추구하는 대담한 공격의 학교 - George Sand, 또는 독일어로 "아름다운 스타일"을 가진 현금 암소를 의미하는 풍부한 우유 - Offenbach의 음악 - Zola, 또는 "악취에 대한 사랑."

Nietzsche가 처음에 그의 스승으로 간주하고 그를 존경했던 Arthur Schopenhauer 철학에서 낭만적 인 비관주의의 저명한 대표자에 대해 나중에 다음과 같이 기록됩니다. “Schopenhauer는 조용히 지나갈 수없는 마지막 독일인입니다. 이 독일인은 괴테, 헤겔, 하인리히 하이네와 마찬가지로 "국가적" 지역적 현상일 뿐만 아니라 범유럽적 현상이었습니다. 삶에 대한 허무주의적 평가절하, 세계관의 역전, 풍요와 과잉의 한 형태인 "살려는 의지"에 대한 위대한 자기 확언에 맞서 싸우라는 훌륭하고 악의적인 부름으로서 심리학자에게 큰 관심이 있습니다. 인생의. 예술, 영웅주의, 천재성, 아름다움, 위대한 연민, 지식, 진실에 대한 의지, 비극 - 이 모든 것, 쇼펜하우어는 차례로 "의지"의 "거부" 또는 빈곤화를 수반하는 현상으로 설명했습니다. 역사상 가장 큰 심리적 거짓, 인류의 역사."

대부분 부정적인 평가를 내렸습니다 저명한 대표지난 세기와 현대의 문화. 그들에 대한 그의 실망은 "나는 훌륭한 사람들을 찾았고 항상 내 이상형의 원숭이만을 찾았습니다"라는 문구에 있습니다. .

요한 볼프강 괴테는 평생 동안 니체의 승인과 찬사를 불러일으킨 몇 안 되는 창의적인 인물 중 한 명으로, 불패의 우상으로 판명되었습니다. Nietzsche는 그에 대해 다음과 같이 썼습니다. . 그의 모든 가장 강한 본능은 그에게 결합되었습니다 : 감수성, 자연에 대한 열정적 인 사랑, 반 역사적, 이상주의 적, 비현실적 및 혁명적 본능 (이 후자는 비현실적인 형태 중 하나 일뿐입니다) ... 그는 삶에서 멀어지지 않았습니다. 그러나 그것에 깊숙이 들어갔고 그는 낙심하지 않았고 자신과 자신을 넘어 자신을 얼마나 많이 취할 수 있는지 ... 그는 온전함을 얻었습니다. 그는 이성, 감성, 감정 및 의지의 붕괴에 맞서 싸웠고 (역겨운 스콜라주의에서 괴테의 대립자 인 칸트가 설교 함) 그는 자신을 온전하게 교육하고 자신을 창조했습니다 ... 괴테는 비현실적인 시대에 확신에 찬 현실 주의자였습니다.

위의 인용문에는 낭만주의에 대한 니체의 비판의 또 다른 측면, 즉 낭만적 미학의 현실로부터의 고립에 대한 비판이 있다.

낭만주의 시대에 대해 Nietzsche는 다음과 같이 썼습니다.XIX세기, 특히 초기에는 단지 강화되고 거칠어졌습니다.XVIII세기, 즉 퇴폐적인 세기? 그리고 괴테는 독일뿐만 아니라 유럽 전체에 있어서 우발적이며 고상하고 헛된 현상에 지나지 않습니까? .

비극에 대한 니체의 해석은 흥미롭고 무엇보다도 낭만적인 미학에 대한 그의 평가와 연결되어 있습니다. 철학자는 이것에 대해 다음과 같이 씁니다. . 비극적 니체를 이해하지 못하는 것의 본질은 “비극적 예술가는 우리에게 무엇을 보여주는가? 그는 끔찍하고 신비한 앞에서 두려움없는 상태를 보여주지 않습니까? 이 상태만이 최고의 선이며 그것을 경험한 사람은 그것을 무한히 높게 평가합니다. 작가는 이 상태를 우리에게 전달하는데, 그는 전달의 천재 예술가이기 때문에 정확하게 전달해야 한다. 강력한 적 앞에서, 큰 슬픔 앞에서, 공포를 불러일으키는 일 앞에서 느끼는 용기와 자유 - 이 승리의 상태는 비극적 예술가에 의해 선택되고 영광을 받습니다! .

낭만주의 비판에 대한 결론을 도출하면 다음과 같이 말할 수 있습니다. 낭만주의 미학에 관한 많은 논쟁이 부정적입니다 (G. F. Hegel 및 F. Nietzsche 포함). 문화의 모든 표현과 마찬가지로 이 유형에는 긍정적인 측면과 부정적인 측면이 모두 있습니다. 그러나 많은 동시대인들과 대표자들의 질책에도 불구하고더블 엑스수세기 동안 낭만주의 예술, 문학, 철학 및 기타 표현을 포함하는 낭만주의 문화는 여전히 관련성이 있으며 관심을 불러 일으키고 새로운 세계관 시스템과 예술 및 문학 방향으로 변화하고 부활합니다.

결론

철학, 미학, 음악 문학을 공부하고 예술 작품연구중인 문제 영역과 관련하여 다음과 같은 결론에 도달했습니다.

낭만주의는 프랑스 혁명의 사상에서 "실망의 미학"의 형태로 독일에서 시작되었습니다. 이것의 결과는 낭만적인 사상 체계였습니다. 악, 죽음, 불의는 영원하고 세상에서 제거할 수 없습니다. 세계 슬픔은 서정적 영웅의 마음 상태가 된 세계의 상태입니다.

세상의 불의, 죽음, 악과의 싸움에서 낭만적 인 영웅의 영혼은 탈출구를 찾고 꿈의 세계에서 그것을 찾습니다. 이것은 낭만적 인 의식의 이중성을 나타냅니다.

낭만주의의 또 다른 중요한 특징은 낭만주의 미학이 개인주의와 주관성에 끌린다는 점이다. 그 결과 감정과 감성에 대한 낭만주의 관심이 높아졌습니다.

독일 낭만주의 사상은 보편적이었고 낭만주의 미학의 기초가 되어 다른 나라에서의 발전에 영향을 미쳤다. 독일 낭만주의는 삶의 모든 영역에서 나타나는 언어의 비극적 지향과 예술성이 특징입니다.

비극적 범주의 내재적 내용에 대한 이해는 시대에 따라 크게 달라졌다. 전반적인 그림평화. 고대 세계에서 비극은 특정한 목적과 관련이 있었습니다. 시작 - 운명, 바위; 중세 시대에 비극은 주로 그리스도 께서 그의 위업으로 속죄하신 타락의 비극으로 간주되었습니다. 계몽주의에서는 감정과 의무 사이의 비극적 충돌이라는 개념이 형성되었습니다. 낭만주의 시대에 비극은 극도로 주관적인 형태로 등장하여 인간과 전 세계 질서의 악과 잔인 함과 불의에 직면하고 그에 맞서 싸우는 고통받는 비극적 영웅을 내세웠다.

독일 낭만주의의 뛰어난 문화적 인물 인 괴테와 쇼펜하우어는 그들의 세계관 체계와 창의성의 비극적 지향으로 통합되어 있으며 예술을 비극의 카타르시스 적 요소, 지상 생활의 고통에 대한 일종의 속죄로 간주합니다. 음악을 위한 특별한 공간.

낭만주의 비판의 주요 측면은 다음과 같이 요약됩니다. 낭만주의자들은 자신의 미학을 미학에 대립시키려는 욕망 때문에 비판을 받는다. 지나간 시대, 고전주의, 계몽주의 유산에 대한 거부; 비평가들이 현실과 단절된 것으로 보는 이중성; 객관성 부족; 감정 영역의 과장과 합리성의 절제; 낭만주의 미학 개념의 체계화 부족과 불완전성.

낭만주의에 대한 비판의 타당성에도 불구하고 이 시대의 문화적 표현은 의의가 있으며,XXI세기. 낭만적인 세계관의 변형된 메아리는 문화의 많은 영역에서 찾을 수 있습니다. 예를 들어, 우리는 Albert Camus와 José Ortega y Gasset의 철학 체계의 기초가 비극적 지배를 가진 독일의 낭만적 미학이라고 믿지만 이미 문화의 조건에서 다시 생각했습니다.더블 엑스세기.

우리의 연구는 낭만주의 미학의 공통된 특징과 독일 낭만주의의 특수성을 규명하는 데 도움이 될 뿐만 아니라, 역사적 시대에 따른 비극적 범주의 내재적 내용과 이해의 변화를 보여주고, 독일 낭만주의 문화의 비극적 발현과 낭만주의 미학의 한계뿐만 아니라 낭만주의 시대의 예술을 이해하고 보편적인 이미지와 주제를 찾고 낭만주의 작품에 대한 의미 있는 해석을 구축하는 데 기여한다. .

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