기독교적인 소리가 나는 러시아 문학. 19세기 러시아 문학의 정설

"만물이 그로 말미암아 지은 바..."

책 중의 책... 이것이 그들이 성경에 대해 말하는 방식이며, 따라서 인간 문화에서 성경의 위치를 ​​최대한 간결하게 나타냅니다.

이것은 태고적부터 사람들의 마음 속에 살아온 가장 일반적이고 가장 높고 단일한 의미의 책, 즉 삶의 비밀과 미래의 운명을 지키는 운명의 책입니다. 이것은 모든 기독교인이 하나님 자신의 영감을받은 것으로 인식하는 성경입니다. 그리고 이것은 모두를 위한 지혜의 보고입니다. 생각하는 사람들그들의 신념이 무엇이든 지구. 이것은 천년 이상 동안 다른 저자가 만든 많은 언어 작업으로 구성된 책 도서관입니다. 다른 언어들.

번역, 편곡, 언어 예술 작품, 해석, 연구 등 그녀의 아이디어와 이미지가 살아있는 수많은 다른 책에 생명을 불어 넣은 책입니다.

그리고 시간이 지남에 따라 창의적인 에너지는 감소하지 않고 증가합니다.

생명을 주는 이 힘의 근원은 무엇입니까? 많은 사상가, 과학자 및 시인이 그것에 대해 생각했습니다. 그리고 다음은 A. S. Pushkin이 신약에 대해 말한 내용입니다(그의 생각은 전체 성경에 기인할 수 있음). 삶의 상황과 세상의 사건; 모든 사람이 마음으로 알지 못할 단일 표현을 반복하는 것은 불가능하며 이미 민족의 속담이 아닙니다. 그것은 더 이상 우리에게 알려지지 않은 것을 포함하지 않습니다. 그러나 이 책은 복음서라고 불리며, 세상에 만족하거나 의기소침한 우리가 우연히 책을 펴면 더 이상 그 달콤한 열정을 참지 못하고 정신에 잠길 정도로 그 책의 새로운 매력이 있습니다. 신성한 웅변으로.

위대한 교육자 시릴과 메토디우스가 만든 복음서, 시편 및 기타 성경 책의 슬라브어 번역이 Rus에 등장한 이후로 성경은 러시아 문화의 첫 번째이자 주요 책이 되었습니다. 기독교 진리와 삶의 규범, 도덕 원칙 및 언어 예술의 기초를 쓰고 생각하십시오. 성경은 사람들의 의식, 일상 생활과 영적 생활, 평범하고 고상한 말에 들어갔습니다. 그것은 번역으로 인식되지 않았지만 모국어이며 모든 언어의 사람들을 관련시킬 수 있습니다.

그러나 20세기 수십 년 동안 성경은 1세기와 마찬가지로 우리나라에서 계속 박해를 받았습니다. 새로운 시대로마 제국의 통치자들이 기독교의 확산을 막으려 했을 때.

과학적 무신론으로 가장한 야만적인 우상숭배의 오랜 통치는 많은 독자들을 성경에서 떼어내고 성경을 이해하지 못하게 하는 것처럼 보였습니다. 그러나 Book of Books가 가족, 학교, 도서관으로 돌아 오자마자 그것과의 영적 연결이 끊어지지 않았다는 것이 분명해졌습니다. 그리고 무엇보다도 러시아어 자체가 이것을 상기 시켰습니다. 날개 달린 성경 단어는 성직자의 썩은 고기, 억제되지 않은 욕설의 맹공격을 견뎌내고 모국어의 정신, 정신 및 유포니를 보존하는 데 도움이되었습니다.

성경의 귀환으로 독자들은 또 다른 발견을 할 수 있었습니다. 문학 고전, 고대부터 현재까지 책의 책과 연결되어 있으며 진리와 성약, 도덕적 및 예술적 가치에 의존하고 이상을 그것과 연관시키고 말, 비유, 전설을 인용합니다 ... 이 연결이 항상 분명한 것은 아닙니다. 그러나 가깝고 반응이 좋은 읽기로 열리고 언어 예술이 만든 "예술적 세계"에 새로운 차원을 도입합니다.

이제 우리는 이전에 학창 시절에 점차적으로 습득했던 성경에 대한 지식을 축적하면서 성경을 다시 읽고 생각하고 있습니다. 우리는 오랫동안 새로운 것으로 알려진 것을 이해합니다. 결국 우리가 보는 모든 세부 사항 뒤에 있습니다. 거대한 세계멀리 떨어져 있거나 우리에게 완전히 알려지지 않았습니다.

이 책의 제목 자체가 문화사의 소중한 사실입니다. 그것은 biblos라는 단어에서 나옵니다. 그리스어 이름고대에 오두막, 보트, 기타 필요한 많은 것들이 만들어지는 이집트 식물 파피루스, 가장 중요한 것은 쓰기 재료, 인간 기억의 지원, 문화의 가장 중요한 기초입니다.

그리스인들은 파피루스에 쓰여진 책을 he biblos라고 불렀지만 작으면 biblion(작은 책), 복수형에서는 ta biblia라고 했습니다. 그래서 성경이라는 단어의 첫 번째 의미는 작은 책들의 모음입니다. 이 책들은 전설, 계명, 역사적 증언, 찬송가, 전기, 기도, 성찰, 연구, 메시지, 가르침, 예언을 담고 있습니다. 책의 저자는 선지자, 제사장, 왕, 사도입니다. 대부분의 이름이 표시되고 다른 책의 저자는 과학자의 연구에 의해 설정됩니다. 그리고 모든 성경 작가들은 설득력 있고 그림 같은 음악적 연설을 소유한 예술가들이다.

기독교 성경의 책은 서로 다른 시기에 발생한 두 부분으로 나뉩니다: 구약(고대) 39권(기원전 대략 X-III 세기)과 신약 27권(I 끝 - II 시작) 세기 AD) .). 원래 히브리어, 아람어, 그리스어와 같은 다른 언어로 작성된 이 부분은 분리할 수 없습니다. 단일 욕망이 스며들어 단일 이미지를 만듭니다. 성경에서 "언약"이라는 단어는 특별한 의미를 가지고 있습니다. 그것은 추종자, 미래 세대에게 물려받은 지침 일뿐만 아니라 하나님과 사람 사이의 합의, 즉 인류의 구원과 지상 생활 전반에 대한 합의입니다.

숫자 문학 작품성경, 그 이미지 및 동기에 대한 성찰을 포함하는 러시아어로 된 것은 매우 커서 나열하는 것조차 거의 불가능합니다. 창조적인 말씀의 개념은 모세의 첫 번째 책에서 신학자 요한의 계시에 이르기까지 성경 전체에 스며들어 있습니다. 그것은 요한복음의 첫 구절에 엄숙하고 강력하게 표현되어 있습니다.

“태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라 태초에 하나님과 함께 계셨습니다. 모든 것이 그분으로 말미암아 생겨났고 그분 없이 생겨난 것은 하나도 없습니다. 그 안에 생명이 있었으니 이 생명은 사람들의 빛이라 빛이 어두움에 비취되 어두움이 깨닫지 못하더라.”

19세기 성서와 러시아 문학.

영적 문제와 성서 이야기가 특히 유럽, 러시아 및 전 세계 문화의 구조에 확고하게 자리 잡은 것은 19세기였습니다. 지난 200년 동안 성경 문제에 몰두해 온 시, 시, 드라마, 이야기의 제목만 열거한다면, 그러한 열거는 매우 오랜 시간이 걸릴 것입니다. 큰 시간, 특성 및 따옴표 없이도.

한때 "휴먼 코미디"를 요약 한 Honore Balzac은 전체 서사시가 기독교 종교, 기독교 법률 및 법률의 정신으로 그에 의해 작성되었다고 언급했습니다. 그러나 실제로 Balzac의 방대한 여러 권의 작업에는 기독교 정신이 거의 없습니다. 그 안에는 많은 것이 있고 정말 인간 삶의 파노라마이지만 평범한 삶, 일상 생활, 열정, 때로는 작고 우리는 기복을 보지 않습니다. Gustave Flaubert와 전기가 영원한 질문을 모호하게 만드는 다른 많은 서양 작가에 대해서도 마찬가지입니다. 이것이 19세기 서구 문학 발전의 역학이었다. 20세기에는 상황이 바뀌고 영원에 대한 탐색이 다시 시작됩니다.

19세기 러시아 문학은 이런 점에서 서양 문학과 유리하게 다르다. Vasily Zhukovsky에서 Alexander Blok에 이르기까지 그녀는 다른 관점에서 접근했지만 항상 도덕적 문제를 태우는 데 집중했습니다. 그녀는 항상 이러한 문제에 대해 걱정했고 거의 삶의 글쓰기에만 머물지 않았습니다. 일상의 어려움에 자신을 제한한 작가들은 자신이 주변으로 밀려난 것을 발견했습니다. 영원의 문제를 고민하는 작가들은 언제나 독자들의 관심의 중심에 있었다.

“그리고 성령 안에서 생명을 주시는 주님은… 우리 문학의 황금기는 기독교 정신, 친절, 연민, 연민, 자비, 양심 및 회개의 시대였습니다.

M. Naryshkina, 19~20세기 러시아 문학의 성서 모티프와 플롯. 모스크바 2008

소설을 읽는 것이 영혼을 구하는 데 도움이 되나요? 신자가 읽어야 하는가 정통인러시아 고전? 성경 또는 러시아 작가? 복음과 교부들의 작품을 읽는 것이 문학 작품과 시적 창조성과 양립할 수 있습니까? 일반적으로 신자가 문학적 창의성에 참여할 수 있습니까? 그리고 문학적 단어의 목적은 무엇입니까? 이러한 질문은 항상 정교회 독자와 러시아 작가에게 열렬히 관심을 갖고 계속 관심을 가져 왔으며, 때로는 상반되고 종종 매우 가혹하고 범주적인 판단을 불러 일으켰습니다.

러시아 고전 문학이 복음주의 적 가치와 이상으로 정교회를 완전히 거부하거나 일부 주장하는 것처럼 반대한다는 의견에 동의하는 것은 불가능합니다. 동시에 우리 고전의 영적 경험을 성부들의 경험과 동일시하는 또 다른 극단적 견해에 동의하는 것은 불가능합니다.

하나님의 말씀의 가르침에 비추어 볼 때 인간의 말의 목적은 무엇입니까? 그리고 이 약속은 러시아 문학에서 어떻게 성취되었고 성취되고 있습니까?

"여호와의 말씀으로 창조된 하늘과 그의 입 기운으로 만상을(시 32:6). “태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라그것 태초에 하나님과 함께 계셨습니다. 모든 것이 그분을 통하여 생겨났고 그분 없이 생겨난 것은 아무것도 없습니다.”(요한복음 1:1-3).

신성한 삼위 일체의 두 번째 Hypostasis로서의 말씀에 대해 - 우리 주 예수 그리스도 - 정통파를 믿는 우리는 성경, 사도, 성도 및 거룩한 아버지의 간증에 대한 명확한 가르침을 가지고 있습니다.

그러나 결국 주님은 그분의 창조물인 사람에게 말씀의 능력을 부여하셨습니다. 창조주께서 인간에게 말을 창조할 수 있는 기회를 주신 목적은 무엇입니까? 그리고 그것이 사람들의 입에 있어야 합니까?

그리고 이것은 주님 자신과 그의 사도들과 거룩한 아버지들에 의해 우리에게 설명되었습니다.

“온갖 좋은 은사와 온전한 선물이 다 위로부터 빛들의 아버지께로부터 내려오나니 …(야고보서 1:17-18).

즉, 사람은 피조물로서 하나님의 형상과 모양대로 말할 기회를 얻었다.

그리고 진리의 빛으로 하나님과 사람들을 섬기기 위해 주님이 사람에게 은혜로 충만한 말씀의 선물을 주셨습니다. “각각 하나님의 각양 은혜를 맡은 선한 청지기 같이 너희가 받은 은사로 서로 봉사하라. 만일 누가 말하려면 하나님의 말씀을 하라. 누가 봉사하려면 하나님이 주시는 힘으로 봉사하라. 이는 범사에 하나님이 예수 그리스도로 말미암아 영광을 받으시게 하려 함이니 그에게 영광과 권세가 세세 무궁토록 있을지어다. 아멘"(베드로전서 4:10-11).

사람의 말은 구원이 되기도 하고 멸망이 되기도 합니다. "죽고 사는 것이 혀의 권세에 달렸나니..."(잠언 18, 22); “내가 너희에게 이르노니 사람이 무슨 무익한 말을 하든지 심판 날에 대답하리라 네 말로 의롭다 함을 받고 네 말로 정죄함을 받으리라”(마태복음 12:36-37).

인간의 말은 하느님의 말씀과 마찬가지로 창조적이고 능동적인 힘이며 단순한 의사소통 및 정보 전달 수단이 아니라는 생각은 우리의 거룩하고 의로운 아버지 크론슈타트의 요한이 쓴 글에서 반복해서 강조되었습니다. .. 아버지의 건설적인 말씀에 대한 당신의 믿음으로 믿으면 당신의 말씀이 헛되고 무력하게 당신에게 돌아오지 않고 당신의 말을 듣는 사람들의 생각과 마음을 세워 줄 것입니다... 우리 입에 있는 말은 이미 창조적인 것입니다... 말씀으로 사람의 살아있는 영이 나오는 것이지 생각과 말이 분리되지 않습니다. 아시다시피 말씀은 그 본성상 우리 안에서도 창조적입니다... 모든 말씀의 실현 가능성을 굳게 믿으십시오... 말씀의 창시자가 말씀이신 하나님이심을 기억하십시오... 말씀을 경건하게 대하고 소중히 여기십시오 그것... 어떤 단어도 유휴 상태가 아니지만 고유한 힘이 있거나 있어야 합니다... "하나님에게는 어떤 말씀도 무력하게 남아 있지 않을 것입니다"(누가복음 1:37) ... 이것은 일반적으로 단어의 속성, 즉 그 힘과 완벽함입니다. 사람의 입에는 이렇게 있어야 합니다.

하나님을 섬기고 사람들에게 진리의 빛을 가져다주는 인간 말의 진정한 목적은 고대 Rus의 문헌에 가장 완전하고 깊이 구현되었습니다. 이 시대의 문학은 놀라운 완전성, 말과 행동의 불가분성, 영성으로 인해 놀랍습니다. 러시아 땅을 모으고 외부 및 내부 불화, 금욕주의, 빈곤 및 가혹한 삶의 적과 싸우는이 기간은 가장 높은 영적 고조로 표시되었습니다. 우리의 기반이 세워진 시기였습니다. 러시아어 단어, 러시아 문학.

하나님의 은혜로 러시아는 강력한 중앙 집중 국가로서 기독교를 채택하면서 일어났습니다. 우리에게 알려진 최초의 러시아 연대기 Nestor에 따르면 "하나의 언어, 하나의 그리스도로 세례"로 알려진 러시아 사람들은 관련 부족이지만 분열되어 형성되었습니다. 서양이 천주교의 이단에 거의 완전히 굴복하고 동양이 이슬람의 지배 아래 떨어질 준비가 된 때였습니다. Rus '는 정통의 수호자 인 기독교 가르침을위한 그릇으로 주님에 의해 창조되었습니다.

Rus의 힘과 성화를 부여하고 보이지 않는 영적 실로 러시아 땅을 끌어 당기고 모든 것을 비추고 채운 정통 신앙. 정통은 우리의 국가, 입법, 경영의 도덕적 기반, 가족과 사회의 결정된 관계의 기초가되었습니다. 정통은 러시아 국민의 자의식의 기초이자 경건, 계몽, 문화의 원천이되었습니다. 그것은 러시아 국민의 이상인 도덕적 자질을 기르고 특별하고 통합적이며 독창적 인 성격을 형성했습니다. 러시아 문학은 교회적이고 기도하며 영적인 행위로 탄생했습니다. 그녀의 첫 발걸음부터 그녀는 가장 엄격한 도덕적 기독교 경향을 동화하고 종교적 성격을 가졌습니다.

드문 글쓰기 재능을 가진 뛰어난 러시아 사상가이자 아이콘 페인팅의 깊은 연구원 인 Evgeny Nikolaevich Trubetskoy 왕자 (1863-1920)는 다음과 같이 썼습니다. 우리가 러시아에서와 같이 사람들의 영혼의 삶.

정교회는 즉시 등장했기 때문에 러시아인에게도 매우 사랑스럽고 이해하기 쉽고 가깝고 살아 있습니다. 모국어, 슬라브 숭배와 글쓰기. Equal-to-the-Apostles 교육자 인 Saints Cyril과 Methodius 덕분에 러시아 사람들은 마음으로 이해할 수 있고 마음에 접근 할 수있는 모국어로 그들을 부르는 하나님의 음성을 들었습니다. 그들은 성경의 가장 중요한 책과 전례 책을 그리스어에서 슬라브어로 번역하여 키릴 문자와 Glagolitic이라는 두 가지 그래픽 유형의 슬라브 문자를 만들었습니다. 863년 모라비아에서 철학자 콘스탄티누스(사도와 동등한 성 시릴)는 최초의 슬라브어 알파벳을 편찬했습니다.

성경은 러시아인이 읽은 최초의 책이었습니다. 하나님의 말씀은 즉시 전체 러시아 국민의 공동 재산이되었습니다. 그것은 손에서 손으로 많은 수로 전달되었습니다. 성경은 생각, 감정, 말, 계몽을 성화시키는 러시아인의 고향 책이되었습니다. 복음, 시편, 사도, 많은 러시아 사람들이 마음으로 알고있었습니다. 그리고 그 종류의 울림, 선율, 유연성 및 표현력이 독특한 러시아어는 그리스도의 빛으로 성화되어 하나님과의 친교의 언어가되었으며 하나님의 말씀의 영향으로 더욱 발전했습니다. 러시아 사람들은 러시아어를 성화되고 하나님을 섬기기 위해 주어진 것으로 이해했습니다.

러시아 문학은 최초의 러시아 키예프 대도시인 Hilarion의 작품으로 시작됩니다. 그는 또한 정교회 가르침의 힘과 위대함, 전 세계와 러시아에 대한 중요성을 완전히 처리되지 않은 러시아어로 반영했습니다. 이것은 "율법과 은혜의 말씀"(XI 세기)

고대 Rus의 문헌은 "이고르의 캠페인 이야기", Nestor의 "과거의 이야기", "Vladimir Monomakh의 가르침"과 같은 걸작을 보여줍니다. 삶 - "Alexander Nevsky의 삶"과 "Boris와 Gleb의 이야기"; 동굴의 Theodosius, Turov의 Cyril의 창조물; Afanasy Nikitin의 "세 바다 너머의 여행"; 모스크바를 세 번째 로마로 생각한 필로테우스 장로의 글; Joseph Volotsky "Illuminator"의 구성; 모스크바 메트로폴리탄 마카리우스(Metropolitan Macarius)의 "체티-미네이(Cheti-Minei)"; 기념비적 작품 "Stoglav"와 "Domostroy"; 기독교 도덕, 복음의 온유함 및 지혜의 이상을 반영하는 "비둘기 책"(깊은)이라고 불리는 러시아 사람들의 시적 전설과 영적 구절.

뒤에 고대러시아 작문 (XI-XVII 세기) 우리는 주교, 사제, 승려 및 평신도, 왕자 및 평민과 같은 이름으로 알려진 최대 130 명의 러시아 작가를 알고 있습니다. 그 당시 러시아의 재능-연사, 작가, 신학자-은 기독교 가르침이 발견하고 지적한 주제만을 열망했습니다. 믿음은 러시아 사람들의 모든 일에 반영되었습니다. 표현력과 재능이 다른 당시 러시아 단어의 모든 작품과 창작물은 종교적, 도덕적이라는 하나의 목표를 가졌습니다. 이 모든 작품은 말과 행동의 불가분성을 호흡합니다. 그 당시의 모든 러시아 문학은 교회에 가고 영적이었습니다. 작가, 사상가는 몽상가가 아니라 몽상가, 선견자입니다. 기도는 그들의 영감의 원천이었습니다. 세속 교육뿐만 아니라 세속 문학은 고대 Rus의 사람들 사이에 전혀 없었습니다.

고대 러시아 역사와 문화의 시대는 러시아 국민의 영적 고양이 가장 높은시기입니다. ~에 전선 18세기까지 수세기 동안 이러한 영적 고조는 충분했습니다.

차르 표트르가 러시아의 사회 및 정치 생활에서 성취하고자 했던 급진적 개편은 문학을 포함한 문화, 예술에도 반영되었습니다. 그러나 고대 루스의 삶을 파괴하는 것을 목표로 한 베드로 개혁은 빈 곳에서 진행되지 않았습니다. 대제사장 Avvakum이 정확하게 알아 차린 17 세기 러시아인의 정통 의식과 세계관에 대한 손상 문제 : "육체적 비만을 사랑하고 산간 계곡을 반박"-러시아 사람들의 영적 삶을 훼손하기 시작했습니다. 더 일찍.

XVI-XVII 세기에 러시아가 달성했습니다. 세속적 성공, 세속적 복지의 성장에는 위험한 유혹이 가득했습니다. 이미 Stoglavy Cathedral (1551)은 영적 분위기와 경건의 감소를 표시했습니다.

“17세기에 우리는 러시아 생활 전반에 대한 강력하고 우아하지 않은 서구의 영향이 시작되는 것을 관찰할 수 있습니다. 폴란드에서 얻은 것은 뒤뜰 유럽이었습니다 ... 그리고 표트르 대제의 개혁 기간 동안 최종 철거가 발생했습니다.”라고 지적합니다. .

Rus'라고 불리는 17 세기 초의 끔찍한시기 고난의 시간러시아 땅 전체가 황폐화되고 멸망 한 것처럼 보였고 산산조각이 난 국가는 영적 지원이자 힘의 원천이었던 정통 덕분에 러시아 국민이 적을 이길 수 있도록 도왔습니다. 이 엄청난 힘의 긴장이 지나갔을 때 평온함, 평화, 평온함, 고요함, 풍요 로움이 찾아 왔고 영적 휴식을 가져 왔습니다. 지구를 꾸미고 그 모습을 에덴동산의 상징으로 만들고자 하는 욕망이 있었습니다. 이것은 예술(사원 건축, 아이콘 그림)과 문학 모두에 반영되었습니다.

하나님의 말씀에 따라 살았던 러시아인에게는 이전에는 불가능했던 새로운 것이 있습니다. "내 왕국은 이 세상에 속하지 않는다"(요한 복음 18, 38) 모든 삶의 가치보다 거룩함의 이상을 높였습니다. 인간의 영혼문학에 반영된 "지상의 보물"에.

종교관, 영적 체험, 반박할 수 없는 사실에 기초한 전통적인 문학 작품과 함께 지금까지 루시에서 알려지지 않았던 또 다른 문학 장르와 방식이 등장한다. 예를 들어, 초기 "호화로운 삶과 기쁨에 관한 이야기"의 문학에서 중요하고 불가능합니다. 또는 매가 정착하는 "매에 대한 말, 낙원에 들어가는 방법" 최고의 장소... 서양 르네상스 번역 문학도 자체 신앙, 불신 및 순전히 세속적 기준이 영적 영역에 적용되는 순전히 세속적 이상으로 나타납니다. 승려가 쓴 것으로 추정되는 수도원 생활의 풍자적 패러디 인 "Kalyazinsky Petition"과 같은 반 사무적 작품도 있습니다. 픽션과 픽션을 결합하는 전통도 있습니다. 진짜 사실(예를 들어, "The Tale of Savva Grudtsin"), 고대 러시아 문학에는 사실에 대한 문학적, 예술적 이해와 허구의 부재라는 단 하나뿐이었습니다. 일상이 시작됩니다. 예를 들어 삶에 대한 종교적 이해가 전혀없는 The Tale of Frol Skobeev와 같이 어두운 열정의 심리학의 기초를 담고있는 모험적인 이야기도 서양 문학을 모방하여 나타납니다. "그리고 Frol Skobeev는 큰 부를 누리기 시작했습니다."- 이것은 고귀한 귀족이 교활함과 속임수로 저명하고 부유 한 청지기의 딸을 유혹하고 그녀와 결혼하여 부의 상속인이되는 이야기의 결과입니다.

러시아의 전체 존재는 또한 17 세기에 러시아 사회를 뒤흔든 두 가지 분열, 즉 차르 알렉세이 미하일로비치 아래의 교회 분열과 덜 비참한 국가 계급 분열 인 피터 1 세의 영향을 받았습니다. 국가와 사회에서 교회의 위치도 변했습니다. 교회는 아직 국가에서 분리되지 않았지만 더 이상 분할되지 않고 무조건적인 권위를 갖지 않습니다. 사회의 세속화가 증가하고 있습니다.

동물의 왕국은 항상 똑같은 유혹으로 사람들에게 접근했습니다. “내게 엎드려 절하면 이 모든 것을 네게 주리라”(마태복음 4:9). 그러나 악에 빠진 세상에서 고대 루스의 사람들은 또 다른 산악 세계의 법칙에 따라 살려고 노력했습니다. 삶의 다른 의미, 삶의 다른 진실에 대한 비전으로, 전체 고대 러시아 문학. 러시아 역사와 문학의 새로운 시대는 18세기에 시작됩니다. 이 시기의 문학을 '신시대의 문학'이라고 한다.

인간은 하나님을 외면하지 않고 땅에 정착하면서 자신의 삶의 의미를 보기 시작했습니다. 인간은 하늘을 땅으로 끌어내리기 시작했습니다. 인간은 신에 비유되지 않지만 신은 인간에 비유된다. 그리고 가장 중요한 것은 말과 행동, 즉 창의성과 기도 사이에 간격이 있다는 것입니다.

18 세기는 진리에 대한 이해에서 러시아 국민에게 완전히 이질적인 이데올로기 인 계몽주의의 기치 아래 지나갔습니다. 깨달음이란 무엇입니까? 이것은 우주에 대한 최종 해석을 제공하는 과학의 능력을 인정하는 것입니다. 이 신격화와 전능의 인식 인간의 마음. 이것은 사도가 말한 "이 세상의 지혜"의 승영입니다. "이 세상 지혜는 하나님 앞에 미련한 것이니라"(고전 3:19-20).

문학을 계몽주의의 엄격한 틀로 몰아넣는 것은 불가능했습니다. 어떤 변화가 있을 것인가 외부 생활무슨 일이 있어도 러시아인의 영적 이상은 서구적 의미의 거룩함과는 다른 많은 본질적인 특징에서 거룩함의 이미지와 관련이 있습니다. 이것은 원래 지정된 영적 발전 경로를 결정적으로 끄는 것을 허용하지 않았습니다. 정통 성결은 기도의 금욕 행위를 통한 성령의 획득에 기초합니다. 카톨릭의 "성결"의 유형은 정서적이고 도덕적이며, 정신 물리학 적이지만 영적 근거는 아닙니다 (가톨릭 "성도"를 기억한다면).

이 시기의 문헌은 이전 시대와 이후 시대를 특징짓는 성과를 보여주지 않았다. 러시아에서 Moliere, Racine, Lessing이 밝힌 계몽 고전주의의 방법은 M.V. Lomonosov, A.P. Sumarokova, V.K. Trediakovsky, G.R. Derzhavin, D.I. Fonvizin. 고전주의에서는 모든 것이 국가 개념에 종속되는 반면 작가는 주로 이성에 의존합니다. 가르침, 지시, 추리, 도식, 진부한 표현, 관습은 이러한 작품을 지루하게 만들고, 깨달은 마음의 한계는 작가의 의지에 반하여 작가의 작품에서 드러납니다.

그러나 창의적 사고의 살아있는 새싹은 가장 우아하지 않은 시대에도 Rus의 길을 걷습니다. 종종 인본주의의 교활한 정신에 굴복하는 러시아 문학은 러시아인을 키운 정통이 처음에는 그러한 이상을 거부하기 때문에 지상에서 인간의 자기 확인이라는 이상에 만족할 수 없었습니다. 모든 창의성, 예를 들어 G.R. 위대한 예술가이자 현명한 철학자이자 겸손한 기독교인 인 Derzhavin은 어떤 문학 운동의 계획에도 맞지 않으며 진정한 믿음과 순전히 정통적인 삶의 인식으로 성화됩니다.

그리고 러시아 고전시의 창시자 중 한 명인 미하일 바실리예비치 로모노소프는 과학적 지식종교적 경험의 형태. “진리와 믿음은 두 자매이며 한 지고한 부모의 딸이며 결코 서로 충돌할 수 없다”고 과학적 세계관의 의미를 분명하게 표현했다. 그는 예를 들어 성 바실리 대왕과 같은 거룩한 아버지의 작품으로 자신의 과학적 아이디어를 확인했으며 과학에서 "하나님의 지혜와 능력"에 대한 지식에서 신학의 조수이자 동맹을 보았습니다.

예, 그리고 이 시대의 모든 최고의 낱말 제작자들은 건축가의 위대함에 경의를 표하고 기도하는 마음으로 그분을 찬양합니다. 서구 고전주의가 제공하는 삶에 대해

우리 문화의 이 기간 동안 문학 언어의 형성과 러시아 고전 문학 창의성의 법칙이 시작됩니다.

러시아 수사법의 법칙도 구체화되고 있습니다. 웅변의 규칙, 즉 자신의 생각을 서면 및 구두로 올바르게 표현하는 능력을 설정하는 과학이며 그 기초는 그리스 수도사 Theophan, 남자 1518년 모스크바로 초대되어 교회 서적을 쓰고 번역했습니다.

시인이자 극작가인 Alexander Petrovich Sumarokov의 작품 문학 평론가- 중 하나 주요 대표 18 세기 러시아 문학은 성 안나 훈장과 실제 주 의원 직급을 수여했습니다.

그의 작품 "러시아의 영적 웅변"은 중요합니다. 여기에서 그는 러시아의 영광을 위해 봉사하는 "훌륭한 영적 수사학자"라는 영적 단어에 참여하고자하는 모든 사람의 모범을 인용합니다 : Feofan, Novogorodsky 대주교, Gideon, Pskov 주교, Gabriel, St.

그 당시 러시아인의 아직 조각나지 않은 공의회 의식과 모든 창조물의 통일성에 대한 각 개인의 인식은 아직 존재와 정신에서 완전히 증발 할 시간이 없었습니다. 러시아 남자. 모든 문제에 대한 모든 것을 포괄하는 비전을 제시해야 하는 것이 바로 그것이었습니다. 러시아인에게 개인의 어리석은 책임을 부과 한 것은 완전한 영적 자유를 부여한 하나님과 서로에 대한 사랑을위한 모든 사람의 자유로운 연합이었습니다. 하나님과 사람에 대한 책임. 아마도 이것은 항상 러시아 문학의 특징이었던 문제에 대한 광범위하고 깊은 범위, 조국, 교회 및 그 국민의 운명에 대한 무관심이 나오는 곳일 것입니다.

A.P. Sumarokov가 러시아 영적 수사학의 문제를 고려한다는 사실에서 우리 동시대 사람에게 닫힌 것처럼 보일 수 있듯이 놀랍거나 이상하거나 더 모독적인 것은 없습니다. 우리는 또한 천주교에 내재 된 교회의 다른 모든 구성원보다 스스로를 높이는 추악한 교황주의가 없었습니다. “각각 그 받은 은사로 서로 섬기라”,-러시아 사람들은이 단어를 직접적이고 효과적으로 이해했습니다.

Sumarokov는 "엄청난, 중요성, 조화, 밝기, 색상, 속도, 힘, 불, 추론, 명확성"과 같은 당시의 뛰어난 러시아 영적 연설가의 작품에서 모든 최고를 고려하여 진정한 깊은 이해를 수반했습니다. 영적인 문제는 순전히 웅변의 은사에 관한 것이라고 말합니다. 물론 그는 우리가 모든 수사학자들이 “짙은 어둠 속에서 밝은 별과 같이 빛나는” 이들처럼 수사에 뛰어난 재능을 지니도록 요구한다면 설교자가 부족하여 하나님의 성전이 텅 비게 될 것이라고 말합니다. 그러나 동시에 그에 따르면 "위대하신 하나님의 영광이 무지한 자의 입에 들어가는 것은 참으로 한탄스러운 일이다." Sumarokov는 때때로 "화려하게"말하지만 자신이 말하는 내용을 스스로 이해하지 못하고 자신의 개념에만 의존하고 마음이나 마음으로 큰 영적 질문에 들어 가지 않는 "심오한 게으름뱅이"가 설교를 시작하는 것을 후회합니다. 하나님의 진리.

모든 시대의 교부들은 이것에 대해 말했습니다. 신학자 Saint Gregory는 다음과 같이 썼습니다. “모든 사람이 하나님에 대해 철학할 수는 없습니다! 예, 모두가 아닙니다. 이것은 지구상의 파충류가 아니라 싸게 획득하지 않습니다! .. 무엇에 대해 철학적이며 어느 정도입니까? 우리가 사용할 수있는 것과 청취자의 이해 상태와 능력이 확장되는 정도에 대해 ... 신비한 것에 대해 신비롭게, 거룩한 것에 대해 신성하게 말할 필요가 있다는 데 동의합시다. 그리고 우리의 존경하는 아버지 John of Damascus는 그의 작품 "An Accurate Exposition of the Orthodox Faith"에서 사람이 신으로부터 모든 것을 알 수있는 것은 아니며 모든 것이 말로 표현할 수있는 것은 아니라고 말했습니다.

Sumarokov가 웅변의 은사를 가진 모든 사람들에게 하나님의 경륜의 깊이와 우리를 위한 그분의 이해할 수 없는 섭리에 대한 연구를 신학화하고 침범하라고 조언하지 않고, 하나님의 말씀을 전파하고 믿음과 참됨을 요구하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 도덕.

일반적으로 문학을 포함한 새 시대의 문화는 교회, 영적, 세속으로 나뉩니다.

영적 문학은 나름대로 진행되어 놀라운 영적 작가를 드러냅니다 : Zadonsk의 St. Tikhon, St. Philaret, 모스크바 및 Kolomna의 대도시, St. Ignatius Brianchaninov, St. Theophan the Recluse Vyshensky, St. 우리의 애국 유산은 위대하고 무궁무진합니다.

세속 문학(고대 루스에는 전혀 존재하지 않았던 세속 사회의 문제에 주목)은 르네상스, 계몽, 인본주의, 무신론의 영향을 받아 많은 것을 잃었다.

그러나 세속화의 과정이 이미 르네상스 시대부터 시작되어 XIX 세기그리스도가 없는 문학, 복음이 없는 러시아인이 있었다 고전 문학그 세계관과 현실 반영의 본질에 따라 항상 남아 있었지만 전체적으로는 아니지만 그 정신으로는 정통입니다.

Alexey Alexandrovich Tsarevsky - 대제사장의 아들, 슬라브 방언 및 외국 문학사 교수 및 부서 슬라브어, Kazan Theological Academy의 고문서 및 러시아 문학의 역사는 그의 저서 "러시아의 삶과 역사적 운명에서 정통의 중요성"(1898)에서 러시아 문학이 가장 종교적으로 남아 있다는 프랑스 비평가 Leroy-Belier의 진술을 인용합니다. 유럽 ​​전역: “때때로 작가의 의지에 반하는 러시아 문학의 위대한 창조물의 깊이는 기독교적입니다. 합리주의적인 것처럼 보이지만 위대한 러시아 작가들은 본질적으로 매우 종교적입니다.

MM. Dunaev는 다음과 같이 썼습니다. 영혼이 손상되었습니다 - 예! -그러나 러시아인의 공적 생활과 사생활이 유혹의 어두운 미로에서 방황하고 영적 나침반의 화살은 대다수가 반대 방향으로 이동하더라도 여전히 완고하게 같은 방향을 보여주었습니다. 다시 말해 서양인에게는 더 쉬웠습니다. 그에게는 온전한 랜드 마크가 존재하지 않았기 때문에 길을 잃더라도 전혀 의심 할 수 없었습니다.

라리사 파코미에브나 쿠드랴쇼바 , 시인이자 작가

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I. S. Turgenev 작업의 정통 전통

"Turgenev and Orthodoxy"의 문제는 제기되지 않았습니다. 분명히 이것은 작가가 일생 동안 확신에 찬 서양인이자 유럽 문화의 사람으로 굳건히 뿌리를 내렸다는 생각으로 막혔습니다.
예, Turgenev는 실제로 가장 유럽에서 교육받은 러시아 작가 중 한 명이지만 그는 유럽과 국가 교육을 행복하게 결합한 러시아 유럽인이었습니다. 그는 러시아 역사와 문화의 기원을 완벽하게 알고 있었고 민속과 고대 러시아 문학, Hagiographic 및 영적 문학을 알고있었습니다. 그의 작업에 반영된 종교, 분열, 고대 신자 및 종파주의의 역사에 대한 질문에 관심이있었습니다. 그는 성경, 특히 신약성경에 대한 탁월한 지식을 가지고 있었는데 이는 그의 작품을 다시 읽어보면 쉽게 알 수 있습니다. 그리스도의 인격을 숭배했습니다.
Turgenev는 영적 성취의 아름다움, 고상한 이상 또는 도덕적 의무를 위해 협소하게 이기적인 주장을 의식적으로 포기하는 것을 깊이 이해하고 노래했습니다.
L.N. Tolstoy는 Turgenev의 작업에서 "공식화되지 않은 ... 삶과 글에서 그를 감동시킨 ... 선에 대한 믿음-사랑과 이타심, 그의 모든 유형의 이타적인 사람들이 표현한 것, 그리고 가장 밝고 가장 매력적인 것"을 올바르게 보았습니다. 사냥꾼의 노트”, 여기서 역설적이고 형태의 특이성은 선한 설교자의 역할 전에 그를 수치심에서 해방 시켰습니다. 선함과 사랑에 대한 Turgenev의 믿음이 기독교 기원을 가졌다는 것은 의심의 여지가 없습니다.
Turgenev는 예를 들어 N. V. Gogol, F. I. Tyutchev 및 F. M. Dostoevsky와 같이 종교인이 아닙니다. 그러나 위대하고 공정한 예술가이자 러시아 현실을 지칠 줄 모르는 관찰자로서 그는 그의 작품에 러시아 종교 영성의 유형을 반영하지 않을 수 없었습니다.
이미 "사냥꾼의 노트"와 "귀족의 둥지"는 "Turgenev와 정통"의 문제를 제기 할 권리를 부여합니다.

Turgenev의 가장 가혹하고 무자비한 반대자 인 Dostoevsky는 치열한 논쟁의 열기 속에서 종종 그를 "선서 한 서양인"인 Potugin과 동일시하며 완벽하게 이해했습니다. 국민성 Turgenev의 창의성. 정신, 아이디어 및 이미지에서 깊은 국가적 작품으로 소설 "귀족의 둥지"에 대한 가장 관통하는 분석 중 하나를 소유 한 것은 Dostoevsky입니다. 그리고 Pushkin의 연설에서 Dostoevsky는 Tatyana Larina 옆에 Liza Kalitina를 직접 배치하여 종교적 신념에 따라 도덕적 의무를 위해 의식적으로 개인의 행복을 희생하는 가장 높은 유형의 러시아 여성의 진정한 예술적 구체화를 보았습니다. 그녀가 자신의 행복을 다른 사람의 불행으로 만드는 것은 불가능해 보입니다.
Turgenev의 이야기 "Living Powers"(1874)의 작은 걸작은 단순한 줄거리와 매우 복잡한 종교적, 철학적 내용을 가진 작품으로 텍스트, 맥락 및 하위 텍스트에 대한 철저한 분석과 연구를 통해서만 드러날 수 있습니다. 이야기의 창조적 역사.

그 줄거리는 매우 간단합니다. 사냥하는 동안 내레이터는 어머니 소유의 농장에서 자신을 발견하고 한때 쾌활한 아름다움과 가수였던 마비 된 농부 소녀 Lukerya를 만나고 지금은 그녀에게 일어난 사고 후 모든 사람에게 잊혀진 삶을 살고 있습니다. - 창고에서 이미 "일곱 살". 그들 사이에 대화가 일어나며 자세한 정보여 주인공에 대해. 작가의 편지에서 Turgenev에 대한 증언으로 뒷받침되는 이야기의 자서전 적 성격은 이야기의 텍스트를 분석 할 때 쉽게 드러나고 Lukerya 이미지의 삶의 진정성을 증명하는 역할을합니다. Lukerya의 실제 원형은 Turgenev의 어머니에 속한 Spasskoe-Lutovinovo 마을의 농부 여성 Claudia 인 것으로 알려져 있습니다. Turgenev는 4 월 22 일자 L. Peach에게 보낸 편지에서 이에 대해 알려줍니다. 미술. 1874.

Turgenev의 이야기에서 Lukerya의 이미지를 묘사하는 주요 예술적 수단은 Turgenev의여 주인공 전기, 종교적 세계관 및 영적 이상, 그녀의 성격에 대한 정보를 포함하는 대화이며 주요 특징은 인내, 온유, 겸손, 사랑입니다. 사람, 친절, 눈물이없는 능력, 무거운 몫을 견디는 불만 ( "자신의 십자가를 짊어지다"). 알려진 바와 같이 이러한 특성은 정교회에서 높이 평가됩니다. 그들은 일반적으로 의인과 고행자에게 내재되어 있습니다.

Turgenev의 이야기에는 주인공의 특성을 결정하는 제목, 서문 및 참조 단어 "오래 참음"으로 깊은 의미 론적 부하가 전달됩니다. 강조하겠습니다. 인내심뿐만 아니라 오래 참음, 즉. 위대하고 무한한 인내. 이야기에 대한 Tyutchev의 비문에 처음 등장한 "오래 참음"이라는 단어는 다음과 같이 반복적으로 선택됩니다. 주요 특징이야기의 텍스트에서여 주인공의 성격.
제목은 전체 이야기의 핵심 개념으로 작품 전체의 종교적, 철학적 의미를 드러냅니다. 그 안에 짧고 간결한 형태로 전체 이야기의 내용 개념 정보가 집중되어 있습니다.

4 권으로 구성된 "러시아어 사전"에서 "권력"이라는 단어에 대한 다음 정의를 찾을 수 있습니다.

"1. (미신적 개념에 따르면) 기적적인 힘을 가진 성인으로 교회에서 존경하는 사람들의 건조하고 미라화된 유해.
2. 확장합니다. 매우 얇고 쇠약해진 남자에 대해. 살아있는(또는 걷는) 유물은 유물(2가지 의미)과 같다.”
두 번째 의미에서 "유물"이라는 단어의 해석은 ( "걷는 유물"이라는 문구와 함께) 러시아 문학 언어의 어구 사전에 다음과 같이 표시됩니다. 표현하다. 매우 얇고 쇠약해진 사람에 대해.
마비되고 쇠약해진 Lukerya의 모습이 "걷는 (살아있는) 유물", "살아있는 시체"라는 미라의 아이디어와 완전히 일치한다는 사실은 의심의 여지가 없습니다 (이것은 지역 농민들이 여기에 넣은 의미입니다 Lukerya에게 적절한 별명을 부여한 개념).
그러나 "살아있는 유물"이라는 상징에 대한 순전히 세상적인 해석은 불충분하고 일방적이며 작가의 창작 의도를 빈곤하게 만듭니다. 원래 정의로 돌아가 정교회에서 썩지 않는 유물 (사후 분해되지 않은 사람의 몸)은 고인의 의로움의 증거이며 그를 정식화 (정식화) 할 이유를 제공한다는 점을 기억합시다. V. Dahl의 정의를 기억합시다. "유물은 하나님의 성도의 썩지 않는 몸입니다."

그렇다면 Turgenev의 이야기 제목에 정의의 힌트,여 주인공의 거룩함이 있습니까?

의심 할 여지없이 이야기의 텍스트와 하위 텍스트, 특히 인코딩 된 제목을 해독하는 열쇠를 제공하는 서문을 분석하면이 질문에 긍정적으로 대답 할 수 있습니다.
Lukerya의 이미지를 만들 때 Turgenev는 고대 러시아의 hagiographic 전통에 의도적으로 집중했습니다. Lukerya의 외형조차도 오래된 아이콘 ( "오래된 편지의 아이콘…")과 비슷합니다. 혹독한 시련과 고통으로 가득 찬 Lukerya의 삶은 평범한 삶보다 더 삶을 연상시킵니다. 이야기의 Hagiographic 모티프에는 특히 다음이 포함됩니다. 예언적 꿈그리고 비전; 사임 장기 고통의 양도; 위, 하늘에서 울리는 종소리에 의한 죽음의 징조이며 그의 죽음의 시간은 의인에게 공개됩니다.

Lukerya의 영적 및 도덕적 이상은 hagiographic 문학의 영향으로 크게 형성되었습니다. 그녀는 그녀의 의견으로는 자신의 고통과 고난으로 공적을 헤아릴 수없는 Kiev-Pechersk 고행자와 그녀의 백성을 위해 고통을 겪은 "거룩한 처녀"Joan of Arc를 존경합니다.
그러나 Lukerya의 영적 힘과 그녀의 무한한 오래 참음의 근원은 그녀의 세계관의 본질 인 그녀의 종교적 믿음이지 외피 형태가 아니라는 텍스트에서 이어집니다.

Turgenev가 F. I. Tyutchev의시 "이 가난한 마을 ..."(1855)에서 "오래 참음"에 대한 대사를 깊은 종교적 감정으로 가득 찬 그의 이야기의 비문으로 선택한 것은 중요합니다.

원주민의 오래 참음의 땅,
러시아 국민의 가장자리.
대모의 짐에 낙담하고,
친애하는 조국 여러분,
노예의 모습으로 하늘의 왕
축복 나갔다.

이시에서 겸손과 오래 참음은 정통 신앙으로 인해 러시아 국민의 근본적인 국가적 특성으로 그들의 가장 높은 근원 인 그리스도에게로 돌아갑니다.
서문에서 Turgenev가 직접 인용하지 않은 그리스도에 대한 Tyutchev의 대사는 그대로 인용 된 내용의 하위 텍스트로 추가 중요한 의미로 채 웁니다. 정교회의 마음에서 겸손과 오래 참음은 십자가에서 그의 고통으로 목격되는 그리스도의 주요 특성입니다 (교회 사순절 예배에서 그리스도의 오래 참음의 영광을 기억합시다). 신자들은 이러한 특성을 가장 높은 모델로 모방하려고 노력했습니다. 실생활, 그들의 제비에 떨어진 십자가를 사임했습니다.
그의 이야기에 Tyutchev의 비문을 선택한 Turgenev의 놀라운 감수성에 대한 아이디어를 증명하기 위해 다른 사람이 러시아 국민의 오래 참음에 대해 많은 글을 썼다는 것을 상기시켜 드리겠습니다 (그러나 다른 억양으로) 유명한 현대 Turgenev - N. A. Nekrasov.

이야기의 텍스트에서 그는 그에게 무한히 놀랐습니다 ( "나는 ... 다시 그녀의 인내심에 큰 소리로 궁금해 할 수밖에 없었습니다"). 이 판단의 평가적 특성은 완전히 명확하지 않습니다. 하나는 놀라고 감탄할 수 있으며 하나는 놀라고 비난 할 수 있습니다 (후자는 혁명적 민주당 원과 Nekrasov에 내재되어 있습니다. 그들은 러시아 국민의 오래 참음에서 노예 제도의 잔재, 의지의 무기력, 영적 동면을 보았습니다).

저자 자신의 태도를 명확히하기 위해 그의여 주인공에 대한 Turgenev의 추가 출처가 매력적이어야합니다. 1874 년 "Skladchina"컬렉션의 첫 번째 출판물에 대한 작가의 메모는 고통받는 농민을 돕기 위해 출판되었습니다. 사마라 지방의 기근으로 이 메모는 원래 Turgenev가 1874년 1월 25일(2월 6일)에 Ya.P. Polonsky에게 보낸 편지에 명시되어 있습니다.
Turgenev는 "Skladchina에 기여하고 싶고 준비가되지 않은 상태"라고 자신의 인정으로 이전에 Hunter 's Notes를 대상으로했지만주기에 포함되지 않은 이전 계획을 깨달았습니다. 작가는“물론 더 의미있는 것을 보내는 것이 더 즐거울 것입니다. 하지만 부자가 될수록 더 기쁩니다. 게다가 우리 국민의 "오래 참음"에 대한 표시는 아마도 Skladchina와 같은 출판물에서 완전히 부적절하지 않을 것입니다.
또한 Turgenev는 "러시아의 기근"(1840년 중부 러시아의 기근)과 관련된 "일화"를 인용하고 툴라 농민과의 대화를 재현합니다.
끔찍한 시간 이었습니까? - Turgenev 농민.
"예, 아버지, 끔찍합니다." "그래서 폭동과 강도가 있었습니까?" -“아버지, 폭동? 노인은 놀라서 말했다. "당신은 이미 하나님의 징벌을 받았고 죄를 짓기 시작합니까?"

Turgenev는 "그런 사람들에게 불행이 닥쳤을 때 그들을 돕는 것이 우리 각자의 신성한 의무라고 생각합니다. "라고 결론지었습니다.
이 결론에는 종교적 세계관을 가진 민족적 성격 앞에서 "러시아 본질"을 반성하는 작가의 놀라움뿐만 아니라 그들에 대한 깊은 존경심이 포함되어 있습니다.
Turgenev에 따르면 외부 상황과 다른 사람이 아니라 개인 및 사회적 계획의 문제와 불행을 비난하는 것, 무엇보다도 불의한 삶에 대한 공정한 보복, 회개 능력 및 도덕적 쇄신으로 간주합니다. , Lukerya와 Tula 농민에 똑같이 내재 된 사람들의 정통 세계관의 독특한 특징입니다.
Turgenev의 이해에서 이러한 기능은 국가의 높은 영적 및 도덕적 잠재력을 증언합니다.

결론적으로 다음 사항에 유의하십시오. 1874에서 Turgenev는 농민 여성 Lukerya에 대한 1840 년대 후반부터 1850 년대 초반의 오래된 창조적 계획으로 돌아 왔고 1873 년의 배고픈 해가 러시아 사람들에게 국가적 오래 고통을 상기시키는 데 적절했기 때문에 그것을 깨달았습니다. 그것은 분명히 작가의 창의적인 검색, 러시아 성격에 대한 그의 반성, 깊은 국가적 본질에 대한 검색과 일치했습니다. Turgenev가이 후기 이야기를 오랫동안 완성 된 (1852 년)주기 "사냥꾼의 노트"에 포함시킨 것은 우연이 아닙니다 (이미 완성 된 "기념물"을 건드리지 말라고 그의 친구 P.V. Annenkov의 조언에 반함). Turgenev는이 이야기가 없으면 Hunter 's Notes가 불완전하다는 것을 이해했습니다. 따라서 1860 ~ 1870 년대 후반 작가의 Turgenev 이야기의 화려한주기를 유기적으로 완성한 이야기 ​​"Living Relics"는 다양한 유형과 캐릭터에서 국가적 본질이 드러납니다.
1883년에 Ya.P. Polonsky는 N.N.에 정직한 믿음의 영혼을 썼고 위대한 작가만이 이 모든 것을 그런 식으로 표현할 수 있었습니다.

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수세기 동안 정교회는 러시아 정체성과 러시아 문화 형성에 결정적인 영향을 미쳤습니다. Petrine 이전 시대에 Rus에는 세속 문화가 거의 존재하지 않았습니다. 러시아 사람들의 전체 문화 생활은 교회를 중심으로 이루어졌습니다. 포스트 페트린 시대에 세속 문학, 시, 회화, 음악이 러시아에서 형성되어 19세기에 절정에 이르렀습니다. 그러나 교회에서 분리된 러시아 문화는 정교회가 부여한 강력한 영적, 도덕적 책임을 잃지 않았으며 1917년 혁명까지 교회 전통과 활발한 관계를 유지했습니다. 혁명 이후에 정교회의 영성에 대한 접근이 차단되었을 때 러시아인들은 신앙, 신, 그리스도와 복음, 기도, 신학과 정교회의 예배에 대해 푸쉬킨의 작품을 통해 배웠습니다. Gogol, Dostoevsky, Tchaikovsky 및 기타 위대한 ​​작가, 시인 및 작곡가. 국가 무신론의 전체 70년 기간 동안, 혁명 이전 시대의 러시아 문화는 인위적으로 뿌리에서 단절된 수백만 명의 사람들에게 기독교 복음의 전달자로 남아 있었으며, 무신론 당국은 의문을 제기하거나 파괴하려고 했습니다.

19세기 러시아 문학은 당연히 세계 문학의 최고 정점 중 하나로 간주됩니다. 하지만 그녀 주요 특징같은 시기의 서구 문학과 구별되는 점은 종교적 지향, 정통 전통과의 깊은 관련성이다. “19세기의 우리 문학은 모두 기독교적 주제로 상처를 입었고, 그 모든 것은 구원을 찾고 있으며, 그 모든 것은 인간, 민족, 인류, 세상을 위한 악, 고통, 삶의 공포로부터의 구원을 찾고 있습니다. . 그녀의 가장 중요한 창조물에서 그녀는 종교적 사고로 가득 차 있습니다.”라고 N.A. Berdyaev.

이것은 또한 위대한 러시아 시인 푸쉬킨과 레르몬토프, 그리고 세계 문학사뿐만 아니라 정교회의 역사에서도 황금 글자로 이름이 새겨진 작가-고골, 도스토옙스키, 레스코프, 체호프에게도 적용됩니다. . 그들은 점점 더 많은 지식인들이 정교회에서 멀어지는 시대에 살았습니다. 세례, 결혼식, 장례는 여전히 교회에서 거행되지만 매주 일요일 교회에 출석하는 것은 상류층 사람들 사이에서 거의 나쁜 형태로 여겨졌다. Lermontov의 지인 중 한 명이 교회에 들어갔을 때 예기치 않게 시인이 그곳에서기도하는 것을 발견했을 때 후자는 당황했고 할머니의 명령에 따라 교회에 왔다고 말하면서 자신을 정당화하기 시작했습니다. 그리고 누군가 Leskov의 사무실에 들어간 후 그가 무릎을 꿇고기도하는 것을 발견했을 때 그는 바닥에 떨어진 동전을 찾는 척하기 시작했습니다. 전통적인 성직주의는 일반 사람들 사이에서 여전히 보존되었지만 도시 지식인의 특징은 점점 줄어들었습니다. 정통에서 지식인의 이탈은 그것과 사람들 사이의 격차를 넓혔습니다. 더욱 놀라운 것은 러시아 문학이 시대의 흐름과는 달리 정통 전통과 깊은 관련을 유지하고 있다는 사실입니다.

가장 위대한 러시아 시인 A.S. 푸슈킨(1799~1837)은 정통 정신, 어린 시절에도 그는 전통적인 교회주의에서 출발했지만 결코 교회와 완전히 결별하지 않았으며 그의 작품에서 반복적으로 종교적 주제로 전환했습니다. 푸쉬킨의 영적 길은 순수한 믿음에서 젊은 불신을 거쳐 성숙한 시기의 의미 있는 종교성에 이르는 길로 정의할 수 있습니다. 푸쉬킨은 Tsarskoye Selo Lyceum에서 공부하는 동안이 길의 첫 번째 부분을 겪었고 이미 17 세에 내면의 외로움과 하나님과의 살아있는 연결의 상실을 증언하는시 "불신앙"을 썼습니다.

그가 무리와 함께 지극히 높으신 이의 성전에 조용히 들어가느냐

그곳에서 그것은 그의 영혼의 고뇌만을 배가시킵니다.

고대 제단의 장엄한 승리에,

목자의 목소리에, 감미로운 합창단의 노래에,

그의 불신앙은 걱정합니다.

그는 어느 곳에서도 비밀의 신을 보지 않는다.

퇴색한 영혼과 함께 성소가 앞에 있고,

모든 것에 차갑고 부드러움에 외계인

성가심으로 그는 조용한기도를 듣습니다.

4년 후, 푸쉬킨은 불경스러운 시 "Gavriiliada"를 썼고 나중에 철회했습니다. 그러나 이미 1826 년에 "예언자"라는시에 반영된 푸쉬킨의 세계관의 전환점이 발생했습니다. 여기에서 푸쉬킨은 예언자 이사야서 6장에서 영감을 받은 이미지를 사용하여 국가 시인의 소명에 대해 말합니다.

영적 갈증이 괴로움,

우울한 사막에서 내가 끌었다-

그리고 여섯 날개를 가진 세라프

교차로에서 나에게 나타났습니다.

꿈처럼 가벼운 손가락으로
그는 내 눈을 만졌다.

예언의 눈이 열렸습니다.

겁에 질린 독수리처럼.

그는 내 귀를 만졌다
그리고 그들은 소음과 울리는 소리로 가득 찼습니다.

그리고 나는 하늘이 흔들리는 소리를 들었다.

그리고 하늘의 천사들이 날아오른다,

그리고 바다 수중 코스의 파충류,

그리고 포도나무 초목의 골짜기.

그리고 그는 내 입술에 달라붙었다.

내 죄 많은 혀를 찢고

잡담하고 교활하고,

그리고 현명한 뱀의 독침

얼어붙은 내 입에

그는 피 묻은 오른손으로 그것을 투자했습니다.

그리고 그는 칼로 내 가슴을 베었고,

그리고 떨리는 마음을 꺼냈다.

그리고 불에 타는 석탄

그는 가슴에 구멍을 뚫었습니다.

사막의 시체처럼 나는 누워 있었다.
그리고 하나님의 음성이 저를 부르셨습니다.

“선지자야 일어나서 보고 들으라.
내 뜻을 행하라

그리고 바다와 육지를 우회하여

동사로 사람들의 마음을 불태워라."

이시에 대해 Archpriest Sergei Bulgakov는 다음과 같이 말합니다. 또한 그의 직업의 전체 높이." 분주함과 대비되는 예언자에 반영된 신성한 소명에 대한 예리한 감각 세속적 삶, 그의 지위 덕분에 푸쉬킨이 이끌어야했습니다. 수년에 걸쳐 그는이 삶에 점점 더 많은 부담을 갖게되었고 이에 대해시에서 반복해서 썼습니다. 29세 생일날 푸쉬킨은 이렇게 썼다.

헛된 선물, 임의의 선물,

인생, 왜 나에게 주어진거야?

이레 왜 미스터리의 운명

당신은 사형을 선고 받았습니까?

누가 나에게 적대적인 힘을 주었는지

무에서 부름

열정으로 내 영혼을 채웠어

의심이 마음을 일으켰습니까? ...

내 앞에 목표가 없습니다.

마음이 텅 비고, 마음이 텅 비고,

그리고 날 슬프게 해

삶의 단조로운 소음.

이 시에 대해 그 당시 여전히 믿음, 불신, 의심 사이에서 균형을 잡고 있던 시인은 모스크바의 메트로폴리탄 필라레로부터 예상치 못한 응답을 받았습니다.

헛되지 않고 우연히가 아니라

신은 나에게 생명을 주었다

하나님의 뜻 없이는 신비가 아닙니다.

그리고 사형을 선고 받았습니다.

나는 제멋대로인 힘으로

어두운 심연에서 온 악,

열정으로 내 영혼을 채웠어

마음은 의심으로 가득 차 있었다.

내가 잊은 나를 기억해!
생각의 황혼을 통해 빛나십시오 -

그리고 당신에 의해 창조

마음은 맑고 마음은 밝다!

정교회 주교가 자신의 시에 반응했다는 사실에 충격을 받은 푸쉬킨은 Filaret에게 보낸 연을 다음과 같이 씁니다.

즐거운 시간이나 한가한 지루함 속에서,
내 거문고였어

맡겨진 애지중지 소리

광기, 게으름 및 열정.

그러나 그때에도 악한 자의 줄은

무심코 벨소리를 끊고

나는 갑자기 충격을 받았다.

뜻밖의 눈물을 흘리며

그리고 내 양심의 상처

당신의 향기로운 연설

깨끗한 기름은 기뻐했습니다.

이제 영적인 높이에서

당신은 나에게 손을 뻗어

그리고 온유와 사랑의 힘으로

당신은 거친 꿈을 정복합니다.

당신의 영혼은 당신의 불로 따뜻해집니다

세상의 허영심의 어둠을 거부하고,

그리고 Phileret의 하프를 듣습니다.

신성한 공포 속에서 시인.

검열 요청에 따라시의 마지막 연이 변경되었으며 최종 버전에서는 다음과 같이 들렸습니다.

당신의 영혼은 불로 타오릅니다.

세상의 허영심의 어둠을 거부하고,

그리고 세라핌의 하프를 듣습니다.

신성한 공포 속에서 시인.

Pushkin과 Filaret의 시적 서신은 19 세기에 영적, 문화적 심연으로 분리 된 두 세계, 즉 세속 문학 세계와 교회 세계 사이의 드문 접촉 사례 중 하나였습니다. 이 서신은 푸쉬킨이 불신에서 출발했음을 말합니다. 젊은 시절, 그의 초기 작업의 특징 인 "광기, 게으름 및 열정"에 대한 거부. 1830년대 푸쉬킨의 시, 산문, 저널리즘, 극작술은 기독교, 성경, 정교회가 그에게 끼친 영향력이 점점 커짐을 증언합니다. 그는 반복해서 성경을 다시 읽고 그 안에서 지혜와 영감의 근원을 찾습니다. 다음은 복음과 성경의 종교적, 도덕적 중요성에 대한 푸쉬킨의 말입니다.

모든 단어를 해석하고, 설명하고, 세상의 모든 상황과 사건에 적용하여 땅의 모든 끝에서 전파되는 책이 있습니다. 모든 사람이 마음으로 알지 못할 단일 표현을 반복하는 것은 불가능하며 이미 민족의 속담이 아닙니다. 그것은 더 이상 우리에게 알려지지 않은 것을 포함하지 않습니다. 그러나 이 책은 복음서라고 불리며, 세상에 만족하거나 낙담하여 낙심한 우리가 우연히 책을 펴면 더 이상 그 달콤한 열정을 참지 못하고 정신에 몰두할 정도로 새로운 매력이 있습니다. 그 신성한 웅변.

나는 우리가 사람들에게 성경보다 더 좋은 것을 주지 않을 것이라고 생각합니다... 당신이 성경을 읽기 시작하면 그 맛이 분명해집니다. 종교는 예술과 문학을 창조했습니다. 가장 깊은 고대에 위대했던 모든 것, 모든 것은 선함의 개념과 함께 아름다움의 개념처럼 인간 고유의 종교적 감정에 달려 있습니다 ... 성경의시는 특히 순수한 상상력에 접근 할 수 있습니다. 우리 아이들은 저와 함께 성경을 원본으로 읽을 것입니다... 성경은 보편적입니다.

푸쉬킨에게 영감을 주는 또 다른 원천은 정교회 예배인데, 어린 시절에 그를 무관심하고 차갑게 만들었습니다. 1836년에 작성된 시 중 하나에는 사순절 예배에서 읽은 시리아인 "내 인생의 주님이자 주인"인 성 에브라임의 기도를 시적으로 필사한 내용이 포함되어 있습니다.

1830년대 푸쉬킨에서는 종교적 세련미와 깨달음이 만연한 열정과 결합되었는데, S.L. 프랭크는 순도 검증 각인러시아어 "광범위한 자연". 결투에서받은 상처로 죽어가는 푸쉬킨은 고백하고 친교를 취했습니다. 죽기 전에 그는 어렸을 때부터 개인적으로 알고 있었던 황제 니콜라스 1세로부터 메모를 받았습니다. 기독교인.” 위대한 러시아 시인은 기독교인으로 죽었고 그의 평화로운 죽음은 I. Ilyin이“실망한 불신에서 믿음과기도로의 길로 정의한 길의 완성이었습니다. 혁명적 반란에서 자유로운 충성심과 현명한 국가로; 꿈꾸는 자유 숭배에서 유기적 보수주의로; 젊은 일부 다처제에서 가족 난로 숭배까지. 이 길을 여행한 푸쉬킨은 러시아와 세계 문학사뿐만 아니라 정교회 역사에서도 한 자리를 차지했습니다. 위대한 대표주스로 가득 찬 문화적 전통.
또 다른 위대한 러시아 시인 M.Yu. 레르몬토프(Lermontov, 1814-1841)는 정교회 신자였으며, 그의 시에는 반복적으로 등장하는 종교적 주제. 신비한 재능을 부여받은 사람으로서 "러시아 사상"의 지수로서 그의 예언 적 소명을 알고있는 Lermontov는 이후 러시아 문학과시에 강력한 영향을 미쳤습니다. 푸쉬킨처럼 Lermontov는 성경을 잘 알고 있었습니다. 그의 시는 성경적 암시로 가득 차 있고, 그의 시 중 일부는 성경 이야기를 개작한 것이며, 많은 서문이 성경에서 따온 것입니다. 푸쉬킨과 마찬가지로 Lermontov는 아름다움, 특히 자연의 아름다움에 대한 종교적 인식이 특징이며 여기서 그는 신의 존재를 느낍니다.

누렇게 변한 들판이 걱정될 때,

산들바람 소리에 신선한 숲이 바스락거립니다.

그리고 진홍색 매화는 정원에 숨어 있습니다.

싱그러운 초록잎 그늘 아래...

그러면 내 영혼의 염려가 겸손해지고

그런 다음 이마의 주름이 갈라집니다.

그리고 나는 지상에서의 행복을 이해할 수 있습니다.

그리고 하늘에서 나는 신을 본다...

레르몬토프가 죽기 직전에 쓴 또 다른 시에서 하나님의 임재에 대한 떨리는 감각은 지상 생활의 피로와 불멸에 대한 갈증이라는 주제와 얽혀 있습니다. 낭만적인 모티프를 가진 시에는 깊고 진지한 종교적 감정이 결합되어 있다. 특징 Lermontov의 가사:

나는 혼자 길을 나간다.

안개 사이로 희미한 길이 빛난다.
밤은 조용합니다. 사막이 신의 말을 듣다

그리고 별은 별에게 말한다.

천국에서 엄숙하고 훌륭하게!

지구는 푸른 빛으로 잠들어 있습니다 ...

나는 왜 이렇게 아프고 힘든 걸까?

무엇을 기다려? 나는 후회하는 것이 있습니까?

Lermontov의 시는 그의 기도하는 경험, 그가 경험한 감정의 순간, 영적 경험에서 위안을 찾는 능력을 반영합니다. Lermontov의 시 중 일부는 시적 형태의 기도이며 그 중 세 개는 "기도"라는 제목이 있습니다. 다음은 가장 유명한 것입니다.

삶의 힘든 순간에

슬픔이 마음에 남아 있습니까?

하나의 멋진 기도

마음으로 믿습니다.

은혜가 있다

살아있는 사람의 말에 동조하여,

그리고 이해할 수 없는 숨을 쉬고,

그들 안에 있는 거룩한 아름다움.

짐이 굴러 떨어지는 것처럼 영혼에서,
의심은 멀리 있다

그리고 믿고 울어

그리고 너무 쉬워요, 쉬워요...

Lermontov의 이시는 러시아와 해외에서 엄청난 인기를 얻었습니다. M.I.를 포함하여 40명 이상의 작곡가가 음악으로 설정했습니다. 글린카, A.S. Dargomyzhsky, A.G. 루빈스타인, M.P. Mussorgsky, F. Liszt (F. Bodenstedt의 독일어 번역에 따름).

좁은 의미에서 Lermontov를 정통 시인으로 표현하는 것은 잘못된 것입니다. 종종 그의 작품에서 젊은 열정은 전통적인 경건에 반대됩니다 (예를 들어시 "Mtsyri"에서와 같이). Lermontov의 많은 이미지 (특히 Pechorin의 이미지)에는 항의와 실망, 외로움과 사람들에 대한 경멸의 정신이 구현되어 있습니다. 또한 Lermontov의 전체 짧은 문학 활동은 "The Demon"시에서 가장 완벽한 구체화를 찾은 악마 주제에 대한 뚜렷한 관심으로 채색되었습니다.

Lermontov는 Pushkin에서 악마의 주제를 물려 받았습니다. Lermontov 이후이 주제는 확고하게 들어갈 것입니다 러시아 예술 XIX - A.A.까지의 초기 XX 세기 블록과 M.A. 브루벨. 그러나 러시아의 "악마"는 결코 반종교적이거나 반 교회적인 이미지가 아닙니다. 오히려 그것은 모든 러시아 문학에 만연한 종교적 주제의 어둡고 잘못된 측면을 반영합니다. 악마는 유혹자이자 사기꾼이며 교만하고 열정적이며 외로운 생물이며 하나님과 선에 대한 항의에 집착합니다. 그러나 Lermontov의시, 선의 승리에서 하나님의 천사는 마침내 악마에게 유혹 된 여자의 영혼을 하늘로 들어 올리고 악마는 다시 화려한 고립 상태로 남아 있습니다. 실제로 Lermontov는 그의시에서 선과 악, 신과 악마, 천사와 악마의 관계라는 영원한 도덕적 문제를 제기합니다. 시를 읽을 때 저자의 동정심이 악마 편에 있는 것처럼 보일 수 있지만 작업의 도덕적 결과는 저자가 악마의 유혹에 대한 하나님의 진리의 최종 승리를 믿는다는 데 의심의 여지가 없습니다.

Lermontov는 27세 이전에 결투에서 사망했습니다. 그에게 할당 된 짧은 시간에 Lermontov가 러시아의 위대한 국가 시인이 되었다면이 기간은 그에게 성숙한 종교성을 형성하기에 충분하지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 그의 많은 작품에 담긴 깊은 영적 통찰력과 도덕적 교훈은 러시아 문학사뿐만 아니라 정교회의 역사에서도 푸쉬킨의 이름과 함께 그의 이름을 새기는 것을 가능하게 합니다.

종교적 경험의 강한 영향으로 작품이 표시된 19 세기 러시아 시인 중 A.K를 언급 할 필요가 있습니다. Tolstoy (1817-1875), 시 "John of Damascus"의 저자. 시의 줄거리는 다마스쿠스의 성 요한의 일화에서 영감을 얻었습니다. 승려가 수고했던 수도원의 수도 원장은 그가 시적 창의성에 관여하는 것을 금지했지만 하나님은 꿈에서 수도 원장에게 나타나 명령하셨습니다. 시인에게서 금지를 제거하십시오. 이 단순한 줄거리를 배경으로 주인공의 시적 독백을 포함하는 시의 다차원적 공간이 펼쳐진다. 독백 중 하나는 그리스도에 대한 열정적 인 찬송입니다.

나는 내 앞에 그분을 본다

가난한 어부 무리와 함께

그는 조용하고 평화로운 길을 가고 있습니다.

익어가는 빵 사이를 걷는다.

그의 기쁨에 대한 좋은 연설

그는 단순한 마음에 부어,

그는 정말로 굶주린 무리다.

그것은 그 근원으로 이어집니다.

나는 왜 잘못된 시간에 태어났는가

우리 사이에 육신으로 있을 때,

고통스러운 짐을 지고

그는 삶의 길을 가고 있었다!

오 나의 주님, 나의 희망,

나의 힘과 엄폐물!

나는 당신의 모든 생각을 원합니다

모든 노래에 은혜를,

낮의 생각과 철야의 밤,

그리고 심장의 모든 박동

그리고 내 영혼을 다해!

다른 사람에게 마음을 열지 마세요

이제부터 예언의 입술!

그리스도의 이름으로 만 천둥,

내 열광적인 말!

A.K. Tolstoy는 장례식에서 수행되는 St. John of Damascus의 stichera에 대한 시적 개작을 포함했습니다. 다음은 슬라브어로 된 이 sticheras의 텍스트입니다.

슬픔에 포함되지 않은 세속적인 달콤함이 무엇입니까? 어떤 종류의 영광이 지상에 서 있는지는 불변합니다. 전체 캐노피는 약하고 전체 잠쥐는 더 매력적입니다. 한 순간에이 모든 죽음이 받아들입니다. 그러나 당신의 얼굴의 빛과 당신이 선택한 당신의 아름다움의 기쁨 속에서 인류를 사랑하는 사람처럼 평화롭게 쉬십시오.

인간의 모든 허영심, 크리스마스 트리는 죽음 이후에 지속되지 않습니다. 부는 지속되지 않으며 영광도 내려오지 않습니다.

세속적인 열정이 있는 곳; 일시적인 백일몽이 있는 곳; 금과 은이 있는 곳에 노예와 소문이 많은 곳; 모든 먼지, 모든 재, 모든 캐노피...

나는 예언자를 외치며 기억합니다. 나는 땅과 재입니다. 그리고 나는 무덤에있는 팩을보고 뼈가 노출 된 것을 보았습니다. 그러면 누가 왕입니까, 전사입니까, 부자입니까, 가난한 사람입니까, 의인입니까, 죄인입니까? 그러나 주님, 당신의 의로운 종과 함께 쉬게 하소서.

그리고 여기 A.K.가 만든 동일한 텍스트의 시적 필사본이 있습니다. 톨스토이:

이 삶의 달콤함

지상의 슬픔이 관련되어 있지 않습니까?

누구의 기대가 헛되지 않겠습니까?

그리고 사람들 사이에서 행복한 곳은 어디입니까?

모든 것이 잘못되고 모든 것이 중요하지 않습니다.

힘들게 얻은 것,

지상의 어떤 영광

확고하고 불변하는가?

모든 재, 유령, 그림자 및 연기

먼지가 많은 회오리 바람처럼 모든 것이 사라질 것입니다.

그리고 죽음 앞에서 우리는 서

비무장하고 무력합니다.
용사의 손이 약하고

중요하지 않은 왕실 법령 -
죽은 노예를 받아들여라

주님, 축복받은 마을!

그을린 뼈 더미 사이에서

왕은 누구입니까? 노예는 누구입니까? 판사 또는 전사?

누가 하나님 나라에 합당합니까?

그리고 추방된 악당은 누구입니까?

오 형제들이여, 은과 금이 어디 있느냐?

많은 노예의 주인은 어디에 있습니까?

알려지지 않은 무덤들 사이

누가 가난하고 누가 부자입니까?

모든 재, 연기, 먼지, 재,

모든 유령, 그림자와 유령 -

오직 너와 함께 천국에

주님, 항구와 구원!

육체였던 모든 것이 사라지고,

우리의 위대함은 쇠퇴할 것이다 -

고인을 받아들이십시오, 주님,

당신의 축복받은 마을로!

종교적 주제는 N. V. 의 후기 작품에서 중요한 위치를 차지합니다. 고골(1809-1852). 그의 작품으로 러시아 전역에서 유명해졌습니다. 풍자적 글, Inspector General 및 Dead Souls와 같은 1840 년대 Gogol은 그의 창작 활동 방향을 크게 바꾸어 교회 문제에 점점 더 많은 관심을 기울였습니다. 그의 시대의 자유주의 지식인은 1847 년에 출판 된 Gogol의 "친구와의 서신에서 선택한 구절"을 이해하지 못하고 분개했습니다. 그곳에서 그는 정교회의 가르침과 전통에 대한 무지에 대해 세속 지식인의 대표자 인 동시대 사람들을 비난했습니다. N. V. 로부터 정교회 성직자를 방어합니다. Gogol은 서양 비평가를 공격합니다.

우리 성직자들은 게으르지 않습니다. 나는 수도원의 깊숙한 곳과 세포의 침묵 속에서 우리 교회를 변호하기 위해 반박할 수 없는 글들이 준비되고 있다는 것을 잘 알고 있습니다... 그러나 이러한 변호조차도 아직 서구 가톨릭 신자들을 완전히 설득하는 데 도움이 되지 않을 것입니다. 우리 교회는 우리 말로가 아니라 우리 안에서 성화되어야합니다 ... 순결한 처녀처럼 사도 시대부터 순결한 순결로 홀로 보존 된이 교회, 러시아 국민을 위해 하늘에서 직접 내려온 깊은 교리와 가장 작은 외부 의식은 혼자서 모든 당혹감과 우리의 질문을 해결할 수 있습니다 ... 그리고이 교회는 우리에게 알려지지 않았습니다! 그리고 생명을 위해 창조된 이 교회는 아직 우리 삶에 도입되지 않았습니다! 우리에게는 단 하나의 선전, 즉 우리의 삶만이 가능합니다. 우리의 생명으로 우리는 모든 생명인 교회를 지켜야 합니다. 영혼의 향기로 그 진리를 선포해야 합니다.
특히 흥미로운 것은 비잔틴 작가 콘스탄티노플의 총 대주교 Herman (VIII 세기), Nikolai Cabasilas (XIV 세기) 및 St. XV 세기), 많은 러시아 교회 작가들. 큰 영적 떨림으로 Gogol은 신성한 전례에서 거룩한 선물이 그리스도의 몸과 피로 변모하는 것에 대해 씁니다.

축복을받은 사제는 이렇게 말합니다. 당신의 성령으로 변화했습니다. 집사는 세 번 말합니다. 아멘-그리고 몸과 피가 이미 왕좌에 있습니다. 말씀은 영원한 말씀을 불렀습니다. 칼 대신 동사를 가진 사제는 학살을 했다. 그 자신이 누구이든, 베드로 든 이반이든, 그러나 그의 인격 안에서 영원한 주교 자신이이 학살을 행했고, 그는 말씀처럼 그의 사제들의 인격 안에서 영원히 그것을 수행합니다. 땅이 풀을 내라, 땅이 그것을 영원히 돋울 것이다. 보좌 위에는 형상도 형상도 아니요 오직 주의 몸 곧 땅에서 고난을 받고 매를 맞고 침 뱉음을 받고 십자가에 못 박히고 장사되고 부활하여 주와 함께 승천하여 우편에 앉으신 바로 그 몸이시라 아버지의 손. 그것은 사람을 위한 음식이 되기 위해서만 빵의 형태를 보존하며 주님 자신이 말씀하셨습니다: 나는 빵입니다. 교회 종은 종탑과 함께 올라가 위대한 순간에 대해 모든 사람에게 알립니다. 그래서 사람은 그 시간에 어디에 있든, 도중에 있든, 길에 있든, 밭을 경작하든, 앉아 있든 상관 없습니다. 그의 집에 있거나 다른 일로 바쁘거나 병상이나 감옥 벽에 시달립니다. 한마디로 그가 어디에 있든이 끔찍한 순간에 어디에서나 자신에게서기도를 드릴 수 있습니다.

책의 뒷말에서 Gogol은 신성한 전례에 참여하는 모든 사람과 전체 러시아 사회에 대한 신성한 전례의 도덕적 중요성에 대해 씁니다.

신성한 전례가 영혼에 미치는 영향은 큽니다. 눈에 띄게 그리고 자신의 눈으로, 전 세계의 시야에서 숨겨져 있습니다 ... 그리고 사회가 아직 완전히 붕괴되지 않았다면 사람들이 완전히 숨을 쉬지 않으면 화해 할 수없는 증오, 그러면 이것의 가장 깊은 이유는 형제에 대한 거룩한 하늘의 사랑을 상기시키는 신성한 전례입니다... 신성한 전례의 영향력은 사람이 듣는다면 크고 헤아릴 수 없습니다 그가 듣는 것을 삶으로 가져 오기 위해. 왕에서 마지막 거지에 이르기까지 모든 사람을 동등하게 가르치고 모든 연결 고리에서 동등하게 행동합니다. 그는 같은 언어가 아닌 모든 사람에게 같은 말을 합니다. 움직이고, 쓰고, 모든 것의 삶.

Gogol이 그리스도의 성스러운 신비의 친교에 대해 그다지 많이 쓰지 않는 것이 특징입니다. 신성한 전례, 전례에 대한 "듣기", 예배에서의 존재. 이것은 19세기에 흔히 볼 수 있는 관행을 반영하는데, 그에 따르면 정교회 신자들은 1년에 한 번 이상, 보통 사순절 첫 주나 수난 주간에 성찬을 취하고, 성찬식에 앞서 며칠간의 "단식"이 있었습니다( 엄격한 금욕)과 고백. 나머지 일요일과 휴가신자들은 전례를 옹호하고 "듣기" 위해서만 전례에 왔습니다. 그러한 관행은 그리스에서 collivades에 의해 반대되었고 러시아에서는 가능한 한 자주 친교를 요구한 Kronstadt의 John에 의해 반대되었습니다.

러시아인들 사이에서 19세기의 작가들세기 눈에 띄는 두 거상 - Dostoevsky와 Tolstoy. 영적 경로 F.M. Dostoevsky (1821-1881)는 어떤면에서 많은 동시대 사람들의 길을 되풀이합니다. 전통적인 정교회 정신의 양육, 젊음의 전통적인 성직자주의에서 벗어나 성숙기에 돌아 오는 것입니다. 비참한 인생의 길혁명가 집단에 참여한 혐의로 사형을 선고 받았지만 10 년 동안 고된 노동과 망명 생활을 한 형 집행 1 분 전에 사면 된 도스토옙스키는 그의 모든 다양한 작업, 특히 그의 불멸의 소설수많은 소설과 단편 소설에서 "범죄와 처벌", "굴욕과 모욕", "바보", "악마", "십대", "카라마조프 형제". 이 작품들과 The Writer's Diary에서 도스토옙스키는 기독교적 인격주의에 기초한 종교적, 철학적 견해를 발전시켰다. Dostoevsky의 작품의 중심에는 항상 모든 다양성과 불일치의 인간이 있지만 인간의 삶, 인간 존재의 문제는 종교적 관점에서 고려되어 개인적이고 개인적인 신에 대한 믿음을 암시합니다.

Dostoevsky의 모든 작업을 통합하는 주요 종교적 및 도덕적 아이디어는 Ivan Karamazov의 유명한 말로 요약됩니다. "신이 없으면 모든 것이 허용됩니다." Dostoevsky는 자의적이고 주관적인 "인본주의적" 이상에 기반한 자율적 도덕성을 부정합니다. Dostoevsky에 따르면 인간 도덕의 유일한 견고한 기초는 신의 개념이며 인류를 인도해야 할 절대적인 도덕적 기준은 바로 신의 계명입니다. 무신론과 허무주의는 사람을 도덕적 관용으로 이끌고 범죄와 영적 죽음의 길을 열어줍니다. 작가가 러시아의 영적 미래에 대한 위협을 본 무신론, 허무주의 및 혁명적 분위기에 대한 비난은 Dostoevsky의 많은 작품의 주요 주제였습니다. 이것은 "작가의 일기"의 여러 페이지 인 소설 "악마"의 주요 주제입니다.

또 다른 특징 Dostoevsky는 그의 가장 깊은 Christocentrism입니다. “평생 동안 Dostoevsky는 그리스도의 독특하고 독특한 느낌, 그리스도의 얼굴에 대한 일종의 열광적 인 사랑을 가지고있었습니다 ... -N. Berdyaev를 씁니다. "그리스도에 대한 도스토옙스키의 믿음은 모든 의심의 도가니를 통과했고 불 속에서 단련되었습니다." Dostoevsky에게 하나님은 추상적 인 생각이 아닙니다. 그를위한 하나님에 대한 믿음은 세상의 신인이자 구세주로서의 그리스도에 대한 믿음과 동일합니다. 그의 이해력에 대한 믿음에서 떨어지는 것은 그리스도를 포기하는 것이며 믿음으로의 회심은 무엇보다도 그리스도에게로의 회심입니다. 그의 기독론의 정수는 무신론자 Ivan Karamazov의 입에 넣은 철학적 비유 인 소설 "The Brothers Karamazov"의 "The Grand Inquisitor"장입니다. 이 비유에서 그리스도는 중세 세비야에 나타나심문관 추기경을 만나게 됩니다. 심문 관은 그리스도를 체포하고 인간의 존엄성과 자유에 대해 그분과 독백을 진행합니다. 비유 전체에서 그리스도는 침묵하십니다. 심문 관의 독백에서 사막에서 그리스도의 세 가지 유혹은 기적, 신비, 권위에 의한 유혹으로 해석됩니다. 그리스도에 의해 거부 된 이러한 유혹은 지상의 권력을 받아들이고 영적 자유를 빼앗은 가톨릭 교회에 의해 거부되지 않았습니다. 사람들. 도스토옙스키의 비유에 나오는 중세 천주교는 정신의 자유에 대한 불신, 신에 대한 불신, 궁극적으로 인간에 대한 불신에 기반한 무신론적 사회주의의 원형입니다. 하나님 없이는 그리스도 없이는 참된 자유가 있을 수 없다고 작가는 그의 영웅의 말을 통해 주장합니다.

Dostoevsky는 매우 교회적인 사람이었습니다. 그의 기독교는 추상적이거나 정신적인 것이 아니었습니다. 그의 생애 동안 고통을 겪었던 그의 기독교는 정교회의 전통과 영성에 뿌리를 두고 있었습니다. 소설 The Brothers Karamazov의 주인공 중 하나는 Zadonsk의 St. Tikhon 또는 Optina의 St. Ambrose에서 프로토 타입을 보았지만 실제로 Dostoevsky에 따르면 최고를 구현하는 집단적 이미지 인 Zosima 장로입니다. 러시아 수도원에 있었다. 소설의 장 중 하나 인 "조시마 장로의 대화와 가르침에서"는 교부와 가까운 스타일로 작성된 도덕 및 신학 논문입니다. Zosima 장로의 입에서 Dostoevsky는 그의 가르침을 모든 것을 포괄하는 사랑, "자비로운 마음"에 대한 시리아 성 이삭의 가르침을 연상시킵니다.

형제들아 사람의 죄를 두려워하지 말고 죄 중에도 사람을 사랑하라 이는 하나님의 사랑의 형상이요 땅에서 사랑의 최고봉이니라 하나님의 모든 창조물과 전체와 모든 모래알을 사랑하십시오. 모든 잎사귀, 모든 신의 광선을 사랑하십시오. 동물을 사랑하고 식물을 사랑하고 모든 것을 사랑하십시오. 당신은 모든 것을 사랑할 것이며, 사물에서 하나님의 비밀을 이해할 것입니다. 당신이 그것을 이해하면, 당신은 지칠 줄 모르고 매일 그것을 더 많이 알기 시작할 것입니다. 그리고 당신은 마침내 이미 온전하고 보편적인 사랑으로 온 세상을 사랑하게 될 것입니다... 다른 생각을 하기 전에, 특히 사람들의 죄를 볼 때 당신은 당황하게 될 것이며, 스스로에게 이렇게 물을 것입니다. 아니면 겸손한 사랑으로?” 항상 결정하십시오. "겸손한 사랑으로 받아들이겠습니다." 당신은 단번에 결정을 내리고 온 세상을 정복할 수 있을 것입니다. 겸손한 사랑 - 끔찍한 힘, 모든 것 중 가장 강하고 그와 같은 것은 없습니다.

종교적 주제는 저널리즘 에세이 모음인 Writer's Diary의 페이지에서 중요한 위치를 차지합니다. "일기"의 중심 주제 중 하나는 러시아 국민의 운명과 그들에 대한 정통 신앙의 중요성입니다.

그들은 러시아 사람들이 복음을 잘 모르고 신앙의 기본 규칙을 모른다고 말합니다. 물론 그렇습니다. 그러나 그는 그리스도를 알고 옛날부터 마음에 품고 있습니다. 이것에 대해 의심의 여지가 없습니다. 믿음의 교리 없이 어떻게 그리스도를 참되게 제시할 수 있습니까? 이것은 다른 문제입니다. 그러나 그리스도에 대한 마음에서 우러나온 지식과 그분에 대한 참된 개념은 온전히 존재합니다. 그것은 대대로 이어져 사람들의 마음과 합쳐졌습니다. 아마도 러시아 사람들의 유일한 사랑은 그리스도이고 그들은 자신의 방식으로, 즉 고통의 지점까지 그분의 형상을 사랑합니다. 정교회의 이름, 즉 가장 진정으로 고백하는 그리스도는 그가 가장 자랑스러워합니다.

Dostoevsky에 따르면 "러시아 아이디어"는 러시아 사람들이 모든 인류에게 전달할 수있는 정통에 지나지 않습니다. 여기에서 도스토옙스키는 무신론적 공산주의의 반대인 러시아의 "사회주의"를 본다:

러시아 국민의 대다수는 정통파이며이 아이디어를 책임감 있고 과학적으로 이해하지는 못하지만 완전하게 정통이라는 아이디어에 따라 생활합니다. 본질적으로 우리 국민에게는이 "아이디어"외에는 아무도없고 모든 것이 그것에서 나옵니다. 적어도 우리 국민은 온 마음과 깊은 확신을 가지고 그렇게 원합니다 ... 나는 말하는 것이 아닙니다. 운율이 아니라 지금 교회 건물, 나는 지금 우리 러시아 "사회주의"에 대해 이야기하고 있습니다 (그리고 나는 그것이 아무리 이상하게 보일지라도 내 생각을 명확히하기 위해 정확하게 교회와 반대되는 단어를 사용합니다), 그 목표와 결과는 땅이 그것을 담을 수 있기 때문에 땅에서 실현되는 전국적이고 보편적인 교회. 나는 그리스도의 이름으로 위대하고 보편적이며 전국적이며 모든 형제 적 연합을 위해 항상 내재되어있는 러시아 국민의 지칠 줄 모르는 갈증에 대해 이야기하고 있습니다. 그리고 이 일치가 아직 존재하지 않는다면, 교회가 아직 완전히 세워지지 않았다면, 더 이상 기도만으로가 아니라 행동으로 이루어졌다면, 그럼에도 불구하고 이 교회의 본능과 때로는 거의 무의식적인 지칠 줄 모르는 목마름이 의심할 여지없이 존재합니다. 수백만 명의 사람들의 마음 속에 있습니다. 러시아 국민의 사회주의는 기계적 형태가 아닌 공산주의에 있지 않습니다. 그들은 결국 그리스도의 이름으로 전 세계가 일치해야만 구원받을 것이라고 믿습니다... 그리고 여기에 공식을 직접 넣을 수 있습니다. 우리 국민 중 누가 자신의 정통성과 그 궁극적인 목표를 이해하지 못하는 사람은 우리 국민 자신도 결코 이해하지 못할 것입니다.

선정된 장소에서 교회와 성직자들을 옹호한 고골에 이어 도스토옙스키는 정교회 주교와 사제들의 활동에 대해 경건하게 말하며 그들을 방문하는 개신교 선교사들과 대조합니다.

글쎄요, 우리 국민은 어떤 개신교이고 그는 어떤 독일인입니까? 그리고 시편을 부르기 위해 독일어를 배워야 하는 이유는 무엇입니까? 그리고 그가 추구하는 모든 것이 정통에 있지 않습니까? 러시아 국민의 진리와 구원, 그리고 미래의 모든 인류를 위한 구원은 그에게만 있지 않습니까? 정교회에서만 그리스도의 신성한 얼굴이 순결하게 보존되지 않았습니까? 그리고 아마도 모든 인류의 운명에서 러시아 국민이 미리 선택한 가장 중요한 목적은 그리스도의 신성한 이미지를 순결하게 보존하고 때가되면이 이미지를 잃어버린 세상에 드러내는 것입니다. 방법! .. 그런데 : 우리 사제들은 어떻습니까? 그들에 대해 무엇을 들었습니까? 그리고 우리 사제들도 깨어나고 있다고 그들은 말합니다. 그들은 우리의 영적 상태가 오래 전부터 생명의 징조를 보이기 시작했다고 말합니다. 부드러움으로 우리는 설교와 훌륭한 삶에 대한 교회의 영주들의 교화를 읽습니다. 모든 보고에 따르면 우리의 목자들은 설교를 쓰기로 결심하고 그것을 전달할 준비를 하고 있습니다... 우리에게는 아마도 우리가 바랄 수 있거나 받을 자격이 있는 것보다 더 많은 훌륭한 목자들이 있습니다.

Gogol과 Dostoevsky가 정교회의 진리와 구원을 깨닫게 되었다면 L.N. 반대로 톨스토이(1828-1910)는 정교회를 떠나 교회에 공개적으로 반대했습니다. 내 소개 영적인 길 Tolstoy는 Confession에서 이렇게 말합니다. “나는 정통 기독교 신앙에서 세례를 받고 자랐습니다. 나는 어린 시절부터 청소년기와 청소년기를 통해 그것을 배웠습니다. 그러나 18세에 대학 2학년을 졸업했을 때, 나는 더 이상 나에게 가르쳐진 어떤 것도 믿지 않았습니다. 놀랍도록 솔직하게 Tolstoy는 어린 시절에 이끌었던 무분별하고 부도덕 한 삶의 방식과 50 세에 그를 강타하여 거의 자살로 몰아 넣은 영적 위기에 대해 이야기합니다.

탈출구를 찾기 위해 Tolstoy는 철학 및 종교 문학 읽기에 몰두하고 교회의 공식 대표, 승려 및 방랑자와 소통했습니다. 지적 탐구를 통해 톨스토이는 신에 대한 믿음을 갖게 되었고 교회로 돌아왔습니다. 그는 다시 긴 휴식을 취한 후 정기적으로 교회에 가고, 금식을 지키고, 고백하고, 친교를 시작했습니다. 그러나 친교는 톨스토이에게 갱신과 생명을 주는 효과가 없었습니다. 반대로 그것은 작가의 영혼에 무거운 흔적을 남겼는데, 이는 분명히 그의 내면 상태와 연결되어 있습니다.

톨스토이의 정통 기독교로의 복귀는 단명하고 피상적이었습니다. 기독교에서 그는 도덕적 측면만을 인식했지만 교회 성사를 포함한 전체 신비로운 측면은 합리적 지식의 틀에 맞지 않았기 때문에 그에게 외계인으로 남아있었습니다. 톨스토이의 세계관은 극도의 합리주의로 특징지어졌으며, 바로 이 합리주의가 그가 기독교 전체를 받아들이지 못하게 막았습니다.

살아있는 신과의 만남으로 끝나지 않은 길고 고통스러운 탐구 끝에 톨스토이는 인간의 도덕성을 인도하는 비인격적인 원칙으로서 신에 대한 믿음을 기반으로 한 자신의 종교를 창설했습니다. 기독교, 불교, 이슬람교의 분리된 요소만을 결합한 이 종교는 극단적인 혼합주의로 구별되며 범신론에 접해 있습니다. 예수 그리스도 안에서 톨스토이는 부처와 모하메드와 함께 뛰어난 도덕 교사 중 한 명으로만 생각하면서 성육신하신 하나님을 인식하지 못했습니다. 톨스토이는 자신의 신학을 창조하지 않았으며, 신앙고백서에 이어진 그의 수많은 종교적, 철학적 저술은 주로 도덕적이고 교훈적인 성격을 띤 것이었다. 톨스토이의 가르침의 중요한 요소는 그가 기독교에서 빌려온 폭력으로 악에 저항하지 않는다는 생각이었으나 극단으로 나아가 교회의 가르침에 반대했습니다.

Tolstoy는 위대한 작가, 소설 "전쟁과 평화"와 "Anna Karenina"의 저자, ​​수많은 소설과 단편 소설로 러시아 문학사에 입문했습니다. 그러나 톨스토이는 유혹과 혼란을 퍼뜨린 신성 모독자이자 거짓 교사로 정교회의 역사에 들어갔다. 정교회날카롭고 포악한 공격으로. 그의 "교의 신학 연구"는 정통 신학 (톨스토이가 주로 교리 문답과 신학교 교과서에서 극도로 피상적으로 연구)이 경멸적인 비판을받는 팜플렛입니다. 소설 "부활"에는 캐리커처 설명이 포함되어 있습니다. 정통 예배, 빵과 포도주를 사용한 일련의 "조작", "무의미한 말", "모독적인 마법"으로 제시되며, 이는 그리스도의 가르침에 위배되는 것으로 추정됩니다.

정교회의 가르침과 숭배에 대한 공격에 국한되지 않고 1880 년대에 톨스토이는 복음을 다시 만들기 시작했고 복음이 신비주의와 기적에서 "정화"된 여러 작품을 출판했습니다. Tolstoy 버전의 복음서에는 성모 마리아와 성령으로부터 예수의 탄생, 그리스도의 부활에 관한 이야기가 없으며 구세주의 많은 기적이 누락되거나 왜곡되었습니다. "사복음서의 결합 및 번역"이라는 제목의 작업에서 톨스토이는 정교회에 대한 톨스토이의 개인적 혐오를 반영하는 논평과 함께 선정된 복음 구절을 자의적이고 편향적이며 때로는 노골적으로 문맹으로 번역했습니다.

1880-1890년대 톨스토이의 문학 및 도덕 저널리즘 활동의 반교회적 성향은 교회로부터 그에 대한 날카로운 비판을 불러일으켰고, 이는 작가를 더욱 화나게 만들었습니다. 1901년 2월 20일 성회의 결정에 따라 톨스토이는 교회에서 파문당했습니다. 총회 결의안에는 다음과 같은 파문 공식이 포함되어 있습니다. "... 교회는 그를 회원으로 간주하지 않으며 그가 회개하고 그녀와의 친교를 회복 할 때까지 그를 고려할 수 없습니다." 톨스토이의 교회 파문은 엄청난 대중의 항의를 불러일으켰습니다. 자유주의 단체는 위대한 작가에 대한 교회의 잔인함을 비난했습니다. 그러나 1901년 4월 4일자 "시노드에 대한 답변"에서 톨스토이는 이렇게 썼습니다. 교활하고 해로운 거짓말, 그러나 실질적으로 기독교 교리의 전체 의미를 완전히 숨기는 가장 조잡한 미신과 주술의 모음입니다. 따라서 톨스토이의 파문은 톨스토이가 부인하지 않았다는 사실에 대한 진술일 뿐이며, 이는 톨스토이가 교회와 그리스도를 의식적이고 자발적으로 포기한 것으로 구성되었으며, 이는 그의 많은 저술에 기록되어 있습니다.

전에 지난 날들삶 톨스토이는 그의 가르침을 계속 퍼뜨려 많은 추종자들을 얻었습니다. 그들 중 일부는 "태양 그리스도에 대한기도", "톨스토이의기도", "무함마드의기도"및 기타 민속 예술 작품을 포함하는 자신의 컬트와 함께 종파적 성격의 커뮤니티에서 연합했습니다. 작가가 자신의 가르침을 바꾸지 않도록 경계하는 톨스토이 주위에 그의 숭배자들의 밀집된 고리가 형성되었습니다. 그가 죽기 며칠 전에 Tolstoy는 예기치 않게 모든 사람에게 비밀리에 Yasnaya Polyana에 자신의 재산을 남겨두고 Optina Pustyn으로갔습니다. 무엇이 그를 러시아 정통 기독교의 심장부에 끌어들였는가 하는 질문은 영원히 미스터리로 남을 것입니다. 수도원에 도착하기 전에 Tolstoy는 Astapovo 우체국에서 심한 폐렴에 걸렸습니다. 그의 아내와 다른 여러 가까운 사람들이 그를 만나러 이곳을 찾았고, 그들은 그가 정신적, 육체적으로 어려운 상태에 있음을 발견했습니다. Optina Hermitage에서 Barsanuphius 장로는 작가가 죽기 전에 회개하고 교회와 재결합하기를 원할 경우를 대비하여 Tolstoy로 보내졌습니다. 그러나 Tolstoy의 측근은 작가에게 그의 도착을 알리지 않았고 장로가 죽어가는 사람을 보는 것을 허용하지 않았습니다. Tolstoy 자신과 헤어져 Tolstoyism을 파괴 할 위험이 너무 컸습니다. 작가는 회개하지 않고 죽었고 죽어가는 영적 던지기의 비밀을 무덤으로 가져갔습니다.

19세기 러시아 문학에서 톨스토이와 도스토옙스키만큼 상반된 인물은 없었다. 그들은 다음을 포함하여 모든면에서 달랐습니다. 미적 관점, 철학적 인류학에서, 종교적 경험과 세계관에서. Dostoevsky는 "아름다움이 세상을 구할 것"이라고 주장한 반면 Tolstoy는 "아름다움의 개념은 선과 일치하지 않을뿐만 아니라 오히려 반대합니다. "라고 주장했습니다. 도스토옙스키는 인격신, 예수 그리스도의 신성, 정교회의 구원을 믿었다. 톨스토이는 비인격적인 신성한 존재를 믿었고 그리스도의 신성을 부인했으며 정교회를 거부했습니다. 그러나 Dostoevsky뿐만 아니라 Tolstoy도 정통 밖에서 이해할 수 없습니다.

L. Tolstoy는 그의 뼈 골수에 대한 러시아인이며 그는 정통을 변경했지만 러시아 정교회 토양에서만 발생할 수 있습니다 ... -N. Berdyaev를 씁니다. -톨스토이는 사람들이 살았던 정통 신앙에서 상당 부분 떨어진 가장 높은 문화 계층에 속했습니다. 그는 평범한 사람들이 믿는 것처럼 문화에 의해 손상되지 않고 믿고 싶었습니다. 그러나 그는 조금도 성공하지 못했습니다 ... 일반 사람들은 정통 방식을 믿었습니다. Tolstoy의 마음에 대한 정통 신앙은 그의 마음과 화해 할 수 없게 충돌합니다.

종교적 주제에 큰 관심을 기울인 다른 러시아 작가들 중에서 N.S. 레스코프(1831-1895). 그는 성직자 대표를 작품의 주인공으로 삼은 몇 안 되는 세속 작가 중 한 명이었습니다. Leskov의 소설 "Soboryane"은 교회 생활에 대한 훌륭한 기술과 지식으로 쓰여진 지방 대제사장의 삶의 연대기입니다 (Leskov 자신은 사제의 손자였습니다). "세상 끝에서"이야기의 주인공은 시베리아에서 선교 봉사를 위해 파견 된 정교회 주교입니다. The Sealed Angel 및 The Enchanted Wanderer 이야기를 포함하여 Leskov의 다른 많은 작품에서 종교적 주제를 다루고 있습니다. Leskov의 유명한 에세이 "Trifles of Bishop 's Life"는 19 세기 러시아 주교들의 삶에 대한 이야기와 일화 모음집입니다. 이 책의 주인공 중 하나는 모스크바의 Metropolitan Filaret입니다. 에세이 "The Sovereign 's Court", "Bishops 'Detours", "Diocesan Court", "Pastor 's Shadows", "Synodal Persons"등이 같은 장르에 인접 해 있습니다. 페루 Leskov는 "그리스도의 진정한 제자의 삶의 거울", "메시아에 대한 예언", "신약 성서를 가리킴", "아버지의 의견 선택"과 같은 종교적 및 도덕적 내용의 작품을 소유하고 있습니다. 성경의 중요성". 안에 지난 몇 년평생 동안 Leskov는 Tolstoy의 영향을 받아 분열, 종파주의 및 개신교에 관심을 보이기 시작했으며 전통적인 정통에서 벗어났습니다. 그러나 러시아 문학사에서 그의 이름은 주로 성직자의 삶의 이야기와 이야기와 관련되어 독자의 인정을 받았습니다.

A.P. 의 작업에 대한 정통의 영향을 언급 할 필요가 있습니다. Chekhov (1860-1904), 신학생, 사제 및 주교의 이미지를 언급하는 그의 이야기에서기도와 정교회 예배에 대한 설명. Chekhov의 이야기의 행동은 종종 성주간이나 부활절에 발생합니다. The Student에서 성금요일에 신학 아카데미의 22세 학생이 두 명의 여성에게 베드로의 부인 이야기를 들려줍니다. "In Holy Week"이야기에서 아홉 살짜리 소년은 정교회에서 고백과 친교를 묘사합니다. "Holy Night"라는 이야기는 부활절 전날 사망 한 두 명의 승려에 대해 이야기합니다. Chekhov의 가장 유명한 종교 작품은 최근 해외에서 도착한 지방 대리 주교의 생애 마지막 주에 대한 이야기 ​​"Bishop"입니다. 성 금요일 전날 행해진 "12 복음서"의식에 대한 설명에서 정교회 예배에 대한 체호프의 사랑이 느껴집니다.

열두 복음서 전체에서 한 사람은 교회 한가운데 움직이지 않고 서 있어야했고 가장 길고 가장 아름다운 첫 번째 복음은 그가 직접 읽었습니다. 밝고 건강한 분위기가 그를 사로 잡았습니다. 이 첫 번째 복음, "이제 인자가 영광을 받으라"고 그는 마음으로 알았습니다. 그리고 그가 책을 읽으면서 때때로 그는 눈을 들어 양쪽에서 빛의 바다 전체를 보았고 촛불의 딱딱 거리는 소리를 들었지만 지난 몇 년 동안 볼 사람이 없었습니다. 그들은 모두 당시의 어린 시절과 청년 시절의 같은 사람들이었고, 그들이 매년 똑같을 것이며, 언제까지 그럴지는 오직 신만이 아십니다. 그의 아버지는 집사 였고 그의 할아버지는 사제 였고 그의 증조부는 집사였으며 그의 온 가족은 아마도 Rus에서 기독교를 채택한 때부터 성직자에 속했고 교회 예배에 대한 그의 사랑, 종소리는 타고난 것이고, 그의 마음속 깊은 곳에서, 성직자는 지울 수 없다; 교회에서, 특히 자신이 봉사에 참여할 때 그는 활기차고 활기차고 행복했습니다.

이 본질적이고 지울 수 없는 교회성의 각인은 19세기의 모든 러시아 문학에 남아 있습니다.

참고사항

1. 성경, 신약, 마. 7; 13; 14. - M.: 국제 정교회 출판 센터

문학, 1994. - 1018p.

2. Dunaev M. M. 정교회와 러시아 문학: 교과서. 신학 아카데미 및 신학교 학생들을위한 매뉴얼. - M.: 기독교 문학, 1996. - S. 190-200.

3. Ivanova S. F. 말씀의 사원 소개. - M.: School-Press, 1994. - 271p.

4. Lermontov M. Yu.Works. - M.: Pravda, 1986. - T. 1. - 719 p.

5. 푸쉬킨 A.S. 작품. - M.: 소설, 1985. - T. 1. - 735 p.

L.N. 쿠바에바

러시아 문학의 기독교 전통

이 기사는 러시아 고전 문학의 특별한 사회적, 교육적 역할과 기독교 중심의 텍스트 연구, 그리고 무엇보다도 학교에서의 성경 자체에 대해 논의합니다.

키워드주제어: 문학, 기독교 문헌, 학교 교육 및 양육.

러시아 문학의 기독교 전통

이 기사는 러시아 고전 문학의 특정 공공 및 사회 교육적 역할을 다루고 기독교 중심 텍스트의 역할을 연구하며 무엇보다 학교에서 성경을 공부합니다.

주제어: 문학, 기독교 텍스트, 학교에서의 훈련과 교육.

러시아 정교회는 약 200년 동안 허구와 공존하면서 역사적으로 최근에 와서야 제대로 된 허구를 접하게 되었습니다. 통찰력 있는 정교회 사상가들은 그리스도인들에게 그 중요한 의미를 밝혔습니다. 가장 일반적인 용어로 문학에 대한 정통적 관점은 문학, 시를 사람들이 다른 방식으로는 이해할 수 없는 진리를 발견할 수 있게 해주는 일종의 신의 선물로 이해하는 데 있으며, 이는 신의 가장 높은 진리를 향한 발걸음이 될 수 있습니다. 문학이 가치의 위계에서 높은 위치에 있다는 이 견해는 사람의 영적 발달이 그의 영적 발달에 선행한다는 사도 바울의 생각으로 거슬러 올라갑니다. 영적인 몸이 살아납니다”(고전 15,44) . 문학은 사람의 마음뿐만 아니라 마음에도 호소하는 진실을 밝히는 능력을 보존했을뿐만 아니라 훌륭하게 발전시켜 왔습니다. 그리고 거의 항상 모든 문명에서 가장 좋은 예의 문학은 어린이 양육에 없어서는 안될 요소로 인식되었습니다. 이것은 혁명 이전의 기독교 러시아에서도 마찬가지였습니다.

문학과 세계 시인간 성격의 깊이와 복잡성을 보여줌으로써 사람이 환경과 생산 관계의 산물이 아니라 훨씬 더 복잡하고 중요한 것을 대표한다는 것을 확신시킵니다. 이 부흥에서 파괴된 세계의 귀환, 그것과의 소통의 회복, 거대한

러시아 고전 문학은 매우 특별한 역할을 수행했습니다. 그녀는 한때 소련 사회에 오랫동안 존재했던 명예와 자비, 양심의 개념뿐만 아니라 한때 선과 악의 분리, 과거 삶의 기초였던 러시아를 우리에게 처음으로 드러낸 사람이었습니다. 낡은 것의 잔재로서 인간이 인간에게서 완전히 근절되는 것을 허용하지 않는다. 그리고 아마도 가장 중요한 것은, 거짓말로 선언된 신에 대한 믿음, 터무니없는 유물, 많은 낙후된 늙은 여성, "인민을 위한 아편"이 이 책의 페이지에서 인간 삶의 가장 중요한 부분, 대상으로 나타났습니다. 가장 복잡한 성찰과 어렵고 고통스러운 의심. 그리고 믿음을 가졌거나 발견한 러시아 영웅들로 가득 찬 높이와 빛은 놀라웠다. 고전 서적. 당국의 모든 금지와 압력에도 불구하고 진정한 문학은 계속 존재했습니다. 박해를 받고 출판되지 않았으며 Akhmatova, Bulgakov, Pasternak, Tsvetaeva 및 Mandelstam, Tvardovsky를 썼습니다. A. 솔제니친과 샬라모프, 라스푸틴, 아스타피예프, 이스칸데르, 브로드스키, 아브라모프, 벨로프와 같은 다양한 규모와 재능을 가진 작가와 시인들은 새로운 진정한 문학의 상징이 되었습니다...

F. M. Dostoevsky의 편지 중 하나에서 우리는 다음을 발견합니다. 그가 원본(교회 슬라브어로)을 읽을 수 있다면, 즉 복음과 사도행전을 반드시 읽을 수 있다면 가장 좋을 것입니다.

사람들의 영적 삶을 이해하고 그 속에서 태어난 말과 이미지를 설명하는 것은 이 문화를 구성하는 핵심 텍스트에 대한 지식으로만 가능하다는 것을 깨닫고 문학에서 성경과 친해지는 것이 필요하다는 결론에 도달합니다. 러시아 문화를 포함한 유럽의 핵심 텍스트 중 하나로 수업.

기독교 교리의 기초로서 성경을 포기함으로써 우리는 또한 그 내용과 의미가 종교적 측면에 국한되지 않는 가장 중요한 정경 텍스트도 포기했습니다.

성경을 다시 학교로 가져오려고 할 때, 우선 성경을 최초의 기록된 텍스트(번역본) 중 하나로, 다양한 장르를 포함하는 경제적인 텍스트 모음으로 볼 필요가 있습니다. 성경 공부 수업의 요점은 역사 해설이 있는 복습이 아닙니다. 수업의 목적은 학생들에게 세계 문화의 가장 위대한 기념물의 예술적 완성도와 종교적 인본주의 적, 인간적 내용을 전달하여 최고의 예술성 인 성경의 시적 언어의 독창성을 느끼도록 돕는 것입니다. 세계 문학의 맥락에서 성경의 의미를 결정합니다.

성경은 우리의 전체 문자 문화의 기초를 형성한 문학적 기념물입니다. 성경의 이미지와 줄거리는 한 세대 이상의 작가와 시인에게 영감을 주었습니다. 성경을 배경으로 문학 이야기우리는 종종 오늘의 사건을 인식합니다. 이 책은 많은 것의 시작을 담고 있습니다. 문학 장르. 기도, 시편은 시와 찬송가에서 계속되었습니다. 성경의 많은 단어와 표현은 잠언과 속담이 되어 우리의 말과 생각을 풍요롭게 합니다. 많은 플롯이 작가의 이야기, 소설, 소설의 기초를 형성했습니다. 다른 사람들그리고 시간.

M. M. Dunaev는 "러시아 문학은 인간의 마음에 영적 불을 피우고 유지하는 것이 그 임무와 존재의 의미를 보았다"고 말합니다. "모든 삶의 가치의 척도로서의 양심에 대한 인식은 여기에서 비롯됩니다."

이것은 N. A. Berdyaev에 의해 민감하게 인식되고 정확하게 표현되었습니다. “러시아 문학에서 위대한 러시아 작가들 사이에서 종교적 주제와 동기는 다른 어떤 나라보다 강했습니다.

세계의 영토. 19 세기의 우리 문학은 모두 기독교 주제로 상처를 입었고, 모두 구원을 구하고, 모든 것이 악, 고통, 삶의 공포로부터의 구원을 추구합니다 ... 하나님을위한 고통과 인간을위한 고통의 결합은 러시아 문학을 만듭니다 기독교인들은 러시아 작가들이 마음속으로 기독교 신앙에서 물러났을 때에도 말입니다.

성경에 익숙한 학생은 A. S. Pushkin 또는 M. Yu. Lermontov의 "The Prophet", F. M. Dostoevsky의 "Crime and Punishment", 소설의 "Yuri Zhivago의시"와 같은 작품을 읽을 때 설명을 강요 할 필요가 없습니다. B. L. Pasternak "Doctor Zhivago", I. Shmelev "Summer of the Lord"등 그러한 학생 자신은 이미 문학을 지향하고 있으며 L. Andreev의 "Judas Iscariot"과 Bulgakov Master의 작업을 독립적으로 비교할 수 있습니다. 더욱이 성경과의 관계에서. 성경 본문과 비교하여 아이들과 함께 작품을 공부할 수 있도록 작품을 구성하기 위해 작품(또는 에피소드)에 대한 질문과 과제의 체계와 정보원 카드로 구성된 교훈적인 자료를 개발했습니다. 정보 카드에는 성경의 본문이 포함되어 있습니다. 참고 자료백과 사전, 사전, 작가 또는 시인의 작품 또는 발췌문 (비교용), 문학 평론가의 비평 작품 발췌문.

우리의 의견으로는 문화의 핵심 텍스트인 성경이 학교 문학 과정에서 사용되어야 합니다. 그것은 아이들을 영적으로 고양시키고 감정적으로 감동시킵니다.

A. S. 푸쉬킨은 “문화를 잊은 민족은 국가로서 사라진다”고 썼다. 이를 방지하기 위해 우리는 우리 아이들이 자국 문화의 상속자일 뿐만 아니라 최고의 전통의 후계자가 되도록 주의를 기울여야 합니다. 그리고 이것의 주된 역할은 문학 교사에게 있습니다.

고등학교에서 문학 공부로 전환 고전 작품 XIX-XX 세기 기독교 이야기와 이미지 사용 측면에서 우리는 다음 작업을 해결합니다.

소개 영적 유산그의 백성;

조국, 국민, 문화, 전통에 대한 사랑과 존경의 교육;

특정 작가의 작업 맥락에서 표준 텍스트를 해석하기 위해 읽은 내용에 대한 태도를 결정하는 학생들의 능력 형성.

기독교 이야기의 주요 예술적 버전을 아는 것은 학생들이 현대 문화의 가치 지향을 이해하는 데 도움이 될 것입니다.

뛰어난 과학자, 언어 학자, 문헌 학자 및 철학자 M. M. Bakhtin은 다음과 같이 올바르게 지적합니다. 고대 자체는 우리가 지금 알고 있는 고대를 알지 못했습니다. 그리스인을 고대 그리스인으로 만든 시간의 거리는 큰 변혁 적 의미를 가졌습니다. 그리스인이 스스로 창조했지만 실제로 알지 못했던 의미 론적 가치의 공개로 가득 차 있습니다.

현대 생활의 현실 중 하나는 가치의 대체입니다. 이 발언과 관련하여 유명한 대심문관에 대한 시에 대한 논평을 삽화로 인용하지 않는 것은 불가능합니다. 영국 작가 D. Lawrence: “저는 The Grand Inquisitor를 다시 읽었고 마음이 가라앉았습니다. 나는 그리스도의 마지막 반박을 듣습니다. 그리고 이것은 인류의 오랜 경험으로도 확인된 참담한 결과입니다. 여기서 현실은 환상에 반대하고 환상은 그리스도와 함께 있지만 시간 자체의 흐름은

나는 그것을 현실로 반박한다... 인퀴지터가 예수에 대한 도스토옙스키의 최종 판단을 선언한다는 것은 의심의 여지가 없다. 슬프게도 그 판단은 "예수님, 당신이 틀렸습니다. 사람들이 당신을 바로잡아야 합니다." 그리고 결국 예수는 Alyosha가 Ivan에게 키스하는 것처럼 그에게 키스하면서 Inquisitor에게 조용히 동의합니다.

게다가 도스토옙스키에 대한 그러한 역설적 독해는 주인에 의해 수행되었습니다. 심리 소설, 21 세기에 기독교 전통과 그 해석의 의미를 이해하는 문제가 더욱 심각 해졌다는 것을 다시 한 번 확신합니다.

성경에 대한 논쟁적인 이해는 과학, 저널리즘, 소설과 관련이 있습니다. 기독교 음모와 이미지의 사용에 관한 문학 수업에서 말하면서 우리는 특정 작가의 작업에서 표준 텍스트의 해석을 가지고 있지만 복사하지는 않는다는 것을 기억해야합니다. 성경 이야기어떤 저자가 자신의 성경을 만들려는 시도가 아닙니다.

성경에 대한 관심은 수세기 동안 과학자, 철학자, 작가들 사이에서 약해지지 않았습니다. L. Tolstoy는 성경으로 전환해야 할 필요성, 그 큰 교육적 가치를 강조했습니다. "이 책을 대체하는 것은 불가능합니다." A. S. Pushkin은 그것을 "생수의 열쇠"라고 불렀습니다. 문학 수업에서 성경으로 향하는 것은 우리를 강타한 영성 부족의 변위, 러시아 자의식의 부활입니다.

“러시아인이 된다는 것은 러시아어를 말하는 것만을 의미하는 것이 아닙니다. 러시아인이된다는 것은 러시아를 러시아 국민으로 믿는 것을 의미하며 모든 천재와 건축가가 믿었습니다. 러시아에 대한 믿음 없이는 러시아를 소생시킬 수 없습니다.”(I. Ilyin).

사람들을위한 조화 롭고 창의적이며 도덕적 인 삶의 주제와 그 이름은 러시아 고전의 중요한 특징 인 기독교에 익숙해지는 ABC-정통을 드러냅니다.

러시아 고전의 예술적 맥락에서 정설은 항상 영웅의 퀘스트와 운명의 긴장이 가장 높은 순간입니다.

Dostoevsky의 영웅은 복음으로 향하고 최고의 영성을 배우고 자기 정화와 믿음으로 이동합니다. 기독교의 ABC는 죄에서 구속, 회개 및 사랑의 형제애에 이르기까지 영웅의 부활에 대한 일종의 인본주의적인 "주기"를 통해 (예를 들어 The Brothers Karamazov에서) 제공됩니다. L. Tolstoy의 반성은 기독교의 길이 의식, 양초, 아이콘이 아니라고 확신하는 Dostoevsky와도 일치합니다. 서로 죽이지 마.” “나는 내가 영으로, 사랑으로, 모든 것의 시작으로 이해하는 하나님을 믿습니다. 나는 그가 내 안에 있고 내가 그의 안에 있다고 믿습니다.”라고 L. Tolstoy는 썼습니다.

19 세기 러시아 고전의 원래 특징은 또한 기독교 사랑과 용서의 위대함이 여성과 남성 사이의 특별한 유형의 사랑과 적극적으로 상호 작용한다는 것입니다. 그 척도는 기독교 사랑입니다-이름의 용서와 포기 다른 사람의 이익에 대해. 러시아 예술 문화는 일종의 기준을 발견했습니다. 사랑의 영역에서 영웅은 그의 사회적, 도덕적 잠재력, 성숙도, 책임입니다. 러시아 유형의 사랑은 대부분 이타적이며 사랑하는 사람을 고양시키고 사랑하는 사람을 큰 빛으로 비 춥니 다. 이것은 이기주의에 대한 승리 인 영혼의 위대한 일입니다. 이것은 하늘의 선물이자 완벽에 대한 끝없는 헌신과 함께 영의 풍요로움입니다. 이러한 유형의 사랑을 염두에두고 Dostoevsky는 푸쉬킨에 대한 그의 연설에서 러시아, 그 성지, 러시아 국민에게 다가가는 가장 높은 유형의 러시아 영성으로서 가장 중요한 국보라고 말했습니다. 삶의 척도로서의 러시아 유형의 사랑과 죽음 극복, 회개 및 정화는 19 세기 러시아 고전에 대한 특별한 믿음으로 표현됩니다.

러시아 문학은 모든 곳에서 통합의 힘으로 나타납니다. 그것은 전체성을 위한 저항할 수 없는 노력으로 부패를 멈춥니다. 인본주의와 인류애라는 전체성을 획득하는 과정에 있습니다. 높은 인격의 컬트로서의 휴머니즘과 컬트로서의 인류애.

노트

1. Chetina E. M. 복음주의 이미지와 플롯, 예술 문화의 동기. 문제

해석. - M.: Flinta: Science, 1998. - S. 3-4.

2. Chetina E. M. Tsit. 작전

E. L. 쿠드리나

예술 교육 발전의 정신적, 도덕적 문제

이 기사는 예술 교육을 사회의 가치 전통을 보존하고 재생산하며 개인의 정신적, 도덕적 기반을 형성하는 메커니즘으로 간주합니다.

키워드: 예술 교육, 영성, 도덕성, 문화적 전통 및 가치.

문화 교육의 영적 및 도덕적 문제

이 기사는 예술 교육을 귀중한 사회 전통의 보존, 재생산, 성격의 영적 및 도덕적 기반 형성을위한 메커니즘으로 다룹니다.

키워드: 예술 교육, 영성, 도덕성, 문화적 전통 및 가치.

우리 사회의 근대적 발전은 중요한 긍정적인 변화와 중요한 사회정치적 변화의 시기에 불가피한 여러 가지 부정적인 현상을 특징으로 합니다. 그들 중 다수는 공중 도덕과 시민 의식 모두에 부정적인 영향을 미칩니다. 그들은 법과 노동, 인간 대 인간에 대한 사람들의 태도뿐만 아니라 국가와 사회 전체에 대한 태도도 변화시켰습니다. 가치 지향의 변화는 교육에서도 일어나고 있다.

교육 문제는 항상 당국과 러시아 지식인 모두의 관심의 중심에 있다는 점에 유의해야합니다. 동시에 예술 교육은 독립적으로 그리고 영적 및 도덕적 교육의 맥락에서 교육 문제 중에서 중요한 위치를 차지하며 매우 논란이 많은 그림을 나타냅니다.