Leben charakteristisch für das Genre Beispiele von Werken. Das Leben als Genre der alten russischen Literatur

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Wolgograd Landesinstitut Kunst und Kultur

Abteilung für Bibliothekswissenschaft und Bibliographie

zur Literatur

„Das Leben als Genre alte russische Literatur»

Wolgograd, 2002

Einführung

Jede Nation erinnert sich und kennt ihre Geschichte. In Traditionen wurden Legenden, Lieder, Informationen und Erinnerungen an die Vergangenheit bewahrt und von Generation zu Generation weitergegeben.

Der allgemeine Aufstieg Russlands im 11. Jahrhundert, die Schaffung von Zentren des Schreibens, der Alphabetisierung und das Erscheinen einer ganzen Galaxie gebildeter Menschen ihrer Zeit im fürstlich-bojarischen, kirchlich-klösterlichen Umfeld bestimmten die Entwicklung der alten russischen Literatur.

„Die russische Literatur ist fast tausend Jahre alt. Dies ist eine der ältesten Literaturen Europas. Sie ist älter als die französische, englische und deutsche Literatur. Ihre Anfänge reichen bis in die zweite Hälfte des 10. Jahrhunderts zurück. Von diesem großen Jahrtausend gehören mehr als siebenhundert Jahre zu der Zeit, die gemeinhin als „alte russische Literatur“ bezeichnet wird.<…>

Die altrussische Literatur kann als Literatur eines Themas und einer Handlung betrachtet werden. Diese Handlung- Weltgeschichte und dieses Thema ist die Bedeutung Menschenleben“- schreibt D. S. Likhachev.1 1 Likhachev D. S. Großes Erbe. klassische Werke Literatur Altes Russland. M., 1975, p. 19.

Altrussische Literatur bis zum 17. Jahrhundert. kennt herkömmliche Zeichen nicht oder fast nicht. Die Namen der Schauspieler sind historisch: Boris und Gleb, Theodosius Pechersky, Alexander Newski, Dmitri Donskoi, Sergius von Radonesch, Stefan von Perm ...

So wie wir über das Epos sprechen Volkskunst, wir können auch über das Epos der alten russischen Literatur sprechen. Das Epos ist keine einfache Summe von Epen und historischen Liedern. Epen sind handlungsbezogen. Sie zeichnen uns eine ganze epische Ära im Leben des russischen Volkes vor. Die Ära ist fantastisch, aber gleichzeitig historisch. Diese Epoche ist die Herrschaft von Wladimir, der Roten Sonne. Hier wird die Handlung vieler Handlungsstränge übertragen, die offensichtlich schon vorher existierten und in einigen Fällen später entstanden sind. Eine weitere epische Zeit ist die Zeit der Unabhängigkeit Nowgorods. Historische Lieder schildern uns, wenn nicht eine einzelne Epoche, so doch einen einzigen Ablauf: das 16. und 17. Jahrhundert. in perfekter Vollendung.

Die antike russische Literatur ist ein Epos, das die Geschichte des Universums und der Geschichte Russlands erzählt.

Keines der Werke des Alten Russlands – weder übersetzt noch im Original – steht für sich allein. Sie alle ergänzen sich im Bild der Welt, die sie schaffen. Jede Geschichte ist ein vollständiges Ganzes und gleichzeitig mit anderen verbunden. Dies ist nur eines der Kapitel in der Geschichte der Welt.

Die Werke wurden nach dem „Enfilade-Prinzip“ errichtet. Das Leben wurde im Laufe der Jahrhunderte durch Gottesdienste für den Heiligen, eine Beschreibung seiner posthumen Wunder, ergänzt. Es könnte mit weiteren Geschichten über den Heiligen erweitert werden. Mehrere Leben desselben Heiligen könnten zu einem neuen zusammengefasst werden Einzelwerk.

Ein solches Schicksal ist keine Seltenheit literarische Werke„Alte Rus“: Viele der Geschichten werden schließlich als historisch wahrgenommen, als Dokumente oder Erzählungen über die russische Geschichte.

Auch russische Schriftgelehrte sind im hagiographischen Genre tätig: im 11. – frühen 12. Jahrhundert. das Leben von Antonius von den Höhlen (es ist nicht erhalten), Theodosius von den Höhlen, zwei Versionen des Lebens von Boris und Gleb wurden geschrieben. In diesen Hagiographien zeigen russische Autoren, die zweifellos mit dem hagiographischen Kanon und den besten Beispielen der byzantinischen Hagiographie vertraut sind, wie wir weiter unten sehen werden, eine beneidenswerte Unabhängigkeit und offenbaren ein Hochgefühl literarisches Geschick.

Leben kazum Genre der altrussischen Literatur

Im XI - Anfang des XII Jahrhunderts. Es entstehen die ersten russischen Leben: zwei Leben von Boris und Gleb, „Das Leben des Theodosius von den Höhlen“, „Das Leben von Antonius von den Höhlen“ (bis in die Neuzeit nicht erhalten). Ihr Schreiben war nicht nur literarische Tatsache, aber auch ein wichtiges Glied in der ideologischen Politik des russischen Staates.

Zu dieser Zeit bemühten sich die russischen Fürsten beharrlich um das Recht des Patriarchen von Konstantinopel, ihre russischen Heiligen heiligzusprechen, was die Autorität der russischen Kirche erheblich erhöhen würde. Die Schaffung eines Lebens war eine unabdingbare Voraussetzung für die Heiligsprechung eines Heiligen.

Wir werden hier eines der Leben von Boris und Gleb betrachten – „Lesung über das Leben und die Zerstörung“ von Boris und Gleb und „Das Leben von Theodosius von den Höhlen“. Beide Leben wurden von Nestor geschrieben. Ihr Vergleich ist besonders interessant, da sie zwei hagiographische Typen repräsentieren – die Lebens-Martyria (die Geschichte von Martyrium Heiliger) und das klösterliche Leben, das alles erzählt Lebensweg der rechtschaffene Mann, seine Frömmigkeit, Askese, von ihm vollbrachte Wunder usw. Nestor berücksichtigte natürlich die Anforderungen des byzantinischen hagiographischen Kanons. Es besteht kein Zweifel, dass er übersetzte byzantinische Hagiographien kannte. Aber gleichzeitig zeigte er eine solche künstlerische Unabhängigkeit, ein so herausragendes Talent, dass ihn allein die Schaffung dieser beiden Meisterwerke zu einem der herausragenden antiken russischen Schriftsteller macht.

Merkmale des Genres des Lebens der ersten russischen Heiligen

„Lesen über Boris und Gleb“ beginnt mit einer ausführlichen Einleitung, die die ganze Geschichte erzählt menschliche Rasse: Die Erschaffung von Adam und Eva, ihr Sündenfall, der „Götzendienst“ der Menschen werden angeprangert, es wird daran erinnert, wie Christus lehrte und gekreuzigt wurde, der kam, um die Menschheit zu retten, wie die Apostel begannen, eine neue Lehre zu predigen und ein neuer Glaube siegte. Nur Rus blieb „im ersten [ehemaligen] Charme des Idols [blieb heidnisch]“. Wladimir taufte die Rus, und dieser Akt wird als universeller Triumph und Freude dargestellt: Menschen, die es eilig haben, das Christentum anzunehmen, freuen sich, und keiner von ihnen wehrt sich und „sagt“ nicht einmal „gegen“ den Willen des Fürsten, Wladimir selbst freut sich, den „warmen Glauben“ neu bekehrter Christen zu sehen. Das ist die Vorgeschichte des schurkischen Mordes an Boris und Gleb durch Swjatopolk. Swjatopolk denkt und handelt nach den Machenschaften des Teufels. Die „historiographische“ Einführung in das Leben entspricht den Vorstellungen von der Einheit des weltgeschichtlichen Prozesses: Die Ereignisse, die in Russland stattfanden, sind nur besonderer Fall Für den ewigen Kampf zwischen Gott und dem Teufel und für jede Situation, jede Handlung sucht Nestor nach einer Analogie, einem Prototyp vergangene Geschichte. Daher führt Wladimirs Entscheidung, Rus zu taufen, zu einem Vergleich mit Eustathius Placis (dem byzantinischen Heiligen, dessen Leben oben besprochen wurde), mit der Begründung, dass Wladimir als „alter Placis“, der Gott „sponu (in dieser Fall- Krankheit) gibt es auf keinen Fall“, woraufhin der Prinz beschloss, sich taufen zu lassen. Wladimir wird auch mit Konstantin dem Großen verglichen, den die christliche Geschichtsschreibung als Kaiser verehrte, der das Christentum zur Staatsreligion von Byzanz erklärte. Nestor vergleicht Boris mit dem biblischen Joseph, der unter dem Neid seiner Brüder usw. litt.

Die Besonderheiten der Lebensgattung lassen sich durch den Vergleich mit den Annalen beurteilen.

Die Charaktere sind traditionell. Über die Kindheit und Jugend von Boris und Gleb sagt die Chronik nichts aus. Nestor erzählt gemäß den Anforderungen des hagiographischen Kanons, wie Boris als Jugendlicher ständig „das Leben und die Qualen der Heiligen“ las und davon träumte, mit dem gleichen Märtyrertod geehrt zu werden.

Die Chronik erwähnt die Hochzeit von Boris nicht. Nestor hat traditionelles Motiv- Der zukünftige Heilige versucht, die Ehe zu vermeiden und heiratet nur auf Drängen seines Vaters: „nicht um der körperlichen Lust willen“, sondern „um des Gesetzes des Kaisers und des Gehorsams seines Vaters willen“.

Darüber hinaus stimmen die Handlungsstränge des Lebens und der Annalen überein. Aber wie unterschiedlich sind die beiden Denkmäler in der Interpretation der Ereignisse! In den Annalen heißt es, dass Wladimir Boris mit seinen Soldaten gegen die Petschenegen schickt, die Lesung spricht abstrakt von einigen „Militärs“ (also Feinden, Feinden), in den Annalen kehrt Boris nach Kiew zurück, weil er nicht „gefunden“ hat (nicht). treffen) feindliche Armee, in „Lesen“ ergreifen die Feinde die Flucht, da sie es nicht wagen, „gegen die Seligen zu bestehen“.

In der Chronik sind lebhafte menschliche Beziehungen sichtbar: Swjatopolk lockt die Kiewer mit Geschenken („Nachlass“) auf seine Seite, sie nehmen sie nur ungern an, da in Boris dieselben Kiewer („ihre Brüder“) leben Armee, und - wie völlig natürlich fürchten die Kiewer unter den realen Bedingungen dieser Zeit einen Bruderkrieg: Swjatopolk kann die Kiewer gegen ihre Verwandten aufbringen, die mit Boris auf einen Feldzug gingen. Erinnern wir uns abschließend an die Natur von Swjatopolks Versprechen („Ich gebe dir Feuer“) oder an seine Verhandlungen mit den „Bojaren von Wyschni Nowgorod“. Alle diese Episoden in der Chronik der Geschichte sehen sehr wichtig aus, in „Reading“ fehlen sie völlig. Dies zeigt die vom Kanon der literarischen Etikette vorgegebene Tendenz zur Abstraktion.

Der Hagiograph versucht, Konkretheit, lebhafte Dialoge, Namen (denken Sie daran, die Chronik erwähnt den Fluss Alta, Wyschgorod, Putscha – anscheinend den Ältesten von Wyschgorodzy usw.) und sogar lebhafte Intonationen in Dialogen und Monologen zu vermeiden.

Wenn die Ermordung von Boris und dann von Gleb beschrieben wird, beten die zum Scheitern verurteilten Fürsten nur, und zwar rituell: entweder indem sie Psalmen zitieren oder – entgegen jeder Lebensplausibilität – die Mörder auffordern, „ihr Geschäft zu Ende zu bringen“.

Am Beispiel von „Lesen“ können wir die charakteristischen Merkmale des hagiographischen Kanons beurteilen – das sind kalte Rationalität, bewusste Distanzierung von konkreten Fakten, Namen, Realitäten, Theatralik und künstliches Pathos dramatischer Episoden, die Präsenz (und die unvermeidliche formale Konstruktion). ) solcher Elemente des Lebens eines Heiligen, über die der Hagiograph nicht die geringsten Informationen hatte: Ein Beispiel hierfür ist die Beschreibung der Kindheitsjahre von Boris und Gleb in der Lesung.

Neben dem von Nestor geschriebenen Leben ist auch das anonyme Leben derselben Heiligen bekannt – „Die Geschichte und Leidenschaft und das Lob von Boris und Gleb“.

Die Position derjenigen Forscher, die im anonymen „Märchen von Boris und Gleb“ ein nach der „Lesung“ geschaffenes Denkmal sehen, scheint sehr überzeugend; Ihrer Meinung nach versucht der Autor der Erzählung, die schematische und konventionelle Natur des traditionellen Lebens zu überwinden, es mit lebendigen Details zu füllen und sie insbesondere aus der ursprünglichen hagiographischen Version zu beziehen, die uns als Teil davon überliefert ist die Chronik. Die Emotionalität in „The Tale“ ist subtiler und aufrichtiger, trotz der Bedingtheit der Situation: Boris und Gleb geben sich demütig den Händen der Mörder hin und hier haben sie Zeit, lange zu beten, buchstäblich in dem Moment, in dem der Mörder das Schwert ergreift ist bereits über sie erhoben usw., aber gleichzeitig werden ihre Nachbildungen durch eine Art aufrichtige Wärme erwärmt und wirken natürlicher. Der bekannte Forscher der antiken russischen Literatur I.P. analysiert die „Legende“. Eremin machte auf eine solche Berührung aufmerksam: Gleb bittet angesichts der Mörder, „seinen Körper ertragend“ (zitternd, schwächer werdend), um Gnade. Er fragt, wie Kinder fragen: „Tu mir nicht weh... Tu mir nicht weh!“ (hier „Taten“ – zum Anfassen). Er versteht nicht, wofür und warum er sterben muss ... Glebs wehrlose Jugend ist auf ihre Art sehr elegant und berührend. Dies ist eines der „Aquarell“-Bilder der alten russischen Literatur. Beim „Lesen“ drückt derselbe Gleb seine Gefühle in keiner Weise aus – er denkt nach (hofft, dass er zu seinem Bruder gebracht wird und dass er ihn, nachdem er Glebs Unschuld gesehen hat, nicht „zerstören“ wird), er betet und gleichzeitig eher teilnahmslos. Selbst als der Mörder „den Heiligen Gleb für einen ehrlichen Kopf hielt“, „schweigt er wie ein Feuer ohne Bosheit, sein ganzer Geist ist zu Gott berufen und brüllt betend in den Himmel.“ Dies ist jedoch keineswegs ein Beweis für Nestors Unfähigkeit, lebendige Gefühle zu vermitteln: In derselben Szene schildert er beispielsweise die Erfahrungen der Soldaten und Diener von Gleb. Wenn der Prinz befiehlt, ihn im Boot mitten auf dem Fluss zurückzulassen, dann „stechen die Soldaten nach dem Heiligen und schauen sich oft um, um zu sehen, dass er ein Heiliger sein will“, und die Jugendlichen in seinem Schiff, bei der Anblick der Mörder, „legen Sie die Ruder nieder, grauhaarige Trauernde und Weinende um die Heiligen“. Wie Sie sehen, ist ihr Verhalten viel natürlicher und daher ist die Leidenschaftslosigkeit, mit der Gleb sich auf den Tod vorbereitet, nur eine Hommage an die literarische Etikette.

„Das Leben des Theodosius von den Höhlen“

Nach „Lesung über Boris und Gleb“ schreibt Nestor „Das Leben von Theodosius von den Höhlen“ – einem Mönch und dann Hegumen des berühmten Kiew-Pechersk-Klosters. Dieses Leben unterscheidet sich stark von dem oben diskutierten durch den großartigen Psychologismus der Charaktere, die Fülle lebendiger realistischer Details, die Plausibilität und Natürlichkeit der Repliken und Dialoge. Wenn im Leben von Boris und Gleb (insbesondere in der „Lesung“) der Kanon über die Lebendigkeit der beschriebenen Situationen triumphiert, dann werden im „Leben des Theodosius“ im Gegenteil Wunder und fantastische Visionen so klar und überzeugend beschrieben dass der Leser das Geschehen mit eigenen Augen zu sehen scheint und ihm nicht „glauben“ kann.

Es ist unwahrscheinlich, dass diese Unterschiede nur auf Nestors gesteigertes literarisches Können oder eine Folge einer veränderten Haltung gegenüber dem hagiographischen Kanon zurückzuführen sind.

Die Gründe hierfür sind vermutlich unterschiedlich. Erstens handelt es sich um Leben unterschiedlicher Art. Das Leben von Boris und Gleb ist das Leben eines Märtyrers, also eine Geschichte über das Martyrium des Heiligen; Dieses Hauptthema bestimmte und künstlerische Struktur Ein solches Leben, die Schärfe des Gegensatzes zwischen Gut und Böse, dem Märtyrer und seinen Peinigern, diktierten eine besondere Spannung und „Plakat“-Direktheit der Höhepunktszene des Mordes: Es sollte schmerzhaft lang und bis zum Äußersten moralisierend sein. Daher werden im Märtyrerleben in der Regel die Qualen des Märtyrers ausführlich beschrieben und sein Tod erfolgt sozusagen in mehreren Etappen, damit sich der Leser länger in den Helden hineinversetzen kann. Gleichzeitig wendet sich der Held mit langen Gebeten an Gott, in denen seine Standhaftigkeit und Demut zum Ausdruck kommen und die ganze Schwere des Verbrechens seiner Mörder offengelegt wird.

„Das Leben des Theodosius von den Höhlen“ ist ein typisches Klosterleben, eine Geschichte über einen frommen, sanftmütigen, fleißigen, rechtschaffenen Mann, dessen ganzes Leben eine kontinuierliche Leistung ist. Es enthält viele alltägliche Konflikte: Szenen der Kommunikation des Heiligen mit Mönchen, Laien, Fürsten, Sündern; Darüber hinaus sind in Leben dieser Art die Wunder, die der Heilige vollbringt, ein obligatorischer Bestandteil – und dies bringt ein Element der Handlungsunterhaltung in das Leben ein und erfordert vom Autor viel Kunst, damit das Wunder effektiv und glaubwürdig beschrieben wird. Mittelalterliche Hagiographen waren sich bewusst, dass die Wirkung eines Wunders besonders gut durch die Kombination rein realistischer Alltagsdetails mit einer Beschreibung der Wirkung jenseitiger Kräfte – den Phänomenen von Engeln, schmutzigen Tricks von Dämonen, Visionen usw. – erzielt wird.

Der Aufbau des „Lebens“ ist traditionell: Es gibt sowohl eine ausführliche Einleitung als auch eine Geschichte über die Kindheit des Heiligen. Doch bereits in dieser Erzählung über die Geburt, Kindheit und Jugend des Theodosius kommt es zu einem unfreiwilligen Aufeinanderprallen traditioneller Klischees und der Wahrheit des Lebens. Die Frömmigkeit der Eltern von Theodosius wird traditionell erwähnt, die Szene der Namensgebung des Babys ist bedeutsam: Der Priester nennt es „Theodosius“ (was „Theodosius“ bedeutet). Gott gegeben“), denn mit „Augen des Herzens“ sah er voraus, dass er „von Kindesbeinen an Gott hingegeben werden würde“. Traditionell wird erwähnt, dass der Junge von Theodosius „den ganzen Tag in die Kirche Gottes geht“ und sich seinen auf der Straße spielenden Altersgenossen nicht nähert. Das Bild der Mutter von Theodosius ist jedoch völlig unkonventionell und voller unbestreitbarer Individualität. Sie war körperlich stark, mit einem rauen männliche Stimme; Obwohl sie ihren Sohn leidenschaftlich liebt, kann sie sich dennoch nicht damit abfinden, dass er, ein Junge aus einer sehr wohlhabenden Familie, nicht daran denkt, ihre Dörfer und „Sklaven“ zu erben, die er in schäbigen Kleidern trägt und die er rundweg ablehnt auf „leicht“ und sauber, und bringt so der Familie, die Zeit mit Gebeten oder dem Backen von Prosphora verbringt, Vorwürfe. Die Mutter schreckt vor nichts zurück, um die überhebliche Frömmigkeit ihres Sohnes zu brechen (das ist das Paradoxon – die Eltern von Theodosius werden vom Hagiographen als fromme und gottesfürchtige Menschen dargestellt!), sie schlägt ihn heftig, legt ihn an eine Kette, weint die Ketten vom Körper des Kindes. Als es Theodosius gelingt, nach Kiew aufzubrechen, in der Hoffnung, sich in einem der dortigen Klöster die Haare schneiden zu lassen, kündigt die Mutter demjenigen eine große Belohnung an, der ihr den Aufenthaltsort ihres Sohnes zeigen wird. Sie entdeckt ihn schließlich in einer Höhle, wo er zusammen mit Antonius und Nikon arbeitet (später erwächst aus dieser Einsiedlerbehausung das Kiewer Höhlenkloster). Und hier greift sie zu einem Trick: Sie fordert von Anthony, ihr ihren Sohn zu zeigen, und droht, dass sie sich sonst „vor den Türen des Ofens“ „vernichten“ werde. Aber als die Frau Theodosius sieht, dessen Gesicht sich „von seiner vielen Arbeit und Zurückhaltung verändert hat“, kann sie nicht länger wütend sein: Sie umarmt ihren Sohn, „bitterlich weinend“ und bittet ihn, nach Hause zurückzukehren und zu tun, was er will („laut zu ihrem Willen"). Theodosius bleibt hartnäckig und auf sein Drängen hin lässt sich die Mutter eines Tages die Haare schneiden Klöster. Wir verstehen jedoch, dass dies nicht so sehr das Ergebnis der Überzeugung ist, dass der Weg zu Gott, den er gewählt hat, richtig ist, sondern vielmehr die Tat einer verzweifelten Frau, die erkannt hat, dass sie ihren Sohn nur sehen kann, wenn sie Nonne wird zumindest gelegentlich.

Auch der Charakter von Theodosius selbst ist komplex. Er besitzt alle traditionellen Tugenden eines Asketen: sanftmütig, fleißig, unerbittlich in der Abtötung des Fleisches, voller Barmherzigkeit, aber als es in Kiew zu einem fürstlichen Streit kommt (Swjatoslaw vertreibt seinen Bruder Isjaslaw Jaroslawitsch vom großherzoglichen Thron) , Theodosius schließt sich aktiv dem rein Weltlichen an politischer Kampf und prangert Swjatoslaw kühn an.

Aber das Bemerkenswerteste im „Leben“ ist die Beschreibung des Klosterlebens und insbesondere der von Theodosius vollbrachten Wunder. Hier zeigte sich der „Charme der Einfachheit und Fiktion“ der Legenden über die Kiewer Wundertäter, die A. S. Puschkin so bewunderte. 1 1 Puschkin A. S. Voll. koll. op. M., 1941, v. XIV, p. 163.

Hier ist eines dieser Wunder, das Theodosius vollbrachte. Zu ihm, dem damaligen Hegumen des Kiewer Höhlenklosters, kommt der Älteste der Bäcker und berichtet, dass kein Mehl mehr da sei und es nichts gäbe, woraus man Brot für die Brüder backen könnte. Theodosius schickt den Bäcker: „Geh, schau in den Boden des Bodens, wie wenig Mehl du darin findest ...“ Aber der Bäcker erinnert sich, dass er den Boden des Bodens gekehrt und einen kleinen Haufen Kleie in die Ecke gekehrt hat – drei oder vier Handvoll, und deshalb antwortet Theodosius mit Überzeugung: „Ich sage dir die Wahrheit, Vater, als ob ich selbst einen Wurf Mistkäfer hätte und nichts anderes darin wäre als ein einziger Schnitt in einer Ecke.“ " Doch Theodosius erinnert an die Allmacht Gottes und zitiert ein ähnliches Beispiel aus der Bibel und schickt den Bäcker noch einmal los, um zu sehen, ob sich noch Mehl in der Tonne befindet. Er geht zur Speisekammer, geht zum Boden des Fasses und sieht, dass der Boden des zuvor leeren Fasses voller Mehl ist.

In dieser Folge ist alles künstlerisch überzeugend: sowohl die Lebendigkeit des Dialogs als auch die Wirkung eines Wunders, die gerade durch geschickt gefundene Details verstärkt wird: Der Bäcker erinnert sich, dass noch drei oder vier Handvoll Kleie übrig sind – das ist konkret sichtbar Bild und ein ebenso sichtbares Bild einer mit Mehl gefüllten Tonne: Es ist so viel, dass es sogar über die Wand auf den Boden schwappt.

Die nächste Folge ist sehr malerisch. Theodosius kam zu spät wegen einer Angelegenheit mit dem Prinzen und musste ins Kloster zurückkehren. Der Prinz befiehlt, Theodosius von einem bestimmten Jugendlichen in einem Karren hochziehen zu lassen. Als er den Mönch in „elenden Kleidern“ sah (Theodosius, selbst als Hegumen, so bescheiden gekleidet, dass diejenigen, die ihn nicht kannten, ihn für einen Klosterkoch hielten), spricht er ihn kühn an: „Chrnorizche! Siehe, du bist den ganzen Tag getrennt, aber du bist schwierig [hier bist du alle Tage untätig, und ich arbeite]. Ich kann nicht reiten. Aber nachdem wir das getan haben [werden wir das tun]: Lass mich auf dem Karren liegen, du kannst auf Pferden gehen. Theodosia stimmt zu. Doch je näher man dem Kloster kommt, desto mehr trifft man auf Menschen, die Theodosius kennen. Sie verneigen sich respektvoll vor ihm und der Junge beginnt sich allmählich Sorgen zu machen: Wer ist dieser bekannte Mönch, wenn auch in schäbiger Kleidung? Er ist völlig entsetzt, als er sieht, mit welcher Ehre Theodosius von den Klosterbrüdern empfangen wird. Der Abt macht dem Fahrer jedoch keine Vorwürfe und befiehlt ihm sogar, ihn zu füttern und zu bezahlen.

Lassen Sie uns nicht raten, ob es bei Theodosius selbst einen solchen Fall gab. Eine andere Sache ist zweifellos: Nestor konnte und wusste, wie man solche Kollisionen beschreibt, er war ein Schriftsteller von großem Talent, und die Konventionalität, mit der wir in den Werken der alten russischen Literatur konfrontiert werden, ist nicht das Ergebnis von Unfähigkeit oder besonderem mittelalterlichen Denken. Wenn wir redenÜber das Verständnis der Phänomene der Realität selbst sollte man nur von einem Besonderen sprechen künstlerisches Denken, also um Darstellungen, wie diese Realität in den Denkmälern bestimmter dargestellt werden sollte literarische Genres.

Im Laufe der nächsten Jahrhunderte werden viele Dutzend verschiedene Leben geschrieben – beredt und einfach, primitiv und formell oder im Gegenteil lebendig und aufrichtig. Über einige davon werden wir später noch sprechen müssen. Nestor war einer der ersten russischen Hagiographen, und die Traditionen seiner Arbeit werden in den Werken seiner Anhänger fortgeführt und weiterentwickelt.

Genre der hagiographischen Literatur im XIV- XVIJahrhunderte

Das Genre der hagiographischen Literatur verbreitete sich in der antiken russischen Literatur. „Das Leben des Zarewitsch Peter Ordynski, Rostow (XIII. Jahrhundert)“, „Das Leben des Prokop von Ustjug“ (XIV).

Epiphanius der Weise (gestorben 1420) ging zunächst als Autor zweier umfangreicher Leben in die Literaturgeschichte ein – „Das Leben des Stephanus von Perm“ (des Bischofs von Perm, der die Komi taufte und für sie ein Alphabet schuf). in ihrer Muttersprache), geschrieben am Ende des 14. Jahrhunderts, und „Das Leben des Sergius von Radonesch“, entstanden 1417-1418.

Das Hauptprinzip, von dem Epiphanius der Weise in seinem Werk ausgeht, ist, dass der Hagiograph, der das Leben eines Heiligen beschreibt, unbedingt die Exklusivität seines Helden, die Größe seiner Leistung, die Loslösung seines Handelns von allem Gewöhnlichen zeigen muss, irdisch. Daher der Wunsch nach einer emotionalen, hellen und dekorierten Sprache, die sich von der gewöhnlichen Sprache unterscheidet. Das Leben des Epiphanius ist voller Zitate aus der Heiligen Schrift, denn die Heldentaten seiner Helden müssen darin Analogien finden biblische Geschichte. Sie zeichnen sich durch den demonstrativen Wunsch des Autors aus, seine schöpferische Ohnmacht zu erklären, die Vergeblichkeit seiner Versuche, das notwendige verbale Äquivalent zum dargestellten Hochphänomen zu finden. Aber gerade diese Nachahmung ermöglicht es Epiphanius, sein ganzes literarisches Können unter Beweis zu stellen, den Leser mit einer endlosen Reihe von Epitheta oder synonymen Metaphern zu verblüffen oder ihn durch die Schaffung langer Wortketten mit derselben Wurzel zum Nachdenken über die gelöschte Bedeutung zu bringen der Konzepte, die sie bezeichnen. Diese Technik wird „Wortweben“ genannt.

Zur Veranschaulichung des Schreibstils von Epiphanius dem Weisen greifen Forscher am häufigsten auf sein „Leben des Stephanus von Perm“ und in diesem Leben auf das berühmte Lob des Stephanus zurück, in dem die Kunst des „Webens von Wörtern“ (übrigens hier) zum Ausdruck kommt es heißt einfach so) findet vielleicht den klarsten Ausdruck. Lassen Sie uns einen Auszug aus diesem Lob wiedergeben und dabei sowohl auf das Spiel mit dem Wort „Wort“ als auch auf die Reihe paralleler grammatikalischer Konstruktionen achten: Lob sammelnd, erwerbend und ziehend, sage ich noch einmal: Wie soll ich dich nennen: das Anführer (Anführer) der Verlorenen, der Finder der Verlorenen, der getäuschte Mentor, der Anführer mit dem geblendeten Geist, der befleckte Reiniger, der Verschwendete, der Wächter des Militärs, der traurige Tröster, der Ernährer der Hungrigen, der Geber des Anspruchsvollen …“

Epiphanius reiht eine lange Girlande aus Beinamen aneinander, als wolle er den Heiligen umfassender und genauer charakterisieren. Diese Genauigkeit ist jedoch keineswegs die Genauigkeit der Konkretheit, sondern die Suche nach metaphorischen, symbolischen Äquivalenten, um tatsächlich die einzige Eigenschaft eines Heiligen zu bestimmen – seine absolute Perfektion in allem.

In der Hagiographie des XIV.-XV. Jahrhunderts. Das Prinzip der Abstraktion findet auch Verbreitung, wenn „alltägliche, politische, militärische, wirtschaftliche Terminologie, Berufsbezeichnungen, spezifische Naturphänomene eines bestimmten Landes aus dem Werk ausgeschlossen werden ...“ Der Autor greift auf Paraphrasen zurück und verwendet Ausdrücke wie „a bestimmter Adliger“, „Herrscher sei gegrüßt“ usw. Auch die Namen episodischer Charaktere entfallen, sie werden einfach als „ein bestimmter Ehemann“, „eine bestimmte Ehefrau“ bezeichnet, während die Zusätze „gewiss“, „gewiss“ verwendet werden. , „eins“ werden verwendet, um das Phänomen aus der umgebenden Alltagsumgebung, aus einer bestimmten historischen Umgebung zu entfernen“1 1 Likhachev D.S. Kultur Russlands zur Zeit von Andrei Rublev und Epiphanius dem Weisen. M.-L., 1962, S. 53-54..

Die hagiographischen Prinzipien des Epiphanius fanden ihre Fortsetzung im Werk des Pachomius Logothetes. Pachomius Logothet. Pachomius, ursprünglich Serbe, kam spätestens 1438 in Russland an. In den 40er und 80er Jahren. 15. Jahrhundert und seine Kreativität wird zur Rechenschaft gezogen: Er besitzt mindestens zehn Leben, viele lobende Worte, Gottesdienste für Heilige und andere Werke. Pakhomiy, so V. O. Klyuchevsky, „zeigte keiner von ihnen ein nennenswertes literarisches Talent ... aber er ... gab der russischen Hagiographie viele Beispiele für diesen gleichmäßigen, etwas kalten und eintönigen Stil, der mit dem geringsten Grad an Gelehrsamkeit leichter nachzuahmen war.“ ” 2 2 Klyuchevsky V.O. Alte russische Leben Heilige mögen historische Quelle. M., 1871, p. 166.

Dieser rhetorische Schreibstil von Pachomius, seine Handlungsvereinfachung und sein Traditionalismus lassen sich zumindest an einem solchen Beispiel veranschaulichen. Nestor beschrieb sehr anschaulich und natürlich die Umstände der Tonsur von Theodosius von den Höhlen, wie Antonius ihn davon abbrachte und den jungen Mann an die Schwierigkeiten erinnerte, die ihn auf dem Weg der klösterlichen Askese erwarteten, wie seine Mutter mit allen Mitteln versucht, Theodosius wieder weltlich zu machen Leben. Eine ähnliche Situation gibt es im Leben von Cyril Belozersky, geschrieben von Pachomius. Der junge Mann Kozma wird von seinem Onkel erzogen, einem reichen und angesehenen Mann (er ist ein Kreisverkehr mit dem Großherzog). Der Onkel möchte Kozma zum Schatzmeister machen, aber der junge Mann sehnt sich danach, zum Mönch ernannt zu werden. Und nun: „Wenn es dem Abt von Makhrishch Stephan, dem Ehemann des Landes in Tugend, passierte, ist es getan, wir alle kennen das Große um des Lebens willen.“ Nachdem er dieses Kommen angeführt hat, strömt Kozma vor Freude zu ihm ... und fällt ihm ehrlich zu Füßen, vergießt Tränen aus seinen Augen und teilt ihm seine Gedanken mit, und gleichzeitig bittet er ihn, sich auf das Klosterbild zu legen. „Bo, Rede, oh, heiliges Oberhaupt, du hast es dir schon lange gewünscht, aber jetzt gewähre mir Gott, deinen ehrlichen Schrein zu sehen, aber ich bete um des Herrn willen, lehne meine Sünde und Unanständigkeit nicht ab ...“ Der Älteste ist „berührt“, tröstet Kozma und macht ihn zum Mönch (gibt ihm den Namen Cyril). Die Szene ist beschriftet und kalt: Die Tugenden von Stefan werden verherrlicht, Kozma betet erbärmlich zu ihm, der Hegumen kommt seiner Bitte bereitwillig nach. Dann geht Stefan zu Timothy, dem Onkel von Kozma-Cyril, um ihn über die Tonsur seines Neffen zu informieren. Doch auch hier wird der Konflikt kaum skizziert, nicht dargestellt. Nachdem Timothy gehört hatte, was passiert war, „verstand er das Wort sehr gut und war gleichzeitig voller Trauer und einer nervigen Äußerung gegenüber Stefan.“ Der beleidigte Mann geht, aber Timotheus, der sich seiner frommen Frau schämt, bereut sofort „die Worte, die er zu Stephanus gesprochen hat“, gibt ihn zurück und bittet um Vergebung.

Mit einem Wort, in den „normalen“ beredten Ausdrücken wird eine Standardsituation dargestellt, die in keiner Weise mit den spezifischen Charakteren dieses Lebens korreliert. Wir werden hier keine Versuche finden, das Einfühlungsvermögen des Lesers mithilfe wichtiger Details, subtil wahrgenommener Nuancen (und nicht allgemeiner Ausdrucksformen) menschlicher Gefühle zu wecken. Aufmerksamkeit für Gefühle, Emotionen, deren Ausdruck einen angemessenen Stil erfordert, die Emotionen der Charaktere und zweifellos nicht weniger die Emotionen des Autors selbst.

Dies ist jedoch, wie bereits oben erwähnt, noch kein echtes Eindringen in den menschlichen Charakter, sondern nur eine erklärte Aufmerksamkeit für ihn, eine Art „abstrakter Psychologismus“ (Begriff von D. S. Likhachev). Und gleichzeitig ist die Tatsache eines gesteigerten Interesses am spirituellen Leben eines Menschen an sich schon bedeutsam. Der Stil des zweiten südslawischen Einflusses, der zunächst in den Leben (und erst später in) verkörpert wurde historische Erzählung), D.S. Likhachev schlug vor, es „expressiv-emotionalen Stil“ zu nennen.1 1 Likhachev D.S. Der Mensch in der Literatur des alten Russland. M., 1970, p. 65.

Zu Beginn des 15. Jahrhunderts. Unter der Feder von Pachomius Logothetes entstand, wie wir uns erinnern, ein neuer hagiographischer Kanon – beredte, „geschmückte“ Leben, in denen lebendige „realistische“ Linien schönen, aber trockenen Paraphrasen Platz machten. Aber damit einhergehend erscheinen Leben ganz anderer Art, die mutig mit Traditionen brechen und durch ihre Aufrichtigkeit und Leichtigkeit berühren.

Dies ist zum Beispiel das Leben von Michail Klopsky. „Das Leben von Michail Klopsky“. Der Anfang dieses Lebens ist ungewöhnlich. Anstelle des traditionellen Anfangs, der Geschichte des Hagiographen über die Geburt, Kindheit und Tonsur des zukünftigen Heiligen, beginnt dieses Leben sozusagen in der Mitte und zugleich in einer unerwarteten und mysteriösen Szene. Die Mönche des Dreifaltigkeitsklosters Klop (in der Nähe von Nowgorod) waren zum Gebet in der Kirche. Als Papst Macarius in seine Zelle zurückkehrt, stellt er fest, dass die Zelle unverschlossen ist und ein ihm unbekannter alter Mann darin sitzt und das Buch der apostolischen Taten neu schreibt. Der „erbrochene“ Papst kehrte in die Kirche zurück, rief den Hegumen und die Brüder und kehrte zusammen mit ihnen in die Zelle zurück. Doch die Zelle ist bereits von innen verschlossen und der unbekannte alte Mann schreibt weiter. Als sie anfangen, ihn zu befragen, antwortet er sehr seltsam: Er wiederholt Wort für Wort jede ihm gestellte Frage. Die Mönche konnten nicht einmal seinen Namen herausfinden. Der Älteste besucht mit den übrigen Mönchen die Kirche, betet mit ihnen und der Abt beschließt: „Sei ein Ältester bei uns, lebe mit uns.“ Der Rest seines Lebens ist eine Beschreibung der Wunder, die Michael vollbrachte (sein Name wird vom Prinzen genannt, der das Kloster besuchte). Sogar die Geschichte von Michaels „Abgang“ ist überraschend einfach, mit banalen Details, und es gibt kein traditionelles Lob für den Heiligen.

Die Einzigartigkeit des „Lebens des Michael von Klopsky“, das im Zeitalter der Schöpfungen von Pachomius Logofet entstanden ist, sollte uns jedoch nicht überraschen. Der Punkt liegt hier nicht nur im ursprünglichen Talent seines Autors, sondern auch in der Tatsache, dass der Autor des Lebens ein Novgorodianer ist und in seinem Werk die Traditionen der Novgorod-Hagiographie fortsetzt, die wie die gesamte Novgorod-Literatur bestand zeichnet sich durch größere Unmittelbarkeit, Unprätentiösität und Einfachheit aus (in guter Sinn dieses Wortes), vergleichend zum Beispiel mit der Literatur Moskaus oder der Wladimir-Susdal-Rus.

Der „Realismus“ des Lebens, seine amüsante Handlung, die Lebendigkeit der Szenen und Dialoge – all dies widersprach jedoch so sehr dem hagiographischen Kanon, dass das Leben bereits im nächsten Jahrhundert überarbeitet werden musste. Vergleichen wir nur eine Episode – die Beschreibung des Todes Michaels in der Originalausgabe des 15. Jahrhunderts. und im Wandel des 16. Jahrhunderts.

In der Originalausgabe lesen wir: „Und Michael wurde im Dezember am Tag von Savin krank, als er in die Kirche ging. Und er stand auf der rechten Seite der Kirche, im Hof, gegenüber dem Grab des Theodosius. Und der Abt und die Ältesten begannen zu ihm zu sprechen: „Warum, Michael, stehst du nicht in der Kirche, sondern im Hof?“ Und er sagte zu ihnen: „Ich möchte mich dort hinlegen.“ ... Ja, er nahm ein Räuchergefäß und Temyan [Weihrauch – Weihrauch] mit und Shol in der Zelle. Und der Abt schickte ihm Netze und Fäden aus der Mahlzeit. Und sie schlossen es auf, und der Agiotemyan rauchte [Temyan rauchte immer noch], aber er war nicht in seinem Magen [starb]. Und sie begannen nach Orten zu suchen, an denen die Erde gefroren war, wo sie sie hinstellen konnten. Und erinnern Sie sich an die Schwarzen des Abtes und versuchen Sie es mit der Stelle, an der Michael stand. Ino schaute von dort hindurch, sogar die Erde schmolz. Und sie begraben ihn ehrlich.“

Diese entspannte, lebendige Geschichte wurde einer drastischen Überarbeitung unterzogen. Auf die Frage des Hegumen und der Brüder, warum er im Hof ​​betet, antwortet Michael nun wie folgt: „Seht meine Ruhe für immer und ewig, als ob der Imam hier wohnen würde.“ Die Episode, in der er in seine Zelle geht, wird ebenfalls umgearbeitet: „Und er erhebt das Räuchergefäß, legt Räucherwerk auf die Kohlen und geht in seine Zelle. Die Brüder aber wunderten sich, als sie den Heiligen sahen und so schwach waren. und doch erhielt die Festung noch etwas mehr. Der Abt macht sich auf den Weg zum Essen, schickt dem Heiligen ein Gericht und befiehlt ihm, es zu probieren.

Sie kamen vom Hegumen und gingen in die Zelle des Heiligen, und nachdem sie gesehen hatten, wie er zum Herrn ging, beugten sie ihre Hände in Form eines Kreuzes, als ob sie schliefen und viel Duft ausströmten. Darüber hinaus wird das Weinen bei der Beerdigung Michaels beschrieben; Darüber hinaus trauern nicht nur die Mönche und der Erzbischof „mit dem gesamten Heiligen Rat“, sondern auch das ganze Volk um ihn: Die Menschen eilen zur Beerdigung, „wie die Stromschnellen des Flusses fließen unaufhörlich Tränen“. Mit einem Wort, unter der Feder des neuen Herausgebers Wassili Tuchkow erhält das Leben genau die Form, in der es beispielsweise Pakhomiy Logofet geschaffen hätte.

Diese Versuche, sich vom Kanon zu lösen, der Literatur Leben einzuhauchen, sich für literarische Fiktion zu entscheiden, auf schlichte Didaktik zu verzichten, manifestierten sich nicht nur im Leben.

Das Genre der hagiographischen Literatur entwickelte sich im 17.-18. Jahrhundert weiter: „Die Geschichte eines luxuriösen Lebens und Spaßes“, „Das Leben des Erzpriesters Avvakum“ 1672, „Das Leben des Patriarchen Joachim Savelov“ 1690, „Das Leben des Simon“. Wolomski“, spätes XVII Jahrhundert, „Das Leben von Alexander Newski“.

Der autobiografische Moment ist im 17. Jahrhundert auf unterschiedliche Weise fixiert: Hier ist das Leben der Mutter, zusammengestellt von ihrem Sohn („The Tale of Uliania Osorgina“), und das „ABC“, zusammengestellt im Auftrag von „naked and armer Mann“ und „Botschaft an einen edlen Feind“ und die Autobiografien selbst – Avvakum und Epiphanius, die gleichzeitig im selben irdenen Gefängnis in Pustozersk geschrieben wurden und eine Art Diptychon darstellen. „Das Leben des Erzpriesters Avvakum“ – das erste autobiografisches Werk Russische Literatur, in der Erzpriester Avvakum selbst über sich und sein leidvolles Leben sprach. Über die Komposition von Erzpriester Avvakum schrieb A. N. Tolstoi: „Das waren brillante „Leben“ und „Botschaften“ des rebellischen, verzweifelten Erzpriesters Avvakum, der vollendete literarische Tätigkeit schreckliche Folter und Hinrichtung in Pustozersk. In Avvakums Rede dreht sich alles um Gesten, der Kanon ist zerbrochen, man spürt körperlich die Präsenz des Erzählers, seine Gesten, seine Stimme.

Abschluss

Hat Poetik studiert einzelne Werke In der alten russischen Literatur haben wir eine Schlussfolgerung über die Merkmale des Genres der Hagiographie gezogen.

Das Leben ist ein Genre der alten russischen Literatur, das das Leben eines Heiligen beschreibt.

IN dieses Genre Es gibt verschiedene hagiographische Typen:

Life-Martyria (die Geschichte vom Martyrium des Heiligen)

Klosterleben (eine Geschichte über den gesamten Lebensweg des Gerechten, seine Frömmigkeit, Askese, Wunder, die er vollbrachte usw.)

Die charakteristischen Merkmale des hagiographischen Kanons sind kalte Rationalität, bewusste Distanzierung von konkreten Fakten, Namen, Realitäten, Theatralik und künstliches Pathos dramatischer Episoden, das Vorhandensein solcher Elemente im Leben des Heiligen, über die der Hagiograph nicht die geringste Information hatte.

Der Moment des Wunders, der Offenbarung (die Fähigkeit zu lernen ist ein Geschenk Gottes) ist für die Gattung des klösterlichen Lebens sehr wichtig. Es ist das Wunder, das Bewegung und Entwicklung in die Biographie des Heiligen bringt.

Das Genre des Lebens verändert sich allmählich. Die Autoren weichen von den Kanonen ab, lassen der Literatur Leben einhauchen, sie entscheiden sich für literarische Fiktion („Das Leben des Michail Klopsky“), sie sprechen eine einfache „bäuerliche“ Sprache („Das Leben des Erzpriesters Avvakum“).

Referenzliste

1. Likhachev D.S. Tolles Erbe. Klassische Werke der Literatur des antiken Russlands. M., 1975, p. 19.

2. Eremin I.P. Literatur des antiken Russlands (Etüden und Charakteristika). M.-L., 1966, S. 132-143.

3. Likhachev D.S. Menschliche Literatur des alten Russland. M., 1970, p. 65.

4. Eremin I.P. Literatur des antiken Russlands (Etüden und Charakteristika). M.-L., 1966, S. 21-22.

5. Puschkin A.S. Voll koll. op. M., 1941, v. XIV, p. 163.

6. Likhachev D.S. Kultur der Rus zur Zeit von Andrei Rublev und Epiphanius dem Weisen. M.-L., 1962, S. 53-54.

7. Klyuchevsky V.O. Altrussische Heiligenleben als historische Quelle. M., 1871, p. 166.

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„Die Moral ist in allen Altersgruppen und für alle Menschen gleich. Wenn wir im Detail über das Veraltete lesen, können wir viel für uns selbst herausfinden.“ . Diese Worte des Akademikers D.S. Likhachev lassen uns darüber nachdenken, was spirituelle Literatur dem modernen Leser bieten kann und was wir darin für uns selbst entdecken können.

Spirituelle Literatur ist eine besondere Schicht der russischen Kultur und insbesondere der Literatur.

Schon die Definition – „spirituell“ – weist auf seinen Zweck hin: einen Geist in einer Person zu schaffen (das, was zum Handeln, zur Aktivität anregt), moralisch zu erziehen, das Ideal zu zeigen. Die alte russische Literatur stellte Jesus Christus als Ideal dar. Seinem Beispiel folgen die Helden des hagiographischen Genres.

Das Leben ist eines der stabilsten und traditionellsten Genres der russischen Literatur. Die ersten Übersetzungen hagiographischer Werke wurden aus Byzanz mitgebracht und erschienen zusammen mit der Bibel und anderen christlichen Büchern Ende des 10. und Anfang des 11. Jahrhunderts in Rus. Im selben 11. Jahrhundert etablierte sich das Genre der Hagiographie in der Literatur der Kiewer Rus.

Damals entstanden originelle hagiographische Werke, deren Helden auf russischem Boden geboren wurden und sie vor anderen Ländern, die sich zum Christentum bekennen, stolz machten. Dies sind die Fürstenbrüder Boris und Gleb, die auf Kosten ihres Lebens nicht gegen das Gebot „Du sollst nicht töten“ verstoßen und keine Waffen gegen Bruder Swjatopolk erhoben haben; Rev. Theodosius of the Caves, Kirchenführer und Autor von Lehren; Fürsten - Asketen des Christentums Olga, Wladimir, Alexander Newski.

Der Aufsatz des richtigen Lebens sollte dreiteilig sein: eine Einleitung, eine Geschichte über das Leben und die Taten eines Heiligen von der Geburt bis zum Tod, Lobpreis; nicht selten wurde dem Leben eine Beschreibung von Wundern hinzugefügt.

Ein erhabenes Thema – eine Geschichte über das Leben eines Menschen im Dienste der Menschen und Gott – bestimmt das Bild des Autors in seinem Leben und den Erzählstil. Die Emotionalität des Autors, seine Begeisterung verleihen der gesamten Geschichte lyrische Töne und schaffen eine besondere, feierlich erhabene Stimmung. Der Erzählstil ist erhaben, feierlich und voller Zitate aus der Heiligen Schrift.

Also, die kanonischen Merkmale des Lebens:

ist eine Biographie eines Heiligen;
- zusammengestellt nach dem Tod der Gerechten;
- die Geschichte wird in der dritten Person erzählt;
- Die Komposition ist nach einem strengen Schema aufgebaut.
- eine Art, einen Helden darzustellen - Idealisierung;
– Innere der Held wird nicht in der Entwicklung dargestellt, er ist vom Moment seiner Geburt an der Auserwählte;
- Raum und Zeit sind bedingt;
- nach dem Bild des Heiligen, möglichst ganz individuell Charaktereigenschaften insbesondere Zufälligkeit;
- der Ton der Erzählung ist feierlich, ernst;
- Die Sprache des Lebens ist buchstäblich, mit einer Fülle von kirchenslawischen Ausdrücken;
- Die Handlung ist spirituelle Leistung Heilige.

So fanden die spirituellen Ideale des antiken Russlands ihren Ausdruck in einer strengen hagiographischen Form, die bis ins Detail durchdacht und über Jahrhunderte hinweg verfeinert wurde.

Die Verfasser der Biografien haben es sich nicht zur Aufgabe gemacht, den individuellen Charakter des Heiligen darzustellen. Er war der Träger christlicher Tugenden und nichts weiter. Aber als die Leben russischer Heiliger geschaffen wurden, waren ihre Bilder noch im Gedächtnis ihrer Nachkommen lebendig, und die Autoren wichen oft von diesem Schema ab, indem sie dem Helden helle individuelle menschliche Züge verliehen und dadurch das Bild des Heiligen „humanisierten“. bringt ihn dem Leser näher. Im Laufe ihrer Entwicklung ging die alte russische Literatur immer mehr über den kirchlichen Rahmen hinaus und behielt gleichzeitig ihre hohe spirituelle Stimmung, moralische Höhe und Lehrkraft bei. So geschah es mit dem Genre des Lebens.

Drei nach diesen Kanonen zusammengestellte Originalleben sind uns überliefert: zwei Leben der Fürsten Boris und Gleb und das Leben des Theodosius von den Höhlen.

Bereits in unserer Zeit wurden Andrei Rublev, Ambrosius von Optinsky und Xenia von Petersburg heiliggesprochen und als Heilige anerkannt, und ihre Leben wurden niedergeschrieben. IN In letzter Zeit die Leben der Ältesten wurden veröffentlicht: Erzpriester Nikolai (Gurjanow), Archimandrit Johannes (Krestjankin), Archimandrit Kirill (Pawlow).

Im Jahr 2004 veröffentlichte der Verlag des Nowo-Tichwin-Klosters in der Stadt Jekaterinburg das Buch „Das Leben und die Wunder des hl. gerechter Simeon Werchoturski, Wundertäter. Dieses Leben ist nach den Gesetzen des Genres aufgebaut, in ihm finden sich traditionelle kanonische Merkmale.

Dies ist zunächst einmal eine Biographie des Heiligen Simeon, die nach dem Tod des Gerechten zusammengestellt wurde (wie es sich nach den Gesetzen der Gattung gehört). Aber während in Hagiographien früherer Raum und Zeit konventionell dargestellt wurden, sind sie in diesem Werk real und konkret. Zwar ist das Geburtsjahr Simeons nicht genau angegeben, aber vermutlich wurde er um 1607 geboren. Er wurde im europäischen Teil Russlands geboren und lebte dort zunächst. Seine Eltern gehörten dem Adel an. Leider sind weder ihre Namen noch ihr Beruf bekannt. „Wahrscheinlich waren die Eltern des Heiligen Gottes gottesfürchtige Menschen und legten großen Wert darauf, ihren Sohn zu Gutmütigkeit und wahrem Glauben zu erziehen. Dies wird durch das gesamte weitere Leben der Gerechten bewiesen.“ .

Wie im traditionellen Leben ist die Darstellung des Helden eine Idealisierung: „Schon in jungen Jahren verspürte Simeon Ekel vor irdischen Gütern und den unvermeidlichen weltlichen Unruhen. Schon in jungen Jahren strebte er nach Kontemplation und seelenrettenden Werken, doch die Umwelt war ein Hindernis bei dieser guten Tat. In dem Wunsch, Einsamkeit zu finden, um die Heldentaten der Frömmigkeit bequemer zu erfüllen und Versuchungen und Nöten zu vermeiden, die seiner Seele fremd sind, beschloss der rechtschaffene Simeon, seine Heimat, seinen Reichtum und seinen Adel zu verlassen und sich an abgelegenere Orte zurückzuziehen. . Seine Wahl fiel auf Sibirien, das kurz zuvor an Russland angeschlossen worden war und dem russischen Volk noch wenig bekannt war.

In Bezug auf das spätere Leben Simeons nennen die Autoren des Lebens bestimmte Orte und Daten. Der heilige Simeon ließ sich im Dorf Merkushino nieder, das am Ufer des Flusses Tura liegt, fünfzig Meilen von der Festungsstadt Werchoturje entfernt. Werchoturje wurde 1598 gegründet, kurz vor der Ankunft des gerechten Simeon in Sibirien. Und das Dorf Merkushino wurde gegründet Anfang des XVII Jahrhundert.

In der Beschreibung des Dorfes Merkushino kann man einige Anzeichen des traditionellen hagiographischen Genres erkennen: Die Verwendung von Epitheta und Metaphern macht die Erzählung ausdrucksvoller, lebendiger und verleiht der Sprache Lebendigkeit. „Das Dorf Merkushino zeichnete sich durch seine majestätisch wunderbare Lage aus. Hier verbinden sich die bizarren Kurven der Tura, Auen, Hügel, die Weite der Täler und dichte Wälder, die jedem Trubel ein Hindernis zu sein scheinen. Und das Erstaunlichste ist, dass sich all dies auf einen Blick erfassen lässt. .

Im Allgemeinen ist die Sprache des Werkes buchstäblich, die Erzählung wird in der dritten Person geführt, es zeichnet sich durch seine gemächliche Darstellung und ruhige Intonation aus – genau wie in anderen Leben. Hier gibt es auch veraltete Wörter: Verst, Niello, Götzentempel, Staub usw. Aber in der Sprache des Lebens gibt es fast keine kirchenslawischen Ausdrücke, sie ist einfach und für den Leser des 21. Jahrhunderts verständlich.

Der neue Ansatz der Autoren des Lebens Simeons zeigte sich auch darin, dass sie, wenn sie vom Leben eines rechtschaffenen Mannes erzählen, auch über die historische Ära des 16. Jahrhunderts, über die Bräuche der Menschen und über ihre eigenen sprechen Lebensstil. Hier wird beispielsweise das Leben der Bauern im Dorf Merkushino beschrieben: „Die Hütten bestanden damals meist aus einem Raum, in dem die ganze Familie lebte. Alle aßen an einem großen Tisch unter den Symbolen in der roten Ecke, aßen aus einer gemeinsamen Schüssel, meistens Kohlsuppe und Haferbrei, und schaufelten sie der Reihe nach auf, beginnend mit dem Ältesten der Familie. Nachts schliefen alle auf Bänken an den Wänden, und wer nicht genug Platz hatte, legte sich auch auf den Boden. . Natürlich wäre eine solche Existenz für einen Adeligen eine schwer zu ertragende Last. Aber der rechtschaffene Simeon verachtete das Leben in Bauernhäusern trotz seiner adeligen Herkunft und dementsprechend anspruchsvollen Geschmäckern und Gewohnheiten nicht.

Hagiographen sprechen über das Leben von Simeon in Merkushino und erzählen von seinen Studien und Gebeten. Simeon lebte in Merkushino und hatte kein festes Zuhause, sondern zog von Haus zu Haus. Dies wurde durch die Beschäftigung erleichtert, mit der der Gerechte seine Existenz aufrechterhielt. Dieser Beruf war Schneiderei. Von allen Arten von Kleidung nähte Simeon hauptsächlich „Pelzmäntel mit Streifen“ und dachte bei der Arbeit an der Kleidung anderer Menschen „über die Kleidung seiner Seele, über die Kleidung der Leidenschaftslosigkeit und Keuschheit“. . Mit besonderer Liebe arbeitete er für arme Menschen, von denen er normalerweise keine Bezahlung für seine Arbeit annahm. Er hielt die Unterkunft und die Verpflegung, die er während der Arbeit von den Besitzern erhielt, für völlig ausreichend für sich.

Eine weitere Lieblingsbeschäftigung von Simeon war das Angeln. Dazu ging er mit einer Angelrute in der Hand an einen abgelegenen Ort. Dort saß er unter einer ausladenden Fichte am Ufer des Tura und „dachte über die Größe des Schöpfers nach“.

Traditionell wird die innere Welt eines Menschen nicht in der Entwicklung dargestellt, der Held ist ideal, da er vom Moment der Geburt an der Auserwählte ist. Diese idealen Eigenschaften werden von den Autoren immer wieder betont. Um die Bezahlung seiner Arbeit zu vermeiden, verließ der rechtschaffene Simeon, der seine Näharbeiten oft noch am frühen Morgen noch nicht ganz beendet hatte, ohne Wissen der Besitzer, sein Zuhause und ließ sich an einem neuen Ort nieder. Dafür wurde er oft beleidigt und sogar geschlagen, aber der rechtschaffene Mann, der keine hohe Meinung von sich selbst hatte, ertrug sie geduldig, wie er es verdiente.

Beim Fischfang zeigte er Mäßigung: Er fing Fische nur als tägliche Nahrung.

In den antiken Leben wurden bei der Darstellung eines Heiligen alle individuellen Charaktereigenschaften, Besonderheiten, eliminiert. Über das Bild von Simeon kann man nicht dasselbe sagen. Vor uns liegt jedoch kein abstraktes Ideal, sondern ein irdischer Leidender, ein lebender Mensch. Wir können uns seine Persönlichkeit und seinen Charakter vorstellen: „Das bescheidene, ruhige Auftreten eines Heiligen Gottes, seine sanftmütige, respektvolle Behandlung aller, sein einfaches und weises Wort hinterließen einen erstaunlichen Eindruck und milderten zweifellos die Härte vieler Herzen.“ .

Die Komposition des Lebens entspricht den Anforderungen des Genres. Zum Abschluss der Beschreibung des Lebenswegs von Simeon fassen die Autoren zusammen. Die Erzählung über den Tod des Helden zeichnet sich durch eine ruhige Intonation und eine gemächliche Darstellung aus (wie es in den antiken Leben der Fall war): „Der gerechte Simeon litt an einer Magenkrankheit, wahrscheinlich an strenger Abstinenz, und verstarb dem Herrn um ein Jahr eher junges Alter. Dies geschah zwischen 1642 und 1650. Die Bewohner des Dorfes Merkushino, die großen Respekt vor dem rechtschaffenen Mann hatten, begruben ihn ehrenvoll in der neu erbauten Pfarrkirche des Erzengels Michael.“ . Die Autoren des Lebens behaupten, dass Simeon im Gegensatz zu den meisten heiligen Ältesten jung starb: „Die Leistung des Merkushinsky-Heiligen Gottes, die zu seinen Lebzeiten von vielen nicht bemerkt und von einigen sogar lächerlich gemacht wurde, war ein außergewöhnliches Phänomen.“ Durch die eifrige Erfüllung der Gebote des Evangeliums wurde der heilige Simeon von Leidenschaften gereinigt und gab seiner Seele in einem relativ kurzen Leben das Ebenbild Gottes zurück – er reiste im Alter von 35 bis 40 Jahren in das Himmelreich, obwohl es viele große Heilige Gottes gab Eine solche Reinigung des Herzens erreichten sie erst im Laufe ihres Lebens. In der Zusammenfassung seines Lebens betonen die Autoren erneut die Idealität des Helden: „Er war ein wundersamer Heiliger Gottes.“ .

Anschließend werden, entsprechend der Zusammensetzung des Genres, posthume Wunder beschrieben. Nach seinem Tod erwies sich der Körper von Simeon als unvergänglich: 1692 begann der Sarg mit dem Körper von Simeon plötzlich „aus der Erde zu steigen und erschien auf dem Grab.“ Durch die Risse im Deckel konnte man die unvergänglichen Überreste sehen. Bald flossen reichlich Strahlen wundersamer Kraft aus den Reliquien des Heiligen.

Im Folgenden finden Sie Beispiele für Heilungen. Zum Beispiel hatte der Woiwode Antony Savelov von Nerchinsk einen Diener Gregory krank (er konnte sich kaum bewegen). Der Woiwode, der zum Gottesdienstort in Nerchinsk ging, nahm einen Diener mit, der um Erlaubnis bat, auf dem Weg nach Merkushino zum Grab der Gerechten zu gehen. Nach der Trauerfeier nahm Gregory etwas Erde aus dem Sarg, wischte sich damit Hände und Füße ab, stand dann auf und begann zu gehen.

Ein weiteres Beispiel: Der sibirische Gouverneur Andrei Fedorovich Naryshkin hatte einen Diener, Ilya Golovachev, dessen Augen schmerzten, so dass er nicht einmal das Licht ertragen konnte. Auch die Erde aus dem Grab Simeons des Gerechten half ihm.

Es gibt viele solcher Beispiele im Buch. Diese historischen Details haben die Autoren dem Manuskript des Metropoliten von Tobolsk und Sibirier Ignatius entnommen – „Die Geschichte des Bekannten und Bezeugten über die Manifestation ehrlicher Reliquien und teilweise die Legende von den Wundern des heiligen und gerechten Simeon, des Neuen.“ Sibirischer Wundertäter.“ Es war Bischof Ignatius, der 1695 die Untersuchung der Reliquien Simeons leitete.

Das Leben beschreibt auch das weitere Schicksal der Reliquien Simeons. Im Jahr 1704 wurden sie aus dem Dorf Merkushino in das Werchoturski-St.-Nikolaus-Kloster überführt. Interessante TatsacheÜber Wunder während dieser Prozession wird im Leben berichtet. Die Übergabe erfolgte am 12. September 1704. Die feierliche Prozession führte von Merkushino nach Werchoturje. Den Reliquien folgend kroch der törichte Krüppel Kosma auf seinen Knien. Als er müde wurde, betete er zu den Gerechten, als ob er lebendig wäre: „Bruder Simeon, lass uns ausruhen.“ Und die Prozession stoppte sofort, weil das Heiligtum einige Zeit lang nicht bewegt werden konnte. Auf dem Weg der Prozession wurden zur Erinnerung an diese wunderbaren Stationen anschließend mehrere Kapellen errichtet, die noch heute bestehen.

Ein detaillierter Bericht über die Tortur der Reliquien von Simeon danach Oktoberrevolution, über die Übertragung an Heimatmuseum N. Tagila, dann nach Jekaterinburg, über das Schicksal der an diesen Ereignissen beteiligten Menschen – all das bildet den zweiten Teil von Simeons Leben. Darüber hinaus enthält das Buch Anhänge mit Beschreibungen von Hilfsfällen und Auftritten Simeon Werchoturskis bei den Leidenden. Diese Zeugnisse wurden mit Dankbarkeit von Menschen hinterlassen, die nicht nur in der Antike, sondern auch in unserer Zeit lebten, die, wie es scheint, alles andere als ein Wunder ist.

Eine solche Konstruktion des Buches entspricht natürlich nicht den Traditionen des Genres. Im Großen und Ganzen sind jedoch im Leben Simeons (insbesondere im ersten Teil) zweifellos die kanonischen Merkmale des Lebens sichtbar, obwohl auch Elemente der Innovation zu beobachten sind.

Sie können die in den Leben beschriebenen Wunder glauben oder nicht. Aber Geschichten über das Leben der Gerechten, über ihren Dienst an den Menschen unserer Zeit sind nicht nur notwendig, sondern auch interessant.

In unserer Zeit ist die Lektüre solcher lehrreichen Werke sehr wichtig. „Für Menschen unseres Jahrhunderts, die weit davon entfernt sind, der Welt und den Menschen ideal zu dienen, selten in sich selbst zu blicken und mehr an die Gegenwart als an das Ewige zu denken, erscheinen die Helden hagiographischer Werke seltsam. Aber beim Durchblättern der Seiten russischer Hagiographien entdecken die Leser nach und nach die hellsten und geheimsten Ideale. .

Liste der verwendeten Literatur.

1. Das Leben und die Wunder des heiligen, gerechten Simeon von Werchoturje, des Wundertäters. - Verlag MPRO Convent Novo-Tikhvinsky Jekaterinburg Diözese der Russisch-Orthodoxen Kirche, 2004.
2. Likhachev D.S. Der Mensch in der Literatur des antiken Russlands. - M., 1970.
3. Okhotnikova V.I. Altrussische Literatur. - M.: Bildung, 2002.

Die Originalität der Genres der alten russischen Literatur. Leben

Einführung

Jede Nation erinnert sich und kennt ihre Geschichte. In Traditionen wurden Legenden, Lieder, Informationen und Erinnerungen an die Vergangenheit bewahrt und von Generation zu Generation weitergegeben.Der allgemeine Aufstieg Russlands in XI Jahrhundert bestimmte die Schaffung von Zentren des Schreibens, der Alphabetisierung und das Erscheinen einer ganzen Galaxie gebildeter Menschen ihrer Zeit im fürstlich-bojarischen, kirchlich-klösterlichen Umfeld die Entwicklung der antiken russischen Literatur. „Die russische Literatur ist fast tausend Jahre alt. Dies ist eine der ältesten Literaturen Europas. Sie ist älter als die französische, englische und deutsche Literatur. Ihre Anfänge reichen bis in die zweite Hälfte des 10. Jahrhunderts zurück. Von diesem großen Jahrtausend gehören mehr als siebenhundert Jahre zu der Zeit, die gemeinhin als „alte russische Literatur“ bezeichnet wird.<…>Die altrussische Literatur kann als Literatur eines Themas und einer Handlung betrachtet werden. „Diese Handlung ist Weltgeschichte, und dieses Thema ist der Sinn des menschlichen Lebens“, schreibt er. Altrussische Literatur bis zum 17. Jahrhundert. kennt herkömmliche Zeichen nicht oder fast nicht. Die Namen der Schauspieler sind historisch: Boris und Gleb, Theodosius Petscherski, Alexander Newski, Dmitri Donskoi, Sergius von Radonesch, Stefan von Perm ... So wie wir über das Epos in der Volkskunst sprechen, können wir über das Epos der Antike sprechen Russische Literatur. Das Epos ist keine einfache Summe von Epen und historischen Liedern. Epen sind handlungsbezogen. Sie zeichnen uns eine ganze epische Ära im Leben des russischen Volkes vor. Die Ära ist fantastisch, aber gleichzeitig historisch. Diese Ära ist die Herrschaft von Wladimir, der Roten Sonne. Hier wird die Handlung vieler Handlungsstränge übertragen, die offensichtlich schon vorher existierten und in einigen Fällen später entstanden sind. Eine weitere epische Zeit ist die Zeit der Unabhängigkeit Nowgorods. Historische Lieder schildern uns, wenn nicht eine einzelne Epoche, so doch einen einzigen Ablauf: das 16. und 17. Jahrhundert. in perfekter Vollendung. Die antike russische Literatur ist ein Epos, das die Geschichte des Universums und der Geschichte Russlands erzählt. Keines der Werke des Alten Russlands – weder übersetzt noch im Original – steht für sich allein. Sie alle ergänzen sich im Bild der Welt, die sie schaffen. Jede Geschichte ist ein vollständiges Ganzes und gleichzeitig mit anderen verbunden. Dies ist nur eines der Kapitel in der Geschichte der Welt. Die Werke wurden nach dem „Enfilade-Prinzip“ errichtet. Das Leben wurde im Laufe der Jahrhunderte durch Gottesdienste für den Heiligen, eine Beschreibung seiner posthumen Wunder, ergänzt. Es könnte mit weiteren Geschichten über den Heiligen erweitert werden. Mehrere Leben desselben Heiligen könnten zu einem neuen Einzelwerk zusammengefasst werden. Ein solches Schicksal ist für die literarischen Werke des antiken Russlands nicht ungewöhnlich: Viele der Geschichten werden schließlich als historisch wahrgenommen, als Dokumente oder Erzählungen über die russische Geschichte. Auch russische Schriftgelehrte sind im hagiographischen Genre tätig: im 11. – frühen 12. Jahrhundert. das Leben von Antonius von den Höhlen (es ist nicht erhalten), Theodosius von den Höhlen, zwei Versionen des Lebens von Boris und Gleb wurden geschrieben. In diesen Hagiographien zeigen russische Autoren, die zweifellos mit dem hagiographischen Kanon und den besten Beispielen der byzantinischen Hagiographie vertraut sind, wie wir weiter unten sehen werden, eine beneidenswerte Unabhängigkeit und hohe literarische Fähigkeiten.

Das Leben als Genre der alten russischen Literatur

Im XI - Anfang des XII Jahrhunderts. die ersten russischen Leben entstehen: zwei Leben von Boris und Gleb, „“, „Das Leben des Antonius von den Höhlen“ (bis in die Neuzeit nicht erhalten). Ihr Schreiben war nicht nur eine literarische Tatsache, sondern auch ein wichtiges Glied in der ideologischen Politik des russischen Staates. Zu dieser Zeit bemühten sich die russischen Fürsten beharrlich um das Recht des Patriarchen von Konstantinopel, ihre russischen Heiligen heiligzusprechen, was die Autorität der russischen Kirche erheblich erhöhen würde. Die Schaffung eines Lebens war eine unabdingbare Voraussetzung für die Heiligsprechung eines Heiligen. Wir werden hier eines der Leben von Boris und Gleb betrachten – „Lesen über das Leben und die Zerstörung“ von Boris und Gleb und „“. Beide Leben wurden von Nestor geschrieben. Ihr Vergleich ist besonders interessant, da sie zwei hagiographische Typen darstellen – die Lebensmartyria (die Geschichte des Martyriums eines Heiligen) und das Klosterleben, das den gesamten Lebensweg des Gerechten, seine Frömmigkeit, Askese und Wunder erzählt durchgeführt usw. Nestor berücksichtigte natürlich die Anforderungen des byzantinischen hagiographischen Kanons. Es besteht kein Zweifel, dass er übersetzte byzantinische Hagiographien kannte. Aber gleichzeitig zeigte er eine solche künstlerische Unabhängigkeit, ein so herausragendes Talent, dass ihn allein die Schaffung dieser beiden Meisterwerke zu einem der herausragenden antiken russischen Schriftsteller macht.

Merkmale des Genres des Lebens der ersten russischen Heiligen

„Lesung über Boris und Gleb“ beginnt mit einer ausführlichen Einleitung, die die gesamte Geschichte der Menschheit nachzeichnet: Die Erschaffung von Adam und Eva, ihr Sündenfall, die „Götzenverehrung“ der Menschen werden angeprangert, es wird daran erinnert, wie Christus kam Um die Menschheit zu retten, lehrte und wurde er gekreuzigt, wie sie begannen, die neue Lehre der Apostel und den Triumph des neuen Glaubens zu predigen. Nur Rus blieb „im ersten (ehemaligen) Charme der Götzen (blieb heidnisch).“ Wladimir taufte die Rus, und dieser Akt wird als universeller Triumph und Freude dargestellt: Menschen, die es eilig haben, das Christentum anzunehmen, freuen sich, und keiner von ihnen wehrt sich und „sagt“ nicht einmal „gegen“ den Willen des Fürsten, Wladimir selbst freut sich, den „warmen Glauben“ neu bekehrter Christen zu sehen. Das ist die Vorgeschichte des schurkischen Mordes an Boris und Gleb durch Swjatopolk. Swjatopolk denkt und handelt nach den Machenschaften des Teufels. Die „historiographische“ Einführung in das Leben entspricht der Idee der Einheit des weltgeschichtlichen Prozesses: Die Ereignisse, die in Rus stattfanden, sind nur ein Sonderfall des ewigen Kampfes zwischen Gott und dem Teufel, und Nestor sucht nach einem Analogie, ein Prototyp in der Vergangenheit für jede Situation, jede Aktion. Daher führt Wladimirs Entscheidung, Rus zu taufen, zu einem Vergleich von ihm mit Eustathius Plakida (dem byzantinischen Heiligen, dessen Leben oben besprochen wurde) mit der Begründung, dass Wladimir als „alter Plakida“ Gott „keine Möglichkeit hat (in diesem Fall, Krankheit)“, woraufhin der Prinz beschloss, sich taufen zu lassen. Wladimir wird auch mit Konstantin dem Großen verglichen, den die christliche Geschichtsschreibung als Kaiser verehrte, der das Christentum zur Staatsreligion von Byzanz erklärte. Nestor vergleicht Boris mit dem biblischen Joseph, der unter dem Neid seiner Brüder usw. litt. Man kann die Merkmale des Lebensgenres beurteilen, indem man es mit der Chronik vergleicht. Die Charaktere sind traditionell. Über die Kindheit und Jugend von Boris und Gleb sagt die Chronik nichts aus. Nestor erzählt gemäß den Anforderungen des hagiographischen Kanons, wie Boris als Jugendlicher ständig „das Leben und die Qualen der Heiligen“ las und davon träumte, mit dem gleichen Märtyrertod geehrt zu werden. Die Chronik erwähnt die Hochzeit von Boris nicht. Nestor hingegen hat ein traditionelles Motiv – der zukünftige Heilige versucht, die Ehe zu vermeiden und heiratet nur auf Drängen seines Vaters: „nicht um der körperlichen Lust willen“, sondern „um des Gesetzes des Cäsars willen und der Gehorsam gegenüber seinem Vater. Darüber hinaus stimmen die Handlungsstränge des Lebens und der Annalen überein. Aber wie unterschiedlich sind die beiden Denkmäler in der Interpretation der Ereignisse! Die Chronik besagt, dass Wladimir Boris mit seinen Soldaten gegen die Petschenegen schickt, die Lesung spricht abstrakt von einigen „Militärs“ (also Feinden, Gegnern); In den Annalen kehrt Boris nach Kiew zurück, weil er die feindliche Armee nicht „gefunden“ (nicht getroffen) hat, in der „Lesung“ ergreifen die Feinde die Flucht, weil sie es nicht wagen, „sich den Seligen entgegenzustellen“. In den Annalen sind lebendige menschliche Beziehungen sichtbar: Swjatopolk lockt die Kiewer mit Geschenken („Nachlass“) auf seine Seite, sie nehmen sie nur ungern an, da in Boris dieselben Kiewer („ihre Brüder“) leben Armee und – wie völlig natürlich unter den realen Bedingungen dieser Zeit – die Bevölkerung Kiews hat Angst vor einem Bruderkrieg: Swjatopolk kann die Bevölkerung Kiews gegen ihre Verwandten aufziehen, die mit Boris auf einen Feldzug gingen. Erinnern wir uns abschließend an die Natur von Swjatopolks Versprechen („Ich gebe dir Feuer“) oder an seine Verhandlungen mit den „Bojaren von Wyschni Nowgorod“. Alle diese Episoden in der Chronik der Geschichte sehen sehr wichtig aus, in „Reading“ fehlen sie völlig. Dies zeigt die vom Kanon der literarischen Etikette vorgegebene Tendenz zur Abstraktion. Der Hagiograph ist bestrebt, Konkretheit, lebhafte Dialoge, Namen (denken Sie daran – die Chronik erwähnt den Fluss Alta, Wyschgorod, Putscha – anscheinend den Ältesten von Wyschgorodzy usw.) und sogar lebhafte Intonationen in Dialogen und Monologen zu vermeiden. Wenn die Ermordung von Boris und dann von Gleb beschrieben wird, beten die zum Scheitern verurteilten Fürsten nur, und zwar rituell: entweder indem sie Psalmen zitieren oder – entgegen jeder Lebensplausibilität – die Mörder auffordern, „ihr Geschäft zu Ende zu bringen“.Am Beispiel von „Lesen“ können wir die charakteristischen Merkmale des hagiographischen Kanons beurteilen – das sind kalte Rationalität, bewusste Distanzierung von konkreten Fakten, Namen, Realitäten, Theatralik und künstliches Pathos dramatischer Episoden, die Präsenz (und die unvermeidliche formale Konstruktion). ) solcher Elemente des Lebens eines Heiligen, über die der Hagiograph nicht die geringsten Informationen hatte: Ein Beispiel hierfür ist die Beschreibung der Kindheitsjahre von Boris und Gleb in der Lesung. Neben dem von Nestor geschriebenen Leben ist auch das anonyme Leben derselben Heiligen bekannt – „Die Geschichte und Leidenschaft und das Lob von Boris und Gleb“. Die Position derjenigen Forscher, die im anonymen „Märchen von Boris und Gleb“ ein nach der „Lesung“ geschaffenes Denkmal sehen, scheint sehr überzeugend; Ihrer Meinung nach versucht der Autor der Erzählung, die schematische und konventionelle Natur des traditionellen Lebens zu überwinden, es mit lebendigen Details zu füllen und sie insbesondere aus der ursprünglichen hagiographischen Version zu beziehen, die uns als Teil davon überliefert ist die Chronik. Die Emotionalität in „The Tale“ ist trotz der Konventionalität der Situation subtiler und aufrichtiger: Boris und Gleb übergeben sich hier demütig den Händen der Mörder, und hier haben sie Zeit, lange zu beten, buchstäblich in dem Moment, in dem die Das Schwert des Mörders ist bereits über ihnen erhoben usw., aber gleichzeitig werden ihre Nachbildungen von einer Art aufrichtiger Wärme erwärmt und wirken natürlicher. Bei der Analyse der „Märchen“ machte ein bekannter Forscher der antiken russischen Literatur auf folgenden Schlaganfall aufmerksam: Gleb bittet angesichts der Mörder, „seinen Körper verlierend“ (zitternd, schwächer werdend), um Gnade. Er fragt, wie Kinder fragen: „Tu mir nicht weh... Tu mir nicht weh!“ (hier „Taten“ – zum Anfassen). Er versteht nicht, wofür und warum er sterben muss ... Glebs wehrlose Jugend ist auf ihre Art sehr elegant und berührend. Dies ist eines der „Aquarell“-Bilder der alten russischen Literatur. In der „Lesung“ drückt derselbe Gleb seine Gefühle in keiner Weise aus – er denkt nach (hofft, dass er zu seinem Bruder gebracht wird und dass er ihn, nachdem er Glebs Unschuld gesehen hat, nicht „zerstören“ wird), er betet, und gleichzeitig eher teilnahmslos. Selbst als der Mörder „den heiligen Gleb für einen ehrlichen Kopf hielt“, „schweigt er wie ein Feuer ohne Bosheit, sein ganzer Geist ist auf Gott gerichtet und er brüllt zum Himmel und betet.“ Dies ist jedoch keineswegs ein Beweis für Nestors Unfähigkeit, lebendige Gefühle zu vermitteln: In derselben Szene schildert er beispielsweise die Erfahrungen der Soldaten und Diener von Gleb. Wenn der Prinz befiehlt, ihn im Boot mitten auf dem Fluss zurückzulassen, dann „stechen die Soldaten nach dem Heiligen und schauen sich oft um, um zu sehen, dass er ein Heiliger sein will“, und die Jugendlichen in seinem Schiff, bei der Anblick der Mörder, „legen Sie die Ruder nieder, grauhaarige Trauernde und Weinende um die Heiligen“. Wie Sie sehen, ist ihr Verhalten viel natürlicher und daher ist die Leidenschaftslosigkeit, mit der Gleb sich auf den Tod vorbereitet, nur eine Hommage an die literarische Etikette.

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Nach der „Lesung über Boris und Gleb“ schreibt Nestor „“ – ein Mönch und dann Hegumen des berühmten Kiewer Höhlenklosters. Dieses Leben unterscheidet sich stark von dem oben diskutierten durch den großartigen Psychologismus der Charaktere, die Fülle lebendiger realistischer Details, die Plausibilität und Natürlichkeit der Repliken und Dialoge. Wenn im Leben von Boris und Gleb (insbesondere in der „Lesung“) der Kanon über die Lebendigkeit der beschriebenen Situationen triumphiert, dann werden im „Leben des Theodosius“ im Gegenteil Wunder und fantastische Visionen so klar und überzeugend beschrieben dass der Leser das Geschehen mit eigenen Augen zu sehen scheint und ihm nicht „glauben“ kann.Es ist unwahrscheinlich, dass diese Unterschiede nur auf Nestors gesteigertes literarisches Können oder eine Folge einer veränderten Haltung gegenüber dem hagiographischen Kanon zurückzuführen sind. Die Gründe hierfür sind vermutlich unterschiedlich. Erstens handelt es sich um Leben unterschiedlicher Art. Das Leben von Boris und Gleb ist ein Märtyrerleben, also eine Geschichte über das Martyrium eines Heiligen; Dieses Hauptthema bestimmte auch die künstlerische Struktur eines solchen Lebens, die Schärfe des Gegensatzes zwischen Gut und Böse, dem Märtyrer und seinen Peinigern diktierte eine besondere Spannung und „plakative“ Direktheit der Höhepunktszene des Mordes: Sie sollte schmachtend lang sein und moralisierend bis zum Äußersten. Daher werden im Märtyrerleben in der Regel die Qualen des Märtyrers ausführlich beschrieben und sein Tod erfolgt sozusagen in mehreren Etappen, damit sich der Leser länger in den Helden hineinversetzen kann. Gleichzeitig wendet sich der Held mit langen Gebeten an Gott, in denen seine Standhaftigkeit und Demut zum Ausdruck kommen und die ganze Schwere des Verbrechens seiner Mörder offengelegt wird. „“ – ein typisches Klosterleben, eine Geschichte über einen frommen, sanftmütigen, fleißigen, rechtschaffenen Mann, dessen ganzes Leben eine kontinuierliche Leistung ist. Es enthält viele alltägliche Konflikte: Szenen der Kommunikation des Heiligen mit Mönchen, Laien, Fürsten, Sündern; Darüber hinaus sind in Leben dieser Art die Wunder, die der Heilige vollbringt, ein obligatorischer Bestandteil, und dies bringt ein Element der Handlungsunterhaltung in das Leben ein und erfordert vom Autor viel Kunst, damit das Wunder effektiv und glaubwürdig beschrieben wird. Mittelalterliche Hagiographen waren sich bewusst, dass die Wirkung eines Wunders besonders gut erreicht wird, wenn rein realistische Alltagsdetails mit einer Beschreibung der Wirkung jenseitiger Kräfte kombiniert werden – den Phänomenen von Engeln, schmutzigen Tricks von Dämonen, Visionen usw. Die Komposition von Das „Leben“ ist traditionell: Es gibt sowohl eine ausführliche Einleitung als auch eine Geschichte über die Kindheit des Heiligen. Doch bereits in dieser Erzählung über die Geburt, Kindheit und Jugend des Theodosius kommt es zu einem unfreiwilligen Aufeinanderprallen traditioneller Klischees und der Wahrheit des Lebens. Die Frömmigkeit der Eltern von Theodosius wird traditionell erwähnt, die Szene der Namensgebung des Babys ist bedeutsam: Der Priester nennt ihn „Theodosius“ (was „Gott gegeben“ bedeutet), da er mit seinen „herzlichen Augen“ voraussah, dass er „wollte“. von Kindesbeinen an Gott gegeben werden.“ Traditionell wird erwähnt, dass der Junge Theodosius „den ganzen Tag in die Kirche Gottes geht“ und sich seinen auf der Straße spielenden Altersgenossen nicht nähert. Das Bild der Mutter von Theodosius ist jedoch völlig unkonventionell und voller unbestreitbarer Individualität. Sie war körperlich stark und hatte eine raue, männliche Stimme; Obwohl sie ihren Sohn leidenschaftlich liebt, kann sie sich dennoch nicht damit abfinden, dass er, ein Junge aus einer sehr wohlhabenden Familie, nicht daran denkt, ihre Dörfer und „Sklaven“ zu erben, die er in schäbigen Kleidern trägt und die er rundweg ablehnt auf „leicht“ und rein, und bringt somit Vorwürfe über die Familie, die Zeit mit Gebeten oder dem Backen von Prosphora verbringt. Die Mutter schreckt vor nichts zurück, um die überhebliche Frömmigkeit ihres Sohnes zu brechen (das ist das Paradoxon – die Eltern von Theodosius werden vom Hagiographen als fromme und gottesfürchtige Menschen dargestellt!), sie schlägt ihn heftig, legt ihn an eine Kette, weint die Ketten vom Körper des Jungen. Als es Theodosius gelingt, nach Kiew aufzubrechen, in der Hoffnung, sich in einem der dortigen Klöster die Haare schneiden zu lassen, kündigt die Mutter demjenigen eine große Belohnung an, der ihr den Aufenthaltsort ihres Sohnes zeigen wird. Sie entdeckt ihn schließlich in einer Höhle, wo er zusammen mit Antonius und Nikon arbeitet (später erwächst aus dieser Einsiedlerbehausung das Kiewer Höhlenkloster). Und hier greift sie zu einem Trick: Sie fordert von Anthony, ihr ihren Sohn zu zeigen, und droht, dass sie sich sonst „vor den Türen des Ofens“ „vernichten“ werde. Aber als die Frau Theodosius sieht, dessen Gesicht sich „von seiner vielen Arbeit und Zurückhaltung verändert hat“, kann sie nicht länger wütend sein: Sie umarmt ihren Sohn, „bitterlich weinend“ und bittet ihn, nach Hause zurückzukehren und zu tun, was er will („laut zu ihrem Willen"). Theodosius bleibt hartnäckig und auf sein Drängen hin lässt sich die Mutter in einem der Frauenklöster einer Tonsur unterziehen. Wir verstehen jedoch, dass dies nicht so sehr das Ergebnis der Überzeugung ist, dass der Weg zu Gott, den er gewählt hat, richtig ist, sondern vielmehr die Tat einer verzweifelten Frau, die erkannt hat, dass sie ihren Sohn nur sehen kann, wenn sie Nonne wird zumindest gelegentlich. Auch der Charakter von Theodosius selbst ist komplex. Er besitzt alle traditionellen Tugenden eines Asketen: sanftmütig, fleißig, unerbittlich in der Abtötung des Fleisches, voller Barmherzigkeit, aber als es in Kiew zu einem fürstlichen Streit kommt (Swjatoslaw vertreibt seinen Bruder Isjaslaw Jaroslawitsch vom großherzoglichen Thron) , Theodosius beteiligt sich aktiv an einem rein weltlichen politischen Kampf und verurteilt Swjatoslaw kühn. Aber das Bemerkenswerteste im „Leben“ ist die Beschreibung des Klosterlebens und insbesondere der von Theodosius vollbrachten Wunder. Hier zeigte sich der „Charme der Einfachheit und Fiktion“ der von ihm so sehr bewunderten Legenden über die Kiewer Wundertäter. Hier ist eines dieser Wunder, das Theodosius vollbrachte. Zu ihm, dem damaligen Hegumen des Kiewer Höhlenklosters, kommt der Älteste der Bäcker und berichtet, dass kein Mehl mehr da sei und es nichts gäbe, woraus man Brot für die Brüder backen könnte. Theodosius schickt einen Bäcker: „Geh, schau unten, wie wenig Essen du darin findest …“. Aber der Bäcker erinnert sich, dass er den Boden des Fasses gekehrt und einen kleinen Haufen Kleie in die Ecke gekehrt hat – aus drei oder vier Handvoll, und antwortet daher Theodosius mit Überzeugung: ein Schnitt in die Ecke.“ Doch Theodosius erinnert an die Allmacht Gottes und zitiert ein ähnliches Beispiel aus der Bibel und schickt den Bäcker noch einmal los, um zu sehen, ob sich noch Mehl in der Tonne befindet. Er geht zur Speisekammer, geht zum Boden des Fasses und sieht, dass der Boden des zuvor leeren Fasses voller Mehl ist. In dieser Folge ist alles künstlerisch überzeugend: sowohl die Lebendigkeit des Dialogs als auch die Wirkung eines Wunders, die gerade durch geschickt gefundene Details verstärkt wird: Der Bäcker erinnert sich, dass noch drei oder vier Handvoll Kleie übrig sind – das ist konkret sichtbar Bild und ein ebenso sichtbares Bild einer mit Mehl gefüllten Tonne: Es ist so viel davon, dass es sogar über die Wand auf den Boden schwappt. Die nächste Folge ist sehr malerisch. Theodosius kam zu spät wegen einer Angelegenheit mit dem Prinzen und musste ins Kloster zurückkehren. Der Prinz befiehlt, Theodosius von einem bestimmten Jugendlichen in einem Karren hochziehen zu lassen. Als er den Mönch in „elenden Kleidern“ sah (Theodosius, selbst als Hegumen, so bescheiden gekleidet, dass diejenigen, die ihn nicht kannten, ihn für einen Klosterkoch hielten), spricht er ihn kühn an: „Chernorizche! Siehe, du bist den ganzen Tag getrennt, aber du bist schwierig (hier bist du alle Tage untätig, und ich arbeite). Ich kann nicht reiten. Aber machen wir es so: Lass mich auf dem Karren liegen, du kannst auf Pferden gehen. Theodosius stimmt zu. Doch je näher man dem Kloster kommt, desto mehr trifft man auf Menschen, die Theodosius kennen. Sie verneigen sich respektvoll vor ihm und der Junge beginnt sich allmählich Sorgen zu machen: Wer ist dieser bekannte Mönch, wenn auch in schäbiger Kleidung? Er ist völlig entsetzt, als er sieht, mit welcher Ehre Theodosius von den Klosterbrüdern empfangen wird. Der Abt macht dem Fahrer jedoch keine Vorwürfe und befiehlt ihm sogar, ihn zu füttern und zu bezahlen. Lassen Sie uns nicht raten, ob es bei Theodosius selbst einen solchen Fall gab. Eine andere Sache ist zweifellos: Nestor konnte und wusste, wie man solche Kollisionen beschreibt, er war ein Schriftsteller von großem Talent, und die Konventionalität, mit der wir in den Werken der alten russischen Literatur konfrontiert werden, ist nicht das Ergebnis von Unfähigkeit oder besonderem mittelalterlichen Denken. Wenn es um das eigentliche Verständnis der Phänomene der Realität geht, sollte man nur von besonderem künstlerischen Denken sprechen, also von Vorstellungen darüber, wie diese Realität in Denkmälern bestimmter literarischer Gattungen dargestellt werden soll. Im Laufe der nächsten Jahrhunderte werden viele Dutzend verschiedene Leben geschrieben – beredt und einfach, primitiv und formell oder im Gegenteil lebendig und aufrichtig. Über einige davon werden wir später noch sprechen müssen. Nestor war einer der ersten russischen Hagiographen, und die Traditionen seiner Arbeit werden in den Werken seiner Anhänger fortgeführt und weiterentwickelt.

Genre der hagiographischen Literatur in X IV- XVIJahrhunderte

Das Genre der hagiographischen Literatur verbreitete sich in der alten russischen Literatur: « Das Leben des Zarewitsch Peter Ordynski, Rostow (XIII. Jahrhundert)“, „Das Leben des Prokopius von Ustjug“ (X 4. Jahrhundert).

Epiphanius der Weise

Epiphany der Weise (gestorben 1420) ging vor allem als Autor zweier umfangreicher Leben in die Literaturgeschichte ein – „Das Leben des Stephanus von Perm“ (des Bischofs von Perm, der die Komi taufte und für sie ein Alphabet in ihrer Muttersprache schuf). ), geschrieben am Ende des 14. Jahrhunderts, und „Das Leben des Sergius von Radonesch“, entstanden 1417 - 1418. Das Hauptprinzip, von dem Epiphanius der Weise in seinem Werk ausgeht, ist, dass der Hagiograph, der das Leben eines Heiligen beschreibt, unbedingt die Exklusivität seines Helden, die Größe seiner Leistung, die Loslösung seines Handelns von allem Gewöhnlichen zeigen muss, irdisch. Daher der Wunsch nach einer emotionalen, hellen und dekorierten Sprache, die sich von der gewöhnlichen Sprache unterscheidet. Das Leben des Epiphanius ist voller Zitate aus der Heiligen Schrift, denn die Heldentaten seiner Helden müssen in der biblischen Geschichte Analogien finden. Sie zeichnen sich durch den demonstrativen Wunsch des Autors aus, seine schöpferische Ohnmacht zu erklären, die Vergeblichkeit seiner Versuche, das notwendige verbale Äquivalent zum dargestellten Hochphänomen zu finden. Aber gerade diese Nachahmung ermöglicht es Epiphanius, sein ganzes literarisches Können unter Beweis zu stellen, den Leser mit einer endlosen Reihe von Epitheta oder synonymen Metaphern zu verblüffen oder ihn durch die Schaffung langer Wortketten mit derselben Wurzel zum Nachdenken über die gelöschte Bedeutung zu bringen der Konzepte, die sie bezeichnen. Diese Technik wird „Wortweben“ genannt. Zur Veranschaulichung des Schreibstils von Epiphanius dem Weisen greifen Forscher am häufigsten auf sein „Leben des Stephanus von Perm“ und in diesem Leben auf das berühmte Lob des Stephanus zurück, in dem die Kunst des „Webens von Wörtern“ (übrigens hier) zum Ausdruck kommt es heißt genau so) findet vielleicht den deutlichsten Ausdruck. Lassen Sie uns einen Auszug aus diesem Lob wiedergeben und dabei sowohl auf das Spiel mit dem Wort „Wort“ als auch auf die Reihe paralleler grammatikalischer Konstruktionen achten: Lob sammelnd, erwerbend und ziehend, sage ich noch einmal: Wie soll ich dich nennen: das Anführer (Anführer) der Verlorenen, der Finder der Verlorenen, der getäuschte Mentor, der Anführer mit dem geblendeten Geist, der befleckte Reiniger, der Verschwendete, der Wächter des Militärs, der traurige Tröster, der Ernährer der Hungrigen, der Geber des Anspruchsvollen...“. Epiphanius reiht eine lange Girlande aus Beinamen aneinander, als wolle er den Heiligen umfassender und genauer charakterisieren. Diese Genauigkeit ist jedoch keineswegs die Genauigkeit der Konkretheit, sondern die Suche nach metaphorischen, symbolischen Äquivalenten, um tatsächlich die einzige Eigenschaft eines Heiligen zu bestimmen – seine absolute Perfektion in allem. In der Hagiographie des XIV.-XV. Jahrhunderts. Auch das Prinzip der Abstraktion wird häufig verwendet, wenn „alltägliche, politische, militärische, wirtschaftliche Terminologie, Berufsbezeichnungen, spezifische Naturphänomene eines bestimmten Landes aus dem Werk ausgeschlossen werden ...“ Der Autor greift auf Paraphrasen zurück und verwendet Ausdrücke wie „ irgendein Adliger“, „Herrscher sei gegrüßt“ usw. Auch die Namen episodischer Charaktere entfallen, sie werden einfach als „ein gewisser Ehemann“, „eine gewisse Ehefrau“ bezeichnet, während die Zusätze „gewiss“, „gewiss“ verwendet werden. , „eins“ werden verwendet, um das Phänomen aus der umgebenden Alltagsumgebung, aus einem bestimmten historischen Umfeld, zu entfernen. Die hagiographischen Prinzipien des Epiphanius fanden ihre Fortsetzung im Werk des Pachomius Logothetes.

Pachomius Logofet

Pachomius, ursprünglich Serbe, kam spätestens 1438 in Russland an. In den 40er und 80er Jahren. 15. Jahrhundert und seine Arbeit wird berücksichtigt: Er besitzt mindestens zehn Leben, viele lobende Worte, Dienste für Heilige und andere Werke. Pakhomiy, in den Worten: „Nirgends fand er ein bedeutendes literarisches Talent ... aber er ... gab der russischen Hagiographie viele Beispiele für diesen gleichmäßigen, etwas kalten und eintönigen Stil, der mit dem geringsten Maß an Gelehrsamkeit leichter nachzuahmen war.“ .“Dieser rhetorische Schreibstil von Pachomius, seine Handlungsvereinfachung und sein Traditionalismus lassen sich zumindest an einem solchen Beispiel veranschaulichen. Nestor beschrieb sehr anschaulich und natürlich die Umstände der Tonsur von Theodosius von den Höhlen, wie Antonius ihn davon abhielt und den jungen Mann an die Schwierigkeiten erinnerte, die ihn auf dem Weg der klösterlichen Askese erwarteten, wie seine Mutter mit allen Mitteln versuchte, Theodosius wieder weltlich zu machen Leben. Eine ähnliche Situation gibt es im Leben von Cyril Belozersky, geschrieben von Pachomius. Der junge Mann Kozma wird von seinem Onkel erzogen, einem reichen und angesehenen Mann (er ist ein Kreisverkehr mit dem Großherzog). Der Onkel möchte Kozma zum Schatzmeister machen, aber der junge Mann sehnt sich danach, zum Mönch ernannt zu werden. Und nun: „Wenn es dem Abt von Makhrishch Stephan, dem Ehemann des Landes in Tugend, passierte, ist es getan, wir alle kennen das Große um des Lebens willen.“ Nachdem er dieses Kommen angeführt hat, strömt Kozma vor Freude zu ihm ... und fällt ihm ehrlich zu Füßen, vergießt Tränen aus seinen Augen und teilt ihm seine Gedanken mit, und gleichzeitig bittet er ihn, sich auf das Klosterbild zu legen. „Bo, Rede, oh, heiliges Oberhaupt, du hast es dir schon lange gewünscht, aber jetzt gewähre mir Gott, deinen ehrlichen Schrein zu sehen, aber ich bete um des Herrn willen, lehne meine Sünde und Unanständigkeit nicht ab ...“ Der Älteste ist „berührt“, tröstet Kozma und macht ihn zum Mönch (gibt ihm den Namen Cyril). Die Szene ist Etikette und kalt: Die Tugenden von Stefan werden verherrlicht, Kozma fleht ihn erbärmlich an und der Hegumen kommt seiner Bitte bereitwillig nach. Dann geht Stefan zu Timothy, dem Onkel von Kozma-Cyril, um ihn über die Tonsur seines Neffen zu informieren. Doch auch hier wird der Konflikt kaum skizziert, nicht dargestellt. Nachdem Timothy gehört hatte, was passiert war, „verstand er das Wort sehr gut und war gleichzeitig voller Trauer und einer nervigen Äußerung gegenüber Stefan.“ Der beleidigte Mann geht, aber Timotheus, der sich seiner frommen Frau schämt, bereut sofort „die Worte, die er zu Stephanus gesprochen hat“, gibt ihn zurück und bittet um Vergebung. Mit einem Wort, in den „normalen“ beredten Ausdrücken wird eine Standardsituation dargestellt, die in keiner Weise mit den spezifischen Charakteren dieses Lebens korreliert. Wir werden hier keine Versuche finden, das Einfühlungsvermögen des Lesers mithilfe wichtiger Details, subtil wahrgenommener Nuancen (und nicht allgemeiner Ausdrucksformen) menschlicher Gefühle zu wecken. Aufmerksamkeit für Gefühle, Emotionen, die einen angemessenen Stil für ihren Ausdruck erfordern, die Emotionen der Charaktere und nicht weniger für die Emotionen des Autors selbst – kein Zweifel. Dabei handelt es sich aber, wie bereits oben erwähnt, noch nicht um ein echtes Eindringen in den menschlichen Charakter, sondern nur um eine erklärte Aufmerksamkeit für ihn, eine Art „abstrakter Psychologismus“ (Begriff). Und gleichzeitig ist die Tatsache eines gesteigerten Interesses am spirituellen Leben eines Menschen an sich schon bedeutsam. Der Stil des zweiten südslawischen Einflusses, der zunächst im Leben (und erst später in der historischen Erzählung) zum Ausdruck kam, sollte als „expressiv-emotionaler Stil“ bezeichnet werden. Zu Beginn des 15. Jahrhunderts. Unter der Feder von Pachomius Logothetes entstand, wie wir uns erinnern, ein neuer hagiographischer Kanon – beredte, „geschmückte“ Leben, in denen lebendige „realistische“ Linien schönen, aber trockenen Paraphrasen Platz machten. Aber damit einhergehend erscheinen Leben ganz anderer Art, die mutig mit Traditionen brechen und durch ihre Aufrichtigkeit und Leichtigkeit berühren. Dies ist zum Beispiel das Leben von Michail Klopsky.

„Das Leben von Michail Klopsky“

Der Anfang dieses Lebens ist ungewöhnlich. Anstelle des traditionellen Anfangs, der Geschichte des Hagiographen über die Geburt, Kindheit und Tonsur des zukünftigen Heiligen, beginnt dieses Leben sozusagen in der Mitte und zugleich in einer unerwarteten und mysteriösen Szene. Die Mönche des Dreifaltigkeitsklosters Klop (in der Nähe von Nowgorod) waren zum Gebet in der Kirche. Als Papst Macarius in seine Zelle zurückkehrt, stellt er fest, dass die Zelle unverschlossen ist und ein ihm unbekannter alter Mann darin sitzt und das Buch der apostolischen Taten neu schreibt. Der „erbrochene“ Papst kehrte in die Kirche zurück, rief den Hegumen und die Brüder und kehrte zusammen mit ihnen in die Zelle zurück. Doch die Zelle ist bereits von innen verschlossen und der unbekannte alte Mann schreibt weiter. Als sie anfangen, ihn zu befragen, antwortet er sehr seltsam: Er wiederholt Wort für Wort jede ihm gestellte Frage. Die Mönche konnten nicht einmal seinen Namen herausfinden. Der Älteste besucht mit den übrigen Mönchen die Kirche, betet mit ihnen und der Abt beschließt: „Sei ein Ältester bei uns, lebe mit uns.“ Der Rest seines Lebens ist eine Beschreibung der Wunder, die Michael vollbrachte (sein Name wird vom Prinzen genannt, der das Kloster besuchte). Sogar die Geschichte von Michaels „Abgang“ ist überraschend einfach, mit banalen Details, und es gibt kein traditionelles Lob für den Heiligen. Die Einzigartigkeit des „Lebens des Michael von Klopsky“, das im Zeitalter der Schöpfungen von Pachomius Logofet entstanden ist, sollte uns jedoch nicht überraschen. Der Punkt liegt hier nicht nur im ursprünglichen Talent seines Autors, sondern auch in der Tatsache, dass der Autor des Lebens ein Novgorodianer ist und in seinem Werk die Traditionen der Novgorod-Hagiographie fortsetzt, die wie die gesamte Novgorod-Literatur bestand zeichnet sich durch größere Unmittelbarkeit, Unprätentiösität und Einfachheit (im guten Sinne dieser Worte) aus, verglichen beispielsweise mit der Literatur Moskaus oder der Wladimir-Susdal-Rus. Der „Realismus“ des Lebens, seine amüsante Handlung, die Lebendigkeit der Szenen und Dialoge – all dies widersprach jedoch so sehr dem hagiographischen Kanon, dass das Leben bereits im nächsten Jahrhundert überarbeitet werden musste. Vergleichen wir nur eine Episode – die Beschreibung des Todes Michaels in der Originalausgabe des 15. Jahrhunderts. und im Wandel des 16. Jahrhunderts. In der Originalausgabe lesen wir: „Und Michael wurde im Dezember am Tag von Savin krank, als er in die Kirche ging. Und er stand auf der rechten Seite der Kirche, im Hof, gegenüber dem Grab des Theodosius. Und der Abt und die Ältesten begannen zu ihm zu sprechen: „Warum, Michael, stehst du nicht in der Kirche, sondern im Hof?“ Und er sagte zu ihnen: „Ich möchte mich dort hinlegen.“ ... Ja, er nahm ein Räuchergefäß und Temyan (Weihrauch - Weihrauch) mit, aber Shol in der Zelle. Und der Abt schickte ihm Netze und Fäden aus der Mahlzeit. Und sie haben es aufgeschlossen, er raucht Agios Temyan (Temyan raucht immer noch), aber er ist nicht in seinem Magen (er ist gestorben). Und sie begannen nach Orten zu suchen, an denen die Erde gefroren war, wo sie sie hinstellen konnten. Und gedenken Sie dem Abt an die Schwarzen – versuchen Sie es mit der Stelle, an der Michael stand. Ino schaute von dort hindurch, sogar die Erde schmolz. Und sie begraben ihn ehrlich.“ Diese entspannte, lebendige Geschichte wurde einer drastischen Überarbeitung unterzogen. Auf die Frage des Hegumen und der Brüder, warum er im Hof ​​betet, antwortet Michael nun wie folgt: „Seht meine Ruhe für immer und ewig, als ob der Imam hier wohnen würde.“ Die Episode, in der er in seine Zelle geht, wird ebenfalls umgearbeitet: „Und er erhebt das Räuchergefäß, legt Räucherwerk auf die Kohlen und geht in seine Zelle. Die Brüder aber wunderten sich, als sie den Heiligen sahen und so schwach waren. und doch erhielt die Festung noch etwas mehr. Der Abt macht sich auf den Weg zum Essen, schickt dem Heiligen ein Gericht und befiehlt ihm, es zu probieren. Sie kamen vom Hegumen und gingen in die Zelle des Heiligen, und nachdem sie gesehen hatten, wie er zum Herrn ging, beugten sie ihre Hände in Form eines Kreuzes, als ob sie schliefen und viel Duft ausströmten. Darüber hinaus wird das Weinen bei der Beerdigung Michaels beschrieben; Darüber hinaus trauern nicht nur die Mönche und der Erzbischof „mit dem gesamten Heiligen Rat“, sondern auch das ganze Volk um ihn: Die Menschen eilen zur Beerdigung, „wie die Stromschnellen des Flusses fließen unaufhörlich Tränen“. Mit einem Wort, unter der Feder des neuen Herausgebers Wassili Tuchkow erhält das Leben genau die Form, in der es beispielsweise Pakhomiy Logofet geschaffen hätte. Diese Versuche, sich vom Kanon zu lösen, der Literatur Leben einzuhauchen, sich für literarische Fiktion zu entscheiden, auf schlichte Didaktik zu verzichten, manifestierten sich nicht nur im Leben. Das Genre der hagiographischen Literatur entwickelte sich im X. weiter 7. - 18 Jahrhunderte : „Die Legende von einem luxuriösen Leben und Spaß“; „Das Leben des Erzpriesters Avvakum“ (1672); „Das Leben des Patriarchen Joachim Savelov“ (1690); "", Ende des 17. Jahrhunderts; „“. Der autobiografische Moment ist im 17. Jahrhundert auf unterschiedliche Weise fixiert: Hier ist das Leben der Mutter, zusammengestellt vom Sohn („Das Märchen von Uliaia Osorgina“); und „ABC“, zusammengestellt im Namen „eines nackten und armen Mannes“; und „Botschaft eines edlen Feindes“; und die eigentlichen Autobiografien Avvakum und Epiphany, die gleichzeitig im selben irdenen Gefängnis in Pustozersk geschrieben wurden und eine Art Diptychon darstellen. „Das Leben des Erzpriesters Avvakum“ ist das erste autobiografische Werk der russischen Literatur, in dem Erzpriester Avvakum selbst über sich und sein leidvolles Leben sprach. Über die Komposition von Erzpriester Avvakum schrieb er: „Das waren brillante „Leben“ und „Botschaften“ des Rebellen, des verzweifelten Erzpriesters Avvakum, der seine literarische Tätigkeit mit schrecklicher Folter und Hinrichtung in Pustozersk beendete. In Avvakums Rede dreht sich alles um Gesten, der Kanon ist zerbrochen, man spürt körperlich die Präsenz des Erzählers, seine Gesten, seine Stimme.

Abschluss

Nachdem wir die Poetik einzelner Werke der antiken russischen Literatur untersucht haben, haben wir eine Schlussfolgerung über die Merkmale des Genres der Hagiographie gezogen. Das Leben ist ein Genre der alten russischen Literatur, das das Leben eines Heiligen beschreibt.In diesem Genre gibt es verschiedene hagiographische Typen: Lebensmartyria (eine Geschichte über das Martyrium eines Heiligen), Klosterleben (eine Geschichte über den gesamten Lebensweg eines rechtschaffenen Mannes, seine Frömmigkeit, Askese, von ihm vollbrachte Wunder usw. ). Die charakteristischen Merkmale des hagiographischen Kanons sind kalte Rationalität, bewusste Distanzierung von konkreten Fakten, Namen, Realitäten, Theatralik und künstliches Pathos dramatischer Episoden, das Vorhandensein solcher Elemente im Leben des Heiligen, über die der Hagiograph nicht die geringste Information hatte. Der Moment des Wunders, der Offenbarung (die Fähigkeit zu lernen ist ein Geschenk Gottes) ist für die Gattung des klösterlichen Lebens sehr wichtig. Es ist das Wunder, das Bewegung und Entwicklung in die Biographie des Heiligen bringt. Das Genre des Lebens verändert sich allmählich. Die Autoren weichen von den Kanonen ab, lassen der Literatur Leben einhauchen, sie entscheiden sich für literarische Fiktion („Das Leben des Michail Klopsky“), sie sprechen eine einfache „bäuerliche“ Sprache („Das Leben des Erzpriesters Avvakum“). Die altrussische Literatur entwickelte und nahm mit dem Wachstum der allgemeinen Bildung der Gesellschaft Gestalt an. Alte russische Autoren vermittelten modernen Lesern ihre Ansichten über das Leben, reflektierten über die Bedeutung von Macht und Gesellschaft, die Rolle der Religion und teilten ihre Ansichten Lebenserfahrung. Vor diesem allgemein günstigen kulturellen Hintergrund traten originelle und unabhängig denkende Schriftsteller, mittelalterliche Publizisten und Dichter auf.

Bibliografische Liste

1. . Tolles Erbe. Klassische Werke der Literatur des antiken Russlands. - M., 1975, S. 19

2. . Literatur des antiken Russlands (Etüden und Charakteristika). - M.-L., 1966, S. 132-143

3. . Der Mensch in der Literatur des antiken Russlands. - M., 1970, S. 65

4. . Literatur des antiken Russlands (Etüden und Charakteristika). - M.-L., 1966, S. 21-22

5. . Voll koll. op. - M., 1941, V. XIV, S. 163.

6. . Kultur der Rus zur Zeit von Andrei Rublev und Epiphanius dem Weisen. - M.-L., 1962, S. 53-54

7. . Altrussische Heiligenleben als historische Quelle. - M., 1871, S. 166

Testarbeit zur alten russischen Literatur

Thema: Die Originalität des Genres des russischen Lebens und seine Entwicklung (Entwicklung) in den Werken der antiken russischen Literatur. Genre des Lebens.

Studenten 1927 Gruppe 3 Kurse

Korrespondenzabteilung

Fakultät für Bildungswissenschaften

Perepechina Irina Dmitrievna.

Kontrollarbeitsplan

Einführung

Das Leben als Genre der alten russischen Literatur

Genre der hagiographischen Literatur im 14.-16. Jahrhundert

Abschluss

Literatur

1. Einleitung

Jede Nation erinnert sich und kennt ihre Geschichte.

In Traditionen wurden Legenden, Lieder und Erinnerungen mit Informationen über die Vergangenheit ihres Heimatlandes bewahrt und von einer Generation zur nächsten weitergegeben.

Der allgemeine Aufstieg Russlands im 9. Jahrhundert, die Schaffung von Zentren des Schreibens und der Alphabetisierung sowie das Auftreten einer Reihe gebildeter Menschen ihrer Zeit im fürstlich-bojarischen, kirchlich-klösterlichen Umfeld bestimmten die Entwicklung der antiken russischen Literatur.

„Die russische Literatur reicht ganze tausend Jahre zurück. Es ist die älteste Literatur der Welt, älter als Französisch, Englisch und Deutsch.

Es entstand in der zweiten Hälfte des 10. Jahrhunderts. Und von diesem riesigen Jahrtausend gehören mehr als siebenhundert Jahre zu der Periode, die „Altrussische Literatur“ genannt wird. Und diese Literatur wird als Literatur zu einem Thema und einer Handlung betrachtet. D.S. Likhachev schrieb über diese Zeit wie folgt: „Diese Handlung ist Weltgeschichte, und dieses Thema ist der Sinn des menschlichen Lebens.“

Das Hauptmerkmal der altrussischen Literatur besteht darin, dass sie keine konventionellen Charaktere enthält. Die Namen der Schauspieler sind alle historisch: Boris und Gleb, Theodosius Petschorski, Alexander Newski, Dmitri Donskoi, Sergius von Radonesch, Stefan von Perm ...

So wie es das Epos in der Volkskunst gibt, kann man sagen, dass es auch in der alten russischen Literatur existiert. Das Epos ist das gesamte Werk antiker russischer Schriftsteller, dessen Handlung miteinander verbunden ist. Die Werke dieser Zeit zeigen uns eine ganze epische Ära im Leben des russischen Volkes. Die Ära ist fantastisch und historisch zugleich. Epoche - die Zeit der Herrschaft von Wladimir, der Roten Sonne. In dieser Zeit entstanden viele Werke. Eine weitere epische Zeit ist die Unabhängigkeit Nowgorods.

Historische Lieder zeichnen uns einen einzigen Ablauf der Ereignisse nach: das 16. und 17. Jahrhundert.

Die alte russische Literatur ist ein Epos, das über die Geschichte Russlands erzählt. Keines der Werke des Alten Russlands – weder übersetzt noch im Original – steht für sich allein. Sie alle ergänzen sich organisch im geschaffenen Weltbild. Jede Geschichte ist ein vollständiges Ganzes und gleichzeitig mit anderen verbunden. Alle altrussischen Werke wurden nach dem „Enfilade-Prinzip“ gebaut.

Das Leben wurde im Laufe der Zeit durch Gottesdienste für den Heiligen und eine Beschreibung seiner posthumen Wunder ergänzt. Es enthielt notwendigerweise zusätzliche Geschichten über den Heiligen. Manchmal kombinierten sie mehrere Leben desselben Heiligen zu einem neuen einzigen Werk.

Viele der Geschichten über das antike Russland wurden als historisch wahrgenommen, als dokumentarische Erzählung der russischen Geschichte.

Das hagiographische Genre ist das Genre der Niederschrift des Heiligenlebens. Im 11. - frühen 12. Jahrhundert wurden die nicht erhaltenen Leben von Antonius von den Höhlen, Theodosius von den Höhlen, 2 Versionen des Lebens von Boris und Gleb geschrieben. In diesen Leben beweisen die Autoren Unabhängigkeit und hohes literarisches Können.

2. Das Leben als Genre der antiken russischen Literatur

Im 11.-Anfang des 12. Jahrhunderts entstanden die ersten Leben von zwei Leben von Boris und Gleb, dem Leben von Theodosius von den Höhlen und Antonius von den Höhlen (bis heute nicht erhalten).

Ihr Schreiben war ein wichtiger Schritt in der ideologischen Politik des russischen Staates.

Als diese Biografien geschrieben wurden, forderten die russischen Fürsten vom Patriarchen von Konstantinopel beharrlich das Recht, ihre russischen Heiligen heiligzusprechen, da dies die Autorität der russischen Kirche stärken würde.

Die erste und wichtige Voraussetzung für die Heiligsprechung eines Heiligen war die Schaffung des Lebens dieses Heiligen.

Hier geben wir ein Beispiel für das Leben von Boris und Gleb, Theodosius von den Höhlen.

Beide Leben wurden von Nestor geschrieben.

Diese Leben gehören zu zwei hagiographischen Typen – dem Leben-Martyria (die Geschichte des Martyriums eines Heiligen) und dem Klosterleben, das über den gesamten Lebensweg des rechtschaffenen Mannes, seine Frömmigkeit, Askese, von ihm vollbrachte Wunder usw. erzählt.

Bei der Niederschrift seines Lebens berücksichtigte Nestor alle Anforderungen, die für den hagiographischen Kanon gelten. Natürlich war er mit übersetzten byzantinischen Hagiographien vertraut, aber er zeigte eine solche künstlerische Unabhängigkeit, dass er zu einem der herausragenden antiken russischen Schriftsteller wurde.

Merkmale des Genres des Lebens der ersten russischen Heiligen.

„Lesung über Boris und Gleb“ beginnt mit einer Einführung in die Geschichte der gesamten Menschheit: der Erschaffung von Adam und Eva, ihrem Sündenfall, der Verurteilung des „Götzendienstes“ der Menschen, der Erinnerung an die Lehre und Kreuzigung Jesu Christi, der zur Rettung kam die gesamte Menschheit, wie die Apostel begannen, die neue Lehre zu predigen und wie sich ein neuer Glaube durchsetzte.

Nestor sprach über die Einzelheiten der Taufe Russlands durch Fürst Wladimir. Und er beschrieb diesen Akt als den freudigsten und feierlichsten: Das gesamte russische Volk hat es eilig, das Christentum anzunehmen, und keiner von ihnen widersetzt sich dem Willen des Fürsten selbst oder spricht sogar gegen ihn, und Wladimir selbst freut sich, als er die „ „Neuen Glauben“ neu konvertierter Christen. So werden die Ereignisse beschrieben, die vor der schurkischen Ermordung von Boris und Gleb durch Swjatopolk stattfanden. Nestor zeigte, dass Swjatopolk nach den Machenschaften des Teufels handelte.

Eine historische Einführung in das Leben ist notwendig, um die Einheit des weltgeschichtlichen Prozesses zu zeigen: Die Ereignisse in Russland sind nur ein Sonderfall des Kampfes zwischen Gott und dem Teufel und für jede Tat, von der Nestor erzählt, er sucht nach einer Analogie, einem Prototyp in der Vergangenheit.

Boris Nestor vergleicht ihn mit dem biblischen Joseph, der ebenfalls unter dem Neid seiner Brüder litt.

Wenn wir das Leben mit der Chronik vergleichen, können wir sehen, dass die Chronik nichts über die Kindheit und Jugend von Boris und Gleb aussagt.

Im Leben erzählt Nestor nach der Regel des hagiographischen Genres, wie Boris als Jugendlicher ständig das Leben und die Qualen der Heiligen las“ und davon träumte, mit demselben Martyrium geehrt zu werden. In den Annalen wird Boris' Heirat nicht erwähnt, und in seinem Leben versucht Boris, eine Ehe zu vermeiden, heiratet aber nur auf Drängen seines Vaters. Lebendige menschliche Beziehungen sind in den Annalen sichtbar: Swjatopolk lockt die Kiewer mit Geschenken („Nachlass“) auf seine Seite, sie nehmen sie nur ungern an, weil die gleichen Kiewer in der Armee von Boris sind und Angst haben eines Bruderkrieges: Swjatopolk kann die Bevölkerung Kiews gegen ihre Verwandten aufbringen, die mit Boris auf einen Feldzug gegangen sind. Alle diese Episoden in den Annalen sehen lebendig und vital aus, aber in der Lesung fehlen sie völlig.

Das Leben zeigt, dass Gleb nicht versteht, warum er sterben muss. Glebs wehrlose Jugend ist sehr elegant und berührend. Selbst als der Mörder „den heiligen Gleb für einen ehrlichen Kopf hielt“, war er „ruhig, wie ein Feuer ohne Bosheit, mit seinem ganzen Geist auf Gott gerichtet und blickte betend zum Himmel auf.“

Hier ist ein weiteres Merkmal des hagiographischen Genres – Abstraktion, Vermeidung von Konkretheit, lebhafter Dialog, Namen, sogar lebhafte Intonation in Dialogen und Monologen.

In der Beschreibung des Mordes an Boris und Gleb gibt es auch keine leuchtenden Farben, es wird nur ein Gebet gezeigt, außerdem ein rituelles, sie drängen die Mörder, „ihre Arbeit zu beenden“.

Zusammenfassend lässt sich sagen: Das hagiografische Genre zeichnet sich durch kalte Rationalität, bewusste Distanzierung von bestimmten Fakten, Namen, Realitäten, Theatralik und künstliches Pathos dramatischer Episoden aus. Das Vorhandensein solcher Elemente in der Beschreibung des Lebens des Heiligen wie seiner Kindheit, Jugend, Frömmigkeit, die Strenge, in der er sich selbst hielt, Askese, Fasten, ständiges Lesen von Psalmen, Gebete an den Allmächtigen.

Leben des Theodosius von den Höhlen.

Dieses Leben wurde von Nestor nach dem Leben von Boris und Gleb geschrieben.

Wer ist Theodosius von den Höhlen? Dies ist ein Mönch, und dann wird er Abt des berühmten Kiew-Pechersky-Klosters.

Dieses Leben unterscheidet sich von dem, das wir oben betrachtet haben, durch den großen Psychologismus der Charaktere, die Fülle lebendiger realistischer Details, die Plausibilität und Natürlichkeit von Repliken und Dialogen.

Wenn im vorherigen Leben der Kanon über die Vitalität der beschriebenen Situationen triumphiert, dann werden in diesem Werk Wunder und fantastische Visionen sehr klar und so überzeugend beschrieben, dass der Leser, wenn er liest, was auf diesen Seiten passiert, nicht umhin kann, an das zu glauben, was er ist liest. Darüber hinaus scheint es ihm, dass er alles, was in dem Werk beschrieben wird, mit eigenen Augen gesehen hat. Wir können sagen, dass diese Unterschiede nicht nur das Ergebnis von Nestors gesteigertem Können sind. Der Grund liegt wahrscheinlich darin, dass es sich um Leben unterschiedlicher Art handelt. 1 Leben, das wir betrachteten, ist das Lebensmartyrium, das heißt die Geschichte des Martyriums des Heiligen. Dieses Hauptthema bestimmte die künstlerische Struktur des Lebens, der Gegensatz von Gut und Böse, diktierte eine besondere Spannung in der Beschreibung des Märtyrers und seiner Peiniger, da die Schlussszene schmerzhaft lang und bis zum Äußersten moralisierend sein sollte. Daher werden in dieser Art von Märtyrerleben in der Regel die Qualen des Märtyrers beschrieben und sein Tod erfolgt sozusagen in mehreren Etappen, damit sich der Leser länger in den Helden hineinversetzen kann.

Gleichzeitig wendet sich der Held stets mit Gebeten an Gott, in denen Eigenschaften wie seine Standhaftigkeit und Demut zum Ausdruck kommen und die Verbrechen seiner Mörder angeprangert werden. „Das Leben des Theodosius von den Höhlen“ ist ein typisches Klosterleben, eine Geschichte über einen frommen, sanftmütigen, fleißigen, rechtschaffenen Mann, dessen ganzes Leben eine kontinuierliche Leistung ist. Es enthält viele alltägliche Beschreibungen von Szenen aus der Kommunikation des Heiligen mit Mönchen, Laien, Fürsten und Sündern. In Leben dieser Art sind vom Heiligen vollbrachte Wunder eine Voraussetzung, und dies führt ein Element der Handlungsunterhaltung in das Leben ein und erfordert vom Autor besondere Kunst, damit das Wunder effektiv und glaubwürdig beschrieben wird.

Mittelalterliche Hagiographen waren sich bewusst, dass die Wirkung eines Wunders gut dadurch erreicht wird, dass nur realistische Alltagsdetails mit einer Beschreibung der Wirkung jenseitiger Kräfte kombiniert werden – den Phänomenen von Engeln, schmutzigen Tricks von Dämonen, Visionen usw.

Die Zusammensetzung des Lebens ist immer gleich:

Großzügige Einleitung.

Die Geschichte der Kindheit des Heiligen

Erwähnung der Frömmigkeit der Eltern und des zukünftigen Heiligen selbst.

Das Leben eines Heiligen, voller Entbehrungen und Qualen.

Der Tod eines Heiligen, Wunder am Grab.

Allerdings gibt es in diesem Werk Unterschiede in der Beschreibung der Kindheitsjahre des Heiligen aus anderen Leben. Das Bild der Mutter von Theodosius ist völlig unkonventionell, voller Individualität. Wir lesen die folgenden Zeilen über sie: Sie war körperlich stark und hatte eine raue Männerstimme; Sie liebte ihren Sohn leidenschaftlich und konnte sich nicht damit abfinden, dass er der Erbe von Dörfern und Sklaven ist - sie denkt nicht an dieses Erbe, geht in schäbigen Kleidern herum, lehnt „hell und sauber“ rundweg ab und macht ihr damit Vorwürfe Familie, und sie verbringt ihre ganze Zeit mit Gebeten und dem Backen von Prosphora. Seine Mutter versucht mit allen Mitteln, die Frömmigkeit ihres Sohnes zu brechen (obwohl seine Eltern vom Hagiographen als fromme und gottesfürchtige Menschen dargestellt werden!), sie schlägt ihren Sohn heftig, legt ihn an eine Kette und reißt ihm die Ketten vom Körper. Trotzdem gelingt es Theodosius, nach Kiew auszureisen, in der Hoffnung, in einem der dortigen Klöster einen Haarschnitt zu bekommen. Seine Mutter schreckt vor nichts zurück, um ihn zu finden: Sie verspricht jedem, der ihr den Aufenthaltsort ihres Sohnes zeigt, eine große Belohnung. Schließlich findet sie ihn in einer Höhle, wo er mit einem anderen Einsiedler, Antonius und Nikon, lebt (später wird aus dieser Behausung das Kiewer Höhlenkloster erwachsen).

Und hier greift sie zum Trick: Sie verlangt von Antony, dass er es ihrem Sohn zeigt, und droht an seiner Tür mit Selbstmord. Und als sie Theodosius sieht, ist sie nicht mehr wütend, umarmt ihren Sohn, weint und fleht ihn an, nach Hause zurückzukehren und dort zu tun, was er will, aber Theodosius bleibt hartnäckig. Auf sein Drängen legt die Mutter in einem der Frauenklöster die Gelübde ab. Die Mutter erkannte, dass sie nur so ihren Sohn zumindest gelegentlich sehen konnte, und stimmte dem zu.

Der Hagiograph zeigt auch den Charakter des zukünftigen Heiligen: komplex, alle Tugenden eines Asketen besitzend: sanftmütig, fleißig, unnachgiebig in der Abtötung des Fleisches, voller Barmherzigkeit, aber wenn es im Fürstentum zu einem fürstlichen Streit kommt (Svyatoslav treibt seinen Bruder Izyaslav vom Thron), Theodosius beteiligt sich aktiv am rein weltlichen Kampf und prangert Svyatoslav kühn an.

Das Bemerkenswerteste an dem Leben ist die Beschreibung des Klosterlebens und insbesondere der von Theodosius vollbrachten Wunder. Hier ist eine Beschreibung eines der Wunder: Der Älteste der Bäcker kommt zu ihm, damals schon der Abt des Kiew-Pechersk-Klosters, und berichtet, dass es kein Mehl mehr gibt und es nichts gibt, woraus man Brot backen könnte. Als Reaktion darauf schickt Theodosius ihn, noch einmal in die Truhe zu schauen. Er geht zur Speisekammer, geht zum Boden des Fasses und sieht, dass der Boden des zuvor leeren Fasses voller Mehl ist. In dieser Episode gibt es sowohl einen lebhaften Dialog als auch die Wirkung eines Wunders, die gerade durch geschickt gefundene Details verstärkt wird: Der Bäcker erinnert sich, dass noch drei oder vier Handvoll Kleie übrig sind – das ist ein konkret sichtbares Bild und ein ebenso sichtbares Bild von eine mit Mehl gefüllte Tonne: Es ist so viel davon, dass es sogar über die Wand auf den Boden schwappt.

Sehr interessant ist auch eine andere Episode: Theodosius blieb beim Fürsten und muss in sein Kloster zurückkehren. Der Prinz befiehlt einem jungen Mann, ihn in einem Karren zu bringen. Als er einen bescheiden gekleideten Mann sieht, spricht er ihn mutig an: „Chrnorizche! Siehe, du bist den ganzen Tag getrennt, aber du bist schwierig (hier bist du alle Tage untätig, und ich arbeite). Ich kann nicht reiten. Theodosius stimmt zu. Doch je näher man dem Kloster kommt, desto mehr trifft man auf Menschen, die Theodosius kennen. Sie verneigen sich respektvoll vor ihm, und dieser Junge beginnt sich Sorgen zu machen: Wer ist dieser elende Mönch? Er ist völlig entsetzt, als er sieht, wie die Klosterbrüder seinen Mitreisenden ehrenvoll begegnen. Der Abt macht dem Fahrer jedoch keine Vorwürfe und befiehlt ihm sogar, ihn zu füttern und zu bezahlen. Ob es solche Fälle bei Theodosius gab, können wir nicht mit Sicherheit sagen. Nur eines ist sicher: Nestor wusste solche interessanten Fälle mit dem Heiligen zu schildern, er war ein Schriftsteller von großem Talent.

Im Laufe der nächsten Jahrhunderte werden viele Dutzend verschiedene Leben geschrieben – beredt und einfach, primitiv und formell, vital und aufrichtig. Nestor war einer der ersten russischen Hagiographen, und die Traditionen seiner Arbeit werden in den Werken seiner Anhänger fortgeführt und weiterentwickelt.

3. Das Genre der hagiographischen Literatur im 14.-16. Jahrhundert

Das Genre der hagiographischen Literatur war in der antiken russischen Literatur weit verbreitet: „Das Leben des Zarewitsch Peter Ordynski, Rostow (13. Jahrhundert)“, „Das Leben des Prokopius von Ustjug“ (14. Jahrhundert).

Epiphanius der Weise(gestorben 1420) ging als Autor von zwei Leben in die Literaturgeschichte ein – „Das Leben von Stefan von Perm“ (der Bischof von Perm, der die Komi taufte und für sie ein Alphabet in ihrer Muttersprache schuf), geschrieben am Ende des 14. Jahrhunderts und „Das Leben des Sergius von Radonesch“, entstanden 1417-1418.

DAS LEBEN DES HEILIGEN SERGIUS VON RADONESCH

Wie beginnt das Leben des Epiphanius?

Vier Werst vom in der Antike glorreichen, aber jetzt bescheidenen Rostow dem Großen entfernt, befand sich auf einer flachen, offenen Fläche auf dem Weg nach Jaroslawl ein kleines Kloster im Namen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, das Provinzkloster Varnitsky. Hier befand sich das Anwesen von Sergius' Eltern, den edlen und edlen Bojaren von Rostow Cyril und Mary; hier war ihr Haus; Hier lebten sie und zogen die Einsamkeit der ländlichen Natur dem Trubel des Stadtlebens am Fürstenhof vor. Cyril und Maria waren freundliche und wohltätige Menschen. Als er über sie spricht, bemerkt der selige Epiphanius, dass der Herr nicht zuließ, dass Sergius von ungerechten Eltern geboren wurde. Für einen solchen Nachwuchs, der nach der Fügung Gottes später dem geistlichen Nutzen und der Erlösung vieler dienen sollte, war es angemessen, heilige Eltern zu haben, damit aus guten Dingen Gutes hervorging und das Beste zu dem hinzugefügt wurde am besten, damit das Lob sowohl der Geborenen als auch derer selbst, die die Herrlichkeit Gottes geboren haben, gegenseitig zunimmt.

Cyril und Mary hatten bereits einen Sohn, Stephen, als Gott ihnen einen weiteren Sohn schenkte – den zukünftigen Gründer der Trinity Lavra, die Schönheit der orthodoxen Kirche und die unzerstörbare Unterstützung ihres Heimatlandes. Lange vor der Geburt dieses heiligen Babys gab die wundersame Vorsehung Gottes bereits ein Zeichen für ihn, dass er ein großer Auserwählter Gottes und ein heiliger Zweig einer gesegneten Wurzel sein würde.

Eines Sonntagnachmittags kam seine fromme Mutter zur göttlichen Liturpi in die Kirche und stand, dem damaligen Brauch entsprechend, demütig zusammen mit anderen Frauen in der Veranda der Kirche. Die Liturgie begann; Sie hatten bereits das dreimal heilige Lied gesungen, und nun, nicht lange vor der Lesung des heiligen Evangeliums, schrie das Baby plötzlich inmitten der allgemeinen Stille und ehrfürchtigen Stille in seinem Mutterleib, so dass viele auf diesen Schrei achteten.

Als sie anfingen, die Cherubim-Hymne zu singen, schrie das Baby ein weiteres Mal, und zwar so laut, dass seine Stimme in der ganzen Kirche zu hören war. Es ist klar, dass seine Mutter Angst hatte und die Frauen, die in ihrer Nähe standen, begannen miteinander zu reden. Was könnte dieser ungewöhnliche Schrei eines Babys bedeuten?

Unterdessen ging die Liturgie weiter. Der Priester rief aus: „Schau! heilig dem Heiligen!“

Bei dieser Aussage schrie das Baby ein drittes Mal, und die verlegene Mutter wäre fast vor Angst gestürzt: Sie fing an zu weinen ... Dann umringten Frauen sie und begannen vielleicht, um ihr zu helfen, das weinende Kind zu beruhigen, zu fragen: "wo ist dein Baby? Warum schreit er so laut? Aber Maria, die in emotionaler Aufregung war und Tränen vergoss, konnte kaum zu ihnen sagen: „Ich habe kein Baby; frag jemand anderen.

Die Frauen begannen, sich umzusehen, und als sie das Baby nirgends sahen, belästigte sie Mary erneut mit der gleichen Frage. Dann musste sie ihnen offen sagen, dass sie wirklich kein Baby auf dem Arm hatte, sondern es in ihrem Bauch trug ...

Dies sind die Zeilen, die dem Leben vorangehen und bereits auf ein Wunder hinweisen, das dem zukünftigen Heiligen widerfahren ist.

Der ehrfürchtige Schreiber des Lebens von Sergius, der Mönch Epiphanius, begleitet seine Erzählung über diesen außergewöhnlichen Vorfall mit einer solchen Überlegung: „Es ist eine Überraschung wert, sagt er, dass das Baby im Mutterleib nicht weinte.“ irgendwo außerhalb der Kirche, an einem abgelegenen Ort, wo niemand war, - aber genau vor den Augen der Menschen, als ob viele ihn hören und zuverlässige Zeugen dieses Umstands werden könnten. Bemerkenswert ist auch, dass er nicht irgendwie leise, sondern in die ganze Kirche schrie, als wollte er alle wissen lassen, dass er Gott von Kindheit an dienen würde. Eine weitere interessante Tatsache ist, dass er nicht ein- oder zweimal, sondern genau dreimal verkündete, was zeigt, dass er ein wahrer Jünger der Heiligen Dreifaltigkeit sein würde, da die Zahl der Dreieinigkeit jeder anderen Zahl vorgezogen wird, weil diese Zahl überall und immer die ist Quelle und Anfang von allem. Gut und rettend.

Nach dem geschilderten Vorfall wurde die Mutter noch aufmerksamer auf ihren Zustand. Immer im Hinterkopf, dass sie ein Baby in ihrem Bauch trug, das das auserwählte Gefäß des Heiligen Geistes sein würde, bereitete sich Maria während der restlichen Schwangerschaft darauf vor, in ihm einen zukünftigen Asketen der Frömmigkeit und Mäßigung zu treffen. So blieb die gottesfürchtige Mutter des heiligen Kindes beim strengen Fasten und häufigen innigen Gebeten; So wurde das Kind selbst, die gesegnete Frucht seines Leibes, bereits vor seiner Geburt in gewisser Weise durch Fasten und Gebet gereinigt und geheiligt.

Und so machte die gerechte Maria zusammen mit ihrem Mann ein solches Versprechen: Wenn Gott ihnen einen Sohn schenkt, dann widmen Sie ihn dem Dienst Gottes. Das bedeutete, dass sie ihrerseits versprachen, alles zu tun, was sie konnten, damit der Wille Gottes an ihrem zukünftigen Kind erfüllt würde und die geheime Vorherbestimmung Gottes über ihn erfüllt würde, wovon sie bereits einige Hinweise hatten.

Am 3. Mai 1319 herrschte im Haus des Bojaren Kirill allgemeine Freude und Freude: Gott schenkte Maria einen Sohn. Sie nannten ihn Bartholomäus, da er am Tag des Bartholomäus geboren wurde. Bei der Taufe ihres Sohnes erzählten Cyrill und Maria dem Priester von diesem Vorfall in der Kirche, und er, der sich mit der Heiligen Schrift auskennt, zeigte ihnen viele Beispiele aus dem Alten und Neuen Testament, als Gott von Mutterleib an auserwählt war ihrer Mutter waren dazu bestimmt, Gott zu dienen.

In der Zwischenzeit bemerkten die Mutter und dann wieder andere etwas Ungewöhnliches an dem Baby: Als die Mutter zufällig mit Fleischnahrung zufrieden war, nahm das Baby ihre Brustwarzen nicht; Das Gleiche wiederholte sich bereits ohne Grund mittwochs und freitags: So dass das Baby an diesen Tagen überhaupt nichts zu essen hatte. Durch das Fasten im Mutterleib zurückgekehrt, schien das Baby bereits bei der Geburt das Fasten von der Mutter zu verlangen. Und die Mutter begann tatsächlich, das Fasten noch strenger einzuhalten: Sie verzichtete vollständig auf Fleischnahrung, und das Baby ernährte sich danach, außer Mittwoch und Freitag, immer von Muttermilch. Eines Tages gab Maria das Baby in die Arme einer anderen Frau, damit sie es mit ihrer Brust stillen konnte; aber das Kind wollte nicht die Brustwarzen einer fremden Mutter nehmen; Das Gleiche geschah mit anderen Ammen … „Der gute Zweig einer guten Wurzel“, sagt der selige Epiphanius, ernährte sich nur von der reinen Milch, die ihn zur Welt brachte. So kannte dieser Säugling schon im Mutterleib Gott, schon in den Windeln lernte er die Wahrheiten, schon in der Wiege gewöhnte er sich an das Fasten und lernte zusammen mit der Muttermilch die Enthaltsamkeit ... Noch ein Säugling von Natur aus begann er bereits über die Natur hinaus zu fasten; Von Kindesbeinen an war er ein Haustier der Reinheit, das sich weniger von Milch als vielmehr von Frömmigkeit ernährte und schon vor der Geburt von Gott auserwählt wurde.

Als Bartholomäus sieben Jahre alt war, schickten ihn seine Eltern, um Lesen und Schreiben zu lernen. Zusammen mit Bartholomäus lernten auch seine beiden Brüder: der ältere Stefan und der jüngere Peter. Die Brüder lernten erfolgreich, obwohl Peter zu diesem Zeitpunkt noch nicht einmal sechs Jahre alt war und Bartholomäus weit hinter ihnen zurückblieb. Der Lehrer bestrafte ihn, seine Kameraden machten ihm Vorwürfe und lachten ihn sogar aus, seine Eltern überredeten ihn; Ja, und er selbst strengte alle Anstrengungen seines kindlichen Geistes an, verbrachte die Nächte mit einem Buch und weinte oft, versteckt vor den Augen der Menschen, irgendwo in der Einsamkeit bitterlich über seine Unfähigkeit und betete inbrünstig und eifrig zum Herrn Gott: „Gib mir, Herr, diese Charta zu verstehen; Lehre mich, o Herr, erleuchte und erleuchte! Doch das Diplom wurde ihm immer noch nicht ausgehändigt.

Denn sein Vater schickte ihn auf die Weide, um Fohlen zu suchen, eine Aufgabe, die dem Jungen besonders gefiel, der sich gern von den Menschen zurückzog. Hier erlebte er ein außergewöhnliches Abenteuer.

Auf dem Feld, unter einer Eiche, sah Bartholomäus einen unbekannten Ältesten – Chernoriz, im Rang eines Presbyters; Der ehrfürchtige und engelsgleiche Älteste brachte hier seine Gebete zum allgegenwärtigen Gott und vergoss Tränen tief empfundener Zärtlichkeit vor dem Allwissenden. Nachdem er sich vor ihm verneigt hatte, trat der bescheidene junge Mann respektvoll beiseite, da er seine Gespräche mit Gott nicht unterbrechen wollte, und stand dicht daneben und wartete auf das Ende des Gebets. Der Älteste beendete das Gebet; Er schaute das gute Kind voller Liebe an, und als er in ihm mit seinen geistlichen Augen das auserwählte Gefäß des Heiligen Geistes sah, rief er es liebevoll zu sich, segnete es, küsste es väterlicherseits und fragte: „Was brauchst du, Kind?“ ”

„Sie haben mich geschickt, um Lesen und Schreiben zu lernen“, sagte Bartholomäus unter Tränen, und am liebsten würde meine Seele lernen, das Wort Gottes zu lesen; Aber so sehr ich es auch versuche, ich kann einfach nicht lernen, ich verstehe nicht, was sie mir sagen, und ich bin sehr traurig darüber; Bete zu Gott für mich, heiliger Vater, – bitte den Herrn, mir die Lehre des Buches zu öffnen: Ich glaube, dass Gott deine Gebete annehmen wird.

Der Ältere war berührt von solchen Reden des kleinen Kindes; Er sah seinen Eifer und bewunderte die Schönheit der Seele des Kindes, spiegelte sich in seinen sanftmütigen Gesichtern wider, hob seine Hände, hob seine Augen zum Himmel, seufzte aus tiefstem Herzen zu Gott und begann zu beten und bat das Kind um Erleuchtung oben ... Der Älteste beendete sein inspiriertes Gebet mit dem heiligen Wort: Amen und holte vorsichtig eine kleine Bundeslade aus seiner Brust. Er öffnete es, nahm mit drei Fingern ein kleines Stück heilige Prosphora und segnete Bartholomäus damit: „Nimm das, Kind, und den Schnee; das ist dir gegeben als Zeichen der Gnade Gottes und des Verständnisses.“ Heilige Schrift... Brot ist so klein: Groß ist die Süße, wenn man davon isst.

Bartholomäus freute sich von ganzem Herzen darüber, dass Gott ihn zu einem so heiligen Ältesten geführt hatte, und lauschte liebevoll seinen gefühlvollen Anweisungen. Wie Samen für gutes Land, so fielen die gnädigen Worte des Ältesten auf sein gutes Herz.

In der Zwischenzeit geschah es, wie der Älteste sagte: Eine wunderbare Veränderung vollzog sich mit dem Jungen. Welches Buch er auch immer aufschlug, er begann sofort und ohne Schwierigkeiten, es zu lesen und verstand die Bedeutung dessen, was er las. So wirkte die Gabe Gottes, die ihm so unerwartet gesandt wurde, in dem jungen Bartholomäus und erleuchtete seinen Geist. Unnötig zu erwähnen, dass er nach diesem Vorfall sowohl seine Brüder als auch andere Kameraden im Unterrichten bald überholte.

Bartholomäus verliebte sich von ganzem Herzen in den Gottesdienst und ließ keinen einzigen Gottesdienst aus.

Epiphanius macht die Leser darauf aufmerksam, dass unsere Vorfahren keine Bücher mit weltlichem Inhalt kannten und nicht gerne lasen; Das Leben der Heiligen, patristische Schriften, verschiedene Paleys, Sammlungen, Chroniken über die vergangenen Schicksale ihres Heimatlandes – das sind die Bücher, die damals zu den Lieblingslektüren gehörten. Und Bartholomäus hat diese Bücher gelesen.

Er erkannte bald, dass Leidenschaften bereits im Jugendalter beginnen, ihre destruktive Kraft zu zeigen, deren Eindämmung viel Arbeit wert ist; und wer in seiner Jugend auch nur einmal ihrer Anziehungskraft erliegt und zulässt, dass sie sich mit bösartigen Neigungen verbinden, für den wird es umso schwerer, sie zu überwinden. Und so ergreift der umsichtige Jugendliche alle Maßnahmen, um sich vor ihrem Einfluss zu schützen, und schneidet alle Wege ab, auf denen er gewohnt ist, Zugang zum Herzen eines Menschen zu finden. Dann legt sich der heilige Jüngling ein strenges Fasten auf: Mittwochs und freitags erlaubt er sich nichts zu essen, an anderen Tagen isst er nur Brot und Wasser. Über andere Getränke, ganz zu schweigen von Wein, lässt er sich sein ganzes Leben lang nicht den Kopf zerbrechen.

Und der heilige Junge erlaubte sich nicht einmal, süße Speisen oder Getränke zu probieren. So zähmte er sein junges Fleisch durch Enthaltsamkeit und bemühte sich, die Reinheit von Seele und Körper zu bewahren, und ging in nichts über den Willen seiner Eltern hinaus: Als sanftmütiger und gehorsamer Sohn war er ein wahrer Trost für sie.

„Und vor dem Klosterbild wurde in ihm ein vollkommener Mönch gesehen“, sagt der selige Epiphanius, „sein Schritt war voller Bescheidenheit und Keuschheit.“ Niemand sah ihn lachen, und wenn auf seinem schönen Gesicht manchmal ein sanftmütiges Lächeln erschien, dann war es auch verhalten; und öfter war sein Gesicht nachdenklich und ernst; In seinen Augen waren oft Tränen zu sehen – Zeugen seiner herzlichen Zärtlichkeit; Die inspirierten Psalmen Davids verließen nie seine Lippen. Immer ruhig und schweigsam, sanftmütig und bescheiden, er war liebevoll und höflich zu allen, ärgerte sich über niemanden und nahm gelegentliche Probleme von allen liebevoll entgegen. Er trug schlechte Kleidung, und wenn er einen armen Mann traf, gab er ihm bereitwillig seine Kleidung.

An dieser Stelle ist es angebracht, ein paar Worte über den Zustand des russischen Landes zu der von uns beschriebenen Zeit zu sagen, um zu erfahren, unter welchen Umständen Bartholomäus Eltern lebten und unter welchen Bedingungen Bartholomäus selbst erzogen wurde.

Damals waren es wirklich schwierige Zeiten! Das tatarische Joch war eine schwere Last auf den Schultern des russischen Volkes. Niemand wagte es, daran zu denken, dieses verhasste Joch abzuwerfen. Hin und wieder gingen die Fürsten zur Horde – mal, um sich den damals gewaltigen mongolischen Khanen zu beugen, mal, um untereinander zu klagen und zu konkurrieren, und wie viel edles Fürstenblut in der Goldenen Horde aus Neid und brudermörderischem Hass auf die Ehrgeizigen vergossen wurde.

Das tatarische Joch blieb in der Volksmoral nicht unbemerkt: „Wir haben den Stolz des Volkes vergessen“, sagt Karamzin, „wir haben die niedrigen Tricks der Sklaverei gelernt und den Schwachen Stärke verliehen; Indem sie die Tataren täuschten, täuschten sie sich gegenseitig noch mehr; Sie kauften Geld von der Gewalt der Barbaren, wurden gierig und unempfindlich gegenüber Beleidigungen und Scham und waren der Arroganz ausländischer Tyrannen unterworfen. Von der Zeit Wassili Jaroslawitschs bis zu Johannes Kalita (der unglücklichsten Zeit!) glich unser Vaterland eher einem dunklen Wald als einem Staat: Die Macht schien richtig; wer konnte, beraubte: nicht nur Fremde, sondern auch die Seinen; weder auf der Straße noch zu Hause gab es Sicherheit; Diebstahl ist zu einem häufigen Eigentumsproblem geworden“…

Ja, es war hart für das russische Land in diesen traurigen Zeiten; Es war schwierig, unmöglich, einen starken Feind zu besiegen, und gerade weil die russischen Fürsten immer mehr untereinander stritten, gab es keine Einheit, das gesamte riesige russische Land war in Stücke geteilt. Und wenn sie nicht endlich die Notwendigkeit dieser Einheit erkannt hätten – wer weiß? - Vielleicht wäre die orthodoxe Rus völlig untergegangen und unter die Herrschaft gefährlicherer Feinde geraten.

Aber Gott ließ nicht zu, dass eine solche Katastrophe geschah. Unsere obersten Hierarchen waren die ersten, die die Gefahr erkannten: Sie sagten den Fürsten immer, dass Einstimmigkeit unter ihnen notwendig sei, um Russland vor der endgültigen Zerstörung zu bewahren; Wenn es möglich war, waren die Heiligen stets Friedensstifter im Streit der Fürsten, indem sie sowohl mit dem Wort der Überzeugung als auch mit der Macht der geistlichen Autorität agierten. Und der scharfsinnige Heilige Petrus legte eine solide Grundlage für die Vereinigung des russischen Landes und zog für immer von Wladimir an der Kljasma in die damals unauffällige Stadt Moskau zum intelligenten und frommen Fürsten John Danilovich Kalita. Dieser Fürst begann die von seinem Vater skizzierte Idee der Vereinigung des russischen Landes beharrlich in die Tat umzusetzen und annektierte nacheinander die benachbarten Fürstentümer an Moskau.

Natürlich konnten auch die rechtschaffenen Eltern des Bartholomäus dem Kummer dieser Menschen nicht entgehen. Der ruhmreiche und angesehene Bojar Kirill, der zuvor die Ereignisse in Rostow geschildert hatte, begann im Alter mit Not zu kämpfen. Häufige Reisen zur Horde mit seinem Prinzen, schwere Ehrungen und unerträgliche Geschenke an die Adligen der Horde, ohne die diese Reisen nie auskamen – eine grausame Hungersnot, die oft die Region Rostow verwüstete, und vor allem, sagt der Mönch Epiphanius, die große Armee oder die Invasion von Turalykovo im Jahr 1327 – all dies zusammen wirkte sich äußerst ungünstig auf seinen Zustand aus und brachte ihn fast in die Armut.

Bartholomews Eltern beschlossen, einen anderen Wohnort zu finden. Die Gelegenheit bot sich bald. 12 Werst von der Dreifaltigkeitskloster entfernt, in Richtung Moskau, liegt das Dorf Gorodishche oder Gorodok, das in der Antike den Namen Radonesch trug. Sobald dies in Rostow bekannt wurde, hofften viele seiner Bewohner, Erleichterung für sich zu finden; erstreckte sich bis Radonesch. Unter diesen Siedlern nennt Epiphanius Protasy den Tausend, Georgy, den Sohn von Protopopov mit seiner Familie, John und Theodore Tormasovs, ihre Verwandten Duden und Onesimus, einen ehemaligen Rostower Adligen und später Diakon und Schüler von Sergiev. Der selige Cyril und seine ganze Familie zogen unter sie und ließen sich in Radonesch in der Nähe der Geburtskirche Christi nieder.

Weiter beschreibt Epifan Bartholomäus Wunsch, in ein Kloster zu gehen, seine Eltern bitten ihn jedoch, vorerst bei ihnen zu bleiben, und nach ihrem Tod kann er in ein Kloster gehen. Bartholomäus stimmt zu und bleibt bei ihnen, hält weiterhin das Fasten ein und führt einen asketischen Lebensstil.

Nach dem Tod seiner Eltern verlässt er die Menschen zusammen mit seinem Bruder Stefan, der in der Familie Kummer hatte: Seine geliebte Frau ist gestorben, und er willigt ein, mit seinem Bruder wegzugehen, weg von den Menschen.

Die Brüder verlassen ihre Welt und begeben sich in die Wildnis der benachbarten Wälder ...

Damals konnte jeder, der ein einsames Leben führen wollte, allein oder mit einem Freund frei in den Wald gehen, sich irgendwo eine Hütte bauen oder eine Höhle graben und sich hier niederlassen. Die Brüder wanderten lange Zeit in den umliegenden Wäldern; Schließlich verliebten sie sich in einen Ort, der nicht nur von Wohnstätten, sondern auch von den Sitten der Menschen entfernt war. Dieser Ort wurde von Gott selbst für den Bau eines Klosters bestimmt: Darüber haben würdige Menschen schon einmal gesehen – ein Licht, ein anderes Feuer, und andere spürten den Duft. Es lag etwa zehn Werst von Khotkovo entfernt und war ein kleines Gebiet, das das benachbarte Gebiet in Form einer Kuppel überragte, weshalb es Makovets oder Makovitsa genannt wurde.

Die Brüder beteten inbrünstig am gewählten Ort ihres Wüstenlebens; Indem sie sich in die Hände Gottes begaben, riefen sie Gottes Segen für den Ort ihrer zukünftigen Heldentaten an. Dann begannen sie, den Wald abzuholzen; mit großer Mühe trugen sie schwere Baumstämme alleine, obwohl sie es gewohnt waren, zu arbeiten, aber immer noch Bojarenschultern; Nach und nach lichtete sich das Dickicht des Waldes und enthüllte einen Ort, an dem Gott später die herrliche Lavra des Sergius erblühen lassen sollte. Die Einsiedler bauten sich zunächst eine Hütte aus Ästen und dann eine elende Zelle; Schließlich errichteten sie in der Nähe der Zelle auch eine kleine Kirche. All dies geschah durch die Hände der arbeitenden Brüder selbst; Sie wollten keine Fremden einladen, denn körperliche Arbeit war eine notwendige Voraussetzung für das asketische Leben selbst.

Als die Kirche zur Weihe bereit war, sagte Bartholomäus zu Stefan: „Im Fleisch bist du mein älterer Bruder, aber im Geiste bist du kein Vater; Und so sagen Sie mir: In welchem ​​Namen soll unsere Kirche geweiht werden? Was wird ihr Patronatsfest sein?

Warum fragst du mich nach etwas, das du besser weißt als ich? antwortete sein älterer Bruder. - Natürlich erinnerst du dich daran, wie dir unsere verstorbenen Eltern mehr als einmal in meiner Gegenwart gesagt haben: „Pass auf dich auf, Kind: Du gehörst nicht mehr uns, sondern Gottes; Der Herr selbst hat dich vor deiner Geburt erwählt und dir ein gutes Zeichen gegeben, als du während der Liturgie im Mutterleib dreimal geschrien hast. Sowohl der Presbyter, der Sie getauft hat, als auch der wunderbare Älteste, der uns besuchte, sagten damals, dass Ihre dreifache Ankündigung vorwegnahm, dass Sie ein Jünger der Allerheiligsten Dreifaltigkeit sein würden; und so soll unsere Kirche dem Allerheiligsten Namen der lebensspendenden Dreifaltigkeit geweiht sein; Es wird nicht unser Denken sein, sondern Gottes Wille: Möge der Name des Herrn hier von nun an und in Ewigkeit gesegnet sein!

Das Hauptprinzip, von dem Epiphanius der Weise in seinem Werk ausgeht, ist, dass der Hagiograph, der das Leben eines Heiligen beschreibt, unbedingt die Exklusivität seines Helden, die Größe seiner Leistung und die Distanz zu allem Irdischen zeigen muss. Daher der Wunsch nach einer emotionalen, hellen und dekorierten Sprache, die sich von der gewöhnlichen Sprache unterscheidet. Das Leben des Epiphanius ist voller Zitate aus der Heiligen Schrift, denn die Leistung seiner Helden sollte Analogien in der biblischen Geschichte finden. Mit seinem Werk stellte Epiphanius sein wahres Können unter Beweis, verblüffte den Leser mit einer endlosen Reihe von Beinamen oder synonymen Metaphern und zwang den Leser, über die Bedeutung seines Werkes nachzudenken. Diese Technik wurde „Wörterweben“ genannt.

In der Hagiographie des 14.-15. Jahrhunderts verbreitete sich das Prinzip der Abstraktion, wenn „alltägliche, politische, militärische, wirtschaftliche Terminologie, Berufsbezeichnungen, spezifische Naturphänomene eines bestimmten Landes aus dem Werk ausgeschlossen werden ...“, greift der Autor zurück zu paraphrasieren, indem Ausdrücke wie „ein gewisser Adliger“, „Herr des Grades“ usw. verwendet werden.

Auch die Namen episodischer Charaktere werden gestrichen, sie werden einfach als „jemandes Ehemann“, „irgendeine Ehefrau“ bezeichnet, während das Hinzufügen von „jemand“, „jemand“, „einer“ dazu dient, das Phänomen aus der umgebenden Alltagsumgebung zu entfernen ein spezifisches historisches Umfeld. Die hagiographischen Prinzipien des Epiphanius fanden ihre Fortsetzung im Werk des Pachomius Logothetes.

Pachomius Logothet.

Pachomius, ursprünglich Serbe, kam spätestens 1438 in Russland an. Sein Werk ist 40–80 Jahre alt: Er schrieb mindestens 10 Leben, viele lobende Worte, Gottesdienste für Heilige und andere Werke.

Erinnern wir uns an das Leben von Theodosius von den Höhlen, wie Antonius ihn davon abhielt, uns an die Schwierigkeiten erinnerte, die ihn auf dem klösterlichen Weg erwarteten, wie sie mit allen Mitteln versuchte, seine Mutter in das weltliche Leben zurückzubringen. Eine ähnliche Situation gibt es im Leben von Cyril Belozersky, geschrieben von Pachomius. Der junge Mann Kozma wird von seinem Onkel erzogen, einem reichen und angesehenen Mann. Der Onkel möchte Kozma zum Schatzmeister machen, aber der junge Mann sehnt sich danach, zum Mönch ernannt zu werden. Und so geschah es, dass Pater Superior Stephen kam und der junge Mann ihm zu Füßen fiel, Tränen vergoss, ihn anflehte, ihm die Tonsur eines Mönchs zu geben, und er erfüllte den Wunsch des Mannes.

Dann geht Stefan zu Timothy, dem Onkel des Kerls, um ihm von der Tonsur seines Neffen zu erzählen. Der Konflikt wird kaum skizziert, nicht dargestellt. Nachdem Timothy gehört hatte, was passiert war, „war das Wort schwer zu verstehen, und gleichzeitig war die Trauer erfüllt von einer nervigen Äußerung gegenüber Stefan.“ Der Beleidigte geht, aber Timotheus, der sich seiner frommen Frau schämt, bereut sofort „die Worte, die er zu Stephanus gesprochen hat“, gibt ihn zurück und bittet um Vergebung. Mit einem Wort, in den „standardmäßigen“ beredten Ausdrücken wird eine Standardsituation dargestellt, die in keiner Weise mit den spezifischen Charakteren dieses Lebens korreliert.

Zu Beginn des 15. Jahrhunderts entstand unter der Feder von Pachomius Logothetes ein neuer hagiographischer Kanon – beredte, „geschmückte“ Leben, in denen lebendige, „realistische“ Linien schönen, aber trockenen Paraphrasen wichen. Aber damit einhergehend erscheinen Leben einer anderen Art, die mutig mit Traditionen brechen und durch ihre Aufrichtigkeit und Leichtigkeit berühren. So ist das Leben von Michail Klopsky.

„Das Leben von Michail Klopsky“.

Der Anfang des Lebens ist ungewöhnlich. Anstelle des traditionellen Anfangs, der Geschichte des Hagiographen über die Geburt, Kindheit und Tonsur des zukünftigen Heiligen, beginnt dieses Leben in der Mitte und gleichzeitig mit einer unerwarteten und mysteriösen Szene.

Die Mönche des Dreifaltigkeitsklosters Klop (in der Nähe von Nowgorod) waren zum Gebet in der Kirche. Als Papst Macarius in seine Zelle zurückkehrt, stellt er fest, dass die Zelle unverschlossen ist und ein unbekannter alter Mann darin sitzt und das Buch der apostolischen Taten umschreibt. Der „erbrochene“ Papst kehrte in die Kirche zurück, rief den Abt und die Brüder und kehrte zusammen mit ihnen in die Zelle zurück. Doch die Zelle erwies sich als von innen verschlossen, und der ihm unbekannte Älteste schreibt weiter. Wenn er gefragt wird, antwortet er sehr seltsam: Er wiederholt Wort für Wort jede Frage, die ihm gestellt wird. Die Mönche konnten nicht einmal seinen Namen herausfinden.

Der Älteste besucht mit den übrigen Mönchen die Kirche, betet mit ihnen und der Abt beschließt: „Sei ein Ältester bei uns, lebe mit uns.“ Der Rest des Lebens ist eine Beschreibung der Wunder, die Michael vollbrachte (sein Name wird vom Prinzen genannt, der das Kloster besuchte). Sogar die Geschichte von Michaels „Ruhe“ ist überraschend schlicht, mit banalen Details, und es gibt kein traditionelles Lob für den Heiligen.

Die Einzigartigkeit des „Lebens des Michael von Klopsky“, das im Zeitalter der Schöpfungen von Pachomius Logofet entstanden ist, sollte uns jedoch nicht überraschen. Hier geht es nicht nur um die Originalität des Autors, sondern auch um die Tatsache, dass der Autor des Lebens ein Novgorodianer ist, er führt in seinem Werk die Traditionen der Novgorod-Hagiographie fort, die wie die gesamte Novgorod-Literatur dieser Zeit existierte zeichnet sich durch Unmittelbarkeit, Schlichtheit und Einfachheit im Vergleich zur Literatur Moskaus oder der Wladimir-Susdal-Rus aus.

Der „Realismus“ des Lebens, seine amüsante Handlung, die Lebendigkeit der Szenen und Dialoge – all dies widersprach jedoch so sehr dem hagiographischen Kanon, dass das Leben im nächsten Jahrhundert überarbeitet werden musste.

Vergleichen wir nur eine Episode – die Beschreibung des Todes Michaels im 15. Jahrhundert und im Umbau des 16. Jahrhunderts. In der Originalausgabe lesen wir: „Und Michael wurde im Dezember am Tag von Savin krank, als er in die Kirche ging. Und er stand auf der rechten Seite der Kirche, im Hof, gegenüber dem Grab des Theodosius. Und der Abt und die Ältesten begannen zu ihm zu sagen: „Warum, Michael, stehst du nicht in der Kirche, sondern im Hof?“ Und er sagte ihnen: „Ich möchte mich hinlegen.“ Ja, er nahm ein Räuchergefäß und Temyan (Weihrauch) mit, aber er ging in seine Zelle. Und der Abt sandte ihm Netze und Fäden aus der Mahlzeit. Und sie haben es aufgeschlossen, der Thymian raucht immer noch, aber er ist weg (er ist gestorben). Und sie begannen nach Orten zu suchen, an denen die Erde gefroren war, wo sie sie hinstellen konnten. Und gedenken Sie dem Abt an die Schwarzen – versuchen Sie es mit der Stelle, an der Michael stand. Ino schaute von dort hindurch, sogar die Erde schmolz. Und sie begraben ihn ehrlich.“ Diese entspannte, lebendige Geschichte wurde einer drastischen Überarbeitung unterzogen. Auf die Frage des Hegumen und der Brüder, warum er im Hof ​​betet, antwortet Michael nun folgendermaßen: „Siehe, meine Ruhe für immer und ewig, als ob der Imam hier wohnen würde.“ Die Episode, als er in seine Zelle geht, wird ebenfalls überarbeitet: „Und er zündet das Räuchergefäß an, legt Räucherwerk auf die Kohlen und geht in seine Zelle, während die staunenden Brüder, die den Heiligen sahen, so erschöpft und doch so erschöpft waren so sehr wird die Festung empfangen. Der Abt macht sich auf den Weg zum Essen, schickt dem Heiligen ein Gericht und befiehlt ihm, es zu probieren. Sie kamen vom Hegumen und betraten die Zelle des Heiligen, und als sie ihn sahen, gingen sie zum Herrn und beugten ihre Hände in Form eines Kreuzes, als ob sie schliefen und viel Duft ausströmten. Darüber hinaus wird das Weinen bei der Beerdigung Michaels beschrieben; Darüber hinaus trauern nicht nur die Mönche und der Erzbischof „mit dem gesamten Heiligen Rat“, sondern auch das ganze Volk um ihn: Die Menschen eilen zur Beerdigung, „wie die Stromschnellen des Flusses fließen unaufhörlich Tränen“. Mit einem Wort, unter der Leitung von Wassili Tuchkow erhält das Leben genau die Form, in der es beispielsweise Pakhomiy Logofet geschaffen hätte. Diese Versuche, sich vom Kanon zu lösen, der Literatur Leben einzuhauchen, sich für literarische Fiktion zu entscheiden, auf schlichte Didaktik zu verzichten, manifestierten sich nicht nur im Leben.

Das Genre der hagiographischen Literatur entwickelte sich im 17. und 18. Jahrhundert weiter: „Die Geschichte eines luxuriösen Lebens und einer luxuriösen Freude“, „Das Leben des Erzpriesters Avvakum“ (1672); „Das Leben des Patriarchen Joachim Savelov“ (1690), „Das Leben des Simon Volomsky“, Ende des 17. Jahrhunderts; „Das Leben von Alexander Newski“. Der autobiografische Moment ist im 17. Jahrhundert auf unterschiedliche Weise fixiert: Hier ist das Leben der Mutter, zusammengestellt vom Sohn („Das Märchen von Uliaia Osorgina“); und „ABC“, zusammengestellt im Namen „eines nackten und armen Mannes“; und „Botschaft eines edlen Feindes“; und die eigentlichen Autobiographien Avvakum und Epiphanius, die gleichzeitig im selben irdenen Gefängnis in Pustozersk geschrieben wurden und eine Art Diptychon darstellen.

„Das Leben des Erzpriesters Avvakum“ ist das erste autobiografische Werk der russischen Literatur, in dem Avvakum selbst über sich und sein leidvolles Leben sprach.

Über die Arbeit von Erzpriester Avvakum schrieb A. N. Tolstoi: „Das waren brillante „Leben“ und „Botschaften“ des Rebellen, des verzweifelten Erzpriesters Avvakum, der seine literarische Tätigkeit mit schrecklicher Folter und Hinrichtung in Pustozersk beendete. In Avvakums Rede dreht sich alles um die Geste, der Kanon wird in Stücke gerissen, man spürt körperlich die Präsenz des Erzählers, seine Gesten, seine Stimme.

4. Fazit

Nachdem wir die Poetik einzelner Werke der antiken russischen Literatur untersucht haben, werden wir eine Schlussfolgerung über die Merkmale des Genres der Hagiographie ziehen.

Das Leben ist also ein Genre der alten russischen Literatur, das das Leben eines Heiligen beschreibt. In diesem Genre gibt es verschiedene hagiographische Typen: Lebensmartyria (eine Geschichte über das Martyrium eines Heiligen), Klosterleben (eine Geschichte über den gesamten Weg eines rechtschaffenen Mannes, seine Frömmigkeit, Askese, Wunder, die er vollbrachte usw.) . Die charakteristischen Merkmale des hagiographischen Kanons sind:

kalte Rationalität

Bewusste Loslösung von bestimmten Fakten, Namen, Realitäten

Theatralik und künstliches Pathos dramatischer Episoden, das Vorhandensein solcher Elemente im Leben des Heiligen, über die der Hagiograph nicht die geringsten Informationen hatte.

Die Bedeutung des Moments des Wunders, der Offenbarung. Es ist das Wunder, das Bewegung und Entwicklung in die Biographie des Heiligen bringt.

Ich muss sagen, dass das Genre des Lebens nicht stillsteht, es verändert sich allmählich. Die Autoren weichen von den Kanonen ab, lassen der Literatur Leben einhauchen, entscheiden sich für literarische Fiktion („Das Leben von Michail Klopsky“) und sprechen in einer einfachen Sprache („Das Leben von Erzpriester Avvakum“).

Mit dem Wachstum der allgemeinen Bildung der Gesellschaft nahm die altrussische Literatur Gestalt an und entwickelte sich weiter.

Vor diesem allgemeinen kulturellen Hintergrund traten originelle und unabhängig denkende Schriftsteller, mittelalterliche Publizisten und Dichter auf.

5. Literatur

D. S. Likhachev. Tolles Erbe. Klassische Werke der Literatur des alten Russland.-M., 1975, S. 19

I. P. Eremin. Literatur des alten Russland (Etüden und Charakteristika). - M.-L., 1966, S. 132-143

D. S. Likhachev. Der Mensch in der Literatur des alten Russland.-M., 1970, S.65.

I. P. Eremin. Literatur des alten Russland (Etüden und Charakteristika).-M.-L., .1966, S. 21-22

V.O.Klyuchevsky. Altrussische Heiligenleben als historische Quelle.-M., 1871, S. 166.

Das Leben als Genre der alten russischen Literatur

Im 11.-Anfang des 12. Jahrhunderts entstanden die ersten Leben von zwei Leben von Boris und Gleb, dem Leben von Theodosius von den Höhlen und Antonius von den Höhlen (bis heute nicht erhalten).

Ihr Schreiben war ein wichtiger Schritt in der ideologischen Politik des russischen Staates.

Als diese Biografien geschrieben wurden, forderten die russischen Fürsten vom Patriarchen von Konstantinopel beharrlich das Recht, ihre russischen Heiligen heiligzusprechen, da dies die Autorität der russischen Kirche stärken würde.

Die erste und wichtige Voraussetzung für die Heiligsprechung eines Heiligen war die Schaffung des Lebens dieses Heiligen.

Hier geben wir ein Beispiel für das Leben von Boris und Gleb, Theodosius von den Höhlen.

Beide Leben wurden von Nestor geschrieben.

Diese Leben gehören zu zwei hagiographischen Typen – dem Leben-Martyria (die Geschichte des Martyriums eines Heiligen) und dem Klosterleben, das über den gesamten Lebensweg des rechtschaffenen Mannes, seine Frömmigkeit, Askese, von ihm vollbrachte Wunder usw. erzählt.

Bei der Niederschrift seines Lebens berücksichtigte Nestor alle Anforderungen, die für den hagiographischen Kanon gelten. Natürlich war er mit übersetzten byzantinischen Hagiographien vertraut, aber er zeigte eine solche künstlerische Unabhängigkeit, dass er zu einem der herausragenden antiken russischen Schriftsteller wurde.

Merkmale des Genres des Lebens der ersten russischen Heiligen

„Lesen über Boris und Gleb“ beginnt mit einer Einführung in die Geschichte der gesamten Menschheit: der Erschaffung von Adam und Eva, ihrem Sündenfall, der Verurteilung des „Götzendienstes“ der Menschen, der Erinnerung an die Lehre und Kreuzigung von Jesus Christus, der kam, um die gesamte Menschheit zu retten, als die Apostel begannen, die neue Lehre zu predigen, und wie der neue Glaube siegte.

Nestor sprach über die Einzelheiten der Taufe Russlands durch Fürst Wladimir. Und er beschrieb diesen Akt als den freudigsten und feierlichsten: Das gesamte russische Volk hat es eilig, das Christentum anzunehmen, und keiner von ihnen widersetzt sich dem Willen des Fürsten selbst oder spricht sogar gegen ihn, und Wladimir selbst freut sich, als er die „ „Neuen Glauben“ neu konvertierter Christen. So werden die Ereignisse beschrieben, die vor der schurkischen Ermordung von Boris und Gleb durch Swjatopolk stattfanden. Nestor zeigte, dass Swjatopolk nach den Machenschaften des Teufels handelte.

Eine historische Einführung in das Leben ist notwendig, um die Einheit des weltgeschichtlichen Prozesses zu zeigen: Die Ereignisse in Russland sind nur ein Sonderfall des Kampfes zwischen Gott und dem Teufel und für jede Tat, von der Nestor erzählt, er sucht nach einer Analogie, einem Prototyp in der Vergangenheit.

Boris Nestor vergleicht ihn mit dem biblischen Joseph, der ebenfalls unter dem Neid seiner Brüder litt.

Wenn wir das Leben mit der Chronik vergleichen, können wir sehen, dass die Chronik nichts über die Kindheit und Jugend von Boris und Gleb aussagt.

Im Leben erzählt Nestor nach der Regel des hagiographischen Genres, wie Boris als Jugendlicher ständig das Leben und die Qualen der Heiligen las“ und davon träumte, mit demselben Martyrium geehrt zu werden. In den Annalen wird Boris' Heirat nicht erwähnt, und in seinem Leben versucht Boris, eine Ehe zu vermeiden, heiratet aber nur auf Drängen seines Vaters. Lebendige menschliche Beziehungen sind in den Annalen sichtbar: Swjatopolk lockt die Kiewer mit Geschenken („Nachlass“) auf seine Seite, sie nehmen sie nur ungern an, weil die gleichen Kiewer in der Armee von Boris sind und Angst haben eines Bruderkrieges: Swjatopolk kann die Bevölkerung Kiews gegen ihre Verwandten aufbringen, die mit Boris auf einen Feldzug gegangen sind. Alle diese Episoden in den Annalen sehen lebendig und vital aus, aber in der Lesung fehlen sie völlig.

Das Leben zeigt, dass Gleb nicht versteht, warum er sterben muss. Glebs wehrlose Jugend ist sehr elegant und berührend. Selbst als der Mörder „den heiligen Gleb für einen ehrlichen Kopf hielt“, war er „ruhig, wie ein Feuer ohne Bosheit, mit seinem ganzen Geist auf Gott gerichtet und blickte betend zum Himmel auf.“

Hier ist ein weiteres Merkmal des hagiographischen Genres – Abstraktion, Vermeidung von Konkretheit, lebhafter Dialog, Namen, sogar lebhafte Intonation in Dialogen und Monologen.

In der Beschreibung des Mordes an Boris und Gleb gibt es auch keine leuchtenden Farben, es wird nur ein Gebet gezeigt, außerdem ein rituelles, sie drängen die Mörder, „ihre Arbeit zu beenden“.

Zusammenfassend lässt sich sagen: Das hagiografische Genre zeichnet sich durch kalte Rationalität, bewusste Distanzierung von bestimmten Fakten, Namen, Realitäten, Theatralik und künstliches Pathos dramatischer Episoden aus. Das Vorhandensein solcher Elemente in der Beschreibung des Lebens des Heiligen wie seiner Kindheit, Jugend, Frömmigkeit, die Strenge, in der er sich selbst hielt, Askese, Fasten, ständiges Lesen von Psalmen, Gebete an den Allmächtigen.