Musikalische Folklore der Völker des Urals. Ural Historical Encyclopedia - musikalische Folklore des Urals
Im Ural wurde eine Sammlung von Kirsha Danilov "Altrussische Gedichte, gesammelt von Kirsha Danilov" erstellt - eine herausragende Folkloresammlung, deren Materialien "Weltbedeutung haben als: die ersten echten Aufnahmen von Epen und historischen Liedern". Es ist bekannt, dass es bereits in den 40-60er Jahren des 18. Jahrhunderts existierte. Eine Version der Sammlung ist uns überliefert, die in den 80er Jahren hergestellt wurde, wahrscheinlich auf Wunsch des Züchters und bekannten Philanthropen P. A. Demidov. Wissenschaftler halten den Ural oder angrenzende Regionen Sibiriens für den Ort, an dem die Sammlung zusammengestellt wurde. Es präsentiert fast alle Haupthandlungen des russischen Epos. Dies sind Epen über Ilya Muromets, Donau, Dobryn, Mikhail Kazarin, Gorden Bludovich, Ivan Gostinny Son und andere berühmte epische Helden, darunter sehr archaische Epen über Michail Potok, Herzog Stepanovich, Stavr Godinovich, Volkh Vseslavievich. Die Epen entwickeln die Themen der Verteidigung des Mutterlandes, des Kampfes um seine Unabhängigkeit, während die Helden immer wahre Patrioten sind, unendlich mutig und mutig. Neben den Epen können historische Lieder des 16. bis 18. Jahrhunderts platziert werden: „Shchelkan Dudentevich“ (über den Aufstand von 1327 in Twer gegen das tatarisch-mongolische Joch), Lieder über Yermak und Razin usw. Es ist genau das Historische Lieder, die in der Räuber- und Kosakenumgebung existierten und in die Sammlung aufgenommen wurden, erregten die Aufmerksamkeit von V. G. Belinsky. Er hob in diesen Liedern "das dominierende Element hervor - Kühnheit und Jugendlichkeit und darüber hinaus ironische Fröhlichkeit als eines der charakteristischen Merkmale des russischen Volkes".
Kirsha Danilov fühlte sich auch sehr von dem Thema menschliches Glück, dem Thema Schicksal und Liebe angezogen, also fügte er Lieder wie „Oh! in Trauer leben - widerspenstig sein“, „Als es Zeit für einen jungen Mann war, großartige Zeit“, „Über die Täler grub das Mädchen wilde Wurzeln“, „Das Gras wird vor uns zertrampelt“ usw., einschließlich epischer Balladen . Die Sammlung umfasst zwei spirituelle Gedichte - "Forty Kalik", "Pigeon Book" und etwa 20 satirische, komische Lieder, humorvolle epische Lieder, Parodien. Wir betonen, dass Comic-Songs kein gedankenloser Witz sind, sondern Spaß machen. In der Sammlung wie im epischen System sind sie Ausdrucksformen der menschlichen Natur. Tatsächlich erscheint in komischen Liedern eine Person sozusagen von der anderen Seite: Wenn in Epen, historischen Liedern, spirituellen Gedichten hauptsächlich seine sozialen Angelegenheiten und Handlungen dargestellt werden, dann taucht eine Person hier in die Atmosphäre des Lebens, der Heimat, ein und Familie, er ist alles in seinem Alltag, Alltag, Alltag. Mehr als 150 epische Helden, biblische und dämonische Charaktere, historische Figuren, angefangen vom Epos Sadko, Dobrynya bis hin zu Yermak, Stepan Razin und Peter I., befinden sich im Blickfeld von Kirill Danilov.Zahlreiche namenlose Schiffsbauer, Küsser, Haushälterinnen, Mütterchen spielen in den Liedern der Sammlung mit. Heu Mädchen, im Allgemeinen Vertreter aller Klassen, sozialen Schichten, Gruppen - von Fürsten, Bojaren bis zu Bauern, Kosaken, Dragonern, Seeleuten, Krüppeln, Bettlern. Im Ural existierten weiterhin verschiedene Traditionen und Legenden. Im 18. Jahrhundert. Ermakovs Legenden waren stark von den Legenden über Räuber beeinflusst: Raubtaten anderer freier Menschen wurden Yermak zugeschrieben. In der Volksmeinung wurden die "großen Krieger" Ermak und Razin ständig verglichen. Es gab einen Handlungswechsel zwischen den Ermakov- und Razin-Zyklen. In Volkslegenden stimmt das Schicksal von Razin weitgehend mit dem von Ermakov überein: Razins Eltern sind einfache Leute, als Kind fällt er in eine Bande von zwölf Räubern, kocht Brei für sie; Anstelle seines richtigen Namens erhält er einen anderen - ein Räuber, Stepan, der unter den Räubern, die er trainiert, reift. Die Folklore der Region ist ohne Sprichwörter und Redensarten undenkbar. V. N. Tatishchev war sehr interessiert Volkskunst Insbesondere stellte er eine Sammlung von Volksaphorismen zusammen, die ungefähr 1,5 Tausend Werke enthält. Tatishchev schickte seine Sammlung 1736 von Jekaterinburg an die Akademie der Wissenschaften, wo sie noch heute aufbewahrt wird. Die Themen der von V. N. Tatishchev gesammelten Volkssprüche sind sehr unterschiedlich: Gut, Böse, Reichtum, Armut, das Schicksal einer Person, familiäre Beziehungen, Ehre, Würde, Liebe ... Es werden Sprichwörter unterschieden, die die respektvolle Haltung der Menschen gegenüber ausdrücken Arbeit und den Werktätigen: „Ehre ist nicht ohne Mühe zu finden“, „Handwerk ist überall gut“, „Eile nicht mit der Zunge, aber sei nicht faul mit den Händen“, „Die Arbeit lobt die Meister“, „Arbeit, Sie werden es nicht schneiden, Sie werden sich nicht in einer Reihe verkleiden“, „Handwerk hängt nicht über Ihren Schultern, aber gut damit.“ „Das Handwerk findet auch verkrüppeltes Brot“ und viele andere Sprichwörter, in denen Arbeit als Lebensgrundlage und Quelle hoher Moral anerkannt wird. Von V. N. Tatishchev aufgezeichnete Volkssprichwörter und bildliche Sprüche zeugen von der aktiven Existenz dieses Genres, von der produktiven Wortschöpfung des Volkes. Dies ist ein wahres Denkmal der lebendigen russischen Sprache des 18. Jahrhunderts. Die Folklore der Arbeiter und die Folklore anderer Bevölkerungsschichten sollte nicht durch eine Mauer getrennt werden. Streng genommen hat Folklore keine klaren sozialen Grenzen: Ganze Komplexe ritueller, lyrischer, prosaischer und dramatischer Werke befriedigten in unterschiedlichem Maße die Bedürfnisse verschiedener Schichten der russischen Gesellschaft. Ural XVIII - die erste Hälfte des XIX Jahrhunderts. ist keine Ausnahme: Die gleichen Lieder, Märchen, Traditionen, Legenden, Rituale und Spiele existierten in der Arbeiter-, Bauern- und Stadtumgebung. Eine andere Sache ist, dass sich diese Genres an die spirituellen Bedürfnisse, alltäglichen Anforderungen einer bestimmten Umgebung „anpassen“ konnten, bis hin zu einer Änderung ihres ideologischen und genrespezifischen Erscheinungsbildes erheblich transformiert werden konnten. Und natürlich wurden in jedem beruflichen und sozialen Umfeld eigene Werke geschaffen, die das Vitale, Wichtige und Besondere dieses besonderen Umfelds zum Ausdruck bringen, daher ist es legitim, über die mündliche poetische Arbeit der Uralarbeiter zu sprechen. Eines der wichtigsten Genres der Folklore der Uralarbeiter sind Familien- und Clanlegenden, die die mündliche Überlieferung der Familie, der Arbeiterdynastie, darstellen. Sie übermittelten Informationen über mehrere Generationen, könnten eine unkommentierte Liste von Mitgliedern der Gattung enthalten. In den scheinbar naiven Geschichten darüber, wie „unsere Eltern Erz oder Kohle abbauten, in einer Fabrik arbeiteten“, gab es einen einfachen und weisen Gedanken: Ein Mensch lebt und ist durch Arbeit ruhmreich. Die alten Menschen erzogen durch Familie und Familientraditionen die Jugend, gaben ihre Arbeits- und Lebenserfahrung an sie weiter und vermittelten jungen Familienmitgliedern eine respektvolle Haltung gegenüber Großvätern und Vorfahren, einfachen Arbeitern. In Ihrer "Rasse" gibt es keine Müßiggänger, Tumbleweed - eine solche Idee wurde den Jungen ständig von alten Menschen, Bewahrern von Traditionen, eingetrichtert. In Familienlegenden ist der Gründer einer Dynastie oder einer der entfernten Vorfahren ein erster Siedler oder ein Bauer, der aus den zentralen Regionen Russlands vertrieben wurde, oder eine Person, die einige außergewöhnliche Eigenschaften besaß: Stärke, Rebellion, Furchtlosigkeit, Arbeitsfertigkeit, soziale Aktivität. P. P. Bazhov schrieb, dass in der alten Arbeitswelt „jeder erste Bergmann, Entdecker einer Mine oder eines Bergwerks irgendwie mit einem Geheimnis verbunden war“, und dass das Geheimnis bei Bergleuten und Erzbergleuten eine größere Rolle spielte als bei Bergleuten oder Hochofenarbeitern. Daher wurden in jedem Dorf oft fiktive Erklärungen über Glück oder Wissen, die Erfahrung dieses oder jenes Arbeiters verbreitet, solche Motive drangen in Familien- und Clantraditionen ein. Familien- und Stammestraditionen bewahren Informationen über Erfinder, begabte Handwerker, die Verbesserungen im Produktionsprozess vorgenommen haben. Im Bergbaugebiet Alapaevsky beispielsweise kannte jeder I. E. Sofonov als Erfinder einer Wasserturbine mit vertikaler Achse, die den Wasserbau revolutionierte. Die Arbeiterdynastie der Sofonovs ist in Alapaevsk seit 1757 bis heute bekannt. Familien- und Stammestraditionen enthielten wertvolle Informationen über die Geschichte eines bestimmten Handwerks. Zu den Arbeitsliedern dieser Zeit gehört „Auf der Handwäsche“, komponiert von Teenagern. Das ganze Lied ist sozusagen eine Klage gegen einen Bauunternehmer, der Knochenarbeit leistet, „mit Stangen schlägt“, ihn auch an Feiertagen arbeiten lässt. Arbeit wird als harte Arbeit dargestellt. Motive des Untergangs, der Hoffnungslosigkeit durchdringen diesen Song. Unter den Arbeitern der Demidov-Bergbauwerke im Altai und im Ural gab es ein Lied „Oh, se Mining Work“, das nicht nur anstrengende Arbeit, sondern auch ein erzwungenes, freudloses Leben darstellt. Das Lied ist sehr spezifisch, es erwähnt die Arten von Arbeiten, Werkzeugen: „Es gibt einen Trog und Reihen, Erzschneidehämmer ...“, die Anzahl der „Teile“, dh Arbeitsschichten, die Namen der Installateure werden genannt. Im Allgemeinen kann man sagen, dass die frühen Arbeitslieder keine verallgemeinernden Bilder, weitläufigen künstlerischen Lösungen enthalten. Die Lieder schildern eher die Notlage von Bergleuten, Kohlenverbrennern und Fabrikarbeitern. Im Arbeitsumfeld gab es immer ein bissiges Wort, einen humorvollen und satirischen Witz, ein Fahrrad. Zum Beispiel wird im „Journal der eingehenden und ausgehenden Fälle des Polevskaya-Fabrikbüros“ die folgende Tatsache aufgezeichnet: Am 4. Mai 1751 „wurde der Arbeiter Pyotr Ushakov mit einem Batozh bestraft, weil er eine Maske und leere Lügen mit Holzkohle darauf geschrieben hatte die Wand der Tafel in der Nähe des Futterschuppens." Es muss davon ausgegangen werden, dass es im Arbeitsumfeld Lieder und Legenden über Emelyan Pugachev, Salavat Yulaev gab, obwohl uns die damaligen Aufzeichnungen nicht erreicht haben. Hypothetisch kann man von einem Volksschauspiel sprechen, das sich in Industriesiedlungen abgespielt hat. Höchstwahrscheinlich verwendeten die Arbeiter den gesamten Korpus lyrischer und ritueller Lieder aus dem Repertoire der Siedler, während männliche gewagte Lieder aus dem Repertoire der Ausreißer verwendet wurden. Und natürlich erschienen während dieser Zeit viele Themen in der Folklore der Arbeiter im Zusammenhang mit der Entdeckung und Ausbeutung von Gold-, Eisen-, Kupfer-, Edelstein- und anderen Mineralienvorkommen. Diese Themen könnten in verschiedenen Genres umgesetzt werden, darunter mit einer beträchtlichen Menge an poetischer Fiktion: Solche zoomorphen Bilder erschienen als eine irdene Katze, die unterirdische Reichtümer bewacht, eine Ziege mit goldenen Hörnern, die mit Edelsteinen verbunden sind, ein Eulenprophetvogel, ein Berggeist im Gestalt eines alten Mannes oder Werwolffrauen usw. Es gab überall einen Glauben, der von P. S. Pallas über Poloz bemerkt wurde. Manchmal galt er als Schlangenkönig, der Haupthüter des Goldes. In den Legenden der Arbeiter trat er als Goldspender für arme Leute auf, obwohl er es nicht in seine Hände gab, sondern als ob er den Ort anzeigte, wo das Gold zu finden war. In der Folklore der Arbeiter wird das Produktionsthema ebenso ästhetisiert wie die Geschäftsqualitäten der Arbeiter. P. P. Bazhov schrieb, dass die Arbeiter von Walzwerken und Bergleuten in vorrevolutionären Zeiten unter Bergleuten, Bergleuten einen Kult der Stärke eines Lehrlings oder eines mächtigen Bergmanns hatten - einen Kult der Fähigkeiten, unter Steinmetz, Steinmetz - einen Kult von Kunst. In den 30er Jahren des 19. Jahrhunderts. Ural-Folklore wurde von A. S. Puschkin und V. I. Dal aufgenommen. Die Arbeit an der „Geschichte von Pugachev“ veranlasste A. S. Puschkin, in den Ural zu kommen, um nicht nur die mit dem Aufstand verbundenen Orte zu inspizieren, sondern auch Menschen zu sehen, die sich an Pugachev erinnerten, und Volkslegenden über ihn zu hören. A. S. Puschkin hielt sich in der zweiten Septemberhälfte 1833 nur wenige Tage im Ural auf. Begleitet wurde er von V. I. Dal, der in Orenburg als Beamter für besondere Aufgaben unter dem Militärgouverneur diente. V. I. Dal kannte die Geschichte der Region gut, lernte auf Geschäftsreisen ständig Volkskunst kennen, schrieb Dialektvokabular, Sprüche, Märchen auf. Beide Schriftsteller sprachen viel über Folklorethemen, erzählten Volksmärchen nach. In der Berdskaya Sloboda sprach A. S. Puschkin lange mit Oldtimern, die sich an Pugachev erinnerten. Der Dichter spürte die respektvolle Haltung der Kosaken gegenüber Pugachev. Er schrieb: "Die Ural-Kosaken (insbesondere die alten Leute) hängen immer noch an der Erinnerung an Pugachev" 6. Mehr als 60 Volkslieder, aufgenommen von A. S. Puschkin, darunter mehrere von ihm im Ural. Zum Beispiel die Soldatenlieder "From Guryev's Town", "Keine weiße Birke beugt sich zu Boden", das Familienlied "In den dichten Wäldern", das Rekrutierungslied "Mutter hatte einen, einen Sohn". Das letzte Lied, das von der Trauer von Eltern erzählt, die ihren einzigen Ernährer verlieren, von der Zerstörung einer jungen Familie, war in den 30er Jahren des letzten Jahrhunderts sehr beliebt, als sie eine schwere Pflicht für die Menschen einführten - jährliche Rekrutierungskits. Ural-Folkloreaufzeichnungen wurden von A. S. Puschkin in der "Geschichte von Pugachev" und der Geschichte "The Captain's Daughter" verwendet. V. I. Dal diente von 1833 bis 1841 im Ural. Die von ihm aufgenommenen Folklorewerke wurden in die Sammlungen „Von P. V. Kireevsky gesammelte Lieder“, „Sprichwörter des russischen Volkes“ und das berühmte „ Wörterbuch leben Große russische Sprache. Einige der aufgezeichneten Märchen verarbeitete und veröffentlichte er unter dem Pseudonym „Kosaken Lugansk“, und im Allgemeinen übergab er alle Sammlungen von Volksmärchen an A. N. Afanasyev, der etwa 150 Märchen auswählte und sie in seine Sammlung stellte. Darüber hinaus war V. I. Dal einer der ersten, der sich dem Arbeitsleben zuwandte und die Hochzeitszeremonie aufzeichnete, die in der Eisenhütte von Suksun stattfand. Sein Manuskript „Hochzeitslieder in den Bergwerken des Urals“ ist erhalten geblieben. Eine sehr wertvolle Quelle sind die Reiseberichte von Schriftstellern, die in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts den Ural besuchten. Zum Beispiel wurde P. I. Melnikov-Pechersky im Ural von „dem russischen Geist in echter Einfachheit“ beeindruckt. Provinz Tambow nach Sibirien. P. I. Melnikov-Pechersky erläuterte viele Folklorewerke im Detail. Dank ihm erschien Ural-Folklore in den zentralen Zeitschriften („Reisenotizen“ wurden in „ Inländische Notizen“ im Jahr 1841), und anscheinend veranlasste diese Veröffentlichung lokale Folkloreliebhaber. Sie beginnen mit der Beschreibung der Sehenswürdigkeiten mit der obligatorischen Fixierung vorhandener volkskundlicher Werke. Wir erwähnen den ehemaligen Leibeigenen der Demidovs D. P. Shorin, den Lehrer I. M. Ryabov, den Offizier der Ural-Kosakenarmee I. Zheleznov, den Bauern A. N. Zyryanov. Das Sammeln nimmt Massencharakter an und lässt die lokale Sagenbewegung entstehen.
Während des XVIII - der ersten Hälfte des XIX Jahrhunderts. Die dialektalen Merkmale der russischen Sprache der Bewohner der Region haben sich entwickelt. Der Ural wurde hauptsächlich von Russen aus den nördlichen, nordöstlichen und zentralen Regionen Russlands besiedelt, daher gab es hier anfangs meist verschiedene nordrussische Grenzdialekte. Sie interagierten nicht nur miteinander, sondern auch mit einer kleinen Anzahl von Aka-Dialekten, die von Siedlern aus den neuen Provinzen mitgebracht wurden und sich auf Inseln auf dem Territorium des Urals befanden. Lassen Sie uns die Hauptmerkmale der Ural-Oldtimer-Dialekte notieren. Im Bereich Vocalism - full okaniye, d.h. der Vokal "o" wird sowohl unter Stress als auch in unbetonten und betonten Wörtern (Milch, bald) ausgesprochen; Übergang "a" zu "e" zwischen weichen Konsonanten unter Betonung (singen); vor weichen und manchmal vor harten Konsonanten in einer betonten Position wird „i“ anstelle des alten „yat“ (vinik, divka) ausgesprochen; in betonten Silben nach Konsonanten vor einem harten und am Ende eines Wortes, manchmal in der ersten vorbetonten Silbe, wird „o“ statt „e“ ausgesprochen – das sogenannte „skunk“ (will, shoptal, lie runter); der Verlust eines betonten Iots zwischen Vokalen und die anschließende Kontraktion dieser Vokale (wir wissen, das Kleid ist rot, was für ein Lied). Die Aussprache von Konsonanten in den alten Dialekten des Urals hat auch eine Reihe allgemeiner Muster. Der Ton „l“ vor Konsonanten und am Ende des Wortes verwandelt sich also in ein nicht silbiges „y“ (Chitaw, Spinne); das rücksprachliche „k“ (manchmal „g“, „x“) weicht nach weichen Konsonanten und Jot (Ankya, Vankya) ab; als Ergebnis der Assimilation gibt es einen Übergang von „bm“ zu „mm“ und „dn“ zu „nn“ (ommanul, obinno); in Verben der 2. Person Singular. h. statt "shsha" wird ein langes, hartes "sh" (boishsha) ausgesprochen; bei reflexiven Verben bleibt die getrennte Aussprache der Konsonanten „t“ und „s“ (kämpfen, kämpfen) erhalten; in Kombinationen „nr“ und „er“ wird manchmal der Ton „d“ eingefügt (gefiel mir, vergebens), und in der Kombination „cp“ wird der Ton „t“ (stram) eingefügt. Lassen Sie uns abschließend einige morphologische Merkmale der Uraldialekte nennen. Im Dativ und Präpositionalfall haben Substantive der 3. Deklination immer die Endung „e“ (an die Tochter, auf dem Pferd); persönliche Substantive männlich zu „shka“ ändern sie sich wie sächliche Substantive zu „o“, entsprechend der 2. Deklination (Großvater, zu Großvater, mit Großvater); Instrumentalkoffer pl. h. fällt bei Substantiven mit der Dativform „am“ (Kopf schütteln, Hände tun) zusammen; der vergleichende Grad von Adjektiven wird mit den Suffixen "ae", "yae" (näher, schneller) gebildet; Verbstämme, die auf „g“ und „k“ enden, werden nach der 1. Person Singular ausgerichtet. h. (ufern, schätzen, schätzen, schätzen, schätzen, schätzen); manchmal erscheint die Form des Infinitivs auf "kchi", "gchi" (pekchi, beregchi); Der Ural verwendet oft das Teilchen „das“, um es zu ändern oder nicht zu ändern (home, lady-te). Die Sprachmerkmale einzelner Regionen oder sogar Siedlungen waren so offensichtlich, dass sie zur Grundlage kollektiver Spitznamen wurden, die im Ural seit jeher gebräuchlich sind. Zum Beispiel wurden die Bewohner der Bakalsky-Minen „Fledermäuse“ genannt, weil sie das Wort „Fledermaus“ (Zusammenziehung von „Baet“) einführten, Menschen aus der Provinz Kaluga wurden wegen ihres melodischen Dialekts „Gamayuns“ genannt, Einwanderer aus Samara Provinz - „kaldykamn“ für die Angewohnheit, „kaldy“ statt „wann“ zu sagen; im Trans-Ural lebten "Nadler", die statt "sein" "Joch" sagten und g.p.
Ein interessantes und repräsentatives Quellenverzeichnis, das Werke aus verschiedenen Epochen von 1893 bis 1994 umfasst. Schade, dass M. Lipovetskys Buch "Die Poetik eines literarischen Märchens" (Sverdlovsk, 1992) und M. Petrovskys Buch "Books of Our Childhood" (M.) 1986) nicht enthalten waren. Ersteres könnte für den Spezialkurs die Bedeutung einer historisch-theoretischen Auseinandersetzung mit der Märchengattung des 20 neuartige literarische und folkloristische Verbindungen unter Märchendichtern und nicht nur unter ihnen (A . Blok), wenn es zu einer Synthese der Kulturen kommt - hoch an Folklore, Masse und sogar Kitsch.
Zweifellos ist das Erscheinen des Buches von T.V. Krivoshchapova ist ein weiterer Schritt zur Schaffung einer vollständigen Geschichte des russischen Literaturmärchens sowie zur Wiederherstellung des Bildes des komplexen Weges der ästhetischen, ideologischen und philosophischen Suche von Schriftstellern und Dichtern an der Wende vom 20. zum 20. Jahrhundert.
TA Ekimov
SAMMLER VON URALER FOLKLORE
Einmal gab Wladimir Pawlowitsch Birjukow zu, dass er sich als überzeugter Lokalhistoriker bis Mitte der 1930er Jahre wenig für Volkslieder, Märchen, Liedchen interessierte, obwohl er sie gelegentlich aufschrieb. Erst nach dem Ersten Kongress Sowjetische Schriftsteller, Wo
BIN. Gorki richtete denkwürdige Worte an alle („Sammeln Sie Ihre Folklore, studieren Sie sie“), als das Sammeln von Folklore zu einer wahren Massenbewegung in unserem Land wurde und nicht nur zum Beruf von Spezialisten,
BP Biryukov interessierte sich für diese Aktivität. Tatsächlich war sein erster Auftritt als Folklorist der Artikel „Der alte Ural in der Volkskunst“, der am 24. November 1935 in der Zeitung „Chelyabinsk Rabochy“ veröffentlicht wurde. Bald wurde die bekannte Sammlung „Vorrevolutionäre Folklore im Ural“ (1936) veröffentlicht, und über V.P. Biryukov begann sofort, unter den Folkloristen von Moskau und Leningrad zu sprechen. Ich erinnere mich, wie wir 1937, ein Student im ersten Jahr am Moskauer Institut für Geschichte, Philosophie und Literatur, der Akademiker Yu.M. Sokolov erklärte bei einem Vortrag über Arbeitsfolklore, dass die Sammlung von V.P. Biryukova - groß wissenschaftliche Entdeckung. Und dann begann er, statt des traditionellen Vortrags, die Texte aus dem Buch ausdrucksvoll zu lesen und mit Begeisterung zu kommentieren. Begeistert nahm er die Geschichten von P.P. Bazhov (erstmals in dieser Sammlung veröffentlicht). Unmittelbar nach dem Vortrag eilte ich in die Institutsbibliothek und „schluckte“ gierig das Buch, das mir durch seine Widersprüchlichkeit auffiel.
alltäglich, Bald begann ich in einem speziellen Folkloreseminar von Yu.M. Sokolov und ich erinnern uns, wie uns mein Lehrer im Frühjahr 1938 einmal mitteilte, dass in Leningrad am Institut für Ethnographie eine wissenschaftliche Konferenz abgehalten wurde, auf der V.P. Birjukow berichtete über seine Sammeltätigkeit.
Hier glücklicher Mann! - sagte Yu.M. Sokolov. - Eine Goldmine angegriffen! Wir Volkskundler denken auf altmodische Weise, dass Volkskunst in einer bäuerlichen Umgebung gesammelt werden sollte, wir schicken Expeditionen in die Wildnis. Aber Biryukov und seine Kameraden gingen um die alten Ural-Fabriken herum und erteilten uns allen eine Lektion. Geht, meine Lieben, und ihr werdet in eine Fabrik in Moskau gehen und dort Lieder schreiben. Schließlich verdient das Moskauer Proletariat die gleiche Aufmerksamkeit der Folkloristen wie die Arbeiter des Urals.
Also, lange bevor wir uns trafen, V.P. Biryukov bestimmte, ohne es zu wissen, den Beginn meiner Arbeit als Folkloresammler. Ich ging in die Bogatyr-Fabrik und nahm dort im Frühjahr 1938 unter erblichen Moskauer Arbeitern Volkslieder auf.
Mit dem schnellen Eintritt von V.P. Biryukov, ein amüsantes Missverständnis ist mit der Folklore verbunden. In der Sitzung unseres Seminars wurden neue Werke sowjetischer Folkloristen besprochen. Der Student, der beauftragt wurde, die Folkloresammlungen jener Jahre zu sichten, begann forsch: „Der junge Ural-Folklorist Biryukov ...“. Yu.M. Sokolov brach in Gelächter aus und unterbrach den Redner: „Wissen Sie, dass dieser junge Mann schon ... fünfzig Jahre alt ist!“ Damals wussten wir noch nicht, was V.P. Birjukow war schon große Erfahrung und Autorität des Lokalhistorikers. Und erst dann haben wir verstanden, dass der Verfasser der Sammlung „Vorrevolutionäre Folklore im Ural“ nicht nur ein glücklicher Mann war, von jung und früh, der versehentlich eine Goldmine angegriffen hat, sondern ein Goldsucher, der mit und über seine ging Heimatland und kamen zur Folklore nicht wie wir von der Studentenbank, sondern von der "Basis"-Wissenschaft, die eng mit dem Leben der Menschen verbunden ist.
Mehrere Jahre vergingen, und meine Generation von Folkloristen an vorderster Front reiste viel durch ihr Heimatland, bevor sie Expeditionen unternehmen konnten, von denen sie in den friedlichen Vorkriegsjahren geträumt hatten ... Und obwohl wir es in den Pausen zwischen den Schlachten taten Vergessen Sie nicht, Soldatenlieder und -geschichten aufzuschreiben. Natürlich wurden unsere beruflichen Aktivitäten nach dem Krieg wieder aufgenommen.
Demobilisiert von Sowjetische Armee, wurde ich am Pädagogischen Institut Tscheljabinsk eingesetzt, wo ich begann, einen Kurs in Folklore und altrussischer Literatur zu lesen. Mein größter Wunsch war es, V.P. Biryukov, der sich schon damals als halblegendäre Persönlichkeit herausstellte. Von allen Seiten hörte ich von ihm
die umstrittensten Meinungen. Einige sprachen von ihm als einem Gelehrten, der seinen Gesprächspartner mit seinem universellen Wissen überwältigte. Andere - wie etwa ein ungeselliger Einsiedler, ein uneinnehmbarer Hüter unzähliger Reichtümer, die er hinter sieben Burgen hält. Wieder andere - wie etwa ein Exzentriker und Landstreicher, ein wahlloser Sammler aller möglichen Dinge. Nicht ohne einen Witz darüber, wie V.P. Biryukov hat einmal seinen Hut verloren und geht seitdem zu jeder Jahreszeit und bei jedem Wetter mit unbedecktem Kopf ... Ich habe in meiner Seele den Eindruck bewahrt, den sein Buch in meinen Studienjahren auf mich gemacht hat, und deshalb a Ein ganz anderes Bild tauchte in meinem Kopf auf - eine Art Ural-Patriarch, ein Sgarets-Asket. Aber schon bei unserem ersten Treffen wurde mir klar, wie weit von der Wahrheit entfernt die oberflächlichen ironischen Eigenschaften von V.P. Biryukov und meine eigene idealisierte, ikonenhafte Vorstellung von ihm.
V.P. Biryukov lebte in jenen Jahren im ruhigen Schadrinsk, unterrichtete Folklore am dortigen pädagogischen Institut und reiste gelegentlich geschäftlich nach Tscheljabinsk. Bei einem seiner Besuche ging er zu G.A. Turbin, als ich ihn besuchte (wir bereiteten uns auf unsere erste gemeinsame folklorisch-dialektologische Expedition vor), und meine Bekanntschaft mit V.P. Birjukow begann mit einem Geschäftsgespräch.
Es ist in unserem Regiment angekommen! - V.P. war begeistert. Biryukov und begann sofort, mir großzügig seine Ratschläge und Adressen mitzuteilen.Ich war erstaunt über seine Einfachheit, sich fortzubewegen, sogar für mich unerwartete Rustikalität. Und später bemerkte ich, dass die Person, die V.P. Biryukov, ahnte nicht sofort, dass er es mit einem Intellektuellen zu tun hatte, der zwei höhere Hochschulen absolviert hatte Bildungsinstitutionen die Fremdsprachen beherrschen und mit akademischen Einrichtungen zusammengearbeitet haben. Nichts in seiner Art, sich zu verhalten und zu sprechen, hätte mit einem Gefühl der Überlegenheit verwechselt werden können, und dies zeigte seine weltliche Weisheit und sein Taktgefühl. Dann hat er mich im Haus von G. A. Turbin nicht unterrichtet und sein Wissen auf dem Gebiet der Folklore und Ethnographie nicht demonstriert, im Gegenteil, wie es mir schien, hat er sogar versucht, seine Berufserfahrung herunterzuspielen. Aber vor ihm war nur ein angehender Lehrer und ein völlig unbekannter Folklorist. Diese Weichheit und Zartheit seiner Seele ließ mich sofort vertrauensvoll auf ihn zugehen. Ohne den Respekt zu verlieren, fühlte ich mich in ihm nicht nur als Mentor, sondern auch als Kameraden in einer gemeinsamen Sache. Und ich war auch von seinem Aussehen beeindruckt. Ich war nicht überrascht über seine mehr als bescheidene Kleidung (in jenen ersten Nachkriegsjahre Niemand stellte sich zur Schau), aber ich erwartete, einen ehrwürdigen alten Mann zu treffen, und vor mir saß ein fröhlicher und jugendlicher Mann, mit blonden Locken, die ihm fast bis auf die Schultern fielen, mit inbrünstig leuchtenden grauen Augen und den Mund nicht verlassend, obwohl versteckt ein tief fließender Schnurrbart, lächeln. Ich stellte ihn leicht fröhlich und unermüdlich vor
mit einer Wandertasche auf den Uralstraßen unterwegs und fühlte sich trotz des Altersunterschieds wie sein "Gefährte".
Wir freundeten uns leicht an und bald wurde aus unserer wissenschaftlichen Zusammenarbeit eine Freundschaft. Als 1958 der siebzigste Geburtstag von Wladimir Pawlowitsch gefeiert wurde, schickte er mir das zum Jubiläum herausgegebene Buch "Sowjetischer Ural" mit der mir teuren Inschrift nach Leningrad: "... im Jahr des Jahrzehnts unserer Freundschaft ..." . Ja, dieses denkwürdige Jahrzehnt war geprägt von vielen für mich bedeutsamen Ereignissen unserer gemeinsamen freundschaftlichen Arbeit, gegenseitigen Unterstützung und Hilfe in schwierigen Tagen für jeden von uns...
Bescheidenheit und Schüchternheit von V.P. Biryukova hat alle Grenzen überschritten. Als 1948 mein Artikel über seinen sechzigsten Geburtstag in der Zeitung Tscheljabinsk Rabochiy veröffentlicht wurde, „tadelte“ er mich beim allerersten Treffen: - Nun, warum haben Sie so etwas über eine lebende Person geschrieben! Ich wurde als solch ein heiliger russischer Held dargestellt, dass ich mich jetzt schäme, vor Menschen zu erscheinen! Und so sehr ich auch versuchte, ihn davon zu überzeugen, dass ich nicht so sehr zu seinem Ruhm geschrieben habe, sondern um der Sache willen, der wir beide dienen, er konnte sich nicht beruhigen und sagte immer wieder: - Du solltest nur lobende Worte schreiben! Der Fall spricht für sich.
Und zu seinem siebzigsten Geburtstag schrieb er mir in Leningrad (in einem Brief vom 7. August 1958): „Sie wissen schon lange, dass ich generell gegen den Jahrestag einer lebenden Person bin und bereits vorhatte, aus Schadrinsk zu fliehen, as sie sagten mir: „Das kannst du nicht! - es wurde die regionale Jubiläumskommission geschaffen...». Ich musste gehorchen ... Woher, von wem kam das alles, ich bin ratlos. Plötzlich so viel Aufmerksamkeit! Sie haben sogar ein Buch über mich veröffentlicht. So haben nur Akademiker Glück. Was ist los?" Sehr typisch für V.P. Intonationen von Fassungslosigkeit und Selbstironie!
Ich erinnere mich auch, wie ich ihn drängte, seine Memoiren zu schreiben. Er wurde sogar beleidigt. - Nun, denkst du, dass mein Lied gesungen wird? Schließlich werden Memoiren geschrieben, wenn keine Jahre für andere Geschäfte bleiben!
Trotzdem brachte er mir eines Tages ein Manuskript mit dem Titel „Der Weg des Sammlers (autobiografische Skizze)“ nach Tscheljabinsk und forderte scherzhaft von mir: - Nur Sie bezeugen, dass ich dies nicht freiwillig getan habe, sondern von Ihnen gezwungen wurde . Und dann gab er unerwartet und verschmitzt zu: - Dieser Aufsatz liegt schon lange für mich bereit, aber ich habe geschwiegen.
"Der Weg des Sammlers" erschien bekanntlich in der sechsten Ausgabe des Almanachs "Südlicher Ural", obwohl diese Veröffentlichung dem Autor nicht viel Freude bereitete. Und noch einige Jahre später (in einem Brief mit folgendem Datum: „Am Morgen des 26. Januar 1957“) erinnerte er sich mit Bedauern daran, dass der Herausgeber seinen Aufsatz „stark verzerrt“ und einige Verzerrungen und sachliche Ungenauigkeiten eingeführt habe. Übrigens habe ich die ersten Galeeren des "Weges des Sammlers", die viele interessante Details enthalten, aufbewahrt
leider aus dem veröffentlichten Text weggelassen. Biographen und Forscher von V.P. Biryukov, bei dieser Gelegenheit ist es besser, sich nicht auf den Tagebuchtext zu beziehen, sondern direkt auf das Manuskript seiner Memoiren, das im nach ihm verbliebenen Archiv aufbewahrt wird.
Was soll man über die Bescheidenheit von V.P. schreiben? Biryukov, der sich in seiner Einstellung zu Jubiläen und Memoiren manifestierte, auch wenn er überredet wurde, auf einem Treffen des Folklore- und Ethnographiekreises des Tscheljabinsker Pädagogischen Instituts oder vor den Teilnehmern unserer Folkloreexpedition zu sprechen, war es keine leichte Aufgabe ( er glaubte, dass ich ihnen bereits alles beigebracht hatte und er ihnen nichts zu sagen hatte). Als Leiter der Literaturabteilung beschloss ich, V.P. Biryukov, Vorlesungen über Folklore für Fernstudenten zu halten. Ich sprach ihn bei jedem Treffen auf dieses Thema an, schrieb ihm private und offizielle Einladungen, aber vergebens. Für eine „Hauptstadtuniversität“ (wie er das Tscheljabinsker Pädagogische Institut in Anspielung auf das damals gebräuchliche Sprichwort „Tscheljabinsk ist die Hauptstadt des Südurals“ nannte) schien er nicht „akademisch“ genug zu sein. Und er stimmte nur zu, als ich ihm sagte, da er sich weigert, einen Folklorekurs zu unterrichten, muss ich es selbst tun und muss daher die Sommerexpedition opfern. Als er das hörte, wurde er aufgeregt:
Nein, nein, wie kannst du! Ich helfe dir aus - geh, geh!
Mein kleiner Trick war für V.P. Kameradschaft – wie konnte er mir erlauben, die Expedition zu opfern! Und danach hat er mich mehrere Jahre mit den Studenten auf einer Expedition in den Südural begleitet und ermahnt, und er selbst hat Fernstudenten einen Folklorekurs vorgelesen, der jetzt zu meiner Freude auf einer Gedenktafel verewigt ist der Säulen des Giebels des Tscheljabinsker Pädagogischen Instituts.
Ich erinnere mich an eine andere Episode, die die Bescheidenheit von V.P. Birjukow. Im Januar 1949, dem siebzigsten Geburtstag des berühmten P.P. Baschow. Schriftsteller, Journalisten, Kritiker versammelten sich. Zu den begehrtesten Gästen des Helden des Tages gehörte V.P. Birjukow. Ich hatte die Ehre, die Tscheljabinsker Schriftstellerorganisation zu vertreten. Wir haben nach der Konferenz Fotos gemacht. P.P. Bazhov, der in der Mitte der ersten Reihe saß, lud V. P. ein, in derselben Reihe Platz zu nehmen. Birjukow. Die Erfahrung seines Rufes und anderer ältester Schriftsteller des Urals. Aber V.P. Biryukov wedelte erschrocken mit den Händen und machte schnelle Schritte zum Ausgang der Halle. Ich beeilte mich, ihn einzuholen, und er setzte sich schließlich hinter alle und kletterte auf einen Stuhl neben mir (ich bewahre dieses Foto unter meinen liebsten auf).
Abends P. P. Bazhov und seine Familie luden eine kleine Gruppe von Konferenzteilnehmern zu einem Besuch ein. V.P. war natürlich auch eingeladen. Birjukow. Ich folgte ihm ins Hotelzimmer und fand ihn sitzend vor
saßen am Tisch, vertieft in ihre Notizbücher. Ich sehe, dass er nicht einmal daran denkt, auf die Party zu gehen, ich sage:
Zeit zu gehen.
Mir geht es nicht gut, ich werde wahrscheinlich ins Bett gehen ...
Dem Ton nach empfinde ich das als Ausrede.
Verstellen Sie sich nicht, Wladimir Pawlowitsch. Beleidige die Guten
Sie kennen mich - sie werden nicht beleidigt sein.
Nun, ich werde nicht ohne dich gehen!
Er setzte sich an den Tisch, holte sein Notizbuch aus der Tasche und fing auch an, etwas hineinzuschreiben. Wir sitzen, wir schweigen. Wladimir Pawlowitsch konnte es nicht ertragen, sprang auf und warf leicht stammelnd hinaus:
Reiten Sie nicht auf fremden Pferden!
Mir war nicht gleich klar, was er damit sagen wollte, und dann ahnte ich: Sie sagen, Schriftsteller werden sich versammeln, und unser volkskundlicher Bruder hat damit nichts zu tun.
Pavel Petrovich ist auf demselben Pferd in die Literatur geritten, - ich habe ihm im Ton widersprochen.
Dann fuhr er ein, aber er spannte die Pferde lange wieder an - er konnte nicht aufholen ...
Lange haben wir im selben Geist gestritten, aber schließlich gab er nach,
sicherzustellen, dass ich ohne ihn tatsächlich nicht gehen würde, aber um mir die Gelegenheit zu nehmen, den Abend in der Familie von P.P. Bazhov, er wagte es nicht.
Was bin ich für ein Folklorist! - er bemerkte V.P. in einem seiner Gespräche mit mir bescheiden. Birjukow. - Ich bin überhaupt kein Folklorist, außerdem bin ich kein Wissenschaftler, ich bin Lokalhistoriker.
In der Tat, V. P. Biryukov kann streng genommen nicht als Folklorist im üblichen Sinne des Wortes bezeichnet werden, und doch ist sein Name fest in die Geschichte der sowjetischen Folklore eingegangen. Die Volkskunde war nur ein kleiner, ich würde sagen, untergeordneter Bereich seiner vielfältigen, umfangreichen heimatkundlichen Aktivitäten. Er betrachtete die Folklore als einen organischen Teil der gesamten spirituellen Kultur des Volkes, untrennbar mit der Arbeit, dem Leben, dem Kampf, der Philosophie und der praktischen Moral der arbeitenden Massen. In der Sammeltätigkeit von V.P. Biryukov setzte zunächst spontan und dann bewusst das Programm der russischen revolutionären Demokraten um - Folklore als "Material zur Charakterisierung des Volkes" (Dobrolyubov) zu studieren.
Es gab noch ein weiteres Merkmal in der Arbeit von V.P. Biryukov als Sammler - obwohl er in einem seiner methodologischen Artikel schrieb, dass die kollektive, expeditionäre Methode des Sammelns von Material die beste sei (siehe: „Folklore- und Dialektologiesammlung des Pädagogischen Instituts von Tscheljabinsk“, Tscheljabinsk, 1953, S. 140), jedoch er selbst
er bevorzugte immer noch Einzelsuchen, Gespräche und Aufzeichnungen. Gleichzeitig verband er eine systematische stationäre Methode des Sammelns an einem Ort und von mehreren Personen – mit weiten und weiten Reisen mit dem gewissen Etwas thematisches Ziel(so bereiste er fast den gesamten Ural und sammelte die Folklore des Bürgerkriegs).
V.P. Birjukow half bei seiner Arbeit nicht nur durch große Erfahrung, sondern auch durch Intuition, die Fähigkeit, Menschen zu überzeugen, Kenntnisse der Volkssprache. Er ahmte die Art des Gesprächspartners nicht nach, erfasste aber schnell die Besonderheiten des Dialekts und konnte immer als Landsmann durchgehen. Er hat sich nirgendwo von einem Notizbuch getrennt und hat buchstäblich ununterbrochen Notizen gemacht, überall, in jeder Situation - auf der Straße, in der Straßenbahn, am Bahnhof, sogar zu Hause oder während einer Behandlung in einem Sanatorium und einem Krankenhaus. Er vernachlässigte nichts und niemanden, er trug jedes wohlgezielte Wort, jede Botschaft, die ihm einfiel, ein Fragment eines Liedes, sogar eine Strophe davon ... Singen (nachts oder im Regen), in ein Notizbuch ein. aber jedes Mal hat er dies gewissenhaft in seinen Manuskripten festgelegt, um diejenigen, die seine Materialien verwenden würden, nicht in die Irre zu führen. Die Sammlung der Folklore ist geworden
für ihn ein Lebensbedürfnis, und man kann sich leicht vorstellen, was für ein Unglück für ihn die allmählich sich entwickelnde Taubheit war. Im Dezember 1963 schrieb er mir: „Denken Sie daran, wie ich 1958 bei Ihnen war. Damals hat die Taubheit schon begonnen, und jetzt hat sie sich verstärkt ... Wegen der Taubheit müssen wir die Aufzeichnung der Folklore verlassen.“
Es ist nicht verwunderlich, dass V.P. Allein Biryukov gelang es, ein so kolossales folkloristisches und ethnografisches Archiv zusammenzustellen, auf das jede wissenschaftliche Institution stolz sein könnte. Sein Haus in der Pionerskaya-Straße in Schadrinsk war ein einzigartiger Aufbewahrungsort für eine Vielzahl von Materialien über das Leben und die spirituelle Kultur der Ural-Bevölkerung, die in den offiziellen Listen aufgeführt waren. Das Archiv belegte mehrere Schränke und Regale im Backsteinschrank seines Hauses, die von ihm speziell für die Aufbewahrung von Manuskripten umgebaut wurden. Die praktische Unzugänglichkeit des Archivs für Spezialisten brachte V.P. Biryukov ist sehr aufgebracht. Natürlich begann er darüber nachzudenken, seine Sammlungen an eine wissenschaftliche Institution zu übertragen oder auf der Grundlage seiner Sammlungen ein unabhängiges Archiv im Ural zu gründen. Er setzte große Hoffnungen in Tscheljabinsk. Die Autorenorganisation und Freunde machten sich Sorgen um die Verlegung von V.P. Birjukow. Aber aus irgendeinem Grund kam es nicht dazu. In dem von mir bereits zitierten Schreiben vom 29. Dezember 1963 sagte V.P. Birjukow schrieb verbittert: „Nächstes Jahr ist es 20 Jahre her, dass die Frage aufkam, ob ich nach Tscheljabinsk ziehen und dort auf der Grundlage meiner Sammlung ein literarisches Archiv einrichten sollte. In den vergangenen 19 Jahren wurde eine unerschöpfliche Menge Blut verdorben.<...>Nun ist die Angelegenheit endgültig und unwiderruflich erledigt, so dass ich mich bereits in Ruhe mit meinen Freunden unterhalten und schreiben kann. Seit Oktober hat die Verlegung unserer Montage nach Swerdlowsk begonnen ...> Bisher wurden sechseinhalb Tonnen transportiert und die gleiche Menge muss noch transportiert werden. So endete seine Odyssee... In Swerdlowsk, wie bekannt, auf der Grundlage von V.P. Biryukov wurde das Zentrale Staatliche Uralarchiv für Literatur und Kunst gegründet und V.P. Biryukov wurde sein erster Verwalter.
egal wie toll Literarisches Erbe V.P. Biryukov, aber seine Bücher enthielten nur einen Teil der Materialien, die er über die Volkskultur der russischen Bevölkerung des Urals gesammelt hatte. Das Schicksal seiner Bücher war nicht immer einfach. Ich erinnere mich zum Beispiel an die Vorbereitung der Sammlung "Historische Erzählungen und Lieder", an deren Herausgabe ich beteiligt war. Das Manuskript war bereits bearbeitet und genehmigt, als im Verlag unerwartet Zweifel aufkamen – lohnt es sich, ein Buch zu veröffentlichen, das den Ereignissen der vorrevolutionären Zeit gewidmet ist? Dann kam mir der rettende Gedanke, mich um Unterstützung an den ältesten und verehrten Moskauer Folkloristen und Literaturkritiker I. N. Rozanov zu wenden, der V. P. Biryukov kannte, und er erklärte sich bereit, seinen Namen auf die Titelseite zu setzen.
und ich habe ein spezielles Vorwort geschrieben, um den Wert und die Relevanz der in der Sammlung enthaltenen Materialien zu erläutern. Trotz all dieser Vorsichtsmaßnahmen erschien in der in der Zeitung Krasny Kurgan (31. Mai 1960, Nr. ohne Mängel) veröffentlichten Rezension der Sammlung ein sakramentaler Satz. Es ist ohne Bezug zur Gegenwart komponiert." Und hier geht es um eine Sammlung historischer Lieder und Geschichten, bei denen die meisten Materialien mit der Befreiung zusammenhängen und revolutionäre Bewegung! Als das Buch herauskam. V.P. Biryukov gab es mir mit der Aufschrift: "An meinen Herausgeber und Drucker." Auf der Titelseite steht über dem Namen der Sammlung: „Volkskunde des Urals. Erste Ausgabe." Aber leider blieb er der einzige, der von V.P. Biryukov-Reihe ähnlicher wissenschaftlicher Folkloresammlungen.
Glücklicherweise wurden andere Bücher von V. P. in Swerdlowsk und Kurgan veröffentlicht. Biryukov: "Ural in seinem lebendigen Wort" (1953), "Sowjetischer Ural" (1958), "Geflügelte Worte im Ural" (1960), "Notizen des Ural-Lokalhistorikers" (1964), "Ural-Sparschwein" ( 1969).
V.P. Biryukov schuf eine besondere Art von Folkloresammlungen. Sie manifestierten deutlich die Prinzipien seines folkloristischen Ansatzes, die ich oben im Zusammenhang mit seiner Sammeltätigkeit erwähnt habe und die er selbst im Vorwort zur Sammlung „Der Ural in seinem lebendigen Wort“ treffend formuliert hat: „Durch mündliche Volkskunst, durch Umgangssprache- zur Kenntnis des Heimatlandes. Es genügt, sich die Zusammensetzung von V.P. Biryukov, über die Titel und die Zusammensetzung ihrer Abschnitte, um sicherzustellen, dass die Hauptsache für ihn die Geschichte war oder Der letzte Stand der Technik dieses oder jenes Folklore-Genres, nicht die Übertragung gewisser ideologischer und künstlerischer Merkmale der Folklore, sondern vor allem der Wunsch, dieses oder jenes ganzheitlich zu betrachten Historisches Ereignis, über die eine oder andere Seite des Lebens und des Lebens der Menschen, über die Merkmale dieses oder jenes Soziale Gruppe, über die eine oder andere Form Arbeitstätigkeit. Daher sind alle Genres in seinen Sammlungen innerhalb eines thematischen Abschnitts durchsetzt, und ein Märchen, ein Lied, eine Dokumentargeschichte, ein Liedchen, ein Sprichwort und ein Spruch und ein Liedtext und eine Satire können nebeneinander stehen – mit einem Wort , alles, was dazu beiträgt, das interessierende Thema mit größtmöglicher Vollständigkeit abzudecken. Ich habe oft von Kollegen gehört und sogar unbegründete Vorwürfe gegen V.P. Biryukov, die das Ergebnis eines Missverständnisses des kreativen Konzepts und Zwecks seiner Sammlungen sind. Inzwischen sind die Sammlungen von V.P. Biryukov sollte nicht an einem gemeinsamen akademischen Maßstab gemessen werden, suchen Sie in ihnen nach dem, was durch ihre Natur ausgeschlossen ist, die Originalität der Prinzipien ihres Verfassers. Wir müssen wertschätzen, was V. P. Biryukov der Wissenschaft gegeben hat und was niemand sonst geben konnte. In Sammlungen
V.P. Biryukov, sollte man vor allem nach etwas Neuem und Originellem suchen, das sie enthält und Folklore in ihren historischen, sozialen und alltäglichen Kontexten wahrnimmt, klarer die untrennbare Verbindung der Folklore mit dem Leben, Leben und Werk der Menschen sehen. Wenn wir die Tatsache berühren, dass V.P. Biryukov ließ sich bei der Auswahl des Materials nicht immer von ästhetischen Kriterien leiten, er selbst verheimlichte dies nicht - schließlich erstellte er keine Anthologien literarischer Texte, sondern Bücher, die als zuverlässige historische Quelle dienen könnten.
Verdienste von V.P. Biryukov sind seit langem anerkannt. Es gab Leute, die seine folkloristischen Aktivitäten schätzten. Es genügt, Yu.M. Sokolov und P.P. Bazhov unterstützte ständig V.P. Biryukov trug in allen Prozessen zum Erscheinen seiner Bücher A.A. Schmakow, V.P. Timofeev, D.A. Panov... Je mehr Zeit uns von jenen Jahren trennt, in denen wir die vielseitigen Aktivitäten von V.P. Biryukov, desto deutlicher wird seine Bedeutung für die nationale Wissenschaft und Kultur. Und wie immer nach dem Tod eines herausragenden Menschen lässt ihn der traurige Gedanke nicht los, dass doch nicht genug getan wurde, um in Ruhe und in Ruhe arbeiten zu können.
Das letzte Mal sahen wir uns im Winter 1969, als V.P. Biryukov kam wegen seines Depots nach Leningrad. Eines Abends klingelte es, und an der Tür sah ich einen grauhaarigen alten Mann in einem Schaffellmantel, den ich gut kannte, und der an einer Schnur befestigte Fäustlinge auszog, die er in seine Ärmel streckte. Wir umarmten uns, und bevor ich Zeit hatte, ihn auf einen Stuhl zu setzen, begann er sich bereits mit seiner gewohnten Zartheit zu entschuldigen, dass er bald gehen müsse. Natürlich unterhielten wir uns den ganzen Abend, ohne auch nur einmal auf die Uhr zu schauen, und als ich ihn bat, über Nacht zu bleiben, lehnte er sanft, aber unbeirrt ab und versuchte, dies im Hotel der Akademie der Wissenschaften zu erreichen, wo ihm ein separates Zimmer zugewiesen wurde Auf ihn warteten nicht fertige, sondern für heute geplante Dinge. Als ewiger, unermüdlicher Arbeiter konnte er auf einer Party wirklich nicht ruhig schlafen. Am nächsten Tag brachte ich ihn zum Zug, und wir, als ob wir voraussahen, dass wir uns zum letzten Mal sehen würden, sagten nicht das übliche „Wir sehen uns wieder“ ...
Aber vor meinem geistigen Auge erscheint er nicht als müder, gebückter alter Mann, der in eine Kutsche steigt, sondern wie ich ihn aus der guten alten Zeit kannte: schlank, jugendlich, mit verschmitztem Blick in den Augen, in engen altmodischen Hosen , bekleidet mit großen Wanderschuhen, mit einem zerbeulten ledernen "Sanitäter"-Koffer in der einen und einem "knotigen Stock" in der anderen Hand, marschiert er fröhlich ungemessene Meilen entlang der steinigen Uralstraße.
Folklore musikalischer Ural
multinational von Natur aus, was auf die Vielfalt der nat. Zusammensetzung von uns. Region. Die Siedlungsgebiete der Völker auf dem Territorium. U. miteinander verflochten, trägt dies zur Entstehung von Zersetzung bei. ethnische Kontakte, die sich auch in der Musik manifestieren. Folklore. Naib. studierte Baschk., Komi, Udm., Rus. Musik-Folk. Traditionen.Baschk. Musik Folklore. Kopfwurzeln. Folklore in der Kultur der turkischen Hirtenstämme, die im Süden lebten. U. von Ende IX bis Anfang. 19. Jahrhundert Die Folklore der Baschkiren verband Echos heidnischer und muslimischer Überzeugungen. Hauptsächlich die Ferien waren im Frühling und Sommer; Der Vorabend der Feldarbeit wurde mit Sabantuy, dem Pflugfest, gefeiert. Zu den Liedgenres gehören episch, rituell, langgezogen lyrisch, Tanz, Liedchen.
Alt episches Genre kubaira, verwendet nar. gesehene Erzähler. Typisch für irteks ist die Kombination aus poetischer und prosaischer Darstellung. Baity lyrisch-epische Geschichte Lieder-Märchen (XVIII-XIX Jahrhunderte). Epische Lieder haben eine rezitative Melodie (hamak-kuy) und wurden oft in Begleitung von Dombra aufgeführt. rituelle Folklore vertreten durch Hochzeitslieder (die Klagen der Braut Senlyau und ihres großartigen Kalbes). Eine komplexe rhythmische Basis, Ornamentalität sind charakteristisch für anhaltende Lieder und instrumentale Improvisationen der Baschkiren (Ozon-kui oder Uzun-kui long tune). Tanzlieder und programmbildhafte Instrumentalstücke kyska-kuy (kurze Melodie). Dazu gehört Takmaki, eine Art Liedchen, das oft von Tanz begleitet wird.
Die Bundbasis des Kopfes. Lieder und Melodien sind pentatonisch mit Elementen der Diatonik. Die meisten Musen Genres sind monophon. Zweistimmig ist typisch für die Kunst des Uzlyau-Gesangs (Kehlkopfspiel) beim Kurai-Spielen, bei dem ein Darsteller gleichzeitig singt. intoniert einen Bordunbass und eine Melodie aus Obertonklängen.
Traditioneller Kopf. Instrumente Bogen Kyl Kumyz, Kurai (Schilf-Längsflöte), Kubyz (Vargan).
Komi-Musik. Folklore eine Spur machen. Liedgattungen: Arbeits-, Familien-, Lyrik- und Kinderlieder, Klagelieder und Ditties. Es gibt auch lokale Formen von Ischewsker Arbeitsliedern - Improvisationen, Severnokomi Bogatyr Epos, Vym und Upper Vychegoda Epos und Balladen.
Solo- und Ensemblegesang ist weit verbreitet, meist zwei- oder dreistimmig.
Volksinstrumente: 3-saitige Sigudek (gestrichen und gezupft); Brungan 4- und 5-saitiges Schlaginstrument; Wind Chipsans und Pelyans (Pfeifen, eine Art mehrläufige Flöten), Ethik von Pelyan (Pfeife mit einer gekerbten einzelnen Schlagzunge), Syumed Pelyan (Birkenpfeife); Percussion Totshkedchan (Art Schlägel), Sargan (Ratsche), Hirtentrommel. Einen bedeutenden Platz im Alltag nimmt Russisch ein. Balalaikas und Mundharmonikas. Auf dem Nationalen Instrumente, onomatopoetische Hirtenmelodien, Jagdsignale, Gesangs- und Tanzmelodien werden in Form von Improvisationen oder in Couplet-Variante vorgetragen. In Nar. Praxis, neben Solo gibt es auch ein Ensemble Lied-Instrumentalmusik.
Russische Musik. Folklore. Gegründet am Ende des XVI-XVIII Jahrhunderts. unter den ersten Siedlern von Einwanderern aus Rus. S., aus dem Mittelrussischen. Region und das Wolgagebiet. In Prikamye und Sr.U. erkennt Verbindungen in der Hauptsache. von Nordrussisch, nach Süd.U. und im Transural aus dem Nordrussischen, Mittelrussischen. und Kosakentraditionen. Lokale Volksmusik System inkl. Genres des Liedes und der instrumentalen Folklore. Die frühe Schicht wird durch zeitgesteuerte rituelle (Kalender, Familie) und nicht-rituelle (Rundtanz, Wiegenlied, Spiel) Genres gebildet. Unter den Kalendernaib. Die alten Lieder sind Weihnachten, Fasching, Trinity-Semitsky. Eine wichtige Rolle im lokalen Kalender spielen nicht-rituelle Genres wie Reigentanz, Lyrik, Liedchen, die im Sinne von saisonal zeitgesteuert handeln. In der Hauptsache aufgeführt Kinder, unverheiratete Jugendliche, Mumien (Shulikuns). Musen. Traditionelle Hochzeiten bestehen aus Klagen und Liedern. Die ersten, die die Abschiedsepisoden des Rituals begleiteten, existieren in U. in Solo- und Ensembleaufführungen. Zwei Formen des Singens können gleichzeitig erklingen. Hochzeitslieder sind unterteilt in Abschied, Verherrlichung, Vorwurf und Kommentierung der rituellen Situation. Aufgeführt von Frauenensembles. Bezüglich Bestattungsritus der Trauergesang verbindet Gesang, Klage in einer Melodie; oft begleitet von "Auspeitschen" durch Fallen auf das Grab, den Tisch usw. Solo aufgeführt. Rituelle Genres sind durch Polytext-Melodien (mit mehreren Texten aufgeführt) gekennzeichnet.
Reigentanzlieder gehören zur Gruppe der nicht-rituellen Zeitlieder. Naib. Typisch sind 4 choreografische Spielarten von Reigentänzen: „Steam“, „Sex“, „Kissing“ (Paare gehen an der Hütte entlang auf den Dielen oder im Kreis und küssen sich am Ende des Liedes); "wall to wall" (Reihen von Mädchen und Jungen kommen abwechselnd nach vorne); "Circles" (Teilnehmer des Reigentanzes gehen umher oder tanzen, bewegen sich im Kreis; manchmal wird der Inhalt des Liedes gespielt); "Prozessionen" (Teilnehmer gehen frei die Straße entlang und singen "Walking", "Walking"-Lieder). Dampfreigen werden in Hütten bei Jugendfesten aufgeführt. Die anderen, "Wiese" und "Elan" genannt, wurden im Frühjahr und Sommer auf die Wiesen getrieben, oft zeitlich auf Kalenderfeiertage abgestimmt. Wiegenlieder und Stößel sind auch zeitgesteuerte Solo-Frauenlieder, die an das Kind gerichtet sind. Während der Spiele spielen Kinder Lieder, Märchen und Kinderreime.
Genres ohne Zeitangabe sind späteren Ursprungs und zeigen oft den Einfluss von Bergen. Liedkultur. Eines davon sind lyrische Gesangslieder, zu denen in der lokalen Tradition Liebe, Rekrutierung, Geschichte und Gefängnis gehören. Nar. Der Ausdruck "swing the motive" ist breit, mit melodischen Biegungen, um die Worte zu singen. Gegenwärtig Stimmen werden seltener von Frauen vorgetragen gemischte Ensembles. Tanzlieder gibt es in den U. mit drei Arten von Tänzen: Kreistänze, Tänze, Quadrillen und ihre Varianten (Lancei usw.). Quadrillen werden begleitet von Instrumentalmelodien zu Liedern oder Liedchen aufgeführt. Quadrillen „unter der Zunge“ sind üblich. Die Choreografie der Quadrillen basiert auf dem Dez.-Wechsel. Tanzfiguren (5-6, seltener 7), denen jeweils eine Schlüsselbewegung zugrunde liegt. Tanzlieder werden von Solo und Ensembles (vokal weiblich und gemischt, vokal-instrumental) in decomp aufgeführt. häusliche Umgebung. Als untimed, und manchmal als zweites Mal gewidmet Kalenderfeiertage, Drähte zu Rekruten, Hochzeiten, gibt es lokale Liedchen ("Gesänge", "Verleumdungen", "Plattenspieler"). In jedem von uns. Punkt gemeinsamen Russisch. und lokale Liedchenmelodien, auf die mit Namen verwiesen wird. Mit. Befehl. Nar. Interpreten unterscheiden kleine Melodien in schnell ("cool", "häufig", "kurz") und langsam ("dehnen", "abfallend", "lang"). Es wird oft solo, von einem Duett oder von einer Gruppe von Sängern ohne Begleitung oder zu Balalaika, Mundharmonika, Mandoline, Violine, Gitarre, Instrumentalensembles "unter der Zunge" aufgeführt. Unter ur. spirituelle Verse sind bei den Altgläubigen beliebt. Besondere Region. Musik Folklore U. ist nar. Instrumentalmusik.
Sammeln und Forschen. Russisch Musik Folklore in u. spätes XIX früh 20. Jahrhundert im Zusammenhang mit den Aktivitäten der Uole (P. M. Vologodsky, P. A. Nekrasov, I. Ya. Styazhkin), Perm. wissenschaftlich-industriell Musik, Perm. Lippen. wissenschaftliche archäologische Kommission (L.E. Voevodin, V.N. Serebrennikov), Rus. geogr. about-va und Mosk. Society of Natural Science Lovers (I.V. Nekrasov, F.N. Istomin, G.I. Markov), mit ser. 20. Jahrhundert Lv. Zustand Konservatorium (V.N. Trambitsky, L.L. Christiansen) und das Regionalhaus für Folklore.
Marisky-Musik. Folklore. Die Folklore der östlichen Mari hat ein entwickeltes System traditioneller Genres: heroisches Epos(mokten oilash), Sagen und Legenden (oso kyzyk meishezhan vlakyn), Märchen und komische Geschichten (yomak kyzyk oylymash), Sprichwörter und Redensarten (kulesh mut), Rätsel (shyltash). Unter den Liedern mit Aktion sind folgende hervorzuheben: 1) rituelle Familienhochzeit (Suan Muro), Wiegenlieder (Ruchkymash), Lieder der Mari-Etikette; 2) Kalender; 3) kurze Lieder (takmak).
Hochzeitslieder zeichnen sich durch eine strikte Bindung des poetischen Textes (muro) an die Melodie (sem) aus. Bei den östlichen Mari existiert der Begriff muro (Lied) im Sinne poetischer Texte, der Begriff sem (Melodie) im Sinne eines musikalischen Textes. Zu den Liedern, die der Hochzeitszeremonie gewidmet sind, gehören: glorreicher Bräutigam (erveze vene), Braut (erveze sheshke), Jungvermählten (erveze vlak), Eltern der Jungvermählten und andere Beamte Schauspieler, vorwurfsvoll (Onchyl Shogysho), Freundin (Shayarmash Muro Vlak), Wünsche (an Jungvermählte, Freunde und Freundinnen), Benachrichtigungen (ver tarmesh). Eine besondere Gruppe in der Musik- und Liedfolklore der Mari sind Lieder der Mari-Etikette, die das Ergebnis starker Stammesbeziehungen sind. Diese Lieder sind sowohl in Bezug auf Strophen als auch Melodien sehr unterschiedlich. Dazu gehören: Gastlieder (? una muro), Trinklieder (port koklashte muro), Straßenlieder (urem muro).
Gastlieder wurden hauptsächlich anlässlich der Ankunft oder Ankunft von Gästen aufgeführt. Sie können wie folgt unterteilt werden thematische Gruppen: Wünsche, Reflexionen zu moralischen und ethischen Themen, Vergrößerung, Vorwurf, Danksagung an einen der Anwesenden gerichtet. Trinklieder (port koklashte muro) wurden in der Regel an Feiertagen aufgeführt. Sie zeichnen sich durch ein gemeinsames emotionales und weltanschauliches Lebensverständnis aus, der Wunsch, Sympathie für ein spannendes Thema zu finden, ohne dass ein direkter Appell besteht. Straßenlieder (urem muro) wurden auch im Kreis der Verwandten aufgeführt, jedoch außerhalb des Festes. Darunter: komische, philosophische Lieder-Reflexionen (über die Natur, über Gott, über Verwandte usw.). Die Genregrenzen von Liedern der Mari-Etikette sind sehr beweglich. Außerdem ist ihr poetischer Text nicht streng an die Melodie gebunden.
Die Kalenderlieder beinhalten: Gebetslesungen, Weihnachten, Faschingslieder, Lieder über die landwirtschaftliche Arbeit im Frühling und Sommer, einschließlich Wild (modysh muro), Wiese (pasu muro), Ernten (muro turemash), Mähen (shudo solymash muro); Lieder der saisonalen Frauenarbeit, wie Hanfanbau (Kine Shulto), Garn (Shudyrash), Weben (Kuash), Stofffärben (Chialtash), Stricken (Pidash), Sticken (Choklymash), Sitzrunde, Frühlingsspiellieder.
Ein großer Platz in der Folklore der östlichen Mari gehört dem Takmak-Genre ohne Zeitangabe. In der Struktur unterscheiden sie sich nicht von russischen Liedchen, sie sind in der Regel auf eine Sieben-Acht-Silben-Basis beschränkt und haben im Allgemeinen eine strenge Metrik. Die meisten Lieder der Shorties (Takmak), die sich in Themen und Typen unterscheiden, haben einen leichten Tanzcharakter. Ein anderer Teil von ihnen zeichnet sich durch Erzählung und Geschmeidigkeit aus, die sie dem lyrischen Lied näher bringen.
In einer Gruppe lyrische Lieder Lieder-Meditationen (shonymash), Lieder-Erfahrungen (oygan) und Lieder ohne Worte überwiegen. Dieses Genreüberwiegend im weiblichen Umfeld verbreitet. Seine Entstehung wurde durch das besondere Lager der Psychologie der Mari erleichtert, die dazu neigen, alle Naturphänomene, Objekte, Pflanzen und Tiere zu vergeistigen. Ein charakteristisches Merkmal von Lieder-Meditationen und Liedern ohne Worte ist ihre Intimität der Existenz. Shonymash basiert oft auf direktem Vergleich, manchmal auf Opposition zu Naturphänomenen. Die häufigsten Gedanken sind über die Vergangenheit, über die Toten, über menschliche Laster, über Gefühle für die Mutter, über das Schicksal, über das Lebensende, über Trennung usw. Lieder von Erlebnissen sind (oygan) große Emotionalität.
Zu den Liedern der sozialen Texte gehören Soldatenlieder (Soldat Muro Vlak) und Rekrutenlieder. Urbane Folklore wird durch lyrische Balladen und Romanzen repräsentiert.
Das „Seil“ gehört zu den traditionellen Volkstänzen (der Name ergibt sich offensichtlich aus der Zeichnung des Tanzes, ein anderer Name ist „kumyte“ „drei zusammen“). Der Tanz existierte sowohl bei jungen Menschen mit charakteristischen rhythmischen Unterteilungen als auch bei älteren Menschen (shongo en vlakyn kushtymo semysht) mit langsamen Bewegungen und einem leichten "schlurfenden" Schritt. Charakteristisch sind auch Quadrillen (Quadrillen).
Die volksmusikalische Instrumentierung der Östlichen Mari ist recht umfangreich, wenn wir nicht nur weit verbreitete, sondern auch veraltete Instrumente einbeziehen. In der Liste der Musikinstrumente, für die derzeit Informationen verfügbar sind:
1) Gruppe Schlaginstrumente eine Trommel (Tumvyr), deren Holzsockel mit Ochsenhaut überzogen war, beim Spielen einen dumpfen Klang erzeugte, war es gewöhnlich üblich, die Trommel mit speziellen massiven Schlägeln (ush), einer Sense (Eule), einem Waschbrett (Chidaran ona), ein Waschhammer (childaran ush), russische Valka, Holzlöffel (sovl), ein lautes Instrument in Form einer Schachtel mit Griff (pu kalta), eine Holztrommel (pu tumvyr) sowie verschiedene andere Haushaltsgeräte dienten als Geräuschinstrumente.
2) eine Gruppe von Blasinstrumenten mit Familien: Flöte Shiyaltash (Pfeife) ein Musikinstrument mit 3-6 Löchern, das aus Schilfholz von Eberesche, Ahorn oder Lindenrinde (aryma shushpyk nightingale) hergestellt wurde; Pfeifen-Udyr-Bündel (Jungfernpfeife); Klarinetten Shuvyr (Dudelsack). Die einzigartige Eigenschaft dieses Werkzeugs besteht darin, dass es keine spezielle Rohrfeder gibt (obwohl eine der Röhren diese Rolle spielen kann). Beide Rohre (yytyr) der Mari-Dudelsäcke sind im Prinzip für das Spielen einer Melodie geeignet. Traditionell wurden Dudelsäcke aus den Knochen der Beine eines Schwans oder anderer langbeiniger Vögel (Reiher, manchmal Gänse) hergestellt; Tuko (Horn); chirlyk, ordyshto, chyrlyk puch, umbane (wie z. B. zhaleika), Akazienkolt (Pfeifen); umsha kovyzh (Wargan), sherge (Kamm).
3) Die Gruppe der Streichinstrumente wird unterteilt in:
a) Gestrichene, zu denen ein Musikbogen (con-con), eine Geige (Geige) mit zwei Saiten und ein Bogen aus Rosshaar gehören, ähnlich der alten russischen Pfeife, die üblicherweise vom Knie aus gespielt wurde;
b) Gusli (Kusle) mit halbkreisförmigem Körper.
Darüber hinaus sind bekannte Massenmusikinstrumente unter den Mari weit verbreitet: Mari-Mundharmonika (Marla-Akkordeon), Taljanka, zweireihig, Saratow, Minorka.
Udm. Musik Folklore. Die Ursprünge von udm. nein. Musik geht auf die Musen zurück. Kultur der alten Vorfahren. Stämme. Zur Entstehung von udm. Musik Folklore wurde von der Kunst des benachbarten finno-ugrischen, türkischen, später russischen beeinflusst. Völker. Naib. frühe Beispiele für udm. Liedkunst - improvisiertes Fischen (Jagd und Imkerei) Lieder eines deklamatorischen Lagerhauses. Hauptsächlich Das traditionelle Genresystem der Udmurten besteht aus rituellen Liedern: landwirtschaftliches Kalender- und Familienritual Hochzeits-, Gast-, Trauer- und Gedenklieder, Rekrutenlieder. Mit dem Übergang zur Orthodoxie wurden die alten heidnischen Riten von ihm beeinflusst. In udm. Nicht-rituelle Folklore umfasst lyrische und Tanzlieder.
In udm. nein. behaupten-ve stehen zwei DOS. lokale Traditionen - Aussaat. und Süden. Im Gattungssystem Aussaat. Traditionen werden von rituellen Familienliedern dominiert; Lieder. Besondere Region. erfinden polyphone Liedimprovisationen ohne aussagekräftigen Text (krez) und solistische autobiografische (vesyak krez). Im Gattungssystem des Südens. Udmurten werden von Liedern des landwirtschaftlichen Kalenders dominiert: Akashka (Beginn der Aussaat), Gershyd (Ende der Aussaat), Semyk (Dreifaltigkeit) usw. Im Gegensatz zu den Nord-Udm. Lieder des Südens Solo oder unisono im Ensemble aufgeführt. Im Stil der südlichen Udm. Türkische Einflüsse sind in den Liedern spürbar.
Udm. nein. Instrumente Krez, Bydzym Krez (Harfe, große Harfe), Kubyz (Violine), Dombro (Dombra), Balalaika, Mandoline, Chipchirgan (Trompete ohne Mundstück), Uzy Guma (Längsflöte), Tutekton, Skal Sur (Hirtenhorn), ymkrez , ymkubyz (vargan), ein- und zweireihiges Akkordeon.
Die Uralerzählungen von Pavel Bazhov, die seit ihrer Kindheit bekannt und beliebt sind, haben Millionen von Lesern einen Eindruck von der Kultur des Urallandes, seiner Vergangenheit, Traditionen und Werten vermittelt. Die Geschichten von Danil dem Meister und dem Silberhuf sind so harmonisch in die Vorstellungen von dieser Bergregion eingeschrieben, dass man sich anstrengen muss zu glauben: Das alles ist kein Volksepos, sondern reines Wasser Fiktion Schriftsteller.
Kindheit, Ural und die Geschichten von Großvater Slyshko
Pavel Petrovich Bazhov (echter Bazhev) wurde 1879 im Ural in Sysert, einer Stadt im Bezirk Jekaterinburg in der Provinz Perm, in der Familie eines Bergbaumeisters geboren. Pavels Kindheit war gefüllt mit Geschichten und Beobachtungen der Arbeit von Bergleuten, Bergleuten und in Heimatort, und in Polevsky, wohin die Familie 1892 zog. Der Junge schloss die Fabrikschule mit Auszeichnung ab, trat dann in die Jekaterinburg Theological School ein und absolvierte dann das Priesterseminar. Vor der Revolution von 1917 unterrichtete Bazhov Russisch, war Mitglied der Sozialrevolutionären Partei und wurde später Bolschewik.
Bazhov beteiligte sich aktiv an der Gründung neue Regierung, führte während des Bürgerkriegs die roten Partisanenabteilungen und widmete sich dann dem Journalismus und der Literatur.
"Ural-Arbeitsfolklore"
1931 wurde Bazhov beauftragt, eine Sammlung zusammenzustellen, die der vorrevolutionären Folklore im Ural gewidmet war. Die Anforderungen waren streng - keine Bezüge zu religiösen Themen, unhöfliche Umgangssprache, Geschichten darüber bäuerliches Leben. Der Schwerpunkt musste auf der kollektiven Arbeit und dem Leben der Arbeiterklasse liegen. Der Vorgänger des Schriftstellers, Uralologe und Lokalhistoriker Vladimir Biryukov, der zuvor einen solchen Auftrag erhalten hatte, erklärte, dass es unmöglich sei, ihn zu finden. Bazhov, dessen Suche ebenfalls nicht zum gewünschten Ergebnis führte, schrieb dennoch mehrere Ural-Geschichten - „Die Herrin des Kupferbergs“, „Über den großen Poloz“, „Lieber Name“, angeblich niedergeschrieben aus den Worten von Vasily Khmelinin oder Großvater Slyshko.
Khmelinin war in der Tat ein Bekannter von Bazhov - in der Kindheit des Schriftstellers, der in der Kupferhütte Polevsk vorbeikam, erzählte dieser ehemalige Bergmann, der als Wächter arbeitete, den Kindern der Bergleute gerne die Legenden des Urallandes. Trotzdem dienten Bazhov Kindheitserinnerungen an die Ural-Legenden eher als Inspirationsquelle als als echter Stoff für "Erzählungen". Der Schriftsteller gab später zu, dass alle Werke das Produkt seiner eigenen Komposition sind.
Cartoon-Rahmen silberner Huf
Folklore oder Fakelore?
Inzwischen ist offensichtlich, dass der Erfolg von Bazhovs Märchen gerade durch die Ähnlichkeit mit Folkloretexten vorbestimmt war - im Rhythmus, in der Stimmung, im Klang. Die Bücher enthielten auch Charaktere, die dem alten Ural-Glauben entlehnt waren, und solche, die dennoch Prototypen enthielten Volksmärchen. Zum Beispiel kommt die galoppierende Feuerfalle aus Bazhovs Geschichte dem Bild des Goldenen Baba aus dem alten Glauben der sibirischen Völker nahe. Die Herrin des Kupferbergs, die Malachitfrau, verkörpert den heidnischen Geist der Bewahrerin des Reichtums des Urals, hilft den Bergleuten und richtet jeden, der in ihren Besitz gelangt ist. Die Gastgeberin kann nicht als positiver Charakter bezeichnet werden, "sie zu treffen ist schlecht - Trauer und gut - es gibt wenig Freude."
Skulptur der Herrin des Kupferbergs in der Stadt Berezovsky in der Nähe der Yuzhnaya-Mine
Unter Beachtung des von Kunden erhaltenen Verbots der Aufnahme religiöser Elemente in die Erzählungen spiegelte Bazhov die viel älteren, tieferen Vorstellungen des Urals über die Struktur der Welt wider - die Verehrung der mächtigen Naturkräfte, ihre Vergöttlichung. Aber Hauptidee Geschichten - die Verherrlichung des Meisters, seiner geschickten und talentierten Hände, seiner Arbeit. Sie war im Einklang mit dem politischen Klima. Sowjetzeit, sondern spiegelte auch die Werte von Bazhov vollständig wider. Seiner Sache zu dienen ist nicht nur ein Beispiel für das Leben seines Vaters, sondern auch für sein eigenes. Man muss zugeben, dass Bazhov ein wahrer Meister der Literatur war, was der Grund für seine Anerkennung durch den Leser war.
Aufnahme aus dem Film "Stone Flower"
Die Geschichten haben echte Anerkennung gefunden, in den Städten des Urals, nein, nein, und Sie werden ein skulpturales Bild der Herrin des Kupferbergs finden, und auf der Grundlage von Büchern wurden Zeichentrickfilme und Filme in voller Länge erstellt. Folklore - oder Faklore - Bazhov überlebte sowohl den Schöpfer selbst als auch die Sowjetregierung, für deren Dienst er geschaffen wurde. Es ist durchaus möglich, dass die Ural-Märchen Jahrhunderte später wirklich populär werden und den gleichen Status wie ein Volksepos verdienen.
Und in Fortsetzung des Themas der Volkslegenden – deren Kultur nicht nur reicher ist, als es den Europäern gewöhnlich erscheint, sondern auch voller ungelöster Geheimnisse.
Das Studium der Heimat im Literaturunterricht durch Folklore.
Autor der Arbeit: Pechnikova Albina Anatolyevna, Literaturlehrerin, MOU "Zaikovskaya-Sekundarschule Nr. 1"Berufsbezeichnung:
Arbeitsbeschreibung:
Dieses Papier enthält methodische Empfehlungen zur Aufnahme von Werken von UNT in das Programm zur Literatur- oder Sprachentwicklung in den Klassen 5-7. Die Ural-Folklore erforscht die Vielfalt kleiner Genres: interessanter Stoffüber Sprichwörter, Redewendungen, Fabeln, Rätsel, Märchen, Wiegenlieder, Beschwörungen. Das Studium des Heimatlandes im Literaturunterricht durch Folklore kann für Lehrer der Grund- und Sekundarstufe der Schulgemeinschaft von Interesse sein. Die Nutzung der Publikation ist für jeden Lehrer mit einer leichten Anpassung in Bezug auf seine Region und die Traditionen des Gebiets möglich.
Ziel: Bewahrung und Weitergabe des Erbes der Ural-Folklore
Aufgaben:
1) Interesse wecken einheimisches Wort durch Bekanntschaft mit den Traditionen des Urals;
2) Recherchematerialien zu Sprichwörtern, Redewendungen, Fabeln, Rätseln, Märchen, Wiegenliedern, Beschwörungsformeln und anderen kleinen Gattungen in das Literaturprogramm aufnehmen;
3) die kognitive Aktivität von Schulkindern und die Annäherung der Elterngemeinschaft und der Schule zu formen.
Sparschwein der Folkloretraditionen des Urals.
Es wäre naiv zu glauben, dass ländliche Kinder Folklore mit ihrer "Muttermilch" aufnehmen, es scheint, dass sie den natürlichen Quellen näher sind als städtische Kinder, Kinder interessieren sich fast nicht für die Arbeit von UNT.
Das Literaturprogramm in den Klassen 5-7 beinhaltet das Studium von CNT, das ein interessantes beinhaltet Forschungsmaterialüber Sprichwörter, Redewendungen, Fabeln, Rätsel, Märchen, Schlaflieder, Beschwörungen, aber es gibt sehr wenige solcher Lektionen. Um den neuen Bildungsstandard des Bundesstaatlichen Bildungsstandards umzusetzen, halte ich es für sinnvoll, zusätzliche Unterrichtsstunden zur Erforschung der Folklore des Urals in das Literaturprogramm aufzunehmen. Vielleicht sind dies Unterrichtsstunden zu Sprache und Kommunikationskultur oder außerschulische Aktivitäten zum NQR. Kinder werden zu Sammlern Volkstraditionen ihre Familien, was zweifellos zur Bildung der kognitiven Aktivität von Schulkindern und zur Annäherung der elterlichen Gemeinschaft beiträgt und folglich zur Stärkung der familiären Bindungen dient. Die Kinder bekommen kreative Aufgaben, fragen Verwandte, Großeltern, ältere Geschwister, andere Verwandte, welche Sprichwörter und Redewendungen sie kennen. Dann erstellen Kinder und Eltern im Heimkreis ihre Arbeit, für jemanden, den sie auf ein Blatt Papier bringen - „Sprichwörter und Redewendungen meiner Familie“, bekommt jemand ein kleines handgefertigtes Babybuch „Folklore in meiner Familie“ oder "Sammlung von Sprichwörtern und Redensarten, die in unserem Haus verwendet werden." In der Regel ist eine solche gemeinsame Arbeit von Erwachsenen und Kindern für Studenten sehr attraktiv, die Jungs treten gerne vor einem Klassenteam auf, fühlen sich nicht unwohl (auch nicht diejenigen, die schlecht abschneiden), bekommen gute Noten und arrangieren eine Ausstellung in der Leseecke, erzählen ihren Freunden von ihren Erfolgen. Im 19. Jahrhundert wurden die Werke von UNT aufgezeichnet berühmte Schriftsteller, Wissenschaftler, Volkskundler und Ethnographen.
Pavel Petrovich Bazhov schrieb: „Jeder brachte im Alltag etwas Eigenes in den Ural, seine eigene Terminologie, seine eigene in Liedern, in Märchen, in Witzen. Das Sparschwein der Ural-Folklore enthält viele Beispiele der alten russischen Volkspoesie und des Songwritings, viele Varianten der gesamtrussischen Folklore sowie einzigartige Werke, die von geschaffen wurden Volkshandwerker die Kanten". Folklore ist im weitesten Sinne alles, was mit Wort- und Wortkunst verbunden ist. Da die Folklore eng mit der Geschichte der Region verbunden ist, kann die Bekanntschaft mit den Phänomenen der Volkskultur in einer Vielzahl lokaler Formen aus literarischen Quellen dargestellt werden. Der Appell an lokale Wurzeln, denke ich, erhöht die Bedeutung des Lokalen in den Augen von Schulkindern. traditionelle Kunst, wird dazu beitragen, geschwächte Beziehungen zu Eltern und Verwandten zu stärken und möglicherweise die negative und abweisende Haltung gegenüber mündlicher Volkskunst im Allgemeinen zu überwinden.
Die Vorbereitung auf den Folkloreunterricht kann bedingt in mehrere Phasen unterteilt werden. In erster Linie ist dies ein Kennenlernen der Geschichte der Region, mit Menschen, die Folkloretraditionen tragen (und es werden jedes Jahr weniger.) Da Kinder aus verschiedenen Dörfern an unserer Schule lernen, biete ich Suchaufgaben an: Geschichte lernen Ihres Dorfes, erzählen Sie von einer interessanten Person, schreiben Sie einen Aufsatz über die Natur der Heimat, interviewen Sie die "Alten" des Dorfes, verfassen Sie Gedichte über die kleine Heimat und so weiter.
Ich verbringe den Unterricht in der 6. Klasse als eine Reise durch die Seiten des nationalen Landwirtschaftskalenders, einer Art Enzyklopädie der Arbeiter der Erde, ausgedrückt mit Hilfe eines poetischen Wortes. Es gibt 2 Hauptabschnitte in der Kalenderpoesie:
1) Folklore im Zusammenhang mit der Vorbereitung des Bodens und dem Anbau von Brot;
2) Folklore, Verherrlichung des Jahresendes, Ernte und Ernte.
In dieser Reihenfolge ging das Kalenderjahr auf die Erde, also baue ich meinen Unterricht auf, für den ich 3 Stunden nehme.
Die Klasse wird optional in Gruppen eingeteilt, die die Kalenderzyklen kreativ schützen. Frühlingsrituale verschmolzen mit der Osterfeier. Der Sommerzyklus war mit den Festen der Dreifaltigkeit und dem Tag Johannes des Täufers verbunden. Auf den Seiten des Kalenders werden rituelle Poesiewerke lebendig: Lieder, Omen, Rätsel, Sprichwörter, Spiele, Rituale, Mythen. Die letzte (Test-)Lektion gibt Kindern die Möglichkeit, diese oder jene Seite des Kalenders zu „beenden“, über die bäuerlichen Feiertage ihrer Großmütter oder Urgroßmütter und verschiedene Rituale des Urals als Ergebnis der Sammelarbeit zu sprechen. Die Trauung ist für Kinder besonders interessant, die Kinder lernen das Sakrament der Ehe kennen, sie interessieren sich für die Hochzeit ihrer Eltern.
Das Literaturprogramm ermöglicht es Schulkindern, die Volksvorstellungen über die Welt unserer Vorfahren durch Mythen über mit der Natur verbundene Götter und verschiedene Rituale kennenzulernen. Vieles ist jetzt verloren, vergessen und nur leise Echos von Legenden, Legenden und Überzeugungen spiegeln sich in der Mythologie wider. Ich versuche, Kindern eine klare Vorstellung von dem Mythos zu geben. Der populäre, landwirtschaftliche Kult war der Sonnenkult. Die Sonnengottheiten personifizierten die Sonne, die die Erde befruchtete.
Es stellt sich heraus, dass viele Uralfamilien Schals und Handtücher aufbewahrt haben, auf denen Muster sichtbar sind, die den Sonnenstrahlen und der Arbeit einer Pinne ähneln. Der Sonnenkult hat in der Architektur eine lebendige Verkörperung gefunden. Das „heilige“ Bild eines Pferdes (die Idee des Tagesgangs der Sonne über den Himmel zu Pferd) krönte am meisten Hochpunkt Häuser. Die Kinder fanden heraus, dass dieses Amulett das Haus "sauber" machte, das Böse konnte nicht ins Innere eindringen. Eine solche Unterkunft schützte alle Familienmitglieder. Im Ornament des Handtuchs – verschiedene Varianten der Rautenfigur – wird die Idee der Unendlichkeit und Ewigkeit der Welt vermittelt, eng verbunden mit der Idee der Fruchtbarkeit. Bei ihren Großmüttern erfuhren die Kinder, dass eine Raute mit einem Haken ein altes Bild der Fruchtbarkeitsgöttin ist, und auf den Handtüchern, mit denen die Jungen bei Hochzeiten begrüßt wurden, wurde dieses Zeichen sehr geschätzt.
Es gibt viele Spiellieder im Dorf Zaikovo, also gebe ich eine kreative Aufgabe: Welche Gottheit wird in dem Lied „Und wir haben Hirse gesät, es gibt einen Bund, gesät?“ Erwähnt. Oder ich bitte Schulkinder, eine Umfrage unter alten Menschen durchzuführen und herauszufinden, welche "Geister" noch in den Uraldörfern leben? „Susedka“ ist ein unreiner Geist, niemand hat den „Nachbarn“ gesehen, meistens kommen sie im Traum zu einer Person und erwürgen ihn. Die Wächter sagen, dass man, um nicht zu sterben, fragen muss: „Zum Schlechten oder zum Guten?“ "Susedka" wird explodieren und verschwinden. Am nächsten Tag wird eine Person herausfinden, ob der „Nachbar“ zum Guten oder zum Schlechten geblasen hat. "Poludinka" - eine weibliche Kreatur, lebt im Garten, meistens in Gurkenbeeten.
"Poludinka" erschreckte kleine Kinder, damit sie nicht auf die Betten traten. Ich arbeite im Sprach- und Kommunikationsunterricht mit Kindern und gebe Aufgaben kreativer Natur: Schreiben Sie einen Aufsatz - eine Argumentation oder einen Aufsatz zu den Themen: „Liebe und schütze die Natur“, „Mein Dorf ist geräumig ...“ , „Geschichte des Dorfes Zaikovo“, „Retnevsky dämmert“, „Ein Wort über eine kleine Heimat. Dorf Skorodum. Studenten schreiben nicht nur interessante Arbeit, sondern auch Gedichte verfassen, Zeichnungen anfertigen, einen Stammbaum erstellen, liebevoll Fotos auswählen Heimatland und stellen dann ihre besten Arbeiten der Schulgemeinschaft vor.
